БЕДЫ И НЕВЗГОДЫ В СВЕТЕ ИСЛАМА

Принято считать, что внешнее благополучие является критерием благосклонности Всевышнего и Его любви к Своему рабу, а бедность, болезни и трудности, наоборот, считаются признаком Его недовольства. Данная статья призвана разъяснить и исправить это ошибочное представление, а также указать на истинное предназначение этого мира и какое место в нём занимают болезни, лишения, бедность и прочие невзгоды.

 

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, взываем к Нему о помощи и прощении и ищем у Него защиты от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведёт по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение, а кого Он оставит, того никто не выведет на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад является рабом Аллаха и Его посланником.

А затем:

Люди считают внешнее благополучие критерием благосклонности Всевышнего и Его любви к Своему рабу. Более того, такие убеждения встречаются даже среди верующих и поклоняющихся Господу, но лишь для того, чтобы Он устроил их ближнюю жизнь, дав благополучие им и их детям, и отдалил от них болезни, тяготы и иные испытания. Поэтому они недоумевают, почему, несмотря на их старания в соблюдении обрядов религии и отстранение от грехов, их постигают беды, лишения, болезни и прочее из того, что они хотели бы избежать. И в то же самое время они видят, что грешные люди из числа соседей, родственников и знакомых, пребывают в некоем подобии благополучия.

Искренне совершая праведные деяния, такие как молитва, милостыня, пост, благонравие к родителям, поддержание родственных связей, отказ от несправедливости и тому подобное, они не думают о вознаграждении, которое Аллах приготовил в мире вечном. За свои благодеяния они хотят получить награду в этом мире в виде сохранения и приумножения имущества, благополучия семьи, безопасности и много другого. Они не особо переживают о том, как избежать Ада, так как их больше пугают трудности этого мира. Равно как и не стремятся они своими благодеяниями заслужить Рай, больше переживая за обладание мирскими благами.

Опасность в данном случае заключается в том, что это является одной из форм многобожия. Она настолько скрыта от внимания людей, что Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб ат-Тамими в своей известной книге о единобожии, посвятил ей отдельную главу, назвав её следующим образом: «Стремление человека совершать праведные деяния ради обретения мирских благ, относится к многобожию», и привёл в этой главе слова Всевышнего Аллаха: «Те, кто желает жизни в этом мире и её украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они – те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (Коран, 11: 15-16). [Здесь и далее под словами Аллаха имеется в виду смысловой перевод слов Всевышнего, так как Коран, являющийся Речью Аллаха, был ниспослан на арабском языке]

Аллах обещал воздать таким за их благодеяния полностью в этом мире, однако в будущей жизни они не имеют никакой доли. Это не значит, что верующий не имеет права желать благ этого мира, нет, однако он не должен делать это своим основным стремлением.

Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть такие, которые говорят: “Господь наш, даруй нам блага этого мира!” – и нет им доли в Последней жизни. А также среди людей есть и другие, которые говорят: “Господь наш, даруй нам блага этого мира и блага мира вечного, и защити нас от мучений Огня”» (Коран, 2: 200-201).

Известный теолог, шейх ‘Абду-Ррахман ас-Са‘ди, в комментариях к этому аяту, говорит: «Всевышний поведал о том, что абсолютно все люди взывают к Аллаху в надежде обрести блага и уберечься от зла, однако при этом они преследуют разные цели. Некоторые потакают низменным желаниям и просят для себя только мирских благ. В Последней жизни они будут лишены благого удела, потому что они сами отвернулись от Последней жизни, а их желания ограничивались только страстью к мирским благам и удовольствиям. Но есть и другие люди, которые желают обрести блага как в этой жизни, так и в мире вечном. Они просят Аллаха помогать им во всех начинаниях, связанных с их религией и мирской жизнью. И обе группы людей непременно получат то, что они заслужили и заработали».

Более того, с увеличением веры и любви к Всевышнему, желание обрести Его довольство и заслужить Его любовь, начинают преобладать в сердце верующего над всеми остальными благами.

Аллах говорит в Коране: «Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние» (Коран, 9: 72).

В комментариях к этому аяту шейх ас-Са‘ди пишет: «Эти восхитительные покои действительно заслуживают того, чтобы сердца стремились к ним, а души жаждали их, потому что они находятся в эдемских садах – садах вечности, с которыми праведники никогда не расстанутся. А благосклонность Аллаха, которой будут окружены обитатели Рая, будет намного превосходить все райские прелести. Эти прелести не доставляли бы праведникам такого блаженства без возможности лицезреть Господа и ощутить на себе Его благоволение, поскольку именно это является заветной мечтой рабов, которые поклоняются Аллаху и возлюбили своего Господа. Воистину, благоволение Господа земли и небес превыше любых райских удовольствий. Это и есть великое преуспеяние, благодаря которому человек сможет обрести всё самое желанное, спастись от всего неприятного и начать прекрасную и роскошную жизнь. О Аллах! По своей милости и щедрости сделай нас одними из этих праведников!»

Также, надо понимать, что пренебрегая тем, что Аллах приготовил для Своих рабов в Раю, они проявляют неуважение к Всевышнему, показывая самодостаточность и отсутствие нужды в милостях Аллаха. Также они проявляют отсутствие страха перед тем, что Аллах приготовил из мучений Ада, а ведь Аллах сказал, что Его наказание – наказание мучительное. В своём аскетизме они перешли все границы и, выйдя за его рамки, попали в нечто иное, не имеющее с ним ничего общего. Аскетизм надо проявлять по отношению к этому миру и его благам, а не к тому, что приготовил Аллах из благ и наказаний в мире вечном.

И действительно, кто поклоняется Аллаху, чтобы у него было всё хорошо лишь в этом мире и не желает при этом ничего из благ Рая, ни довольства Аллаха, ни спасения от Его наказания, то эти люди совершают многобожие, как об этом говорилось ранее в разъяснении слов Всевышнего: «Среди людей есть такие, которые говорят: «Господь наш! Одари нас в этом мире!» Но нет им доли в Последней жизни» (Коран, 2: 200).

Также доводом на это является хадис, передаваемый со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) о том, что однажды она обратилась с вопросом: «О Посланник Аллаха, поистине, ‘Абдуллах ибн Джуд‘ан во времена доисламской джахилии поддерживал родственные связи, кормил бедняков и делал много других благодеяний, принесёт ли это ему пользу?» На это Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Нет. Поистине он ни разу в своей жизни не сказал: “О Аллах прости мне мои грехи в Судный День”» (Муслим 214, Ахмад 24892).

Вернуться к содержанию

 

Чтобы понять всё то, что происходит в этом мире, люди должны не просто знать, но и хорошо усвоить один очень важный вопрос, а именно – причину и цель создания этого мира.

Аллах Всевышний об этом говорит в Коране следующее: «Который сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать, кто из вас лучше по деяниям» (Коран, 67: 2).

Он также говорит: «Воистину, всё, что есть на земле, Мы сделали украшением для неё, чтобы испытать людей и выявить, чьи деяния окажутся лучше. И воистину, всё, что есть на земле, Мы обратим в безжизненный песок» (Коран, 18: 7).

Он также говорит: «Каждая душа вкусит смерть. И мы обязательно подвергнем вас искушениям, испытав и хорошим, и плохим» (Коран, 21:35).

Всевышний Аллах также сказал: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: “Мы уверовали”? Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них. Аллах непременно выявит тех, которые говорят правду, и непременно выявит лжецов» (Коран, 29: 2-3).

Всевышний также сказал: «Или вы полагали, что войдёте в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придёт помощь Аллаха?» Воистину, помощь Аллаха близка» (Коран, 2: 214).

Всевышний Аллах также сказал: «Мы непременно испытаем вас чем-либо из страха, голода, потери имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых» (Коран, 2: 155).

Он также сказал: «Я создал джинов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне!» (Коран, 51: 56). Где поклонением является совершение всего того, что приказали Аллах и Его Посланник ﷺ, и отстранение от всего того, что запретил Аллах и Его Посланник ﷺ.

Все эти аяты и многие другие слова Всевышнего и Его Пророка ﷺ прямо или косвенно указывают на то, что этот мир не является обителью воздаяния, однако является местом испытаний. Причём, как в горести, так и в радости, в бедности и в богатстве, в болезни и во здравии, в несчастье и в благополучии.

Вернуться к содержанию

 

Несмотря на то, что сами беды и их последствия могут обернуться для человека как пользой, так и вредом – разъяснение чего, с позволения Аллаха, придёт в следующих главах – в данной главе необходимо рассмотреть причины бед. И здесь надо учесть, что беды делятся на два вида: всеобщие, когда затрагивают всех и каждого, и частные, касающиеся конкретного человека.

Причиной всеобщих бед – независимо от того, были ли они посланы как наказание, как очищение от грехов или как испытание – являются распространившиеся грехи общества, даже если отдельные её представители являются праведными и богобоязненными. И далее речь пойдёт о том, в каких случаях беды являются милостью и прощением грехов, а в каких – нет.

И если где-то происходит зло, несправедливость, нечестие, вплоть до распространения эпидемий и стихийных бедствий – всё это является результатом грехов людей, следствием того, что приобрели людские руки и плодами их деяний.

Всевышний Аллах в Коране сказал: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь» (Коран, 30: 41).

Это не является воздаянием в полной мере, а лишь воздаянием за часть того, что натворили люди, где конечной целью является не наказание, а то, чтобы они одумались и вернулись на прямой путь.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: «Истинная суть испытаний не в том, чтобы мы были наказаны, а в том, чтобы мы исправились». (См. “аль-Мудхиш” 86).

Всевышний Аллах также сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (Коран, 42: 30).

Имам Ибн аль-Къайим сказал: «Если бы Всевышний Аллах не исцелял Своих рабов посредством испытаний и бедствий, то они стали бы высокомерными тиранами и притеснителями». (См. “Задуль-ма’ад” 4/195).

Очень важный момент, на который в данном случае необходимо обратить внимание – это то, что в этом мире последствия грехов пожинают не только сами грешники, но и праведники, проживающие рядом с ними. Ведь Всевышний Аллах говорит: «Бойтесь же смуты, которая поразит не только тех из вас, кто был несправедлив» (Коран, 8: 25).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Аллах приказал верующим, чтобы они не соглашались с порицаемым, происходящим среди них, а следствием их попустительства станет то, что Аллах накажет как чинящих зло, так и непричастных». (аль-Багъауи 3/346).

Со слов ‘Адий ибн ‘Умейра (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах не наказывает всех по причине некоторых до тех пор, пока они не смирятся с происходящим вокруг них порицаемым, будучи способными порицать это. И когда они сделают это, Аллах накажет и тех и других». (Ахмад 4/192, Ибн Аби Шейба 2/168, Ибн аль-Мубарак в «аз-Зухд» 1352. Хадис назвали приемлемым (хасан) Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» 6/13 и Шу‘ейб аль-Арнаут в «Тахридж аль-Муснад» 17720).

‘Абдуллах ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды Посланник Аллаха ﷺ обратился к нам со словами: «О мухаджиры, пять вещей, которыми будут испытаны люди, и я прибегаю к Аллаху от того, чтобы вы застали их! (1) Если прелюбодеяние распространится среди людей настолько, что они станут делать это открыто, среди них распространится чума и голод, которых не было до этого. (2) Если они начнут недовешивать на весах и недомеривать, их постигнет засуха, недостаток продовольствия и тирания правителя. (3) Если они перестанут выплачивать закят со своего имущества, будут лишены дождя. И если бы не животные, то им вообще не был бы послан дождь. (4) Если они нарушат договор Аллаха и Его Посланника, Аллах обязательно даст власть над ними их врагам не из их числа. И они будут отбирать у них принадлежащее им. (5) А если их правители не будут судить по Книге Аллаха, выбирая что-то иное, нежели ниспосланное Аллахом, то обязательно Аллах посеет между ними вражду!»” (Ибн Маджа 4019, аль-Хаким 2/126, аль-Баззар 2/268. Хафиз аль-Хайсами и хафиз аль-Бусыри назвали передатчиков хадиса надёжными, а шейх аль-Альбани назвал хадис «хасан». См. “Маджма’ аз-зауаид” 5/320, “аль-Итхаф” 7/445, «Сахих аль-джами’» 7978).

Помимо этого, люди могут лишиться милостей Аллаха и по причине своего ослушания, а также отсутствия благодарности Аллаху за них. Всевышний Аллах сказал: «Это потому, что Аллах не лишает милости, которой Он наделил людей, пока они сами не изменят того, что в их душах. Воистину, Аллах – Слышащий, Знающий» (Коран, 8: 53).

Имам аль-Багъаӯи в своём толковании, разъясняя этот аят, сказал: «Всевышний Аллах не лишает народ тех милостей, которыми Он облагодетельствовал их, пока они сами не изменятся, проявляя неверие и неблагодарность. И если они сделают это, Аллах изменяет их положение и лишает их этих милостей». (См. «Ма‘алим ат-танзиль» 3/368).

Всевышний также сказал: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя. Если же Аллах пожелает людям зла, то ничто не предотвратит этого. Нет у них властелина, кроме Него» (Коран, 13: 11).

‘Абду-Ррахман ас-Са‘ди в толковании к этому аяту говорит: «Аллах никогда не лишает людей своей милости и мирского благополучия, пока люди не предпочтут неверие правой вере, ослушание – покорности, а высокомерие – благодарности. И если они поступают таким образом, Аллах лишает их этих благ. И наоборот, если они отказываются от ослушания и начинают повиноваться своему Господу, Всевышний Аллах избавляет их от несчастий и одаряет благополучием, радостью и великой милостью».

Имам Ахмад, с упоминанием цепочки передатчиков, привёл сообщение о том, что в закромах некоторых халифов из Бану Умаййи был найден мешок пшеницы, зёрна которой были размером с финиковую косточку, а на мешке было написано: «Такая пшеница росла во времена справедливости».

Вот почему Шейхуль-Ислям Ибн Теймия говорил: «Если мусульмане слабы, а их враги имеют над ними превосходство, то это по причине грехов мусульман». (См. “аль-Джауаб ас-сахих” 6/450).

Итак, то, что происходит с людьми из бедствий, несчастий и недостачи в имуществе и плодах и т.п. связано с их грехами и необязательно для этого, чтобы грешили все без исключения, а достаточно того, чтобы грешила часть из них, а другие позволяли этому открыто происходить.

Если же беда частная, то причин также может быть две:

Первой и основной причиной, как и в предыдущем случае, являются грехи человека, а доводом на это служат все предыдущие аяты и хадисы. Но есть и более конкретные доводы.

Так, Всевышний Аллах говорит: «Любое благо, которое достаётся тебе, приходит от Аллаха. А любая беда, постигающая тебя, приходит от тебя самого» (Коран, 4: 79).

Ибн аль-Къайим говорит: «Этот аят содержит в себе различные пользы, среди которых – предостережение общины Посланника Аллаха ﷺ, о посланнической миссии которого засвидетельствовал Сам Аллах! Ведь если причиной того, что постигало его из того, что ему не нравилось, был он сам, то, что же можно сказать о других людях?!» (См. «Шифа уль-‘алиль» 165).

А Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не происходит ни сужения вен, ни подёргивания глаза, кроме как по причине греха, при том, что Аллах отводит от раба (совершающего грех) намного больше, чем то, что его постигло». (ат-Табарани в “ас-Сагъир” 1053, Абу Ну’айм в “Ахбару Асбахан” 2/247. Достоверность хадиса подтвердили ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Мунауи и аль-Альбани. См. “ат-Тайсир” 3/296, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2215).

Со слов Саубана (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, человек лишается своего удела по причине совершаемого им греха». (Ахмад 5/277, Ибн Маджа 90, 4022, Ибн Хиббан 872, ат-Табарани в “ад-Ду’а” 31. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Хиббан, аль-Мунзири, аль-‘Иракъи, аль-Бусыри, Ибн Муфлих, Ибн Баз, Шу’айб аль-Арнаут, и др. См. “ат-Таргъиб” 3/294, “Мисбах аз-зуджаджа” 41, “аль-Адаб аш-шар’ия” 1/409, “Фатауа Ибн Баз” 24/242, “Тахкыкъ Мушкиль аль-асар” 8/79, “Тахридж аз-Зухд” 1/159, “Тахкыкъ ад-Даа уа-ддауа” 12).

Ибн аль-Къайим сказал: «Является обязательным знать, что грехи и ослушание Творца непременно вредят человеку, и они наносят сердцу такой же урон, какой яд наносит телу. И разве найдётся в этом мире или в мире вечном какое-либо зло или бедствие, чтобы причиной его не были грехи и ослушания?!» (См. “аль-Джауаб аль-кафи” 99).

Наихудшими же из грехов и ослушаний Аллаха являются любые проявления неверия и многобожия, которые на сегодняшний день переполняют мусульманскую общину!

‘Имран ибн Хусейн (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды Пророк ﷺ увидел одного человека с жёлтым кольцом на руке и спросил его: «Что это?» Тот ответил: “Я ношу его, чтобы меня не постигла слабость”. На это Пророк ﷺ сказал: «Сними его, ибо поистине, оно лишь увеличивает твою слабость. Если ты умрёшь с этим кольцом на руке, то никогда не достигнешь успеха!»” (Ахмад 4/445, Ибн Маджа 3531. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Хиббан, аз-Захаби, аль-Бусыри, ас-Саффарини, Ибн Баз и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. См. “Мисбах аз-зуджаджа” 4/77, “Шарх сулясият аль-Муснад” 2/465, “Тахридж ахадис мунтакъада фи Китаб ат-Таухид” 15-20).

Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах Али аш-Шейх сказал: “Если кто-то спросит: «А как Пророк ﷺ мог сказать: «Оно лишь увеличивает твою слабость», если эта безделушка не обладает каким-либо воздействием?», – то на это будет отвечено тем – а Аллаху ведомо лучше – что увеличение слабости придёт в виде наказания от Аллаха за проявление многобожия. И когда человек повесил на себя это для избавления от слабости, он был наказан противоположным тому, чего желал”. (См. “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” 1/308).

О мусульмане, задумайтесь над словами Пророка ﷺ: «Оно лишь увеличивает твою слабость». В этих словах содержится ясное указание на то, что любое проявление многобожия, пусть даже малого, когда человек считает причиной то, что не является таковым, лишь увеличивает слабость. И если ношение какой-то безделушки с таким убеждением может стать причиной слабости мусульманина, что же можно сказать о совершении такого многобожия, как поклонение могилам и взывание к умершим, которое совершается во многих мусульманских странах?!

Исключением же из общего правила — когда частное испытание постигает человека именно за грехи — является ситуация с праведниками и пророками, которых Аллах избирает для испытаний и делает их примером для людей, как со стороны благодеяний, так и со стороны проявления терпения в горе, трудностях, лишениях и болезни.

Итак, вторая причина – это испытание, как об этом сказал сам Посланник Аллаха ﷺ, когда однажды его спросили: «Кто из людей больше всех подвергался испытаниям?» Он ответил: «Пророки, затем те, кто был ближе к ним (своей верой), затем те, кто был ближе к этим. И человек испытывается в соответствии со степенью своей веры. Если он был стойким в религии, увеличивались и его испытания. Если же в его религии была слабость, то он испытывался в соответствии со степенью своей религии. И не перестают постигать человека лишения и беды до тех пор, пока не оставят они его шагать по земле свободным от грехов». (ат-Тирмизи 2/64, Ибн Маджа 4023, Ибн Хиббан 2901. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 143).

Ещё больше это подтверждается хадисом, в котором сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда Всевышний предопределяет Своему рабу высокое положение, которого он не может достигнуть своими делами, Аллах испытывает его чем-либо в его теле, в его ребёнке или в его имуществе. После чего дарует ему терпение до тех пор, пока он не достигнет того высокого положения, которое ему предопределил Аллах, Свят Он и Велик». (Ахмад 5/272, Абу Дауд 3090. Достоверность хадиса подтвердили аль-Мунауи и аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1599).

И здесь надо обратить внимание на ошибку некоторых мусульман, которые, видя болезни, трудности и тяжёлое положение других мусульман, сразу же начинают плохо думать о них, считая постигшее их непременным следствием грехов и наказанием от Аллаха.

Но даже если допустить, что это наказание, то и в этом случае оно указывает на любовь и проявленную Аллахом милость к этим людям, которых Аллах удерживает от грехов и очищает их таким способом. Ведь известно, что тому, кому Аллах не желает блага, Он откладывает его возмездие до Судного Дня.

Всё вышесказанное, прекрасно обобщил шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин в своём ответе на заданный ему относительного этого вопрос. Он сказал: «Слова Всевышнего: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» (Коран, 42: 30) подобны Его словам: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки» (Коран, 30: 41). Итак, причиной бед являются грехи. И эти беды могут касаться как отдельных людей, так и быть всеобщими, и причина их может быть как частной, так и общей. Доводом же на это являются слова Всевышнего Аллаха: «Бойтесь же смуты, которая поразит не только тех из вас, кто был несправедлив» (Коран, 8: 25).

Человек может полагать, что у него нет грехов или что его грехи незначительны, а когда он совершает что-либо запретное, то тут же кается. Затем он недоумевает, откуда взялись эти бедствия? Вполне возможно, что грехи окружающих его людей и стали причиной постигшей их всех беды, как об этом сказал Всевышний: «Бойтесь же смуты, которая поразит не только тех из вас, кто был несправедлив» (Коран, 8: 25).

Другое, на что необходимо обратить внимание – это то, что убеждение человека относительно того, что он безгрешен, само по себе влечёт бедствия. Так как человек, имеющий подобные убеждения, становится самообольщённым, делающим одолжение Господу за своё поклонение Ему. Затем он обращается к своему Господу со словами: «Я не совершил того, что заслуживало бы наказания или бед». Убеждение человека в том, что он безгрешен – является абсолютной ошибкой. Тот, кто заявляет о своей безгрешности, тот уже пропал и никак не является тем, кто лишён грехов. Человек обязан знать своё место, так как никто из нас не убережён от ошибок.

Если же кто-то спросит: «А разве беды не обрушивались и на Пророка ﷺ?», – мы ответим: Да, конечно, беды постигали и Пророка ﷺ, однако в отношении него беды являлись тем, что возвышало его положение перед Всевышним, так как Посланник ﷺ в каждом благом качестве достиг его совершенства. То есть, высшей степени каждого благого качества, которое присуще творениям. И среди этих качеств – терпение, для которого необходимо, чтобы происходило то, в отношении чего требуется проявление терпения. И по этой причине Посланник ﷺ сталкивался с трудностями и лишениями на пути призыва к Исламу. Люди отвергли его призыв, обвинили во лжи, в колдовстве, в том, что он поэт, умалишённый и т.п. Вплоть до того, что вылили на его спину внутренности животного, когда он находился в земном поклоне у Каабы. Всё это великие испытания и страдания, в отношении которых он проявлял терпение.

Также он ощущал боль в два раза сильнее, чем мы, как об этом сообщил сам Посланник Аллаха ﷺ, который сказал: «Поистине, я испытываю боль, как испытывают двое из вас» (аль-Бухари 5648, Муслим 2571).

Более того, когда он покидал этот мир, прошёл через такие страдания, которые не испытывают другие. Для чего? Для того чтобы он достиг высшей степени терпения, как в отношении бед и тягот, так и в совершении предписанного и возложенного на него Аллахом.

Поэтому убеждение в отношении того, что постигало Пророка ﷺ из бед и страданий, заключается в том, чтобы посредством этого он достиг и воплотил высшую степень терпения, и чтобы он был описан терпеливым и благодарным. Ведь он достиг также и высшей степени благодарности, выстаивая в ночных молитвах так долго, что у него опухали ноги и трескались стопы. И когда его спросили о том, зачем он себя так мучает, он ответил: «А разве мне не стоит быть благодарным рабом?» (аль-Бухари 4837). Таким образом, он достиг как высшей степени терпения, так и высшей степени благодарности, мир ему и благословения Аллаха». («Ликъа аль-баб аль-мафтух» 157).

Вернуться к содержанию

 

Если верующий посмотрит на решения Аллаха и Его предопределение, будучи убеждённым в Его совершенной Мудрости и всеобъемлющей Милости, а также в том, что решения Аллаха лишены недостатков, то всё это приведёт человека к умиротворению и довольству предопределением Аллаха.

И таким образом мусульманин обретает земной Рай ещё до того, как ему будет дарован Рай вечный. И как сказал Шейхуль-Ислям Ибн Теймия: «Поистине, в этом мире есть Рай, и кто не войдёт в него, тот не войдёт и в Рай в мире вечном». (См. «Мадаридж ас-саликин»).

Да и как же может быть иначе, когда верующий убеждён в истинности слов Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Как удивительно положение верующего! Поистине, всё в его положении является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». (Муслим 2999).

От Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ также сказал: «Не перестанут испытания постигать верующего и верующую в их телах, в их имуществе и в их потомстве до тех пор, пока они не встретят своего Господа очищенными от грехов». (Ахмад 2/450, аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 494, ат-Тирмизи 2399. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2280).

Также со слов Абу Са‘ида аль-Худри и Абу Хурейры (да будет доволен ими Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это что-нибудь из его грехов». (аль-Бухари 5641).

От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда Аллах желает блага для Своего раба, Он наказывает его уже в этом мире. Если же Он желает для Своего раба плохое, то откладывает наказание до Судного Дня». (ат-Тирмизи 2396, Ибн Маджа 4031. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тахауи и шейх аль-Альбани. См. «Шарх мушкиль аль-асар» 2050, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1220).

Аль-‘Азизи сказал: «То есть, Аллах в этом мире не наказывает его за грех, чтобы в мире вечном воздать ему за все грехи в полной мере». (См. «Сирадж аль-мунир» 1/88).

Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах, разъясняя это, говорит: «Это приводит к тому, что отбивает у верующего желание быть всегда здоровым, так как есть опасения, что воздаяние за свои благодеяния он получил уже в этом мире. Аллах же не любит, чтобы Его враги получили наказание в этом мире, как и не любит, чтобы Его приближённые рабы получили награду в этом мире. Однако их наградой будет то, что Аллах поселит их рядом с Собой и будет доволен ими, как Он сказал об этом в Коране: «Воистину, богобоязненные пребудут в райских садах среди рек на седалище истины возле Всемогущего Властелина» (Коран, 54: 54-55).

Со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), передаётся, что однажды явился некий бедуин, и Пророк ﷺ спросил его: «Болел ли ты когда-либо лихорадкой?» Тот спросил: «А что такое лихорадка?» Пророк ﷺ сказал ему: «Жар между кожей и мясом». Он ответил: «Нет». Тогда Посланник Аллаха ﷺ спросил: «Чувствовал ли ты когда-либо головную боль?» Тот спросил: «А что такое головная боль?» Он сказал ему: «Сила, которая создаёт давление в голове, выбивая пот». Тот вновь ответил: «Нет». Когда же тот человек ушёл, Пророк ﷺ сказал: «Кто желает посмотреть на человека из обитателей Огня (пусть посмотрит на этого)». (Абу Дауд 3089, аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 495. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса).

Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах поясняет: «В этом хадисе содержится указание на то, что, вопреки сложившемуся среди людей мнению, испытания и беды, постигающие верующего, являются признаком блага. В хадисе содержится указание на то, что надо опасаться быть всегда здоровым, поскольку это является плохим признаком. И в нём также содержится указание на то, что необходимо надеяться на Аллаха, уповать на Него и хорошо думать об Аллахе, когда Он предопределяет в отношении вас то, к чему вы испытываете неприязнь. Также в нём содержится указание на смысл слов Аллаха: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И, быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (Коран, 2: 216)» (См. «Тайсируль-‘азизиль-хамид» 1033).

В Сахихе имама аль-Бухари приводится хадис, в котором говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Того, кому Аллах желает блага, постигает что-либо из болезней». (аль-Бухари 5645).

Из обратного понимается, что того, кому Аллах не желает блага, не постигают никакие болезни. То есть, он продолжает оставаться в силе и здравии, и его не постигает ничего из бед. Однако известно, что Пророк ﷺ болел и испытывал боль в два раза сильнее, чем другие. Многие люди полагают, что непрерывное здоровье и отсутствие какой-либо болезни – это великое благо и подарок от Аллаха, указывающий на то, что Аллах доволен им и его делами. Однако Посланник Аллаха ﷺ сказал о таком: «Кто желает посмотреть на человека из обитателей Огня (пусть посмотрит на этого)».

Посланник Аллаха ﷺ также сказал: «И не перестают постигать человека лишения и беды до тех пор, пока не оставят они его шагать по земле свободным от грехов». (Ибн Маджа 4023, Ибн Хиббан 2901. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 143).

Шейхуль-Ислям Ибн Теймия говорил: «Беды и несчастья являются благом, так как они очищают от грехов и приводят человека к терпению, за проявление которого он получает вознаграждение. А также они влекут за собой обращение к Аллаху, унижение перед Ним, отстранение от творений и подобные благие вещи. Ведь даже если посмотреть непосредственно на то, что постигает человека из бед и несчастий, то Аллах через это стирает его прегрешения, а, как известно, это одно из самых больших благ. И если человек будет из числа преступивших, то ему необходимо, чтобы Аллах облегчил его наказание в мире вечном посредством бед и лишений в этом мире. И по этой причине беды и несчастья являются милостью и благом в отношении всех творений, кроме тех, которые по причине постигшего их, совершают грех ещё больший, чем тот, в котором они пребывали до этого. В этом случае постигшее их становится не благом, а злом для них, по причине того, что их постигает со стороны религии.

Поистине, из людей есть такие, которые, когда их постигают бедность, болезни или голод, впадают в скорбь, над ними берёт верх гнев, они проявляют лицемерие, и это приводит к болезням их душ и сердец. Такие либо впадают в явное неверие, либо оставляют часть своих обязанностей и совершают грехи, что плачевно отражается на их религии. И для них благополучие является бо́льшим благом в отличие от испытаний, из-за плодов постигших их несчастий и бед. Но не со стороны самой беды, как, например, для того, кому эти же беды послужили причиной проявления терпения и покорности Аллаху. Для него эти испытания обернулись благом в его религии.

Вот почему само по себе это действие Господа является проявлением милосердия к творениям, и Аллах заслуживает похвал за это. Если же с этим будут связаны покорность и подчинение, то это станет ещё одной милостью, оказанной Аллахом тому, кого это постигло. Если же следствием этого станет совершение греха, то ведь это и есть то, в чём люди отличаются друг от друга, будь то в несчастье или же в благополучии.

И для того, кто был испытан и был наделён вместе с этим терпением, это становится благом в его религии и он получает милость после того, как очищается от грехов, а посредством его восхвалений Господа, ему достаётся похвала Самого Господа в отношении него, так как Аллах сказал: «Это те, которых хвалит Аллах и которым дарует Свою милость, и это те, которые ведомы правильным путём» (Коран, 2: 157).

И получается так, что человек получает прощение грехов от своего Господа, а также возвышается его степень, что является одним из самых больших благ.

Поэтому терпение является обязательным для каждого, кого постигло что-либо из испытаний. И кто будет стойко терпеть, выполняя тем самым свою обязанность, тот получит всё перечисленное». (См. «Маджму’уль-фатауа» 17/26-27, сокращённо).

Некоторые из обладателей знания в примечании к этим словам говорили: «Мы видим из этого разъяснения, что не понимаем нашу религию правильным пониманием, кроме тех, конечно, над кем смилостивился Аллах. Ведь если бы мы понимали религию правильным пониманием, то испытывали бы чувство благодарности по отношению к Аллаху во всём том, что Он решил и предопределил в отношении нас. И даже более того, человек относился бы к этому, как и к другим благам из благ Аллаха, дарованных ему, и понимал бы, что Аллах, посредством этого, приводит Своего раба к таким видам поклонения, как восхваление Аллаха и смирение перед Ним. И если мы правильно поймём вышеприведённый хадис, станет ясно, что человек, который на своём жизненном пути находится во здравии и безопасности среди своей семьи, получает внешне видимые блага от Аллаха в своём имуществе, детях, жене, в просторном доме и тому подобном, и стремится в своём желании лишь к этому – то он находится в неведении относительно сути религии Аллаха. И если это случится с кем-либо именно в таком виде, то знай, что он не тот, кому оказана милость. И было так, что наши праведные предшественники начинали беспокоиться, если их не постигало ничего из болезней и бед. И это потому, что они знали, что Аллах исправляет их недостатки и очищает их от грехов посредством того, что их постигает. Как видим, это пришло в хадисе Посланника Аллаха ﷺ: «Если Аллах желает Своему рабу плохого, то удерживает от него(наказание)» , то есть, откладывает наказание за его грех, а, как известно, наказание этого мира ничтожно по сравнению с наказанием в мире вечном. И, как бы ни было велико то, что постигнет его в этом мире, оно незначительно в сравнении с тем, что соответствует ему из наказания в мире вечном. И я прошу у Аллаха безопасности и благополучия». («Кираа уа та‘лик ‘аля Тайсириль-‘Азизиль-Хамид»).

Мы видим из этих хадисов и слов учёных, что любовь Аллаха не определяется в этом мире ни наличием здоровья, ни многочисленностью потомства, ни богатством и ни какими-то другими мирскими благами. Однако любовь Аллаха в действительности проявляется в том, кого Он привёл к религии и даровал ему стойкость в ней!

Так, от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Всевышний Аллах распределил между вами ваш нрав подобно тому, как Он распределил между вами и ваш удел. И, поистине, Всевышний Аллах даёт этот мир и тому, кого Он любит и тому, кого не любит. Однако религию Он не даёт никому, кроме того, кого любит! И кто скупится на имущество, чтобы расходовать его; боится врагов, чтобы сражаться с ними; и не может выстаивать ночные молитвы, пусть чаще говорит: «Субхана-Ллах», «Альхамду ли-Ллях», «Ля иляха илля-Ллах» и «Аллаху акбар»» (аль-Исма’или в «аль-Му’джам» 1/114, Абу Ну’айм в «аль-Хилья» 4/166, аль-Баззар в «аль-Бахр аз-заххар» 2026. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2714).

Хафиз аль-Мунауи в «ат-Тайсир» и ас-Сан‘ани в «ат-Тануир» сказали, что за частое поминание Аллаха посредством этих зикров человек получит такую же награду, как за упомянутые дела.

Также Посланник Аллаха ﷺ указал на то, что поможет человеку оставаться счастливым и благодарным рабом своего Господа, несмотря на тяжёлое положение.

От Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда кто-либо из вас посмотрит на того, кому дано превосходство в имуществе и красоте, то пусть посмотрит и на того, кто ниже его самого в этом». (аль-Бухари 6490, Муслим 2963-8).

В версии хадиса, приводимой у Муслима, говорится: «Смотрите на тех, кто ниже вас и не смотрите на тех, кто выше. Это поможет вам не умалять те милости, которыми Аллах облагодетельствовал вас» (Муслим 2963-9).

Вернуться к содержанию

 

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, величина награды соответствует величине испытаний. И поистине, если Аллах любит какой-либо народ, Он посылает на них испытания, и кто проявит довольство, то и для него довольство Аллаха, а кто гневается – тому гнев Аллаха» (ат-Тирмизи 2396, Ибн Маджа 4031, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 146).

Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах, разъясняя слова Пророка ﷺ, сказал: «Это значит, что тому, кто проявил довольство тем, что решил Аллах и предопределил ему из испытаний, воздаянием за это будет довольство Аллаха, как об этом сказал Он Сам: «Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом» (Коран, 98: 8). И это указывает на значимость довольства, а это именно то, чтобы не восставать против решения Аллаха и не злиться, и не питать неприязни к этому, как повелел Посланник Аллаха ﷺ, сказавший одному человеку: «Не осуждай и не укоряй Аллаха в том, что Он предопределил тебе». (Ахмад 5/318, аль-Байхакъи в «аш-Шу‘аб» 9714).

Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Поистине, Аллах по своей милости и знанию сделал покой и радость в убеждённости и довольстве, и сделал беспокойство и печаль в сомнении и гневе». (аль-Ханнад в «аз-Зухд» 535).

Ибн ‘Аун сказал: «Довольствуйся решением Аллаха в посылаемых тяготах и облегчениях. Поистине, это уменьшит твою печаль и приблизит к тому, на что ты надеешься и хочешь получить в мире вечном. И знай, что раб Аллаха не достигнет настоящего довольства до тех пор, пока его довольство в бедности и тяготах не будет подобно его довольству в богатстве и благополучии. Как можно, попросив Аллаха о помощи в делах, гневаться при виде того, что решение Аллаха отличается от твоих ожиданий?! Ведь может быть так, что если тебе будет дано то, что ты желаешь, это обернётся для тебя погибелью! И ты радуешься решению Аллаха, когда оно удовлетворяет твои желания. Всё это по причине отсутствия знания о сокровенном и скрытом. И если ты находишься в таком состоянии, то ты несправедлив по отношению к своей душе и не осознал истинной сути довольства». (Ибн Аби ад-Дунья в «Рида ‘ани-Ллях» 69).

Абу Са‘адат в отношении слов Пророка ﷺ: «…а кто гневается – тому гнев Аллаха», сказал: «Гнев – это неприязнь к чему-то и отсутствие довольства. То есть, тот, кто испытывает неприязнь к предопределению Аллаха, получит неприязнь и гнев Аллаха, чего уже самого по себе достаточно, как наказания. Аллах сказал: «Это потому, что они последовали за тем, что гневит Аллаха, и испытывают неприязнь к тому, чем Он доволен. И по этой причине Он сделал тщетными их деяния» (Коран, 47: 28).

В этом аяте содержится подтверждение того, что недовольство предопределением является величайшим из грехов, более того, этот аят приводят в довод те из учёных, кто считал обязательным довольство предопределением, как Ибн ‘Акъиль. Другие, как аль-Къады ‘Ийяд, Ибн Теймия и Ибн аль-Къайим придерживались мнения, что довольство не является обязательным, хоть и считали его весьма желательным.

Шейхуль-Ислям Ибн Теймия сказал: «Повеление относительно довольства предопределением не такое же (категоричное), как повеление относительно терпения. Однако в адрес проявляющих довольство пришли тексы поощрения и похвалы». (См. «Мадаридж ас-саликин» 2/171).

Другой великий учёный Ислама Ибн аль-Къайим сказал: «Кто истинно познал своего Господа, и правильным было его понимание имён и качеств Аллаха, тот имеет твёрдое убеждение, что постигающие его неприятности и обрушивающиеся на него испытания являются разновидностями благ и польз, которые невозможно постичь разумом или сосчитать. Более того, для человека больше блага в том, к чему он испытывает неприязнь, нежели в том, что он любит. Ведь бо́льшая часть благ для людских душ скрыта именно в том, что им неприятно, точно так же, как и бо́льшая часть вреда и причин их погибели заключается в том, что они любят.

Если Самый Мудрый из мудрых, Самый Милостивый из милостивых, Самый Знающий из знающих, Который более милостив к Своим рабам, чем их родители или они сами к себе, ниспосылает на них то, что им неприятно, то в этом для них больше пользы, чем если бы Он не ниспосылал им этого. И делает Он это, заботясь о них, делая для них добро и проявляя мягкость по отношению к ним. И если бы им была предоставлена возможность выбора, то они не смогли бы позаботиться о своём благополучии ни знанием, ни желанием, ни делами. Однако Аллах – Свят Он и Велик – взял на Себя управление их делами в соответствии со Своим Знанием и Милостью, нравится им это или нет. И это понимают имеющие основательные знания об именах и качествах Аллаха, и не упрекают Его ни в чём из Его решений. И остаётся это скрытым от тех, кто пребывает в неведении относительно Аллаха, Его имён и качеств, вследствие чего они оспаривают Его управление, порочат и умаляют Его Мудрость и не покоряются Его воле, противясь Его решениям своими испорченными умами, ложными взглядами и несправедливой политикой. Таким образом, они и Господа своего не познали, и благополучия не обрели.

И если раб Аллаха добьётся этого понимания, то будет пребывать в Раю уже в мирской жизни, прежде мира вечного, блаженства которого не сравнятся ни с чем, кроме блаженств вечного Рая. Поистине, он постоянно пребывает в довольстве своим Господом, а довольство – это рай ближнего мира и умиротворение для знающих (об Аллахе). Поистине, довольство – это наслаждение души тем, что выпадает на её долю из предопределений, которые являются ни чем иным, как выбором Самого Аллаха именно для неё. Также довольство – это спокойствие души, уверенность и доверие по отношению к религиозным постановлениям Аллаха. Это и есть довольство Аллахом, как Господом, Исламом – как религией, и Мухаммадом – как посланником. И не почувствовал вкуса веры тот, кто не достиг этого. Эта степень довольства соответствует степени его знания о Справедливости Аллаха, Его Мудрости, Его Милости и Его наилучшего выбора для него. И чем больше он понимает это, тем сильнее его довольство Аллахом». (См. «аль-Фауаид» 132-136).

Также Ибн аль-Къайим сказал: «Невежественный, жалуясь на своё положение, в действительности жалуется на Аллаха, и это является наивысшим проявлением невежества как в отношении Того, на Кого он жалуется, так и касательно тех, кому он жалуется. Ведь если бы он знал своего Господа, даже не подумал бы жаловаться на Него, а если бы знал истинную суть людей, то не жаловался бы им, как об этом сказал один поэт:

Жалующийся людям на своё положение,

Жалуется на Милостивого тем, кто немилостив.

Итак, у жалоб есть три степени: самая низкая – это когда человек жалуется несправедливым на Справедливого (то есть, жалуется людям на Всевышнего Аллаха); средняя – когда жалуется Справедливому на несправедливых; и высшая степень – когда он жалуется Всевышнему на самого себя». («аль-Фауаид» 88).

Передаётся от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто недоволен решениями Аллаха и вместе с тем верит в божественное предопределение, пусть ищет себе другого Господа помимо Аллаха». (ат-Табарани в “аль-Аусат” 8366, Абу Ну’айм в “Ахбар аль-Асбахан” 2/228, аль-Хатыб в “Тарих Багъдад” 2/227).

Следует отметить, что учёные разногласили относительно достоверности этого хадиса. Так, аль-Мунауи в «ат-Тайсир» (2/443) посчитал этот хадис достоверным. Однако аль-Хайсами сказал, что в цепочке его передатчиков присутствует Сухейль ибн Аби Хазм. Его считал достойным доверия имам мухаддисов Ибн Ма‘ин, а все остальные хадисоведы называли слабым. Другие же передатчики этого сообщения, помимо Сухейля ибн Аби Хазма, все являются достойными доверия, о чём говорятся в «Маджма’ аз-зауаид» (7/207).

Но если это предание достоверное, оно указывает не просто на желательность, а на обязательность довольства предопределением, каким бы оно ни было.

Шейхуль-Ислям сказал: «Ещё выше по степени, чем это (т.е. чем довольство), это степень благодарности Аллаху за постигшие беды и несчастья. И эта благодарность возникает по причине того, что человек видит блага Аллаха, дарованные ему посредством этой беды». (См. Маджму‘уль-фатауа 11/260).

И тут может возникнуть вполне естественный вопрос: Как же быть со всем тем, что человек стремится исправить, будь то в себе или в окружающем его мире? Ведь желание изменить что-то указывает на его недовольство текущим положением вещей.

Ранний маликитский имам аль-Карафи, разъясняя разницу между недовольством самим предопределением и между недовольством уже случившегося, сказал: «Разница между отношением к предопределению и отношением к уже произошедшему, подобна ситуации, когда доктор прописывает больному горькое лекарство или же ампутацию руки, а больной говорит: «Какое скверное решение он принял и как ужасны его методы лечения. Другой бы на его месте принял лучшее решение». Это и есть недовольство решениями доктора, и если он узнает об этом, это ему не понравится, и он будет расстроен. Если же больной скажет, что это лекарство противное на вкус или то, что по причине ампутации он претерпел невыносимые боли, это уже будет относиться к недовольству последствиями – как горький вкус лекарства или боли от ампутации – а не самим решением доктора и методами его лечения. И в этом нет упрёка самому доктору, и не будет ему неприятно слышать об этом, более того, доктор сам охотно подтвердит эти слова. И поэтому если постигнет кого-нибудь болезнь, боли будут причинять ему страдания и ему будут неприятны сами боли, то это не будет иметь отношения к области недовольства предопределением. Однако если он начнёт роптать на судьбу и говорить о том, что же он такого натворил, что его должно было постигнуть это и в чём его вина, то это и будет относиться к недовольству предопределением» (См. “аль-Фурукъ” 8/320).

Однако необходимо отметить, что говорить о трудностях можно и жалуясь, и радуясь, и просто констатируя факт. Суть же недовольства возвращается к сердцу человека, и если он недоволен тем, как Аллах управляет этим миром и недоволен решениями Аллаха, а не просто тем, что ему самому плохо или сложно, то это и будет запретным недовольством. А говорить о сложности, как о погодном явлении, как о холоде или жаре, то в этом нет никаких проблем, покуда это не связано с недовольством решениями Аллаха в созданном Им же мире.

В Сахихе аль-Бухари в разделе «Книга о болезнях» приводится глава: “О том, что больному разрешается говорить: «Поистине, я болен!» – или: «О, моя голова!» – или: «Я чувствую себя хуже!», а также слова пророка Айюба, мир ему, переданные в Коране: «Поистине, постигла меня беда, а ведь Ты – милосерднейший из милосердных!»” (Коран, 21: 83). И далее в этой главе приводятся хадисы с подобным смыслом.

Вернуться к содержанию

 

От Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, величина награды соответствует величине испытаний. И поистине, если Аллах любит какой-либо народ, Он посылает на них испытания, и кто проявит довольство, то и для него довольство Аллаха, а кто гневается – тому гнев Аллаха». (ат-Тирмизи 2396, Ибн Маджа 4031. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 146).

Имам Ахмад приводит другой похожий хадис от Махмуда ибн Лябида (да будет доволен им Аллах) о том, что Пророк ﷺ сказал: «Если Аллах испытывает любовь к какому-либо народу, то Он посылает на него испытания. Тот, кто будет проявлять терпение, то и для него терпение, а кто не проявит терпения, то и для него не будет терпения». (Ахмад 5/428, аль-Байхакъи в «Шу‘аб аль-иман» 9784. Хафиз аль-Мунзири и хафиз Ибн Хаджар сказали, что все передатчики достойны доверия. А Ибн Хаджар аль-Хайтами назвал хадис достоверным. См. «ат-Таргъиб уа ат-Тархиб» 4/124, «Фатхуль-Бари» 10/108, «аз-Зауаджир» 1/315).

‘Абдуллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды я зашёл к Пророку ﷺ, страдавшему от сильного жара, и сказал ему: «Какой у тебя сильный жар!», затем спросил: «Это потому, что тебе предназначена двойная награда?» Он сказал: «Да, и любого мусульманина, который будет испытывать страдания, Аллах обязательно освободит от бремени его грехов подобно тому, как дерево освобождается от своих листьев»». (аль-Бухари 5647).

Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах сказал: «Так как пророки будут теми, кто более других будет вознаграждён, то они больше остальных подвергались испытаниям и бедам, как это пришло в хадисе от Са‘да, где говорится о том, что он зашёл к Пророку ﷺ и спросил: «Кто из людей больше всех подвергался испытаниям?» Он ответил: «Пророки, затем те, кто был ближе к ним (своей верой), затем те, кто был ближе к этим. И человек испытывается в соответствии со степенью своей веры. Если он был стойким в религии, то увеличивались и его испытания. Если же в его религии была слабость, то он испытывался в соответствии со степенью своей религии. И не перестают постигать человека лишения и беды до тех пор, пока не оставят они его шагать по земле свободным от грехов». (ат-Тирмизи 2/64, Ибн Маджа 4023, Ибн Хиббан 2901. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 143).

Некоторые учёные считали, что слова «Величина награды соответствует величине испытаний и бед», указывают на то, что за беды и болезни человек получает вознаграждение без того, чтобы они стирали грехи. Однако Ибн аль-Къайим и другие учёные сказали, что наградой за болезни и беды является прощение грехов, кроме тех случаев, когда они (болезни и беды) становятся причиной для благих дел, как покаяние и мольбы о прощении, как проявление терпения и довольство предопределением. Поистине, в этом случае они будут вознаграждены за то, что зародилось и произошло по причине постигших их бед и болезней, как на это указывает хадис Пророка ﷺ: «Поистине, может быть так, что человек имеет высокое положение перед Аллахом, которого он не достигает своими деяниями. И Аллах не перестаёт испытывать его тем, что ему неприятно до тех пор, пока он не достигнет этого высокого положения». (Абу Я’ля 4/1447, Ибн Хиббан 693. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2599).

Некоторые из обладателей знания говорили: «И действительно, бывает так, что человек иногда просит у Аллаха наивысшую степень в Раю, а это аль-Фирдаус, и вместе с тем не совершает благих дел, чтобы получить эту степень. Однако Аллах отвечает на его мольбу и даёт ему это высокое положение. Но так как человек не стремится совершать соответствующие благие дела, Аллах посылает на него испытания и беды, даруя вместе с ними и необходимое терпение». («Кираа уа та‘лик ‘аля тайсириль-‘Азизиль-Хамид»).

Шейх Сулейман продолжает: «Учёные же отвечают на первое мнение (заключающееся в том, что под словами Пророка ﷺ не имеется в виду прощение грехов, однако возвеличивается его степень) тем, что в хадисе: «Поистине, величина награды соответствует величине испытаний и бед» – имеется в виду, что степень его возвышается только тогда, когда он терпит и надеется на награду Аллаха.

И так как пророки, мир им, были самыми лучшими из тех, кого любит Аллах, то они и были теми, кто более остальных подвергался испытаниям, и их постигло то, что не претерпел ради Аллаха никто, кроме них. И это для того, чтобы они достигли посредством этого великой награды и наивысшего довольства. Также это для того, чтобы впоследствии люди брали с них пример и знали, что они тоже являлись людьми, и их постигало то же, что постигает остальных людей из испытаний, бед и лишений, и чтобы, зная всё это, люди не поклонялись им, а поклонялись только одному Аллаху.

Кто-то может спросить: «Как может Аллах посылать беды и испытания тем, кого любит?!»

Ответом на это является то, что если принять во внимание, что никто из людей не защищён от грехов, то беды и несчастья в виде испытаний очищают от этих грехов, как на это указывают достоверные хадисы, а также божественные слова: «Буду испытывать их бедами, дабы очистить их от грехов». (См. «Калиматуль-ихляс» 46, «Мадаридж ас-саликин» 1/194, «аль-‘Укъуд ад-дуррийя» 343).

Также следствием перенесённых испытаний для стойкого в терпении верующего является возвышение его степени в Раю, как об этом сказано в хадисе: «Когда Аллах предопределяет Своему рабу высокое положение, которое он не может достигнуть своими делами, Аллах испытывает его чем-либо в его теле, или же в его ребёнке, или в его имуществе. После чего дарует ему терпение до тех пор, пока он не достигнет того высокого положения, которое ему предопределил Аллах, Свят Он и Велик». (Ахмад 5/272, Абу Дауд 3090. Достоверность хадиса подтвердили, аль-Мунауи и аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1599, 2599).

Также потому, что это ведёт к покаянию. Ведь поистине, Аллах в этом мире испытывает человека бедами, чтобы он покаялся за свои грехи, как об этом сказал Всевышний: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь» (Коран, 30: 41).

И если Аллах наделит кого-то покаянием посредством беды, постигшей его, то это станет для него одним из самых больших благ, дарованных Аллахом. Потому что вследствие этого человек начинает взывать к Аллаху с мольбами и становится смиренным и покорным Ему. Поэтому Аллах порицает тех, кто не обращается с мольбами к своему Господу и не принимает смиренно постигшее его горе, как об этом поведал Аллах: «Мы подвергли их мучениям, но они не смирились перед своим Господом и не взмолились перед Ним» (Коран, 23: 76).

Мольба, обращённая к Аллаху, и смирение перед Ним являются одним из самых больших благ. Эти две вещи, а также то, что им предшествовало из испытаний, являются одним из величайших признаков правильного исповедания религии, так как правильность религии в том, чтобы поклоняться Аллаху и уповать на Него и чтобы не взывать в мольбах наряду с Аллахом к другим божествам, будь то мольба-поклонение или же мольба-просьба.

И если Аллах привёл тебя к покаянию, включающему в себя поклонение Ему одному и подчинение Его пророкам в выполнении обязательного и в отстранении от запретного, то ты из числа истинно поклоняющихся Аллаху. Ты взываешь к Нему, что выражается в просьбах, обращённых к Аллаху о своих нуждах, и просишь то, в чём видишь пользу для себя, и ищешь защиты у Него от того, в чём видишь вред для себя. Это становится одним из величайших благ, которыми Аллах наделил тебя. А такое чаще всего случается, когда человека постигают беды. И если эти блага человек получает во время лишений и бед, то их в большей степени достойны те, кого любит Аллах больше остальных. И поэтому те, кого постигло что-либо из тягот, должны благодарить за это Аллаха». (См. «Тайсируль-‘Азизиль-Хамид» 1034-1037. Эти слова, изначально принадлежавшие Ибн Теймии, шейх Сулейман процитировал в сокращённом виде, взяв с «Маджму’уль-фатауа» 11/259-260).

Вернуться к содержанию

 

Несмотря на всё вышесказанное, человек не должен желать или же просить Аллаха об испытаниях и болезнях для того, чтобы получить ту великую награду, которую Аллах даёт за терпение, ведь всё то же самое он может получить и посредством благодарности. В достоверном хадисе сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тому, кто, принимая пищу, благодарит Аллаха, достаётся награда того, кто постится, проявляя терпение». (Ахмад, Ибн Маджа. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 3943).

Отсюда мы понимаем, как многого лишается человек из-за того, что не изучает свою религию, не занимается своей душой и не уделяет должного внимания деяниям сердца. Он лишается действительно огромных наград! От него ускользает суть самого поклонения, его основа, вследствие чего он уделяет всё своё внимание лишь внешним проявлениям религии.

Также он не должен просить Аллаха о наказании в этом мире, в надежде на избавление от наказания в мире вечном. И это потому, что, несмотря на решительность, человек может не вынести тягот этого мира, когда они обрушатся на него, и может вовсе впасть в неверие. А также немаловажно и то, что такой человек не осознаёт широты милости и прощения Аллаха, не осознаёт, что Аллах – Прощающий и любит прощать. В хадисе, передаваемом от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) говорится, что она спросила Пророка ﷺ: «О Посланник Аллаха, скажи, если я узнаю, что наступила Ночь Предопределения, что мне следует говорить?» Он сказал: «Говори: «О Аллах, поистине, Ты Прощающий и Великодушный, Ты любишь прощать, так прости же меня!»» (ат-Тирмизи, Ибн Маджа, аль-Хаким. Хадис назвали достоверным ат-Тирмизи, аль-Хаким и аль-Альбани. См. «Сахих аль-джами’» 4423).

И Посланник Аллаха ﷺ предостерегал свою общину от того, чтобы они поступали сурово в отношении самих себя, как об этом передаётся в хадисе: «Не поступайте по отношению к себе сурово! Поистине, тех, кто жил до вас погубило то, что они были суровы по отношению к себе. И вы можете обнаружить оставшихся из них в кельях и монастырях». (аль-Бухари в «ат-Тарих» 2/97. Хадис хасан. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 3124).

Также в другом достоверном хадисе сообщается, что однажды Пророк ﷺ пришёл навестить одного человека, которому было настолько невмоготу, что он стал похож на цыплёнка. Пророк ﷺ спросил его: «Разве ты не обращаешься с мольбами, разве ты не просишь у своего Господа?» Тот ответил: «Да, я говорю: «О Аллах, если Ты накажешь меня в Последней жизни, то лучше ускорь для меня наказание в мире этом». Пророк ﷺ сказал: «Свят Аллах! Поистине, ты не выдержишь этого! Почему бы тебе не говорить: «О Аллах, даруй нам благо в мире этом и в мире вечном, и защити нас от мучений Огня»?!» После чего тот обратился к Аллаху с мольбой, и Он исцелил его. (Муслим 2688).

Пророк ﷺ говорил: «О люди, не желайте встречи с врагами и просите Аллаха о благополучии и избавлении, но если уж вы встретились с ними, то проявляйте терпение и знайте, что Рай находится под тенью ваших мечей!» (аль-Бухари 2965, Муслим 1742).

Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), наилучший человек в этой общине после Пророка ﷺ, говорил: «Для меня предпочтительней быть в благополучии и благодарить за это Аллаха, чем быть подвергнутым испытаниям и терпеть». («Фатхуль-Бари» 6/179).

От ‘Амра ибн ас-Сакана сообщается, что когда он находился в обществе Суфьяна ибн ‘Уейны, один человек из Багдада спросил его: «О Абу Мухаммад, слова Муттарифа, который сказал: «Быть в благополучии и благодарить Аллаха предпочтительнее для меня, чем быть испытанным и терпеть». Это ли ближе тебе или слова Абу аль-‘Аля, сказавшего: «О Аллах, я доволен для себя тем, чем доволен Ты для меня»? Суфьян ибн ‘Уейна призадумался, а затем сказал: «Слова Муттарифа предпочтительнее для меня». Тот человек сказал: «Как же так, ведь другой доволен для себя тем, чем удовлетворился для него Аллах?!» Суфьян сказал: «Поистине, я читал Коран и нашёл в нём историю Сулеймана и того, в каком благополучии он находился, и вместе с тем он был описан следующими словами: «Как прекрасен был этот раб! Воистину, он является часто обращающимся к Аллаху» (Коран, 38: 30). Также я увидел, что пророк Айюб вместе с тем, каким испытаниям он был подвергнут, был описан такими же словами: «Как прекрасен был этот раб! Воистину, он является часто обращающимся к Аллаху» (Коран, 38: 44). Таким образом, эти описания одинаковы, тогда как один пребывал в благоденствии, а другой в болезни. Я обнаружил, что благодарность приравнялась к терпению, и если они равнозначны, то пребывать в благоденствии и благодарить Аллаха для меня предпочтительнее, чем быть испытанным и терпеть». (См. «аль-Хильяту аль-аулия» 2/212).

Но если уж постигнет вас или ваших родных и близких что-либо из болезней, бед и несчастий, то помните слова Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Когда Аллах предопределяет Своему рабу высокое положение, которое он не может достигнуть своими делами, Аллах испытывает его чем-либо в его теле, или же в его ребёнке, или в его имуществе. После чего дарует ему терпение до тех пор, пока он не достигнет того высокого положения, которое ему предопределил Аллах, Свят Он и Велик». (Ахмад 5/272, Абу Дауд 3090. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1599, 2599).

А также и другие его слова: «Как удивительно положение верующего! Поистине, всё в его положении является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». (Муслим 2999).

А также слова Аллаха Всевышнего: «И может быть так, что вы испытываете неприязнь к чему-либо, тогда как это является благом для вас» (Коран, 2: 216).

Вернуться к содержанию

 

 

Поистине, пятикратная обязательная молитва является наиважнейшей связью между человеком и его Господом. Это величайшее поклонение тела, являющееся причиной избавления от печалей, трудностей и невзгод мира этого, а также причиной спасения от наказания и приобретения великой награды в мире вечном.

Всевышний Аллах говорит, обращаясь к верующим: «О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению и молитве» (Коран, 2: 153).

Имам ат-Табари в толковании этого аята сказал: «Всевышний Аллах велел в случае бедствий обращаться к терпению и молитве». (См. “Тафсир ат-Табари” 1/610).

Имам аль-Багъаӯи в его толковании сказал: «Т.е. обратитесь к Аллаху за защитой посредством терпения и молитвы против различных бедствий, или же в случае желания мира вечного». (См. “Тафсир аль-Багъауи” 1/89).

Хафиз Ибн Касир сказал: «Аллаху ведомо лучше, но словно смысл этого аята в том, что когда испытания в отношении Мусы и его народа усилились со стороны фараона и его сторонников, им стало невыносимо, и тогда им было велено часто совершать молитвы». (См. «Тафсир Ибн Касир» 4/298).

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда пророки испытывали страх, они прибегали к совершению молитвы». (Ахмад 4/332, аль-Баззар 2089, аль-Байхакъи 9/53, Ибн Наср в “ас-Саля” 2/35. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Хиббан, ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади и Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Мухтара” 51, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1061, “аль-Джами’ ас-Сахих” 6/52, “Тахридж аль-Муснад” 18937).

Имам Абу-ль-Хасан ас-Синди относительно этого сказал: «Обычаем пророков было то, что они прибегали к совершению молитвы во время трудностей». (См. “Хашия ‘аля Муснад аль-имам Ахмад” 11/234).

Также передаётся, что Хузейфа (да будет доволен им Аллах) сказал: «Когда Посланника Аллаха ﷺ что-то тревожило, он совершал молитву». (Ахмад 5/388, Абу Дауд 1319. Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 3/172, “Сахих Сунан Аби Дауд” 1192).

В другой версии этого хадиса сказано, что Хузейфа (да будет доволен им Аллах) сказал: «Когда я вернулся (из разведки) в ночь перед битвой у Рва к Посланнику Аллаха ﷺ, я обнаружил его закутанным в свой плащ и совершающим молитву. Когда его что-то тревожило, он совершал молитву». (Ибн Наср аль-Маруази в “Та’зыму къадри-ссаля” 1/231. Шейх Ахмад Шакир подтвердил достоверность хадиса. См. «‘Умда ат-тафсир» 1/143).

Хафиз Бадруддин аль-‘Айни в комментарии к этому хадису сказал: «Из этого хадиса извлекается желательность совершения молитвы человеком, которого постигло тяжёлое положение». (См. “Шарх Сунан Аби Дауд” 5/226).

Имам ас-Сан‘ани в комментарии к этому хадису сказал: «Пророк ﷺ совершал молитву во время печали или трудности по той причине, что молитва оказывает помощь и отражает различные бедствия и печали. Ведь молитва – это обращение только к Всевышнему Аллаху, отказавшись от всего иного, ибо только Аллах является избавляющим от всякой трудности и всякой печали». (См. “ат-Тануир” 8/368).

‘Абдуллах ибн Салям (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Если в семье Посланника Аллаха ﷺ случалась беда или проблема, он повелевал членам своей семьи совершение молитвы, и читал следующий аят: «Вели своей семье совершать молитву, и сам терпеливо совершай её» (Коран, 20: 132)» (ат-Табарани в “аль-Аусат” 890, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 2911. Хафиз аль-Хайсами назвал всех передатчиков хадиса надёжными, а хафиз ас-Суюты назвал его иснад достоверным. См. “Маджма’у-ззауаид” 7/67, “ад-Дурр аль-мансур” 5/613).

Также это было обычаем и сподвижников Посланника Аллаха ﷺ. Сообщается, что однажды, когда Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) был в пути, ему сообщили о том, что его брат Къусам скончался. Тогда он повернул обратно, а по пути свернул с дороги, слез с верхового животного и совершил молитву в два ракаата, удлинив в них сидение. Затем он встал и, возвращаясь к своему животному, произнёс аят: «Обратитесь за помощью к терпению и молитве» (Коран, 2: 45). (Са’ид ибн Мансур в “ас-Сунан” 331, ат-Табари в “ат-Тафсир” 1/620, аль-Хаким 3067. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 3/172).

Также Ибн Наср сказал: «И не переставали верующие во время важного дела, связанного с миром этим или миром вечным, обращаться к своему Господу в молитве, и так поступал Адам, мир ему, и другие пророки». (См. “Та’зыму къадри-ссаля” 1/235).

Шейхуль-Ислям Ибн Теймия сказал: «Молитва по причине страха совершается при любых знамениях, как затмение, землетрясение, сильный ветер и тому подобное». (См. “Минхадж ас-Сунна” 5/445, “аль-Фатауа аль-кубра” 5/358).

Ибн Муфлих привёл слова имама аль-Аджурри и других учёных, которые говорили относительного того, кого постигло какое-то горе: «Следует совершить два ракаата». А затем привёл хадис: «Когда Посланника Аллаха ﷺ что-то тревожило, он совершал молитву». А также привёл поступок Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), который в таких случаях совершал молитву, опираясь на аят: «Обратитесь за помощью к терпению и молитве» (Коран, 2: 45). (См. «аль-Фуру’» 3/396).

Ибн аль-Къайим сказал: «Молитва становится причиной увеличения удела, она оберегает здоровье, устраняет беды, исцеляет от болезней, укрепляет сердце, принося радость душе. Она также избавляет от лени, придаёт активность телу, делает грудь просторной, является подпиткой для души, освещает сердце, осветляет лик, сохраняет и оберегает приобретённую милость, становится причиной приобретения благодати, отдаляет от шайтана и приближает к Милостивому Аллаху. Одним словом, молитва оказывает сильное воздействие на сохранение здоровья тела и души, их укрепление и отвращение от них вреда. И если два человека будут испытаны порчей, болезнью, испытанием и бедствиями, то доля молящегося в этом будет меньше, а исход его будет безопасней. Также молитва содержит в себе удивительное воздействие в отражении вреда мира этого, в частности, если молящийся будет отдавать должное своей молитве, исполняя её наилучшим образом внутренне и внешне. Тайна всего этого в том, что молитва является связью между человеком и Всевышним Аллахом, и в соответствии со степенью связи раба с его Господом, ему будут открываться двери блага». (См. “Задуль-ма’ад” 4/489-490).

Всё сказанное прекрасно проясняет нам причину того, почему молитва занимала величайшее место в жизни нашего Пророка ﷺ и почему она была усладой его очей и причиной его отдохновения, как об этом говорится в хадисе со слов аль-Мугъиры ибн Шу’бы (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Молитва была сделана усладой моих очей». (ат-Табарани в “аль-Кабир” 20/420, аль-Хатыб в “Тарих Багъдад” 14/189. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» 3098).

Также эти доводы ясно указывают на то, что является правомочным совершение молитвы при страхе, бедствиях, трудностях, тревоге, болезнях, печали и т.п. Но к великому сожалению, для многих мусульман, кроме тех, кого помиловал Аллах, молитва не является причиной отдохновения, а скорее наоборот, ибо их утруждает даже пятикратная обязательная молитва, не говоря уже о добровольных молитвах. Истину сказал Всевышний Аллах: «Обратитесь за помощью к терпению и молитве, поистине, она обременительна для всех, кроме смиренных» (Коран, 2: 45).

Вернуться к содержанию

 

 

► Со слов Са‘да (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Не сообщить ли мне вам о мольбе, которая избавит человека от горя или бедствия, которое может случиться с ним в этом мире? Это мольба Зу-Ннуна (пророка Юнуса): «Нет истинного Бога, кроме Тебя. Преславен Ты! Поистине, я был из числа несправедливых» (Коран, 21: 87)» (аль-Хаким, Ибн Абу ад-Дунья, хадис достоверный. ас-Суюты в «аль-Джами‘ ас-сагъир» 2846 , «Сахих аль-джами’» 2605).

/Ля́ иля́ха илля Анта, субха́нака, инни́ кунту мина-зза́лими́н/.

Выдающийся ученный Ибн аль-Къайим сказал: «Ничто так не отталкивает земные беды от человека, как единобожие. И оно считалось мольбой от бедственного положения, как это произошло с пророком Юнусом, которого Аллах избавил от его бедственного положения, и это произошло не иначе, как через единобожие. И ничто так не приводит человека в великую горесть, как придание Аллаху сотоварищей, и нет спасения от этого, кроме как посредством единобожия. Это и есть убежище каждого, его приют, крепость и спасение. А помощь и содействие только от Аллаха!» («аль-Фаӯаид» 53).

► Сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если тот, кого постигла грусть, беда, болезнь или затруднение, скажет: «Аллах – мой Господь, нет у Него сотоварища», – то она (мольба) избавит его от всего этого». (ат-Табарани. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 6040).

/Алла́ху Рабби́, ля́ щари́ка лях/.

► От Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если тот, кого постигнет беспокойство или грусть, скажет: «О Аллах, поистине, я – Твой раб, и сын Твоего раба, и сын Твоей рабыни. Я подвластен Тебе, Твои решения относительно меня неотвратимы, а предопределённое Тобой для меня – справедливо. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имён, которым Ты Сам Себя назвал, или ниспослал его в Книге Своей, или открыл его кому-либо из сотворённых Тобой, или оставил его скрытым ото всех, кроме Самого Себя, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей грусти и прекращения моего беспокойства!», – то Аллах Великий и Всемогущий обязательно избавит его от скорби и заменит его печаль радостью». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Нам следует выучить эти слова?» Пророк ﷺ ответил: «Конечно. Тому, кто их услышал, следует их выучить». (Ахмад 1/391, Ибн Хиббан 3/972, ат-Табарани 10352. Достоверность хадиса подтвердили аль-Хаким, аль-Багъаӯи, Шейхуль Ислям Ибн Теймия, Ибн аль-Къайим, Ибн Хаджар и аль-Альбани).

/Алла́хумма инни́ ‘абдука, ибну ‘абдика, ибну аматика. На́сыяти́ биядика, ма́дын фиййа хукмука, ‘адлюн фиййа къада́-ука, ас-алюка бикулли-смин хуа ляка, саммайта бихи нафсака, аӯ анзальтаху́ фи́ кита́бика, аӯ ‘аллямтаху́ ахадан мин халькъика, аӯ иста-сарта бихи́ фи́ ‘ильмиль-гъойби ‘индака, ан тадж’аляль-Къур-а́на раби́‘а къальби́, ӯа ну́ра садри́, ӯа джаля́-а хузни́, ӯа заха́ба хамми́/.

► От ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто увидит того, кого постигло что-либо из испытаний и скажет: «Хвала Аллаху, Который избавил меня от того, чем испытал тебя, и сделал моё положение лучше положения многих из тех, кого Он создал», – того это испытание не постигнет». (ат-Тирмизи 3432, Ибн Маджа 3892. Хадис «хасан»).

Шейх аль-Мубаракфури сказал: «Имеется в виду, что его поразило что-то в его теле, как проказа, карликовость, чрезмерный рост, слепота, хромота, искривление рук и тому подобное. Либо его постигло что-то со стороны религии, как нечестие, несправедливость, нововведение, неверие и тому подобное». (См. “Тухфатуль-ахуази” 10/234).

Хафиз ан-Науауи сказал: «Эту мольбу желательно произносить так, чтобы тот не слышал, дабы это не ранило его сердце. Но если испытанием его являются грехи, нет проблем, чтобы он услышал». (См. “аль-Азкар” 368).

/Альхамду ли-Лля́хи-ллязи́ ‘а́фа́ни миммаб-таля́ка бихи, ӯа фаддаляни́ ‘аля́ каси́рин мимман халякъа тафды́ля́/.

► Сообщается от ‘Усмана ибн ‘Аффана (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ничто не навредит тому рабу Аллаха, который каждое утро и каждый вечер будет по три раза говорить: «С именем Аллаха, с именем Которого ничто не причинит вреда ни на земле, ни на небе, ведь Он – Слышащий, Знающий!» (ат-Тирмизи 3388, аль-Бухари в «аль-Адабуль-Муфрад» 660. Сахих аль-Джами‘ 6426).

/Бисми-Лля́хи ллязи́ ля́ ядурру ма‘асмихи́ щей-ун филь-арды ӯа ля́ фи-ссама́-и, ӯа хуа-Ссами́‘уль-‘Али́м/.

Абан (сын ‘Усмана ибн ‘Аффана), передавший этот хадис, сказал: «Я слышал, как ‘Усман говорил, что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал…» – и привёл хадис.

Однако сам Абан ибн ‘Усман страдал параличом и один из присутствующих в собрании недоверчиво посмотрел на него. Тогда Абан сказал ему: «Что ты так смотришь на меня? Клянусь Аллахом, я не возвёл лжи на ‘Усмана и, клянусь Аллахом, ‘Усман не возводил лжи на Пророка ﷺ. Однако в тот день я был зол и не произнёс этих слов, и меня постигло то, что постигло». (См. Сахих сунан Аби Дауд 5088).

► Сообщается от Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ никогда не оставлял эти мольбы, читая их каждое утро и каждый вечер: «О Аллах, поистине, я прошу Тебя о прощении и благополучии в этом мире и в мире Вечном. О Аллах, поистине, я прошу Тебя о прощении и избавлении от всего дурного, что касается моей религии, моих мирских дел, моей семьи и моего имущества. О Аллах, прикрой мою наготу и огради меня от страха. О Аллах, защити меня спереди, сзади, справа, слева и сверху, и я прибегаю за защитой к Твоему величию от того, чтобы быть предательски убитым снизу»». (Ахмад 2/25, Абу Дауд 5074, Ибн Маджа 3871. Хадис достоверный. См. “Сахих ат-Таргъиб” 655).

/Алла́хумма, инни́ ас-алюка-ль‘афӯа ӯаль-‘а́фията фи-ддунйа́ ӯаль-а́хыра. Алла́хумма, инни́ ас-алюка-ль-‘афӯа ӯаль-‘а́фията фи ди́ни́ ӯа дунйа́-я ӯа ахли́ ӯа ма́ли! Алла́хумма-стур ‘аура́ти ӯа а́мин раӯ‘а́ти. Алла́хумма-хфазни́ мин байни ядаййа, ӯа мин хальфи́, ӯа ‘ан ями́ни, ӯа ‘ан шима́ли, ӯа мин фаукъи́, ӯа а‘у́зу би-‘азаматика ан угъта́ля мин тахти́/.

► Сообщается, что однажды ‘Усман ибн Абуль-‘Ас (да будет доволен им Аллах) пожаловался Посланнику Аллаха ﷺ на боль в теле и он сказал ему: «Положи руку на то место, которое болит, и трижды скажи: «С именем Аллаха!» – после чего скажи семь раз: «Прибегаю к Аллаху и Его могуществу от зла того, что я ощущаю и чего опасаюсь!»» (Муслим 2202).

/Бисми-Лля́х/ – три раза. /А‘у́зу би-Лля́хи ӯа къудратихи́ мин щарри ма́ аджиду ӯа уха́зир/- семь раз.

► Передаётся от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Обращайтесь к Аллаху за защитой от трудностей испытания, от бедственного положения и несчастья, от плохой судьбы и от злорадства врагов». (аль-Бухари 6616, Муслим 2707).

/Алла́хумма, инни́ а‘у́зубика мин джахдиль-баля́, ӯа дараки-шшакъа́, ӯа су́-иль-къада́, ӯа щама́татиль-а‘да́/.

► Абу ‘Усман аль-Хинди рассказывал, как однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), плача совершал обход вокруг Каабы и говорил: «О Аллах, если Ты записал меня в числе счастливых, то укрепи меня среди них, а если Ты предопределил мне несчастье и грехи, то сотри это и укрепи меня в числе счастливых!» (ат-Табари в “ат-Тафсир” 13/167, аль-Байхакъи в “аль-Къада уаль-къадар” 189, аль-Факихи в “Ахбар Макка” 1/229. Достоверность подтвердили аль-Хайсами, Ибн Касир и аль-Альбани. См. “Маджма’у-ззауаид” 10/185, “Муснад Фарукъ” 841, “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 11/763).

/Алла́хумма ин кунта катабтани́ фи ахли-сса‘а́дати фа-асбитни фиха, ӯа ин кунта катабта ‘алеййа-ззанба ӯа-щщикъӯата фамхуни́ ӯа асбитни́ фи ахли-сса‘а́да/.

► Совершение, как можно большего количества благих поступков, на которые указывает Шариат.

От Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Благие поступки отталкивают плохую кончину, болезни и опасности». (аль-Хаким 429. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» 3795).

Ибн аль-Къайим сказал: «К числу самых больших причин излечения относится совершение благих поступков, хорошее отношение к людям, частое поминание Аллаха и мольбы, обращённые к Нему. Также к этому относится унижение перед Аллахом, смирение в мольбах и покаяние. Все эти вещи значительно влияют на исцеление и избавление от болезней. Они более значимы, чем лекарственные препараты, однако результат сильно зависит от состояния души самого человека, его принятия и убеждений в отношении этого и содержащейся в ней пользы». (См. «Задуль-Ма‘ад»).

► Также человек может взывать любыми другими мольбами, будь то на арабском или на своём языке.

Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, мольба приносит пользу и в том, что постигло, и в том, что может постичь. Так обращайтесь же к Нему с мольбой, о рабы Аллаха!» (ат-Тирмизи 3548. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами‘« 3409).