▪ Явная вражда наихудшей секты, именуемой «хариджиты» к самым лучшим из числа мусульман после Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – его сподвижникам, о довольстве которыми говорил Всевышний Аллах в Коране. И если эти люди проявляли такую ненависть и коварство даже к сподвижникам, нет ничего удивительного в том, что они проявляют её к тем, кто был после них…
Имамы, не считавшие оставление молитвы большим неверием
Воистину, молитва является вторым столпом Ислама и занимает наиважнейшее место, являясь опорой религии и величайшим средством приближения к Аллаху, а также наилучшим из религиозных предписаний после веры. Перед Всевышним Аллахом она занимает великое место, и без неё истинное исповедание Ислама невозможно.
Важность молитвы подтверждается многочисленными аятами Корана и пророческими хадисами. И после свидетельства веры и единобожия молитва является величайшим обрядом из всех столпов Ислама.
Положение поношений и оскорблений в Исламе
Общеизвестно, что язык является причиной большинства людских грехов. Сообщается, что Ибн Ма’суд (да будет доволен им Аллах), стоя на горе Сафа говорил: “О язык, произноси лишь хорошее и приобретёшь благо, молчи и спасёшься, прежде чем станешь сожалеть!” Тогда его спросили: “О Абу ‘Абдур-Рахман, эти слова ты говоришь от себя или из того, что слышал?” Ибн Ма’суд ответил: “Напротив, я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Воистину, причиной большинства грехов сына Адама является его язык»!”
Обвинение в неверии мусульманина, совершившего многобожие
Мусульманин, который верит в Мухаммада ﷺ и убеждён в правдивости всего, что он сообщил, придерживается подчинения ему, однако при этом он обратился с мольбой не к Аллаху и совершил многобожие по отношению к Нему, не ведая, что это относится к многобожию, а считая это возвеличиванием того, к кому он взывает, и полагая, что это узаконено, то сравнение неверных в своей основе и этого мусульманина является явной ошибкой! Коран, Сунна, единогласное мнение сподвижников и тех, кто искренне последовал за ними (таби’ун), указывают на различие между этими двумя положениями.