Некоторые научные диспуты имама аш-Шафи’и по вопросам фикъха
и пользы, извлекаемые из них
Введение
О том, что научные диспуты по фикъху дозволены без разногласий
Кратко о великом имаме аш-Шафи’и
Некоторые высказывания имама аш-Шафи’и по различным положениям религии
Умение имама аш-Шафи’и вести спор и сила его аргументации
О том, что имам аш-Шафи’и в своих диспутах преследовал только истину
Коротко об имаме Ибн Рахауейхе
Суть данного диспута
Кто приводит этот диспут
Текст самого диспута
Пользы, извлекаемые из данного диспута
По поводу аргумента аш-Шафи’и хадисом: «А разве ‘Акыль оставил нам какие-нибудь жилища?!»
По поводу аргументации Исхакъа ибн Рахауейха аятом о Заповедной мечети Мекки
Об отклонённой версии данного диспута
О словах имама Ахмада, что в этом диспуте Исхакъ одолел аш-Шафи’и
Диспут между имамами аш-Шафи’и и Ибн Рахауейхом относительно дозволенности использования шкур животных после дубления
Суть данного диспута
Кто приводит этот диспут
Текст самого диспута
Пользы, извлекаемые из данного диспута
О словах аш-Шафи’и, что хадис Ибн ‘Укайма является записанным, а хадис Маймуны является услышанным
Указывает ли то, что аш-Шафи’и замолчал, на его поражение в данном диспуте?
О достоверности и понимании хадиса Ибн ‘Укайма, к которому склонился имам Ахмад
Диспут между имамами аш-Шафи’и и Мухаммадом аш-Шейбани относительно превосходства Абу Ханифы и Малика
Коротко об имаме Мухаммаде аш-Шейбани
Суть данного диспута
Кто приводит этот диспут
Тексты самого диспута
Пользы, извлекаемые из данного диспута
Об искажённой версии данного диспута
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Поистине, научные диспуты являются одним из известных методов приобретения шариатского знания и постижения истины. Именно поэтому признанные имамы нашей общины очень часто прибегали к научным дискуссиям (муназара) между собой по различным вопросам фикъха, начиная ещё со времён саляфов.
Однако диспуты саляфов отличались от диспутов поздних поколений, которые зачастую преследовали лишь одно – одолеть соперника всеми способами, а не познать истину.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Учёные из числа сподвижников, таби’инов и тех, кто был после них, когда они спорили по какому-либо вопросу, то следовали в этом велению Всевышнего Аллаха, сказавшего: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (4: 59).
Их споры по какому-либо вопросу больше напоминали совет и взаимное наставление. И могло быть так, что они разногласили по второстепенным вопросам или же важным, но вместе с тем между ними оставалась любовь, чистота и братство в религии.
И если бы каждый раз, как два мусульманина стали разногласить в чём-то, они порывали бы отношения между собой, то не осталось бы среди мусульман ни добродетели, ни братства!” См. “Маджму’уль-фатауа” 24/172-173.
Итак, в диспутах по вопросам фикъха, в частности диспутах имамов из числа саляфов, содержится огромная польза для мусульман, в особенности, для интересующихся наукой фикъх. Ведь ознакомившись с их диспутами, человек может извлечь множество ценных польз, среди которых:
– ознакомление с правилами и основами фикъха;
– понимание того, какие из доводов являются первостепенными;
– как правильно и уместно использовать аналогию;
– что является научным опровержением;
– как правильно вести спор;
– этикет разногласий;
– стремление саляфов к истине;
и многое другое.
По этим причинам и для пользы мусульман хотелось бы привести диспуты по некоторым вопросам фикъха между великим имамом аш-Шафи’и и другими признанными имамами его времени, как Ибн Рахауейх – ближайший соратник имама Ахмада, и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани – ученик имама Абу Ханифы.
Следует отметить, что по диспутам между ранними имамами составлены отдельные труды, поскольку в тех или иных книгах приводится большое их количество. В частности, представители каждого из четырёх мазхабов упоминали в трудах о достоинствах их имама отдельные главы, в которых упоминали их споры. Но, к сожалению, в большинстве случаев эти сообщения с их диспутами не имеют какого-либо иснада; или являются недостоверными, как история спора между имамом аш-Шафи’и и имамом Ахмадом по вопросу оставления молитвы по лени; или вовсе искажёнными, противоречащими тому, что достоверно было передано по теме того или иного диспута между имамами.
В связи с этим, хотелось в этой небольшой статье упомянуть некоторые наиболее известные и достоверные споры между саляфами, в частности имамом аш-Шафи’и и другими имамами.
О том, что научные диспуты по фикъху дозволены без разногласий
Следует отметить, что научные диспуты по фикъху не имеют отношения к тем спорам и препирательствам, которые запрещали и порицали Коран, Сунна и саляфы.
Что же касается споров и препирательств, которые запрещает Коран и Сунна, а также саляфы, то это споры в отношении Корана, в отношении вопросов вероубеждения, споры о религии без знания, преследующие ложь и т.п. А что касается диспутов обладателей знания по вопросам фикъха, с целью познать истину или в виде обучения, то они дозволены по единогласному мнению учёных.
Имам аль-Музани говорил: “Спор бывает трёх видов:
– Это либо спор для того, чтобы утвердиться в истине, которая с тобой;
– либо спор для выявления ошибки, которой человек следовал, чтобы оставить её;
– либо спор в том, что вызывает сомнение, однако человек не должен склоняться в религии к чему-то на основании сомнения.
Разве порицает диспут кто-либо, кроме того, кто не видит плодов, которые следуют за ним? Однако правом диспута является то, чтобы преследовалось довольство Всевышнего Аллаха, и чтобы принималась истина, которая стала очевидной”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баян аль-‘ильм” 1851.
Имам Ибн ‘Абдуль-Барр в главе о том, какие виды споров и препирательств являются порицаемыми, сказал: “Все сообщения данной главы, передаваемые от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) указывают на то, что запрещается спорить и препираться относительно Корана. А что касается вопросов фикъха, то учёные единогласны в отношении дозволенности споров и диспутов по ним, поскольку это – знание, нуждающееся в том, чтобы судить об ответвлениях исходя из основы. А что касается вопросов вероубеждения, то они не таковы, так как последователи ахлю-Сунна уаль-джама’а не описывают Аллаха, Свят Он и Велик, ничем, кроме того, чем Он описал Себя или чем описал Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Джами’у баян аль-‘ильм” 2/113.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Спор может быть обязательным или же желательным, как сказал Всевышний: «И веди с ними спор наилучшим образом» (16: 125). Но также спор может быть запретным, подобно спору во время паломничества (в состоянии ихрама), спору без знания, или спору в отношении истины после её разъяснения”. См. “Маджму’уль-фатауа” 26/107.
Имам Ибн Батта сказал: “Если кто-то скажет: «Что касается запретов и предостережений от споров относительно нововведений и споров с приверженцами нововведений, то мы осознали это и надеемся, что в этом для нас будет назидание и польза. Однако что нам делать со спорами и диспутами касательно вопросов законоположений по фикъху? Воистину, мы видели, как факъихи и обладатели знания часто спорили по таким вопросам в мечетях и на собраниях. У них для этого даже были специальные кружки и дни в мечетях».
Такому человеку я отвечу, что я не запрещаю подобного, но я упомяну тебе об основе, на которую опирались мусульмане в подобных положениях, как они это установили и из чего исходили. И тот, у кого будет такая основа, кто будет опираться на это и исходить из этого, то его споры и диспуты являются дозволенными и он будет за это вознаграждён. К тому же ты сам являешься доверенным перед Аллахом касательно своей души, и поистине, Он знает о том, что ты скрываешь.
Знай, да помилует тебя Аллах, что основа религии – это искренность и благопожелание (насыха). И мусульмане ни в чём так сильно не нуждаются, как в насыха. И не бывает такого, чтобы насыха для одних была более обязательной, чем для других. А насыха в приобретении знания, являющегося опорой религии, посредством чего ты исполняешь свои обязанности перед Господом миров, более обязательна. В своих собраниях и спорах по вопросам фикъха и законоположений, мусульмане обязаны исправлять свои намерения посредством насыха, проявлять справедливость и желать постижения истины, на которой держатся небеса и земля.
Из числа насыха – желать правоты для того, кто спорит с тобой, чтобы тебя огорчала его ошибка подобно тому, как ты желаешь для себя правоты и печалишься, когда ошибаешься сам. И, поистине, если ты не являешься таковым, то ты поступаешь предательски в частности к своему брату-мусульманину; к общине мусульман в целом; и являешься тем, кто желает, чтобы кто-то ошибался в религии Аллаха, возводил на неё ложь и не совпадал с истиной!
Но совсем иное дело, когда твоё намерение заключается в том, что тебя радует, когда спорящий с тобой является правым; тебя огорчает его ошибка; а если он прав, а ты ошибался, тебя это не огорчает. И ты не отвергаешь истину, а напротив, радуешься ей, принимаешь её и благодаришь Аллаха Всевышнего за то, что твой оппонент сказал то, что ты желал услышать. Ведь ты – человек из числа обладателей знания, который обязан проявлять насыха к мусульманам, произнося истину. И если истина с тобой, то ты распространяешь её и желаешь, чтобы она была принята, а если истина у другого, то ты принимаешь её, и благодаришь того, кто указал тебе на неё. И если такова твоя основа и умыслы, то где бы ты ни был и чего бы ни желал, ты во благе.
Однако клянусь Аллахом, о брат мой, ты отвергаешь истину и не признаёшь её, если твой оппонент опередил тебя в ней! Ты прибегаешь к ухищрениям, чтобы выдать за ошибку его правоту и за правоту свою ошибку. Ты проявляешь к нему ненависть и суровость, и желаешь опозорить его, особенно если в твоих глазах и для тех, кто находится в твоём собрании, он меньше тебя знанием. Истину такого человека ты отвергаешь и пытаешься выдать за ошибку его правоту. И может быть так, что, если он приведёт тебе аргумент, противоречащий твоему мнению, сказав тебе: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал так-то…», ты по причине высокомерия ответишь: «Он такого не говорил». И ты станешь отрицать истину, которую знал, отвергая Сунну. А если это окажется тем, что невозможно отрицать, то попытаешься посредством какого-то положения изменить смысл слов Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), исказив тем самым хадис. Жажда допущения ошибки твоим товарищем – это твоя ошибка, а печаль из-за его правоты – это твоё вероломство и скверное намерение по отношению к мусульманам.
Знай, о брат мой, что противящийся истине, которая исходит от другого, защищая при этом свою ошибку, не пребывает в безопасности от того, что Аллах лишит его того знания, которое Он ему даровал, заставив его забыть это. Более того, есть опасение, что Аллах лишит его даже веры, ибо является обязательным покориться истине, которая исходит от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Ведь тот, кто услышал истину, но после знания о ней отверг её, тот – из числа проявивших гордыню перед Аллахом! А тот, кто защищает ошибку – тот из партии шайтана”. См. “аль-Ибана аль-кубра” 2/545-547.
Какое же это великое наставление имама Ибн Батты, который указал на то, каким должен быть правильный и благой спор! Но, к большому сожалению, мало тех, кто придерживался бы этих правил в наше время.
1) Его имя: Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи’и аль-Мутталиби.
2) Его происхождение: Благородный курайшит из числа рода Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).
3) Когда и где он родился: В 150 г.х. в городе Газа в Палестине.
4) Кем он был: Великий имам ахлю-Сунна, основатель наук и правил по основам фикъха, основатель мазхаба шафиитов – одного из четырёх признанных мазхабов, дошедших до наших дней, а также специалист по наукам Корана, хадисоведения и арабского языка.
5) Какие страны и города он посетил в поисках знания: Йемен, Египет, Мекка, Медина, Багдад.
6) Его учителя: Их было очень много в каждой стране и городах, которые он посетил, однако, наиболее выдающиеся из них: Малик, Суфьян ибн ‘Уяйна, аль-Фудайль ибн ‘Ийяд, Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани, и др.
7) Его ученики: Их также было очень много, однако, наиболее выдающиеся его ученики, ставшие великими имамами, это: Ахмад ибн Ханбаль, Абу ‘Убайда аль-Касим ибн Саллям, аль-Хумайди, Абу Саур, и др.
8) Его труды: «аль-Умм», «ар-Рисаля», «Ихтиляф аль-хадис», «Джумма’ аль-‘ильм», «Ибталь аль-истихсан», «Ахкам аль-Къуран», «Сыфа аль-амр уа-ннахи», «ар-Радд ‘аля Мухаммад ибн аль-Хасан», «Фадаиль аль-Къурейш», «аль-Мабсут филь-фикъх», «аль-Амали аль-кабир», и др.
9) Когда, где и от чего он скончался: Имам аш-Шафи’и скончался в 204 г.х. в возрасте 54 лет в Египте по причине обильного кровотечения из-за обострения болезни геморроя. Да помилует Аллах этого великого имама и да обрадует его райскими садами!
10) Его признание и положение среди имамов: Имам аш-Шафи’и является великим и признанным имамом по единогласному мнению всей общины и свидетельствам обладателей знания его времени и тех, кто был после него, не нуждающимся в рекомендациях.
• Имам ахлю-Сунна своего времени – Ахмад ибн Ханбаль называл аш-Шафи’и возродителем религии (муджаддид) 2 века, и он говорил о нём: “Аш-Шафи’и для мира этого словно солнце”. См. “аль-Маназиль аль-аимма аль-арба’а” 222.
• Имам Малик про аш-Шафи’и говорил: “Я не видел более понимающего, чем этот юноша”. См. “Тауали ат-таъсис” 74.
• Абу Саур сказал: “Я, Исхакъ ибн Рахауейх, Хусайн аль-Касабиси и группа из числа иракцев не оставили наше нововведение (чрезмерное увлечение в использовании собственных мнений и аналогий), пока не встретили аш-Шафи’и”. Ибн Аби Хатим в “Адаб аш-Шафи’и” 43, Ну’айм в “аль-Хилья” 9/110, Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 51/342.
• Абу Саур также рассказывал: “Как-то ‘Абду-р-Рахман ибн Махди написал аш-Шафи’и, который в то время был юношей, чтобы он составил для него книгу, в которой будет содержаться: разъяснение смыслов Корана; науки, связанные с сообщениями о нём; довод единогласного мнения; разъяснение отменяющих и отменённых положений из Корана и Сунны. Тогда он составил для него свою книгу «ар-Рисаля». После этого ‘Абду-р-Рахман ибн Махди говорил: «Каждый раз, когда я совершаю молитву, обращаюсь в ней с мольбой за аш-Шафи’и»”. Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 28/239.
• Имам аль-Хумайди рассказывал, что как-то имам Ахмад посоветовал ему посетить собрание имама аш-Шафи’и, после чего аль-Хумайди сказал: “Когда мы ушли с собрания, Ахмад ибн Ханбаль спросил меня: «Каким ты увидел его?» Тогда я стал перечислять вопросы, в которых он допустил ошибки, что было причиной его курайшитства (т.е. из-за зависти к нему). На это Ахмад мне сказал: «Неужели ты не желаешь, чтобы человек из числа курайшитов обладал такими познаниями и таким красноречием?! Он упоминает сотню положений и допускает ошибки в пяти или десяти вопросах, так оставь то, в чём он ошибся и бери то, в чём он был прав». Слова Ахмада запали мне в сердце, и я стал посещать уроки аш-Шафи’и так часто, что превзошёл их в сидении с ним”. Ибн Аби Хатим в “Адаб аш-Шафи’и” 25, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/103.
• Также аль-Хумайди рассказывал: “Я слышал, как Муслим аз-Зунджи – учитель аш-Шафи’и, говорил ему: «О Абу ‘Абдуллах, выноси фатуа, клянусь Аллахом, пришло время, чтобы ты давал фатуа!» А в это время аш-Шафи’и было всего пятнадцать лет”. Ибн Аби Хатим в “Адаб аш-Шафи’и” 39, аль-Байхакъи в “Манакыб аш-Шафи’и” 2/243.
• Имам аш-Шафи’и рассказывал о себе: “Я выучил весь Коран, когда мне было семь лет. А когда мне было десять лет, я выучил сборник хадисов «аль-Мууатта»”. См. “Маназиль аль-аимма аль-арба’а” 205, “Тауали ат-таъсис” 54.
аш-Шафи’и факъих
• Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан про аш-Шафи’и сказал: “Я не видел никого разумнее и более знающего фикъх, чем он”. См. “Мукъаддима Муснад аш-Шафи’и” 1/42.
• Когда перед аль-Хумайди упоминали о аш-Шафи’и, он говорил: “аш-Шафи’и – это господин факъихов!” аль-Хатыб в “Тарих Багъдад” 2/68.
• Ахмад ибн Ханбаль сказал: “Если бы не аш-Шафи’и, то мы не знали бы фикъх хадисов”. См. “Тауали ат-таъсис” 85.
• аз-За’фарани сказал: “Сторонники хадисов спали, пока аш-Шафи’и их не разбудил”. См. “Тауали ат-таъсис” 30.
• ‘Абдуль-Малик аль-Маймуни сказал: “Как-то Ахмад ибн Ханбаль мне сказал: «Я не смотрю на книги, которые кто-либо составил по фикъху, кроме книг аш-Шафи’и». И Ахмад сказал мне: «Почему ты не смотришь в них?» И он упомянул мне книгу «ар-Рисаля» и выделил её из всех его книг”. Ибн Аби Хатим в “Адаб аш-Шафи’и” 61.
• Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “Как-то я написал Ахмаду ибн Ханбалю, чтобы он указал мне на книгу из числа книг аш-Шафи’и, которая мне принесёт пользу, и он указал мне на книгу «ар-Рисаля»”. аль-Байхакъи в “Манакыб аш-Шафи’и” 1/234.
• Сказал аз-Заркаши: “Первым, кто составил труды по усуль аль-фикъх – был аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах. По этой теме он составил книгу «ар-Рисаля», книгу «Ахкам аль-Къуран», книгу «Ихтиляф аль-хадис», «Ибталь аль-истихсан», книгу «Джумма’ аль-‘ильм» и книгу «аль-Къияс»”. См. “аль-Бахр аль-мухит” 1/10.
• Многие имамы упоминали следующий ответ имама аш-Шафи’и в числе примеров высокого понимания им фикъха:
Хармаля рассказывал: “Как-то аш-Шафи’и спросили о человеке, во рту которого финик, который сказал: «Если я его съем, то моя жена разведена, и если я его выплюну, то моя жена разведена», на что аш-Шафи’и ответил: «Следует съесть половину финика и выплюнуть вторую половину»”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/143, Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 15/7.
Т.е. поступив таким образом, развод такого человека не вступил в силу, поскольку он не является тем, кто съел этот финик полностью, как и тем, кто выплюнул его полностью.
аш-Шафи’и мухаддис
• Ибн Уахб сказал: “аш-Шафи’и – из числа имамов хадисоведения”. См. “Мукъаддима Муснад аш-Шафи’и” 1/42.
• Ахмад ибн Ханбаль сказал: “Мухаддис не сможет обойтись без книг аш-Шафи’и”. См. “ас-Сияр” 10/57.
• Имамы Абу Зур’а и Абу Дауд говорили: “Не передавал аш-Шафи’и хадиса, в котором бы он допустил ошибку”. См. “ас-Сияр” 10/47, “Тахзиб ат-тахзиб” 9/30.
• Имам Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани сказал: “Если приверженцы хадиса когда-либо что-то говорили, то делали это словами аш-Шафи’и”. См. “Тауали ат-таъсис” 77.
Следует отметить, что Ибн Аби Хатим и аль-Байхакъи в своих трудах, посвящённых имаму аш-Шафи’и передавали множество его слов относительно передатчиков хадисов, либо с похвалой в их адрес, либо с предостережением от слабых и ненадёжных из их числа. Имам аш-Шафи’и по праву также считается имамом науки аль-джарх уа-тта’диль.
аш-Шафи’и муфассир
• Абу Хассан аз-Зияди сказал: “Я не видел никого, кто сильнее всех разбирался бы в значении аятов Корана, чем аш-Шафи’и”. аль-Байхакъи в “Ахкам аль-Къуран” 20.
• Юнус ибн ‘Абдуль-А’ля говорил: “Вначале я сидел с толкователями Корана и спорил с ними, но что касается аш-Шафи’и, если он начинал говорить о тафсире, то делал это так, словно сам был свидетелем ниспослания Корана”. аль-Байхакъи в “Ахкам аль-Къуран” 28, Ибн Касир в “Манакыб аль-имам аш-Шафи’и” 169.
• Даже учитель аш-Шафи’и – Суфьян ибн ‘Уейна, когда его спрашивали о толковании Корана, поворачивался к аш-Шафи’и и говорил: “Спросите его”. См. “Тауали ат-таъсис” 76.
• Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “Группа из числа знатоков Корана поведала мне, что аш-Шафи’и был самым знающим человеком своего времени о значениях Корана”. См. “Тауали ат-таъсис” 90.
• Ар-Раби’ ибн Сулейман сказал: “Редко бывало так, чтобы войдя к аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, я не обнаружил его со свитком Корана, исследующим законоположения Корана”. аль-Байхакъи в “Ахкам аль-Къуран” 28.
аш-Шафи’и языковед
• Имам Ахмад сказал: “Слова аш-Шафи’и – довод в арабском языке”. См. “Мухтасар аль-Муъаммаль” 31.
• Абу ‘Усман аль-Мазини сказал: “аш-Шафи’и для нас является доводом в арабской грамматике”. См. «аль-Маджму’» 1/25.
• Известный языковед Абу Хатим ас-Сиджистани сказал: “аш-Шафи’и сильнее нас знает язык арабов”. См. «аль-Маджму’» 12/140.
• Имам-языковед аль-Азхари сказал: “аш-Шафи’и был красноречивым, и его слова – довод в арабском языке”. См. “аль-Лисан” 8/419.
Хотелось бы завершить похвалу и достоинства великого имама аш-Шафи’и словами Дауда ибн ‘Али аль-Асбахани аз-Захири, который сказал: “В аш-Шафи’и собрались такие достоинства, которые не собирались в другом человеке. Первым достоинством является его происхождение и род, ибо он из рода Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Из числа этих достоинств также – его религиозность и правильное вероубеждение, лишённое страстей и нововведений.
Из числа этого также:
– его великодушие;
– его познания в достоверности и слабости хадисов;
– его познание отменённых хадисов и отменяющих;
– его знание Книги Аллаха, сообщений Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его жизнеописания и жизнеописания его халифов (да будет доволен ими Аллах);
– разоблачение противоречащих (истине);
– написание книг в ранние и поздние годы.
Из числа этого также – его сторонники и ученики, соответствовавшие ему, как Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль, который был подобен ему в своём аскетизме, знании, набожности и стойкости на Сунне. Также такие ученики, как Сулейман ибн Дауд аль-Хашими, ‘Абдуллах аль-Хумайди, аль-Хусейн ибн аль-Фалляс, Абу Саур, Ибрахим ибн Халид аль-Кальби, аль-Хасан ибн Мухаммад аз-За’фарани, Абу Я’къуб Юсуф ибн Яхья аль-Бууейты, Хармаля ибн Яхья ат-Туджиби, ар-Раби’ ибн Сулейман аль-Муради, Муса ибн Аби аль-Джаруд, аль-Харис ибн Сурайдж, Ахмад ибн Халид аль-Халляль. А также защитник его мазхаба – Абу Ибрахим Исма’иль ибн Яхья аль-Музани.
И не собралось ни в ком из учёных и факъихов то, что собралось в аш-Шафи’и, да помилует Аллах его и их всех”. аль-Байхакъи в “Манакыб аш-Шафи’и” 2/324-325, Ибн Асакир в “Тарих Димашкъ” 14/417.
Следует отметить, что относительно биографии и достоинств имама аш-Шафи’и было написано около восьмидесяти трудов на протяжении истории Ислама, не считая того, что написали о нём современники. См. “Та’ликъ ‘аля Тахзиб аль-люгъат” 1/156.
Некоторые высказывания имама аш-Шафи’и по различным положениям религии
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Благословенный и Всевышний Аллах обладает именами и качествами, которые содержатся в Его Писании, и о которых сообщил своей общине Пророк (мир ему и благословение Аллаха). И этому не может противоречить никто из творений Великого и Всемогущего Аллаха, до которого дошёл довод из Корана, а также достоверное высказывание Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Если же кто-то будет противоречить этому после того, как ему будет предоставлен довод, то он станет неверным во Всемогущего и Великого Аллаха. Однако до того времени, пока человеку не будет приведён соответствующий довод в виде шариатского сообщения, он имеет оправдание из-за своего невежества, поскольку знание об этом не постигается ни разумом, ни познанием, ни размышлением, ни чем-либо подобным.
Великий и Всемогущий Аллах сообщил, что Он – Всеслышащий. Сообщил, что у Него есть две Руки, ибо Он сказал: «Однако Его обе Руки простёрты» (5: 64).
И у Него есть правая Рука, ибо сказал: «а небеса будут свернуты Его правой Рукой» (39: 67).
У Него есть Лик, ибо Он сказал: «Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика» (28: 88) и «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающего величием и великодушием» (55: 27).
У Него есть стопа, ибо Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «…пока Господь величия и славы не наступит на него Своей стопой», т.е. на Ад. аль-Бухари (2826), Муслим (2848).
Аллах улыбнётся тому, кто будет убит на Его пути. аль-Бухари (4848), Муслим (1890).
Господь нисходит каждую ночь на ближнее небо. аль-Бухари (1145, 6321), Муслим (168).
Аллах не является одноглазым, ибо Пророк (мир ему и благословение Аллаха) упоминая о Дадджале (антихристе), сказал: «Поистине, он – одноглазый, а ваш Господь таковым не является». аль-Бухари (806, 4581).
Верующие воочию увидят своего Великого и Всемогущего Господа в День воскрешения подобно тому, как они видят луну в ночь полнолуния. аль-Бухари (7131), Муслим (2933).
У Него есть пальцы, ибо Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет такого сердца, которое не находилось бы между двумя из Пальцев Милостивого, Велик Он и Могуч». Ахмад (4/182), Муслим (2654).
Истинная сущность того, чем описал Себя Великий и Всемогущий Аллах, а также описал Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не постигается ни умом, ни познанием. Никто не становится неверным из-за своего невежества об этом до тех пор, пока до него не дойдёт шариатское сообщение. Если же переданное об этом является шариатским сообщением, то оно в понимании занимает положение услышанного напрямую. Услышавший шариатское сообщение обязан подчиниться ему в действительности и засвидетельствовать его, как будто он воочию увидел и непосредственно услышал это от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Мы утверждаем упомянутые качества Аллаха и отвергаем их уподобление, как отверг это от Себя Сам Всевышний, сказав: «Нет никого подобного Ему» (42: 11)”. Ибн Аби Я’ля в “ат-Табакъат” 1/283, Ибн Къудама в “Сыфа аль-‘Улюу” 124.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Я уверовал в Аллаха и во всё, что пришло от Аллаха именно так, как этого пожелал Аллах. И я уверовал в Посланника Аллаха и во всё, что принёс Посланник Аллаха именно так, как этого пожелал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Рисаля аль-Мадина” 121.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Коран – это Слова Аллаха Всевышнего, и он не сотворён. А кто скажет, что Коран сотворён, тот – неверный”. аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 165.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Если бы люди знали о том, сколько страсти содержит в себе философия «аль-калям», то они убежали бы от неё так же, как бегут ото льва”. аль-Харауи в “Замм аль-калям” 1159.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Если человек станет заниматься суфизмом (тасаууф) в начале дня, то до наступления обеда ты обязательно обнаружишь его уже ставшим глупцом”. Ибн аль-Джаузи в “Тальбису иблис” 327.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Я оставил в Ираке вещь, которую внесли еретики, именуемую ими как «ат-тагъбир», посредством чего они отвлекают людей от Корана”. аль-Халляль в “аль-Амр биль-ма’руф” 191, аль-Абури в “Манакыб аш-Шафи’и” 52.
Ранний имам и признанный языковед – Абу Мансур аль-Азхари сказал: “То, что читается из числа стихов на распев с поминанием Аллаха Всевышнего, именуется «ат-тагъбир». Словно они произносят эти стихи (нашид) на песенный манер (альхан), впадая в возбуждение и танцуя при этом”. См. “Тахзиб аль-люгъа” 8/122.
• Сказал аль-Бууейты: “Я спросил аш-Шафи’и: «Можно ли мне молиться за рафидитом?»
На это он ответил: «Не молись ни за рафидитом, ни за къадаритом, ни за мурджиитом».
Я сказал: «Опиши их нам».
Он сказал: «Кто говорит, что иман – это лишь слова, тот – мурджиит.
Кто говорит, что Абу Бакр и ‘Умар не являются имамами мусульман, тот – рафидит.
Кто приписал абсолютную «волю» к себе, тот – къадарит»”. аль-Харауи в “Замм аль-калям” 215, аз-Захаби в “ас-Сияр” 10/31.
• Юнус ибн ‘Абдуль-А’ля сказал: “Как-то я сказал аш-Шафи’и: «Поистине, наш друг – аль-Лейс ибн Са’д», говорил: «Если вы увидите человека, идущим по воде, то не обольщайтесь им, пока не сопоставите его деяние с Кораном и Сунной». На это аш-Шафи’и сказал: «Он был краток, да смилуется над ним Аллах. Более того, если вы увидите человека, идущим по воде и даже летающим по воздуху, то не обольщайтесь им, пока не сопоставите его дела с Кораном и Сунной»”. См. “Табакъат аш-шафи’ийя” 63.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Для раба Аллаха встретиться со своим Господом со всеми грехами, не считая многобожия, будет лучше, чем Он встретится с ним с чем-либо из нововведений”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/111.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Иман – это слова и дела, он увеличивается при послушании Аллаху и уменьшается при Его ослушании”. После чего он прочитал следующий аят: «чтобы увеличилась вера у верующих» (74: 31). Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/114.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Иман – это слова, дела и убеждение в сердце. Разве ты не слышал Слов Всевышнего и Великого Аллаха: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» (2: 143). Речь идёт о молитве, которую вначале совершали по направлению к Иерусалиму. И молитва была названа верой (иман), и она включает в себя слова, дела и убеждение”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Интикъа” 81.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Единогласное мнение сподвижников, таби’инов и тех, кого мы застали после них, гласит, что иман – это слова, дела и намерение, и что одного из трёх недостаточно без другого”. аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 5/956.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Сподвижники и таби’ины не разногласили в предпочтении Абу Бакра и ‘Умара (да будет доволен ими Аллах) над другими”. См. “Минхадж ас-Сунна” 2/43.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Никто, никогда не имеет права говорить на что-либо «харам» или «халяль», кроме как на основании знания. А знание – это сообщение из Корана или Сунны, или единогласное мнение (аль-иджма’), или аналогия (кыяс)”. См. “ар-Рисаля” 120.
• Имам Ахмад сказал: “Как-то я спросил аш-Шафи’и про аналогию (кыяс) и он сказал: «К аналогии следует прибегать лишь при необходимости»”. Абу Я’ля в “аль-‘Удда” 4/1316.
Т.е. к аналогии необходимо обращаться в том или ином вопросе лишь тогда, когда на этот счёт нет указаний в Коране, в Сунне, в единогласном мнении или в словах сподвижников.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Коран понимается на основе его внешнего смысла до тех пор, пока довод самого Корана, или довод Сунны, или единогласное мнение (иджма’) не будет указывать на то, что брать следует скрытый (неочевидный) смысл, а не внешний”. См. “ар-Рисаля” 1727.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха) нельзя относить к скрытому (неочевидному) смыслу, как и конкретизировать его, кроме как на основании другого хадиса от самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а не кого-либо иного”. См. “аль-Умм” 4/132.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Аллах не допустил того, чтобы какая-либо книга вся была достоверной, кроме Его Книги (Корана)”. См. “аль-Джидд аль-хасис” 14.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Ни я, ни кто-либо из обладателей знания, не говорим: «В этом все единогласны», кроме как если каждый учёный, которого ты встретишь, скажет тебе это, передавая от тех, кто был до него, как, например то, что обеденный намаз состоит из четырёх рака’атов, что вино запрещено, и т.п.”. См. “ар-Рисаля” 534.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Мы не знаем такого человека, который собрал бы всю Сунну так, чтобы он ничего не упустил. Но если собрать знание всех учёных, то вся Сунна будет известна. Если же разделить знание каждого из них, то и знание о Сунне будет разделено. Но то, что неизвестно одному, известно другому”. См. “ар-Рисаля” 139-140.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Любой человек может упустить что-либо из Сунны, и она может ускользнуть от него. Но что бы я ни сказал или какую бы основу я ни вывел, если в этом вопросе будет от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) что-то, что противоречит тому, что я сказал, то следовать необходимо за тем, что сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и это будет моим мнением”. аль-Байхакъи в “аль-Манакыб аш-Шафи’и” 1/475.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Воистину, впал в заблуждение тот, кто оставит пророческий хадис ради слов того, кто был после него”. аль-Хатыб в “аль-Факых уаль-мутафаккых” 398.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Любой (достоверный) пророческий хадис – это мои слова, даже если вы не слышали их от меня”. Ибн Аби Хатим в “Адаб аш-Шафи’и” 93.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Что бы я ни сказал, если достоверные слова от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) будут противоречить этому, то их необходимо принять, и не делайте такълид за мной”. Ибн Аби Хатим в “Адаб аш-Шафи’и” 48.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Учёные единогласны в том, что тот, кому стала известна Сунна Посланника (мир ему и благословение Аллаха), не имеет права оставлять эту Сунну по причине слов кого-либо”. См. “ар-Рух” 264.
• аль-Хумайди рассказывал: “Однажды, когда мы находились в обществе аш-Шафи’и, к нему подошёл один человек и спросил его касательно какого-то вопроса. аш-Шафи’и ему ответил: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постановил так-то и так».
Тот человек спросил: «А ты что скажешь?»
На это аш-Шафи’и возмутившись, сказал: «Свят Аллах! Ты что увидел меня в церкви, или синагоге, или увидел на моей груди крест?! Я тебе говорю: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постановил так-то и так», а ты спрашиваешь: «А ты что скажешь?»!” Абу-ль-Фадль аль-Мукъри в “Ахадис фи замм аль-калям уа ахлих” 2/13, Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 51/287.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Когда я видел человека из числа знатоков хадиса, я как будто видел самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. аль-Хатыб в “Шарфу асхабиль-хадис” 90.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Если бы не знатоки хадиса, то мы стали бы обычными продавцами бобов”. аль-Харауи в “Замм аль-калям” 387.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Знание состоит из двух видов: следование (иттиба’) и извлечение законоположений (истинбат). Следование – это следование за Кораном, и если нет этого (исследуемого вопроса) в Коране, то за Сунной. А если этого нет в Сунне, то следование за словами тех, кто был из числа наших предшественников (саляф), относительно чего нам не известны противоречия”. См. “Ихтиляф аль-хадис” 148.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “У знания есть различные уровни. Сначала идёт Коран, а потом Сунна, которая является достоверной. Вторым идёт единогласное мнение (иджма’) касательно того, на что нет указания в Коране и Сунне. А третьим идёт высказывание некоторых сподвижников, относительно которых нам не известно, чтобы кто-то пошёл им в противоречие”. См. “аль-Умм” 7/246.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Если сподвижники сойдутся в каком-то вопросе, то мы возьмём то, в чём они сошлись. Если один из них сказал что-то, и никто из них не стал ему противоречить, то мы возьмём его мнение. А если они разошлись в чём-то, то мы возьмём слова группы из них. Однако мы не выходим за границы слов сподвижников”. аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 110.
• ‘Убайдуллах ибн Харун рассказывал: “Я слышал, как аш-Шафи’и, будучи в Мекке, сказал: “Спрашивайте меня, о чём пожелаете, я отвечу вам из Книги Аллаха и Сунны Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!”
Тогда я подумал: “Какой же он невоспитанный человек”.
Его спросили: “О Абу ‘Абдуллах, а что ты скажешь о человеке, убившем осу в состоянии ихрама?”
Он ответил: “Аллах сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник» (59: 7).
А со слов Хузайфы сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Следуйте за теми двумя, которые будут после меня: Абу Бакром и ‘Умаром». Ахмад 5/385, ат-Тирмизи 3663. Достоверность хадиса подтвердили имамы ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-‘Укъайли, аль-Халили, аль-Альбани.
А Тарикъ ибн Шихаб рассказывал, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб повелевал убивать ос в состоянии ихрама”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/109, аль-Харауи в “Замм аль-калям” 259, аль-Хатыб в “аль-Факых уаль-мутафаккых” 468.
Обратите внимание на то, как имам аш-Шафи’и привёл доказательство из Корана и Сунны на то, что дозволено убивать ос в состоянии ихрама! Сначала он привёл аят, повелевающий следовать велениям Пророка (мир ему и благословение Аллаха), затем привёл хадис, повелевающий следовать за Абу Бакром и ‘Умаром (да будет доволен ими Аллах), после чего привёл слова ‘Умара по заданному вопросу.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Я не знаю ни от кого из числа факъихов мусульман, чтобы они разногласили относительно необходимости принятия хадиса, передающегося малочисленными путями (хабар аль-уахид)”. См. “ар-Рисаля” 1248.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Требующий знание без доказательств подобен тому, кто собирает дрова ночью, который вместе с дровами берёт и змею, жалящую его”. аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Нет после выполнения столпов Ислама чего-либо лучшего, чем приобретение шариатского знания”. У него спросили: «Это лучше даже, чем джихад на пути Аллаха?!» Он ответил: “Лучше даже, чем джихад на пути Аллаха”. аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 310.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Требование знания лучше, чем добровольные молитвы”. Ибн Аби Хатим в “Адаб аш-Шафи’и” 97, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/119.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Понимание смысла Корана любимей для нас, чем простое заучивание его букв”. Ибн ‘Асакир в “Тарих ад-Димашкъ” 59/219.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Знание – это не то, что выучено, однако знание – это то, что приносит пользу”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/123.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Знание является невежеством для невежественных людей, так же, как и невежество является невежеством для обладающих знанием”. См. “Файд аль-Къадир” 2/102.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Учёные делали исключением из запретного вида злословия (гъиба), некоторые дозволенные виды гъиба, из числа которых есть даже обязательные. К этому относится разъяснение ошибки ошибающегося в вопросах Шариата, поскольку неприкосновенность религии важнее, чем неприкосновенность отдельного человека”. См. “аль-Умм” 7/90.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Отцы и матери обязаны воспитанием своих детей, обучением их очищению и молитве, вплоть до физического наказания за их отказ от этого, когда они уже станут разумными и понимающими. А кто из детей достигнет возраста появления поллюций или месячных, или же достигнет пятнадцатилетнего возраста, то исполнение обязанностей для него становится обязательным”. аль-Багъауи в “Шарх ас-Сунна” 2/407.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Если неверный из страны, с которой у мусульман нет договора (харбий), зашёл в исламскую страну под гарантией безопасности и умер в ней, то его имущество нельзя трогать. И правитель мусульман должен отправить его имущество его наследникам, где бы они ни были”. См. “аль-Умм” 4/296.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Хотел бы я, чтобы люди понимали то, что сказано в моих книгах о значениях Корана и Сунны и распространяли это, даже если они не будут в этом ссылаться на меня”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Интикъа” 84.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Самое высокое положение среди людей занимает тот, кто не считает себя таковым, а самым большим достоинством среди людей обладает тот, кто не замечает своего достоинства”. аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 1/211.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Если факъихи, поступающие в соответствии со знанием, не являются приближёнными Аллаха (аулия), тогда у Аллаха нет приближённых”. аль-Байхакъи в “Адаб аш-Шафи’и” 2/155.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Не проживай в городе, в котором нет учёного, дающего тебе фатуа касательно вопросов твоей религии, и в котором нет врача, указывающего тебе на состояние твоего здоровья”. Ибн Аби Хатим в “Адаб аш-Шафи’и” 224.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Не проси совета у того, у кого нет в доме муки, ибо, поистине, его мысли заняты другим”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Интикъа” 142.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Довольство людей – это вещь недостижимая, поэтому следуй тому, что принесёт тебе пользу, оставив всё, что тебя не касается. Ведь, поистине, добиваться довольства творений – не предписано и не узаконено, тогда как добиваться довольства Создателя является установленным и обязательным предписанием”. См. “Мухтасар Сыфа ас-сафуа” 85.
• Имам аш-Шафи’и сказал: “Управлять людьми намного сложнее, чем управлять животными”. Ибн Аби Хатим в “Адаб аш-Шафи’и” 207.
Умение имама аш-Шафи’и вести спор и сила его аргументации
Общеизвестно, что имаму аш-Шафи’и была дарована способность вести диспут наилучшим способом. Ведь бывает так, что человек обладает знанием, однако неспособен использовать это знание и аргументацию во время диспута. Однако подобное никак нельзя сказать про имама аш-Шафи’и, о великой способности вести научный спор которого было засвидетельствовано многими его современниками. Так, например, среди достоверных сообщений на эту тему, можно упомянуть следующие:
Харун ибн Са’ид сказал: “Если бы аш-Шафи’и стал препираться о том, что этот столб, который из камня на самом деле из дерева, то одолел бы, по причине его силы в споре”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/103.
Однажды ар-Раби’ ибн Сулейман сказал аль-Музани про имама аш-Шафи’и: “Если бы он вступил в спор даже с шайтаном, то одолел бы его”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/139.
Мухаммад ибн ‘Абдуллах ибн ‘Абдуль-Хакам сказал: “Когда я видел, как кто-то спорит с аш-Шафи’и, я проникался жалостью к его оппоненту”. аль-Байхакъи в “Манакыб аш-Шафи’и” 1/208.
Также он сказал: “Если бы ты увидел аш-Шафи’и, спорящим с тобой, то посчитал бы его хищником, который тебя разрывает”. аль-Байхакъи в “Манакыб аш-Шафи’и” 1/209.
О том, что имам аш-Шафи’и в своих диспутах преследовал только истину
Следует отметить, что всё упомянутое, о великой способности и таланте вести диспуты имамом аш-Шафи’и, конечно же не означает, что он был заядлым спорщиком, пытавшимся доказать во что бы то ни стало, лишь свою точку зрения и свою правоту. Напротив, он всегда преследовал лишь истину и не желал для своих оппонентов допущения ими ошибок. И сам аш-Шафи’и часто говорил: “Я никогда не спорил ни с кем с намерением одержать верх над оппонентом”. аль-Байхакъи в “Манакыб аш-Шафи’и” 1/173.
Также аш-Шафи’и говорил: “Я никогда ни с кем не спорил, желая, чтобы он ошибся”. Ибн Хиббан в “ас-Сахих” 5/496.
Также аш-Шафи’и сказал: “С кем бы я ни препирался из числа тех, кто отвергал предоставленный ему довод, то он обязательно терял почёт в моих глазах, а что касается принимавшего довод, то я начинал его почитать. И с кем бы я ни препирался, мне было без разницы, с кем будет довод, так как я следовал за доводом, даже если он был с моим оппонентом”. Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 14/15, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису иблис” 703.
Какие великие слова, но как же мало внемлющих подобному.
Более того, имам аш-Шафи’и лучше многих людей своего времени понимал, что такое приемлемое разногласие в религии! Юнус ас-Садфи рассказывал: “Я никогда не видел разумнее, чем аш-Шафи’и! Однажды мы поспорили с ним относительно одного вопроса, а затем разошлись. Когда же мы вновь встретились, он взял меня за руку и сказал: «О Абу Муса! Разве мы не остались братьями, хоть и не сошлись в одном вопросе?»” См. “ас-Сияр” 10/16.
Приведя эту историю, имам аз-Захаби сказал: “Это указывает на совершенный разум этого имама и на его понимание фикъха. Ведь люди не переставали разногласить”. См. “ас-Сияр” 10/16.
Однако подобное касается приверженцев Сунны, ибо в отношении приверженцев нововведений имам аш-Шафи’и говорил: “Я никогда не спорил ни с кем, желая, чтобы он ошибся, если не считать приверженца нововведений. Поистине, я желаю, чтобы его положение стало ясным для людей”. Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 51/384.
Итак, с дозволения Аллаха начнём с диспута имама аш-Шафи’и с имамом Ибн Рахауейхом.
Коротко об имаме Ибн Рахауейхе
Абу Я’къуб Исхакъ ибн Ибрахим аль-Ханзали, известный как Ибн Рахауейх (161-238 г.х.).
Великий имам ахлю-Сунна, признанный мухаддис и факъих, учёный Хорасана своего времени.
Среди его учителей: аль-Фудайль ибн ‘Ийяд, Суфьян ибн ‘Уейна, Ибн Уахб, ‘Абду-р-Рахман ибн Махди, Уаки’ ибн аль-Джаррах, Яхья аль-Къаттан и др.
Что же касается его учеников, то среди них: аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, ад-Дарими, Ибн Наср аль-Маруази, ас-Сирадж, и др.
Его вероубеждение было саляфитским.
Он был ближайшим другом имама Ахмада ибн Ханбаля. Когда Ахмада спросили про Исхакъа ибн Рахауейха, он сказал: “Кто подобен Исхакъу?! Разве спрашивают о таком, как Исхакъ?!” См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 2/209, “аль-Кифая” 87.
Абу Хатим ар-Рази говорил: “Исхакъ ибн Рахауейх – это имам из числа имамов мусульман!” См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 2/210.
Также Абу Хатим сказал: “Как-то я упомянул Абу Зур’е ар-Рази про Исхакъа аль-Ханзали о его запоминании иснадов и смыслов хадиса, и Абу Зур’а сказал: «Не передавали хадисов от кого-то, кто был бы более точным и запоминающим, чем Исхакъ»”. См. “Тарих Багъдад” 6/353.
Уахб ибн Джарир говорил: “Да воздаст Аллах благом Исхакъу ибн Рахауейху, Садакъе ибн аль-Фадлю и Я’мару за то, что они оживили Сунну в странах Востока!” См. “Тарих Багъдад” 6/348, “Тарих мадина ас-Салям” 7/366.
Общеизвестно, что мазхаб имама аш-Шафи’и состоял в том, что жители Заповедной территории Мекки имеют право и продавать и сдавать в аренду, как построенные ими дома, так и свою землю, поскольку они являются хозяевами этого имущества и вправе распоряжаться им так, как пожелают.
Что же касается имама Исхакъа ибн Рахауейха, то он считал, что Заповедная территория Мекки принадлежит всем мусульманам, которые имеют на неё равные права, и, следовательно, они не принадлежат никому конкретному и не дозволено ни продавать участки земли и жилища, ни сдавать их в аренду.
История этого спора между ними общеизвестна, и её приводили многие имамы, среди которых были как шафииты из числа сторонников и последователей имама аш-Шафи’и, так и те, кто не был шафиитом в основе. Среди тех, кто приводил этот диспут:
– Ибн Аби Хатим в «Адаб аш-Шафи’и» (188);
– аль-Байхакъи в «Манакыб аш-Шафи’и» (1/213-214) и в «Ма’рифа ас-Сунан» (8/212-213);
– Абу Исма’иль аль-Харауи аль-Ханбали в «Замм аль-калям» (392);
– Ибн ‘Асакир в «Тарих Димашкъ» (51/382);
– Фахр ар-Рази в «Манакыб аль-имам аш-Шафи’и» (173);
– Якъут аль-Хамауи в «Му’джам аль-удаба» (5/2399-2400).
– ан-Науауи в «аль-Маджму’» (9/299);
– Ибн Касир в «Манакыб аль-имам аш-Шафи’и» (216-218), и др.
Также этот диспут между ними приводили через свои иснады:
– аль-Абури в «Манакыб аш-Шафи’и»;
– аль-Хаким в «Тарих Найсабур», однако эти сообщения не дошли до нас, поскольку лишь малая часть этих трудов сохранилась и дошла до наших дней, включая и книгу аль-Абури «Манакыб аш-Шафи’и», изданную в виде небольшой книжки. Но следует отметить, что версии аль-Абури и аль-Хакима именно о данном диспуте передавал с их трудов Якъут аль-Хамауи в своей книге «Му’джам аль-удаба».
Таким образом, этот диспут передаётся через различные иснады многими путями, кто-то передавал его вкратце, кто-то подробнее, однако, в общем, эта история является общеизвестной и достоверной, о чём говорили различные исследователи.
Итак, Ибрахим ибн Мухаммад аль-Куфи рассказывал: “Я видел, как аш-Шафи’и остановился в Мекке, вынося для людей фатуа, и видел, как Исхакъ ибн Рахауейх и Ахмад ибн Ханбаль пребывали там.
Как-то Ахмад сказал Исхакъу: «Пойдём, я покажу тебе человека, подобного которому твои глаза никогда не видели».
Исхакъ сказал: «Мои глаза никогда не видели подобного ему?!»
Ахмад сказал: «Да», после чего повёл Исхакъа к аш-Шафи’и”.
В другой версии сказано, что Ахмад спросил Исхакъа: «О Абу Я’къуб, почему ты не посещаешь собрания этого человека (аш-Шафи’и)?»
На что Исхакъ ответил: «А что мне делать у него? Его возраст близок к нашему возрасту. Как я оставлю Ибн ‘Уейну и других шейхов ради него?!»
Тогда Ахмад сказал: «Горе тебе, этот человек уедет, а они живут тут!»
Придя в собрание аш-Шафи’и, Исхакъ подсел к нему и спросил аш-Шафи’и о дозволенности аренды домов Мекки, на что аш-Шафи’и ответил: «Мы считаем это дозволенным. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал (когда его спросили, остановится ли он в своём доме): «А разве ‘Акыль оставил нам какие-нибудь жилища?!»
В версии, которую передал аль-Абури сказано: “На это Исхакъ сказал: «Клянусь Аллахом, я не понял сути того, к чему он это привёл, и не думаю, что кто-то другой тоже понял это».
После чего Исхакъ сказал: «Позволь и мне сказать. Сообщил нам Язид ибн Харун от Хишама, что аль-Хасан (аль-Басри) не дозволял сдавать в аренду дома в Мекке. Также Абу Ну’айм передал нам, что Ибрахим (ан-Наха’и) не дозволял этого, как и не дозволяли этого ‘Ата и Таус».
Поскольку аш-Шафи’и на тот момент не знал в лицо Ибн Рахауейха, он спросил у некоторых людей: «Кто этот человек?»
Ему ответили: «Это – Исхакъ ибн Рахауейх аль-Ханзали аль-Хурасани».
Аш-Шафи’и спросил: «Ты тот, относительно кого жители Хорасана утверждают, что ты их факъих?»
Исхакъ ответил: «Так они утверждают».
Аш-Шафи’и сказал: «Как же я хотел бы, чтобы на твоём месте был кто-то иной, чтобы я велел подёргать его за ухо. Я говорю: «Сказал Посланник Аллаха», а ты говоришь: «Таус, аль-Хасан, Ибрахим не позволяли»?! Разве есть в словах кого-либо довод наряду с Пророком (мир ему и благословение Аллаха)?!»
А аль-Хаким передал, что аш-Шафи’и сказал Исхакъу: «Если бы я произнёс твои слова (противопоставленные пророческому хадису), то нуждался бы в том, чтобы меня заковали в цепи».
В версии, которую передал Ибн Аби Хатим сообщается, что Исхакъ сказал: «Когда я закончил говорить, то обратился к своему другу из племени Ибн Маруа на персидском языке: «Этот человечишка словно из жителей Малана, являющихся беспечными».
Тогда аш-Шафи’и понял, что я упомянул своему другу нечто плохое о нём и сказал мне: «Желаешь поспорить?»
Я ответил: «Именно для спора я и пришёл».
После чего аш-Шафи’и произнёс длинную речь, а затем сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Добыча, которую Аллах вернул Своему Посланнику от жителей селений, принадлежит Аллаху, Посланнику, родственникам Пророка, сиротам… а также бедным мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества» (59: 7-8).
Аллах причислил принадлежность этих жилищ к их хозяевам или нет?»
Исхакъ ответил: «Причислил к их хозяевам».
Аш-Шафи’и продолжил: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в день покорения Мекки сказал: «Кто закроет свою дверь, тот находится в безопасности. Кто зайдёт в дом Абу Суфьяна, тот в безопасности». Муслим 1780.
Скажи, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) причислил принадлежность домов к их хозяевам или же нет?»
Исхакъ ответил: «Причислил к их хозяевам».
Аш-Шафи’и продолжил: «Когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) купил в Мекке дом, чтобы сделать из него тюрьму, он купил его у хозяина этого дома или нет?»
Тогда Исхакъ сказал ему: «Читай аят: «Заповедную мечеть, которую Мы воздвигли для всех людей, независимо от того, проживают они в ней (в Мекке) или кочуют» (22: 25).
Аш-Шафи’и ответил ему: «А ты прочитай этот аят с самого начала: «Воистину, тем, которые не веруют, сбивают других с пути Аллаха, не пускают их в Заповедную мечеть, которую Мы воздвигли для всех людей, независимо от того, проживают они в ней или кочуют, а также тем, кто склоняется в ней к несправедливости, Мы дадим вкусить мучительные страдания» (22: 25).
Это касается именно Заповедной мечети Мекки! А если бы этот аят понимался так, как ты заявляешь (что речь идёт обо всей Мекке), то было бы запрещённым объявлять о поиске пропажи, заниматься торговыми делами, закалывать животных и выбрасывать на улицах навоз (так как всё это запрещается совершать в мечетях)».
После этого Исхакъ замолчал и ничего не ответил, затем и аш-Шафи’и перестал ему что-то говорить”.
А аль-Абури передал, что впоследствии Исхакъ говорил: “После этого я поразмыслил над словами Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые упомянул аш-Шафи’и: «А разве ‘Акыль оставил нам какие-нибудь жилища?!», и осознал, что он понял то, что было скрыто от нас. Если бы я сразу понял смысл этих слов, то сообщил бы ему об этом тогда. После этого мы стали смотреть на книги этого человека и обнаружили, что он был из числа учёных этой общины”. аль-Байхакъи в “Ма’рифа ас-Сунан уаль-асар” 8/212-213 и в “Манакыб аш-Шафи’и” 1/213-214, Якъут аль-Хамауи в “Му’джам аль-удаба” 5/2399-2400, Ибн Касир в “Манакыб аль-имам аш-Шафи’и” 216-218.
Пользы, извлекаемые из данного диспута
– Подтверждение того факта, что три великих имама: аш-Шафи’и, Исхакъ ибн Рахауейх и Ахмад ибн Ханбаль встречались в Мекке.
– Подтверждение того, что Ибн Рахауейх и Ахмад обучались у Суфьяна ибн ‘Уейны.
– Признанность аш-Шафи’и, посещавшего другие города и страны и у которого собирались люди на собраниях, где он выносил фатуа.
– Похвала и почитание Ахмадом имама аш-Шафи’и.
– Известность и признанность имама Ибн Рахауейха у себя в Хорасане.
– Возраст твоего оппонента не должен препятствовать приобрести знание от него, даже если он старше тебя ненамного.
– Дозволенность научного диспута по вопросам фикъха.
– Саляфы опирались на понимание таких великих таби’инов, как аль-Хасан аль-Басри, Ибрахим ан-Наха’и, ‘Ата и Таус.
– Суровое порицание в адрес того, кто противопоставляет пророческому хадису мнения имамов, пусть даже великих.
– Последовательность в приведении доводов: Коран, хадис, слова сподвижника.
– Польза диспута в виде вопроса к оппоненту.
– Обладатель знания может предложить тому, кто считает иначе в каком-то вопросе, вступить с ним в научный диспут.
– Великие имамы общины могут ошибаться, поскольку безошибочен только Пророк (мир ему и благословение Аллаха).
– Один из имамов может видеть аргумент в том или ином хадисе, который не видит в нём другой имам. Как говорил шейхуль-Ислям Ибн Таймия: “Тот, кто смотрит на довод (далиль) подобен тому, кто высматривает на небе новую луну. Он может увидеть её, а может и нет!” См. “Накъд аль-мантыкъ” 34.
– Указание на то, что любой человек, помимо пророков и посланников, каким бы он великим учёным ни был, не защищён от ошибок и грехов. Ведь имам Исхакъ ибн Рахауейх оскорбил не по праву имама аш-Шафи’и в его присутствии на иностранном языке. Хафиз аз-Захаби сказал: “Не является условием того, чтобы быть учёным – не допускать ошибок”. См. “ас-Сияр” 4/173.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Не является условием для того, чтобы быть правдивейшим, чтобы все слова человека были правильными, а все его деяния были Сунной. А иначе он был бы по положению, как пророк”. См. “аль-Икътида” 2/106.
Однако оправданием для Исхакъа может служить молодой возраст аш-Шафи’и, ведь обладание основательными знаниями в его возрасте было скорее исключением, чем правилом. Поэтому те, кто его не знал, относились к нему вначале с неким недоверием и пренебрежением, как к юноше, оказавшимся не на своём месте. И лишь посидев с ним и послушав его, они начинали отдавать должное знаниям, которыми он обладал.
– Указание на то, как саляфы отказывались от своего мнения в пользу того, что становилось для них убедительным.
– Достоинство Заповедной мечети (аль-Харам) и всей заповедной территории Мекки.
– Дозволенность продажи и аренды своих участков и жилищ на Заповедной территории Мекки.
По поводу аргумента аш-Шафи’и хадисом: «А разве ‘Акыль оставил нам какие-нибудь жилища?!»
Что касается аргументации аш-Шафи’и данным хадисом, который не сразу понял Исхакъ, то речь идёт о хадисе, в котором Усама ибн Зейд (да будет доволен им Аллах) спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во время прощального паломничества: “О Посланник Аллаха, остановишься ли ты в Мекке в своём доме?” На что он ответил: «А разве ‘Акыль оставил нам какие-нибудь жилища?!»
Что касается ‘Акыля, то он стал наследником Абу Талиба вместе с Талибом, тогда как ни Джа’фар, ни ‘Али ничего от него не унаследовали, поскольку они были мусульманами, а ‘Акыль и Талиб – неверными”. аль-Бухари 1588, Муслим 1351.
‘Акыль, Талиб, Джа’фар и ‘Али – это сыновья Абу Талиба, дяди Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Что же касается жилищ, о которых идёт речь, то когда-то они принадлежали деду Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – ‘Абдуль-Мутталибу, оставившему их в наследство своим сыновьям, в том числе и отцу Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – ‘Абдуллаху. Какие-то из этих участков должны были достаться по наследству и самому Пророку (мир ему и благословение Аллаха), однако после переселения мусульман в Медину, их родственники, остававшиеся многобожниками, присвоили себе или продали эти дома.
Говоря об этом споре между аш-Шафи’и и Ибн Рахауейхом, и о данном аргументе аш-Шафи’и, имам захиритов – Дауд ибн ‘Али аль-Асбахани сказал: “Поистине, Исхакъ не понял этого аргумента аш-Шафи’и. Смысл его слов был в том, что если бы земли Мекки были дозволены для всех людей, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал бы: «Любое место, которое мы застанем в доме любого человека, оно будет дозволенным для нас». Однако он не сказал этого, а напротив, сказал: «‘Акыль не оставил нам никаких жилищ», и это указывает на то, что кто владеет чем-либо из этого (земли или домов в Мекке), тот и является хозяином этого”. См. “Манакыб аш-Шафи’и” 1/214, “Манакыб аль-имам аш-Шафи’и” 162.
Следует отметить, что Дауд аз-Захири был учеником и аш-Шафи’и, и Исхакъа ибн Рахауейха, и он часто бывал свидетелем дискуссий между ними. См. “Табакъат аш-шафи’ийя” 1/320.
Кстати, Дауд аз-Захири говорил: “Я видел Исхакъа сожалеющим о том, что он упустил возможность (взять пользу) от аш-Шафи’и”. Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 14/411, Ибн Касир в “Манакыб аль-имам аш-Шафи’и” 122.
Шейх Мухаммад Амин аш-Шанкыти сказал об этом хадисе: “Если бы продажа жилищ в Мекке и их приобретение было запретным, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не согласился бы с этим, поскольку существует единогласное мнение, что он не одобрял запретное!” См. “Адауа аль-баян” 2/444.
По поводу аргументации Исхакъа ибн Рахауейха аятом о Заповедной мечети Мекки
Что касается аргументации Исхакъа аятом о Заповедной мечети, который применил его ко всей Мекке, то многие имамы выбрали позицию именно аш-Шафи’и, посчитав, что речь идёт именно о самой Заповедной мечети, а не обо всей Мекке.
Имам Ибн Хузайма сказал: “Если бы Слова Всевышнего: «Заповедную мечеть, которую Мы воздвигли для всех людей, независимо от того, проживают они в ней (в Мекке) или кочуют» (22: 25) указывали бы на всю заповедную территорию Мекки, и если бы название «Заповедная мечеть» касалась бы всей заповедной территории, то нельзя было бы на этой территории рыть ямы, копать могилы, справлять большую и малую нужду, выбрасывать мусор и гниль. И мы не знаем никого из учёных, кто запрещал бы это, или чтобы кто-то запрещал женщине во время месячных посещать Заповедную территорию Мекки, или вступать в супружескую близость на этой территории. И если бы дело обстояло таким образом (что Заповедная мечеть – это вся Заповедная территория Мекки), то дозволялось бы совершать затворничество в любых домах и торговых лавках Мекки, а такого никто не скажет!” См. “Фатх аль-Бари” 4/450, “Иршад ас-сари” 4/104.
Процитировав его слова, хафиз Ибн Хаджар сказал: “Мнение о том, что под «Заповедной мечетью» подразумевается вся Заповедная территория Мекки так же передаётся от Ибн ‘Аббаса, ‘Ата и Муджахида, что приводил Ибн Аби Хатим и другие. Однако все иснады их сообщений слабые”. См. “Фатх аль-Бари” 4/450.
Об отклонённой версии данного диспута
Тут важно отметить, что данный диспут приводил аль-Харауи в совершенно иной форме. В одной из его версий сказано следующее:
Ахмад ибн аль-‘Аббас сказал: “Дошло до меня, что Ахмад ибн Ханбаль и Исхакъ ибн Рахауейх были вместе в Мекке и Ахмад сказал Исхакъу: «Хочешь, я покажу тебе благородного человека?», после чего привёл его к аш-Шафи’и”. После этого он упомянул о споре между ними и передал слова Исхакъа, который привёл хадис: «А разве ‘Акыль оставил нам какие-нибудь жилища?!» – на что аш-Шафи‘и сказал: «Я доволен, о парень, этот хадис раньше не попадался нам». После чего Исхакъ одержал верх над аш-Шафи’и, а аш-Шафи’и записал от него этот хадис”. См. “Замм аль-калям” 1180.
Данная версия этого диспута является весьма странной, как сказал исследователь книги аль-Харауи, и она противоречит всем общеизвестным версиям, как и противоречит версии самого аль-Харауи, который упоминал её в «Замм аль-калям» (392) с таким же смыслом, каким её приводят и другие имамы в главе «Суровость в отношении противопоставления хадису какого-либо мнения». И во всех этих версиях сказано, что хадис: «А разве ‘Акыль оставил нам какие-нибудь жилища?!» в качестве аргумента приводил именно аш-Шафи’и, а не Исхакъ. Как и говорится во всех этих версиях, что одержал в споре верх именно аш-Шафи’и, а не Исхакъ.
О словах имама Ахмада, что в этом диспуте Исхакъ одолел аш-Шафи’и
Однако следует отметить, что о том, что в данном споре верх взял именно Исхакъ достоверно передаётся от имама Ахмада, что также вызывает нестыковку с самой историей. Так, Салих – сын имама Ахмада передал, что Ахмад сказал: “В один из дней я и Исхакъ ибн Рахауейх сидели у аш-Шафи’и, и Исхакъ стал спорить с ним по вопросу жилищ Мекки, и в тот день Исхакъ одолел аш-Шафи’и”. См. “Масаиль Салих” 157.
Но следует отметить, что некоторые исследователи отмечали, что в рукописи огласовки над именами аш-Шафи’и и Исхакъа стоят так, что смысл их является таковым: «и в тот день Исхакъа одолел аш-Шафи’и». См. “Тахкыкъ Замм аль-калям” 6/117.
Однако проблема в том, что точно такие же слова от Ахмада передал и другой его сын:
‘Абдуллах – сын имама Ахмада рассказывал: “Я спросил отца о покупке домов в Мекке, и он ответил: «Я порицаю это. Группа (учёных) дозволяла это, опираясь на то, что ‘Умар купил в Мекке дом для тюрьмы. Однако это покупка была для пользы мусульман, ибо он купил это не для себя, а для мусульман. Я видел, как аш-Шафи’и опирался на это, словно его мазхаб заключается в том, что это дозволено. Но Исхакъ ибн Рахауейх одолел его в споре по этому вопросу. Аш-Шафи’и в этом вопросе опирался на облегчение, а Ибн Рахауейх проявил строгость и одолел его при помощи доводов в этом вопросе»”. См. “Масаиль ‘Абдуллах” 874.
Дело в том, что данное объяснение поступка ‘Умара, для какой именно цели он купил дом в Мекке, никак не ослабляет причину приведения имамом аш-Шафи’и этой истории в качестве довода. Ведь суть этого аргумента была не в том, купил ли ‘Умар этот дом для себя лично или же для общей пользы мусульман, а в том, что он купил его у хозяина этого дома, а иначе сделка была бы недействительной. Более того, если бы участки и дома в Мекке принадлежали бы всем мусульманам, то получается, что ‘Умар купил у человека то, чем он не владел изначально и на что не имел никакого права.
В любом случае, данное утверждение имама Ахмада, что верх одержал Исхакъ, становится проблемой, поскольку противоречит самой истории общеизвестного спора, из которого становится ясно, что верх одержал аргументами именно аш-Шафи’и по данному вопросу, а не Исхакъ. И, конечно же, шафииты не были довольны такими словами. А некоторые ханбалиты попытались совместить это. Так, например, шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Чаще всего он (имам Ахмад) соответствовал позициям аш-Шафи’и и Исхакъа. Они оба для него были из числа самых выдающихся факъихов по хадисам в их время. Как-то он устроил им обоим встречу в мечети аль-Хайф, и они спорили по теме аренды домов Мекки. Эта история известная. Ахмад упомянул в одном месте, что аш-Шафи’и одолел при помощи довода Исхакъа, а в другом месте упомянул, что Исхакъ одолел аш-Шафи’и при помощи довода. Ведь аш-Шафи’и дозволял и продажу, и аренду, а Исхакъ запрещал обе вещи. И довод был с аш-Шафи’и в дозволенности их продавать, а с Исхакъом – в запретности сдавать их в аренду”. См. “Маджму’уль-фатауа” 34/113.
Это совмещение является прекрасным, если бы не одно замечание. Дело в том, что у шафиитов неизвестно, чтобы имам аш-Шафи’и впоследствии стал дозволять продажу земель и жилищ в Мекке, но запрещать при этом их аренду. К тому же во всех версиях данного диспута говорится, что Исхакъ начинал свой спор именно с вопроса дозволенности аренды.
Для большей ясности можно процитировать другую версию этого диалога, переданную не заинтересованным шафиитом, а тем, кто проявил беспристрастность в этом вопросе – имамом Ибн Аби Хатимом. Так, он передал с достоверным иснадом историю этого диспута со слов самого Исхакъа ибн Рахауейха, который рассказывал: “Как-то мы сидели с аш-Шафи’и в Мекке и обсуждали вопрос аренды домов Мекки. Он считал это дозволенным, а я считал это запретным. Тогда аш-Шафи’и рассказал хадис и замолчал, после чего я стал перечислять то, что знал по этой главе. Когда я завершил, то обратился к своему другу из племени Ибн Маруа на персидском языке: «Этот человечишка словно из жителей Малана, являющихся беспечными».
Тогда аш-Шафи’и понял, что я упомянул своему другу нечто плохое о нём и сказал мне: «Желаешь поспорить?»
Я ответил: «Именно для спора я и пришёл».
Он сказал: «Всевышний Аллах говорит: «А также бедным мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества» (59: 8).
Аллах причислил эти жилища к их хозяевам или нет?
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в день покорения Мекки сказал: «Кто закроет свою дверь, тот находится в безопасности. Кто зайдёт в дом Абу Суфьяна, тот в безопасности». Муслим 1780.
Скажи, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) причислил дома к их хозяевам или же нет?
Когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) купил в Мекке дом, чтобы сделать из него тюрьму, он купил его у хозяина или нет?»
Затем Исхакъ сказал: “Когда я осознал, что доводы одолели меня, я встал и ушёл”. Ибн Аби Хатим в «Адаб аш-Шафи’и» 188. Иснад достоверный. См. “Тахкыкъ Адаб аш-Шафи’и” 1/224.
Как мы видим, этот асар передаёт Ибн Аби Хатим от Абу Исма’иля ат-Тирмизи, который слышал эти слова от Исхакъа. Что Ибн Аби Хатим, что Абу Исма’иль ат-Тирмизи, являются надёжными. И в этих словах сам Исхакъ признаёт факт своего поражения.
А Аллаху об этом ведомо лучше.
Что же касается самого обсуждаемого вопроса, то следует отметить, что по данной теме передаются некоторые пророческие хадисы, в которых содержится указание на то, что дома и землю Мекки нельзя ни продавать, ни сдавать в аренду. Однако они являются слабыми, на что указывали аль-Байхакъи, Ибн Хаджар, и другие мухаддисы.
Шейх аш-Шанкыти, обсуждая упомянутый вопрос, сказал: “По этому вопросу спорили имам аш-Шафи’и и Исхакъ ибн Рахауейх в мечети аль-Хайф в присутствии имама Ахмада. И аш-Шафи’и при помощи аргументов сделал так, что Исхакъ умолк, после того, как сказал ему: «Как же я хотел бы, чтобы на твоём месте был кто-то иной, чтобы я велел подёргать его за ухо. Я говорю: «Посланник Аллаха сказал», а ты говоришь: «Таус, аль-Хасан, Ибрахим не позволяли»?! Разве есть в словах кого-либо довод наряду с Пророком (мир ему и благословение Аллаха)?!»” См. “Адауа аль-баян” 2/443.
После этого шейх аш-Шанкыти стал цитировать аргументы обеих сторон по данному вопросу и сделал следующее заключение: “Но нет сомнения в том, что проявить набожность и не продавать жилища в Мекке, как и не сдавать их в аренду, выходя тем самым из разногласия, будет лучше для человека. Ведь остерегающийся сомнительного делает это для сохранения своей религии и чести”. См. “Адауа аль-баян” 2/450.
Имамы и историки передавали также ещё один диспут, который состоялся между двумя этими великими имамами, на этот раз относительно дозволенности использования шкур животных после их дубления.
Следует отметить, что мазхаб имама аш-Шафи’и заключался в том, что шкура любого животного становится чистой путём дубления, включая даже шкуры животных, которых запрещено употреблять в пищу. Исключением он делал только шкуры свиней и собак. Так, в своей книге «аль-Умм» имам аш-Шафи’и говорил: “Шкура любой мертвечины становится чистой путем дубления, как и шкура животного, которое запрещено употреблять в пищу. Исключением являются свинья и собака, так как дубление и очищение никак не влияет на их шкуры”. См. “аль-Умм” 1/22.
Что же касается имама Ибн Рахауейха, то от него передаётся два мнения по данному вопросу. Одно мнение, и это самое распространённое от него, заключается в том, что дубление делает шкуру животных чистым, но только тех животных, которых дозволено употреблять в пищу, даже если это животное было мертвечиной и не было заколото с именем Аллаха. Другое же его мнение гласит, что чистой считается лишь та шкура животного, которое дозволяется употреблять в пищу, если его закололи с именем Аллаха. Если же животное, дозволенное в пищу, являлось мертвечиной, то он не дозволял её шкуру, так как считал, что дубление не делает шкуру животного чистым. См. “ат-Тамхид” 7/90, “Шарх Сахих Муслим” 4/54, “Даф’ аль-ильтибас” 62.
История этого спора между аш-Шафи’и и Ибн Рахауейхом также общеизвестна, и её приводили многие имамы из числа представителей различных мазхабов, обсуждая вопрос очищения шкуры животных. Среди тех, кто приводил этот спор:
– ар-Рамахурмузи в «аль-Мухаддис аль-фасыль» (542);
– Къады ‘Ийяд в «аль-Ильма’» (72);
– аль-Хазими в «аль-И’тибар фи ан-насих уаль-мансух миналь-асар» (57);
– Ибн Дакыкъ аль-‘Ид в «Шарх аль-ильмам» (2/441-442);
– ас-Сахауи в «Фатх аль-мугъис» (2/499-500), и др.
Также этот диспут приводят многие поздние шафииты в трудах о биографии и достоинствах имама аш-Шафи’и.
Следует отметить, что хафиз аль-Хазими приводит этот диспут со слов имама Абу аш-Шейха в виде дошедшего до него рассказа. А имам ар-Рамахурмузи приводит этот диспут со слов имама Закарии ас-Саджи, которому рассказали об этом его товарищи. И со слов обоих эта история является идентичной.
Итак, Закария ас-Саджи рассказывал: “Группа из числа наших сторонников (шафиитов) рассказала мне о том, как Исхакъ ибн Рахауейх спорил с аш-Шафи’и в присутствии Ахмада ибн Ханбаля относительно дублёной шкуры животных.
Аш-Шафи’и сказал: «Дубление шкуры делает её чистой».
Исхакъ спросил: «Каков на это довод?»
Аш-Шафи’и ответил: «Рассказал мне аз-Зухри, передавший от ‘Убайдуллаха ибн ‘Абдуллаха, передавший от Ибн ‘Аббаса, передавший от Маймуны, что проходя мимо туши мёртвой овечки, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Почему бы вам не использовать её шкуру?»
Исхакъ сказал: «В хадисе от Ибн ‘Укайма сказано: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) за месяц до своей смерти написал нам: «Не используйте ни шкуру, ни сухожилие мертвечины». И это указывает на то, что данный хадис отменяет хадис от Маймуны, так как это произошло за месяц до его смерти».
Аш-Шафи’и сказал: «Это (хадис Ибн ‘Укайма) является письмом, а то (хадис Маймуны) является услышанным и переданным из уст в уста».
Исхакъ сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) писал письма правителям Византии и Персии (призывая их к Исламу), и это стало доводом против них перед Аллахом».
После этого аш-Шафи’и замолчал.
Когда Ахмад ибн Ханбаль услышал это, то склонился к хадису Ибн ‘Укайма и стал выносить фатуа, опираясь на него.
Что же касается Исхакъа, то он взял хадис аш-Шафи’и и стал выносить фатуа, опираясь на хадис Маймуны”. ар-Рамахурмузи в “аль-Мухаддис аль-фасыль” 542, аль-Хазими в “аль-И’тибар фи ан-насих уаль-мансух” 57.
Пользы, извлекаемые из данного диспута
– Подтверждение того факта, что три великих имама: аш-Шафи’и, Исхакъ ибн Рахауейх и Ахмад ибн Ханбаль, не раз встречались и вели диспуты по различным вопросам религии.
– Требование довода у оппонента.
– Широта познания и сила памяти саляфов, которые могли в любой момент привести свой аргумент с перечислением имён всех передатчиков хадиса или асара.
– В случае противоречия между собой двух хадисов одной главы, услышанный напрямую хадис имеет преимущество перед записанным.
– Записанный пророческий хадис является однозначным аргументом, если ему не противоречат другие хадисы по той или иной главе.
– Никто из имамов не мог знать все хадисы, и тот, кто знал какие-то из них, не знал другие.
– Следование за доводом, даже если он стал тебе известен в процессе спора от твоего оппонента.
– Если твой оппонент замолчал в процессе спора, то это не всегда указывает на то, что он был побеждён или что ему нечего ответить. Ведь аль-А’маш говорил: “Молчание – это тоже ответ”. Ибн Аби ад-Дунья в “ас-Самт” 705 и в “аль-Хильм” 28.
О словах аш-Шафи’и, что хадис Ибн ‘Укайма является записанным, а хадис Маймуны является услышанным
Упомянув этот диспут, Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: “Мой отец, да помилует его Аллах, передавал от своего шейха – хафиза Абу-ль-Хасана ‘Али аль-Макъдиси, который был из числа известных сторонников мазхаба Малика, что довод был за аш-Шафи’и (в этом споре). Он (‘Али аль-Макъдиси) имел в виду положение отдачи предпочтения (в случае внешнего противоречие между хадисами) тому, что услышано перед тем, что было записано, а не то, что аргументация записью не является действительной”. См. “Шарх аль-ильмам” 2/442.
Хафиз ас-Сахауи сказал: “Несмотря на то, что аш-Шафи’и замолчал, его довод оставался эффективным, как это говорил Ибн аль-Муфаддаль аль-Малики”. См. “Фатх аль-Мугъис” 2/500.
Может быть так, что один хадис будет передан через непрерывный иснад и надёжными передатчиками, слышавшими его непосредственно друг от друга, а другой хадис может быть передан записью. И многие учёные в случае, когда требовалось вывести более сильное мнение между противоречащими текстами, отдавали предпочтение услышанному перед записью. Ведь в том, что услышал передатчик, не может быть таких сомнений, которые могут быть в записи, как вероятность прерванного иснада, или допущение ошибки при записи, или непонимание почерка и т.п. См. “Ахкам аль-фусуль” 2/653, “Ма’алим ас-Сунан” 6/64, “Бидая аль-муджтахид” 1/93.
Указывает ли то, что аш-Шафи’и замолчал, на его поражение в данном диспуте?
Некоторые шафииты, в числе которых и ас-Субки, говорили следующее: “Этот диспут передавал аль-Байхакъи и другие. И тот, чьё понимание не является сильным, может подумать, что аргумент аш-Шафи’и был исчерпан в споре с Исхакъом, однако дело обстоит не так. Даже человеку с неполноценным пониманием достаточно будет того факта, что Исхакъ вернулся к мнению аш-Шафи’и. Ведь если бы его аргумент опроверг аш-Шафи’и, то он не стал бы сам брать его мнение. И в действительности, возражение Исхакъа является недействительным, которое можно было бы встретить лишь молчанием. И разъяснение этого в том, что письму Ибн ‘Укайма противоречил услышанный хадис, при этом нет уверенности какой из них был раньше, кроме предположения, а на основании такого не устанавливается отмена (шариатского текста). А что касается писем Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) к правителям Византии и Персии, то эти сообщения не имели ничего, что противоречило бы им, напротив, их подкрепляют прочие условия и многочисленные сообщения о том, что они были от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Табакъат аш-шафи’ийя аль-кубра” 1/321, “Хашия аль-‘Аттар” 2/209.
О достоверности и понимании хадиса Ибн ‘Укайма, к которому склонился имам Ахмад
Что же касается того, что имам Ахмад склонился после этого диспута к хадису Ибн ‘Укайма, который передал Исхакъ, то на этот факт указывают также и сообщения от самого Ахмада.
Так, например, Ибн Хани передал, что имам Ахмад говорил: “Что касается хадиса Ибн ‘Укайма, то я склоняюсь к нему, так как это было последним велением Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и правильнее следовать тому, что было последним из его велений”. См. “Масаиль Ибн Хани” 22.
Также и его сын – ‘Абдуллах передал от Ахмада точно такие же слова. См. “аль-Масаиль” 12.
Однако следует отметить, что имам ат-Тирмизи, приведя хадис Ибн ‘Укайма, сказал после него: “Большинство учёных не опирались на этот хадис”. Затем он процитировал сообщения от Ахмада, что он опирался на этот хадис и склонился к нему, после чего сказал: “Однако впоследствии Ахмад оставил этот хадис по причине запутанности в его иснаде”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 1729.
Если кто-то спросит: «Ведь ат-Тирмизи не был учеником Ахмада, и не являлся ханбалитом, откуда он брал мнения Ахмада, которые передавал?», то следует сказать, что сам ат-Тирмизи в примечаниях к своему сборнику, упоминая через кого он передавал те или иные мнения имамов, которых цитировал, сообщил, что мнения Ахмада он взял от его ученика – аль-Каусаджа.
Также хафиз аль-Хазими сказал: “Упомянул аль-Халляль в своей книге, что Ахмад воздержался от хадиса Ибн ‘Укайма, когда увидел противоречия передатчиков в нём. А некоторые сказали, что Ахмад отказался в итоге от этого хадиса”. См. “ан-Насих уаль-мансух” 57.
Имам Ибн Аби Хатим сказал: “Я спросил отца (Абу Хатима) про этот хадис (Ибн ‘Укайма) и он ответил: «‘Абдуллах ибн ‘Укайм не слышал этого хадиса от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), до него дошла лишь запись»”. См. “аль-‘Иляль” 1/52.
Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Поистине, Ибн ‘Укайм не слышал этот хадис от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и он не является сподвижником. Он передал это от шейхов из Джухайны, но не назвал их по именам и неизвестно, кто они такие. И нельзя отвергать достоверный хадис от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) на основании того, что передаётся от неизвестных шейхов”. См. “аль-Аусат” 2/401.
Хафиз аль-Хазими сказал: “Справедливым будет сказать, что хадис Ибн ‘Укайма внешне указывает на отмену других хадисов, если бы он был достоверным. Однако в этом хадисе очень много путаницы. Затем, по своей степени достоверности он и близко не стоит с хадисом от Маймуны. И Абу ‘Абду-р-Рахман ан-Насаи говорил: «Самое достоверное в главе о дублении шкуры – это хадис Маймуны». Также ад-Дури передал, что, когда Яхью ибн Ма’ина спросили: “Какой из двух хадисов ты считаешь лучше: «Не используйте ни шкуру (ихаб), ни сухожилия мертвечины» или хадис: «Дубление шкуры – это её очищение»?” Он ответил: «Хадис: «Дубление шкуры – это её очищение» я считаю лучше». И отдать предпочтение хадису Ибн ‘Аббаса первичней по причине различных превосходящих вещей. А хадис Ибн ‘Укайма следует отнести к запрету использования шкуры именно до её дубления, ведь в таком случае шкура называется «ихаб», а после дубления шкура называется «джильд», а не «ихаб». И подобное объяснение известно от языковедов, и это ближе к пути объединения между двух положений и избавления от противоречия”. См. “аль-И’тибар фи-ннасих уаль-мансух” 57-58.
Также перечислив восемь хадисов, указывающих на то, что шкура животного становится чистой и дозволенной для использования после её дубления, имам Ибн Шахин сказал: “Невозможно сказать, что все эти хадисы отменили какие-то другие. А если кто-то скажет, что хадис Ибн ‘Укайма отменил хадисы Ибн ‘Аббаса, Ибн ‘Умара, ‘Аиши и всех, кто передал от Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Дубление шкуры – это её очищение», так как тот хадис был высказан незадолго до его смерти, то с такой же вероятностью может сказать и другой: «Может быть так, что это веление (об очищении шкуры) было высказано за неделю до смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!» Поэтому правильнее будет взять все хадисы и объединить их, отнеся хадис: «Не используйте ни шкуру, ни сухожилия мертвечины» к использованию шкуры до её дубления. И раз этот хадис может быть отнесён к двум положениям, как к запрету использовать шкуру до дубления, так и в общем, а в другом хадисе сказано: «Любая шкура после дубления становится чистой», то мы должны отнести этот хадис к такому смыслу, который объединит их оба. Т.е. следует использовать шкуру животного после дубления и не делать этого до её дубления, чтобы опираться на оба хадиса. И не следует оставлять из-за каких-то вероятностей один из этих хадисов. Передаётся от Халиля ибн Ахмада (аль-Фарахиди), что он говорил: “Шкуру называют «ихаб» именно до её дубления, а после дубления она уже не называется так, однако называется «адим» или «джараб» или «джильд»”. И если это является достоверным, то лишь усиливает то, что мы упоминали относительно объединения двух хадисов”. См. “ан-Насих уаль-мансух миналь-хадис” 257-259.
Кстати, помимо имама языковедов аль-Фарахиди (100-170 г.х.) то же самое сказал о шкуре «ихаб» и другой признанный языковед ан-Надр ибн Шумайль (122-203 г.х.):
Имам Абу Дауд сказал: “На дублёную шкуру не говорится «ихаб». Ан-Надр ибн Шумайль говорил: «Шкура животного называется «ихаб», если она не является дублёной. А после её дубления не говорят «ихаб», а говорят: «шанна» или «къирба»”. См. “Сунан Аби Дауд” 4128.
С дозволения Аллаха перейдём к диспуту имама аш-Шафи’и с имамом Мухаммадом аш-Шейбани.
Коротко об имаме Мухаммаде аш-Шейбани
Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани (131-189 г.х.) – факъих Ирака своего времени, ближайший ученик имама Абу Ханифы.
Также он обучался у Малика, аль-Ауза’и, Суфьяна ас-Саури, Ибн аль-Мубарака.
А его учениками в разное время были: аш-Шафи’и и Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Саллям.
Сообщается, что имам аш-Шафи’и говорил: “С кем бы я ни вёл диспут, его лицо краснело (от гнева), не считая Мухаммада ибн аль-Хасана”. См. “аль-Ансаб” 3/497.
Имам аз-Захаби говорил про него: “Он был морем в знании и в фикъхе, сильным в передаче от Малика”. См. “Лисан аль-мизан” 6/107.
Мухаммад аш-Шейбани был специалистом в фикъхе, что признавали даже имамы других мазхабов. Но что касается его познания в хадисах и надёжности, как передатчика, то относительно этого было разногласие среди учёных. К примеру, никто из мухаддисов шести известных сборников не передавал от него хадисов. Некоторые имамы по науке аль-джарх уа-тта’диль считали его слабым передатчиком, допускавшим ошибки; некоторые проявили суровость и вообще назвали его лжецом; а некоторые посчитали его надёжным.
Сказал аль-Буркъани: “Я спросил Абу-ль-Хасана ад-Даракъутни про Мухаммада ибн аль-Хасана – ученика Абу Ханифы, и он ответил: «Яхья ибн Ма’ин сказал о нём: «Лжец». Нечто подобное о нём говорил и Ахмад ибн Ханбаль» После чего он сказал: «Однако для меня он не заслуживает того, чтобы его оставлять»”. См. “Суалят аль-Буркъани” 63.
Также были и такие, кто разграничивал передачу Мухаммада аш-Шейбани и считал, что его передача именно от Абу Ханифы и Абу Юсуфа, а также от Малика, является достоверной, а что касается других асаров, то в них он мог допускать ошибки.
Что же касается его вероубеждения, то оно соответствует убеждениям саляфов во всех разделах, кроме вопроса определения имана, поскольку он считал точно так же, как Хаммад ибн Аби Сулейман и Абу Ханифа, что деяния тела не из имана и что иман не увеличивается и не уменьшается. Так считали все мурджииты-фукъаха из числа сторонников Абу Ханифы, за исключением имама Абу Юсуфа, который говорил, что иман – это слова, дела и убеждение.
А то, что приписывается Мухаммаду аш-Шейбани, что якобы он считал Коран сотворённым, что было убеждением джахмитов, то это ложь на него! Напротив, достоверно от него известно совершенно обратное, что он повелевал возобновить молитву тому, кто совершил её позади говорящего, что Коран сотворён. См. “Шарх усуль аль-и’тикъад” 2/277, “Мухтасар аль-‘Улюу” 113.
Кстати, имам Мухаммад аш-Шейбани говорил: “Нельзя использовать аналогию при наличии асара! Непозволительно, кроме как покориться асарам!” См. “аль-Худджа аля ахль аль-Мадина” 2/204.
В этих словах содержится ясное опровержение тем, кто обвиняет имамов ханафитского мазхаба, в особенности ранних из их числа, в том, что они всегда и во всём отдают предпочтение аналогии, даже перед шариатскими текстами.
Причиной данного диспута между имамами аш-Шафи’и и Мухаммадом аш-Шейбани стало то, что Мухаммад как-то спросил аш-Шафи’и о том, кто был более знающим: Абу Ханифа или Малик? А также сказал о том, что имам Малик не был из числа тех, кому было дозволено давать фатуа. Эти слова и послужили причиной для этого известного диспута между ними.
История этого спора между аш-Шафи’и и Мухаммадом аш-Шейбани общеизвестна, и её приводили многие имамы, среди которых:
Ибн Аби Хатим в «аль-Джарх уа-тта’диль» (1/9) и в «Адаб аш-Шафи’и» (112);
Абу Ну’айм в «аль-Хилья» (6/329);
аль-Байхакъи в «Манакыб аш-Шафи’и» (1/180);
аль-Харауи в «Замм аль-калям» (5/90-91);
Ибн ‘Абдуль-Барр в «ат-Тамхид» (1/74);
Къады ‘Ийяд в «Тартиб аль-мадарик» (1/82), и др.
Достоверность этого диспута подтвердили шейх ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими и шейх Мукъбиль ибн Хади. См. “ат-Танкиль” 1/420, “аль-Мукътарах” 13.
Имам аш-Шафи’и рассказывал: “Как-то Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани спросил меня: «Кто более знающ, ваш имам или наш?» (Т.е. Малик или Абу Ханифа?)
«По справедливости?» – поинтересовался я.
«Да», – ответил он.
Тогда я спросил: «Заклинаю тебя Аллахом, кто из них больше знает о Коране – наш учитель или ваш?»
«Ваш», – ответил он.
«А кто больше знает о Сунне, наш учитель или ваш?» – продолжил я.
«О Аллах, конечно же, ваш», – ответил он.
«Заклинаю тебя Аллахом, кто лучше знает о словах сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и предшественников – наш учитель или ваш?», – спросил я.
«Ваш», – в очередной раз подтвердил он.
Тогда я сказал: «И не осталось ничего, кроме суждения по аналогии (кыяс), а аналогия не проводится, кроме как на эти три вещи, а иначе, с чем ты будешь сравнивать, и проводить аналогию?!»” Ибн Аби Хатим в “аль-Джарх уа-тта’диль” 1/9 и в “Адаб аш-Шафи’и” 112, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 6/329, аль-Байхакъи в “Манакыб аш-Шафи’и” 1/180, Ибн ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” 1/74. Иснад достоверный. См. “ат-Танкиль” 1/420, “аль-Мукътарах” 13.
В другой версии сообщается, что аш-Шафи’и сказал: “Однажды, когда я находился у Мухаммада ибн аль-Хасана, мы упомянули Малика ибн Анаса, и я стал хвалить его, на что Мухаммад ибн аль-Хасан сказал: “Я видел Малика, спрашивал его о различных вещах, и он не был тем, кому дозволено издавать фатуа”.
Тогда я сказал ему: я прошу тебя ради Аллаха, о чём бы я тебя не спросил, отвечать мне правду. “Хорошо”, – ответил он.
«Кто лучше знает Писание Аллаха: Малик или Абу Ханифа?», – спросил я.
«Малик», – ответил он.
«Кто лучше знает толкование Писания Аллаха: Малик или Абу Ханифа?», – спросил я.
«Малик», – ответил он.
«Кто лучше знает арабский язык: Малик или Абу Ханифа?», – спросил я.
«Малик», – ответил он.
«У кого более надёжные передатчики: у Малика или Абу Ханифы?», – спросил я.
«У Малика», – ответил он.
«У кого более достоверные передачи: у Малика или Абу Ханифы?», – спросил я.
«У Малика», – ответил он.
«Кто лучше знает о военных походах Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): Малик или Абу Ханифа? “Малик”, – ответил он.
«Кто лучше знает о Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): Малик или Абу Ханифа?», – спросил я.
«Малик», – ответил он.
Тогда я сказал: «Но, тем не менее, Абу Ханифе разрешено издавать фатуа, а Малику не дозволено издавать фатуа?!»” Ибн Аби Хатим в “Адаб аш-Шафи’и” 200-201, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/74, аль-Харауи в “Замм аль-калям” 5/90-91, Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Интикъа” 23-25, Къады ‘Ийяд в “Тартиб аль-мадарик” 1/82.
Пользы, извлекаемые из данного диспута
– Дозволенность обсуждения вопроса превосходства одного учёного над другим.
– Дозволенность произнесения слов: «Заклинаю тебя Аллахом, скажи правду».
– Указание на то, что Коран, Сунна и мнение сподвижников – это первоочередные шариатские аргументы.
– Аналогия (кыяс) – один из аргументов в Шариате, однако он не первостепенный довод.
– Указание на достоинство имама Малика.
– Указание на справедливость и принятие истины имамом Мухаммадом аш-Шейбани.
– Указание на достоинство имама аш-Шафи’и, который часто вёл научные диспуты с имамом Мухаммадом аш-Шейбани и его учениками.
Имам аш-Шафи’и рассказывал: “Когда я отправился в Ирак к Мухаммаду ибн аль-Хасану, я часто спорил с его сторонниками. Как-то они пожаловались на меня Мухаммаду ибн аль-Хасану, говоря: «Этот человек из Хиджаза упрекает нас и указывает на наши ошибки!» Тогда я сказал ему: «Мы раньше не знали ничего, кроме слепого подражания (такълид), а когда мы пришли к вам, то услышали, как вы говорите: «Не делайте такълид, стремитесь к истине и аргументам»”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/75.
Приведя множество диспутов между аш-Шафи’и и Мухаммадом аш-Шейбани, шейх ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими сказал: “Кто поразмышляет над диспутами аш-Шафи’и с Мухаммадом, тот обнаружит, что это диспуты равных друг другу людей и поймёт, что в то время аш-Шафи’и уже был полноценным муджтахидом. А Мухаммад аш-Шейбани, несмотря на его положение в фикъхе, несмотря на его возраст, его положение в стране и множество последователей, был в полной мере справедливым в исследовании и рассмотрении обсуждаемых вопросов. Будет справедливым сказать, что диспуты между ними оставили свой след на них обоих. Они сошлись в итоге в некоторых вопросах, в которых аш-Шафи’и оставил то, в чём следовал за Маликом, как и Мухаммад оставил кое-что из того, в чём следовал за Абу Ханифой”. См. “ат-Танкиль” 1/425.
Хафиз Ибн Касир про аш-Шафи’и и Мухаммада аш-Шейбани сказал: “Они часто спорили между собой, как это было обычаем факъихов. При этом аш-Шафи’и опирался на мазхаб жителей Хиджаза, а Мухаммад на мазхаб жителей Ирака. Оба они были морем, которое не замутнеет”. См. “Манакыб аль-имам аш-Шафи’и” 82.
Следует отметить, что, несмотря на то, что имам Мухаммад был старше имама аш-Шафи’и почти на двадцать лет, он сильно его почитал и возвеличивал. Абу Хассан аль-Хасан ибн ‘Усман аз-Зияди говорил: “Я не видел, чтобы Мухаммад аш-Шейбани кого-либо так сильно возвеличивал, как аш-Шафи’и”. См. “Тауали ат-таъсис” 71.
– Также в этом диспуте указание на то, что даже обладатели знания могли чрезмерно возвеличивать своего имама, проявляя при этом предвзятость к другим имамам и даже плохо высказываясь в их адрес.
Малик ибн Динар говорил: “Слова учёных и чтецов принимаются во всём, кроме их слов друг о друге, ибо, поистине, они могут проявлять друг к другу бо́льшую зависть, чем горные козлы”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баян аль-‘ильм” 2126.
Имам Ахмад говорил: “Каждый человек, чья достойность установлена, не принимается в отношении него чей-либо упрёк до тех пор, пока это не будет доказано тем, что не содержит в себе каких-то неясностей”. См. “Тахзиб ат-тахзиб” 7/237.
Имам ат-Табари говорил: “Если принимать все, что говорят сторонники различных мазхабов о ком-то, и по причине этого разрушать достоинство такого человека и отвергать его свидетельство, то пришлось бы нам оставить большинство мухаддисов! Ведь не было среди них такого, кого бы ни приписали люди к тому, что отвращает от него!” См. “Хадью-ссари” 436.
Саляма ибн Динар – имам из числа таби’инов, сказал, описывая сподвижников и таби’инов: “Учёные, которые были раньше, если встречали какого-либо учёного, который был выше них в знании, то считали этот день днём приобретения трофеев. Если же они встречали учёного равного им, то делали друг другу напоминание. А если встречали учёного, который был ниже них в знании, то они не превозносились перед ним. И так продолжалось, пока не наступило это время, когда человек стал упрекать того, кто выше него, желая тем самым отдалиться от него, чтобы люди видели, что он в нём не нуждается. Они перестали делать напоминания тому, кто подобен им в знании и превознеслись над тем, кто был ниже них, и люди погибли”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баян аль-‘ильм” 2128. Иснад хороший. См. “Тахкыкъ Джами’ аль-баян” 2/1093.
Свят Аллах, если такое говорит имам из числа таби’инов, живший 1350 лет назад и являвшийся учеником сподвижника Сахля ибн Са’да (да будет доволен им Аллах), то, что следует говорить нам о нашем времени?!
Об искажённой версии данного диспута
Следует отметить, что некоторые ханафиты, среди которых Захид аль-Каусари и его ученик ‘Абдуль-Фаттах Абу Гъудда, попытались отрицать достоверность этой истории, опираясь на некоторые сомнительные и слабые её версии. Но при этом они умолчали о том, что признанный имам Ибн Аби Хатим передал этот диалог от имама аш-Шафи’и через двух передатчиков, от которых он непосредственно сам слышал этот рассказ. Один из них – это Ибн ‘Абдуль-Хакам, а другой – Юнус ибн ‘Абдуль-А’ля. Оба они, будучи учениками имама аш-Шафи’и, являются надёжными, достойными и признанными имамами своего времени.
Более того, попытавшись отвергнуть эту достоверную историю, некоторые ханафиты передают этот же диалог с совершенно противоположным смыслом со слов Абу ‘Асыма аль-‘Амири, которую приводит в книге «ат-Та’лим» некий Мас’уд ибн Шейба в следующем виде:
«Как-то аш-Шафи’и спросил Мухаммада: «Кто более знающ: Малик или Абу Ханифа?»
Мухаммад спросил: «В чём именно?»
Аш-Шафи’и конкретизировал: «В Книге Аллаха».
Мухаммад ответил: «Абу Ханифа».
Он спросил: «А кто лучше знает пророческую Сунну?»
Мухаммад ответил: «Абу Ханифа лучше знает смысл, а Малик точнее в передаче».
А когда аш-Шафи’и спросил: «А кто лучше знает о словах сподвижников?»
Мухаммад велел принести книгу, написанную Абу Ханифой под названием «Разногласия сподвижников».
Вот в таком вот искажённом виде эта история упоминается в различных трудах некоторых поздних ханафитов, где полностью игнорируются две важные вещи:
Во-первых, рассказавший эту версию диалога ханафит Абу ‘Асым аль-‘Амири скончался в 425 г.х. (См. «аль-Ансаб» 4/95), и он никак не мог быть не только свидетелем этого диалога между аш-Шафи’и и Мухаммадом аш-Шейбани, но и не застал никого, кто жил в то время.
А во-вторых, передающий эту историю в книге «ат-Та’лим» некий Мас’уд ибн Шейба аль-Ханафи, является неизвестным (маджхуль), как об этом сказал хафиз Ибн Хаджар в «Лисан аль-мизан» (7693), а его книга «ат-Та’лим» переполнена необоснованной дискредитацией и порочением имамов Малика и аш-Шафи’и.
Упомянутые примеры и диспуты имама аш-Шафи’и, а также и других великих имамов саляфов, наглядно продемонстрировали нам, сколько пользы можно извлечь из ознакомления с их спорами, а также с их изречениями и жизнеописанием.
Также упомянутые примеры продемонстрировали нам, какими великими знатоками религии и шариатских постановлений были саляфы вместе с имамом аш-Шафи’и.
Также нам стало ясно, как сильно саляфы возвеличивали пророческую Сунну и строго порицали тех, кто противопоставлял ей мнения таби’инов, что даже имам аш-Шафи’и сказал имаму Ибн Рахауейху, когда на приведённый ему хадис он процитировал слова некоторых таби’инов: “Как же я хотел бы, чтобы на твоём месте был кто-то иной, чтобы я велел подёргать его за ухо. Я говорю: «Сказал Посланник Аллаха», а ты говоришь: «Таус, аль-Хасан, Ибрахим не позволяли»?! Разве есть в словах кого-либо довод наряду с Пророком (мир ему и благословение Аллаха)?!” аль-Байхакъи в “Ма’рифа ас-Сунан уаль-асар” 8/212-213 и в “Манакыб аш-Шафи’и” 1/213-214, Якъут аль-Хамауи в “Му’джам аль-удаба” 5/2399-2400.
Также нам стало ясно, как сильно саляфы стремились к истине. И достаточно обратить внимание на то, как имам Ибн Рахауейх склонился к хадису о дублении шкуры животного, который привёл ему имам аш-Шафи’и во время спора, несмотря на то, что изначально Исхакъ противопоставил этому хадису другой.
И в заключение, хвала Аллаху – Господу миров!
Просим Всевышнего Аллаха сделать для нас примером наших праведных саляфов,
обучить нас правильному пониманию религии
и уберечь от ошибок и заблуждения!
– «ар-Рисаля» Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи’и.
– «Ихтиляф аль-хадис» Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи’и.
– «Адаб аш-Шафи’и уа манакыбух» ‘Абду-р-Рахман ибн Мухаммад Ибн Аби Хатим.
– «Манакыб аш-Шафи’и» Абу-ль-Хасан Мухаммад ибн аль-Хусайн аль-Абури.
– «Манакыб аш-Шафи’и» Абу Бакр Ахмад ибн аль-Хусайн аль-Байхакъи.
– «Манакыб аль-имам аш-Шафи’и» ‘Имадуддин Исма’иль Ибн Касир.
– «Масъаля аль-ихтиджадж би аш-Шафи’и» Абу Бакр Ахмад аль-Хатыб аль-Багъдади.
– «Мауахиб аль-уафи фи манакыбу аш-Шафи’и» Ибрахим ибн ‘Умар аль-Джу’бари.
– «аль-Мухаддис аль-фасыль» аль-Хасан ибн ‘Абду-р-Рахман ар-Рамахурмузи.
– «ан-Насих уаль-мансух миналь-хадис» Абу Хафс ‘Умар ибн Ахмад Ибн Шахин.
– «Замм аль-калям уа ахлих» Абу Исма’иль ‘Абдуллах ибн Мухаммад аль-Харауи аль-Ансари.
– «Джами’у баян аль-‘ильм уа фадлих» Абу ‘Умар Юсуф ибн Абдуллах Ибн ‘Абдуль-Барр.
– «аль-Ибана аль-кубра» ‘Убайдуллах ибн Мухаммад Ибн Батта аль-‘Укбари.
– «Шарх усуль и’тикъад ахль ас-Сунна» Хибатуллах ибн аль-Хасан ат-Табари аль-Лялякаи.
– «аль-И’тибар фи ан-насих уаль-мансух миналь-асар» Мухаммад ибн Муса аль-Хазими.
Ссылка на форум:
https://asar-forum.com/viewtopic.php?f=121&t=21921