О понимании хадисов про действительность принятого Ислама при недействительном условии
• Достоверность хадисов о действительности Ислама при недействительном условии
— Хадис: «Принимай Ислам, даже если ты испытываешь неприязнь»
— Хадис о том, кто принял Ислам с условием, что будет совершать лишь две молитвы
— Хадис о том, кто принял Ислам с условием, что не будет совершать поясной поклон
• Простота, постепенность и мудрость Ислама в призыве неверных
• Лучше принять Ислам с недействительным условием, чем оставаться на явном неверии
• О том, что человек может быть мусульманином для людей и неверным перед Аллахом
• Может ли Ислам человека быть действительным у Аллаха, если он испытывает неприязнь?
بسم الله الرحمن الرحيم
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам.
А затем:
Некоторые мусульмане, столкнувшись с пророческими хадисами, в которых упоминается о том, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) шёл на различные уступки и соглашался с некоторыми неприемлемыми условиями неверных, чтобы они приняли Ислам, впадают в смятение и задаются следующими вопросами: «Как может быть действительным Ислам человека, который ставит условие, что он не будет выплачивать закят и совершать джихад, или что он будет совершать только две молитвы в течение дня, а не пять установленных, тогда как всё это из основ религии, а Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Принимайте Ислам целиком» (2: 208).
И как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) мог сказать многобожнику: «Принимай Ислам, даже если ты испытываешь неприязнь», если нам известно, что из условий действительности свидетельства единобожия (шахада), без которой Ислам человека недействителен, является любовь, несовместимая с неприязнью? Ведь Аллах сказал: «Горе тем, которые не уверовали! Он сделает тщетными их деяния. Это – потому, что они испытывали неприязнь к ниспосланному Аллахом, и Он сделал тщетными их деяния!» (47: 9).
Шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан Али аш-Шейх говорил: “В свидетельстве (ля иляха илля-Ллах) необходимо наличие семи условий, и произнесение этого свидетельства не принесёт пользы, если не будет какого-либо из этих условий!
Первое: Знание, исключающее незнание;
Второе: Убеждённость, исключающая сомнение;
Третье: Принятие, несовместимое с отвержением;
Четвертое: Повиновение, исключающее непокорность (оставление);
Пятое: Искренность, исключающая многобожие;
Шестое: Правдивость, исключающая лицемерие;
Седьмое: Любовь, несовместимая с ненавистью (неприязнью)”. См. “Фатхуль-Маджид” (стр. 190).
Так являются ли упомянутые хадисы достоверными? Если да, то, как их следует совершать с упомянутым и каким образом учёные ахлю-Ссунна понимали эти хадисы?»
С дозволения Всевышнего Аллаха уважаемый читатель узнает, что упомянутые и подобные им хадисы являются достоверными, а также ознакомившись со словами признанных учёных Сунны, они поймут, что эти хадисы не противоречат основам религии!
К большому сожалению, некоторые люди, прослушав несколько лекций и прочитав переводы нескольких брошюр, по причине своего невежества и отсутствия основательного знания ошибочно полагают, что неверный не может принять Ислам, пока он не усвоит все условия свидетельства веры, десять положений, нарушающих Ислам, три основы, а также книгу единобожия!
Такие люди ошибочно полагают, что принятие Ислама не будет действительным даже перед мусульманами в положениях этого мира без соблюдения всех условий изначально. А ведь подобное помимо того, что усложняет и отталкивает людей от принятия Ислама, так ещё и никак не соответствует пророческому пути. Напротив, это противоречит пророческому пути в призыве многобожников к Исламу, а также указывает и на невежество заявляющих подобное, поскольку они не разделяют и не понимают разницы между действительностью Ислама человека перед мусульманами в мире этом, и действительностью его Ислама перед Аллахом в Судный День!
И вот, столкнувшись с некоторыми достоверными пророческими хадисами, которые однозначно опровергают это их ошибочное суждение, эти люди впадают в смятение, после чего пытаются либо отвергнуть эти хадисы, либо истолковать их неприемлемым образом. Для них является затруднительным понимание хадисов, указывающих на то, что Ислам неверного является действительным при недействительном условии. К примеру, в этих хадисах сообщается о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) принял Ислам от племени Сакыф, которое поставило условие, что они не будут выплачивать закят и участвовать в джихаде. А в другом хадисе сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) принял присягу на Ислам от того, кто поставил условие, что будет совершать лишь две молитвы в течение дня. Более того, как уже было сказано, в одном из таких хадисов говорится, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал человеку из числа многобожников: «Принимай Ислам, даже если ты испытываешь неприязнь».
У таких людей возникает непонимание этих хадисов по причине того, что они не понимают разницу между положениями этого мира и положениями мира Вечного, вследствие чего они ошибочно полагают, что эти хадисы противоречат основам и общеизвестным положениям религии. Подобное замешательство присуще невеждам не только в этом конкретном вопросе, но и во многих других областях религии, когда они из-за своего невежества полагают, что тексты Корана и Сунны могут противоречить друг другу.
С позволения Всевышнего Аллаха в этой небольшой работе хотелось бы осветить эти вопросы подробнее, приведя все хадисы по данной теме и слова имамов о них.
Хадис: «Принимай Ислам, даже если ты испытываешь неприязнь»
Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал одному человеку [из племени Бану ан-Надджар]: «Прими Ислам». Тот человек ответил: «Я испытываю неприязнь». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Принимай Ислам, даже если ты испытываешь неприязнь»”.
Этот хадис приводят имамы Ахмад (3/109), аль-Харис ибн Аби Усама в «аль-Муснад» (642), аль-Баззар (13/152), Абу Я’ля (3879), ад-Дыя аль-Макъдиси в «аль-Мухтара» (2/100), и др.
Данный хадис в наивысшей степени является достоверным. Ахмад передаёт его со слов Яхьи аль-Къаттана и Ибн Аби ‘Ади, а аль-Харис передаёт его со слов ‘Абдуллаха ибн Бакра, и все они втроём передают этот хадис через Хумайда ат-Тауиля, передавшего его от славного сподвижника Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах).
Все эти передатчики в наивысшей степени являются надёжными по причине чего многие хафизы и исследователи высказывались о достоверности данного хадиса, и никто не говорил о том, что в этом хадисе есть хоть какие-то проблемы. Более того, данный хадис не просто достоверный, а достоверный в соответствии с условиями аль-Бухари и Муслима.
А из числа обладателей знания и специалистов науки хадисоведения, которые подтвердили достоверность этого хадиса: ад-Дыя аль-Макъдиси, аз-Захаби, Ибн Касир, аль-Хайсами, аль-Бусыри, ас-Саффарини, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Мухтара” (2/100), “Му’джам аш-шуюх аль-Кабир” (1/174), “Тафсир Ибн Касир” (1/683), “Маджма’у-ззауаид” (5/305), “аль-Итхаф” (9/505), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1454), “Тахкыкъ Шарх сулясият аль-Муснад” (2/239), “Тахридж Муснад Ахмад” (12061), “Тахридж Муснад Аби Я’ля” (3879).
Хадис о том, как племя Сакыф поставило условие, что они не будут обязаны выплачивать закят и совершать джихад
Уахб ибн Мунаббих сказал: “Я спросил Джабира (да будет доволен им Аллах) о положении племени Сакыф, когда они давали присягу (принимая Ислам), и он ответил: «Они поставили условие Пророку (мир ему и благословение Аллаха), что не обязаны выплачивать садакъа (закят) и совершать джихад». Но Джабир слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) после этого сказал: «И садакъа будут платить, и джихад совершать, если примут Ислам»”.
Этот хадис приводят Ахмад (3/341), Абу Дауд (3025), Ибн Аби ‘Асым в «аль-Ахад уаль-масани» (1525), аль-Байхакъи в «Даляиль ан-нубууа» (5/306), и др.
Данный хадис передаётся двумя путями, и все их передатчики являются надёжными имамами, за исключением того, что в иснаде версии Ахмада присутствует передатчик по имени Ибн Ляхи’а, касательно которого были разногласия с давних пор. Однако в иснаде версии Абу Дауда нет Ибн Ляхи’и, и иснад его является достоверным без сомнения.
А из числа обладателей знания и специалистов науки хадисоведения, которые подтвердили достоверность этого хадиса: ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Уазир, аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Ахкам аль-уста” (3/73), “аль-‘Ауасым уаль-къауасым” (2/213), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1888), “Тахридж Сунан Аби Дауд” (4/637).
Хадис о том, кто принял Ислам с условием, что будет совершать лишь две молитвы
Наср ибн ‘Асым аль-Лейси рассказывал со слов человека из его племени, который пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) принимать Ислам: “Он поставил условие, что будет совершать только две молитвы (в день), и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) принял от него это условие”.
Этот хадис приводят Ахмад (5/25), Ибн Аби Шейба в «аль-Муснад» (995), Ибн Аби ‘Асым в «аль-Ахад уаль-масани» (941), и др.
Данный хадис передаётся через Мухаммада ибн Джа’фара и Уаки’а, а они оба являются надёжными, и оба они передали его со слов Шу’бы, передавшего от Къатады. Что касается Шу’бы и Къатады, то они также являются надёжными без разногласий, за исключением того, что Къатада, несмотря на его надёжность, занимался тадлисом. Однако в данном случае проблему с тадлисом исключает тот факт, что хадис этот передаёт от него Шу’ба. А среди мухаддисов общеизвестно, что Шу’ба не передавал хадисы от мудаллисов, если только не слышал от них напрямую о том, что они сами слышали этот хадис. Тем более это касается его передачи непосредственно от Къатады, ведь Шу’ба говорил: “Я избавил вас от тадлиса троих: аль-А’маша, Абу Исхакъа (ас-Саби’и) и Къатады”. См. “ан-Нукат” (2/630), “Табакъат аль-мудаллисин” (стр. 58).
Что касается Насра ибн ‘Асыма, то он из числа надёжных таби’инов, в котором не было разногласий, за исключением того, что некоторые описывали его хариджизмом. Однако это не влияет на достоверность его передачи, к тому же хафиз Ибн Хаджар передал, что он покаялся и отказался в итоге от своих хариджитских взглядов. См. “ат-Такъриб” (стр. 560).
Что же касается того, что в данном хадисе не упомянуто имя сподвижника, то это также абсолютно никак не влияет на достоверность хадиса, поскольку все сподвижники являются надёжными, которых похвалил Сам Аллах в Коране. Поэтому учитель имама аль-Бухари – имам аль-Хумайди сказал: “Если иснад хадиса передаётся через надёжных передатчиков до сподвижника, то это является доводом, даже если имя сподвижника не будет упомянуто”. См. “Баян аль-уахм” (2/611), “ат-Такъйид” (стр. 74).
Также подобные слова аль-Асрам передал от имама Ахмада. См. “аль-Кифая” (стр. 415).
К тому же имам Ибн Аби ‘Асым конкретизировал имя этого сподвижника, поскольку привёл данный хадис в главе хадисов, переданных от Му’ауии аль-Лейси (да будет доволен им Аллах).
Хафиз аль-Бусыри назвал всех передатчиков этого хадиса надёжными, что не вызывает никаких сомнений, шейх Шу’айб аль-Арнаут назвал хадис достоверным, а шейх аль-Альбани сказал, что хадис является достоверным в соответствии с условиями имама Муслима. См. “аль-Итхаф” (1/132), “ас-Самар аль-мустатаб” (стр. 51), “Тахридж аль-Муснад” (20302).
Кстати, следует отметить, что в версии Абу Ну’айма в «Ма’рифа ас-сахаба» (6/3175) содержится следующая добавка: “Он принял Ислам с условием, что будет совершать только две молитвы, и это было принято от него. Но когда он вошёл в Ислам, ему было велено совершать пять молитв”.
Эта добавка: «Но когда он вошёл в Ислам, ему было велено совершать пять молитв» является странной, ибо она не содержится ни у кого из имамов, передававших этот хадис, в связи с чем, некоторые исследователи считали, что, скорее всего это является пояснением кого-то из передатчиков, а не частью самого хадиса.
Хадис о том, кто принял Ислам с условием, что не будет совершать поясной поклон
Здесь также будет уместно затронуть ещё один хадис, имеющий отношение к обсуждаемой теме, несмотря на разногласия по поводу его достоверности и понимания его смысла.
Хаким ибн Хизам (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я дал присягу Пророку (мир ему и благословение Аллаха) на то, что буду совершать (во время молитвы) земной поклон, без поясного поклона”.
Этот хадис приводят Ахмад (3/402), ан-Насаи (1084), и др.
Все его передатчики являются надёжными имамами, от которых передавали хадисы аль-Бухари и Муслим в своих сборниках «ас-Сахих». Однако шейх Шу’айб аль-Арнаут посчитал иснад этого хадиса прерванным по причине того, что передатчик Юсуф ибн Махак не слышал хадисы от Хакима ибн Хизама, ибо между ним и Хакимом передатчик по имени ‘Абдуллах ибн ‘Исма, как об этом говорили хафизы аль-‘Аляи, Ибн ‘Абдуль-Хади и аз-Зайля’и. См. “Тахридж аль-Муснад” (15312).
Однако некоторые учёные считали, что Юсуф ибн Махак слышал хадисы от Хакима ибн Хизама, и среди тех, кто склонился к этому мнению Ибн Хазм. По этой причине такие хадисоведы, как аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Мухаммад аль-Итьюби посчитали этот хадис достоверным. См. “Сахих Сунан ан-Насаи” (1083), “Тахридж Джами’ аль-усуль” (3516), “аль-Бахр аль-мухит ас-саджадж” (1/503).
Что касается слов Хакима о том, что он не будет совершать молитву, кроме как стоя, совершая земной поклон без поясного: «Ан ля ахирра илля къаиман», то языковеды и имамы поясняли по-разному эти слова. Было сказано, что речь идёт о том, что он принёс клятву на верность и на то, что не отступится от веры до самой смерти, и в таком случае его слова означают: «Я не умру, кроме как стоя на истине».
Также было сказано, что смысл его слов: «Я не буду обманывать (при торговле)», ибо слово «харир» несёт в себе также значение «обман».
Однако большинство мухаддисов склонилось к мнению, что речь идёт именно о поклоне в молитве. Ибн Хани – ученик имама Ахмада, сказал: “Я спросил Ахмада про хадис Хакима ибн Хизама: «Я дал присягу Пророку (мир ему и благословение Аллаха) на то, что буду совершать земной поклон, без поясного поклона», это касается торговли или молитвы? Он сказал: «Это касается молитвы. Во времена доисламского язычества люди возвеличивали поясной поклон, а когда пришёл Ислам Хаким ибн Хизам сказал: “Я даю присягу на то, что буду совершать (во время молитвы) земной поклон, без поясного поклона”. Таков смысл этого хадиса»”. См. “Масаиль Ибн Хани” (2043).
Так же понимал этот хадис и имам ан-Насаи, поскольку привёл его в своём сборнике «ас-Сунан» (1/177) в главе о молитве.
Имам Ибн Къудама сказал: “Хаким имел в виду, что не будет совершать поясные поклоны, а будет читать (суры), после чего сразу совершать земной поклон (суджуд) без поясного поклона (руку’)”. См. “аль-Мугъни” (13/255).
Имам Абу-ль-Хасан ас-Синди сказал: “Этот хадис из числа тех, которые вызывали непонимание у людей, однако то значение, на которое указал автор (ан-Насаи) в его понимании (что речь идёт именно о молитве), является наилучшим”. См. “Хашия ‘аля ан-Насаи” (1/551).
Следует отметить, что помимо упомянутых хадисов, также передаются и другие, которые внешне противоречат хадисам данной главы.
К примеру, хадисы о принятии Ислама племенем Сакыф и их условиях, что они не будут выплачивать закят и совершать джихад, передаются и другие версии хадисов, однако они не являются достоверными.
Среди них хадис, переданный через аль-Хасана аль-Басри, рассказавшего со слов ‘Усмана ибн Аби аль-‘Аса (да будет доволен им Аллах) следующее: “Когда племя Сакыф прибыло к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), он разместил их в мечети, чтобы их сердца смягчились. Они поставили Пророку (мир ему и благословение Аллаха) следующие условия: Чтобы их не призывали на сражение, что они не будут совершать молитву, чтобы с них не взимали закят и чтобы над ними не назначали (правителями) кого-то помимо них. На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вас не будут призывать на войну, с вас не будут брать закят, и над вами не будут ставить никого», после чего добавил: «Однако нет никакого блага в религии, в которой нет поясных поклонов»”. Ахмад (4/218), Абу Дауд (3026).
Этот хадис является слабым, поскольку помимо того, что аль-Хасан аль-Басри, несмотря на его высокое положение в религии и правдивость, был мудаллисом, он не слышал хадисы от ‘Усмана ибн Аби аль-‘Аса, как это передал хафиз аль-Мунзири. См. “Мухтасар Сунан Аби Дауд” (2/338).
По этой причине хафиз аз-Зайля’и и шейх аль-Альбани назвали данный хадис слабым. См. “Тахридж ахадис аль-Кашшаф” (4/139), “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (4319).
Также подобное сообщение про племя Сакыф и их условия передаёт и Ибн Хишам в своей книге «ас-Сира» (4/197), однако этот хадис ещё слабее предыдущего, ибо он приводится со слов Ибн Исхакъа, в иснаде которого пропущено большое количество передатчиков, как об этом сказал шейх аль-Альбани, назвав и эту версию хадиса слабой. См. “Та’ликъ ‘аля Фикъх ас-Сира” (стр. 450).
То же самое касается и хадиса, передаваемого от Анаса (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не соглашался с тем, кто принимал Ислам, чтобы он не совершал молитву и не выплачивал закят, ибо это были две обязанности для каждого, кто признавал Мухаммада пророком и Ислам религией. И об этом Слова Аллаха: «Если вы не выполнили (то, что вам велено), тогда как Аллах принял ваше покаяние, то совершайте неуклонно молитву, выплачивайте закят и повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику» (58: 13)”. Ибн Наср в “Та’зыму къадри ас-саля” (1/95).
Этот хадис не является достоверным по причине двух слабых передатчиков: Абу аль-‘Аууама ‘Имрана ибн Дауара и ‘Уруи ибн Маруана. Первого из них назвали слабым Ибн Ма’ин, Абу Дауд, ан-Насаи, а про второго ад-Даракъутни и Ибн Макуля сказали, что он не является надёжным. См. “аль-Мизан” (3/64), (3/236).
Хафиз Ибн Раджаб назвал этот хадис очень слабым. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” (стр. 140).
К тому же этот хадис противоречит достоверному хадису, в котором было ясно сказано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) согласился на условие племени Сакыф, что они не будут выплачивать закят.
Что касается хадиса, который передал Абу аль-Мусанна аль-‘Абди со слов Башира аль-Хасасийи ас-Садуси (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “Я пришёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), чтобы присягнуть на Ислам, и он поставил мне следующие условия: Чтобы я засвидетельствовал о том, что нет истинного божества достойного поклонения кроме Аллаха, и что Мухаммад – раб Аллаха и Посланник Его; чтобы я совершал обязательную пятикратную молитву; чтобы выплачивал закят; чтобы совершил хадж; соблюдал пост месяца Рамадан; и совершал джихад на пути Аллаха. Я сказал: «О Посланник Аллаха! Что касается двух вещей, то клянусь Аллахом, я не осилю это: джихад и садакъа (закят). Поистине, они (сподвижники) заявляют, что тот, кто побежит вспять в день сражения, тот заслужит гнев Аллаха, а я опасаюсь того, что если стану участником сражения, моя душа испытает страх, ведь я не желаю смерти. Что же касается садакъа, то клянусь Аллахом, у меня лишь небольшое стадо овец и стадо из десяти верблюдов, которые обеспечивают мою семью молоком и являются нашим средством передвижения». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) убрал свою руку (не желая принимать от него присягу), а затем сказал ему: «Ни джихада, ни милостыни? Тогда посредством чего ты желаешь войти в Рай?» После этого я сказал: «О Посланник Аллаха, я присягаю тебе на всё это!»” Ахмад (5/224), ат-Табарани в “аль-Кабир” (2/31), аль-Хаким (2/79).
Учёные разногласили относительно достоверности этого хадиса по причине передатчика по имени Абу аль-Мусанна аль-‘Абди. Кто считал его надёжным, опираясь на слова Ибн Хиббана и аль-‘Иджли, называл этот хадис достоверным. А кто считал его неизвестным, опираясь на слова Абу аль-Махасина аль-Хусейни, называл этот хадис слабым, как это выбрал шейх аль-Альбани. См. “Тахридж Калима аль-ихляс” (стр. 16).
Некоторые люди, опираясь на хадисы данной главы стали опровергать посредством них хадисы предыдущей главы, несмотря на то, что хадисы этой главы слабые, тогда как те хадисы названы многими признанными учёными-мухаддисами однозначно достоверными. К тому же некоторые версии хадисов этой главы, слабость которых не является однозначной, никак не противоречат хадисам предыдущей главы, о чём станет ясно с позволения Аллаха.
К примеру, хадис Башира аль-Хасасийи не противоречит предыдущим хадисам в отличие от упомянутых хадисов о присяге племени Сакыф. Ведь даже если согласиться с тем, что хадис Башира достоверный, то в нём лишь указание на то, что именно принимая присягу от него, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не пошёл ему на уступку.
Прекрасно пояснил эти хадисы хафиз Ибн Раджаб, сказав: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха), принимая присягу от людей на Ислам, иногда обязывал сразу всеми положениями религии, как об этом сообщается в хадисе, приводимом в сборнике Ахмада «аль-Муснад» со слов Башира аль-Хасасийи.
Иногда он принимал присягу только на совершение молитвы и выплаты закята наряду со Свидетельством веры, как это было с присягой Джарира ибн ‘Абдуллаха. Воистину, молитва и закят – самые лучшие из положений Ислама, связанные с делами.
Иногда он принимал присягу на основании лишь двух Свидетельств веры, ибо остальные законоположения итак извлекались из этого свидетельства.
Иногда он ограничивался присягой лишь на два Свидетельства, поскольку свидетельство веры (ля иляха илля-Ллах) является вершиной и основой Ислама, а все прочие деяния следуют за ним.
А иногда он делал послабление в отношении принимавших Ислам, дозволяя оставление каких-то положений религий, принимая от них Ислам. Но когда они входили в Ислам, то начинали желать эту религию и соблюдать все её положения и обязанности”. См. “Фатхуль-Бари” (4/198).
Усвоив сказанное о достоверности обсуждаемых хадисов, с дозволения Всевышнего Аллаха следует перейти к пониманию этих хадисов обладателями знания.
Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал одному человеку [из племени Бану ан-Надджар]: «Прими Ислам». Тот человек ответил: «Я испытываю неприязнь». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Принимай Ислам, даже если ты испытываешь неприязнь»”. Ахмад (3/109), аль-Баззар (13/152), Абу Я’ля (3879). Достоверность хадиса подтвердили хафизы ад-Дыя аль-Макъдиси, аз-Захаби, Ибн Касир, аль-Хайсами, аль-Бусыри, ас-Саффарини, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Мухтара” (2/100), “Му’джам аш-шуюх аль-Кабир” (1/174), “Тафсир Ибн Касир” (1/683), “Маджма’у-ззауаид” (5/305), “аль-Итхаф” (9/505), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1454), “Тахкыкъ Шарх сулясият аль-Муснад” (2/239), “Тахридж Муснад Ахмад” (12061), “Тахридж Муснад Аби Я’ля” (3879).
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Этот хадис указывает на действительность Ислама, несмотря на нежелание и неприязнь сердца к нему. Однако, когда человек войдёт в Ислам, станет соблюдать его и привяжется к нему, то любовь к религии проникнет ему в сердце и он ощутит сладость веры”. См. “Фатхуль-Бари” (1/59).
Имам ас-Сан’ани сказал: “В этом хадисе содержится доказательство на то, что Ислам того, кто испытывает неприязнь, является действительным, в отличие от того, кого принудили”. См. “ат-Тануир шарх аль-Джами’ ас-сагъир” (2/362).
Уахб ибн Мунаббих сказал: “Я спросил Джабира (да будет доволен им Аллах) о положении племени Сакыф, когда они давали присягу (принимая Ислам), и он ответил: «Они поставили условие Пророку (мир ему и благословение Аллаха), что не обязаны выплачивать садакъа (закят) и совершать джихад». Но Джабир слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) после этого сказал: «И садакъа будут платить, и джихад совершать, если примут Ислам»”. Ахмад (3/341), Абу Дауд (3025), аль-Байхакъи в «Даляиль ан-нубууа» (5/306). Достоверность этого хадиса подтвердили хафизы ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили и Ибн аль-Уазир, а также шейхи аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Ахкам аль-уста” (3/73), “аль-‘Ауасым уаль-къауасым” (2/213), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1888), “Тахридж Сунан Аби Дауд” (4/637).
Шейх Ахмад ас-Са’ати упомянув данный и подобные ему хадисы, сказал: “Бывало так, что человек принимал Ислам, не желая ничего, кроме приобретения мира этого, однако, к вечеру Ислам становился для него любимей, чем весь этот мир и всё, что в нём есть”. См. “аль-Фатх ар-Раббаний” (1/91).
Наср ибн ‘Асым аль-Лейси рассказывал со слов человека из его племени, который пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) принимать Ислам: “Он поставил условие, что будет совершать только две молитвы (в день), и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) принял от него это условие”. Ахмад (5/25), Ибн Аби Шейха в “аль-Муснад” (995), Ибн Аби ‘Асым в “аль-Ахад уаль-масани” (941). Хафиз аль-Бусыри назвал всех передатчиков хадиса надёжными, а шейхи аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “аль-Итхаф” (1/132), “ас-Самар аль-мустатаб” (стр. 51), “Тахридж аль-Муснад” (20302).
Хафиз Ибн Хаджар назвал главу, в которой привёл этот хадис следующим образом: “О склонении сердец к Исламу”. См. “аль-Маталиб аль-‘алия” (9/537).
Хафиз ад-Дыя аль-Макъдиси и имам Абу-ль-Баракат Мадждуддин Ибн Таймия – дед шейхуль-Исляма Ибн Таймии, привели все эти три хадиса в своих трудах в главе, которую они назвали следующим образом: «Действительность Ислама при неправильном условии». См. “ас-Сунан уаль-ахкам” (5/548), “аль-Мунтакъа филь-ахкам аш-шар’ийя” (1/723).
Также в комментарии к книге Мадждуддина Ибн Таймии «аль-Мунтакъа» в отношении этих трёх хадисов данной главы имам аш-Шаукани сказал: “В этих хадисах содержится указание на то, что дозволена присяга неверного и принятие от него Ислама, даже если он поставит недействительное условие; а также в этом указание на то, что Ислам того, кто проявляет неприязнь, является действительным”. См. “Нейль аль-аутар” (8/12).
Всё это ясно указывает на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) принимал Ислам от неверных, и на них начинали распространяться все законоположения мусульман, несмотря на недействительность условий, которые они выдвигали.
Нет сомнения в том, что Ислам человека и его вера, которая между ним и его Господом, не будут действительными, если в его сердце будет неприязнь к чему-либо из того, что ниспослал Аллах, если он узнал о том, что это действительно от Аллаха. Однако в данных хадисах Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал нам на то, что со стороны законоположений в этом мире, Ислам неверного принимается от него и является действительным, даже если для принятия Ислама он выдвинет неподобающие и недействительные условия!
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Известно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) принимал Ислам от каждого, кто хотел войти в него, только на основании Двух Свидетельств и считал по причине этих свидетельств кровь этого человека запретной и считал его мусульманином. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выразил порицание Усаме ибн Зайду, когда тот убил того, кто сказал «Ля иляха илля-Ллах», увидев, что над ним занесли меч. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) высказал суровое порицание за его убийство.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не делал условием тому, кто желал принять Ислам, чтобы он явился с молитвой и закятом. Более того передаётся, что он принял Ислам от людей, которые поставили условие, что они не будут выплачивать закят. В сборнике «аль-Муснад» имама Ахмада передается от Джабира, что он сказал: «Поставило племя Сакыф условие Пророку (мир ему и благословение Аллаха), что они не будут выплачивать садакъа (закят) и не будут совершать джихад. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «И садакъа будут платить, и джихад совершать, если примут Ислам». Ахмад (3/341), Абу Дауд (3025), аль-Байхакъи в “Даляиль ан-нубууа” (5/306). Хафизы ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили и Ибн аль-Уазир, а также шейхи аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Ахкам аль-уста” (3/73), “аль-‘Ауасым уаль-къауасым” (2/213), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1888), “Тахридж Сунан Аби Дауд” (4/637).
Также в сборнике «аль-Муснад» сообщается со слов Насра ибн ‘Асыма, что когда один человек пришёл принимать Ислам, он поставил условие, что будет совершать только две молитвы (в день), и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) принял от него это условие”. Ахмад (5/25), Ибн Аби Шейха в “аль-Муснад” (995), Ибн Аби ‘Асым в “аль-Ахад уаль-масани” (941). Хафиз аль-Бусыри назвал всех передатчиков этого хадиса надёжными, а шейх аль-Альбани и шейх Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность данного хадиса. См. “аль-Итхаф” (1/132), “ас-Самар аль-мустатаб” (стр. 51), “Тахридж аль-Муснад” (20302).
Имам Ахмад опирался на эти хадисы и говорил: «Принятие Ислама действительно при наличии недействительного условия, однако впоследствии следует обязывать всеми обрядами Ислама».
Также от аль-Хакима ибн Хизама сообщается, что он сказал: «Я дал присягу Пророку (мир ему и благословение Аллаха) на то, что буду совершать сразу земной поклон (в молитве, без поясного поклона)». Ахмад (3/402), ан-Насаи (1084). Достоверность хадиса подтвердили аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, Мухаммад аль-Итьюби. См. “Сахих Сунан ан-Насаи” (1083), “Тахридж Джами’ аль-усуль” (3516), “аль-Бахр аль-мухит ас-саджадж” (1/503).
Ахмад сказал: «Смысл этого в том, что он будет совершать лишь земные поклоны без поясных».
Привёл Ибн Наср аль-Маруази с очень слабым иснадом хадис от Анаса, который сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не соглашался с тем, кто принимал Ислам, чтобы он не совершал молитву и не выплачивал закят, ибо это были две обязанности для каждого, кто признавал Мухаммада пророком и Ислам религией. И об этом Слова Аллаха: «Если вы не выполнили (то, что вам велено), тогда как Аллах принял ваше покаяние, то совершайте неуклонно молитву, выплачивайте закят и повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику» (58: 13)”. См. “Та’зыму къадри ас-саля” (1/95). Хадис слабый.
Этот хадис не является достоверным, но если бы он и был достоверным, то указывал бы на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не одобрял того, чтобы принявший Ислам не совершал молитвы и не выплачивал закят, и это – истина. И когда он отправлял Му’аза в Йемен для призыва к Исламу, то повелел ему сначала призвать их к Свидетельству веры (шахада), и сказал: «И если они покоряться тебе в этом, то извести их о молитве, а затем и закяте».
Смысл этого в том, что человеку, который стал мусульманином, приняв Ислам, после этого велят совершать молитву, а затем и выплачивать закят”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” (стр. 139-140).
На основании упомянутых хадисов и слов обладателей знания нам стало ясно, что принятие Ислама от неверного, даже если он будет выдвигать какое-то недействительное условие, является допустимым в Шариате, и после этого на него будут распространяться все законоположения, касающиеся мусульман.
Что же касается тех, кто полагает, что упомянутые хадисы противоречат Словам Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Принимайте Ислам целиком» (2: 208), то они ошибаются, поскольку в этом аяте Аллах обращается именно к верующим, к мусульманам, а не к неверным, тогда как в упомянутых хадисах речь шла о неверных в основе.
Также здесь уместно упомянуть о том, что учёные разногласили относительно вопроса: «Может ли правитель мусульман после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) заключать с неверными подобные договора и принимать от них присягу на Ислам с некоторыми недействительными условиями или же нет?»
К примеру, ас-Суюты в комментарии к хадису о том, кто принял Ислам при условии, что будет совершать лишь две молитвы, сказал: “Внешне этот хадис указывает на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) снял с него обязанность трёх молитв (из пяти). И это было исключительной особенностью лишь его, ибо он имел право обязывать, кого пожелает, чем пожелает из числа законоположений, как и имел право избавлять, кого пожелает, чем пожелает из обязанностей. И я разъяснил это в своей книге, посвящённой исключительным особенностям Пророка (мир ему и благословение Аллаха). И данное положение из числа того, что было лишь его правом”. См. “Миркъат ас-су’уд” (1/246).
Однако аль-Хаджауи аль-Ханбали в разделе о полномочиях правителя мусульман и неверных, проживающих на территориях мусульман, выплачивая джизью, сказал следующее: “Если неверный примет Ислам при условии, что он будет совершать только две молитвы, или что будет совершать поясные поклоны без земных поклонов, и тому подобные условия, то его Ислам является действительным, однако затем следует его обязывать полноценной молитвой”. См. «аль-Икъна’» (2/54).
И это мнение выбрал также шейх аль-Альбани, сказавший: “Дозволено правителям мусульман принимать от неверного присягу на Ислам, даже если он не будет согласен совершать все пять обязательных молитв”. См. “ас-Самар аль-мустатаб” (стр. 51).
Упомянутые великие пророческие хадисы указывают на мудрость, простоту и постепенность Ислама в призыве немусульман к этой славной и великой религии!
Что же касается мудрости пророческого поступка, который соглашался принимать Ислам от некоторых многобожников с такими недействительными и неполноценными условиями, то прекрасным образом это поясняет хадис о принятии Ислама племенем Сакыф, которые поставили условие, что не будут выплачивать закят и совершать джихад. Ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что со временем они и закят будут выплачивать, и джихад будут совершать после того, как примут Ислам, и он укрепится в их сердцах.
И на эту мудрость указывает известный хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), который говорил: “Кто бы ни просил Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о чём-то ради Ислама, он всегда давал ему это. Однажды к нему явился какой-то человек, и он даровал ему так много овец, что (казалось, будто) они заполняют собой всю долину между двумя горами. И этот человек вернулся к своим соплеменникам и сказал: “О люди, принимайте Ислам, ибо, поистине, Мухаммад делает дары подобно человеку, который не боится бедности!” И даже если человек принимал Ислам только ради мирских благ, то проходило совсем немного времени, и Ислам становился для него милее этого мира и всего того, что в нём есть”. Муслим (2312).
Нет сомнений в том, что Ислам, принимаемый не ради Всевышнего Аллаха, а ради подарков, или женитьбы, из-за страха, и т.п., не является действительным пред Господом миров! Однако обратите внимание на то, что, несмотря на причину принятия Ислама некоторыми людьми лишь ради мирских благ, уже через какое-то время, узнав истину Ислама, он проникал им в сердца и становился для них любимее всех мирских благ!
Поэтому хафиз Ибн Хаджар назвал главу, в которой привёл хадис о том, кто принял Ислам с условием, что будет совершать только две молитвы, следующим образом: “О расположении сердец к Исламу”. См. “аль-Маталиб аль-‘алия” (1/564).
Хафиз Ибн Раджаб в отношении хадиса: «Принимай Ислам, даже если ты испытываешь неприязнь», сказал: “Этот хадис указывает на действительность Ислама, несмотря на нежелание и неприязнь сердца к нему. Однако, когда человек войдёт в Ислам, станет соблюдать его и привяжется к нему, то любовь к религии проникнет ему в сердце и он ощутит сладость веры”. См. “Фатхуль-Бари” (1/59).
Хафиз Ибн Касир в толковании к аяту: «Нет принуждения в религии» (2: 256), сказал: “То есть, не принуждайте никого принимать Ислам, ибо, поистине, эта религия и так ясная, аргументы и знамения которой очевидные. Она не нуждается в том, чтобы кого-то принуждали силой принимать Ислам. Напротив, кого Аллах направил к истине, раскрыл его грудь и озарил светом его зрение, сам принимает Ислам на основании довода. А что касается того, кого Аллах ослепил, и чей слух и зрение запечатал, то ему не принесёт пользы вхождение в Ислам под принуждением”.
Затем про хадис: «Принимай Ислам, даже если ты испытываешь неприязнь», Ибн Касир сказал: “Он не относится к тому, что мы обсуждаем, так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не принуждал его к Исламу, а призвал его к нему, на что тот ответил, что его душа испытывает неприязнь. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Принимай Ислам, даже если ты испытываешь неприязнь», а Аллах затем наделит тебя благим намерением и искренностью”. См. “Тафсир Ибн Касир” (1/683).
Шейх Ахмад ас-Са’ати привёл данный хадис в своей книге «аль-Фатх ар-Раббаний» (1/91) под главой: «Побуждение многобожников принимать Ислам и склонение их сердец к религии, проявляя к ним милосердие», приведя перед ним другой хадис от Анаса (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “Бывало так, что человек принимал Ислам, не желая ничего, кроме приобретения мира этого, однако, к вечеру Ислам становился для него любимее, чем весь этот мир и всё, что в нём есть”. Ахмад (3/107), Муслим (2312 /3/).
Имам ас-Саффарини, комментируя хадис: «Принимай Ислам, даже если ты испытываешь неприязнь», сказал о том, что многобожникам времён Пророка (мир ему и благословение Аллаха) препятствовало принимать Ислам – религию истины и единобожия, одно из двух:
– либо то, что они полагали, что принятие ими Ислама и следование за Посланником (мир ему и благословение Аллаха) означает, что они вынуждены порочить и обвинять в неверии и заблуждении своих предков, которые были язычниками;
– либо им мешала приверженность к обычаям и традиции своего народа, ибо если традиция укрепится в человеке с детства, то она становится его второй натурой, от которой очень тяжело отказаться.
Упомянув это, ас-Саффарини сказал: “Смысл слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха) тому человеку таков: «Принимай Ислам, даже если ты испытываешь неприязнь своим нутром по причине того, что не желаешь оставлять привычное для себя. Ведь если ты почувствуешь вкус веры своим сердцем, а великолепие единобожия проникнет в твой разум, то твоё сердце раскроется для Ислама, ты вверишь ему своё дело, и это лишь увеличит твою радость, восхищение и великолепие”. См. “Шарх сулясият аль-Муснад” (2/240).
Мудрость, содержащаяся в этих пророческих хадисах и словах имамов очевидна. Ведь для многих людей бывает сложно сделать первый шаг, страхи и наущения переполняют его сердце. Человек полагает, что может не справиться, что обязанности Ислама невыполнимы, что он не будет достаточно искренен и т.д. и т.п. И если при желании принять Ислам он встретит хоть отдалённое подтверждение своим страхам и наущениям, это оттолкнёт его от стремления к Исламу и соответственно от спасения. Поэтому, чтобы спасти человека, опасения и страхи которого не являются обоснованными, однако являются наущениями шайтана, в чём он сам в скором времени сможет убедиться, когда начнёт исповедовать Ислам, Шариат позволил принимать их Ислам на некоторых неприемлемых условиях, от которых впоследствии люди сами же отказывались, видя их несостоятельность и неприемлемость.
Также в обсуждаемых хадисах содержится указание на соблюдение мудрости в призыве к Исламу, и что необходимо призывать постепенно, начиная с самого важного, а это – единобожие, после чего переходить к столпам Ислама одному за другим. Ведь именно так начинал свой призыв сам Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), и именно этому он обучал своих сподвижников в призыве неверных.
Так, Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) отправлял Му’аза к жителям Йемена, он сказал ему: «Поистине, ты прибудешь к людям из числа людей Писания. Так пусть же первым, к чему ты их призовёшь, будет единобожие. И если они примут это, то сообщи им, что Аллах обязал их совершать ежедневно пятикратную молитву. И если они станут совершать молитву, то сообщи им, что Аллах обязал их закятом, который взимается с богатых из них и даётся бедным из их числа»”. аль-Бухари (7372), Муслим (19).
Хафиз Ибн Раджаб, упомянув данный хадис, сказал: “Смысл этого в том, что человеку, который стал мусульманином, приняв Ислам, после этого велят совершать молитву, а затем и выплачивать закят”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” (стр. 140).
Что же касается тех, кто в призыве людей к Исламу не начинает с единобожия и сразу же обязывает далёких от Ислама людей всеми обязанностями и оставлением всех запретов, то тем самым они мало того, что не проявляют должной мудрости, так ещё и противоречат в этом Божественной мудрости и пророческому пути!
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Первыми ниспосланными сурами Корана были суры, в которых описывались Рай и Ад. Когда же люди утвердились в Исламе, были ниспосланы приказы и запреты. А если бы первые откровения гласили: «Не пейте вино», то люди бы сказали: «Мы никогда не перестанем пить вино!» Если бы первые откровения гласили: «Не совершайте прелюбодеяние», то люди бы сказали: «Мы никогда не прекратим прелюбодействовать!»” аль-Бухари (4993).
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Таким образом ‘Аиша указала на Божественную мудрость в последовательности ниспослания откровений. И первое, что было ниспослано из Корана – это призыв к единобожию, а также радостная весть о Рае для верующих и повинующихся Аллаху, и угроза Адом для неверных и грешников. А когда людские души укрепились на этом, то были ниспосланы законоположения”. См. “Фатхуль-Бари” (11/213).
Упомянутые хадисы также указывают на то, что для неверного лучше принять Ислам пусть даже с неправильным условием, в надежде, что со временем Аллах раскроет его сердце, и он покорится всем положениям религии, чем он будет оставаться на своём изначальном и явном неверии. И этой мудрости после Пророка (мир ему и благословение Аллаха) следовали и его славные сподвижники.
Сальман аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) сказал: “Поистине, пятикратная молитва подобна доле в трофеях. И кто возьмёт пять частей доли лучше, чем кто возьмёт четыре. А кто возьмёт четыре доли лучше, чем кто возьмёт три. А кто возьмёт три доли лучше, чем кто возьмёт две. А кто возьмёт две доли лучше, чем кто возьмёт одну. И Аллах не сделал того, у кого есть хотя бы одна доля в Исламе подобным тому, у кого нет доли вообще”. Ибн Аби Шейба в “аль-Мусаннаф” (32382) и в “аль-Иман” (109). Шейх аль-Альбани и шейх Са’д аш-Шасри подтвердили достоверность. См. “Тахридж аль-Иман” (стр. 42), “Тахридж аль-Мусаннаф” (17/33).
В другой версии этого сообщения говорится, что Тарикъ ибн Шихаб передал, что когда он со своим братом вошли к Сальману аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) и увидели у него препирающуюся с ним иностранку, они спросили его: “Кто эта иностранка?”
На это Сальман ответил: «Вчера она досталась мне из трофеев, и я пожелал, чтобы она совершала пять молитв, однако она отказалась. Я пожелал, чтобы она совершала четыре молитвы, но она отказалась. Я пожелал, чтобы она совершала три молитвы, но она отказалась. Я пожелал, чтобы она совершала две молитвы, но она отказалась. Я пожелал, чтобы она совершала хотя бы одну молитву, но она отказывается».
Я удивился этому и спросил его: «А чем ей поможет одна молитва, если она оставит остальные?!»
На это Сальман ответил: «О сын моего брата, поистине, эти пять молитв подобны доле в трофеях. И кто возьмёт пять частей доли лучше, чем кто возьмёт четыре. А кто возьмёт четыре доли лучше, чем кто возьмёт три. А кто возьмёт три доли лучше, чем кто возьмёт две. А кто возьмёт две доли лучше, чем кто возьмёт одну. А кто возьмёт одну долю лучше, чем кто вообще ничего не возьмёт. И поистине, если бы она пожелала совершать одну молитву, то пожелала бы совершать и все остальные»”. Абу Дауд в “аз-Зухд” (265). Сообщение достоверное. См. “Тахридж аз-Зухд” (1/229), “ас-Сахих аль-муснад” (43).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Если стало известно, что при запрещении наместникам совершения грехов они могут оставить превосходящие по значимости обязательные благодеяния, то в таком случае не следует запрещать им эти грехи, ибо в этом может быть вред в виде оставления превосходящих по важности обязанностей. Исключением является возможность совмещения обеих вещей, и в таком случае необходимо выполнять обязанность полноценно, как это делал ‘Умар ибн аль-Хаттаб, использовавший в качестве наместника того, в ком было нечестие по причине превосходящей пользы в его деле, после чего посредством своей силы и справедливости он повелевал ему оставить своё нечестие. В подобных случаях оставление запрещения будет подобно оставлению исправления порицаемого при помощи руки или оружия, если за этим может последовать ещё бóльший вред, чем само порицаемое деяние. Если за запретом (порицаемого) в определённом вопросе последует оставление превосходящего блага, то в этом случае запрет порицаемого будет подобен совершению превосходящего порицаемого поступка. В качестве примера можно упомянуть того, кто принял Ислам при условии, что он будет совершать только две молитвы, как это передаётся от некоторых из числа тех, кто принимал Ислам при жизни Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Или как дело обстояло с некоторыми обладающими властью правителями, которые принимали Ислам, и при этом пили вино и совершали различные запретные вещи, ведь если бы им запретили это, то они отступились бы от Ислама”. См. “Маджму’уль-фатауа” (35/32).
Также имам Ибн Таймия говорил: “Многие приверженцы нововведений из числа мусульман, как рафидиты, джахмиты и другие, отправились в страны неверных, и по их причине Ислам приняли многие. Неверные извлекли пользу от них и стали мусульманами–приверженцами нововведений, и это лучше, чем они остались бы неверными.
Также и некоторые правители совершали военные походы, во время которых они притесняли как мусульман, так и неверных, и они тем самым являлись грешниками, но вместе с тем, эти походы приносили пользу многим творениям, которые были неверными и приняли Ислам. Это (притеснение) было злом со стороны предводителя, выполнявшего свою обязанность, но что касается неверных (принявших Ислам), то для них это стало благом.
Также и многие недостоверные хадисы из числа побуждающих к благому, удерживающие от греха, содержащие в себе различные достоинства, законоположения и рассказы. Некоторые люди, услышав подобные хадисы, могли обратиться к благу, оставив свои грехи, несмотря на то что эти сообщения являются ложными.
Также к этому относится человек, который внешне принимает Ислам, при этом желая мирского блага и спасения от меча, однако, когда он принимает Ислам и длительное время проводит среди мусульман, то вера проникает в его сердце. Его вхождение в ряды мусульман лучше для него, чем униженность неверия, в котором он пребывал.
Всевышний Аллах послал посланников, чтобы они достигли блага и усовершенствовали его, а также избавили от зла и уменьшили его. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) призывал творения, прилагая максимальные усилия, переводя каждого человека по возможности в то, что было лучше, чем то, в чём он пребывал.
«Для всех будут ступени, соответствующие тому, что они совершили» (Коран 46: 19).
Также и мутакаллимы опровергали то, что является ложью при помощи своей тщетной философии. Они опровергали одно нововведение при помощи другого нововведения. Бывало так, что они опровергали ложь неверных из числа многобожников и людей Писания при помощи того, что являлось несостоятельным среди мусульман, по причине чего неверный становился мусульманином, но приверженцем нововведений. Из их числа были такие, кто опровергал явное нововведение, как, например, нововведение рафидитов при помощи менее явного нововведения, как нововведение, которое было среди сторонников Сунны”. См. “Маджму’уль-фатауа” (13/96-97).
Слова шейхуль-Исляма указывают на то, что для неверных лучше принять Ислам пусть даже посредством заблудших и крайних сектантов, и даже в искажённом виде, чем оставаться в основе на явном неверии. В этих его словах речь идёт о том, что является лучше и в чём есть превосходящая польза для человека. Однако это ни в коем случае не означает, что Ибн Таймия поддерживал заблудших и хвалил их призыв, или что он одобрял тиранию амиров войск; или что он побуждал грешников к покаянию посредством ложных хадисов и рассказов!
В упомянутых хадисах и словах учёных содержится важное наставление тем, кто по причине своего невежества и отсутствия истинного знания не призывает неверных к Исламу, пока они не выучат все восемь условий Свидетельства веры; десять положений, нарушающих Ислам; три основы; и книгу Единобожия!
В данной теме необходимо затронуть один важный момент, касающийся положения, связанного с Исламом человека. Необходимо знать, что в мире этом люди делятся на два вида: мусульман и неверных с их многочисленным разнообразием религий и безбожия.
Что касается явных неверных, то их положение общеизвестно в Шариате.
Что же касается тех, кто внешне проявляет Ислам, однако в душе является неверным, как это делают лицемеры, тот считается в мире этом мусульманином по внешним положениям, однако перед Аллахом он является неверным, ибо только Аллаху ведомо, что находится в сердцах людей.
Множество текстов Корана и Сунны указывают на то, что человек может считаться в мире этом мусульманином за внешнее проявление обрядов Ислама, тогда как он является неверным перед Аллахом. Или же наоборот, человека могут посчитать неверным в мире этом по причине, скажем, сокрытия им своей веры из-за страха, хотя перед Аллахом он является мусульманином.
Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) после одного сражения делил трофеи между участниками битвы, человек по имени Зу-ль-Хууайсара, будучи недовольным этим разделом, сказал Пророку (мир ему и благословение Аллаха): “О Мухаммад! Будь справедлив! Побойся Аллаха!”
Когда он произнёс эти слова, Халид ибн Уалид (да будет доволен им Аллах) сказал: “О Посланник Аллаха, не отрубить ли ему голову?!”
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Нет, ибо возможно, что он относится к числу совершающих молитву».
Халид воскликнул: “А сколь много молящихся, на языке у которых совсем не то, что в сердце!”
На что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мне не было велено смотреть в сердца людей и рассекать их утробы!» аль-Бухари (4351), Муслим (1063).
Усама ибн Зайд (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “В своё время Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отправил нас в поход против рода аль-хурака племени Джухайна, и мы напали на них утром возле их колодцев. Я и ещё один ансар стали преследовать одного из них, а когда мы приблизились к нему вплотную, он сказал: «Ля иляха илля-Ллах!» Услышав это, тот ансар перестал преследовать его, я же нанёс ему удар своим копьём и убил его. Когда мы вернулись обратно в Медину, об этом стало известно Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и он спросил меня: «О Усама, неужели ты убил его после того, как он сказал: “Ля иляха илля-Ллах”?!»
Я сказал: «О Посланник Аллаха, но ведь он сказал это для того, чтобы спастись!»
На что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разве ты раскрыл его сердце, чтобы посмотреть, искренне он говорил это или нет?!»” аль-Бухари (4269, 6872), Муслим (273).
Имам аль-Хаттаби сказал: “Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Разве ты раскрыл его сердце» являются доказательством того, что людей следует оценивать только по внешним делам, а что касается скрытых дел сердца, то это остаётся только Аллаху”. См. “Ма’алим ас-Сунан” (2/234).
‘Имран ибн Хусайн (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды пришли ко мне Нафи’ ибн аль-Азракъ (хариджит) со своими сторонниками и сказали: “Ты погублен, о ‘Имран!”
Я сказал: “Не погублен!”
Они сказали: “Напротив!”
Я спросил: “И что же меня погубило?!”
Они ответили: “Аллах сказал: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет смута (многобожие) и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху» (2: 193).
Я сказал: “А мы и сражались с ними (многобожниками), и религия была посвящена Аллаху! И если вы желаете, то я расскажу вам то, что слышал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”.
Они сказали: “То, что ты слышал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?”
Я ответил: “Да.
Я был с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда он отправил войско мусульман в поход на многобожников. Когда же они встретились с ними, то сражались с ними ожесточённо. И когда они подались в бегство, один человек из числа моих родственников погнался за одним многобожником с копьём, и когда он его нагнал, тот сказал: «Ля иляха илля-Ллах! Поистине, я мусульманин!» Однако он всё равно пронзил и убил его. После этого он пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «О Посланник Аллаха, я погиб!»
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его два, три раза: «Что ты сделал?»
И когда он рассказал свою историю, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Почему же ты не рассёк ему грудь, чтобы узнать, что в его сердце?!»
Он ответил: «О Посланник Аллаха, если бы я разрезал его грудь, то я узнал бы что в его сердце?!»
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ты не принял то, что он произнёс (шахаду) и ты не знаешь, что в его сердце!», после чего Пророк (мир ему и благословение Аллаха) замолчал.
Потом прошло немного времени, и этот человек умер, а когда его похоронили, наутро его тело оказалось на поверхности земли. Тогда люди сказали: «Наверное, его выкопали враги!»
Затем мы его закопали снова и оставили детей сторожить, однако наутро он опять был на поверхности земли. Тогда мы сказали: «Наверное, его раскопали дети!»
После этого мы опять его закопали и сами остались сторожить его, но всё равно он оказался на поверхности земли. Затем мы оставили его тело где-то между этих дорог.
Когда же об этом рассказали Пророку (мир ему и благословение Аллаха), он сказал: «Поистине, земля принимала того, кто был куда хуже него, однако Аллах пожелал показать вам величие неприкосновенности слов «ля иляха илля-Ллах!»” Ибн Маджах (3930). Хафиз аль-Бусыри и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “Мисбах аз-зуджаджа” (4/163), “Сахих Сунан Ибн Маджах” (3189).
Со слов ‘Ийяда аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину, слово «ля иляха илля-Ллах» – истинное и благословенное слово, которое занимает перед Аллахом важное место! И это слово, которое если человек произнесёт искренне, Аллах введёт его за это в Рай. А того, кто произнесёт его ложно, оно защитит его имущество и кровь, однако отчёт он будет держать перед Аллахом, когда встретится с Ним». аль-Баззар (1/12), Абу Ну’айм в “Ма’рифа ас-сахаба” (5442), аш-Шаджари в “аль-Амали” (97). Хафиз аль-Хайсами сказал, что всех передатчиков хадиса считали надёжными. См. “Маджма’у-ззауаид” (1/26).
Праведный халиф ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Поистине, при жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) с людей спрашивали на основании откровений с небес. Но ниспослание откровений прекратилось, и теперь мы спрашиваем с вас по тем делам вашим, которые мы видим. И тем из вас, кто проявляет себя перед нами с хорошей стороны, мы доверяем и приближаем к себе, никак не касаясь того, что скрыто у них в душе, ибо отчёта об этом у них может потребовать лишь один Аллах. Тем же, кто проявляет себя перед нами с плохой стороны, мы не доверяем и не верим им, даже если они утверждают, что не помышляют ни о чём дурном”. аль-Бухари (2641).
Всё это ясно указывает нам на то, что в мире этом мы судим о людях согласно их очевидным делам. И тот, кто принимает Ислам, произнося Свидетельство веры, мы относимся к нему как к мусульманину, пока он не проявит после этого какого-то явного неверия. И на нас не возложена обязанность уточнять у принимающего Ислам, искренен ли он или нет, осознаёт ли он смысл свидетельства веры или нет, и т.п.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Иман, на основании которого применяются те или иные положения (ахкам) мира этого не обязательно должен быть связан с иманом в душе, за который человек будет из числа счастливых в мире Вечном. Ведь лицемеры, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и Судный день» внешне являются мусульманами”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/210).
Шейх ‘Абдур-Рахман аль-Му’аллими сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выносил суждение о тех, кто принимал Ислам, что они являются мусульманами, даже если внешне от них могло изойти что-то противоречащее этому, пока их положение не становилось ясным”. См. “Раф’ аль-иштибах ‘ан ма’на аль-‘ибада уаль-илях” (3/935).
Спросили шейха ‘Абдур-Раззакъа ‘Афифи: «Достаточно ли того, чтобы знание, которое является условием действительности свидетельства «Ля иляха илля-Ллах» было в общих чертах, что никто не заслуживает поклонения, кроме Аллаха? Или же необходимо наличие знания всех тонкостей, как то, что жертвоприношение является поклонением, что обет является поклонением, и т.п.?»
Шейх ‘Афифи ответил: “Обязательным является наличие знания в общих чертах, а не досконального познания всех тонкостей. Человек не обязан быть уровня понимающего философа. Доводом этому является земной поклон, который Му’аз совершил Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), а также история с деревом Зат-Ануат. Незнание тонкостей вопросов поклонения не препятствует тому, чтобы выносить суждение об Исламе человека”. См. “Фатауа уа расаиль ‘Афифи” (стр. 370).
Также шейха ‘Абдур-Раззакъа ‘Афифи спросили: «Каково положение неверного, который произнёс перед нами Свидетельство веры, хотя нам неизвестно, знает ли он значение этого свидетельства или нет?»
Шейх ‘Афифи ответил: “Следует выносить суждение о его Исламе исходя из внешнего проявления, пока не станет ясно о том, что он не знает об этом, после чего его следует обучить правильному значению смысла свидетельства веры. И если он последует прямому пути, то хвала Аллаху, а если нет, то тогда он становится вероотступником, а не неверным в своей основе”. См. “Фатауа уа расаиль ‘Афифи” (стр. 371).
Т.е. если человек, являющийся неверным в своей основе, произнесёт Свидетельство веры «Ля иляха илля-Ллах», то к нему применяются положения мусульман, даже если он не понимал смысла этого Свидетельства, более того, даже если он произнёс это Свидетельство в шутку. Однако если после этого он проявит своё неверие, то он становится вероотступником.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Даже если неверный произнесёт свидетельство Ислама в шутку, он будет обязан тем, что следует за принятием Ислама, и на него внешне будут распространяться его положения”. См. “И’лям аль-мууккъи’ин” (3/319).
И то же самое касается обратного положения, когда человек может быть неверным перед людьми, а перед Аллахом быть верующим, как например, тот, кто принял Ислам в обществе, зла которого боялся и скрывал свою веру из-за страха, как это было с Наджашей; верующим из семьи фараона; и слабыми мусульманами в Мекке. Или же скажем, неверные принудили какого-то мусульманина выйти с ними в ряду против мусульман, однако мусульмане убили их всех и считали всех неверными, не зная об этом верующем.
Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби в толковании аята: «Верующий человек из рода фараона, скрывавший свой иман, сказал: “Неужели вы убьёте человека за то, что он говорит: “Мой Господь – Аллах”?» (40: 28), сказал: “Мы разъясняли в «Усуль аль-фикъх», что если совершеннолетний вознамерится в своём сердце совершить куфр, то он становится неверным, даже если не произнесёт этого языком. Однако если он уверует в сердце, то он не станет верующим, пока не произнесёт Свидетельство языком. И страх не должен ему мешать произнести это между собой и Аллахом Всевышним. Поистине, страх может быть только в том случае, когда слова веры от него услышат другие. И не является условием имана, чтобы слышали произнесение слов веры от него другие. Поистине, условие произнесения при свидетелях нужно для того, чтобы защитить себя и своё имущество”. См. “Ахкам аль-Къуран” (4/80).
Одним словом, человек принявший Ислам, обязан произнести Свидетельство веры между собой и Господом миров, чтобы подтвердить свою веру. Однако произнесение этого Свидетельства перед людьми не является условием действительности принятия Ислама. Но это является условием для того, чтобы на человека распространялись все положения, связанные с мусульманами, как неприкосновенность его жизни, имущества и чести.
Имам Ибн Таймия относительно мусульманина, которого силой принудили воевать против мусульман, сказал: “Такой человек если будет убит, то о нём выносится решение как о неверном, а Аллах воскресит его согласно его намерению. Так же, как и лицемеры среди нас, о которых мы говорим, что внешне они мусульмане. Они тоже будут воскрешены согласно своему намерению. Воздаяние в Судный день будет согласно тому, что в сердце, а не в соответствии с тем, что проявлялось внешне”. См. “Маджму’уль-фатауа” (19/224).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Лицемеры бывают двух видов: лидеры, призывающие к Огню и следующие за ними, которые по положению подобны животным. Эти еретики руководят слепыми еретиками. Эта группа среди сынов Адама не перестанет существовать, если, конечно же, речь идёт не о том, кто проявляет неверие внешне и срывает свой иман, подобно положению того, кто является слабым и проживает среди неверных, которому Ислам стал известен, но который не смог совершить хиджру. И такие люди не переставали быть со времён Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и после него. Такие люди являются противоположностью лицемерам со всех сторон.
По этой причине люди бывают:
– либо верующими внутри и внешне;
– либо неверными внутри и внешне;
– либо верующими внешне, а внутри неверными;
– или же внешне неверными, а внутри верующими.
Таким образом, есть четыре группы людей, положение которых разъяснил Коран. Первые три группы упоминаются в начале суры «аль-Бакъара». Что же касается четвертой группы (внешне являющихся неверными, а внутренне верующих), то о них сказано в Словах Всевышнего: «И если бы в Мекке не было верующих мужчин и верующих женщин, которых вы не знали и могли затоптать по незнанию так, что они поставили бы вас в затруднительное положение, то Аллах позволил бы вам вторгнуться в Мекку» (48: 25).
Эти люди скрывали свой иман среди своего народа и не могли его проявлять. Так же из числа таких людей – верующий человек из семейства фараона, который скрывал свой иман. Также из числа этих людей тот, за кого совершил погребальную молитву (джаназа) Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – эфиопский правитель христиан – Наджаши, который был верующим внутри”. См. “Иджтима’ аль-джуюшь аль-ислямийя” (стр. 28).
Анас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал одному человеку [из племени Бану ан-Надджар]: «Прими Ислам». Тот человек ответил: «Я испытываю неприязнь». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Принимай Ислам, даже если ты испытываешь неприязнь»”. Ахмад (3/109), аль-Баззар (13/152), Абу Я’ля (3879). Достоверность хадиса подтвердили хафизы ад-Дыя аль-Макъдиси, аз-Захаби, Ибн Касир, аль-Хайсами, аль-Бусыри, ас-Саффарини, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Мухтара” (2/100), “Му’джам аш-шуюх аль-Кабир” (1/174), “Тафсир Ибн Касир” (1/683), “Маджма’у-ззауаид” (5/305), “аль-Итхаф” (9/505), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1454), “Тахкыкъ Шарх сулясият аль-Муснад” (2/239), “Тахридж Муснад Ахмад” (12061), “Тахридж Муснад Аби Я’ля” (3879).
Несмотря на то, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побудил многобожника принять Ислам, хоть он и испытывал какую-то неприязнь, если всё же после этого он будет продолжать испытывать неприязнь и умрёт на этом, то он не будет считаться мусульманином перед Аллахом! Ведь из числа условий действительности веры – это любовь к Аллаху, Его религии, Его Посланнику, Корану и Его законоположениям, ибо любовь несовместима с ненавистью и неприязнью к чему-либо из этого! А Всевышний Аллах сказал: «Горе тем, которые не уверовали! Он сделает тщетными их деяния. Это – потому, что они испытывали неприязнь к ниспосланному Аллахом, и Он сделал тщетными их деяния!» (47: 9).
Всевышний Аллах также сказал: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведёт других людей, которых Он будет любить, и которые будут любить Его» (5: 54).
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Кто проявит ненависть к чему-либо из числа того, с чем пришёл Посланник (мир ему и благословение Аллаха), тот впадает в неверие, даже если сам исполняет это положение”. См. “Науакыд аль-Ислям” (стр. 5).
Хадисы данной главы и слова обладателей знания дали ясно нам понять о необходимости постепенности и мудрости в призыве к Исламу, которую проявлял Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники.
Хадисы этой главы указывают на то, что принятие Ислама человеком является действительным для людей в этом мире, даже если при этом он него изошли некоторые недействительные условия.
Хадисы этой главы и слова имамов опровергают поступки некоторых ограниченных людей нашего времени, которые по своему невежеству отталкивают неверных, желающих принять Ислам тем, что требуют от них изначально изучение и познание всех положений и условий религии!
Также нам стало ясно, что человек в мире этом по причине внешнего проявления может быть мусульманином для людей, оставаясь неверным у Аллаха, как и наоборот, он может быть для людей в мире этом неверным по причине сокрытия своей веры, а для Аллаха быть верующим.
Также необходимо понимать, что все люди отличаются в степени своей веры, и что люди со слабым иманом не подобны людям с сильным иманом. Более того, большинство мусульман всегда были из числа простолюдинов со слабым иманом, ибо сильный и истинный иман – это милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. И об этом слова Шейхуль-Исляма Ибн Таймии, сказавшего: “Большинство людей, когда принимают Ислам после неверия или же когда рождаются в мусульманской семье и начинают соблюдать установления религии, они становятся теми, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), и они являются мусульманами, у которых есть иман в целом. Однако вхождение истинной веры в их сердца происходит постепенно, если Аллах одарит их этим. В противном же случае большинство людей не достигают убеждённости, как и не способны совершать джихад. И если таким людям подкинут сомнения, то они начинают сомневаться, а если им будет велено совершить джихад, они не сделают этого. Но в то же время, они не являются ни неверными, ни лицемерами. Дело в том, что у них в сердце нет такого знания, понимания и убеждённости, чтобы посредством этого отвергнуть сомнение, как и нет у них такой сильной любви к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), чтобы они могли отдать им предпочтение перед своей семьёй и своим имуществом. Если такие люди познают испытание и умрут, то войдут в Рай, а если они будут испытаны тем, что повлечёт для них сомнение, то если Аллах не окажет им милости, которая избавит от сомнений, то они будут из числа сомневающихся и впадут в разновидность лицемерия. Точно так же если джихад станет для них обязательным, а они оставят его, то будут из числа тех, к кому обращены угрозы. По этой причине, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) переселился в Медину, большинство её жителей приняли Ислам. Но когда настали времена испытаний, то впали в лицемерие те, кто впал. И если бы такие люди умерли до испытаний, то умерли бы на Исламе и вошли бы в Рай, хоть они и не были глубоко верующими, которых постигло испытание, и выявилась их искренняя вера. А Всевышний сказал: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: “Мы уверовали”? Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них. Аллах непременно узнает тех, которые говорят правду, и непременно узнает лжецов» (29: 2-3).
Также Всевышний Аллах сказал: «Аллах не оставит верующих в том положении, в котором вы находитесь, пока не отличит скверного от благого» (3: 179).
Также Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему достаётся добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает искушение, то он оборачивается вспять. Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь. Это и есть очевидный убыток!» (22: 11)”. См. “аль-Иман” (стр. 213-214).
Шейх аз-Зуркъани сказал: “Пророческий порядок, связанный с велениями и запретами, охватил всех людей, вне зависимости от их готовности и способности. Религиозные веления имеют различные степени: есть Иман, есть Ислам, что-то является столпом, что-то фардом, что-то уаджибом, что-то весьма желательным, а что-то просто добровольным. Точно так же и запретные вещи имеют степени: есть лицемерие, есть многобожие, есть неверие, что-то является тяжким грехом, что-то малым грехом, что-то – категорично порицаемая вещь, а что-то – желательно оставлять. За этими обязательными и запретными положениями есть дозволенные вещи, из которых каждый вправе взять или оставить что пожелает.
И нет никакого сомнения в том, что положение Шариата с этой стороны имеет широту и охватывает всех. И в этом также содержится побуждение слабых душ к принятию Ислама, пусть даже самой низкой степенью из степеней религии, пока человек не привыкнет и пока сладость веры не проникнет в его сердце и не возрастёт его степень от зачатков веры до исповедания Ислама и выполнения самого меньшего из его столпов; пока не увеличится от выполнения фардов до выполнения уаджибов и до выполнения желательных вещей. Точно так же и от оставления лицемерия до оставления ширка и куфра; от оставления тяжкого греха до оставления малого греха; от оставления категорично порицаемых вещей до оставления нежелательных и даже чего-то, в чём нет проблем из опасения того, что они могут привести к порицаемому. Пока он не возрастёт от выполнения добровольных видов поклонения к увеличению этого до такой степени, что раб Аллаха достигнет того, о чём от Абу Хурайры передаётся в пророческом хадисе, в котором говорится, что Всевышний Аллах сказал: «Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность. И будет раб Мой продолжать стараться приблизиться ко Мне, делая больше дополнительных поклонений, пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать; его зрением, посредством которого он будет видеть; его рукой, которой он будет брать; его ногой, с помощью которой он будет ходить. И если он попросит Меня о чём-нибудь, Я обязательно дарую ему это, а если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его». аль-Бухари (6502).
Руководствуясь этой мудрой шариатской политикой ниспосланной Кораном, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) проявлял постепенность в призыве людей. И бывало так, что он допускал послабления для смягчения их сердец. Он шёл навстречу им, чтобы они принимали Ислам, пусть даже на самых низких условиях. Имам Ахмад передал хадис от Насра ибн ‘Асыма аль-Лейси, как человек из их племени пришёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и принял Ислам при условии, что будет совершать две молитвы из пяти. А в другой версии сообщается, что он сказал, что будет совершать только одну молитву, и это было принято от него.
Также Уахб сказал: “Я спросил Джабира (да будет доволен им Аллах) о положении племени Сакыф, когда они давали присягу (принимая Ислам), и он ответил: «Они поставили условие Пророку (мир ему и благословение Аллаха), что не обязаны выплачивать садакъа (закят) и совершать джихад». Но Джабир слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) после этого сказал: «И садакъа будут платить, и джихад совершать, если примут Ислам»”.
Также от Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал одному человеку: «Прими Ислам». Тот ответил: «Я испытываю неприязнь». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Принимай Ислам, даже если ты испытываешь неприязнь»”. См. “Манахиль аль-‘ирфан” (2/364).
И в завершение, хвала Всевышнему Аллаху – Господу миров,
мир и благословение нашему пророку Мухаммаду,
членам его семьи, сподвижникам и всем тем,
кто искренне последовал по их пути!
© Ссылка на форум:
https://asar-forum.com/viewtopic.php?t=23410