Изменение азана и кое-что о коронавирусе

Это не является изменением слов азана, однако подобное узаконено самим Пророком (мир ему и благословение Аллаха).

Учёные единодушны в том, что в случае наличия причины, дозволяющей не идти в мечеть, как сильный холод или дождь, узаконено произносить подобные слова: «Саллю фи буютикум» (совершайте молитву в своих домах), или: «Саллю фи рихаликум» (Совершайте молитву на своих местах).

 

Сообщается со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), что в один из дождливых дней он сказал муаззину: “После того, как произнесёшь слова: «Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах», не говори: «Хайя ‘аля-ссаля» (спешите на молитву), однако скажи: «Саллю фи буютикум» (совершайте молитву в своих домах)”. Когда же ему показалось, что люди не одобряют его поступок, он сказал: “Так поступил тот, кто был лучше меня (Пророк)! Поистине, пятничная молитва обязательна, но я не хотел вас обременять, так как вам пришлось бы ходить по грязи и слякоти”. аль-Бухари 901, Муслим 699.

Сообщается от Нафи’а, что он сказал: “Однажды Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) возвестил призыв на молитву в Даджнане, а потом сказал: «Совершайте молитву в своих жилищах». Затем он поведал нам, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в морозные и дождливые дни повелевал муаззину в конце призыва на молитву говорить: «Аля саллю фи-ррихаль» (Совершайте молитву на своих местах)”. аль-Бухари 632, Муслим 697.

Ну’айм ибн ан-Нухам (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда муаззин Пророка (мир ему и благословение Аллаха) произносил азан для утренней молитвы в холодную ночь, я пожелал о том, чтобы он произнёс: «Кто останется (дома), нет на нём греха». И когда он произнёс: «ас-Саляту хайрун мина-ннаум», он сказал эти слова”. ‘Абду-р-Раззакъ 1/502, Ибн Аби ‘Асым в “аль-Ахад уаль-масани” 2/67. Достоверность хадиса подтвердили хафиз Ибн Хаджар и шейх Мукъбиль ибн Хади. См. “Фатхуль-Бари” 2/117, “аль-Джами’ ас-Сахих” 2/58.

 

Итак, эти хадисы ясно указывают нам на то, что узаконено во время таких причин, как наличие дождя, холода и т.п. произносить муаззину слова: «Молитесь в своих домах».

Имам ан-Насаи привёл часть упомянутых хадисов в своём сборнике в главе азана, и назвал эту главу так: “Азан для оставления коллективной молитвы в дождливую ночь”. См. “Сунан ан-Насаи” 1/86.

Шейх аль-Альбани после приведения одного из хадисов этой главы, сказал: “В этом хадисе содержится важная Сунна, которая, к сожалению, стала забытой для большинства муаззинов”. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 6/205.

Шейх Салих Али Шейх сказал: “Из числа деяний, которое из Сунны, но мало тех, кто воплощает его – это произнесение муаззином во время наступления молитвы при сильном дожде после слов двух свидетельств и вместо слов: «Спешите на молитву, спешите к спасению», слова: «ас-Саля филь-буют» (молитва в домах), или: «Саллю фи буютикум» (Молитесь в своих домах), или: «ас-Саля фи-ррихаль» (Молитва на своих местах). И тот, кто слышит это, совершает молитву дома, когда идёт сильный дождь. И не просто дождь, который не предоставляет трудности, а сильный дождь”. Сл. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” № 11.

 

Однако среди учёных было разногласие, когда именно следует произносить подобные слова во время азана, как «саллю фи рихаликум» или «саллю фи буютикум» (молитесь в своих домах) и т.п. Ведь хадис от Ибн ‘Аббаса указывает на то, что эти слова следует произносить вместо слов «Хайя ‘аля-ссаля» (Спешите на молитву), а хадис от Ибн ‘Умара указывает на то, что эти слова следует произносить после завершения всех слов азана.

К примеру, аль-Баджи в «Шарх аль-Мууатта» говорил: “Слова муаззина: «Совершайте молитву в своих домах» произносятся после полноценного азана, и это правильнее, так как нельзя прерывать полноценный азан, являющийся отличительным призывом к молитве”.

Но аль-‘Иракъи сказал: “Слова: «Молитесь на своих местах» противоречат смыслу слов: «Спешите на молитву». Поэтому не является правильным, чтобы муаззин сначала велел: «Явитесь на молитву», а затем говорил: «Нет, не являйтесь»”. См. “Тарх ат-тасриб” 2/320.

Следует отметить, что хафиз ан-Науауи считал, что допустим любой из двух упомянутых вариантов, поскольку всё это достоверно установлено, как это считал имам аш-Шафи’и. Однако он склонился к тому, что всё же лучше произносить слова: «Молитесь в своих домах» после слов азана. См. “Шарх Сахих Муслим” 5/207.

Имам Ибн Муфлих также считал, что допустимы оба варианта, но без предпочтения какого-то из двух видов перед другим. См. «аль-Фуру’» 3/63.

Также и шейх Машхур ибн Хасан сказал, что все варианты совершения упомянутых видов азана являются правильными, на что указывают достоверные хадисы. Однако более сильное мнение то, к которому склонился ан-Науауи и другие учёные, что лучше произносить упомянутую форму азана во время дождя или холода, после полноценного азана. См. “Фатауа Машхур”, № 85.

В любом случае, в этом вопросе есть широта и как бы муаззин не произнёс эти слова, подобное не будет считаться проблемой и ошибкой.

 

Что касается хадиса, в котором говорится, что во время азана произносились оба этих выражения: и «Хайя ‘аля-ссаля» (Спешите на молитву), и «Саллю фи рихаликум» (Молитесь дома):

‘Амр ибн Аус рассказывал: “Человек из племени Сакъиф сообщил нам, что он слышал, как муаззин Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во время дождливой ночи в пути говорил: «Хайя ‘аля-ссаля, хайя ‘аляль-фалях, саллю фи рихаликум»”. ан-Насаи 653. Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль подтвердили достоверность хадиса.

Имам Абу-ль-Хасан ас-Синди сказал: “Слова: «Молитесь на своих местах» – это дозволение оставить посещение мечети (во время дождя), однако это не означает обязательность оставления посещения мечети. А слова: «Спешите на молитву» – призыв к тем, кто желает посетить мечеть (несмотря на дождь). Поэтому нет противоречия между этими словами”. См. “Хашия ‘аля ан-Насаи” 1/343.

 

И следует отметить, что если существует шариатская причина, дозволяющая оставление коллективной молитвы в мечети, то дозволено оставлять её в независимости от того, произнёс муаззин слова «Совершайте молитву в своих домах» или нет, слышно было эти слова или нет.

 

P.S.

Тут будет уместно обратить внимание на слова некоторых современных проповедников, которые возмущались тем, что в некоторых арабских странах из-за коронавируса было принято решение закрыть мечети. Они говорят, что, несмотря на многочисленность чумы, которая бушевала в исламских странах на протяжении 1450 лет, никогда не было такого, чтобы мечети закрывались!

На самом же деле причина таких слов – это отсутствие знания и незнание о словах имамов.

Во-первых, достаточно в качестве опровержения следующих исторических фактов:

Имам аз-Захаби, говоря о событиях 448 г.х., сказал: “В Египте и Андалусии была сильнейшая засуха. И в Кордове никогда не было до этого такой засухи и чумы, что даже мечети остались закрытыми без молящихся. Этот год был назван «годом великого голода»”. См. “ас-Сияр” 18/311.

Имам-историк аль-Макъризи, описывая события 749 г.х., когда эпидемия бушевала в Египте, и в частности в Каире, сказал: “Большинство мечетей и молебен были закрыты. И каждый ребёнок, рождавшийся в период этой чумы, обязательно умирал спустя день или два дня”. См. “ас-Сулюк ли-ма’рифа дууаль аль-мулюк” 4/88.

Кстати, имамы-историки передавали, что во время известной чумы «Та’ун ‘Амауас», бушевавшей во время правления ‘Умара ибн аль-Хаттаба в Шаме, от которой скончались Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах и Му’аз ибн Джабаль, когда стал наместником ‘Амр ибн аль-‘Ас, он повелел всем подняться в горы, разделил людей на группы и ждал, пока заражённые умрут, после чего вернулся с людьми в город, когда чума утихла. И когда ‘Умар узнал о его поступке, он не стал его порицать. См. “Тарих аль-умам уль-мулюк” 2/569, “Тарих Димашкъ” 37/63.

 

Во-вторых, как говорил шейх Машхур и другие шейхи с КСА, если Шариат дозволяет не пойти на коллективную молитву во время холода и дождя, то, что можно сказать о такой причине, как эпидемия?!

Учёные единогласны в том, что такая причина, как «страх» дозволяет не посещать мечеть, ни для пятничной молитвы, ни для коллективной, даже если человек проживает по соседству с мечетью.

Имам Ибн Къудама, перечисляя причины, дозволяющие не посещать пятничные и коллективные молитвы, упомянул страх, и сказал: “Страх бывает трёх видов: Страх за себя, страх за своё имущество и страх за свою семью”. См. “аль-Мугъни” 2/252.

Имам аль-Мардауи сказал: “Больной человек имеет оправдание за оставление пятничной и коллективной молитвы без разногласий. Также имеет оправдания тот, кто оставил эти молитвы из-за страха заболеть”. См. “аль-Инсаф” 2/291.

 

P.P.S

Также хотелось бы указать и на поспешность некоторых людей, которые взяли на себя право проводить аналогию между эпидемией коронавируса и чумой (та’ун), опуская хадисы, сказанные о чуме на коронавирус и прочие виды эпидемий. Проведя аналогию, некоторые из таких людей распространяют рассылки о том, что пребывающий во время эпидемии в своём доме, проявляя терпение, получает за это награду шахида подобно тому, кто делает это во время чумы, как на это указывают пророческие хадисы. А некоторые утверждают, что умерший от коронавируса будет шахидом точно так же, как и умерший от чумы, о чём также говорится в пророческих хадисах.

Нет сомнений в том, что подобная поспешность в религии сильно порицается, поскольку является распространением среди мусульман вещи, имеющей отношение к опасности и безопасности, без опоры на обладателей знания, а также является словами о религии без знания!

Во-первых, Всевышний Аллах сказал: «Когда до них (мусульман) доходит весть о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (4: 83).

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: “Это упрек от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдет важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять его. Им надлежит удостовериться в его правдивости и передать его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесет правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то всенародно объявляют об этом. Если же они решат, что разглашение их не принесет мусульманам никакой пользы или принесет больше вреда, чем пользы, то это не разглашается. Вот почему Аллах сказал: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это», т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом содержится доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей, поскольку они ближе к правильному решению и более защищены от ошибок. В этом также есть запрет на поспешное распространение услышанного. Мусульмане должны размышлять над словами, прежде чем произносить их, и задумываться над тем, принесут они им пользу или нет”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 185.

И нет никаких сомнений, что распространение различной информации среди мусульман по такому вопросу имеет прямое отношение к тому, что является «вестью о безопасности или опасности», а следовательно, это необходимо оставлять обладающим влияния среди мусульман, а это – учёные и правители мусульман. См. “Тафсир Ибн Аби Хатим” 5688, “Тафсир Ибн ‘Атыйя” 2/85.

 

Во-вторых, следствие подобной поспешности – это незнание определения понятия «та’ун» /чума/ (الطاعون), о которой говорится в пророческих хадисах и за которую уготована награда.

Если обратиться к языковому и терминологическому определению понятия «та’ун», то речь идёт о смертельной болезни, и именно из-за этого она была названа «та’ун» от слова «та’н», т.е. заколоть, пронзить, убить, и т.п. Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Та’ун – это охватывающая боль, приводящая к угасанию души, словно эта душа является заколотой. И эта болезнь названа «та’ун» из-за большого охвата поражения и быстроты убийства человека”. См. “Фатхуль-Бари” 11/152.

Что же касается коронавируса, то, несмотря на то, что это является заразой, он не попадает под определение «та’ун», поскольку не является смертельной болезнью, ибо смертность от него невысокая, при этом исключительно касается пожилых людей, к тому же не факт, что пожилой, поражённый этим вирусом однозначно умрёт. Так, по крайней мере, на сегодняшний день говорят врачи, имевшие дело с этим вирусом. Но даже если бы этот вирус был бы смертельным, подобно чуме, то даже и тогда он не обязательно попадал бы под определение понятия «та’ун»! Нам известны хадисы о том, что «та’ун» (чума) не войдёт в Медину, а в некоторых хадисах говорится и о Мекке. Однако это, конечно же, не значит, что в Медину или в Мекку не может зайти другая смертельная зараза. Например, во время ‘Умара ибн аль-Хаттаба в Медине была страшная эпидемия, уносившая много жизней, и об этом сказано у аль-Бухари (2643) со слов Абу-ль-Асуада: “Когда я прибыл в Медину, там была болезнь, и люди массово умирали”.

Как мы видим наглядно, эта эпидемия была смертельной, но тем не менее, имамы не называли её чумой (та’ун)!

В лучшем случае коронавирус следует называть «аль-уаба» /зараза/ (الوباء), но никак не «та’ун».

Кстати, по этой причине имамы делали различие между понятиями «та’ун» и «уаба», говоря, что та’ун – это из разряда уаба, но не каждая уаба – это обязательно та’ун. Къады ‘Ийяд сказал: “Основа в болезни «та’ун» – это гной, выходящий из тела, а «уаба» – это общие виды болезней”. См. “Фатхуль-Бари” 11/153.

Таким образом, мало того, что обладатели знания не проводили такой аналогии и не называли коронавирус та’уном (чумой), они напротив, говорят о том, что коронавирус – это не чума (та’ун), как это на днях сказал шейх Салих ас-Синди, порицая тех, кто называет коронавирус та’уном:

https://app.box.com/s/8fumsjyhp96a4wikzw6agy69tfkegyvj

Также и шейх Сулейман ар-Рухейли говорил, что коронавирус – это не «та’ун» (чума).

 

В-третьих, следует отметить, что некоторые люди переводят слова «та’ун» (الطاعون) и «уаба» (الوباء), как «вирус», а также переводят слово «уаба» как «чума», хотя чума – это именно «та’ун», а «та’ун» про который в хадисах сказано, что он не войдёт в Медину – это как раз чума.

В общем, слово «та’ун» правильнее будет переводить именно как «чума», а слово «уаба» – как «зараза» или «эпидемия». И при этом не следует переводить оба этих термина, как «вирус», используя современные терминологии для обозначения слов, упомянутых в пророческих хадисах и имеющих определённые значения и положения.

Аллаху а’лям.