(Отрывок из книги «Табукское послание» Ибн аль-Къаййима)

Содержание
Аят, который содержит всё благо мира этого и мира вечного
Благочестие и богобоязненность вбирают в себя всю религию
Истинная суть благочестия
Составные части благочестия, которые упоминаются в суре «аль-Бакъара»
Благочестие содержит в себе основы Имана, внешние законоположения, а также дела сердец
Истинная суть Богобоязненности и его характерные особенности
Определение, которое дал богобоязненности Талькъ ибн Хабиб
Причина, по которой Иман и надежда на вознаграждение упоминаются в одном контексте
Разница между Благочестием и Богобоязненностью, когда они приходят в одном контексте
Отсутствие знания и понимания в этой области приводит к двум великим порчам
Примеры наименований, с которыми Аллах связал законоположения
Смысл данного положения
Разница между грехом и несправедливостью
Обязанность раба по отношению к творениям и его обязанность по отношению к Аллаху
Каким образом воплощаются и выполняются эти обязанности?

 

С именем Аллаха Милостивого Милосердного

 

Аят, который содержит всё благо мира этого и мира вечного

После воздаяния Аллаху всех похвал, которых Он достоин; после благословений и приветствий печати пророков и посланников – Мухаммада ﷺ, говорю:

Поистине, Аллах – свят Он и велик – сказал в Своей Книге:

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и несправедливости. Бойтесь Аллаха, ведь, поистине, Аллах суров в наказании». (Коран, 5: 2).

Этот аят вобрал в себя всё благо мира этого и мира вечного, в котором нуждаются рабы Аллаха. Вобрал всё то, что касается их взаимоотношений между собой и то, что касается их отношений с Господом. Ведь, поистине, раб Аллаха не перестаёт пребывать в этих двух состояниях, в этих двух обязанностях, а это – обязанности по отношению к Аллаху и обязанности по отношению к Его творениям.

Благочестие и богобоязненность вбирают в себя всю религию

Взаимоотношения с творениями – это общение с ними, взаимопомощь, сопровождение их и т.п. При этом на человеке лежит обязанность того, чтобы его нахождение в обществе других людей сопровождалось помощью во всём том, чем доволен Всевышний Аллах и относилось к Его послушанию. Именно это является пределом счастья раба и его успеха, и нет для него счастья, кроме как в пребывании в этом состоянии. Это и есть те самые «благочестие и богобоязненность», которые охватывают собой всю религию. И когда эти понятия (благочестие и богобоязненность) упоминаются отдельно друг от друга, то каждое из них вбирает в себя смысл другого – либо тем, что одно становится частью другого, либо же тем, что становится непременным следствием из него.

Правильным мне видится первое, так как благочестие является частью богобоязненности, точно так же, как и богобоязненность является частью благочестия. А то, что при совместном их упоминании в одном контексте каждое из них несёт свой собственный смысл и отличается от другого, не указывает на то, что при их обособленном упоминании, каждое из них не может нести в себе также и смысл другого.

По такому же принципу надо подходить к понятиям, как «Иман» и «Ислам», «Иман» и «благие дела», «бедняк» и «нуждающийся», «нечестие» и «грех», «порицаемое» и «непристойное» и т.п.

Кто поймёт это важное правило, избавится от сложности в понимании Священных текстов Корана и Сунны, и избавится от проблем, которые не обошли стороной умы очень многих людей.

Давайте же подробно разберём это на примере «благочестия» и «богобоязненности», а затем этот принцип можно будет использовать и в других подобных ситуациях.

Истинная суть благочестия

Итак, истинная суть благочестия (аль-бирр – البِرّ) – это полнота и совершенство, необходимые для чего-либо, а также всё то, что приносит пользу и содержит в себе благо. На это указывают и производные от этого корня слова, например, пшеница (бурр) по причине огромной пользы и содержащегося в нём блага в сравнении с другими злаковыми культурами.

Также набожного человека называют «барр»; ангелов Аллах называет в Коране «кирамун барара», то есть почётные и покорные, где «барара» является множественным числом от слова «барр»; также и праведников называют «абрар».

Таким образом, благочестие «аль-бирр» – это слово, указывающее на все виды блага и полноценности, которые требуются от раба Аллаха.

Противоположным от него является слово «الإثم» («исм» с межзубным «С»), означающее грех и преступление, как на это указывает хадис от Наŷŷаса ибн Сам‘ана (да будет доволен им Аллах), передавшего, что Пророк ﷺ сказал ему: «Ты пришёл, чтобы спросить о благочестии и грехе». Грех (аль-исм) заключает в себе зло и недостатки, за которые раб Аллаха заслуживает порицание.

Таким образом, Благочестие, как понятие, включает в себя Веру со всеми её внешними и внутренними проявлениями, и, несомненно, богобоязненность также является одной из частей Благочестия.

Чаще всего, когда говорят о Благочестии, имеют в виду благочестие сердца, состояние при котором ощущается вкус веры, её сладость и сопутствующие этому – умиротворение, безопасность, простор, силу и радость. Ведь, поистине, Вера наполняет сердце радостью, сладостью и наслаждением, а кто не ощущает ничего из этого, тот лишён Веры либо частично, либо полностью и относится к числу тех, о ком Великий и Всемогущий Аллах сказал:

قَالَتِ ٱلۡأَعۡرَابُ ءَامَنَّاۖ قُل لَّمۡ تُؤۡمِنُواْ وَلَٰكِن قُولُوٓاْ أَسۡلَمۡنَا وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡۖ

 «Вот бедуины сказали: “Мы уверовали”. Скажи: “Вы не уверовали, однако говорите: “Мы покорились”, а Вера пока ещё не вошла в ваши сердца”» (Коран, 49: 14).

Эти бедуины – по более правильному мнению учёных – не были лицемерами, а являлись мусульманами. Однако они не достигли степени истинно верующих, потому как суть Веры ещё не вошла в их сердца и не наполнила их.

Составные части благочестия, которые упоминаются в суре «аль-Бакъара»

Качества благочестия Всевышний Аллах собрал в следующем аяте:

‌لَيْسَ ‌الْبِرَّ ‌أَنْ ‌تُوَلُّوا ‌وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ [البقرة: 177]

«Благочестие заключается не в том, чтобы вы обращали свои лица на восток и запад, однако благочестие в том, чтобы человек уверовал в Аллаха, в Судный День, в ангелов, в Писания, в пророков; и, несмотря на свою любовь к имуществу, расходовал его на родственников, сирот, бедняков, путников и просящих подаяния, а также на освобождение рабов; чтобы выстаивал молитву и выплачивал обязательную милостыню; чтобы соблюдал заключённые им договора; чтобы проявлял терпение в бедности, болезни и во время сражения. Они те, кто были правдивы, и именно они являются богобоязненными». (Коран, 2: 177).

Благочестие содержит в себе основы Имана, внешние законоположения, а также дела сердец

Всемогущий и Великий Аллах сказал, что Благочестие – это вера в Него, в Его ангелов, в Писания, в Посланников и в Судный день, а это – пять столпов Имана, без которых нет Веры.

Затем в этом же аяте упоминаются внешние проявления религии, как выстаивание молитвы, выплата закята и виды обязательных расходов.

Затем в аяте говорится, что к Благочестию относятся и деяния сердца, являющиеся её сутью, наподобие проявления терпения и соблюдения договоров.

Эти перечисленные черты охватывают все стороны религии – её внутреннюю сущность и внешнее проявление; охватывают дела, связанные с органами и связанные с сердцем, а также и пять столпов Веры[1].

 

Затем Всевышний Аллах поведал о том, что черты Благочестия также являются и чертами Богобоязненности, завершив аят словами:

أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

«… они те, кто были правдивы, и именно они являются богобоязненными». (Коран, 2: 177).

Истинная суть Богобоязненности и его характерные особенности

Что же касается понятия Богобоязненности, то суть его – в покорности Аллаху с верой в Него и надеждой на награду, в выполнении приказов и в отстранении от запретов. Таким образом, человек подчиняется велению Аллаха с верой в то, что это – приказ Аллаха и убеждённостью в том, что Аллах исполнит Своё обещание о вознаграждении. А также он оставляет всё то, что запретил ему Аллах с верой в то, что это – запрет Аллаха и, страшась, что его настигнет наказание, обещанное Аллахом.

Определение, которое дал богобоязненности Талькъ ибн Хабиб

Именно это имел в виду Талькъ ибн Хабиб, когда говорил: «Если вас постигнет смута, то отражайте её при помощи богобоязненности». Его спросили: «А что значит богобоязненность?», – на что он ответил: «Богобоязненность – это чтобы человек находился в подчинении Аллаху на основе света от Аллаха и надеясь на Его награду. И чтобы он сторонился ослушания Аллаха на основе света от Аллаха и страшась Его наказания».[2] (Ибн аль-Мубарак в «Аз-Зухд» 473, с достоверным иснадом).

Это одно из лучших определений, которое было дано Богобоязненности, ведь, поистине, каждое деяние исходит из некой основы и имеет конечную цель. И не станет деяние подчинением Аллаху и приближением к Нему до тех пор, пока оно не будет исходить из Веры, и пока Вера не будет являться единственной мотивирующей силой для его совершения, а не привычка, не следование страсти, не желание похвал и почёта и тому подобного. Однако необходимо, чтобы деяние исходило из Веры и больше ничего, и чтобы конечной целью было желание награды Всевышнего Аллаха и достижение Его довольства, а это не что иное, как «аль-ихтисаб» (надежда на награду).

Причина, по которой Иман и надежда на вознаграждение упоминаются в одном контексте

Поэтому мы часто можем встретить в словах Пророка ﷺ совместное упоминание этих двух основ, как например, в словах «Тот, кто постился в Рамадан с верой и надеждой на награду (إيمانًا واحتسابًا)» или в его словах: «Тот, кто выстоял в намазе ночь Предопределения с верой и надеждой на награду (إيمانًا واحتسابًا)». (аль-Бухари, 1901; Муслим, 760) и в других хадисах, подобных этим.

Слова Талькъа ибн Хабиба: «освещённый светом от Аллаха» содержат указание на первую основу, а это – Вера, которая является источником благодеяний и причиной, мотивирующей к ним.

А слова «надеясь на Его награду» являются указанием на вторую основу – надежду на вознаграждение в мире вечном, являющееся конечной целью раба и тем, для чего совершаются дела в стремлении обретения желаемого.

И нет сомнения в том, что это относится ко всему, что входит в основы и ответвления Веры, где Благочестие также является частью этого.

Разница между Благочестием и Богобоязненностью, когда они приходят в одном контексте

Когда же оба этих понятия приходят в одном контексте, как, например, в словах Всевышнего: «И помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности», то разница между ними – это разница между средством достижения цели и самой целью. Поистине, Благочестие само по себе является целью, так как содержит полноценность раба Аллаха, без которой ему не обойтись, о чём уже упоминалось ранее.

А что касается Богобоязненности, то она является путём, приводящим к Благочестию, и средством достижения её, на что указывает корень самого слова. Так, Богобоязненность «такъŷа» имеет форму «фа‘ля», являясь отглагольным именем от глагола «ŷакъа – йакъи», основа которой была «ŷакъŷа», где первая «ŷ» изменилась на «та», как это происходит с такими словами как:

(تُرَاث) – наследие от (الوراثة) – наследство,

(تُجَاه) – напротив чего-либо от  (الوجه) – лицо,

(تُخَمَة) – перенасыщение от (الوخم) – апатия и т.п.

Таким образом, Богобоязненность «такъŷа» со стороны словообразования указывает (в арабском языке) на наличие смысла предохранения и защиты. Ведь, поистине, богобоязненный воздвигает между собой и огнём преграду, защищающую его от огня. Отсюда следует, что предохранение и защита относятся к области отдаления от себя зла, а благочестие – к области приближения и притягивания к себе пользы. Богобоязненность подобна диете, а Благочестие подобно здоровью и хорошему самочувствию.

И это относится к важному разделу знания необходимому для понимания Корана и того, на что он указывает, а также для знания определений и границ ниспосланного Аллахом Своему Посланнику ﷺ, и, несомненно, такое знание относится к категории полезного знания.

Отсутствие знания и понимания в этой области приводит к двум великим порчам

Аллах осуждает в Своей Книге тех, кто не знает границы ниспосланного Им Его посланнику, ведь отсутствие знания об этом несомненно приводит к двум великим порчам:

Первая – введение в понятие, упомянутое в Коране, того, что к нему не относится, и оно начинает иметь такое же положение (хукм), как то понятие, к которому его приписали. Вследствие чего, происходит уравнивание между тем, что Аллах сделал разным.

Вторая – выведение из понятия, упомянутого в Коране, некоторых частей, относящихся к этому понятию. Вследствие чего эти части лишаются шариатского постановления (хукма), изначально присущего им, и это приводит к разделению того, что объединил Аллах.

И если обладающий пониманием посмотрит на отдельные проявления этого правила и других подобных правил, он увидит, что почвой для многих разногласий или даже большинства из них является именно эта область, для подробного разъяснения которого не хватило бы написания даже объёмной книги.

Примеры наименований, с которыми Аллах связал законоположения

Из этой же области, например, понятие «хамр» – алкоголь, поистине, оно включает в себя всё одурманивающее, и нельзя исключать из него некоторые одурманивающие вещества, лишая их шариатского положения (хукма), распространяющегося на алкоголь.

Так же дело обстоит и с азартными играми «майсир» и исключением из них некоторых видов азартных игр.

Так же и понятие «никах» – брак, и включение в него того, что к нему не относится.

Так же и с ростовщичеством «риба» и исключением из него некоторых видов сделок, которые входят в ростовщичество.

Таким же образом дело обстоит и с понятиями «Зла» и «Справедливости», «Одобряемого» и «Порицаемого», и подобных примеров не счесть.

Смысл данного положения

Смысл данного положения состоит в том, чтобы совместное проживание людей сопровождалось взаимопомощью в Благочестии и Богобоязненности, когда каждый помогает ближнему советом или делом. Ведь, поистине, никто из людей не может охватить всё знание и тем более не может самостоятельно воплотить его в жизнь. А божественная мудрость заключается в том, что человечество, как вид, существует посредством друг друга и помогая друг другу.

Разница между грехом и несправедливостью

Затем Всевышний Аллах говорит:

وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ

«и не помогайте друг другу в грехе и несправедливости».

Здесь Грех и Несправедливость со стороны запрета рассматриваются точно так же, как до этого рассматривались Благочестие и Богобоязненность со стороны приказа.

А разница между Грехом и Несправедливостью – это разница между запретным по причине принадлежности к определённой категории, и запретным по причине избыточного количества.

Так, грех – это то, что является запретным по причине принадлежности к категории запретного.

А несправедливость – это запрет связанный с излишним количеством и переходом границ в том, что дозволил Аллах.

Так, прелюбодеяние, употребление алкоголя, воровство и тому подобное является грехом, а женитьба на пятой или наказание преступника сверх того что он заслужил и тому подобное – является несправедливостью.

Несправедливость – это переход границ, установленных Аллахом, в отношении которых Он сказал:

‌تِلْكَ ‌حُدُودُ ‌اللَّهِ ‌فَلَا ‌تَعْتَدُوهَا ‌وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ  [البقرة: 229]

«… это – границы, установленные Аллахом, так не переходите же их, а кто переходит Его границы, то они являются злотворящими». (Коран, 2: 229).

В другом месте Всевышний говорит:

‌تِلْكَ ‌حُدُودُ ‌اللَّهِ ‌فَلَا ‌تَقْرَبُوهَا  [البقرة: 187]

«… это – границы, установленные Аллахом, так не приближайтесь же к ним». (Коран, 2: 187).

В первом аяте Аллах запретил переходить границы, а во втором аяте запретил даже приближаться к ним. И это потому, что границы Аллаха – это предел, разделяющий между дозволенным и запретным, иногда эти границы принадлежат самой вещи, пределом чего являются, а иногда не принадлежат, и поэтому на вещь распространяются положения того, с чем она соприкасается.

Таким образом, исходя из первого, Аллах запретил переходить границы, а исходя из второго – запретил приближаться к ним.

Обязанность раба по отношению к творениям и его обязанность по отношению к Аллаху

Положение раба Аллаха в его взаимоотношениях с людьми должно быть таковым, чтобы его нахождение с ними сопровождалось помощью в благочестии и богобоязненности как посредством своих знаний, так и посредством своих дел.

А его связь с Всевышним Аллахом должна быть таковой, чтобы он находился в состоянии постоянного предпочтения поклонения Ему над всем остальным и отстранения от Его ослушания, на что и указывает продолжение слов Всевышнего в этом аяте: «… и бойтесь Аллаха».

Каким образом воплощаются и выполняются эти обязанности?

Таким образом, этот аят указывает на обязанности раба Аллаха между ним и обществом, а также на его обязанности по отношению к Истине (к Аллаху)[3].

И не исполнится первая обязанность, кроме как, если он будет смотреть на общество, изъяв себя из него (т.е. забыв о своих интересах), выполняя свои обязательства лишь ради наставления других, благого отношения к ним и желания воплотить требуемое.

А вторая обязанность не реализуется, кроме как через изъятие людей между ним и его Господом, и совершение требуемого искренне ради одного Аллаха, с любовью и стремлением приближения к Нему.

Необходимо постичь и понять эту тонкость, ведь именно упущение в этой области приводит в расстройство выполнение каждого из этих двух обязанностей. И, поистине, это происходит как по причине отсутствия стремления познавать, так и отсутствия стремления воплощать.

Именно это имел в виду шейх ‘Абдуль-Къадир (аль-Джейляни), да освятит Аллах его душу, когда говорил: «Будь с Аллахом, пренебрегая людьми, и будь с людьми, пренебрегая собой». А кто не воплотит это, будет продолжать блуждать и находиться в ущербном положении.

Целью же этого вступления было то, о чём пойдёт речь далее.


Сноски

[1] Вера в Предопределение относится к первому столпу – «Вере в Аллаха», так как относится к Всезнанию Аллаха. А то, что Предопределение упоминается отдельным пунктом в хадисе Джибриля, мир ему, то это из области «упоминания части после целого» из-за важности данного вопроса, чтобы сломать хребет убеждениям еретиков, отрицающих Предопределение.

[2] Аз-Захаби, поясняя эти слова, сказал: «Как лаконично и прекрасно он ответил! Ведь не может быть богобоязненности, кроме как при наличии благодеяний, и не может быть благодеяний, кроме как если он напился из источника знаний и поступал в соответствии с Истиной. И всё это бесполезно, кроме как с наличием искренности ради Аллаха, а не для того, чтобы говорили: “Такой-то не грешит, будучи озарённым пониманием”. Ведь, чтобы отстраняться от грехов, необходимо знать о них, и чтобы это отстранение было из страха перед Аллахом, а не для того, чтобы получить похвалу людей. И преуспеет тот, кто будет постоянен в следовании этому наставлению». (См. «ас-Сияр» 4/601).

[3] Аль-Хаккъ (الحق) – имеется в виду Аллах, как сказал в комментариях к этому посланию шейх Мухаммад ибн ‘АбдуЛлах аль-Имам (Запись №5, 3:20).


© Ссылка на форум:
https://asar-forum.com/viewtopic.php?f=84&t=22662