Книга известного исламского ученого Са‘ида бин ‘Али Вахф аль-Кахтани в очень интересной и легкой форме рассказывает читателю – о пророке Мухаммаде ﷺ (Да благословит его Аллах и да приветствует!)[1] о его прекрасных нравственных качествах, о его взаимоотношении со Всевышним Господом и с простыми людьми, происхождении Пророка ﷺ его юности, внешних и внутренних качествах, чудесах, дарованных ему, о всеобщности его миссии, заветах которые он оставил последователям, и их обязанностях в отношении него ﷺ.

Люди устремились к религии Аллаха и вошли в нее толпами прежде всего благодаря милости Создателя, а затем благодаря высочайшему благонравию Его посланника ﷺ. Знание о Пророке ﷺ является второй из трех основ, изучение и признание которых обязательно для каждого мусульманина и мусульманки.

Милость для миров

Автор
Са‘ид бин ‘Али Вахф аль-Кахтани
Перевод с арабского
Арсен Абу Яхья Крымский

Содержание:

ВСТУПЛЕНИЕ

🔸Лучший из лучших

🔸Детство и юность Пророка ﷺ.

🔸Описание внешности и нравственный облик Пророка ﷺ.

🔸Усердие Пророка ﷺ в поклонении и его джихад

🔸Благородный Пророк — милость Аллаха для миров
I. Пророк ﷺ — милость ко всем творениям: к верующим и неверным, к людям, джиннам и животным.
II. Примеры, подтверждающие милость, явленную в Пророке ﷺ.

III. Мягкосердечие Пророка ﷺ и его плач.

🔸Доброта Пророка ﷺ к детям и его стремление доставить им радость

🔸Красота нрава Пророка ﷺ
I. Пророк ﷺ побуждал мусульман к благонравию.
II. Соблюдение благонравия Пророком ﷺ.

🔸Щедрость и великодушие Пророка ﷺ.

🔸Справедливость Пророка ﷺ.

🔸Скромность Пророка ﷺ.

🔸Сдержанность и снисходительность Пророка ﷺ.

🔸Спокойствие и степенность Пророка, ﷺ.

🔸Мягкость и кротость Пророка ﷺ.
I. Побуждение к мягкости и доброте
II. Мягкость и доброта Пророка ﷺ.

🔸Терпение Пророка ﷺ.

🔸Храбрость Пророка ﷺ.

🔸Мудрость Пророка ﷺ в налаживании мира между верующими и объединении их сердец
Мудрость в налаживании мира и организации жизни общества

🔸Несравнимый дар Пророка ﷺ доводить истину до людских сердец

🔸Чудеса Пророка ﷺ и неопровержимые свидетельства его пророчества
I. Чудеса Корана
II. Чудесные явления физического плана, дарованные Мухаммаду ﷺ.

🔸Мухаммад — Посланник Аллаха ко всем людям и джиннам

🔸Признание пророчества Мухаммада ﷺ беспристрастными богословами из числа иудеев и христиан
I. Признание истинности ислама беспристрастными иудейскими богословами
II. Признание истинности ислама беспристрастными богословами из числа христиан

🔸Лучшие из деяний Пророка ﷺ — те, которые он совершил напоследок

🔸Прощание Пророка ﷺ со своей общиной и его заветы ей

🔸Прощание Пророка ﷺ с живыми и умершими.

🔸Начало болезни Пророка ﷺ и его поручение Абу Бакру вести общий намаз

🔸Великая проповедь Пророка ﷺ и его заветы людям

🔸Поведение Пророка ﷺ при усилении его болезни и его завещание близким.

🔸Предсмертные заветы Пророка ﷺ.

🔸Стремление к высшему обществу

🔸Пророк ﷺ умер смертью мученика

🔸«Кто поклоняется Аллаху, пусть помнит, что Аллах — Живой и никогда не умрет»

🔸Смерть Пророка ﷺ — горе всех мусульман

🔸Наследство Пророка ﷺ.

🔸Обязанности мусульман по отношению к их Пророку ﷺ.

 

С Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

ВСТУПЛЕНИЕ

Вся хвала принадлежит Аллаху. Его мы восхваляем, просим о по­мощи и прощении, к Нему прибегаем от нашего собственного зла и скверных деяний. Того, кого Аллах ведёт по прямому пути, никто не собьёт, а кого Он оставил без прямого руководства, того никто не на­ставит. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Единого Аллаха, не имеющего сотоварищей, и что Мухаммад — Его раб и посланник, да пребудут над ним, его семьёй и сподвижни­ками благословения Аллаха и многочисленные приветствия.

А затем:

Всевышний Аллах отправил Мухаммада ﷺ в качестве мило­сти для миров. На это указывают Его слова: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

Мухаммад ﷺ — милость, которую Господь оказал людям и джиннам, как верующим из них, так и неверным. Он пришёл, что­бы призвать их к Аллаху, вывести из мрака к свету. Всевышний обратился к нему с приказом:

«Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам. Ему принадлежит власть над небесами и землёй. Нет божества, кро­ме Него. Он воскрешает и умерщвляет. Уверуйте же в Аллаха и в Его посланника, неграмотного (не умеющего читать и писать) Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путём» (7:158).

Также Господь сказал, обратившись к Своему посланнику:

«Вот Мы направили к тебе нескольких джиннов, чтобы они по­слушали Коран. Когда они пришли к нему, то сказали: «Молчите и слушайте!» Когда же оно (чтение Корана) было завершено, они вернулись к своему народу, чтобы предостеречь его» (46:29).

Мухаммад ﷺ — милость Аллаха для всех миров и довод, предъ­явленный Им всем Его творениям. Он — дар Всевышнего для ве­рующих, ибо сказано:

«Аллах даровал милость верующим, отправив к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевид­ном заблуждении» (3:164).

Абу Надра передал со ссылкой на очевидца, что Пророк ﷺ чи­тая проповедь в Мине во время хаджа, сказал: «О люди! Поистине, Ваш Господь един, и ваш праотец един. Нет предпочтения арабу перед неарабом и неарабу перед арабом, так же как нет превосходства белого человека над черным и чёрного над белым! Превосходство одних людей над другими может быть лишь в богобоязненности!»[2]

В этих предложениях содержится ясное указание на то, что разница между людьми, которая имеет значение, — это разница в богобоязненности. Чем больше человек страшится Аллаха, тем он достойней, к какому бы народу или расе он ни относился.

Всевышний Аллах одарил этого благородного пророка всеми самыми прекрасными нравственными чертами. Не перечесть тех, кто принял ислам по причине прекрасного нрава Пророка ﷺ или какой-либо из его черт — щедрости, благородства, великодушия, снисходительности, благоразумия, степенности, мягкости, терпе­ливости, скромности, справедливости, доброты, милосердия, хра­брости, силы и других.

Всякий, кто изучает его жизненный путь, убеждается в том, что хороший нрав сопутствовал ему всегда и во всем. Люди устреми­лись к религии Аллаха и стали входить в неё толпами прежде всего благодаря милости Аллаха, а затем благодаря хорошему нраву Его посланника. О сколько тех, кто принял ислам из-за прекрасных нравственных черт его пророка!

Одним из таких людей является Сумама ибн Усаль. Покорённый великодушием Мухаммада ﷺ он принял ислам и сказал ему: «На всей земле не было ни одного лица, более ненавистного для меня, чем твоё, — теперь же оно стало любимее для меня, чем все дру­гие! Клянусь Аллахом! Не было на земле религии, более ненавист­ной для меня, чем твоя религия, — теперь же нет для меня религии любимей, чем она! Клянусь Аллахом, не было на земле города, не­навистней для меня, чем твой, а теперь он стал для меня самым желанным из всех!»[3]

Другим примером является история бедуина, справившего нужду в мечети. В благодарность за снисходительность и до­броту Пророка ﷺ он обратился к Всевышнему со словами: «О Аллах, помилуй меня и Мухаммада и больше никого! » Однако Пророк ﷺ не позволил ему «ограничивать» милость Аллаха, ко­торая объемлет все сущее, и дал ему доброжелательное настав­ление, сказав: “Ты сузил нечто (весьма) широкое!” — имея в виду милость Аллаха.[4]

Ещё один пример — мягкое наставление, данное Пророком ﷺ Му’авии ибн аль-Хакаму, когда тот стал разговаривать во время совершения намаза. Вот как об этом рассказывает сам Му’авия: «Когда Посланник Аллаха ﷺ и да станут отец мой и мать выкупом за него, закончил мо­литься, то обратился ко мне, и не видел я ни до, ни после него та­кого великолепного наставника! Клянусь Аллахом, он не накричал на меня, не ударил и не обругал».[5]

Одному человеку он подарил стадо овец, заполнявшее про­странство между двумя горами. Ошеломлённый такой неслыхан­ной щедростью, тот отправился к своему племени и сказал: «О мой народ! Принимайте Ислам, ибо Мухаммад преподносит дары, по­добно тому, кто не боится бедности!»[6]

Одному из представителей неверной курайшитской знати — Сафвану ибн Умеййа — Посланник ﷺ дал сто овец, затем ещё сто, а затем ещё сто. «Клянусь Аллахом, — рассказывал Сафван, — Посланник Аллаха, когда одарил меня вначале, был для меня самым ненавистным человеком. Но он все одаривал меня и одаривал до тех пор, пока не стал для меня самым любимым человеком». Щедрость Пророка ﷺ стала причиной, по которой Сафван принял Ислам.[7]

Другой язычник задумал убить Пророка ﷺ мечом, однако ему не удалось этого сделать, так как Всевышний защитил Своего посланника. Пророк ﷺ великодушно простил этого человека.[8] Вернувшись к своему племени, он принял ислам и призвал к нему своих соплеменников, многие из которых ответили на призыв и стали мусульманами.[9]

Иудейский книжник по имени Абдуллах ибн Салям, пришедший к Пророку ﷺ как только он прибыл в Медину, рассказал: «В числе многих я пришёл к нему, чтобы посмотреть на него. Когда я увидел его лик, то сразу понял, что это не лицо обманщика. Первым, что я от него услышал, были слова: «О люди! Распространяйте при­ветствия, кормите бедняков, поддерживайте родственные связи и молитесь по ночам, когда люди спят, — и войдёте в Рай с миром!»[10]

Примечательна история принятия Ислама другим иудейским книжником — Зайдом ибн Са’на, который решил проверить, дей­ствительно ли Мухаммад — пророк Аллаха, и с этой целью повёл себя с ним несправедливо и грубо. Однако Посланник ﷺ простил его и повелел Умару выдать ему подарок. Увидев такое обращение, Зайд стал объяснять Умару причину такого своего поведения. «Я нашёл у Посланника Аллаха ﷺ все признаки пророчества, лишь только взглянул на его лицо, — сказал он. — Однако оставались ещё два признака, наличие которых у него я хотел выяснить: это то, что кротость и благоразумие его берут верх над гневом и без­рассудством и что сильная несправедливость, причиняемая ему, вызывает в ответ лишь ещё большее благоразумие и кротость. И вот я проверил наличие у него этих признаков и призываю тебя, о Умар, в свидетели того, что доволен я Аллахом как Господом, Исламом как религией, и Мухаммадом как пророком, а также то, что я жертвую половину своего имущества в качестве милостыни для уммы Мухаммада ﷺ!» [11]

Ещё один иудей, умирая, обратился к Пророку ﷺ с такими сло­вами: «Клянусь Тем, кто ниспослал Тору, в нашем писании мы на­ходим описание твоих качеств и твоего пришествия, и поэтому я свидетельствую, что нет божеств, достойных поклонения, кроме Аллаха, и что ты — Посланник Аллаха!»[12]

Христианский царь — эфиопский негус, услышав призыв Пророка ﷺ и его слова о том, что Иса — раб Аллаха и Его послан­ник, обратился к делегации мусульман со словами: «Приветствую вас и того, от кого вы прибыли. Я свидетельствую, что он — Посланник Аллаха и тот, о ком благовествовал Иса. Если бы не не­обходимость управлять государством, я отправился бы к нему, чтобы поцеловать его обувь!»[13]

Византийский император Ираклий в ответ на слова Абу Суфйана о том, что Пророк ﷺ никогда не поступает вероломно, приказывает людям поклоняться лишь Аллаху без придания Ему сотоварищей, запрещает поклонение идолам, повелевает молитву, милостыню и целомудрие, сказал: «Если то, что ты говоришь, яв­ляется правдой, то он обязательно овладеет тем, что принадлежит сейчас мне. Я знал, что он должен появиться, но не предполагал, что он окажется одним из вас. Если бы я был уверен, что сумею добраться до него, то обязательно постарался бы встретиться с ним, а если бы встретился, то непременно омыл бы ему ноги!»[14]

Сколь истинны слова Всевышнего, сказанные о Пророке ﷺ:

«Поистине, ты, (о Мухаммад), обладаешь великим нравом» (68:4).

И сколь правдивы слова благородного посланника: «Я послан для того, чтобы довести до совершенства благородство нравов».[15]

Когда Айшу, да будет ею доволен Аллах, спросили о нраве Пророка ﷺ она сказала: «Его нравом был Коран».[16]

Знание о Пророке ﷺ является второй из трёх основ, изуче­ние и признание которых обязательно для каждого мусульмани­на и мусульманки и о которых человека спрашивают в могиле. Учитывая его важность, я решил написать этот небольшой труд под названием «Мухаммад ﷺ — милость для миров». В нем я рас­сказал о происхождении Пророка ﷺ его юности, нраве, внешних и внутренних качествах, чудесах, дарованных ему. Я упомянул о всеобщности его миссии, заветах, которые он оставил последова­телям, и их обязанностях в отношении него.

Я прошу Всевышнего Аллаха, благословить сей мой скромный труд, сделать его целиком посвящённым Его Благородному Лику, полезным для меня как в этой жизни, так и после смерти, и для всех, до кого он дойдёт, ведь, поистине, Он лучший из тех, кого просят, и самый великодушный из тех, на кого надеются. Его мне доста­точно, и Он — наилучший покровитель. Нет силы и мощи иначе, как с Ним. И да пребудут благословения, мир и благодать Его над рабом Его и посланником, лучшим из Его творений, которому Он доверил Своё откровение, — пророком нашим Мухаммадом сы­ном Абдуллаха, и семьёй его, и сподвижниками, и всеми теми, кто последовал за ними, вплоть до Судного Дня!

Са‘ид бин ‘Али Вахф аль-Кахтани

Глава первая
Лучший из лучших

Полное имя Пророка — Мухаммад ибн ‘Абдуллах ибн ‘Абд аль-Мутталиб ибн Хашим ибн ‘Абд Манаф ибн Кусайй ибн Киляб ибн Мурра ибн Ка‘б ибн Лу’айй ибн Галиб ибн Фихр ибн Малик ибн ан-Надр ибн Кинана ибн Хузайма ибн Мудрика ибн Илйас ибн Мудар ибн Низар ибн Ма‘ад ибн ‘Аднан. Его происхожде­ние самое знатное и благородное. Относительно него он сказал: «Поистине, Аллах избрал из потомков Исмаила племя Кинана, из Кинана — курайшитов, из курайшитов — род Хашим, а из рода Хашим — меня».[17]

Итак, он был из курайшитов, которые относятся к арабам, ве­дущим своё происхождение от Исмаила сына Ибрахима, да пре­будут над ним и нашим пророком благословения и мир Аллаха.[18]

Мухаммад ﷺ родился в Мекке, в месяце раби’ аль-авваль,[19] в по­недельник,[20] в год Слона, соответствующий 571 году от рождества Христова.[21] Умер в возрасте 63 лет, первые сорок из которых про­жил, не будучи пророком, а последующие двадцать три — будучи пророком и Божьим посланником. Он стал пророком, когда ему были ниспосланы первые пять аятов суры «Аль-‘аляк» («Сгусток»), и стал посланником, когда получил от Аллаха суру «Аль-муддассир» («Завернувшийся»). Его родным городом является Мекка, из ко­торой он совершил переселение (хиджру) в Медину. Всевышний Аллах отправил его к людям, чтобы предостеречь их от многобо­жия и призвать к поклонению Единому Творцу. Первые десять лет своей миссии Пророк ﷺ посвятил исключительно призыву людей к единобожию. Лишь затем он был вознесён на небеса, где Аллах вменил в обязанность ему и его общине совершение пяти еже­дневных молитв. После соблюдения этого предписания в Мекке на протяжении трёх лет он получил от Аллаха приказ совершить переселение в Медину. Обосновавшись и укрепившись в ней,[22] он стал получать от Аллаха остальные предписания шариата, та­кие, как закят, пост, хадж, джихад, азан, призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого и другие. Установление шариат­ских законов продолжалось на протяжении десяти лет, после чего Пророк ﷺ умер. Он ушёл из этого мира, однако его религия оста­лась. Нет такого блага, на которое бы он не указал своей общине, и нет такого зла, от которого не предостерёг бы её. Он — послед­ний из пророков и их печать, после него не было и не будет про­роков. Всевышний послал его ко всем людям и джиннам, обязав их подчиняться ему. Тот, кто повинуется его приказам, войдёт в Рай, а тот, кто ослушивается, войдёт в Ад.[23]

Из сказанного в этой главе можно извлечь целый ряд полезных выводов и назиданий:

Пророк ﷺ — лучший из лучших. Он превосходнейший из лю­дей, самый благородный из них по происхождению, обладатель самого чистого и могучего разума. Он занимает среди них самый высокий статус, как в дольном, так и в вечном мире, имеет самую великую славу. В Судный День число его последователей превы­сит число последователей других пророков.

Проведение ежегодных торжеств по случаю дня рождения Пророка ﷺ (мавлид) является недопустимым религиозным новше­ством (бид’а), потому что ни сам Пророк при жизни, ни его спод­вижники после его смерти, ни их последователи не делали ничего подобного. Кроме того, факт рождения Пророка ﷺ двенадцатого числа месяца раби’ аль-авваль не является твёрдым. Точная дата его рождения является спорной. Но даже если бы она и была точ­но известна, все равно отмечать её нельзя, на основании того, что было сказано выше, и на основании слов Пророка: «Если кто-то внесёт в нашу религию нечто, к ней не относящееся, это (новшество) будет отвергнуто Аллахом».[24]

В версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Любое дело того, кто совершит нечто не соответствующее нашей религии, (будет) отвергнуто».[25]

Задачей Пророка ﷺ было призвать людей к поклонению одно­му лишь Аллаху и вывести их из мрака язычества к свету едино­божия, из тьмы грехов — к свету праведности, из невежества — к знанию. Он не оставил ни одного блага, на которое не указал бы своим последователям, и ни одного зла, от которого бы не предостерёг их.

 

Глава вторая
Детство и юность Пророка ﷺ.

Мухаммад ﷺ рос сиротой. Его отец — Абдуллах — умер, когда он был ещё в чреве своей матери. Несколько дней его кормила сво­им молоком невольница Абу Лахаба по имени Сувайба.[26] Затем его кормление продолжила Халима ас-Са’диййа, которая забрала его к себе. Он прожил в её племени — бану са’д — около четырёх лет. Там, в один из дней, когда он играл с местными детьми, с ним произошло событие, известное как рассечение груди. Анас, да будет им доволен Аллах, сообщил о нем следующее: «Однажды, когда Посланник Аллаха ﷺ играл с другими детьми, к нему явился Джибриль. Он схватил его, повалил на землю, рассёк ему грудь, достал сердце, извлёк оттуда сгусток крови и сказал: «Это — удел шайтана в тебе!» Потом он омыл сердце Пророка ﷺ водой Замзама в золотом тазу и вернул на прежнее место. Дети прибежали к его матери[27] и сказали: «Мухаммада убили!» — а потом все они бро­сились к нему, но увидели, что изменился только цвет его лица». «Я видел на груди Пророка след от шва», — рассказывал Анас.[28]

Это великое событие испугало Халиму, да будет ею доволен Аллах, и она вернула ребёнка его матери — Амине бинт Вахб. Вместе с сы­ном Амина отправилась в Медину, чтобы навестить своих братьев. Возвращаясь обратно в Мекку, она заболела и умерла в пути в ме­стечке аль-Абва, находящемся между Меккой и Мединой. В это вре­мя Мухаммаду ﷺ было шесть лет, три месяца и десять дней.[29]

После этого его взял на попечение дед — Абдульмутталиб, од­нако и он умер, когда мальчику было восемь лет, завещав своему сыну Абу Талибу — дяде Пророка ﷺ — заботиться о нем.

Причина, по которой Абдульмутталиб завещал опекунство внука именно ему, заключалась в том, что Абу Талиб и отец Мухаммада — Абдуллах — были братьями как по отцу, так и по матери, то есть являлись детьми Абдульмутталиба от одной жены. Приняв на себя попечительство, Абу Талиб окружил племянника всемерной заботой. Когда же тот стал пророком, он стал оказы­вать ему всяческое содействие, хотя сам продолжал оставаться язычником до конца жизни. Его забота о Мухаммаде ﷺ и помощь ему — причина того, почему Аллах примет ходатайство Пророка ﷺ за него и облегчит ему наказание. Пророк ﷺ сказал о нем: «Он находится в верхнем слое адского огня, а если бы не я, то он обязательно оказался бы на самом дне его!» В другой версии этого хадиса приводятся такие слова Пророка ﷺ о нем: «Может быть, моё заступничество пойдёт ему на пользу в День вос­кресения, и его поместят в верхний слой огня, который бу­дет доходить ему (только) до лодыжек, из-за чего мозги его станут кипеть».[30]

Вместе с дядей Пророк ﷺ ездил в торговое путешествие в аш-Шам. В это время ему было 12 лет. Абу Талиб был очень добр по отношению к племяннику и не захотел оставлять его в Мекке, где кроме него не было никого, кто мог бы позаботиться о нем.

Во время путешествия Абу Талиб и его спутники стали оче­видцами чудесных знамений, связанных с Мухаммадом ﷺ и это заставило дядю усилить заботу о сыне своего брата и ещё силь­нее переживать за него. От Абу Мусы аль-Аш’ари (да смилуется Аллах над ним), передан следующий рассказ: «Абу Талиб в соста­ве группы курайшитских вождей оправился в аш-Шам. Вместе с ними поехал и Пророк ﷺ. Когда они подъехали к месту, где жил монах (Бахира), то решили остановиться на привал. Монах, ко­торый, когда они проходили мимо его жилища раньше, никогда не выходил к ним и не обращал на них внимания но, на сей раз вышел и стал искать среди них кого-то. Затем он подошёл к Посланнику Аллаха ﷺ взял его за руку и сказал: «Это — государь миров и по­сланник Господа миров. Аллах направил его в качестве милости к мирам!» «Откуда тебе это известно?» — спросили курайшитские старейшины. «Как только вы пересекли горный проход, все дере­вья и камни пали ниц, а они делают это только перед пророками. А то, что пророком является именно он, я узнал по печати пророче­ства, похожей на яблоко, которая расположена у него под лопат­кой». В этом хадисе сообщается также о том, что во время путеше­ствия над Пророком плыло облачко, защищавшее его от солнца, и что деревья склоняли к нему ветви, укрывая его своей тенью.[31] Монах приказал Абу Талибу вернуться вместе с племянником в Мекку, чтобы его не увидели иудеи и не причинили ему вреда, и Абу Талиб, послушавшись совета, отправил его назад.

Когда Мухаммад ﷺ вырос, богатая вдова Хадиджа бинт Хувайлид отправила его по своим торговым делам в аш-Шам вместе с её ра­бом по имени Майсара. Эта торговая поездка Мухаммада ﷺ при­несла Хадидже хорошую прибыль. Кроме того, Майсара во время путешествия нашёл в будущем пророке много ценных качеств, поразивших его, и, вернувшись в Мекку, сообщил о них своей хо­зяйке. Все эти обстоятельства вызвали у Хадиджи желание выйти замуж за Пророка ﷺ. Она очень надеялась обрести посредством этого брака счастье, а получила от Аллаха такое благо, о котором даже не помышляла. Пророк ﷺ женился на ней, когда ему было двадцать пять, а ей сорок лет.[32]

С самого детства Всевышний Аллах оберегал Мухаммада ﷺ от грязи невежества и многобожия и от всякого порока. Никогда в жизни он не оказал почести ни одному из идолов, которым по­клонялись многобожники, ни разу не присутствовал при испол­нении их языческих обрядов. Они требовали от него этого, но он отказывался, и Аллах защищал и сохранял его непорочность. Он никогда не пил вино, не совершал мерзостей и знал, что его народ пребывает на ложном пути. Он никогда не придавал Всевышнему Творцу сотоварищей, всегда избегал увеселительных собраний[33] и не делал ничего из тех непристойностей и греховных деяний, ко­торые совершали его соплеменники. Общество, в котором прош­ли его детство и юность, погрязло в грехах и порочности, много­божии, несправедливости и разврате. В нем широко процветали такие грехи, как идолопоклонничество, убийства, прелюбодеяние (в том числе коллективное), побуждение мужчинами собственных жён к вступлению в половую близость с другими мужчинами,[34] покушение на честь, имущество и жизнь людей. Все это было распространено в его народе до прихода Ислама, не подвергаясь какому-либо порицанию и не наталкиваясь на общественное воз­ражение. Помимо перечисленного, в среде этих людей процвета­ли некоторые страшные грехи, совершение которых считалось у них похвальным и составляло предмет гордости, — закапывание дочерей в землю живьём, убийство детей из страха обеднеть, азартные игры, употребление спиртного. Сказанное не означает, что все члены этого общества поголовно совершали данные пре­ступления, однако отсутствие возражения с их стороны указыва­ло на то, что они были согласны с происходившим.

Пророк ﷺ никогда не совершал ничего из этих мерзостей и всегда был далёк от этих порочных нравов. Его Господь внушил ему благочестие и прекрасную нравственность, и соплеменники знали о его превосходных качествах. Именно по этой причине они про­звали его «аль-Амин», то есть «честный, надёжный, верный».[35]

Когда Пророку ﷺ было 35 лет, курайшиты решили осуще­ствить перестройку Каабы. Когда дело дошло до установки Чёрного камня на прежнее место, люди разошлись во мнениях о том, кому следует поручить выполнение этой почётной обя­занности. Каждое из племён, принявших участие в восстанов­лении Каабы, считало, что именно его представитель должен сделать это. Чтобы прекратить спор, было решено предоста­вить право рассудить между ними первому, кто войдёт в воро­та храма. Этим человеком оказался Посланник Аллаха ﷺ и это обстоятельство вызвало у всех огромную радость. Люди были очень довольны тем, что арбитром, которому надлежало ула­дить ссору и предотвратить назревавшее сражение, будет сам аль-Амин. Пророк ﷺ приказал принести кусок ткани, положил на его центр камень и велел представителям каждого из племён взяться за края полотна и поднять его вместе с камнем. Когда они все вместе подняли камень, он взял его и уложил на при­готовленное для него место в стене.[36]

Затем Аллах внушил ему любовь к уединению и поклонению. Он уходил от людей в пещеру Хира и поклонялся там Всевышнему согласно канонам религии Ибрахима (Авраама), мир ему. Все учёные единодушны в том, что это произошло в понедельник. Что же касается даты, то большинство из них считает, что это было восьмого числа месяца раби’ аль-авваль сорок первого года от года Слона.[37] К нему в пещеру явился ангел Джибриль и сказал: «Читай!» «Я не умею читать!» — ответил Пророк ﷺ. Тогда ангел сжал его так, что он еле выдержал его объятия, и вновь прика­зал: «Читай!» Пророк дал тот же ответ — «Я не умею читать!» Тогда Джибриль произнёс:

«Читай во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее, сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый великодушный. Он научил посредством письменной трости — научил человека тому, чего тот не знал» (96: 1-5).

Так Мухаммад ﷺ стал пророком (ан-наби). Ниспослание этих аятов ознаменовало собой начало его пророческой миссии. Испуганный, с трепещущим сердцем, Мухаммад ﷺ вернулся к Хадидже, да будет ею доволен Аллах. Войдя в дом, он воскликнул: «Укройте меня! Укройте меня!» Пророка укрыли, и, когда страх его унялся, он поведал жене о случившемся. Услышав рассказ, она сказала: «Нет! Нет! Аллах никогда не посрамит тебя. Ведь ты поддерживаешь родственные связи, берёшь на себя чужие забо­ты, помогаешь обездоленным, оказываешь почёт гостям, поддер­живаешь людей в трудные для них минуты…»[38]

Через некоторое время пророку Мухаммаду была ниспослана сура «Аль-муддассир» («Завернувшийся») и он стал Посланником Аллаха ко всем людям и джиннам. Вот как об этом рассказывает сам Пророк ﷺ: «Как-то раз я шёл по дороге и вдруг услышал голос с неба. Я поднял голову и увидел ангела, который являл­ся ко мне в пещере Хира. На этот раз он сидел на троне меж­ду небом и землёй. Я испугался его, вернулся домой и сказал: “Укройте меня!” — после чего Аллах Всевышний ниспослал аяты, в которых говорилось: “О завернувшийся! Встань и уве­щевай, и Господа своего возвеличивай, и одежды свои очисть, и скверны избегай … ” (74: 1-5). После этого откровения возобно­вились с новой силой и стали приходить одно за другим».[39]

Ниспослание суры «Аль-муддассир» послужило началом мис­сии Мухаммада ﷺ как посланника. Он начал тайно призывать лю­дей к исламу. Первыми откликнувшимися на его призыв и опере­дившими в этом других были Хадиджа, Али, Зайд ибн Хариса и Абу Бакр ас-Сиддик. Затем люди один за другим стали входить в религию Аллаха и она распространилась среди жителей Мекки. Через некоторое время Господь приказал Своему посланнику на­чать открытый призыв к Исламу. Были ниспосланы такие аяты:

«Предостереги своих ближайших родственников! Склони своё крыло перед верующими, которые следуют за тобой (будь добр и милосерден к ним). Если же они ослушаются тебя, то ска­жи: «Я не причастен к тому, что вы совершаете» (26: 214-216).

Выполняя волю Аллаха, Пророк поднялся на холм ас-Сафа и провозгласил: «О сыны Фихра! О сыны ‘Адий!…» — обращаясь по очереди ко всем курайшитским родам, пока те не собрались. Затем он сказал: «Ответьте мне: если я сообщу вам, что скоро из-за этой долины покажется конница, собирающаяся напасть на вас, поверите ли вы мне?» Курайшиты ответили: «Конечно! Ведь ты ещё ни разу не был уличён нами во лжи!» Тогда он воскликнул: “Так знайте же, что я увещеватель, направленный к вам с тем, чтобы предупредить вас о суровом наказании!”[40]

Хотя курайшитские вожди и их сторонники и питали к Пророку ﷺ враждебные чувства, никто из них не мог обвинить его в лживости или другом низком качестве. По этому поводу Всевышний сказал:

«Они не считают лжецом тебя — эти беззаконники отвергают знамения Аллаха!» (6:33).

Он прожил среди них сорок лет, и если бы им было известно о наличии у него хотя бы одного порицаемого качества, это из­бавило бы их от труда изыскивать какой-нибудь ярлык, который можно было бы повесить на него и таким образом опорочить его перед людьми. Наконец они нашли, что самый подходящий ярлык, который можно на него повесить — это «колдун» и «прорицатель», потому что его призыв к поклонению Аллаху внёс раскол между отцами и детьми, мужьями и жёнами, между братьями.

Также они обвинили его в сумасшествии на том основании, что он выступил против их многобожия и призвал к поклонению ис­ключительно Аллаху.

Однако ничто не могло остановить Посланника ﷺ. Он продол­жал призывать людей к Аллаху, беседовал с паломниками, при­бывающими в Мекку во время сезонов паломничества, общался с людьми на рынках. Однажды он отправился в Таиф, чтобы при­звать к Исламу его жителей, но они подвергли его издевательствам и мучениям. Пророк терпеливо перенёс эти страдания, надеясь на милость и награду Аллаха, а когда возвращался обратно, был вознаграждён тем, что группа джиннов услышала от него слова Корана и приняла Ислам.

В одну из ночей он был перенесён из Мекки в Байту-ль-Макдис (Иерусалим), а затем вознесён на небеса. К нему явился Джибриль, раскрыл его грудь, омыл её водою из источника Замзам, а затем принёс сосуд, наполненный мудростью и верой, и вылил в неё его содержимое. После этого он взял Пророка ﷺ за руку и поднялся вместе с ним в небо.[41] Ибн Хаджар упоминает о том, что грудь Пророка ﷺ рассекалась трижды: первый раз — когда он был ребёнком и жил в племени бану са’ад, второй раз — перед тем, как стал пророком, и третий — перед совершением восхождения на небеса. Он пишет: «Достоверно передано, что грудь Пророка ﷺ также подверглась рассечению перед тем, как он стал пророком. Об этом передаёт Абу Ну’айм в «Даляиль ан-нубувва». Первое рассечение включало в себя дополнительное действие — извле­чение из сердца сгустка. На это указывается в хадисе, передан­ном Муслимом от Анаса: «Джибриль достал сердце (Мухаммада ﷺ), извлёк оттуда сгусток крови и сказал: «Это — удел шайтана в тебе!» Описанное событие произошло в раннем детстве Пророка ﷺ и дало ему возможность расти в наилучшем состоянии, будучи ограждённым от шайтана. Второе рассечение его груди произо­шло, когда он стал пророком. Это было сделано с целью оказания ему дополнительной чести и для того, чтобы он принимал посыла­емые ему откровения, имея крепкое и совершенно чистое сердце. Следующее рассечение его груди случилось перед восхождением на небеса. Это было сделано для того, чтобы подготовить его к встрече и беседе с Всевышним. Возможно также, что смысл это­го третьего раза состоял в том, чтобы довести омовение его серд­ца до совершенства, ведь в его шариате совершенство омовения достигается именно путём троекратного мытья органов».[42]

В ночь своего восхождения на небеса Мухаммад ﷺ достиг ме­ста, расположенного над седьмым небом, где услышал скрип ан­гельских перьев. Там ему и его общине было вменено в обязан­ность совершение пятикратного намаза.

В эту ночь он совершил молитву в два ракаата вместе с другими пророками (мир им), в которой он был имамом (руководителем), а незадолго до рассвета был возвращён в Мекку.

Далее он продолжил свой неустанный призыв к единобо­жию. В общей сложности период, в течение которого он при­зывал свой народ к необходимости поклоняться только Аллаху, длился тринадцать лет. Три последних года из них мусульмане начали совершать предписанный им пятикратный намаз. Когда гонения курайшитов Пророка и его сподвижников стали невы­носимыми, Всевышний разрешил им совершить переселение в Медину. Как уже рассказывалось, там он прожил 10 лет, на протяжении которых Аллах передал ему остальные предписа­ния ислама. В последующих главах мы расскажем о том, с каким терпением Посланник Аллаха ﷺ переносил обиды, наносимые ему его соплеменниками, поведаем о его военных походах и борьбе на пути Аллаха, его прощальном хадже, возвращении вслед за этим в Медину и его уходе из этого мира после того, как Аллах полностью передал через него людям Свою религию.[43]

 

Глава третья
Описание внешности и нравственный облик Пророка ﷺ.

Пророк ﷺ обладал самыми лучшими физическими и нравствен­ными качествами. Ни у кого не было таких же мягких ладоней. Ни от кого не исходил такой же изумительный аромат, как от него. Никто не обладал таким же совершенным разумом, не был так же прекрасен в обращении с людьми, столь же сведущ об Аллахе, по­корен и усерден в служении Ему, столь же храбр, щедр, справед­лив и великодушен, столь же терпелив и вынослив, столь же сми­рен[44] перед Господом и добр к Его рабам и столь же застенчив. Он не мстил и не гневался за обиды, нанесённые ему, но высказы­вал праведный гнев, когда попирались установления Аллаха. Его месть была только ради Аллаха. Он не знал лицеприятия: сильный и слабый, близкий и далёкий, знатный и простолюдин — ко всем он был одинаково справедлив. Он никогда не порицал никакую еду: ел то, что вызывало у него аппетит, и оставлял то, чего есть не хоте­лось. Ел из благой пищи, что приходилось, и не требовал изысков. Принимал подарки и вознаграждал за них, но не принимал мило­стыню. Собственноручно чинил обувь и латал одежду, помогал се­мье по хозяйству, доил овец и справлялся со своими нуждами, об­ходясь без посторонней помощи. Не было никого скромнее, чем он. Он отвечал на приглашение всякого — богатого и бедного, знатного и простолюдина. Любил бедняков, участвовал в их похоронах и на­вещал при болезни. Ездил и на лошади, и на верблюде, и на осле, и на муле, а также сажал позади себя других. Когда шёл пешком с людьми, то пропускал их вперёд, а сам шёл позади них.[45]

Кольцо, которое он носил, было сделано из серебра. Он одевал его на правый или левый мизинец.

Очень часто ему приходилось затягивать потуже пояс из-за недостатка еды. Аллах даровал ему ключи от сокровищниц этого мира, но он выбрал для себя мир вечный.

Пророк ﷺ не был слишком высок ростом, но и не был низок, не был смугл, но и не имел бледный цвет кожи.[46] Его волосы не вились кудрями, но и не были прямыми.[47] У него были крупные кисти рук и ступни и красивое лицо.[48] Оно было белым, с очень приятными чертами.[49] Он был широкоплеч, его густые волосы доходили до мо­чек ушей, иной раз — только до их середины, а иногда он опускал их до плеч. Борода была густая, а на теле волос было совсем мало. У него была крупная голова и крупные суставы, длинная полоса волос начиналась на груди и доходила до пупка, а когда он шёл, то покачи­вался, будто ступал по склону. Не было подобного ему ни до него, ни после. У него был большой рот, большие глаза и сухие лодыжки. Его облик был красивее месяца, а лицо подобно полной луне. Между ло­патками у него была печать пророчества. Она представляла собой родинку красного цвета размером с голубиное яйцо. Упоминается также, что на ней росло несколько волосков.

Он разделял волосы пробором и умащал их. Никогда не уко­рачивал бороду, а лишь расчёсывал её, и своим последователям также приказывал отпускать и отращивать бороды.

Он настоятельно рекомендовал наносить перед сном на веки сурьму и говорил: «Подкрашивайте глаза перед сном сурьмой. Это делает взор более ясным и способствует росту ресниц».[50] Также он говорил: «Лучшее, что вы можете наносить на веки, — это сурьма. Она делает взор ясным и способствует росту ресниц».[51]

У него было мало седых волос как на голове, так и в бороде. Когда он умащал волосы, то седины не было видно совсем, а ког­да не умащал, то можно было увидеть несколько седых волосков. Всего их насчитывалось около двадцати. Он говорил: «Меня за­ставила поседеть сура «Худ» и подобные ей», а в другой версии хадиса приводятся такие его слова: «Причина, по которой у меня появилась седина, — суры «Худ», «Аль-ваки’а», «Аль-мурсалят», «Ан-наба» и «Ат-таквир»».[52]

Посланнику ﷺ нравилось носить длинные рубашки (аль-камис) и полосатые йеменские плащи (аль-хибара). Из предметов его одежды — чалма (аль-‘имама), изар,[53] доходивший до середины голени.[54]

Он очень любил благовония и говорил: «Благовония для муж­чин имеют явный запах, но не оставляют цвета, а благово­ния для женщин оставляют цвет, но не имеют заметного запаха».[55]

В дни праздника и для встречи прибывающих к нему делегаций он старался одеться красиво. Любил чистоту.

Ему не нравилось, если кто-то вставал, когда он входил, или на­ходился в положении стоя, когда он сидел, и сподвижники не де­лали так, зная его отношение к этому.[56]

Он очень любил чистить зубы мисваком, и это было первое, что он делал, входя в дом. Вставая ночью для совершения намаза, он сначала освежал рот мисваком.

Он спал в первую часть ночи, затем просыпался и совершал намазы. Его ночные намазы были долгими, так, что от долгого стояния у него даже опухали стопы. В конце ночи, незадолго до зари, он совершал аль-витр — намаз, состоящий из нечётного числа ракаатов, и этим заканчивал ночной намаз.

Ему нравилось слушать Коран, когда его читают другие.

Он посещал больных, участвовал в похоронах, совершая за умерших погребальный намаз.

Одним из его отличительных качеств была большая стыдли­вость. Если ему что-то не нравилось, то узнать об этом можно было по изменению выражения его лица.

Он уповал на Аллаха по-настоящему, потому что был господи­ном уповающих. Анас, да будет им доволен Аллах, рассказывал: «Я служил Пророку ﷺ десять лет, и всякий раз, когда мне не уда­валось выполнить задание, с которым он меня посылал, он лишь говорил: «Если бы это было предопределено Аллахом, то по­лучилось бы».[57] Однако несмотря на предельное упование на Всевышнего, Пророк ﷺ тем не менее учитывал и внешние причи­ны, совершая необходимые действия и предпринимая меры.

Он никогда не поступал вероломно и запрещал другим ве­роломство и измену. Даже до прихода Ислама Аллах оберегал Своего будущего посланника от мерзостей времён невежества.[58] Будучи ребёнком, Мухаммад ﷺ пас овец, ибо не было ни одного пророка, который не пас бы в начале своей жизни овец.[59] Когда он проходил мимо камней, ещё не будучи пророком, они привет­ствовали его миром.[60]

У него есть несколько имён. В достоверном хадисе сообщается, что Пророк ﷺ говорил: «Я — Мухаммад (Восхваляемый) и Ахмад (Хвалящий), и я — аль-Махи (Стирающий), посредством кото­рого Аллах сотрёт неверие, и я — аль-Хашир (Собирающий), вслед за которым будут собраны люди (в Судный день), и я — аль-‘Акиб (Идущий вслед)». «Идущий вслед» — то есть последний пророк, после которого уже не будет пророков.[61]

В другом хадисе приводятся такие слова Посланника Аллаха ﷺ: «Я — Мухаммад и Ахмад, и я — аль-Мукаффи (Ступающий по следам),[62] и я аль-Хашир (Собирающий), и я — Набий ар-тавба (Пророк Раскаяния), и я — Набий ар-рахма (Пророк Милости)».[63]

Его куньей было Абу Касим.

Всевышний отправил его для того, чтобы довести через него до совершенства благородные нравы.[64]

Его имя упоминается Аллахом в нескольких местах Корана:

В суре «Аль ‘Имран»:

«Мухаммад является всего лишь посланником, до которого уже были посланники» (3:144).

В суре «Аль-ахзаб»:

«Мухаммад — не отец кого-либо из ваших мужей, а Посланник Аллаха и последний из пророков» (33:40).

В суре «Мухаммад»:

«Он простил грехи и исправил положение тех, которые уве­ровали, совершали благие деяния и уверовали в истину, ни­спосланную Мухаммаду от их Господа» (47:2).

В суре «Аль-фатх»:

«Мухаммад — Посланник Аллаха» (48:29).

В суре «Ас-сафф» Аллах приводит слова Исы, мир ему:

«Я послан благовествовать о посланнике, который придет после меня, имя коему — Ахмад» (61:6).

Пророк ﷺ посвящал много времени поминанию Аллаха и раз­мышлениям над Его знамениями и мало разговаривал. Его намазы были долгими, а проповеди короткими.

Он любил ароматные запахи и поэтому никогда не отказывал­ся, если кто-то предлагал ему умаститься благовонием, и не любил неприятные запахи.

Он улыбался больше, чем кто-либо, а изредка смеялся так, что виднелись его коренные зубы. Джарир, да будет им доволен Аллах, рассказывал: «С тех пор, как я принял ислам, я ни разу не получил от Пророка ﷺ отказа на то, чтобы войти к нему в дом. Всякий раз, встречая меня, он улыбался мне в лицо. Однажды я пожаловался ему, что не могу хорошо держаться на коне, и он уда­рил меня по груди и сказал: “О Аллах, укрепи его и сделай его ве­дущим по правильному пути и ведомым по правильному пути! /Аллахумма, саббит-ху ва-дж‘аль-ху хадийан махдийан!/”»[65]

Посланник Аллаха шутил, но даже шутя он говорил только правду.

Он ни с кем не был груб, охотно принимал извинения и оправ­дания.

Пищу, он принимал тремя пальцами, которые затем облизывал, а во время питья трижды делал паузы и выдыхал, отстранившись от сосуда.

Он разговаривал кратко, но слова его содержали в себе много смысла. Его речь была понятной и ясной, так что слушающий его запоминал услышанное. Иногда он повторял сказанное трижды, для того чтобы его слова стали предельно ясны слушателю. Он ни­когда не разговаривал без нужды.

В нем были собраны все благородные нравственные черты и прекрасные поступки. Если он упрекал кого-то, то, как правило, делал это намеком; приказывал людям мягкость, и побуждал к ней, и запрещал им резкость и грубость. Он призывал к великодушию, прощению, сдержанности, благоразумию, спокойствию, терпели­вости, добронравию и благородным моральным качествам.

Пророку ﷺ нравилось одевать обувь, начиная с правой ноги, расчесывать и умащать благовониями волосы и бороду, начиная справа, и совершать омовение, начиная с правой стороны тела, и поступать так же во всех остальных своих делах. Он порицал слишком частое расчесывание и укладывание волос. Левую руку использовал для подмывания и других действий неблагородного порядка.

Укладываясь спать, он ложился на правый бок и подкладывал правую ладонь под правую щеку. Перед сном он произносил спе­циальные зикры (формулы поминания Аллаха). Когда он немного дремал перед наступлением утра, то клал голову на ладонь, держа предплечье вертикально и упираясь локтем в пол.

Места, где он сидел с людьми, были собраниями знания, здра­вомыслия, стыдливости, верности, непорочности, терпения и спокойствия. В этих собраниях не повышались голоса, не попи­рались запреты Аллаха, люди старались превзойти друг друга в богобоязненности, скромности, почтении к старшим, сочувствии к младшим, помощи нуждающимся. Покидая их, они шли распро­странять добро и призывать к благу.

Пророк ﷺ сидел на земле и ел, кладя еду на землю. Он шел вме­сте с бедняками, вдовами и рабами, чтобы уладить их проблемы, и не бросал их, пока не решал. Проходя мимо играющих детей, всег­да приветствовал их. Никогда не пожимал руку чужим женщинам, проявлял дружеские чувства к своим сподвижникам, справлялся о них и навещал, оказывал почтение благородным людям из любого племени, и обращался лицом и беседовал с каждым, кто разгова­ривал с ним, даже если это были худшие из людей, и вызывал у них тем самым расположение и дружеское отношение.

Анас, который служил у него в течение десяти лет, рассказы­вал: «Пророк ни разу не высказал мне неудовольствия. Что бы я ни сделал, он ни разу не упрекнул меня, сказав: «Зачем ты это сделал?!», а если я не выполнял чего-либо, он никогда не порицал меня, говоря: «Почему ты этого не сделал?!» Ни у кого из людей не было такого прекрасного нрава, как у него. Я не касался в своей жизни ни шелка, ни бархата мягче, чем его ладони, и не вдыхал за­паха мускуса ароматнее, чем запах его пота».[66]

Пророк ﷺ никогда не совершал и не говорил ничего непристой­ного, не кричал, даже находясь на рынке, не отвечал злом на зло, а прощал, извинял, проявлял кротость, сдержанность и благоразу­мие. Он ни разу не поднял руку ни на слугу, ни на жену, ни на кого из людей вообще, за исключением тех случаев, когда сражался на пути Аллаха. Когда ему предоставлялась возможность поступить так или иначе, он останавливал свой выбор на наиболее легком варианте, если только в этом не было ничего греховного. Если же в этом было что-то греховное, то он держался от такого дела даль­ше любого из людей.

Аллах даровал ему все совершенство благонравия и все пре­красные качества, пожаловал ему из знания, достоинств и всего того, что является для человека спасением, успехом и счастьем в дольней жизни и вечной, столько, сколько не жаловал никому из созданий. Его, не обученного грамоте, не умеющего ни читать, ни писать, никогда не учившегося ни у одного учителя, Всевышний Аллах избрал и превознес над всем человеческим родом — первы­ми его поколениями и последними — и сделал ниспосланное ему откровение религией для всех людей и джиннов до самого Судного дня. Да пребудут над этим человеком, чьим нравом был священ­ный Коран,[67] нескончаемые благословения и мир Аллаха.

Каждому из нас надлежит следовать его примеру и подражать ему в его словах, действиях, усердии, джихаде, аскетизме, на­божности, правдивости и искренности, кроме тех вещей, которые относятся к его исключительным особенностям, а также вещей, которые нам не под силу.[68] Пророк ﷺ сказал: «Должны вы де­лать лишь то, что вам по силам! Клянусь Аллахом, Аллаху не наскучит (награждать вас за праведные деяния), пока вам самим не наскучит (их совершать)».[69] Он также сказал: «Отстраняйтесь от того, что я вам запретил, а из того, что я вам приказал, совершайте то, что вам под силу».[70]

 

Глава четвертая
Усердие Пророка ﷺ в поклонении и его джихад

  1. Посланник Аллаха ﷺ был образцом для верующих, имамом, истинно достойным подражания и следования за ним. Всевышний сказал о нем:

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поми­нает Аллаха» (33:21).

Он был настолько усерден в намазах, что от длительного стоя­ния в них отекали и трескались его стопы. Когда его спрашивали: «Зачем ты делаешь это, если Аллах простил тебе все прошлые и будущие прегрешения?», он отвечал: «Как же мне не быть Его благодарным рабом?!»[71]

  1. По ночам он совершал ночной намаз (кыйам аль-лейль), состоявший из одиннадцати, а иногда — тринадцати ракаатов.[72] Ежедневно сверх обязательных намазов совершал до и после них несколько добровольных намазов (ар-раватиб). Общее коли­чество их ракаатов составляло двенадцать,[73] а иногда десять.[74] Кроме того, он совершал добровольный утренний намаз (духа)[75] в четыре ракаата и больше.[76] Что касается дополнительного ночного намаза (кыйам аль-лейль), то он совершал его подолгу, подчас прочитывая в одном ракаате около пяти частей (джузов) Корана.[77] Таким образом, общее число ракаатов, совершаемых в сутки Пророком ﷺ превышало сорок, семнадцать из которых при­ходилось на долю пяти обязательных намазов (аль-фараид).[78]
  2. Что касается поста (ас-саум) Пророка ﷺ то, помимо обяза­тельного поста в месяце Рамадан, им соблюдались также дополни­тельные посты. Он соблюдал ежемесячные трехдневные посты,[79] старался поститься по понедельникам и четвергам,[80] постился в течение всего или почти всего месяца Шаабан,[81] побуждал ве­рующих к шестидневному посту в месяце Шавваль.[82]

Бывало, что Пророк ﷺ соблюдал дополнительные посты по многу дней, так что люди начинали думать, что он вообще не пре­рывает поста, а иногда он не постился так долго, что люди начинали думать, что он вообще не соблюдает дополнительных постов.[83]

Из тех месяцев, что помимо Рамадана, не было таких, которые Посланник Аллаха полностью проводил бы в посте, кроме месяца Шаабан.

Он постился в день ‘Ашура (10 число месяца Мухаррам)[84] и в девятый день месяца Зуль-Хиджджа.[85]

Иногда он постился два или три дня подряд, не разговляясь но­чами, но запретил поступать так своим последователям, объяс­нив, что он не таков, как другие: он способен поститься днем и проводить без пищи ночь, ибо его Господь кормит и поит его[86] (То есть он испытывает такое наслаждение, радость и умиротво­рение от тайного обращения к Аллаху в молитвах, что это избав­ляет его от нужды в еде и питье — таково правильное понимание слов Пророка «ибо мой Господь кормит и поит меня».) Именно по­этому он говорил, обращаясь к Билялю, желая, чтобы тот провоз­гласил призыв к молитве: «О Биляль! Доставь нам удовольствие намазом!»,[87] и говорил: «Усладой моих очей сделан намаз».[88]

  1. Пророк ﷺ был очень щедр на подаяния. В те же дни, когда встречался с Джибрилем, мир ему, проявлял особую щедрость и становился более щедрым на все благое, нежели вольный ветер.[89]

Он раздаривал дары, проявляя щедрость человека, не бояще­гося обеднеть. Одному человеку он подарил стадо овец, запол­нявшее пространство между двумя горами. Вернувшись к своему племени, этот человек сказал: «О мой народ! Принимайте ислам, ибо Мухаммад дает дары, не боясь обеднеть!»[90]

Лучший из людей, щедрейший, храбрейший[91] и добрейший из них, обладатель самой великой скромности, справедливости, тер­пения, мягкости, выдержки, великодушия, сдержанности, стыдли­вости и стойкости — вот каким был Мухаммад ﷺ.

  1. Он совершал все виды джихада:

— Джихад со своею душою, включающий четыре составляю­щие — усердие в обучении её религии, совершение деяний сооб­разно выученному, призыв к религии, основанный на мудрости и понимании, терпение тех трудностей, с которыми сопряжен при­зыв к религии.

— Джихад с шайтаном, включающий две составляющие — от­ведение внушаемых им сомнений и домыслов (шубухат) и проти­востояние возбуждаемым им страстям (шахават).

— Джихад с неверующими, включающий в себя четыре состав­ляющие — джихад сердцем, джихад языком, джихад имуществом, джихад руками.

— Джихад с несправедливыми, включающий в себя три состав­ляющие — джихад рукой, затем — языком, затем — сердцем.

Все эти тринадцать составляющих джихада были соверше­ны Мухаммадом ﷺ в самой полной степени. Все его время было посвящено джихаду — усердию на пути Аллаха сердцем, языком, руками и имуществом. Благодаря этому он превзошел всех лю­дей славой и стал обладателем самого достойного положения у Всевышнего Аллаха.[92]

Между ним и врагами единобожия проходили сражения. Под его личным руководством состоялось 27 походов, девять из ко­торых ознаменовались битвами, в которых он принял непосред­ственное участие. Что же касается походов, которые состоялись по его приказу, но без его участия,[93] то их число доходит до пяти­десяти шести.[94]

  1. В отношениях с людьми и обращении с ними ему не было рав­ных. Если он одалживал что-либо, то возвращал тем, что лучше. Сообщается, что как-то раз один человек, у которого Пророк ﷺ одал­живал верблюдицу, пришел к нему и стал в грубой форме требовать у него возвращения долга. Сподвижники решили проучить этого чело­века за такое обращение с Посланником Аллаха, однако Посланник ﷺ сказал: “Оставьте его, ибо, поистине, у обладателя права[95] есть право и говорить”, — после чего он велел: “Отдайте ему верблюда такого же возраста, как и его верблюд”. Сподвижники сказали: “О Посланник Аллаха, есть только верблюды более хороших возрастов”. “Дайте ему такого верблюда”, — приказал Пророк ﷺ. Получив верблюда, человек сказал Пророку ﷺ: “Ты рассчитался со мною сполна, да наградит тебя сполна Аллах!” “Поистине, лучши­ми из рабов Аллаха являются те, которые лучше всех отдают свои долги!” — сказал Пророк ﷺ.[96]

Однажды Пророк ﷺ купил у Джабира ибн Абдуллаха его вер­блюдицу, перед этим слегка поторговавшись с ним, а затем ска­зал ему: «Ты думаешь я торговался, чтобы приобрести твою верблюдицу?» «Нет, о Посланник Аллаха!» — ответил Джабир. «Возьми себе и верблюдицу, и деньги»,[97] — сказал Пророк ﷺ.

  1. Он был обладателем самого прекрасного нрава, ибо его нра­вом был Коран, как на то указывается в хадисе от Айши, да будет ею доволен Аллах.[98] Пророк ﷺ сказал: «Я послан для того, что­бы довести до совершенства благородство нравов».[99]
  2. Он менее кого-либо был привязан к благам этого мира и был самым умеренным и неприхотливым человеком. Он спал на ци­новке, и следы от нее оставались на его боках. Однажды к нему пришел Умар ибн аль-Хаттаб и, увидев это, сказал: «О Посланник Аллаха, почему ты не ляжешь на более мягкую постель?» «Что для меня этот мир! Я и этот мир подобны всаднику и дере­ву на его пути. Преодолевая путь в летний день, он останав­ливается под этим деревом, чтобы немного отдохнуть в его тени, а затем едет дальше, покидая его».[100]

Пророк ﷺ говорил: «Будь у меня гора золота величиной с Ухуд, то, поистине, я был бы рад, если бы через три дня не осталось от нее ничего, кроме того, что приберег бы я для уплаты долгов!»[101]

Абу Хурейра, да будет им доволен Аллах, передал: «До самой смерти Мухаммада ﷺ он и его семья никогда не ели досыта три дня подряд»[102]. Причина этого, по всей очевидности, заключалась в том, что у них всегда было мало еды. Они могли бы найти для себя пищу в достатке, однако отдавали предпочтение другим и не требовали для себя многого.[103] Айша, да будет ею доволен Аллах, говорила: «Пророк ﷺ покинул этот мир, так и не наевшись досы­та даже ячменного хлеба».[104] Она же рассказывала: «Если семья Мухаммада ﷺ принимала пищу два раза в день, то один из приемов обязательно состоял из одних только фиников».[105] В другом со­общении Айши говорится: «Бывало так, что проходило два месяца и мы видели молодую луну в третий раз и за все это время в домах Посланника Аллаха ﷺ не разжигали огня».[106]

Племянник Айши — ‘Урва, которому она рассказывала об этом, спросил: «О тетушка, что же поддерживало вас?» Она сказала: «Финики и вода».[107]

Айша, да будет ею доволен Аллах, рассказывала: «Постелью Посланнику Аллаха ﷺ служила кожаная подстилка, набитая паль­мовыми волокнами».[108]

Несмотря на это, Пророк ﷺ обращался к Аллаху с такой моль­бой: «О Аллах, сделай уделом семьи Мухаммада необходимое пропитание!»[109]

  1. Пророк ﷺ больше, чем кто-либо, боялся совершить грех. Он говорил: «Поистине, бывает так, что я прихожу к себе до­мой, нахожу на своей постели или где-нибудь в доме упавший финик и поднимаю его, чтобы съесть, а потом начинаю опа­саться, что он может оказаться частью милостыни,[110] и бросаю его обратно».[111]

Однажды аль-Хасан ибн ‘Али взял один финик из тех, что были собраны в качестве закята, и положил его себе в рот. Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: “Нельзя, нельзя, выбрось его! Разве ты не знаешь, что мы не едим собранного для милостыни?”[112]

  1. Несмотря на то, что сам Пророк ﷺ совершал все эти благо­словенные деяния, он говорил людям: «Беритесь за такие дела, которые вам по силам, ибо, поистине, Аллах не устанет, пока сами вы не устанете.[113] Самыми любимыми для Аллаха благи­ми деяниями являются такие, которые совершаются посто­янно, даже если их мало». Домочадцы Пророка ﷺ если начинали совершать какие-либо благие деяния, то делали это постоянно.[114] Сам Пророк ﷺ если один раз совершал какую-нибудь молитву, то потом обычно совершал её постоянно».[115]

Однажды группа сподвижников нашла для себя недостаточным то количество богоугодных деяний, которые совершает Пророк ﷺ и они сказали: «Кто мы по сравнению с Пророком ﷺ которому про­щены и прошлые его прегрешения, и будущие!» Потом один из них сказал: «Что касается меня, то я буду молиться каждую ночь напро­лет». Другой сказал: «А я стану постоянно соблюдать пост». Третий сказал: «А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь». [Четвертый же сказал: «А я не буду есть мясо»] А через некоторое время к ним подошел Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас стра­шусь Аллаха и больше вас боюсь Его, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь по ночам и сплю, а также заключаю браки с женщинами, а тот, кто не желает следовать моей сунне, не имеет ко мне отношения!»[116]

Под «сунной» в этом хадисе подразумевается путь, пример, а не то, совершение чего, в отличие от строгих предписаний религии (фард), желательно, но необязательно.

Пророк ﷺ совершал великие деяния благочестия, но вместе с тем говорил: «Придерживайтесь правильного,[117] и приближай­тесь,[118] и знайте, что никто из вас не спасется благодаря (одним лишь) делам своим.” Люди спросили: “И даже ты, о Посланник Аллаха?” Пророк ﷺ сказал: “И я, если только не проя­вит Аллах милосердие и не окажет мне милость Свою».

В другой версии этого хадиса сказано: «Придерживайтесь же правильного, и приближайтесь, и просите Аллаха о помощи утром, вечером и некоторое время ночью, и так мало-помалу вы достигнете (цели)».[119]

Он взывал к Аллаху со словами: «О Переворачивающий серд­ца! Укрепи мое сердце в Твоей религии!»[120] — и говорил: «О Аллах! Направляющий сердца! Направь наши сердца к покор­ности Тебе!»[121]

Из рассказанного в этой главе можно извлечь много полезных уроков и выводов. Укажем среди них на следующие:

Пророк ﷺ — образец для каждого мусульманина, правдивого с Аллахом, абсолютно во всех вопросах, ибо Аллах сказал:

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поми­нает Аллаха» (33:21).

Пророк ﷺ — лучший из людей, как внешностью, так и нрав­ственностью.

 

Глава пятая
Благородный пророк — милость Аллаха для миров

I. Пророк ﷺ — милость ко всем творениям: к верующим и неверным, к людям, джиннам и животным.

Всевышний сказал о нем:

«Мы отправили тебя, (о Мухаммад) только в качестве мило­сти к мирам» (21:107).

Верующие приняли эту милость и возблагодарили Аллаха за нее. Другие отвергли её и променяли дар Аллаха на неверие.[122] Указывая на то, что Мухаммад является милостью для всех: как для уверовавших в него, так и для неверных, — Ибн Аббас, да будет им доволен Аллах, сказал: «Кто уверовал в Аллаха и Последний день, тому Всевышний предначертал милость в этом мире и в жиз­ни вечной, а те, которые не уверовали в Аллаха и Его посланни­ка, избавлены от наказаний в виде провалов под землю и падения камней с неба, которому подвергались предыдущие общины, не уверовавшие в посланных к ним пророков».[123]

Имам ат-Табари, да смилуется над ним Аллах, касаясь этого аята, сказал: «Наиболее правильным из двух мнений по поводу по­нимания слов Всевышнего «в качестве милости к мирам» являет­ся то, которое передано от Ибн Аббаса. Он говорил, что Аллах послал Своего пророка Мухаммада ﷺ в качестве милости ко всем творениям: как верующим из них, так и неверным. Что касается верующих, то милость к ним заключается в том, что посредством Мухаммада ﷺ Аллах направил их к прямому пути, посредством веры в него и деяний, совершаемых ими сообразно принесенному им от Аллаха шариату, они будут введены в Рай. Что же касается неверных, то посредством Мухаммада ﷺ от них отведено скорое массовое истребление, которое постигало предшествующие об­щины, объявлявшие лжецами своих пророков».[124]

На то, что милость, явленная Аллахом в Мухаммаде ﷺ охва­тывает весь мир, указывает хадис, переданный от Абу Хурейры. В нем сообщается, что однажды люди сказали Пророку ﷺ: «О Посланник Аллаха! Воззови к Аллаху и попроси у Него кару для язычников!» Пророк ответил: «Я не послан для проклятий, а по­слан в качестве милости».[125]

Хузейфа передал такие слова Пророка ﷺ: «Я всего лишь чело­век и, подобно всем людям, могу гневаться. Однако я послан Аллахом не иначе, как милость для миров. Посему, кого бы из своей общины я ни поругал и кого бы ни проклял, прошу Аллаха сделать это благословением для него в Судный день».[126]

В хадисе, переданном от Абу Хурейры, приводятся та­кие слова Пророка ﷺ: «Я не иначе, как милость, дарованная (Аллахом)».[127]

Он также сказал: «Я — Мухаммад, и Ахмад, и аль-Мукаффи (Ступающий по следам),[128] и я аль-Хашир (Собирающий), и я — Набий ат-тавба (Пророк Раскаяния), и я — Набий ар-рахма (Пророк Милости)».[129]

II. Примеры, подтверждающие милость, явленную в Пророке ﷺ.

Примеры проявления милосердия к врагам:

Милосердие к врагам во время джихада:

Милосердие, заключающееся в религии Пророка ﷺ распро­страняется даже на её врагов во время битв с ними. Сражение с врагами в шариате Мухаммада ﷺ имеет четкие правила, которых обязаны придерживаться сражающиеся на пути Аллаха.

Всевышний говорит:

«Не преступайте! Поистине, Аллах не любит преступающих!» (2:190).

Слова Аллаха «не преступайте!» включают запрет на та­кие вещи, как аль-мусля (уродование тел убитых врагов), аль-гулуль (воровство военных трофеев), убийство жен­щин, детей, а также убийство стариков, которые не принима­ют участия в битвах и чье мнение не влияет на ведение войны. Запрещено убийство монахов, больных, слепых, отшельников-богомольцев, если только они сами не сражаются или не помо­гают неверным своими советами.[130]

Сюда же относится запрет на неоправданное убийство жи­вотных, сжигание деревьев, порчу посевов и плодов, приведе­ние в негодность водоемов и загрязнение колодцев, разрушение домов.[131]

В одном из военных походов Пророка ﷺ была найдена убитая женщина, и он высказал свое порицание, запретив верующим убивать женщин и детей.[132]

Назначая руководителей военных походов, Пророк ﷺ прика­зывал им бояться Аллаха и хорошо относиться к мусульманам, по­ступающим под их начало, а затем говорил: «Отправляйтесь в военный поход на пути Аллаха с именем Аллаха! Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха! Воюйте, но не совершайте измены, не присваивайте себе незаконно военные трофеи, не уродуйте тела убитых, не убивайте детей! А когда встре­титесь с врагами из числа многобожников, то призовите их к одной из трех вещей…».[133]

Далее Пророк ﷺ указывал эти три вещи:

— Первым, к чему надлежало призвать врагов, — это при­нятие ислама и переселение (хиджра) в землю мусульман. В случае отказа переселяться их следовало призвать только к принятию ислама, но тогда их статус становился подобным ста­тусу мусульман-бедуинов.

— Если враг отказывался принимать ислам, его надлежало при­звать к выплате джизьи.

— Если он не соглашался ни на что из этого, то надлежало по­ложиться на помощь Аллаха и вступить с ним в сражение.[134]

Соблюдение договоров с врагами:

Одним из важнейших правил джихада является неукосни­тельное соблюдение договоров и отказ от всякого вероломства. Всевышний сказал:

«А если опасаешься измены со стороны людей (из числа вра­гов), то заяви о прекращении договорных обязательств, чтобы все оказались равны. Воистину, Аллах не любит изменников» (8:58).

Если между мусульманами и неверующими существует дого­вор и взаимная гарантия безопасности, то мусульманам не дозво­ляется совершать измены и вероломно нарушать договор вплоть до окончания его срока. В случае возникновения у мусульманской стороны опасений измены со стороны врагов, когда объективные данные указывают на большую вероятность вероломного нару­шения ими заключенного соглашения без всякого предупрежде­ния, мусульмане обязаны уведомить противника о прекращении договорных обязательств, так, чтобы и мусульмане, и враг в оди­наковой степени знали о прекращении действия договора.

Из этого же аята можно сделать вывод, что если измена со сто­роны врага уже произошла, то уведомлять его о прекращении до­говора не нужно, потому что в таком случае измена становится из­вестным фактом, а не является всего лишь предметом опасений.

С другой стороны, аят указывает на то, что если у мусульман нет реальных причин опасаться измены со стороны врагов, то за­являть о прекращении действия договора раньше времени нельзя. Обязанностью мусульман является соблюсти договор до полного окончания его срока.[135]

Весьма показательной в этом плане является история, рас­сказанная Сулеймом ибн ‘Амиром. В ней сообщается: «Однажды, когда между Му’авией и византийцами действовал договор о пе­ремирии, его войска начали движение к византийским границам до окончания срока перемирия, с тем, чтобы, как только оно кон­чится, сразу напасть на врага. Вдруг прискакал какой-то человек на лошади или аргамаке и стал выкрикивать возгласы: «Превелик Аллах! Превелик Аллах! Выполняйте договоры и не допускайте из­мены!» Прискакавший оказался не кто иной, как ‘Амр ибн ‘Абаса. Му’авия, да будет им доволен Аллах, послал к нему человека, чтобы узнать, в чем дело. ‘Амр сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Если кто-то заключит договор с каким-либо наро­дом, то пусть не нарушает его, пока не закончится его срок, либо пусть объявит о прекращении действия договора[136] так, чтобы обе стороны знали об этом в одинаковой мере». Услышав такие слова, Му’авия развернул войска обратно».[137]

Все сказанное в полной мере подтверждает, что подлинной це­лью джихада является возвеличивание слова Всевышнего Аллаха и утверждение истины.

Отведение кары от врагов:

Одним из величайших примеров милосердия Пророка ﷺ которое распространялось даже на его врагов, является история об ангеле гор. Аллах послал к Мухаммаду ﷺ этого ангела, когда язычники при­чиняли ему боль и страдания. Придя к Пророку ﷺ ангел сказал: «О Мухаммад! Всевышний Аллах слышал то, как твой народ издевался над тобой. Я — ангел гор. Твой Господь послал меня в твое распоря­жение. Чего ты желаешь? Если хочешь, я обрушу на них две вели­кие горы!»[138] На это Пророк ﷺ сказал: «Нет, я прошу лишь о том, чтобы Аллах произвел от них тех, кто станет поклоняться одному лишь Аллаху и ничему более наряду с Ним!»[139]

Чистота сердца Пророка ﷺ и желание им добра для иудеев и прочих:

Величайший образец милосердия Пророка ﷺ содержится в сле­дующем хадисе, приведенном от Анаса, да будет им доволен Аллах: «Один мальчик-иудей прислуживал Пророку ﷺ. Как-то раз он заболел, и Пророк ﷺ пришел навестить его. Сев у изголовья больного, он сказал ему: «Прими Ислам». Мальчик посмотрел на отца, находившегося рядом, а тот сказал ему: «Повинуйся Абу-ль-Касиму!» Тогда он принял Ислам. (А в версии этого хадиса, приве­денной у ан-Насаи, сообщается, что он сказал: «Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха»). После этого Пророк ﷺ вышел оттуда, говоря: “Хвала Аллаху, Который спас его от огня!”»[140] Подобных примеров в истории Пророка ﷺ множество.

Примеры проявления милосердия к верующим:

Всевышний сказал:

«К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он сострадателен и ми­лосерден к верующим» (9:128).

Мухаммад ﷺ послан Аллахом ко всем людям, однако его отно­шение к верующим было особым. Они были прекрасно осведом­лены о его качествах и могли обучаться у него. Он относился к ним с искренней добротой и стремился оказать им любую поддерж­ку. Если они испытывали трудности, то это доставляло ему бес­покойство. Он желал им только добра, делал все возможное для того, чтобы помочь им обрести добро, и стремился наставить их на прямой путь. Он не хотел, чтобы их коснулось зло, и делал все возможное для того, чтобы они научились избегать его. К право­верным мусульманам он был добрее и снисходительнее, чем их собственные родители. И поэтому обязанности мусульман перед Пророком Мухаммадом превосходят их обязанности перед всеми остальными людьми. Обязанностью его общины является верить в него, почитать его, уважать и любить.[141]

Аллах сказал:

«Пророк ближе к верующим, чем они сами, а супруги его — их матери» (33: 6).

Самым дорогим для человека является его собственная душа, однако Пророк ﷺ заботился о верующих больше, чем они сами заботятся о себе. Да и как может быть иначе, если Посланник Аллаха ﷺ был полон искренности и доброжелательности по от­ношению к ним, проявлял к ним в самой высокой мере мягкость, сострадание, снисходительность. Поэтому верующим следует от­давать предпочтение желанию Посланника Аллаха ﷺ перед же­ланиями других и даже перед своими собственными желаниями. Они обязаны ставить его слова превыше слов других людей, кем бы они ни были, и они также обязаны любить его сильнее, чем кого бы то ни было из людей.[142]

Аллах сказал:

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непре­менно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них проще­ния и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (2:159).

Пророк ﷺ обращался к Аллаху с такой мольбой: “О Аллах, будь суров с тем, кто получит хоть какую-то власть над (члена­ми) моей общины и будет суров с ними, и будь добр с тем, кто получит хоть какую-то власть над (членами) моей общины и будет проявлять доброту по отношению к ним!”[143]

Он говорил также: «Я ближе к верующим, чем они сами. Поэтому тот, кто умрет, имея долг, и не оставит средств на его погашение, я беру на себя уплату его долга. А тот, кто умрет, оставив после себя имущество, то оно принадлежит его наследникам».[144]

Примеры проявления милосердия к людям вообще:

Джарир ибн Абдуллах, да будет им доволен Аллах, сообщил, что Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто не милостив к людям, к тому не будет милостив Великий Аллах».[145]

Абу Хурейра, да будет им доволен Аллах, сказал: «Я слышал, как Абу-ль-Касим ﷺ говорил: «Несчастен тот, в ком нет милосердия».[146]

Абдуллах ибн ‘Амр, да будет им доволен Аллах, сообщил, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Милосердных помилует Милостивый Аллах. Милосердствуйте к тем, кто на земле, и к вам будет милостив Тот, кто над небесами. Родственная связь — от Милостивого. Кто поддерживает её, того под­держивает Аллах, а кто разрывает её, с тем порывает Аллах».[147]

Примеры проявления милосердия к детям:

Анас ибн Малик рассказал, что однажды к Пророку ﷺ при­шел старик, а люди медлили с тем, чтобы уступить ему место. Тогда Посланник ﷺ сказал: «Кто не жалеет младших среди нас и не почитает старших среди нас, тот не имеет к нам отношения».[148]

‘Амр ибн Шу’айб передал от своего отца, а тот от своего деда, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не из нас тот, кто не мило­сердствует к младшим среди нас и не знает уважения к стар­шим среди нас».[149]

Примеры проявления милосердия к девочкам:

Абу Са’ид аль-Худри сообщил: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто имеет трех дочерей, или трех сестер, или двух дочерей, или двух сестер, и при этом он боится Аллаха в своем отно­шении к ним и совершает для них добро, тот обязательно войдет в Рай».[150]

В сообщении Анаса, да будет им доволен Аллах, рассказыва­ется: «Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто будет содержать двух или трех дочерей, либо двух или трех сестер до тех пор, пока они не выйдут замуж или не умрут, либо пока не умрет он сам, с тем мы будем в Раю столь же близки, как эти два пальца», — и он показал указательный и средний пальцы руки».[151]

Примеры проявления милосердия к сиротам:
  1. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Опекающий сироту из числа своих родственников или посторонних будет в Раю столь же близок ко мне, как близки два этих».

Сказав это, передатчик данного хадиса, которым был Малик ибн Анас, сделал знак указательным и средним пальцами.[152]

  1. Абу Хурейра сообщил, что однажды некий человек пожало­вался Пророку ﷺ на жесткость своего сердца, и он сказал ему: «Гладь головы сирот и корми бедняков».[153]
Примеры проявления милосердия к женщинам и слабым:

От Абу Хурейры, да будет им доволен Аллах, передано, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: “О Аллах, поистине, я за­прещаю (людям) ущемлять права двух слабых: сироты и женщины!”[154]

Передают со слов ‘Амира ибн аль-Ахваса, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как во время прощального паломничества Пророк ﷺ воздал хвалу Аллаху Всевышнему и возблагодарил Его, а потом стал наставлять и увещевать людей и сказал помимо проче­го: “Всегда обходитесь с женами хорошо, ибо, поистине, они — ваши пленницы, и вы не имеете права ни на что иное».[155]

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, ска­зал: «Обычно Пророк ﷺ не заходил ни в один дом в Медине, если не считать дома Умм Суляйм[156] и домов своих жен; ког­да же его спросили о причине этого, он сказал: “Поистине, мне жалко её, ибо её брата убили, когда он был вместе со мной”».[157]

Примеры проявления милосердия к вдовам и беднякам:

Абу Хурейра, да будет им доволен Аллах, сообщил, что Пророк ﷺ сказал: «Пекущийся о вдове и неимущем подобен сражающе­муся на пути Аллаха или тому, кто молится ночи напролет и постоянно постится днем».

В версии, приведенной у Муслима, сказано: «Пекущийся о вдове и неимущем подобен сражающемуся на пути Аллаха и тому, кто молится ночами без устали и постится не разговляясь».[158]

  1. От Абдуллаха ибн Абу Ауфы, да будет им доволен Аллах, пе­реданы такие слова: «Посланник Аллаха ﷺ много поминал Аллаха, мало разговаривал, совершал долгие намазы и произносил корот­кие проповеди. Ему не претило идти вместе с бедняками и вдова­ми и решать их проблемы».[159]
  2. Абдуллах ибн Умар, да будет им доволен Аллах, рассказывал: «Я глядел на лицо Посланника Аллаха ﷺ стоявшего на минбаре…, и мне на память приходили слова поэта (о нем):

…Кормилец сирот и защитник вдов…

Этим поэтом был Абу Талиб».[160]

Желавший во всем следовать примеру Пророка ﷺ повелитель правоверных Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Если даст мне Аллах прожить в здравии еще сколько-то, то я непременно велю назна­чить для вдов в Ираке денежные выплаты, дабы после меня они уже ни в ком не нуждались».[161]

Из этих хадисов становится очевидным милосердие Пророка ﷺ проявляемое к вдовам и беднякам, и побуждение им людей к за­боте о них и удовлетворению их нужд.

От Умм Буджейд, да будет ею доволен Аллах, сообщается, что она обратилась к Пророку ﷺ со словами: «О Посланник Аллаха, да пребудет над тобой благословение Аллаха! Если к моей двери подойдет бедняк, а я не найду что ему дать, как мне быть?» «Если не найдешь ничего, что можно дать ему, кроме обожженного копытца, то отдай ему!»[162]

Этот пример подчеркивает милосердие Пророка ﷺ к беднякам и указывает на то, что он побуждал людей проявлять к неимущим сочувствие и доброту и кормить их в меру своих возможностей.

Примеры проявления милосердия к искателям знания:

От Абу Са’ида переданы такие слова Пророка ﷺ с кото­рыми он обратился к своим сподвижникам: «К вам будут приходить люди, ищущие знания. Когда увидите их, го­ворите им: «Добро пожаловать, о те, которые завеща­ны нам Посланником Аллаха ﷺ!» — а затем обогащайте их знанием».[163]

Малик ибн аль-Хувайрис рассказывал: «В свое время мы приш­ли к Посланнику Аллаха ﷺ а все мы были молодыми людьми при­мерно одного возраста. И мы прожили у него двадцать дней, а Посланник Аллаха ﷺ был добр и мягок с нами. Когда он увидел, что мы стали тосковать по своим семьям, он спросил нас о том, кто остался у нас дома, и мы рассказали ему об этом. Тогда он ска­зал: “Возвращайтесь к своим семьям, живите с ними, учите их религии и велите им творить благое. И совершайте намаз так же, как на ваших глазах молился я, а когда наступа­ет время намаза, пусть один из вас провозгласит для вас призыв к нему, а старший среди вас пусть руководит вашим намазом”[164]».[165]

Приведенные примеры указывают на доброту и милосердие Пророка ﷺ к искателям знаний.

Примеры проявления милосердия к пленным:

Абу Муса, да будет им доволен Аллах, передал такие слова Посланника Аллаха ﷺ: «Освобождайте пленных, кормите го­лодных и навещайте больных!»[166]

В этом хадисе содержится указание на милосердие Пророка ﷺ к пленным мусульманам, веление освобождать их, а также веле­ние кормить голодных и навещать больных.

Примеры проявления милосердия к больным и сочувствия к ним:

От Абу Хурейры передано, что он слышал от Посланника Аллаха ﷺ такие слова: «Шесть вещей входят в число обязан­ностей мусульман по отношению друг к другу». Люди спро­сили: «А что это за вещи, о Посланник Аллаха?» «Если ты встре­тишь мусульманина, то приветствуй его, если он пригла­сит тебя, ответь на его приглашение, если он попросит у тебя совета, дай ему совет, если он чихнет и воздаст хвалу Аллаху, скажи ему: «Йархамука-Ллах!» («Да помилует тебя Аллах!»), если он заболеет, навести его, а если он умрет, то проводи его в последний путь».[167]

Передают со слов Саубана, да будет доволен им Аллах, что однажды Пророк ﷺ сказал: “Поистине, мусульманин, наве­стивший больного, пребывает среди хурфату-ль-джанна до тех пор, пока не вернется”. Люди спросили: “О Посланник Аллаха, а что такое “хурфату-ль-джанна”?”, — и он сказал: “Райские плоды”.[168]

От Али, да будет им доволен Аллах, сообщается, что он слы­шал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Если мусульманин посе­тил другого мусульманина утром, то обязательно семьдесят тысяч ангелов благословляют его до самого вечера, а если он посетил его вечером, то семьдесят тысяч ангелов благослов­ляют его до утра, и даруется ему сад в Раю».[169]

От Ибн Аббаса, да будет им доволен Аллах, сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Если кто-нибудь навестит больного, срок жизни которого еще не истек, и, находясь у него, семь раз скажет: “Прошу Великого Аллаха, Господа великого трона, исцелить тебя!” /Ас`алю-Ллаха-ль-`Азыма, Рабба-ль-`арши-ль-`азыми, ан йашфийа-кя!/, — Аллах обязательно исцелит его от этого недуга».[170]

Все эти хадисы самым очевидным образом демонстрируют то, насколько Пророк ﷺ был добр к больным, как горячо он стремил­ся помочь им и как сильно желал для них исцеления, а также то, как он побуждал своих последователей к проявлению всяческой заботы о больных и вселению радости в их сердца.

Примеры проявления милосердия к животным, птицам и ко всему живому:

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что однажды Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Как-то раз одного челове­ка, шедшего (своей дорогой), стала мучить сильная жажда. Он спустился в колодец и напился оттуда, а когда выбрался нару­жу, неожиданно увидел перед собой собаку, высовывавшую язык и лизавшую от жажды влажную землю. При виде этого чело­век сказал себе: “Эту собаку жажда мучит так же, как мучила она и меня”, после чего он наполнил водой свой башмак, взял его в зубы, выбрался наверх и напоил собаку, а Аллах отблагодарил его за это, простив ему его грехи». Люди спросили: «О Посланник Аллаха, разве нам полагается награда и за животных?» — на что он ответил: «Награда полагается за все живое».[171]

Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Была прощена одна блудница, которая проходила мимо высунувшей язык собаки, которая умирала от жажды у колодца: эта блудница сняла башмак, привязала его к своему покрывалу и зачерпнула для нее воды, и за это простились ей её грехи».[172]

Передают со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обо­ими, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Одна женщина была под­вергнута мучениям за кошку, которую она держала взапер­ти, пока та не сдохла, и из-за этого поступка она оказалась в огне. Она держала её взаперти, не кормя и не поя, и не выпу­скала её, не давая возможности поедать живность, ползаю­щую по земле»[173].

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если какой-нибудь мусульманин по­садит дерево или посеет что-нибудь, а затем птица, человек или животное съест что-то из посеянного или посаженного им, это непременно зачтется ему как садака».[174]

Ибн Аббас, да будет им доволен Аллах, рассказал, что однажды некий человек решил зарезать овцу. Уложив её на землю, он стал при ней точить свой нож. Когда Пророк ﷺ увидел, что делает этот человек, то сказал ему: «Неужели ты желаешь, чтобы она ис­пытала сразу несколько смертей?! Разве ты не мог поточить свой нож до того, как уложить её для заклания?!»[175]

Передают со слов Шаддада ибн Ауса, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах предпи­сал проявлять доброту во всем: если вам придется убивать,[176] делайте это хорошим способом,[177] и если будете приносить жертву, делайте это хорошо, и пусть каждый из вас как сле­дует точит свой нож и избавляет животное от мучений».[178]

Ибн ‘Амр, да будет им доволен Аллах, передал такие слова Пророка ﷺ: «Всевышний Аллах спросит со всякого, убившего птичку без соблюдения её права или убившего таким образом что-либо больше нее». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! В чем заключается её право?» Он ﷺ ответил: «Это право состо­ит в том, что человек должен зарезать её, как положено, и съесть, но не должен бросать её, отрывая ей голову».[179]

Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, комментируя дан­ный хадис, сказал: «Запрещается убивать птичек ради забавы. Если же человек убил птичку, чтобы съесть её или дать в качестве милостыни другому, то это не является грехом».

Сообщается, что однажды Ибн Умар, да будет им доволен Аллах, проходил мимо группы курайшитских детей, которые под­весили птицу или курицу и стреляли в нее из луков. Причем всякая не попадавшая в цель стрела доставалась владельцу птицы. Когда они увидели Ибн Умара, то разбежались, а он сказал: «Кто это сде­лал? На этом человеке проклятие Аллаха, ибо Посланник Аллаха ﷺ проклял всякого, кто выбирает мишенью живое существо!»[180]

Сообщается, что Ибн Мас`уд, да будет доволен им Аллах, ска­зал: «Однажды, когда мы вместе с Посланником Аллаха ﷺ совер­шали один из походов, он удалился по своей надобности, а мы уви­дели красную птицу с двумя птенцами. И мы взяли её птенцов, а эта птица приблизилась к нам и стала летать вокруг, хлопая крыльями. Вернувшись назад ﷺ спросил: “Кто заставил страдать эту птицу из-за её птенцов?! Верните их ей!” Когда же он увидел му­равейник, который мы сожгли, то спросил: “Кто сжег это?” Мы ответили: “Это сделали мы”. Тогда Пророк ﷺ сказал: “Никто, кро­ме Господа огня, не должен подвергать других мукам огня!”[181]

Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что однажды мимо Пророка ﷺ прошел осел, на морде которого было выжжено клеймо, и он сказал: «Да проклянет Аллах того, кто заклеймил его!»[182]

От него же сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ запрещал на­носить удары по лицу и клеймить морды животных.[183]

Абдуллах ибн Джа`фар, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщил: «Как-то раз Пророк ﷺ зашел в рощу, принадлежавшую одному из ансаров, и неожиданно увидел там верблюда. Когда же верблюд увидел Пророка ﷺ то стал жалобно стонать, а глаза его наполнились слезами. Тогда Пророк ﷺ подошел к нему, погладил его по горбу и за ушами и он успокоился, а Пророк ﷺ стал спраши­вать: “Кто хозяин этого верблюда? Кому принадлежит этот верблюд?” Тогда к нему подошел один юноша из числа ансаров и сказал: “Он мой, о Посланник Аллаха.” Посланник ﷺ воскликнул: “Почему, владея этим животным, ты не боишься Аллаха, ко­торый сделал его подвластным тебе? Поистине, оно пожало­валось мне на то, что ты моришь его голодом и изнуряешь непосильным трудом!”[184]

Это лишь некоторые примеры милосердия Пророка ﷺ прояв­ляемого к врагам и друзьям, к мусульманам и неверным, к мужчинам и женщинам, к молодым и старым, к людям и животным. Подобных примеров его милосердия — огромное множество, однако объем этой книги не позволяет привести их все. Да пребудут над ним бла­гословения и мир Всевышнего Аллаха до скончания веков.

III. Мягкосердечие Пророка ﷺ и его плач.

Пророк ﷺ никогда не плакал громко и навзрыд, так же, как не свойственно ему было громко смеяться. Его плач выражался в том, что из его глаз начинали капать слезы, а из груди слышался приглушенный звук. Он плакал по разным причинам: сострадая умершим, страшась за своих последователей и жалея их, трепеща перед Аллахом. Он плакал, слушая Коран, и то были слезы любви и благоговения.[185]

Упомянем некоторые примеры того, когда плакал Посланник Аллаха ﷺ.

1. Плач благоговения перед Аллахом в ночных намазах

Биляль, да будет им доволен Аллах, слышавший как плачет Пророк ﷺ спросил его: «О Посланник Аллаха! Зачем ты плачешь, если Аллах простил тебе твои прошлые и будущие прегрешения?!» «Как же мне не быть благодарным рабом?! Сегодня ночью мне был ниспослан аят: «Поистине, в сотворении небес и земли и смене ночи и дня — знамения для обладающих разумом» (3:190). Горе тому, кто прочтет его и не задумается!»[186]

2. Благоговейный плач в намазах

Сообщается, что Абдуллах ибн аш-Шиххир, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды я пришел к Посланнику Аллаха ﷺ в то время, когда он совершал намаз, плача и издавая от этого звуки, подобные звукам, доносящимся из кипящего котла».[187]

3. Плач при слушании Корана

Сообщается, что Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды Пророк ﷺ велел мне: “Почитай мне Коран”. Я сказал: “Как же я буду читать его тебе, если тебе он был ниспослан?!” — Однако Пророк ﷺ сказал: “Поистине, я люблю слушать, когда его читают другие”. И я стал читать ему суру “Женщины”, а когда дошел до того аята, в котором говорится: “А как же, когда приведем Мы от каждой общины свидетеля и при­ведем тебя как свидетеля против них?![188]” (4:41) — он сказал: “Хватит”, и тут я увидел, что из глаз Пророка ﷺ текут слезы».[189]

4. Плач Пророка ﷺ при потере дорогих людей

Посланник Аллаха ﷺ плакал, когда умер его сын Ибрахим. Из его глаз полились слезы, а ‘Абдуррахман ибн ‘Ауф, да будет дово­лен им Аллах, сказал: “И ты тоже плачешь, о Посланник Аллаха?” На это Пророк ﷺ ответил: “О Ибн ‘Ауф, поистине, это — про­явление сострадания!” — а затем он ﷺ сказал: “Поистине, гла­за плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, что угодно нашему Господу! Поистине, мы опечалены разлукой с тобой, о Ибрахим!”[190]

5. Плач Пророка ﷺ по причине смерти одной из его дочерей

Говорят, что это была его дочь Умм Кульсум — супруга ‘Усмана ибн ‘Аффана, да будет им доволен Аллах. Анас, да будет им до­волен Аллах, сообщил: «Мы присутствовали на похоронах дочери Пророка ﷺ. Он сидел на краю её могилы, и я видел, как из его глаз текут слезы. Затем он сказал: «Есть ли среди вас такие, кто не имел сегодня ночью половой связи?» Абу Тальха сказал: «Я», — и Пророк ﷺ сказал ему: «Спустись в могилу». Абу Тальха спустил­ся в могилу и уложил в нее дочь Посланника Аллаха ﷺ».[191]

6. Пророк ﷺ плакал при смерти одной из своих дочерей и в другой раз

Ибн Аббас, да будет им доволен Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха ﷺ обнял свою умирающую дочь и положил её пред собой. Так она и умерла у него на руках. Умм Айман, при­сутствовавшая при этом, начала громко плакать, но Пророк ﷺ сказал ей: «Ты рыдаешь в присутствии Посланника Аллаха?» «Но ведь я вижу и тебя плачущим!» — сказала она. «Я не плачу. То, что ты видишь — не иначе, как проявление сострада­ния. Верующий в любом состоянии наделен всяким благом. И даже когда его душа извлекается из его груди, он восхваляет Всевышнего Аллаха».[192]

7. Пророк ﷺ плакал и когда умер один из его внуков

Сообщается, что Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах ими обоими, рассказал: «В свое время дочь[193] Пророка ﷺ послала к нему человека, чтобы сообщить ему о том, что её сын находит­ся при смерти и позвать его к себе. Однако Пророк ﷺ отослал этого человека обратно, велев ему пожелать им мира и сказать: “Поистине, Аллаху принадлежит то, что Он забрал, и то, что Он даровал, и для всего определил Он свой срок, так пусть же она проявляет терпение и надеется на награду Аллаха”. Однако через некоторое время она снова послала за ним, заклиная его прийти к ней, и тогда Пророк ﷺ встал со своего места и вместе с ним поднялись Са`д ибн ‘Убада, Му`аз ибн Джабаль, Убайй ибн Ка`б, Зайд ибн Сабит и некоторые другие люди, да будет доволен ими Аллах. В доме дочери Посланнику Аллаха ﷺ передали маль­чика, который уже начал хрипеть, а он прижал его к своей груди, и глаза его наполнились слезами. Увидев это, Са`д сказал: “О Посланник Аллаха, что это?”[194] Он ответил: “Это — милосердие, вложенное Аллахом в сердца Его рабов”».

В другой версии этого хадиса сообщается, что он сказал: «Это — милосердие, вложенное Аллахом в сердце того, кого пожелал Он из числа рабов Своих, ведь, поистине, Аллах поми­лует из числа рабов Своих только милосердных».[195]

8. Пророк ﷺ плакал и когда умер ‘Усман ибн Маз’ун

Айша, да будет ею доволен Аллах, сообщила: «Я видела, как Посланник Аллаха ﷺ поцеловал ‘Усмана ибн Маз’уна, когда тот умер, и из глаз его текли слезы».[196]

9. Пророк ﷺ плакал, когда в битве Мута погибли его сподвижники

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что (в свое время) Пророк ﷺ сообщил людям о смерти Зайда, Джа‘фара и Ибн Равахи еще до того, как известия о них были доставлены гонцами, и он сказал: «Зайд взял знамя и был сражен, потом взял его Джа‘фар и был сражен, а потом взял его Ибн Раваха и тоже был сражен, — и когда Пророк, говорил это, глаза его были полны слез, после чего он продолжил, — а затем взял его меч из числа мечей Аллаха,[197] и Аллах даровал им[198] победу».[199]

10. Пророк ﷺ плакал, когда посетил могилу своей матери

От Абу Хурейры, да будет им доволен Аллах, приведено та­кое сообщение: «Пророк ﷺ посетил могилу своей матери и при этом заплакал, и вместе с ним заплакали люди. Затем он сказал: “Я попросил у моего Господа позволить мне просить проще­ния для моей матери, но мне не было позволено, а когда я попросил Его дозволения посетить её могилу, Господь раз­решил мне. Посещайте могилы, ибо они напомнят вам о смерти”».[200]

11. Посланник Аллаха ﷺ плакал у постели Са’да ибн ‘Убады, когда он умирал

Сообщается, что Абдуллах ибн Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Когда Са‘д ибн ‘Убада серьезно заболел, Пророк ﷺ пришел навестить его вместе с ‘Абдуррахманом ибн ‘Ауфом, Са‘дом ибн Абу Ваккасом и Абдуллахом ибн Мас‘удом, да будет доволен ими Аллах. Зайдя к больному и увидев его в окруже­нии родных, Пророк ﷺ спросил: “Он уже умер?” Они ответили: “Нет, о Посланник Аллаха”, и тогда Пророк ﷺ заплакал. Увидев, что он плачет, заплакали и другие. Затем он сказал: “Разве вы не слышите? Поистине, Аллах не подвергает мучениям ни за слезы, текущие из глаз, ни за печаль сердца, однако Он подвергает мучениям или милует за это!” — и он указал на свой язык…».[201]

12. Пророк ﷺ плакал при погребении умерших

От аль-Бара ибн ‘Азиба, да будет им доволен Аллах, сообща­ется: «Однажды мы вместе с Посланником Аллаха ﷺ присутство­вали на похоронах. Сев у края могилы, он стал плакать так, что промокла земля, а затем сказал: “О мои братья! Приготовьтесь к такому же (дню)!”»[202]

13. Он плакал в ночь, предшествующую битве при Бадре, молясь и взывая к своему Господу до самого рассвета

Али ибн Абу Талиб сообщил: «В день Бадра среди нас не было никого, у кого был бы конь, кроме аль-Микдада, а в ночь перед сражением я не видел никого, кто бы не спал, кроме Посланника Аллаха ﷺ. Он молился под деревом и плакал, пока не настала заря».[203]

14. Пророк ﷺ плакал в намазе аль-кусуф[204]

Абдуллах ибн ‘Амр сообщил: «Однажды во времена Пророка ﷺ произошло солнечное затмение. Во время этого затмения Пророк ﷺ стал совершать намаз. Он очень долго находился в состоянии земного поклона, потом начал дуть на что-то и пла­кать… Затем он встал, восхвалил Аллаха и восславил Его, по­сле чего сказал: «Мне был показан Ад, и я стал дуть на него, боясь, что он покроет вас, и говорить: «О мой Господь! Разве Ты не обещал мне не наказывать их, пока я нахожусь среди них?!».[205]

15. Пророк ﷺ плакал и тогда, когда принял решение принять выкуп за пленных, захваченных в битве при Бадре

Ибн Аббас передал такое сообщение: «Когда были взяты плен­ные, Посланник Аллаха ﷺ обратился к Абу Бакру и Умару за сове­том, сказав: «Как, по вашему мнению, нам следует поступить с этими пленными?» Абу Бакр, да будет им доволен Аллах, ска­зал: «О Посланник Аллаха, эти люди являются нашими родными и двоюродными братьями или состоят с нами в родстве, и я считаю, что тебе следует взять с них выкуп, что укрепит нас в борьбе с не­верными, а, может быть, Аллах направит их на путь истинный, и они будут помогать нам».

После этого Посланник Аллаха ﷺ спросил: «А что скажешь ты, о Ибн аль-Хаттаб?» Умар, да будет им доволен Аллах, ска­зал: «Клянусь Аллахом, я не согласен с Абу Бакром и я считаю, что ты должен дать нам свое позволение, чтобы мы отрубили им голо­вы, и что ты должен разрешить Али отрубить голову ‘Акилю ибн Абу Талибу, и позволить мне отрубить голову такому-то, — имея в виду одного своего родственника, — ибо эти пленные — предво­дители неверия и лучшие их воины!»

Умар бин аль-Хаттаб, да будет им доволен Аллах, рассказывал: «Посланнику Аллаха ﷺ пришлось по душе то, что говорил Абу Бакр, а не то, что говорил я, и он взял с них выкуп, а на следую­щее утро я пошел к Пророку ﷺ и Абу Бакру, увидел, что оба они плачут, и сказал: “О Посланник Аллаха, скажи мне, что заставля­ет плакать тебя и твоего друга? Если я увижу, что есть из-за чего плакать и мне, я тоже стану плакать, а если нет, то просто поплачу вместе с вами”. На это Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Причиной послужило то, что твои товарищи предложили мне взять с врага выкуп, а мне было показано наказание, которое им угро­жает, и это видение было ближе ко мне, чем то дерево”.

И тогда Аллах Всевышний ниспослал следующие аяты:

«Не подобало Пророку брать пленных, пока он не пролил кровь на земле. Вы желаете мирских благ, но Аллах желает Последней жизни. Аллах — Могущественный, Мудрый. Если бы не было предварительного предписания Аллаха, то вас постиг­ли бы великие мучения за то, что вы взяли. Вкушайте то, что вы захватили дозволенным и честным путем, и бойтесь Аллаха. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный!» (8:67-69).

Таким образом Аллах сделал дозволенными для мусульман во­енные трофеи».[206]

16. Пророк ﷺ плакал также из сострадания и жалости к своей общине

Сообщается, что Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды Пророк ﷺ прочитал слова Аллаха Всевышнего о том, что Ибрахим ﷺ сказал: “Господь мой, поистине, они[207] ввели в заблуждение многих людей! Поистине, последовавший за мной — от меня[208] … ” (14:36), — и о том, что Иса ﷺ сказал: “Если Ты накажешь их, то ведь они — рабы Твои, а если простишь их, то, поистине, Ты — Всемогущий, Мудрый!” (5:118), — после чего воздел руки к небу и воскликнул: “О Аллах, моя община, моя община!”,[209] — и заплакал. И тогда Всемогущий и Великий Аллах сказал: “О Джибриль, отправляй­ся к Мухаммаду — а Господь твой лучше знает обо всем! — и спроси его: “Что заставляет тебя плакать?”” И Джибриль явился к Посланнику Аллаха ﷺ и он сообщил ему о своих сло­вах[210] и о чем лучше всех было известно Аллаху. И тогда Аллах Всевышний сказал: “О Джибриль, отправляйся к Мухаммаду и скажи ему: “Поистине, сделаем Мы так, что ты останешься доволен своей общиной, и Мы не огорчим тебя!”»[211]

 

Глава шестая
Доброта Пророка ﷺ к детям и его стремление доставить им радость

Посланник Аллаха ﷺ достиг высшей степени и был идеалом во всех областях человеческой нравственности. Одним из самых за­мечательных проявлений его великого нрава было его отношение к детям, которое стало прекрасным образцом для всех. Безусловно, никто из людей, будь то выдающийся психолог, или педагог, или кто-либо другой, не в силах достичь ступени Пророка ﷺ в обра­щении с детьми. Вместе с тем каждый мусульманин обязан стре­миться в полную силу своих возможностей следовать примеру Посланника Аллаха вообще, и в добром обращении, мягкости и ласковости к детям в частности. Приведем небольшой ряд приме­ров того, как вел себя Пророк ﷺ по отношению к детям:

1. Развлечение Пророком ﷺ Махмуда ибн ар-Раби’.

Сообщается, что Махмуд ибн ар-Раби‘, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я запомнил, что однажды, когда мне было пять лет, Пророк ﷺ брызнул мне в лицо водой, набрав её ртом из ведра».[212] Данный поступок Пророка ﷺ объясняется либо его желанием по­играть с ребенком и поразвлечь его, либо его желанием передать ему благословение, что было обычным делом в его обращении с детьми сподвижников.[213] Наш учитель шейх Ибн Баз, да смилу­ется над ним Аллах, указывал, что поступок Пророка ﷺ описан­ный в этом хадисе, был совершен им для того, чтобы порадовать и развлечь ребенка, и свидетельствует о превосходном нраве Посланника Аллаха ﷺ[214].

2. Игра Пророка ﷺ сразу с несколькими детьми и проявление ласки к ним.

Джабир ибн Самура, да будет доволен им Аллах, сообщил: «Я совершил вместе с Пророком ﷺ первую молитву, а затем он по­шел к своей семье, и я отправился вместе с ним. По дороге ему повстречалась группа детей, и он начал поочередно гладить каждого из них по щекам». «Когда он погладил мои щеки, — рас­сказывал Джабир, — то я почувствовал, что от его рук исходит прекрасный аромат, словно он только что вынул их из ларца с благовониями».[215]

3. Проявление Пророком ﷺ ласки к своим внукам — Хасану и Хусейну

— Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, когда Пророк ﷺ поцеловал Хасана ибн Али,[216] да будет доволен им Аллах, в присутствии аль-Акра`а ибн Хабиса ат-Тамими, аль-Акра` сказал: “Поистине, у меня есть десять сыно­вей, но я ни разу не поцеловал никого из них”. Тогда Посланник Аллаха ﷺ посмотрел на него и сказал: “Не будет помилован тот, кто сам не проявляет милосердия!”»[217]

— Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Однажды к Посланнику Аллаха ﷺ пришел человек из числа беду­инов и спросил: “Так вы целуете своих сыновей?[218] А мы никогда не целуем их”. Услышав эти слова, Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Если Аллах лишил ваши сердца милосердия, то что я могу поделать?!”»[219]

— Хасан и Хусейн относились к числу самых любимых людей Пророка ﷺ. Сообщается, что однажды какой-то человек спро­сил Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, о том, мо­жет ли человек, надевший ихрам, убивать мух. В ответ ему Ибн Умар сказал: «Жители Ирака спрашивают о мухах после того, как они убили сына дочери Посланника Аллаха, а ведь Пророк ﷺ ска­зал: “В этом мире они[220] для меня, как два базилика[221]!”»[222] Слова Пророка ﷺ означают, что Хасан и Хусейн — дар, пожало­ванный ему Аллахом. Он сравнил их с базиликом по той причине, что люди, когда ласкают детей, целуют их и вдыхают их аромат. Назвав их своими базиликами в этом мире, Пророк ﷺ имел в виду, что они часть того наслаждения, которое было отведено ему в земной жизни.[223]

— Сообщается, что Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я видел находившегося на минбаре Посланника Аллаха, рядом с которым стоял Хасан ибн ‘Али, и Пророк ﷺ смотрел то на людей, то на Хасана, говоря: “Поистине, этот мой сын[224] — сайид[225], и может случиться так, что через него Аллах приведет к примирению две большие группы мусульман”».[226]

Хасан, да будет доволен им Аллах, действительно оказался тем человеком, посредством которого Всевышний Аллах прими­рил Му’авию, да будет им доволен Аллах, и его сторонников со сторонниками ‘Али ибн Абу Талиба, да будет им доволен Аллах. Добровольное отречение Хасана, да будет им доволен Аллах, от власти привело к прекращению кровопролития между мусульма­нами и установлению мира в халифате.[227]

— Сообщается, что аль-Бара‘, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Пророк ﷺ на плече которого сидел Хасан ибн ‘Али, сказал: “О Аллах, поистине, я люблю его, полюби же его и Ты!”»[228]

4. Сидение детей на спине Пророка ﷺ во время совершения им земного поклона.

Сообщается, что Шаддад, да будет им доволен Аллах, рассказы­вал: «Однажды Пророк ﷺ вышел в мечеть для совершения вместе с людьми одного из вечерних намазов, держа на руках Хасана или Хусейна. Пройдя к месту совершения молитвы, он усадил внука на землю, а сам произнес слова: «Превелик Аллах!» (Аллаху Акбар!) и приступил к намазу. Во время намаза он склонился для совер­шения одного из земных поклонов и остался в этой позе на необы­чайно долгое время. «Я поднял голову, — говорил Шаддад, — что­бы выяснить, в чем дело, и увидел, что на спине Пророка ﷺ скло­ненного в земном поклоне, сидит его внук. Тогда я вновь вернулся к земному поклону. Когда намаз был закончен, люди обратились к Пророку ﷺ с вопросом: «О Посланник Аллаха! Во время намаза ты совершил необычайно долгий земной поклон, так, что нам подума­лось, что произошло неладное или что на тебя нисходит небесное откровение». «Ничего из этого со мной не случилось, — ответил Пророк ﷺ — Просто мой внук оседлал меня, и я не хотел то­ропить его, пока он не наиграется»[229]

5. Проявление Пророком ﷺ любви к Усаме ибн Зайду.

Сообщается, что Усама ибн Зайд, да будет им доволен Аллах, сказал: «Посланник Аллаха ﷺ часто сажал меня на одну ногу, а Хасана[230] — на другую, потом обнимал нас, а потом говорил: “О Аллах, помилуй их, ибо, поистине, они дороги моему сердцу!”»

В другой версии передается, что Пророк ﷺ при этом говорил: «О Аллах, люби их, ибо поистине я их люблю!»[231]

6. Совершение Пророком ﷺ намаза с внучкой на руках.

Передают со слов Абу Катады аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, что Посланнику Аллаха ﷺ нередко случалось молиться, держа на руках Умаму, дочь его дочери Зайнаб и Абу-ль-‘Аса ибн ар-Раби‘. Перед совершением земного поклона Пророк ﷺ опускал девочку на землю, а когда поднимался, снова брал её на руки.[232]

7. Ласковое обращение Пророка ﷺ с Умм Халид.

Сообщается, что Умм Халид бинт Халид ибн Са‘ид, да будет до­волен ею Аллах, сказала: «Однажды, надев желтую рубаху, я при­шла к Посланнику Аллаха ﷺ вместе со своим отцом[233], и Посланник Аллаха, воскликнул: “Санах, санах!” — что на языке эфиопов означает “Прекрасно!” Потом я стала играть с печатью пророче­ства[234], а мой отец принялся отгонять меня криком, но Посланник Аллаха, сказал: “Оставь её!” А потом Посланник Аллаха, сказал мне: “Используй и износи до предела, потом еще раз исполь­зуй и износи до предела, потом еще раз используй и износи до предела!”[235]»[236]

И Умм Халид прожила очень долгую жизнь. Говорят, что ни одна женщина не прожила столько, сколько она.[237]

8. Ускорение Пророком ﷺ намаза из-за плача ребенка.

Посланник Аллаха ﷺ облегчал намаз и укорачивал его, если слышал плач ребенка. Он делал это, проявляя жалость к мате­ри и к ребенку. Передают со слов Абу Катады, да будет дово­лен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, приступая к намазу, я хочу проводить его долго, но, когда слышу плач ребенка, сокращаю его, ибо не желаю доставлять затруд­нения его матери».[238]

9. Приветствие Пророком ﷺ детей.

Сообщается, что Анас, да будет им доволен Аллах, проходя мимо детей, приветствовал их и говорил: «Так поступал Пророк ﷺ».[239]

10. Проявление ласки к Абу ‘Умайру.

От Анаса, да будет им доволен Аллах, сообщается, что он ска­зал: «Пророк ﷺ имел самый лучший нрав. У меня был младший брат, которого звали Абу ‘Умейр — который, как мне помнится, был тог­да ребенком, уже оторванным от груди. Приходя к нам, Пророк ﷺ говорил ему: «О Абу ‘Умейр! Что же сделала птичка?!»[240]

В этом сообщении речь идет о птичке, с которой играл Абу ‘Умейр. Когда она умерла, Пророк ﷺ увидев, что ребенок опеча­лился, стал ласкать его словами, приведенными в хадисе.[241]

11. Предоставление ребенку, находящемуся справа, чего-либо раньше взрослых.

Пророк ﷺ подал сосуд с водой маленькому мальчику, кото­рый находился справа от него, несмотря на присутствие при этом старших. Сообщается, что Сахль ибн Са‘д, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды Пророку ﷺ принесли чашу, и он отпил из нее. В это время справа от него сидел отрок,[242] который был самым младшим из присутствующих, а слева от него сидели стар­цы, и Пророк ﷺ сказал этому отроку: “Позволишь ли ты мне пе­редать это старцам?” В ответ ему отрок сказал: “Я никому не уступлю того, что досталось мне от тебя!” — и Пророк ﷺ передал чашу ему».[243]

12. О том, как повел себя Пророк ﷺ когда грудной ребенок помочился на его рубашку.

Передают со слов Умм Кайс бинт Михсан, да будет доволен ею Аллах, что однажды она пришла к Посланнику Аллаха ﷺ со своим грудным сыном. Посланник Аллаха, посадил ребенка себе на колени, а через некоторое время он помочился на его одежду, и тогда Пророк ﷺ велел принести воды и обрызгал ею это место, не став застирывать его.[244]

Подобных примеров, демонстрирующих доброту Посланника Аллаха ﷺ к детям, — превеликое множество.

Глава седьмая
Красота нрава Пророка ﷺ

I. Пророк ﷺ побуждал мусульман к благонравию.

Не счесть тех, кто принял ислам благодаря прекрасному нраву Пророка ﷺ. Люди пленялись разными его чертами: щедростью, великодушием, любовью к прощению, кротостью, сдержанно­стью, терпением, мягкостью, скромностью, справедливостью, ми­лосердием, храбростью, силой…

Посланник Аллаха ﷺ побуждал верующих проявлять благо­нравие по многим причинам. Назовем некоторые из них:

  1. Проявление высокой нравственности в жизни мусульман вообще и в особенности в жизни тех из них, кто занимается исламским призывом, относится к величайшим составляющим веры и высочайшим её степеням. Пророк ﷺ, сказал: «Самой со­вершенной верой обладают те из верующих, кто имеет наилучший нрав».[245]
  2. Высокая нравственность — насущная потребность каждо­го общества, а забота о своей нравственности является одной из важнейших задач каждого человека, призывающего других к религии. Пророк ﷺ, указал на то, что человек, украсивший себя благонравием, будет в числе самых желанных для него людей в Судный день и самых близких к нему по занимаемому месту. Он сказал: «Воистину, в числе самых желанных для меня и самых близких ко мне по месту в Судный день будут те из вас, кто обладает самым прекрасным нравом».[246]
  3. Прекрасный нрав вводит мусульманина в число наилучших людей. Пророк ﷺ, сказал: «К самым благим из вас относятся те, кто обладает самым благим нравом».[247]

Поэт сказал:

Народы существуют, пока сохраняется нравственность

И исчезают, когда она исчезает.

  1. Благонравие является одним из величайших способов при­ближения к Аллаху и самых ценных даров, которые могут быть пожалованы человеку. Призывающий к Аллаху особо нуждается в этом огромном благе, чтобы применять и воплощать его само­му и побуждать к нему других. Делая это, он обретет великую награду Аллаха. Пророк ﷺ, сказал: «Нет вещи более тяжелой на весах в Судный день, чем благонравие».[248] Он также ска­зал: «С помощью своего хорошего нрава верующий человек может достичь степени постящихся, много совершающих молитвы».[249] Наставляя Абдуллаха ибн ‘Амра, он произнес та­кие слова: «Тебя не обеспокоит то, что не досталось тебе из этого мира, если ты обладаешь четырьмя вещами: надежно­стью в соблюдении доверенного, правдивостью в речах, бла­гонравием и скромностью»[250]. Таким образом, обладая высокой нравственностью, человек обретает всякое добро и благодать. Пророком сказано: «Благочестие — это хороший нрав».[251]
  2. Благонравие завещано Пророком ﷺ, всем мусульманам, и особенно тем из них, кто посвятил себя исламскому призыву. Посылая Му’аза ибн Джабаля в Йемен для выполнения роли на­местника, судьи и призывающего к Аллаху, он заповедовал ему благонравие. «Придерживайся благонравия в обращении с людьми»,[252] — наставлял он его.
  3. Благонравие имеет огромную важность. Поэтому Всевышний приказал придерживаться его Своему благородному посланнику и отозвался с похвалою о его нраве. На важное значение благо­нравия указал и Посланник ﷺ.

Обращаясь к Пророку ﷺ Всевышний сказал:

«Будь снисходителен, вели творить добро и отвернись от не­вежд» (7:199).

Характеризуя его нрав, Аллах сказал:

«Воистину, твой нрав превосходен» (68:4).

Пророк ﷺ, сказал: «Я послан Аллахом, чтобы довести до со­вершенства благородство нравов»[253]. Айша, да будет ею дово­лен Аллах, на вопрос о нраве Пророка ﷺ ответила: «Нравом ваше­го Пророка ﷺ был Коран».[254]

  1. Благонравие — один из главнейших методов привлечения людей к исламу и прямому пути. Поэтому всякий изучающий путь Божьего Избранника ﷺ, со всей очевидностью убеждается в том, что он придерживался благонравия во всем, но особенно в вопро­сах призыва к Аллаху. Это заставляло людей устремляться к рели­гии Аллаха. Благодаря милости Аллаха, а затем благодаря благо­нравию Его пророка, люди входили в ислам толпами. О сколько тех, кто стал мусульманином, будучи сраженным великим нравом Посланника ﷺ! Один человек принял ислам и сказал: «Клянусь Аллахом, не было на земле лица, более ненавистного для меня, чем твое, о Посланник Аллаха, а теперь оно стало для меня самым любимым».[255] Другой, пленившись его великодушием, сказал: «О Аллах, помилуй меня и Мухаммада, и больше никого вместе с нами»[256], — однако Пророк ﷺ, не позволил ему «ограничивать» ми­лость Аллаха, которая объемлет все сущее, и сказал: «Ты сузил нечто весьма широкое». Третий человек сказал про него: «Я не видел ни до, ни после него такого великолепного наставника!»[257] Четвертый, пораженный щедростью Пророка ﷺ обратился к своим соплеменникам со словами: «О мой народ! Принимайте ислам, ибо Мухаммад жалует дары, не боясь обеднеть!»[258] Пятый сообщил: «Клянусь Аллахом, Посланник Аллаха ﷺ, был для меня сначала са­мым ненавистным человеком. Но он все одаривал меня и одаривал до тех пор, пока не стал для меня самым любимым человеком»[259]. Шестой, великодушно прощенный Пророком,[260] ﷺ, вернулся к своему народу и сказал: «Я вернулся после встречи с самым за­мечательным человеком», — после чего призвал своих соплемен­ников к исламу, и многие из них откликнулись на призыв.[261] И по­добных примеров можно привести множество.
  2. Обладание благонравием — мечта каждого мусульманина и, в особенности, такого, кто искренне посвятил себя призыву к религии Аллаха, потому что посредством хорошего нрава человек обретает спасение и успех во всех делах — общих и личных. Зная о великом значении благонравия, Пророк ﷺ, обращался к своему Господу с мольбою направить его к нему. Приступая к ночному намазу, он говорил: «О Аллах! …Направь меня к самым совер­шенным нравственным качествам, ибо никто не направит к ним, кроме Тебя».[262] Он также обращался к Аллаху со словами: «О Аллах, Ты даровал мне прекрасный облик, так даруй же мне и прекрасный нрав!»[263]
  3. Хороший нрав человека вызывает любовь к нему у людей, в том числе и у врагов. Благонравный человек способен вызвать сим­патию у людей разных слоев. Всякий, кто общается с ним, проника­ется к нему любовью. Это обстоятельство служит немалым подспо­рьем в деле исламского призыва и облегчает человеку, занимающе­муся им, достижение его благородной цели по соизволению Аллаха. Призывающие к истине не могут объять всех людей милостыней и подарками, но могут объять их своим радушием и благонравием.
  4. Человек, не украшенный благонравием, когда берется за призыв людей к исламу, зачастую отвращает их от него, и мало кому из них приносят пользу его знание и опыт. Природа людей такова, что они не принимают наставлений от того, кто относится к ним высокомерно и презрительно, кто не проявляет к ним вни­мания и уважения, даже если его слова — истина. Всевышний, об­ратившись к Пророку ﷺ сказал:

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непре­менно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них проще­ния и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (3:159)

Он также сказал:

«Склони свое крыло перед верующими, которые следуют за тобой (будь добр и милосерден к ним)» (26:215).

Напоминая Своим рабам о Своей милости, Всевышний говорит:

«К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он сострадателен и ми­лосерден к верующим» (9:128).

«Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевидном заблуждении» (3:164).

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

«Мухаммад — Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (48:29).

«О Пророк! Мы отправили тебя свидетелем, добрым вест­ником и предостерегающим увещевателем, призывающим к Аллаху с Его дозволения, и освещающим светочем.

Сообщи же верующим благую весть о том, что для них у Аллаха есть великая милость» (33:45-47).

Вне всяких сомнений, Пророк ﷺ, должен быть образцом для подражания и имамом для каждого призывающего к исламу. Всевышний указывает на это в Его словах:

«В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поми­нает Аллаха» (33:21).

  1. Праведность общины, её следование по прямому пути и возрождение возможны только при условии обращения ею к чистым истокам и уходу от всех разрушительных и неверных идей. Соблюдение призывающими к исламу благонравия и на­правление к нему других — один из тех чистых истоков, к которым необходимо обратиться. Призывающие к Аллаху обязательно должны придерживаться благонравия в первую очередь сами.

Всевышний сказал:

«О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что вы говорите то, чего не делаете» (61:2,3).

Аллах приказывает обрести знание, прежде чем приступить к деянию, и приказывает совершать деяния прежде призыва к ним других. Он говорит:

«Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси проще­ния за свой грех и за верующих мужчин и верующих женщин» (47:19).

«Клянусь временем! Воистину, каждый человек в убытке. Кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпе­ние!» (103: 1-3).

В этих аятах Всевышний упоминает совершение человеком праведных деяний прежде призыва им к истине окружающих.

  1. Если человек, осуществляя призыв к исламу, придержи­вается благонравия, оно освещает его сердце, обостряет разум, помогает видеть истину, находить правильные методы и средства призыва людей, сообразующиеся с имеющимися условиями, си­туацией и типом призываемой личности. Указывая на это, Господь говорит: «О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь…» (8:29).
  2. Проявление благонравия в призыве — одна из главных причин спасения человека от ада и достижения им высших сте­пеней в Садах Благодати. Это и есть цель, к которой стремится каждый мусульманин, важнейшая после цели заслужить доволь­ство Всевышнего. В хадисе рассказывается о том, что однажды Пророк ﷺ, спросил одного человека о том, какие слова он произ­носит при совершении намаза. «Сначала я читаю ташаххуд, — от­ветил человек, — а затем прошу у Аллаха рая и испрашиваю защи­ты от ада. Однако, клянусь Аллахом, я не могу произносить таких же красивых слов, какие произносишь ты или произносит Му’аз!» «Мы произносим приблизительно тоже самое, что и ты», — сказал Пророк ﷺ.[264] Это заключение Посланника ﷺ, указывает на то, что все мольбы, все слова и деяния должны иметь целью обре­тение райского блаженства и спасение от адского огня после цели заслужить довольство Аллаха.

Посланник Аллаха ﷺ, гарантировал дом в высших сферах рая тому, кто будет придерживаться благонравия. Он сказал: «Я руча­юсь за дом в окрестностях рая для того, кто станет отказы­ваться от споров, даже если и будет прав, и я ручаюсь за дом посреди рая для того, кто не станет лгать даже в шутку, и я ручаюсь за дом в верхних пределах рая для благонравного».[265]

  1. Благонравие относится к тем причинам, которые бо­лее всех остальных способствуют вхождению человека в рай. Однажды Пророка ﷺ, спросили о том, что чаще всего будет по­могать людям попадать в рай, и он сказал: “Богобоязненность и благонравие”.[266] Пророк ﷺ, разъяснял, что вхождение в ад ста­нет запретным для всякого, кто будет близок к людям благодаря своему благонравию, кто будет мягок и прост. Передают со слов Абдуллаха ибн Мас`уда, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ, однажды сказал: «Не сообщить ли вам о том, кто станет запретным для огня (или: … о том, для кого огонь станет запретным)? Запретным (для огня) станет каждый близкий, мягкий и легкий”.[267]

II. Соблюдение благонравия Пророком ﷺ.

Благонравие — очень широкое понятие, включающее сдержан­ность, степенность, благоразумие, щедрость, великодушие, лю­бовь к прощению, снисходительность, мягкость, доброту, терпе­ние, решительность, стойкость, справедливость, непредвзятость, милосердие, целомудрие, скромность, умеренность, рассудитель­ность, активность, широту души, благородство, мужество, надеж­ность, искренность. Эти и другие, происходящие из них, качества необходимы в деле призыва к религии Аллаха.

Великий нрав, которым Аллах охарактеризовал Пророка ﷺ, подразумевает собой всю религию, все её аспекты. Благонравие — часть этого великого нрава, как на то указывает Ибн Теймия в «Аль-фатава».[268]

Ибн аль-Каййим в «Мадаридж ас-саликин» пишет: «Благонравие зиждется на четырех столпах. Представить себе его существова­ние без них невозможно. Этими столпами являются терпение, воз­держанность, храбрость и справедливость. Все остальные благо­родные качества проистекают из четырех указанных».[269]

Все эти великие благородные черты были присущи нашему Пророку ﷺ.

 

Глава восьмая
Щедрость и великодушие Пророка ﷺ.

Щедрость — одно из величайших качеств. Она имеет десять проявлений:

  1. Щедрость, выражающаяся в готовности отдать свою жизнь. Это наивысшее проявление щедрости.
  2. Щедрость, выражающаяся в готовности пожертвовать сво­им положением и отдать предпочтение другим перед собой ради удовлетворения их нужд.
  3. Щедрость, заключающаяся в готовности пожертвовать сво­им покоем и трудиться ради блага другого.
  4. Щедрость в передаче людям знания. Это одно из высочай­ших проявлений щедрости, более высокое, нежели щедрость в трате имущества.
  5. Щедрость, заключающаяся в принесении людям пользы по­средством своего авторитета, как, например, ходатайство за кого-либо и др.
  6. Щедрость, проявляемая путем физических усилий. Вариантов проявления этого вида щедрости много: справедли­во рассудить двоих, подсадить человека на его верховое жи­вотное, повезти его на нем или погрузить на животное его по­клажу — все это, как сказано в хадисе, является садакой (ми­лостыней).
  7. Щедрость, заключающаяся в прощении обид и посягательств на честь. Примерами этого вида щедрости является прощение че­ловеком того, кто произнес злословие в его адрес, оскорбил его или обозвал.
  8. Щедрость в проявлении терпения, выдержки, сдерживания гнева. Этот вид щедрости более полезен, нежели щедрость в тра­те имуществе.
  9. Щедрость путем проявления благонравия, радушия, привет­ливости. Этот вид щедрости стоит выше предыдущего.
  10. Щедрость, заключающаяся в том, чтобы не заглядываться и не обращать внимания на то, чем владеют люди.

У каждого из перечисленных видов щедрости есть свои пре­имущества и свое особое влияние на сердце. Всевышний Аллах гарантировал щедрому умножение имеющихся у него благ, а ску­пому — оскудение.[270]

Пророк ﷺ обладал всеми видами щедрости и великодушия. Ниже будет приведено несколько примеров его щедрости в рас­ходовании имущества.

1. Описание щедрости Пророка ﷺ Анасом, да будет им доволен Аллах

От Анаса переданы такие слова: «Кто бы и о чем бы ни про­сил Посланника Аллаха ﷺ ради ислама, он всегда давал ему это. Однажды к нему явился какой-то человек, и он велел дать ему так много овец, что казалось, будто они заполняют собой все про­странство между двумя горами. И этот человек вернулся к сво­им соплеменникам и сказал: “О люди, принимайте ислам, ибо, поистине, Мухаммад преподносит дары как тот, кто не боится бедности!”[271]

Этот замечательный пример демонстрирует величие щедро­сти Пророка ﷺ.[272] Он дарил имущество, стремясь к довольству Аллаха и желая вызвать у людей тягу к принятию ислама, привле­кая их сердца к нему. И бывало, что сначала человек демонстриро­вал принятие ислама из-за мирских интересов, но через недолгое время благодаря милости Аллаха, а затем благодаря Пророку ﷺ и свету принесенной им религии, становился обладателем истинной веры. Она овладевала его сердцем, и ислам становился для него любимей, чем весь этот мир и все, что в нем есть.[273]

2. Описание щедрости Пророка ﷺ Сафваном, да будет им доволен Аллах

Муслим приводит в своем «Ас-сахихе» рассказ о том, как Пророк ﷺ совершил победоносный поход на Мекку, а затем отправился вместе с сопровождавшими его мусульманами в Хунейн, где про­изошли сражения, в которых Аллах даровал исламу и мусульма­нам победу. Тогда Посланник ﷺ даровал Сафвану ибн Умеййа сто овец, затем еще сто, а затем еще сто. «Клянусь Аллахом, — расска­зывал Сафван, — Посланник Аллаха, когда одарил меня вначале, был для меня самым ненавистным человеком. Но он все одаривал меня и одаривал до тех пор, пока не стал для меня самым любимым человеком».[274]

Анас, да будет им доволен Аллах, рассказывал: «Если даже че­ловек принимал ислам только ради мирских благ, то проходило со­всем немного времени, и ислам становился для него милее и мира это, и всего того, что в нем есть».[275]

Когда Посланник Аллаха ﷺ видел человека со слабой верой, то щедро одаривал его. Он говорил: «Поистине, иногда я даю чело­веку что-то, опасаясь, что Аллах ввергнет его лицом в огонь, хотя другого люблю больше, чем его».[276] Поэтому он жаловал людям из числа курайшитов, недавно принявших ислам, по сотне верблюдов.[277]

3. Обхождение Пророка ﷺ с женщиной-многобожницей

Одним из замечательных примеров великодушия и благонравия Пророка ﷺ является история о том, как он обошелся с многобож­ницей — хозяйкой бурдюков. Он напоил водой из имевшихся у нее двух бурдюков своих сподвижников, однако после этого воды в бурдюках оказалось еще больше, чем было. Затем он приказал сподвижникам собрать для нее что-либо из съестного. Люди со­брали для нее много еды: финики, муку, савик, — и сложили все это в расстеленную на земле одежду, а затем подсадили её на вер­блюда и положили перед ней тюк с едой. Пророк же ﷺ сказал ей: “Знай, что из-за нас у тебя воды меньше не стало, ибо это Аллах напоил нас!”

Затем в хадисе рассказывается о том, что эта женщина вер­нулась к своим соплеменникам и сказала: «В пути я повстреча­ла человека, который является величайшим колдуном, либо он действительно пророк, как они утверждают». И посредством нее Аллах привел к исламу её племя. Она и её соплеменники стали му­сульманами.[278]

В одной из версий этого хадиса говорится: «Мусульмане стали совершать военные походы на жившие поблизости от нее племе­на многобожников, но обходили стороной её селение, и однажды она сказала своим соплеменникам: “Я думаю, что эти люди не тро­гают вас неслучайно, так, может быть, у вас есть желание принять ислам?” И они послушались её и приняли ислам».[279]

Таким образом, причин, приведших эту женщину в ислам, было две.

Первая — то чудо, свидетельницей которого она стала: Пророк ﷺ и его сподвижники взяли из её бурдюков воду, но от этого воды в них не стало меньше. Данное знамение подтверждало то, что Мухаммад — истинный пророк. Вторая причина — щедрость Посланника Аллаха, приказавшего собрать для нее провизию сво­им спутникам, которые выполнили приказ и собрали для нее мно­го всякой еды.

Посредством этой женщины приняли ислам её соплеменники: мусульмане целенаправленно избегали ведения сражений в её селении, желая расположить сердца его жителей к исламу, и это стало причиной их обращения в религию истины.[280]

Приведенные примеры являют собой лишь маленькую каплю из моря щедрости Посланника Аллаха ﷺ. О, как сильно мы нуждаем­ся в подражании ему и следовании его светлому пути в исламском призыве и во всех других вопросах! И да поможет нам Аллах!

Глава девятая
Справедливость Пророка ﷺ.

Посланник Аллаха ﷺ побуждал своих последователей быть справедливыми и придерживаться беспристрастности во всем. Пример этого содержат его слова: «Семеро будут укрыты Аллахом в созданной Им тени в тот день, когда не будет иной тени, кроме Его тени: справедливый правитель, юноша, вы­росший в поклонении Аллаху …».[281]

От Абдуллаха ибн ‘Амра, да будет им доволен Аллах, сообща­ется, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, справедливые у Аллаха будут находиться на минбарах из света, по правую руку от Милосердного, обе руки у Которого — правые. Это те, которые придерживаются справедливости в своих реше­ниях, семьях и в том, чем заведуют».[282]

Справедливость имеет множество сфер проявления: справед­ливость в управлении, справедливость в судебных решениях, в применении шариатских мер наказания (аль-худуд), во взаимо­отношениях между людьми, в примирении людей, в обращении с врагами, справедливое отношение к детям, к женам и т.д.

Приведем несколько примеров справедливости нашего Пророка ﷺ.

1. История о женщине из племени бану махзум

Пророк ﷺ во всем был самым справедливым человеком. Одним из примеров его справедливости, который останется незабвенным до самого Судного Часа, является история о женщине из знатного племени бану махзум, которая украла чужое имущество, и Пророк ﷺ приказал отрубить ей руку несмотря на ходатайство Усамы ибн Зайда за нее. Он не допустил лицеприятия и не принял ходатай­ства там, где речь шла о мере наказания, установленной Аллахом.

Передают со слов Айши, да будет доволен ею Аллах, что в свое время курайшиты были озабочены делом одной женщины из рода бану махзум, которая совершила кражу во времена Пророка ﷺ после взятия Мекки,[283] и одни[284] стали говорить: “Кто поговорит о ней с Посланником Аллаха ﷺ?”[285] — а другие сказали: “Кто же осмелится заговорить с ним, кроме Усамы ибн Зайда, любимца Посланника Аллаха ﷺ?!” И Усама обратился к нему с ходатайством за нее. Тогда цвет лица Пророка ﷺ изменился[286] и он воскликнул: “Неужели ты ходатайствуешь об отмене одного из наказа­ний, установленных Аллахом?!” — Усама же сказал: “Попроси для меня прощения у Аллаха, о Посланник Аллаха!” Вечером же Пророк ﷺ обратился к людям с проповедью. Он воздал Аллаху хвалу, подобающую лишь Ему, а затем сказал: “Поистине, жив­ших до вас погубило то, что, когда кражу среди них совершал знатный, они не трогали его, когда же совершал её слабый, они применяли к нему установленное наказание, и клянусь Аллахом, даже если бы что-нибудь украла Фатима, дочь Мухаммада, то я непременно отрубил руку и ей!”

А потом по его велению этой женщине отрубили руку».

Айша рассказывала: «Эта женщина раскаялась наилучшим об­разом, а затем вышла замуж и навещала меня, а я обращалась к Пророку ﷺ с просьбами, касающимися её нужд».[287]

Всевышний Аллах вменил Своим рабам в обязанность быть справедливыми и избегать всякого притеснения и попирания прав. Он сказал: «Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника» (6:152).

Он также сказал: «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей» (4:58).

Справедливость — величайшая черта Пророка ﷺ — так же, как и другие его нравственные черты, всенепременно должны находить выражение в нравственном облике каждого мусульманина.[288]

2. История ан-Ну’мана ибн Башира и его отца, да будет доволен Аллах ими обоими

Сообщается, что как-то раз ан-Ну‘ман ибн Башир, да бу­дет доволен Аллах им и его отцом, находясь на минбаре, сказал: «Однажды мой отец сделал мне подарок, но ‘Амра бинт Раваха[289] сказала: “Я не соглашусь с этим, пока ты не попросишь Посланника Аллаха ﷺ засвидетельствовать дарение”. Тогда мой отец пришел к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: “Я сделал подарок моему сыну от ‘Амры бинт Раваха, но она сказала мне, чтобы я призвал в свиде­тели тебя, о Посланник Аллаха!” Пророк ﷺ спросил: “А сделал ли ты такие же подарки и всем остальным своим детям?” Мой отец ответил: “Нет”. Тогда Пророк ﷺ сказал: “Побойтесь Аллаха и будьте одинаково справедливы ко всем вашим детям!” — по­сле чего мой отец вернулся обратно и забрал свой подарок».

В другой версии этого хадиса сообщается: «Посланник Аллаха ﷺ спросил моего отца: “О Башир, а есть ли у тебя другие дети, кроме него?” Он ответил: “Да”, — после чего Пророк ﷺ сказал: “Тогда не проси меня засвидетельствовать это, ибо, поисти­не, я не стану свидетельствовать о несправедливости!”

В третьей версии хадиса сообщается: «Мой отец сказал Пророку ﷺ: «Я подарил этому моему сыну раба». «А каждому ли из своих сыновей ты сделал такой же подарок?» — спросил его Пророк ﷺ. «Нет», — ответил отец. Тогда Пророк ﷺ спросил: “Хотелось бы тебе, чтобы все твои дети одинаково почтительно относились к тебе?” Мой отец сказал: “Конечно!” Тогда Пророк ﷺ сказал: “Я не буду свидетельствовать!”»[290]

Этот хадис указывает на стремление Пророка ﷺ к справедливо­сти и содержит его завет к последователям бояться Аллаха и быть справедливыми между детьми и другими людьми. Шейх Абдульазиз ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Совершенно ясно, что нельзя выделять кого-либо из детей чем-либо, потому что это становится причиной возникновения между ними ненависти и вражды. Согласно правильному мнению, полагается давать сыну долю двух дочерей, подобно распределению долей в наследстве. Нужно относиться одинаково справедливо ко всем детям, как по­слушным из них, так и непокорным, но при этом наставлять ослу­шивающихся и направлять их к благому».[291]

3. Справедливость Пророка ﷺ по отношению к женам

От Айши, да будет доволен ею Аллах, сообщены такие слова: «Посланник Аллаха ﷺ поочередно навещал всех своих жен и по­ступал с ними справедливо. При этом он говорил: «О Аллах! Так я распределяю то, чем владею сам. Не порицай же меня за то, чем владеешь Ты и что не подвластно мне!»[292]

Шейх Ибн Баз, коснувшись слов Пророка ﷺ «Не порицай же меня за то, чем владеешь Ты и что не подвластно мне», сказал, что в них речь идет о сердце и о том, что с ним связано. Любовь и привязанность — душевные чувства, и муж не в силах одинаково распределять их между женами. Существуют причины, которые заставляют его любить их по-разному, связанные с их религиоз­ностью, молодостью и т.д. Ему подвластно лишь справедливое распределение между ними дней и ночей, содержания, доброго отношения, ласковых слов. Что же касается полового влечения и сердечных чувств, то этим он не владеет».[293]

Передают, что Абу Хурейра, да будет им доволен Аллах, рас­сказывал, что Пророк ﷺ сказал: «Если у мужчины было две жены, и он отдавал предпочтение одной из них, то в Судный день он предстанет, склонившись набок».[294]

Этот хадис указывает на запрещенность предпочтения одной жены перед другой в вопросах, в которых человек в состоянии от­носиться к ним одинаково. В тех же вопросах, соблюдение спра­ведливости в которых человеку не подвластно, вступает в силу правило, изложенное в словах Всевышнего:

«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286).

«Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (64:16).

«Вы не сможете относиться к женам одинаково справедливо даже при сильном желании. Не наклоняйтесь же полностью к одной, оставляя другую словно висящей (не уделяйте все вни­мание только одной жене, оставляя другую в таком положении, когда она, выйдя замуж, чувствует себя незамужней)» (4:129).

В приведенном хадисе содержится угроза всякому, кто пред­намеренно чинит несправедливость и притеснение. Такой чело­век подвергнется очевидному наказанию — воскреснет в Судный день, скосившись набок.[295]

Если человек женился на девственнице и у него помимо нее есть другие жены, то ему следует провести с ней семь ночей, а уж затем начать поочередное посещение жен. На это указывает ха­дис, переданный от Анаса, в котором говорится: «В соответствии с Сунной, если женатый мужчина женится на девственнице, то он может провести с ней семь ночей, после чего должен поочередно навещать всех своих жен. Если же он женится на уже побывав­шей замужем женщине, то может провести с ней три ночи, после чего также должен поочередно навещать всех своих жен».[296]

Передают, что Умм Салама, да будет доволен ею Всевышний Аллах, рассказывала, что когда Пророк ﷺ женился на ней, то провел с ней три ночи и сказал: «Не думай, что твой муж не ценит тебя. Если хочешь, я проведу с тобой семь ночей, но в этом случае я должен буду провести по семь ночей с каждой из моих жен».[297]

Передают, что Айша, да будет доволен ею Всевышний Аллах, рас­сказывала, что Сауда бинт Зам‘а, да будет доволен ею Всевышний Аллах, подарила ей свой день, после чего Пророк ﷺ проводил с ней день, который полагался ей по очереди, и день Сауды.[298]

Сообщается от Айши, да будет ею доволен Аллах, что она ска­зала: «Посланник Аллаха ﷺ поочередно навещал каждую из нас и никому не отдавал предпочтения. Почти ежедневно он обходил всех своих жен и приближался к каждой из них, не доводя дело до половой близости, и лишь затем отправлялся к той жене, с которой ему предстояло провести очередную ночь. Сауда бинт Зам’а, когда состарилась и стала опасаться, что Пророк ﷺ даст ей развод, ска­зала: «О Посланник Аллаха, я дарю свой день Айше», — и Посланник Аллаха ﷺ принял предложение Сауды. Думаю, что по поводу Сауды и ей подобных был ниспослан аят: «Если женщина опасается, что муж будет проявлять к ней неприязнь или отворачиваться от нее, то на них обоих не будет греха, если они заключат между собой мир, ибо мирное решение — лучше» (4:128)».[299]

Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Пророк ﷺ женился на Сауде после смерти Хадиджи и до женитьбы на Айше. Он прожил в браке с ней долгие годы. Когда она состарилась, то начала бояться, что Пророк ﷺ даст ей развод, и сказала: «О Посланник Аллаха! Я дарю свой день Айше». Об этом сообщается в хадисе, приведенном у Абу Дауда. Цепочка передатчиков этого хадиса хорошая. Это означает, что женщина может отказаться от своего дня, в который её посещает муж, в пользу одной из других жен при условии, что сам муж с этим согласен. Таким образом у той жены, в пользу которой она откажется, будет два дня, в кото­рые муж находится у нее, а у остальных — по одному».[300]

Почти ежедневное посещение Пророком ﷺ всех своих жен происходило после предвечернего намаза.

На это указывается в хадисе, сообщенном от Айши, где сказано: «Посланник Аллаха ﷺ после того, как совершал предвечерний намаз, обходил своих жен и приближался к ним …».[301] Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это обстоятельство указывает на то, как хорошо Пророк ﷺ обходился со своими женами. Он относился к супругам лучше, чем кто-либо. Каждый день в предвечернее время он наве­щал их, справлялся об их делах и нуждах, не вступая с ними в по­ловую близость. Иногда же, обходя их, он имел с ними близость, на что указывает хадис, переданный от Анаса. В нем говорится, что он вступал в половую близость с каждой из жен, совершая по­сле этого одно полное омовение. Скорее всего, это происходило редко. Совместить хадис от Анаса с хадисом от Айши, где сказа­но, что он не вступал с женами во время их ежедневного посеще­ния в половую близость, можно именно таким образом — что, как правило, он не имел с ними половой близости, но иногда делал это. Сделать такой вывод заставляет правило о том, что сообщениям, подтверждающим некий факт (мусбит), отдается предпочтение перед сообщениями, отрицающими его (нафи)».[302]

Хадис, переданный от Анаса, звучит так: «Однажды Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «В одно время дня и ночи Пророк ﷺ обходил сразу всех своих жен, а их было одиннад­цать». Его спросили: «Неужели такое было ему под силу?» Анас сказал: «Мы часто говорили друг другу, что он был наделен силой тридцати мужчин». В версии этого хадиса, переданной Са’идом от Катады, говорится, что Анас упомянул о девяти женах. Аль-Хафиз Ибн Хаджар объясняет это разночтение тем, что в первом случае к числу жен были отнесены также наложницы — Марийа и Райхана.[303]

Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, по поводу этого хадиса сказал: «Пророк ﷺ обладал огромной силой: у него было девять жен и две наложницы — Райхана и Марийа».[304]

«Этот хадис указывает на то, что мужчина имеет право вступать в половую близость поочередно с несколькими женами в общее для них время. Так поступал Пророк ﷺ и это являлось проявлени­ем его щедрого нрава».

В другом сообщении Анаса, да будет им доволен Аллах, го­ворится: «У Пророка ﷺ было девять жен, и когда он распреде­лял между ними дни, то возвращался к первой из них только по­сле посещения восьми остальных (в их дни). Каждый вечер его жены собирались в доме той из них, у которой он (в этот день) находился».[305]

Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, касаясь этого хадиса, сказал: «В нем указывается на то, что помимо обхо­да своих жен каждый день в предвечернее время, Пророк ﷺ встречался с ними еще и вечером. Собираясь вместе, жены лучше узнавали друг друга. Эти встречи способствовали устра­нению отчужденности, которая, как известно, существует во взаимоотношениях между женами, и возникновению согласия между ними».[306]

Другое проявление его справедливости к женам — то, что он, намереваясь отправиться в путь, бросал жребий между ними. Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Намереваясь отправиться в путь, Посланник Аллаха ﷺ бро­сал жребий среди своих жен и брал с собой ту, на которую он выпадал».[307]

Еще одним примером справедливости и благородства нрава Посланника ﷺ является история, рассказанная Анасом, да будет им доволен Аллах: «Однажды, когда Пророк ﷺ находился в доме одной из своих жен, другая мать правоверных послала (ему) блю­до с едой. Та его жена, у которой он находился, ударила слугу, принесшего гостинец, по руке, и блюдо выскользнуло из его рук и разбилось. Тогда Пророк ﷺ собрал осколки и принялся собирать в них еду, которая была в блюде, говоря: «Возревновала мать ваша». Затем он задержал слугу до тех пор, пока не принесли целое блюдо, принадлежавшее жене, у которой он находился, и отослал его той, чье блюдо разбилось, а разбитое оставил у той, в чьем доме оно раскололось».[308]

Хадисы, приведенные в этой главе, свидетельствуют о величии Пророка ﷺ его справедливости в обхождении с женами, благо­нравии, доброте, сочувствии к ним и заботе об их правах.

 

Глава десятая
Скромность Пророка ﷺ.

Скромность — это великое и благородное качество. Всевышний Аллах хвалит в Своей книге скромных людей, говоря: «А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смирен­но, а когда невежды обращаются к ним, они говорят: “Мир!”» (25:63).

В этом аяте говорится о тех, кто ходит по земле спокойно и до­стойно, проявляя скромность, не выказывая высокомерия, гордо­сти, не хвастаясь. Эти люди — обладатели знания, благоразумия, благородства и добродетели.[309]

Мусульманина, проявляющего скромность и смирение, Аллах возвышает и в этом мире, и в мире вечном. Пророк ﷺ сказал: «Милостыня не причиняет урон имуществу. Чем больше снис­ходительности проявляет человек, тем большим величием наделяет его Аллах. Кто проявляет скромность ради Аллаха, того Он возвышает».[310]

Скромность мусульманина Аллах делает причиной того, что для него открываются сердца людей. Скромных Аллах возвели­чивает в этом мире и в последней жизни, укрепляет и возвышает их положение среди людей и в людских душах. Тем же, кто ведет себя по отношению к окружающим высокомерно, Всевышний пригрозил унижением и презрением в ближайшей и последней жизнях. На это указывает хадис, переданный от Абу Хурейры и Абу Са’ида аль-Худри, да будет ими доволен Аллах, где приводят­ся такие слова Посланника Аллаха ﷺ: «Всемогущий и Великий Аллах сказал: “Величие — Мой изар[311], а гордость — Моя на­кидка /рида`/, кто станет оспаривать их у Меня, того Я подвергну мучениям!”»[312]

Никто из людей не сравнится с Пророком ﷺ в скромности. Приведем несколько примеров проявления им этого благородного качества.

1. Рассказ о верблюдице ‘Адба

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «У Пророка ﷺ была верблюдица по кличке ‘Адба[313], которую никто не мог обогнать, но однажды приехал какой-то бедуин на верблю­де, которому было меньше шести лет, и обогнал её. Мусульмане были так огорчены этим, что Пророк ﷺ заметил это и сказал: “Что бы ни возвысилось в мире этом, Аллах обязательно принижа­ет это”».[314]

То, какую скромность выказывал Пророк ﷺ призывая людей к исламу, — замечательный пример для всех мусульман.

2. Описание скромности Пророка ﷺ Ибн Мас’удом

От Ибн Мас’уда приводится следующее повествование: «Однажды к Пророку ﷺ пришел человек, чтобы поговорить с ним, но увидев его, начал дрожать от волнения. «Успокойся!» — ска­зал ему Пророк ﷺ. — Поистине, я не царь. Я всего лишь сын женщины, которая питалась сушеным мясом». В версии это­го хадиса, приведенной аль-Хакимом от Джарира ибн Абдуллаха, сказано: «…сын женщины, которая питалась сушеным мя­сом в этой долине аль-Батха». Рассказав это, Джарир прочел слова Всевышнего: «Тебе не надо принуждать их. Увещевай же Кораном тех, кто страшится Моей угрозы» (50:45)[315].

Каждому человеку надлежит брать пример с Посланника Аллаха ﷺ проявлявшего скромность в обращении с людьми и призыве их к исламу. Он приветствовал детей, проходя мимо них. Рабыня брала его за руку и вела туда, куда ей было нужно, для решения своих проблем. Он помогал своим женам в домашнем хозяйстве, чинил свою обувь, латал одежду, доил овец, кормил верблюдов, ел из одного блюда со слугой, сидел в кругу бедня­ков, ходил вместе с вдовами и сиротами для оказания им помощи в их нуждах, первым приветствовал тех, кого встречал, отвечал на приглашение, даже если его звали для самого незатейливого угощения. Он был скромным, но не проявлял низкопоклонства, был щедрым, но не допускал расточительства. Его отличала нео­бычайная мягкость, милосердие ко всем мусульманам, скромное обхождение с ними и доброта.[316]

3. Предоставление Мухаммадом ﷺ предпочтения другим пророкам над собой

Однажды один человек обратился к Пророку ﷺ со словами: «О лучший из людей!» На это Пророк ﷺ ответил: «Таковым является Ибрахим, мир ему».[317]

Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Никому не следует говорить: “Я лучше, чем Йунус ибн Мата[318]”».[319]

Несомненно, Мухаммад ﷺ— лучший из пророков и посланни­ков и господин всех людей. Он говорил: «Я господин всех людей в Судный день»[320], — но также говорил: «Не отдавайте мне пред­почтение перед Мусой,[321] ибо, поистине, в День воскресения все люди будут поражены насмерть, и я буду поражен вместе со всеми, однако я оживу первым и увижу Мусу, который будет держаться за край престола Аллаха. И мне неизвестно, будет ли он поражен подобно другим и оживет ли раньше меня, или же он будет среди тех, для кого Аллах сделает исключение».[322]

К свидетельствам скромности Пророка ﷺ относится то, что у его дверей не было привратников, преграждавших людям доступ к нему,[323] а также то, что он читал больным заклинания и молился за них, гладил головы детей и обращался к Аллаху с мольбой за них[324], ходатайствовал за своих сподвижников и учил их тому же, говоря: “Ходатайствуйте за просящих и вы получите награ­ду, а Аллах объявит об угодном Ему решении через Своего про­рока”. Он обращался к Анасу со словами «мой сынок», что было проявлением доброты и скромности[325].

Другим примером скромности Пророка ﷺ является история, переданная от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. В ней сообщается, что в свое время одна негритянка /или: … один муж­чина …/, подметала полы в мечети, а потом Посланник Аллаха ﷺ потерял её /или: … его/ из виду, а когда он спросил о ней /или: … о нем…/, ему сказали: “Он умер”. Услышав об этом, он воскликнул: “И вы не сообщили мне о ней /или: … о нем…/?» — и получилось так, будто они сочли то, что её /или: … его …/ касалось, чем-то не­значительным. А потом он сказал: “Покажите мне её /или: … его …/ могилу!” И его привели к этой могиле, над которой он совер­шил заупокойную молитву, после чего сказал: “Поистине, эти могилы погружены во мрак, окутывающий тех, кто в них на­ходится, и, поистине, Аллах Всевышний озарит их для них по­средством моей молитвы”[326].

Анас ибн Малик, да будет им доволен Аллах, сказал: «Я при­служивал Пророку ﷺ десять лет, и за все это время он ни разу не высказал мне недовольства и не сказал мне: “Почему ты сделал это?” — или: “Почему ты этого не сделал?” И он обладал са­мым лучшим нравом из всех людей»[327].

 

Глава одиннадцатая
Сдержанность и снисходительность Пророка ﷺ.

Посланник Аллаха ﷺ достиг идеала в проявлении сдержанно­сти и снисходительности на поприще призыва к Аллаху. Примеров этого чрезвычайно много и упомянуть все из них не представля­ется возможным, посему ограничимся приведением лишь некото­рых из них.

1. История о человеке, который посчитал несправедливым то, как Пророк ﷺ разделил трофеи

Сообщается, что Ибн Мас`уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «В день битвы при Хунейне Посланник Аллаха ﷺ отдал предпочте­ние некоторым людям при разделе трофеев. Так, он дал аль-Акра`у ибн Хабису сто верблюдов, и столько же дал `Уйайне ибн Хисну и щедро оделил некоторых знатных арабов,[328] отдав им в тот день предпочтение перед другими. Увидев это, один человек сказал: “Клянусь Аллахом, нет справедливости в таком разделе и не ради Аллаха это было сделано!” Тогда я сказал: “Клянусь Аллахом, я обязательно сообщу об этом Посланнику Аллаха ﷺ!” — после чего я пришел к нему и сообщил о том, что сказал этот человек. Когда он услышал мои слова, то изменился в лице, покраснев, и восклик­нул: “А кто же тогда справедлив, если несправедливы Аллах и посланник Его?!” — а потом сказал: “Да помилует Аллах Мусу, который подвергался еще большим обидам и терпел!”[329]

То, что описано в этом хадисе, — одно из величайших прояв­лений сдержанности и благоразумия на пути призыва к Аллаху. По своей мудрости Пророк ﷺ разделил трофеи между теми, чьи сердца надлежало склонить к исламу, препоручив тех, чьи сердца укрепились в вере, их вере[330].

2. Проявление сдержанности в истории о золоте из Йемена

Сообщается, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: «’Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, отправил Посланнику Аллаха ﷺ из Йемена неочищенный от по­роды золотой самородок в мешке из дубленой кожи, и Пророк ﷺ разделил его на четверых. Части этого самородка получили ‘Уйайна ибн Бадр[331], Акра‘ ибн Хабис и Зайд аль-Хайль[332], что же касается четвертого, то им был либо ‘Алькама[333], либо ‘Амир ибн ат-Туфайль.[334] Узнав об этом, один из сподвижников Пророка ﷺ сказал: “У нас было больше прав на это золото, чем у них!” Это дошло до Пророка ﷺ и он сказал: “Неужели вы не доверяете мне несмотря на то, что доверяет мне Тот, Кто на небесах, и что получаю я вести с небес по утрам и вечерам?” После этого со своего места поднялся человек с ввалившимися глазами, широ­кими скулами, выпуклым лбом, густой бородой и бритой головой, на котором был высоко подобранный изар и который воскликнул: “О Посланник Аллаха, побойся Аллаха!” На это Пророк ﷺ ска­зал: “Горе тебе, а разве из всех живущих на земле не подобает именно мне бояться Аллаха больше всего?!” Тогда этот человек ушел, а Халид ибн аль-Валид сказал: “О Посланник Аллаха, этот человек нарушил законы Аллаха, то прикажи мне казнить его!” Пророк ﷺ сказал: “Нет, ибо, возможно, что он относит­ся к числу совершающих молитвы”. Халид воскликнул: “А сколь много молящихся, на языке у которых совсем не то, что на серд­це!” В ответ ему Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Поистине, мне не было велено ни проникать в сердца людей, ни рассекать их утробы!” А потом Пророк ﷺ посмотрел вслед этому человеку и сказал: “Поистине, среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голо­сами, но дальше их глоток их чтение распространяться не будет[335], и они отойдут от религии подобно тому, как вы­пущенная стрела отходит от лука…”».[336]

Этот хадис сообщает о том, насколько сдержан и благоразумен был Пророк ﷺ. Он относился к людям на основании того, кем они представлялись внешне, и ему не было велено ни проникать в серд­ца людей, ни рассекать их утробы. Человек, о котором рассказыва­ется в хадисе, вполне заслуживал смертной казни, однако Пророк ﷺ не убил его, чтобы люди не стали говорить, что он убивает своих сподвижников, особенно тех из них, кто совершает намаз.[337]

3. История об ат-Туфайле ибн ‘Амре, да будет им доволен Аллах

Прекрасный пример сдержанности и благоразумия Пророка ﷺ продемонстрирован в истории об ат-Туфайле ибн ‘Амре ад-Дауси, да будет им доволен Аллах, и его племени. Ат-Туфайль принял ис­лам в Мекке еще до того, как Пророк ﷺ совершил переселение в Медину. Затем он отправился к своему племени, чтобы призвать его к исламу. Свой призыв он начал со своих домочадцев, и его отец и жена откликнулись на него. После этого он обратился с призывом к своему роду и племени, но они отказывались принимать ислам, про­являли ослушание и медлили с ответом на призыв. Тогда ат-Туфайль вновь пошел к Пророку ﷺ и поведал ему о том, что его народ — пле­мя даус — погубили себя, отказавшись от веры и ослушавшись.

От Абу Хурейры, да будет им доволен Аллах, передано сле­дующее: «К Пророку ﷺ приехал ат-Туфейль ибн ‘Амр ад-Дауси и сказал: “О Посланник Аллаха, поистине, люди из племени даус не послушались и отказались уверовать, так призови же на них проклятие Аллаха!” Тогда Пророк ﷺ повернулся лицом к кибле и поднял руки. Увидев это, люди сказали: “Теперь племя даус по­гибнет!” — однако Пророк ﷺ сказал: “О Аллах, укажи дауситам путь истинный и приведи их! О Аллах, укажи дауситам путь истинный и приведи их!».[338]

Каким показательным примером благоразумия, терпения и спо­койствия является поступок Пророка ﷺ описанный в данном ха­дисе! Он не стал торопиться с наказанием и проклятиями в адрес тех, кто отверг призыв к исламу. Он помолился об их наставлении на путь истины, и Аллах ответил на его мольбу. Плодом терпения, спокойствия и неспешности явилось то, что, когда ат-Туфайль вернулся назад к своим соплеменникам и еще раз обратился к ним с мягкими словами, многие из них уверовали, после чего он в со­провождении восьмидесяти или девяноста семей дауситов прие­хал к Пророку ﷺ в Медину.[339]

Превелик Аллах! Таковы плоды мудрости — обращение в ислам восьмидесяти или девяноста семей!

Данный пример обязывает людей, посвятивших себя делу рас­пространения ислама, заботиться о сдержанности и благоразумии при выполнении своей миссии. Достичь же этого можно лишь по милости Аллаха, а затем — через знание методов и путей призыва, которыми пользовался Пророк ﷺ.

4. История о человеке, который хотел убить Пророка ﷺ.

У аль-Бухари и Муслима приводится сообщение от Джабира ибн Абдуллаха, да будет им доволен Аллах, в котором говорится, что в свое время он вместе с Посланником Аллаха ﷺ участвовал в военном походе на Неджд, и когда Посланник Аллаха ﷺ двинулся в обратный путь, он тоже был вместе с ним. Время полуденного от­дыха застало их в какой-то долине, густо поросшей терновником, и Посланник Аллаха ﷺ спешился, а люди разошлись среди этого терновника в разные стороны, желая укрыться в тени деревьев. И Посланник Аллаха ﷺ также расположился в тени акации, повесив на нее свой меч.

Джабир сказал: «Немного поспав, мы вдруг услышали, что Посланник Аллаха ﷺ зовет нас. Мы явились к нему, и оказалось, что рядом с ним сидит какой-то бедуин. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Этот человек вытащил из ножен мой меч и поднял его на меня, когда я спал, а когда я проснулся, он держал обнажен­ный меч в своей руке. Он сказал мне: “Кто защитит тебя от меня?” — а я ответил ему: “Аллах!” (и второй раз он ска­зал мне: “Кто защитит тебя от меня?” — а я ответил ему: “Аллах!”, потом оставил он меч), — и вот он сидит здесь». И после этого Посланник Аллаха ﷺ не стал наказывать его».[340]

Какой непревзойденный нрав, каково его влияние на сердца людей! Бедуин задумывает убить Пророка ﷺ но Аллах защищает Пророка ﷺ и дает возможность расправиться со злоумышленни­ком. Однако Пророк ﷺ прощает его. Поистине, это — не что иное, как великий нрав, и сколь правдивы слова Всевышнего о Своем посланнике: «Поистине, твой нрав превосходен» (68: 4).

Мудрый нрав Пророка ﷺ произвел огромное и неизгладимое впечатление на этого бедуина, и после этого случая он принял ис­лам и стал причиной обретения прямого пути многими людьми.[341]

5. История об иудейском богослове Зайде

Пророк ﷺ проявлял снисходительность и великодушие, ког­да мог наказать, и благоразумие и выдержку в момент гнева, от­вечал добром на зло. Эти высокие нравственные черты являлись одной из важнейших причин того, почему люди отзывались на его призыв, веровали в него и почему их сердца собирались вокруг него. Здесь уместно напомнить историю о том, как он обошелся с Зайдом ибн Сан’а — одним из крупных иудейских книжников и богословов.[342]

Однажды Зайд ибн Сан’а явился к Посланнику Аллаха ﷺ тре­буя от него уплаты долга, схватил его за ворот рубахи, потянул к себе и стал произносить в его адрес грубые слова. С дерзким вы­ражением лица он посмотрел на Пророка ﷺ и сказал: «Мухаммад, ты вернешь мне долг? Вы — род Абдульмутталиба — люди, затя­гивающие уплату долгов!» — и произнес еще много других резких слов. Умар, ставший очевидцем этого, посмотрел на пришедшего, и его глаза закружились от гнева и возмущения. «О враг Аллаха! — воскликнул он. — Ты смеешь говорить Посланнику Аллаха то, что я слышу, и делать с ним то, что я вижу?! Клянусь тем, кто послал его с истиной, если бы я не боялся упрека с его стороны, я отру­бил бы тебе голову своим мечом!» Посланник Аллаха ﷺ поглядел со спокойствием и улыбкой на Умара, а затем произнес: «Я и этот человек больше нуждаемся в других твоих словах, о Умар! Ты должен был посоветовать мне уплатить долг наилучшим об­разом, а ему — наилучшим образом требовать его уплаты. Ступай вместе с ним и выдай ему то, что принадлежит ему по праву, и добавь сверх того двадцать са’ фиников».

Такое поведение Пророка ﷺ стало причиной того, что Зайд принял ислам и произнес: «Свидетельствую, что нет божества, до­стойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его раб и посланник».

До этого случая Зайд говорил: «Я нашел на лице Мухаммада все признаки пророчества. Однако осталось еще два признака, нали­чие которых у него я не проверил: это то, что кротость и благораз­умие его берут верх над гневом и безрассудством, и что сильная несправедливость, причиняемая ему, вызывает в ответ лишь еще большее благоразумие и кротость».[343]

Зайд нарочно поступил описанным в хадисе образом, чтобы проверить наличие у Пророка этих двух качеств, и, убедившись в их наличии, принял ислам и уверовал.[344]

Своей высокой нравственностью Мухаммад ﷺ множество раз неоспоримо доказывал свою правдивость и истинность того, к чему он призывал людей.

6. Обхождение Пророка ﷺ с главой лицемеров

Незадолго до прибытия Пророка ﷺ в Медину, её жители — племя аль-аус и племя аль-хазрадж — договорились о том, чтобы сделать Абдуллаха ибн Убаййа своим царем. Его знатность была общепризнанна, кроме того, никогда доселе не случалось такого, чтобы племена аль-аус и аль-хазрадж сошлись бы на кандидатуре человека, относящегося к одному из них. Они даже приготовили венец для его коронации, и в это самое время Всевышний напра­вил к ним Своего посланника. Когда мединцы устремились к ис­ламу и оставили Абдуллаха ибн Убаййа, тот вознегодовал, и его сердце наполнилось ненавистью и враждебностью к Пророку и принесенной им религии. Он считал, что Пророк ﷺ узурпировал у него власть. Однако увидев, что народ не хочет ничего, кроме ис­лама, он тоже принял его, в то же время пылая к нему ненавистью и упорствуя в лицемерии. Он не жалел усилий для того, чтобы от­вратить людей от ислама и расколоть мусульманскую общину, за­щищал иудеев, враждебно настроенных к верующим, и оказывал им всяческое содействие.

Всякий раз с его стороны предпринимались мерзкие выпа­ды против исламского призыва, однако он делал это скрытно, со свойственным ему двуличием. Что же касается Пророка ﷺ то он отвечал на эту враждебность прощением, снисходительностью и сдержанностью, ибо внешне Ибн Убайй демонстрировал при­верженность к исламу. Кроме того, за его спиной стояли лицеме­ры, поддерживающие его. Он был их лидером, и они подчинялись ему. Поэтому Пророк ﷺ обходился с ним по-доброму, и во многих случаях в противовес его злодеяниям ставил добро и прощение. Приведем лишь несколько примеров:

7. Заступничество Абдуллаха ибн Убейа за иудеев племени бану кайнука’ при нарушении ими договора

После битвы при Бадре иудеи племени бану кайнука’ нарушили свой договор о мире и добрососедстве с мусульманами, обнажив на рынке прилюдно наготу одной мусульманской женщины и убив мусульманина, вступившегося за нее[345].

Субботним днем в середине месяца шавваль, по прошествии двадцати месяцев после своего переселения в Медину, Посланник Аллаха ﷺ отправился в сопровождении воинов в район бану кай­нука и взял его в плотное кольцо осады. Осада продолжалась пятнадцать дней. Всевышний вселил в сердца иудеев страх, и они вышли из крепости, предоставив Пророку ﷺ решать их участь. Посланник Аллаха ﷺ приказал связать сражавшимся, которых было семьсот человек, руки. Когда они, по воле Аллаха, оказа­лись в его власти, к нему подошел Абдуллах ибн Убайй и сказал: «О Мухаммад! Прояви благодеяние к моим союзникам!» Пророк ﷺ не дал ему ответа сразу, и он вновь повторил свое требование. Тогда Пророк ﷺ отвернулся от него, однако он всунул руку за па­зуху его кольчуги и сказал: «Клянусь Аллахом! Я не отпущу тебя, пока ты не проявишь благодеяние к моим союзникам. Эти четыре сотни воинов без доспехов и триста в доспехах защищали меня от всех на свете, а теперь ты намереваешься уничтожить их за одно утро? Клянусь Аллахом, я боюсь дурных последствий это­го!» Пророк ﷺ удовлетворил его просьбу и отпустил их[346], однако приказал удалиться из Медины и не селиться нигде поблизости от нее, и они переселились в Азри‘ат на территории аш-Шама. Их имущество досталось мусульманам, и Посланник Аллаха велел от­делить от него пятую часть[347]. Он не стал наказывать Абдуллаха ибн Убаййа за это его заступничество и простил ему проявлен­ную им отвратительную грубость.

8. То, как поступил Абдуллах ибн Убайй с Пророком ﷺ в день битвы при Ухуде

В день, когда язычники-курайшиты решили напасть на мусуль­ман, а Пророк ﷺ со своим войском выступил на защиту Медины и уже достиг середины пути, ‘Абдуллах ибн Убайй неожиданно развернул треть войска и повел их обратно в Медину. ‘Амр ибн Харам, отец Джабира, да будет Аллах доволен ими обоими, пу­стился вслед за ними, и, нагнав их, начал порицать за их реше­ние, и стал побуждать их вернуться к Пророку. «Возвращайтесь и сразитесь на пути Аллаха или хотя бы защитите самих себя!» — взывал он к ним, однако их ответом были слова: «Если бы мы зна­ли, что сражение состоится, то вернулись бы». Видя, что уговоры тщетны, он побранил их и уехал назад.[348]

Несмотря на это чудовищное преступление ‘Абдуллаха ибн Убаййа и на то, что он лишил мусульман помощи и бросил их в трудную минуту, Пророк ﷺ не стал наказывать его.

9. Препятствование Пророку ﷺ в исламском призыве

Однажды Пророк ﷺ направляясь к Са’ду ибн ‘Убаде, повстре­чал по дороге ‘Абдуллаха ибн Убаййа, сидящего в кругу сопле­менников. Остановившись возле них, Пророк ﷺ поприветствовал их, а затем присел ненадолго, чтобы почитать им Коран, призвать к Аллаху и напомнить о Нем. Он стал предостерегать их от кары Аллаха за ослушание и благовествовать о награде покорным. Когда он закончил свою речь, Абдуллах ибн Убайй обратился к нему с такими словами: «Этот твой рассказ прекрасен. Если он яв­ляется правдой, то сиди дома и рассказывай его тем, кто к тебе придет. Но не мучай им тех, кто к тебе не приходит, и не являйся в их общество с разговорами, которые им не по душе».[349] Это была дерзкая и наглая речь, однако Посланник Аллаха ﷺ простил его и удержался от возмездия.

10. Оказание поддержки племени бану надир

Когда иудейское племя бану надир нарушило свой договор о мире с Посланником Аллаха ﷺ замыслив его убийство, он отпра­вил к ним Мухаммада ибн Масламу, передав через него требова­ние покинуть Медину и близлежащие к ней земли. В свою очередь лицемеры во главе с ‘Абдуллахом ибн Убаййом также послали к иудеям своего посланца с заверениями о всемерной поддержке. «Будьте стойки и окажите сопротивление, мы же не оставим вас без поддержки. Если мусульмане будут сражаться с вами, мы вы­ступим на вашей стороне, а если вас изгонят, то и мы уйдем вместе с вами», — заверяли они иудеев, и этим самым укрепили их реши­мость, так что они открыто разорвали свой договор с Посланником Аллаха ﷺ. Тогда он вместе с мусульманскими воинами отправился к ним и, добравшись до их поселения, осадил его. Всевышний все­лил в сердца бану надир ужас и страх, и они сдались, после чего были выселены Пророком ﷺ. Часть из них перебралась в Хайбар, а другие отправились в аш-Шам.

Этот мерзкий поступок ‘Абдуллаха ибн Убаййа также был оставлен Пророком ﷺ безнаказанным.

11. Интриги и измена в отношении Пророка ﷺ и мусульман в походе аль-Мурайси’

В этом походе ‘Абдуллах ибн Убайй совершил несколько по­ступков, заслуживающих сурового наказания или казни:

  1. В этом походе лицемеры измыслили клевету на мать право­верных Айшу, да будет ею доволен Аллах, и во главе этого кле­ветнического заговора стоял не кто иной, как ‘Абдуллах ибн Убайй.[350]
  2. В этом походе ‘Абдуллах ибн Убайй сказал: «Когда мы вер­немся в Медину, то могущественные среди нас непременно изго­нят оттуда презренных»[351]
  3. В этом походе враг Аллаха ‘Абдуллах ибн Убайй сказал: «Ничего не тратьте на тех, кто возле Посланника Аллаха, пока они не покинут его».[352]

Во всех этих ситуациях очевидная мудрость Пророка ﷺ и его благоразумная политика тушили огонь смуты и пресекали зло. Это происходило по милости Аллаха в первую очередь, а затем по причине терпения, проявляемого Пророком ﷺ в отношении по­ступков ‘Абдуллаха ибн Убаййа. Он сдержанно сносил его выпа­ды, проявлял к нему благодеяние и отвечал на его отвратительные поступки прощением. За спиной этого человека стояло много по­мощников, и Пророк ﷺ опасался причинения ими зла исламско­му призыву. Кроме того, все они внешне демонстрировали свою приверженность исламу, поэтому, когда Умар, да будет им дово­лен Аллах, обратился к Пророку ﷺ со словами: «Позволь мне от­рубить голову этому лицемеру!» — он ответил: «Не трогай его, чтобы люди не начали говорить, что Мухаммад убивает сво­их сподвижников».[353]

Если бы Пророк ﷺ казнил ‘Абдуллаха ибн Убаййа, это отвра­тило бы многих людей от принятия ислама, потому что в их гла­зах он был мусульманином. Они стали бы говорить: «Поглядите, Мухаммад убивает мусульман!» — и это, несомненно, принесло бы исламскому призыву вред и лишило бы его многой пользы.

Мудрость Пророка ﷺ призывала его проявлять терпение в от­ношении некоторых вредных для ислама вещей, опасаясь, что их устранение приведет к большему вреду, и желая укрепления му­сульманской силы. Поэтому он приказывал относиться к людям на основании того, что они демонстрируют внешне, предоставляя Всевышнему судить о том, что таится в их сердцах.

Позже Умар ибн аль-Хаттаб понял мудрый смысл того, почему Пророк ﷺ воздерживался от казни ‘Абдуллаха ибн Убаййа и гово­рил: «Клянусь Аллахом, я понял, что решение Посланника Аллаха ﷺ было несравненно полезнее моего».[354]

Каждому человеку, посвятившему себя призыву людей к Аллаху, надлежит придерживаться пути мудрости в своем деле, следуя тем самым примеру нашего Пророка ﷺ.

12. История о Сумаме ибн Усале

Аль-Бухари и Муслим приводят в своих сборниках сообще­ние от Абу Хурейры, да будет им доволен Аллах, следующего со­держания: «В свое время Пророк ﷺ отправил в сторону Неджда отряд всадников, которые привезли с собой человека по имени Сумама ибн Усаль из племени бану ханифа, господина жителей Йамамы, и привязали его к столбу мечети. Пророк ﷺ вышел к нему и спросил: “Что скажешь, о Сумама?” Сумама ответил: “У меня все хорошо, о Мухаммад,[355] ибо, если ты убьешь меня, будет кому за меня отомстить[356]; а если окажешь мне благо­деяние[357], то окажешь его человеку благодарному; если же ты хочешь денег, то требуй с меня, чего пожелаешь!” Его оставили до следующего дня, а потом Пророк ﷺ снова спросил его: “Что скажешь, о Сумама?” Он сказал: “То, что я уже говорил: если ты окажешь мне благодеяние, то окажешь его человеку благо­дарному”, — и его опять оставили до следующего дня, а потом Пророк ﷺ снова спросил его: “Что скажешь, о Сумама?” — и он сказал: “Лишь то, что я тебе уже говорил”. Тогда Пророк ﷺ велел: “Отпустите Сумаму!” После этого Сумама направился в пальмовую рощу, которая находилась поблизости от мечети, совершил полное омовение, а затем вошел в мечеть и сказал: “Свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха! О Мухаммад! Клянусь Аллахом, не было на земле лица, более ненавистного для меня, чем твое лицо, но теперь оно стало для меня самым любимым из всех лиц! Клянусь Аллахом, не было ре­лигии, более ненавистной для меня, чем твоя религия, но теперь твоя религия стала для меня самой любимой! Клянусь Аллахом, не было города, более ненавистного для меня, чем твой город, но теперь этот город стал для меня самым любимым! Поистине, твои всадники захватили меня в то время, когда я хотел совер­шить умру, так что ты об этом скажешь?” Посланник Аллаха ﷺ порадовал его благой вестью и велел ему совершить эту умру, когда же Сумама приехал в Мекку, кто-то сказал ему: “Так ты от­ступился от своей веры?” В ответ ему Сумама сказал: “Нет, но я принял ислам вместе с Мухаммадом, и, клянусь Аллахом, не поступит к вам из Йамамы[358] ни одного зернышка пшеницы без разрешения Посланника Аллаха ﷺ».[359]

Затем Сумама вернулся в Йамаму и запретил её жителям по­ставлять в Мекку что-либо. Тогда мекканцы написали Посланнику Аллаха ﷺ такое письмо: «Ты приказываешь поддерживать род­ственные связи, а сам забываешь о своем родстве с нами: уби­ваешь отцов мечом, а детей — голодом!» После этого Пророк ﷺ отослал Сумаме письмо, в котором приказывал ему разрешить по­ставку продуктов в Мекку.[360]

Ибн Хаджар приводит сообщение Ибн Мундаха, передан­ное им от Ибн Аббаса со своей цепочкой передачи, о при­нятии ислама Сумамой, его возращении в Йамаму, наложении запрета на поставку продовольствия курайшитам и ниспосла­нии в этой связи аята: «Мы подвергли их мучениям, но они не смирились перед своим Господом и не взмолились перед Ним» (23:76)».[361]

Приняв ислам, Сумама доказал свою верность ему: когда на­селение Йамамы отступило от веры, он вместе с подчинивши­мися ему соплеменниками присоединился к войску аль-‘Аля ибн аль-Хадрами и сражался в его рядах против вероотступников Бахрейна.[362]

Превелик Аллах! Какой поразительной мудростью и благо­разумием обладал Мухаммад ﷺ! Он добивался расположения людских сердец, обходился ласково с теми знатными людьми, на принятие ислама которыми надеялся, ибо, когда они прини­мали ислам, вслед за ними мусульманами становились многие другие. Таким же образом надлежит поступать и каждому чело­веку, занимающемуся исламским призывом — понимать огром­ное значение сдержанности, благоразумия, снисходительно­сти и великодушия. Сумама поклялся, что его ненависть в одно­часье превратилась в любовь, когда он увидел сдержанность, снисходительность и великодушие, бескорыстно проявляемые по отношению к нему Пророком ﷺ. Это великодушие оказало огромное влияние на его последующую жизнь, на его стойкость в исламе и призыве к нему.[363] Об этом свидетельствуют сле­дующие его слова:

Не в силах удержаться я, чтобы не рассказать

о том, какая милость мне была оказана Пророком,

Благодарю его за то, что повелел с меня оковы снять

После того, как острый меч уж представлялся оку.[364]

13. История о человеке, потянувшем Пророка ﷺ за одежду

Сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, когда я шел куда-то вместе с Пророком ﷺ на котором был плащ из Наджрана[365] с грубой оторочкой, его до­гнал какой-то бедуин, который так сильно потянул его за край плаща, что из-за этого на плече Пророка ﷺ остался след, а потом сказал: “Вели дать мне что-нибудь из богатств Аллаха, которые у тебя есть!” Услышав это, Пророк ﷺ повернулся к нему и рас­смеялся, а потом велел дать ему что-то».

Это — один из удивительных примеров сдержанности, крото­сти и совершенства Пророка ﷺ его благонравия и великодушия, терпеливого снесения личных обид и прощения грубого обраще­ния с собой тем людям, чье сердце он хотел привлечь к исламу и укрепить в нем. Людям, призывающим к Аллаху, и тем, кто руково­дит другими, следует подражать Пророку ﷺ в его благоразумии, сдержанности, таких прекрасных нравственных качествах, как великодушие, снисходительность, способность прощать и оттал­кивать зло тем, что лучше.[366]

14. «О Аллах! Прости мой народ! Поистине они не ведают!»

Одним из величайших проявлений сдержанности Пророка ﷺ является то, что он не просил Аллаха наказать тех своих сопле­менников, которые причиняли ему страдания. Если бы он сделал это, то Аллах уничтожил бы их. Однако Пророк ﷺ был мудрым и сдержанным и посему стремился к величайшей цели — приня­тию ислама этими людьми или их потомками. Сообщается, что Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «У меня и сей­час стоит перед глазами Пророк ﷺ рассказывающий об одном из пророков, которого до крови избили его соплеменники и который вытирал кровь со своего лица со словами: “О Аллах, прости моим соплеменникам, ибо, поистине, они не ведают (что творят)!”»[367]

Пророк ﷺ высказывал похвалу сдержанности и благоразумию и указывал на их важность. Обратившись к Ашаджжу ‘Абд аль-Кайсу, он сказал: “Поистине, присущи тебе два качества, ко­торые любит Аллах: сдержанность и терпеливость”[368]. В одной из версий этого хадиса сообщается, что Ашаджж спросил: «О Посланник Аллаха, я приобрел эти качества или Аллах создал меня таким по природе?» «Аллах создал тебя таким по приро­де!» — ответил Пророк ﷺ и тогда Ашаджж воскликнул: «Хвала Аллаху, создавшему меня обладателем двух качеств, которые лю­бит Он и Его посланник!»[369]

Посланник Аллаха ﷺ любил сдержанность и благоразумие и обладал ими.

15. Прощение Пророком ﷺ иудея, заколдовавшего его

Великим свидетельством великодушия и снисходительности Пророка ﷺ является то, как он поступил с иудеем, заколдовавшим его: он ничего не сказал ему и не взглянул на его лицо до самой смерти[370].

 

Глава двенадцатая
Спокойствие и степенность Пророка, ﷺ.

Призывающий к истине лишь тогда сможет достичь успеха, когда будет проявлять осмотрительность, спокой­ствие и рассудительность во всех своих делах и поступках. Подтверждением этому являются достоверные хадисы, со­общающие об обладании этими качествами Пророком ﷺ. Приведем некоторые примеры.

1. История об Усаме ибн Зайде

Сообщается, что Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «В свое время Посланник Аллаха ﷺ отправил нас против рода аль-хурака племени джухайна, и мы напали на них[371] утром. Мы с одним из ансаров стали преследовать одного из них, а когда мы приблизились к нему вплотную, он сказал: “Нет бога, до­стойного поклонения, кроме Аллаха!” /Ля иляха илля-Ллаху!/[372] Услышав это, тот ансар перестал преследовать его, а я нанес ему удар своим копьем и убил его. Когда мы вернулись обратно в Медину, об этом стало известно Пророку ﷺ и он спросил: “О Усама, неужели же ты убил его после того, как он сказал “Ля иляха илля – Ллаху”?!”[373] Я сказал: “О Посланник Аллаха, но ведь он сказал это, только желая спастись!” — однако Пророк ﷺ снова сказал: “Неужели же ты убил его после того, как он сказал “Ля иляха илля-Ллаху”?!”, — и он не переставал говорить мне это до тех пор, пока я не пожалел о том, что принял ислам раньше, чем дожил до этого дня![374]».[375]

В другой версии этого хадиса, сообщается, что Усама, да будет доволен им Аллах, сказал: «Тогда Посланник Аллаха ﷺ восклик­нул: “Неужели же он сказал: “Ля иляха илля-Ллаху”, — а ты убил его (после этого)?!” Я сказал: “О Посланник Аллаха, но ведь он произнес эти слова только из страха перед нашим оружием!” На это он сказал: “Разве ты рассек его сердце и узнал, по какой причине он произнес сказанное им?!”[376] — и повторял эти слова до тех пор, пока у меня не возникло желание, чтобы я принял ис­лам только в этот день.[377]

В третьей версии хадиса сообщается: «Пророк ﷺ спросил Усаму: “Что же ты будешь делать со словами “Ля иляха илля-Ллаху”, когда настанет День суда?!”[378] Усама сказал: “О Посланник Аллаха, попроси Аллаха простить меня!” — однако Пророк ﷺ снова спросил: “Но что же ты будешь делать со сло­вами “Ля иляха илля-Ллаху”, когда настанет День суда?!” — и он еще долго продолжал повторять эти слова, не говоря ничего иного»[379].

Пророк ﷺ был осмотрителен и рассудителен, как никто иной. Он никогда не вступал в сражение с каким-либо племенем, пока не убеждался, что они являются неверными. Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Когда Пророк ﷺ отправлялся с нами в военный поход против людей из какого-нибудь племени, он не нападал на них до утра, а ждал, и, если слышал азан, не тро­гал этих людей, а если не слышал его, то атаковал их»[380].

2. Наставление, даваемое Пророком ﷺ мусульманам перед совершением военных походов

Пророк ﷺ воспитывал своих сподвижников и учил их проявлять рассудительность, спокойствие и осмотрительность в таком важ­ном вопросе, как призыв к исламу. Так, посылая их в военные по­ходы, он указывал их руководителям, что прежде, чем начать сра­жение с врагами, надлежит призвать их к одной из трех вещей:

  1. Принятию ислама и переселению в землю мусульман. В слу­чае отказа переселяться — просто к принятию ислама, без пере­селения (в этом случае им предоставляется такой же статус, как у мусульман-бедуинов).
  2. В случае отказа принимать ислам призвать их к выплате джизьи.
  3. Если враг отказывался от всего предложенного, надлежало положиться на Аллаха и вступить с ним в сражение[381].
3. Проявление спокойствия и степенности при совершении намаза

То, что Пророк ﷺ приучал своих сподвижников к спокой­ствию и степенности, хорошо демонстрируют следующие его на­ставления:

«После того, как будет объявлено о начале намаза, не яв­ляйтесь на него бегом, но приходите на него обычным шагом, и сохраняйте спокойствие и молитесь, начиная с того ракаа­та, который вы застанете, а то, что пропустите, воспол­няйте после».[382]

«Когда объявляется начало намаза (икама), не вставайте, пока не увидите, что я уже вышел для его совершения».[383]

По причине их высокого положения и важности, спокойствие и степенность — качества, любимые Всевышним Аллахом. На это указывают слова Пророка ﷺ сказанные Ашаджжу: «В тебе есть два качества, которые любит Аллах: сдержанность и степенность».[384]

Самыми сдержанными, терпеливыми и степенными людьми яв­лялись пророки, а из них самым великим обладателем указанных качеств является пророк Мухаммад ﷺ.

4. Проявление сдержанности и степенности при совершении военных походов

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пророк ﷺ нападал на врагов, когда занималась заря. Перед этим он прислушивался, желая выяснить, провозглашается ли в этом племени призыв к намазу (азан) или нет, и если слышал его, то не трогал это племя, а если нет — то нападал на него. Услышав од­нажды, как муаззин произносит слова «Превелик Аллах! Превелик Аллах!» /Аллаху Акбар! Аллаху Акбар!/, Пророк ﷺ сказал: «Это селение — на исламе!», а когда муаззин провозгласил: «Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кро­ме Аллаха! Свидетельствую, что нет божества, достойного покло­нения, кроме Аллаха!» /Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах, Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах/, он сказал: «Ты вышел из Огня!»[385]

Также сообщаются такие слова Анаса, да будет им доволен Аллах: «Когда Пророк ﷺ отправлялся с нами в военный поход против людей из какого-нибудь племени, он не нападал на них до утра, а ждал и, если слышал азан, не трогал этих людей, а если не слышал его, то атаковал их»[386].

Эти хадисы свидетельствуют о терпеливости, степенности и осмотрительности Пророка ﷺ о том, что он избегал торопливости и поспешности. От Абдулаха ибн Сирджиса аль-Музани сообщает­ся, что Пророк ﷺ сказал: «Благообразие, спокойствие и умерен­ность — одна из двадцати четырех частей пророчества»[387]

Отсюда становится понятным, что степенность похвальна во всяком деле. Спешить нужно лишь в совершении деяний для веч­ной жизни, однако и здесь необходимым условием является со­блюдение тех рамок, которые установил Всевышний, чтобы эта поспешность была той, которая Ему угодна.[388]

 

Глава тринадцатая
Мягкость и кротость Пророка ﷺ.

1. Побуждение к мягкости и доброте

Сообщается от Айши, да будет ею доволен Аллах, что Пророк ﷺ сказал ей: «Кому дана его доля от мягкости, тому дана его доля от блага земной и вечной жизни. Поддержка родствен­ных связей, благонравие и добрые отношения между соседями обеспечивают процветание стран и способствуют удлине­нию жизненных сроков людей»[389].

Пророк ﷺ придавал соблюдению мягкости во всех вопросах огромное значение и в полной мере разъяснил это своим после­дователям как словами, так и делами. Он желал побудить их при­держиваться мягкости во всем, особенно же в вопросе призыва к исламу. Призывающие к исламу более других нуждаются в добро­те и мягкости, как при осуществлении призыва, так и в остальных своих поступках. Приведенный хадис, а также другие хадисы, которые приводятся ниже, подтверждают достоинства и преиму­щества мягкости, побуждают к приобретению этого ценного каче­ства и порицают грубость и тех, кто имеет к ней пристрастие.

Мягкость — причина обретения всякого блага, ибо через нее до­стигаются цели и награды, которых не достичь обратным ею.[390]

Пророк ﷺ предостерегал нас от грубости и проявления чрез­мерной строгости к мусульманам. Сообщается, что Айша, да бу­дет доволен ею Аллах, сказала: «Я слышала, как Посланник Аллаха ﷺ находившийся в моем доме, сказал вот что: “О Аллах, будь суров с тем, кто получит хоть какую-то власть над члена­ми моей общины и будет суров с ними, и будь добр с тем, кто получит хоть какую-то власть над членами моей общины и будет проявлять доброту по отношению к ним!”[391] Посылая своих сподвижников с той или иной миссией, он приказывал им нести людям облегчение и не вызывать у них отвращение к исла­му. От Абу Мусы сообщается: «Когда Посланник Аллаха ﷺ посы­лал кого-либо из своих сподвижников для выполнения того или иного задания, то говорил: «Радуйте (людей) добрыми вестями, а не внушайте отвращение (к исламу), облегчайте, а не соз­давайте затруднения»[392].

Айша передала, что Пророк ﷺ сказал: «Если Всевышний Аллах желает какой-либо семье блага, то приводит их к мягкости»[393].

Отправляя Абу Мусу аль-Аш’ари и Му’аза, да будет ими доволен Аллах, в Йемен наместниками, Пророк ﷺ сказал им: «Облегчайте (людям) и не создавайте им затруднений, радуйте их добры­ми вестями и не внушайте отвращение, помогайте друг дру­гу и не разногласьте»[394].

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Облегчайте, а не создавайте затруднения, радуйте (людей) добрыми вестями, а не вну­шайте отвращение (к исламу)»[395].

В приведенных хадисах содержится как повеление нести лю­дям облегчение, так и запрет на внушение им отвращения, то есть слова Пророка ﷺ объединяют повеление действия и запрет на его противоположность. Мудрость этого состоит в том, что человек может нести людям облегчение в некоторых случаях и доставлять им затруднение в других, радовать их в одно время и отвращать в другое. Если бы Пророк ﷺ ограничился одним повелением облегчать и радовать, то всякий, кто изредка это делает, а в осталь­ное время несет людям трудности, мог бы считаться выполнившим требование религии. Упомянув же запрет на затруднение и отвра­щение, Посланник Аллаха ﷺ тем самым отверг допустимость соз­дания для людей затруднений в любых ситуациях и со всех точек зрения. То же самое касается его фразы «помогайте друг другу и не разногласьте». Добавление слов «не разногласьте» необ­ходимо потому, что люди могут помогать друг другу в определен­ных вопросах и разногласить в других, быть сплоченными в одно время и разобщенными в другое.

В этих и других хадисах Пророк ﷺ побуждает благовествовать о милости Аллаха, Его великой награде и обширной щедрости и запрещает отвращение людей от ислама путем запугивания их раз­личного вида угрозами без упоминания о радостном. Выполнение этих рекомендаций Пророка ﷺ дает возможность укрепить в ис­ламе сердца тех, кто лишь недавно принял его, нуждается в мяг­кости и в отношении к кому недопустима суровость. Соблюдение этих рекомендаций важно также и в отношении детей, чей возраст приблизился к совершеннолетию, и людей, раскаявшихся в гре­хах и ступивших на стезю праведности. Все указанные категории людей нуждаются в проявлении к ним мягкости и доброты. Вести их к выполнению предписаний религии нужно мало-помалу, шаг за шагом. Ведь недаром и возложение на людей исламских пред­писаний происходило не сразу, а постепенно и последовательно. Если человеку, который встал на стезю покорности или собирает­ся это сделать, предписания религии преподносятся постепенно и в облегченном виде, соблюдение их не кажется ему сложным, и итогом этого, как правило, становится то, что его покорность Аллаху растет и увеличивается. Напротив, тот, в отношении ко­торого сразу применяется чрезмерная строгость и создаются за­труднения, может вообще не встать на путь покорности, либо, встав на него, не задержаться на нем надолго и не почувствовать сладость благочестия[396]. Точно так же и обучение религиозному знанию должно быть постепенным. Вот почему Пророк ﷺ обра­щался к своим сподвижникам с увещеваниями не каждый день, а время от времени, опасаясь вызвать у них скуку[397].

Мухаммад, да пребудут над ним благословения Аллаха и Его мир, указал своим последователям на каждое благо и предостерег их от всякого зла. Он попросил кары для тех, кто создает затруд­нения для его последователей, и помолился за тех, кто проявляет к ним мягкость, как об этом сообщается в хадисе от Айши. Это обстоятельство, как ничто другое, должно удерживать мусульма­нина от создания для людей затруднений и быть для него мощней­шим стимулом к мягкому обхождению с ними[398].

2. Мягкость и доброта Пророка ﷺ.

Он был добр, любил мягкость и проявлял её в обращении с людь­ми. Приведем лишь некоторые из многочисленных примеров этого.

1. Мягкость, проявленная к юноше, попросившему разрешения на прелюбодеяние

От Абу Умамы, да будет им доволен Аллах, сообщается сле­дующее: «Однажды к Пророку ﷺ пришел юноша и сказал: «О Посланник Аллаха, позволь мне совершить прелюбодеяние!» Люди, услышав такие речи молодого человека, стали кричать на него и требовать, чтобы он замолчал. Что же касается Пророка ﷺ то он сказал ему: «Подойди поближе!» Когда парень приблизился, Пророк ﷺ спросил его: «Хотелось бы тебе, чтобы кто-нибудь прелюбодействовал с твоей матерью?» «Клянусь Аллахом, нет! Да буду я выкупом за тебя!» — ответил парень. Пророк ﷺ сказал: «Вот так же и людям не нравится, когда прелюбодействуют с их матерями».

Затем он спросил: «Хотелось бы тебе, чтобы кто-нибудь прелюбодействовал с твоей дочерью?» «Конечно, нет, да сде­лает меня Аллах выкупом за тебя!» — ответил юноша. Пророк ﷺ сказал: «Вот так же и людям не нравится, когда прелюбодей­ствуют с их дочерьми».

Затем он спросил: «Хотелось бы тебе, чтобы кто-то пре­любодействовал с твоей сестрой!» «Нет, да буду я выкупом за тебя!» — ответил юноша. «Вот так же и людям не нравится, когда прелюбодействуют с их сестрами», — сказал Пророк ﷺ после чего спросил: «Хотелось бы тебе, чтобы кто-нибудь прелюбодействовал с твоей тетей по отцу?» «Нет, да буду я выкупом за тебя!» — ответил юноша. Тогда Пророк ﷺ сказал: «Вот так же и люди не хотят, чтобы прелюбодействовали с их тетями по отцу», — после чего спросил: «А хотелось бы тебе, чтобы кто-нибудь прелюбодействовал с твоей тетей по матери?» «Нет, да буду я выкупом за тебя!» — снова ответил юноша. «Вот и люди не хотят этого для своих теть по мате­ри», — сказал Пророк ﷺ. После этого он положил руку на юношу и произнес: «О Аллах! Прости его грех, и очисти его сердце, и дай ему целомудрие!»

И после этого разговора с Пророком ﷺ этот парень уже никог­да не смотрел ни на что запретное»[399].

Этот великий пример подчеркивает для тех, кто посвятил себя ис­ламскому призыву, огромную важность мягкости и доброго обхож­дения с людьми, особенно теми из них, чье сердце они хотят скло­нить к исламу, и теми, кому хотят помочь укрепиться в вере. Пророк ﷺ указывал на значимость мягкости как своими словами, так и дей­ствиями, и приказывал придерживаться её во всех вопросах.

2. История с иудеями

Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Как-то раз к Пророку ﷺ пришли иудеи и сказали: «Ас-самму ‘аляйкя».[400] Я поняла их слова и сказала: «И вам смерть и прокля­тие!» Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Погоди, Айша! Поистине, Аллах любит мягкость во всяком деле!» Я сказала: «Разве ты не слышал, что они сказали?!» Он сказал: «Вот я и ответил им: “И вам /Ва ‘аляй-кум/!”»[401]

Обратившись к Айше, Пророк ﷺ сказал: «Поистине, Аллах добр, Он любит мягкость и дарует за нее то, чего не дарует ни за суровость, ни за что иное».[402]

Он также сказал: «Мягкость всегда украшает собой то, в чем она есть, а когда что-то лишается мягкости, это неиз­бежно приводит к бесславию»[403].

Посланник Аллаха ﷺ разъяснил, что, не имея доброты и мягко­сти, человек лишается блага. Он сказал: «Кто лишен мягкости, тот лишен блага»[404].

От Абу ад-Дарда сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Кому дана его доля от мягкости, тому дана его доля от блага, а тот, кто лишен его доли от мягкости, тот лишен его доли от блага»[405]. От него же сообщается, что Пророк ﷺ ска­зал: «Кому дана его доля от мягкости, тому дана его доля от блага. Нет ничего, что будет более тяжело на весах, чем благонравие»[406].

3. История о бедуине, помочившемся в мечети

Сообщается от Анаса, да будет им доволен Аллах, что он сказал: «Однажды, когда мы находились в мечети вместе с Посланником Аллаха ﷺ пришел какой-то бедуин и стал мочиться прямо в ме­чети. Находившиеся с Пророком ﷺ сподвижники начали кричать: «Прекрати! Прекрати!» Что же касается Посланника Аллаха ﷺ то он сказал: «Оставьте его, не прерывайте!» — и тогда люди оставили его до тех пор, пока он не закончил справлять нужду. После этого Пророк ﷺ подозвал его и сказал: «В мечетях не справляют нуж­ду и не сорят. Они служат для поминания Аллаха, совершения намаза и чтения Корана», — или сказал что-то в этом роде.

Затем Пророк ﷺ приказал одному человеку принести ведро воды и вылить на то место, куда помочился бедуин»[407].

В «Ас-сахихе» аль-Бухари и других сборниках приводится со­общение, указывающее на то, что именно этот бедуин произнес слова: «О Аллах! Помилуй меня и Мухаммада, и больше нико­го вместе с нами!» У аль-Бухари приводится сообщение от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, где говорится: «Однажды, когда Посланник Аллаха ﷺ встал для совершения намаза, и мы встали вместе с ним, какой-то бедуин, совершавший намаз вме­сте с нами, сказал: “О Аллах, помилуй меня и Мухаммада и больше никого вместе с нами!” После того, как Пророк ﷺ произнес слова таслима, он сказал этому бедуину: “Ты сузил нечто весьма широ­кое!” — имея в виду милость Аллаха»[408].

В других сборниках это же сообщение Абу Хурейры приво­дится в следующем виде: «Однажды в мечеть вошел бедуин и, совершив намаз в два ракаата, сказал: “О Аллах! Помилуй меня и Мухаммада и больше никого вместе с нами!” Пророк ﷺ повер­нулся к нему и сказал: “Ты сузил нечто весьма широкое!” Через некоторое время этот бедуин стал мочиться прямо в мечети. Люди поспешили к нему, чтобы остановить, однако Посланник Аллаха ﷺ сказал им: “Оставьте его, ибо, поистине, посланы вы для того, чтобы облегчать, а не для того, чтобы создавать затрудне­ния! Вылейте на его мочу ведро (или: бадью) воды”»[409].

«Позже, когда этот бедуин уже познал религию, он говорил: «Да будут отец мой и мать выкупом за Пророка ﷺ! Он встал и подошел ко мне, и не поругал меня, и не упрекнул, и не ударил!»[410]

Пророк ﷺ — самый мудрый из людей! Все его поступки проник­нуты особой мудростью. Тот, кто знакомится с его нравственными качествами, добротой, великодушием, сдержанностью, убежда­ется в этом со всей полнотой и очевидностью.

Бедуин, упоминаемый в хадисах, совершил ряд поступков, способных вызвать гнев окружающих и применение к нему на­казания. Именно поэтому сподвижники и подошли к нему, стали осуждать его и кричать на него. Однако Пророк ﷺ запретил им прерывать бедуина, и его решение было проявлением предельной мягкости, сдержанности и милосердия, и, конечно же, мудрости. Порицание в ответ на неправильные поступки бедуина было вы­сказано Пророком ﷺ в самой мудрой форме. Когда он произнес слова «О Аллах! Помилуй меня и Мухаммада и больше никого вместе с нами!», Пророк ﷺ сказал: «Ты сузил нечто весьма широкое», — имея в виду милость Всевышнего Аллаха, которая объемлет все су­щее. Аллах сказал: «Милость Моя объемлет все сущее» (7:156).

Бедуин пожадничал для других милость Аллаха, а Аллах хвалит тех, кто поступает наоборот. На это указывают Его слова: «А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали рань­ше нас!» (59:10).

Мольба бедуина была полной противоположностью той, ко­торая приводится в этом аяте, и Пророк ﷺ высказал ему свое порицание, однако сделал это в мягкой, доброй и милосердной форме[411].

Что касается второго проступка бедуина — мочеиспускания в мечети, то Пророк ﷺ приказал не прерывать его, позволив за­кончить, и причина этого состояла в том, что тот вред, который нес данный поступок — осквернение одного из углов мечети, — в случае его прерывания обернулся бы еще большим вредом. Если бы Пророк ﷺ запретил бедуину закончить справлять нужду, это привело бы к одному из двух результатов:

  1. либо он смог бы прервать мочеиспускание, но это повредило бы его здоровью;
  2. либо он запачкал бы себя и свою одежду или другие места в мечети.

Чтобы избежать большего вреда, Пророк ﷺ допустил совер­шение меньшего и выбрал большую пользу, отказавшись от мень­шей[412]. Решение Пророка ﷺ было предельно мудрым, учитываю­щим все полезные и вредные стороны. Своим поведением в подоб­ных ситуациях он показал своим последователям и особенно тем из них, на кого возложен призыв людей к исламу после него, каким мягким должно быть обращение с невежественным человеком, разъяснил, что обучение необходимому знанию невежды, кото­рый не проявляет упрямства и не высказывает пренебрежения, не должно сопровождаться грубостью, бранью, причинением обид и излишней суровостью. Доброта Пророка ﷺ оказала огромное влияние как на жизнь этого бедуина, так и на жизнь других людей. И когда этот прежде невежественный человек обрел религиозное знание, то произнес слова, упомянутые нами выше: «Да будут отец мой и мать выкупом за Пророка ﷺ! Он встал и подошел ко мне, и не поругал меня, и не упрекнул, и не ударил!»[413]

Великий нрав Пророка ﷺ перевернул жизнь этого челове­ка.[414]

4. История Му’авии ибн аль-Хакама

От Му’авии ибн аль-Хакама ас-Сулями сообщается: «Однажды, когда мы совершали намаз вместе с Посланником Аллаха ﷺ, один из молящихся чихнул, и я сказал ему: “Да смилостивится над тобой Аллах!” Люди стали смотреть на меня, и тогда я воскликнул: “Да что же это! Чего вы смотрите на меня?!” Люди стали ударять ладонями по бедрам, и когда я по­нял, что они хотят, чтобы я замолчал, я смолк. Затем Посланник Аллаха ﷺ завершил намаз. Да бу­дут отец мой и мать выкупом за него! Ни до него, ни после я не видел столь прекрасного учителя. Клянусь Аллахом, он не обидел меня, не ударил и не стал бранить. Он сказал: “Совершая намаз, не годится разговаривать с людьми, потому что это — вос­хваление и возвеличивание Аллаха и чтение Корана”. Или же он сказал что-то похожее. Тогда я сказал ему: “О Посланник Аллаха! Еще недавно я был невежественным человеком, но Аллах ниспос­лал нам ислам. Среди нас есть люди, которые ходят к предсказате­лям”. Он сказал: “А ты не ходи к ним”. Тогда я сказал: “Среди нас есть люди, которые верят в дурные приметы”. Он сказал: “Люди обнаруживают подобные предчувствия в своих сердцах, одна­ко они не должны отказываться из-за них от своих дел»[415]. Тогда я сказал: “Среди нас есть люди, которые гадают по черточ­кам на земле”. Он сказал: “Один из пророков занимался этим, если бы они полностью повторяли его черточки, то это было бы разрешено”»[416].

Затем Му’авия сказал: «У меня была молодая рабыня, которая пасла овец перед Ухудом и аль-Джавванией[417]. Однажды я уви­дел, как волк увел у нее овцу. Я такой же человек, как и все потомки Адама. Я могу огорчиться, также как и все остальные. Случилось так, что я ударил её. А когда я пришел к Посланнику Аллаха ﷺ, он назвал это большим грехом. Тогда я сказал: “О Посланник Аллаха! Не даровать ли ей свободу?” Он велел привести её к нему, а затем спросил её: “Где Аллах?” Она сказала: “На небе”. Он спросил: “А я кто такой?” Она ответила: “Ты — Посланник Аллаха”. Тогда он сказал: “Освободи её, пото­му что она — верующая”»[418].

Отношение Пророка ﷺ к поступку Му’авии — одно из самых замечательных и выдающихся проявлений мудрости, дарованной ему. Оно не замедлило отобразиться самым наилучшим образом на жизни и духовном статусе этого человека, ибо человеческие души устроены так, что любят тех, кто относится к ним хорошо и оказывает им благодеяние. Это отношение заставило Му’авию произнести слова: «Да будут отец мой и мать выкупом за Пророка ﷺ . Ни до него, ни после я не видел столь прекрасного учителя».

5. История о мальчике, который протягивал руку к разным краям блюда

Сообщается, что пасынок Посланника Аллаха ﷺ Умар ибн Абу Салама, сказал: «Когда я был еще ребенком и находился на попе­чении Посланника Аллаха ﷺ во время еды я обычно протягивал руки к разным краям блюда, и однажды Посланник Аллаха ﷺ ска­зал мне: “Мальчик мой, произноси (перед едой), имя Аллаха, ешь правой рукой и бери то, что находится рядом с тобой”, — по­сле чего я всегда ел только так.

6. История о человеке, вступившем в половую близость с женой до истечения срока искупления

Салама ибн Сахр аль-Ансари, один из сподвижников, боясь нарушить пост в месяц Рамадан, совершил зихар, то есть объявил своей жене, что она для него подобна хребту его матери. Это об­стоятельство делало для него запрещенным половое сношение с женой не только днем, но и ночью вплоть до совершения им не­обходимых искупительных действий — каффара. Однако он не удержался и вступил с женой в половую близость до того, как принес искупление. Тогда, испытывая волнение и трепет, он от­правился к Пророку ﷺ чтобы узнать о его решении относитель­но совершенного им поступка. «Я вышел из дому и отправился к Посланнику Аллаха ﷺ — рассказывал Салама. — Придя к нему, я поведал ему о том, что со мной произошло. Он сказал: «Это ты тот, кто совершил подобное?» Я ответил: «Да, это я». Тогда он вновь сказал: «Это ты тот, кто совершил подобное?» Я ска­зал: «Да, это я». Тогда он в третий раз сказал: «Это ты тот, кто совершил подобное?» — и я ответил: «Да, я тот, кто сделал это. Делай со мной то, что решишь, — я терпеливо приму твое реше­ние!» Тогда он сказал: «Освободи невольника!» Я ударил себя по шее и сказал: «Клянусь Тем, кто отправил тебя с истиной! Я не владею ничьей выей, кроме своей!» «Если так, тогда соблю­ди двухмесячный пост», — сказал он. Я сказал: «О Посланник Аллаха, разве то, что со мной случилось, не случилось во время поста?!» Он сказал: «Тогда дай милостыню». Я ответил: «Клянусь Тем, кто отправил тебя с истиной, этой ночью мы легли спать без ужина и провели её, будучи голодными». Услышав это, он сказал мне: «Ступай к сборщику закята племени бану зурайк и ска­жи ему, чтобы он отдал собранную милостыню тебе. После этого накорми одним васаком[419] фиников бедняков в счет ис­купления твоего проступка, а остальное используй для своих нужд и нужд твоей семьи».

После этого я вернулся к своему племени и сказал: «У вас я на­шел тяготу и скверное мнение, а у Посланника Аллаха ﷺ я нашел легкость и благодать. Он сказал, что ваш закят причитается мне, поэтому выдайте мне его». И они дали мне его»[420].

7. История о женщине, рыдавшей у могилы

Сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды Пророк ﷺ проходивший мимо какой-то жен­щины, которая плакала у могилы, остановился и сказал ей: “Бойся Аллаха и храни терпение”. Женщина, не знавшая его в лицо, вос­кликнула: “Оставь меня, ведь тебя не постигло такое горе!” Потом ей сказали: “Это же был Пророк ﷺ!” — и тогда она пришла к две­рям дома Пророка ﷺ однако не обнаружила там привратников.[421] Она сказала ему: “Я не знала, что это ты!” — он же сказал ей: “Поистине, терпение больше всего необходимо проявлять при первом потрясении”». Это сообщение свидетельствует о мягкости Пророка ﷺ в обхождении с невежественными людьми и его снисходительности к ним.

 

Глава четырнадцатая
Терпение Пророка ﷺ.

Пророк Мухаммад ﷺ в своем призыве людей к исламу проде­монстрировал множество примеров проявления истинного тер­пения и искреннего стремления к награде, приготовленной за это Всевышним Аллахом. Известным фактом является то, что он про­являл терпение во всех ситуациях, в которых оказывался, начиная с того времени, когда исламский призыв велся скрыто, и заканчи­вая его смертью и уходом к своему Господу со смирением и надеж­дой на награду. Примеров терпения, проявленного им на поприще исламского призыва, очень много, и перечислить все нам не по си­лам, поэтому ограничимся приведением небольшой их части.

1. Воззвание к курайшитам с холма ас-Сафа

По прошествии некоторого времени после начала пророче­ской миссии Мухаммада ﷺ Всевышний Аллах приказал ему на­чать увещевание своих близких родственников. Аллах сказал: «Предостереги своих ближайших родственников! Склони свое крыло перед верующими, которые следуют за тобой (будь добр и милосерден к ним). Если же они ослушаются тебя, то скажи: «Я не причастен к тому, что вы совершаете»» (26:214-216).

Пророк ﷺ поспешил исполнить волю своего Господа начать громогласный призыв к исламу и обратиться с увещеванием к род­ственникам. Через его мудрое поведение при выполнении этой миссии Всевышний дал победу исламскому призыву, показал му­дрость, храбрость, терпение, благонравие и искренность Своего посланника, сразил многобожие и его поборников и унизил их до самого Судного дня.

Сообщается, что Ибн Аббас, да будет им доволен Аллах, сказал: «После того как был ниспослан аят, в котором сказано: «И увещевай своих ближайших родственников…», Пророк ﷺ поднялся на холм ас-Сафа и стал взывать к разным родам курайшитов: «О бану фихр! О бану ади! …» — и они собрались, а тот, кто не мог выйти из дома, присылал посланца, чтобы узнать, что случилось. Туда пришли Абу Ляхаб и остальные курайшиты, и Пророк ﷺ спросил: «Скажите, если бы я сообщил вам, что в этом вади находится конница, которая готовится напасть на вас, поверили бы вы мне?» Они сказали: «Да, ибо мы не слышали от тебя ничего, кроме правды!» Он сказал: «Я же, поистине, предупреждаю вас о су­ровом наказании!» Услышав его слова, Абу Ляхаб сказал: “Чтоб тебе пусто было весь этот день! И ради этого ты нас собрал?!» — после чего Аллах ниспослал аят, в котором говорится: «Да сгинут руки Абу Ляхаба…!» (111:1-5)»[422]

В версии этого хадиса, переданной со слов Абу Хурайры, да будет им доволен Аллах, сообщается, что Пророк ﷺ начал взы­вать поочередно ко всем курайшитским родам и говорить, обра­щаясь к каждому из них: «Спасайте себя от огня!» — а затем сказал: «О Фатима, дочь Мухаммада, спасай себя от огня, ибо, поистине, клянусь Аллахом, я никак не смогу защитить вас от кары Аллаха, однако мы состоим в родстве с вами, и я буду поддерживать узы этого родства!»[423]

Эта история являет для нас высший образец того, как нужно увещевать людей и доносить до них истину. Пророк ﷺ разъяс­нил самым близким своим людям, что вера в то, с чем он послан, есть главное связующее звено между ним и ими, что родовая спесь арабов и их слепая, фанатичная приверженность своим родам растаяла в жаре того назидания, с которым он пришел от Всевышнего Аллаха. В этой великой проповеди он призвал свой народ к исламу, запретил им поклонение идолам, побудил стре­миться к раю и предостерег от адского огня. Мекка взбурлила и отвергла призыв Посланника Аллаха, восприняв его учение как чуждое и неприемлемое, вознамерившись заглушить этот мощный зов, который грозил пошатнуть их невежественные обычаи и устои, унаследованные от предков. Но благородного посланника не могли остановить их окрики, ибо он был послан Великим и Могучим Аллахом и должен был во что бы то ни стало донести до людей в ясной форме послание Господа миров. Он должен был сделать это, даже если бы весь мир ополчился про­тив него и отверг его призыв. И он сделал это[424].

Пророк ﷺ продолжал призывать людей к истине днем и ночью, тайно и громогласно. Ничто и никто не мог отвратить его от выпол­нения возложенной на него миссии. Он шел в те места, где соби­рались люди, использовал сезоны хаджа для призыва паломников. Он призывал каждого, кого встречал на своем жизненном пути: свободного и раба, сильного и слабого, богатого и бедного — все люди были для него в этом равны.

Знатные и сильные представители курайшитских язычников подвергали его и тех, кто за ним последовал, притеснению как словами, так и действиями. Гнев и раздражение завладели меккан­цами — они не желали расставаться с поклонением идолам и исту­канам. Несмотря на все это сопротивление, Мухаммад ﷺ не осла­блял свой призыв и не оставлял своей особой заботы о воспита­нии тех, кто вошел в ислам. Он собирался с мусульманами, удаля­ясь от глаз курайшитов, и обучал их. Так возник и сформировался особый класс людей — первые мусульмане, стойкие в своей вере, крепкие в своих убеждениях, осознающие свою ответственность, повинующиеся велениям их Господа, подчиняющиеся Пророку ﷺ с беспримерным желанием и готовностью выполняющие каждый его приказ и любящие его больше кого бы то ни было из людей.

Через мудрое поведение и основательное воспитание правед­ных последователей Мухаммад ﷺ смог выполнить доверенную ему миссию, начертив для нас тот путь, по которому мы должны следовать в призыве, действиях, образе жизни. Он — наш пример, наш имам, путь которого должен быть нашим путем, мудрость ко­торого должна освещать нам дорогу.

Он начал свой призыв, обратив его к отдельным личностям, которых избрал и воспитал. Затем продолжил его, направив ко всем людям, но концентрируя при этом особое внимание на тех, в ком находил способность понести на своих плечах дело религии. Потом из этих личностей сформировался прочный фундамент, на который оперлось здание исламского призыва.

Однако, несмотря на свое огромное усердие и величайшее рве­ние, Посланник Аллаха ﷺ ни разу не прибегнул к такому методу, как политический заговор, с целью избавиться от некоторых лич­ностей, препятствующих распространению ислама. Он имел все возможности для этого, и ему не составило бы особого труда по­ручить кому-нибудь из сподвижников совершить покушение на жизнь того или иного вождя неверия, будь то аль-Валид ибн аль-Мугира аль-Махзуми, аль-‘Ас ибн Ваиль ас-Сахми, Абу Джахль ‘Амр ибн Хишам, Абу Ляхаб ‘Абдуль-‘узза ибн Абдульмутталиб, Надр ибн аль-Харис, ‘Укба ибн Абу Му’айт, Убайй ибн Халяф, Умаййа ибн Халяф или кто-либо другой. Эти люди причиняли Пророку ﷺ особое зло и страдания. Но, несмотря на это, он не приказал кому-либо из своих сподвижников совершить поку­шение на них или на других врагов ислама. Почему? Потому что подобные действия вызвали бы ответную реакцию со стороны врагов и привели бы их в остервенение, что могло погубить всю мусульманскую общину или затормозить исламский призыв на долгое время. Пророк ﷺ был посланцем Наимудрейшего, поэтому ему не было приказано убивать лидеров неверия на этапе, когда мусульмане были слабы.

Таких же принципов должны придерживаться все призываю­щие к исламу в любом уголке мира и в любое время. Они обязаны следовать в своем призыве тем путем, по которому шел Посланник Аллаха ﷺ не оставляя без внимания как период его жизни до переселения в Медину, так и период после него. Правильный путь призыва — это повторение пути Пророка ﷺ подражание его нравственным принципам, мудрым решениям и действиям с уче­том подразумеваемых им при этом целей[425].

2. Гонения на Пророка ﷺ со стороны курайшитской знати

После безуспешной борьбы против Посланника Аллаха ﷺ и его религии курайшиты решили попробовать другой метод — метод, совмещающий в себе прельщение и устрашение. Они отправили к Мухаммаду ﷺ человека с предложением отказаться от его при­зыва в обмен на любые мирские блага, какие он только пожелает. Другого человека они оправили к дяде Пророка ﷺ — Абу Талибу, защищавшему его, с предостережением от последствий поддерж­ки и помощи, оказываемой им племяннику, и с требованием изба­вить их и от Мухаммада, и от его религии[426].

Когда это не возымело действия, наиболее уважаемые курай­шиты пошли к Абу Талибу и сказали: «О Абу Талиб! Мы чтим твой возраст, знатность и положение. Однако мы просили тебя остано­вить твоего племянника, а ты не сделал этого. Клянемся Аллахом, мы не намерены терпеть такого оскорбления наших отцов, когда наши верования обзывают глупостью и порицают наших богов! Заставь его прекратить это, иначе мы будем бороться и с ним, и с тобой, пока не погибнет одна из сторон!»

Потом они ушли от него. И тяжело стало на душе Абу Талиба из-за их угроз и устрашений, и тяжелым показался для него раз­рыв и вражда с собственным народом. Однако и выдать Пророка ﷺ и оставить его без помощи он также не мог. Тогда он послал за Пророком ﷺ и сказал ему: «О сын моего брата! Люди из твоего народа пришли ко мне и сказали то-то и то-то. Так пощади меня и себя и не заставляй меня переносить то, что не в силах вынести ни я, ни ты! Перестань говорить своему народу то, что им не по душе!» Но Пророк ﷺ был стоек в своей решимости вести призыв к религии Аллаха. Он не боялся ничьих порицаний, ибо знал, что от­стаивает истину и что Всевышний непременно даст победу Своей религии и возвысит её слово. Когда Абу Талиб увидел непоколе­бимость Пророка ﷺ и убедился, что он ни за что не согласится вы­полнить требование курайшитов прекратить призыв к единобо­жию, то сказал: «Клянусь Аллахом, они не доберутся до тебя, пока я не сойду в могилу. Делай свое дело — и нет на тебе упрека! И да обрадуют тебя мои слова и да послужат тебе утешением»[427].

3. Беседа Пророка ﷺ с ‘Утбой ибн Раби’а

После обращения в ислам Хамзы ибн ‘Абдульмутталиба и ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен Аллах ими обоими, тучи начали рассеиваться, мусульмане приобрели спокойствие и за­щиту, и это обеспокоило многобожников. Еще больше их пугало и приводило в ужас то обстоятельство, что количество мусульман неуклонно росло, и то, что верующие стали открыто заявлять о своей приверженности исламу, не обращая внимание на враж­дебность, проявляемую к ним язычниками. Тогда они попытались заключить с Пророком ﷺ соглашение, предложив ему все, в чем он мог нуждаться, в расчете на то, что он выполнит некоторые их требования. Для этой цели они послали к нему ‘ Утбу ибн Раби’а. ‘Утба пошел к Посланнику Аллаха ﷺ подсел к нему и сказал: «О сын моего брата, ты хорошо знаешь, каким уважением ты поль­зуешься среди родственников и к какому знатному роду ты при­надлежишь, однако ты принес твоим соплеменникам нечто столь серьезное, что тебе удалось привести людей к разобщению! Ты назвал глупыми их воззрения, стал порицать их богов и их рели­гию и объявил неверными их предков, а теперь послушай меня. Я предложу тебе кое-что, а ты подумаешь над этим и, может быть, примешь что-то из этих предложений». Посланник Аллаха ﷺ ска­зал: «Говори, о Абу-ль-Валид, я слушаю». Он сказал: «О сын мое­го брата, если с помощью того, что ты принес, ты стремишься только приобрести богатство, мы соберем для тебя столько де­нег, что ты станешь богатейшим из нас; если ты стремишься к почету, мы поставим тебя над нами и не будем ничего решать без тебя; если ты стремишься к власти, мы сделаем тебя нашим пра­вителем; если к тебе является злой дух, которого ты видишь, но не можешь от него избавиться, мы постараемся вылечить тебя и не пожалеем денег, чтобы освободить тебя от него, ибо бывает так, что дух подчиняет себе человека и не отпускает, пока его не вылечат». Когда ‘Утба закончил говорить, Посланник Аллаха ﷺ слушавший его, спросил: «Ты закончил, о Абу-ль-Валид?» Он ответил: «Да». Пророк ﷺ сказал: «А теперь послушай меня». Тот сказал: «Говори», и Пророк ﷺ сказал:

(1) Ха. Мим.

(2) Ниспосланное от Милостивого, Милосердного

(3) является Писанием, аяты которого разъяснены в виде Корана на арабском языке для людей знающих.

(4) Оно возвещает благую весть и предостерегает, однако большинство их отворачивается и не слышит.

(5) Они говорят: «Наши сердца закрыты для того, к чему ты призываешь нас, наши уши поражены глухотой, а между нами и тобой — завеса. Трудись же, и мы будем трудиться» (41:1-5), после чего продолжил читать ему аяты этой суры. Заложив руки за спину и опираясь о них, ‘Утба стал прислушиваться к её сло­вам. Когда Пророк ﷺ дошел до того аята, где говорится о земном поклоне, он совершил земной поклон, а потом сказал: «О Абу-ль-Валид, ты слышал то, что слышал, а теперь поступай, как знаешь»[428].

В другой версии этого сообщения говорится, что ‘Утба слушал, пока Посланник Аллаха ﷺ не дошел до слов Всевышнего: «Если же они отвернутся, то скажи: «Я предостерегаю вас от мучений, по­добных мучениям адитов и самудян» (41:13), услышав которые он встал, охваченный страхом, прикрыл рот Посланника Аллаха ﷺ рукой и стал говорить: «Заклинаю тебя Аллахом и родственными связями!» — опасаясь, что это и в самом деле произойдет, после чего вернулся к своим товарищам поспешно, так, словно боялся, что его настигнет наказание, и предложил им оставить в покое Мухаммада и начал побуждать их к этому[429].

По милости Аллаха, а затем по своей мудрости Посланник Аллаха ﷺ желая дать ответ ‘Утбе, остановил свой выбор имен­но на этих аятах. Он прочел именно их для того, чтобы уведомить ‘Утбу о том, чем на самом деле является миссия посланника и кто такой посланник, а также о том, что он принес книгу, являющуюся посланием Творца к Его творениям. Эта книга призвана вывести их из заблуждения и спасти от всякого зла, и на него, Мухаммада ﷺ прежде других возложена обязанность верить в нее, жить со­образно ей и выполнять её установления. Если Всевышний при­казывает людям держаться Его писания и быть прямыми в этом, то первый, кто должен выполнить этот приказ, — это сам Пророк ﷺ. Он не ищет денег, власти или славы — Всевышний сделал их доступными для него, однако он отказался от них, возвысившись над жаждой того, что тленно, — ибо он правдив в своем призыве, искренен по отношению к своему Господу[430].

Данная история демонстрирует ярчайший пример терпения и мудрости, дарованных Пророку ﷺ. Он оставался стойким и прав­дивым в своем призыве, не желая отказываться от него в обмен на деньги, славу, власть или женщин. В беседе с ‘Утбой он выбрал для нее самые подходящие слова, что является несомненным сви­детельством его мудрости и великого нрава.

4. Замысел Абу Джахля

Многобожники приняли решение не жалеть усилий в борьбе с исламом и причинении обид, страданий и мучений Пророку ﷺ и тем, кто обратился в ислам. С той самой поры, как Пророк ﷺ стал громогласно призывать людей к поклонению одному лишь Аллаху и разоблачать воззрения времен невежества, мекканцами завладело чувство досады и гнева. На протяжении целых десяти лет они относились к мусульманам не иначе, как к ослушникам и бунтарям, устраивали на них гонения, покушались на их жизнь, имущество и честь. Все эти притеснения сопровождались уни­жениями и насмехательством, издевательствами и обвинениями во лжи, попытками дискредитировать учение ислама, сеянием со­мнений, пропагандой ложных идеологий, возражениями Корану, заявлениями, что он является не более, чем россказнями древних. Многобожники пытались склонить Пророка ﷺ к тому, чтобы на протяжении одного года он поклонялся их божествам, а на про­тяжении другого они поклонялись Аллаху, и обращались к нему с другими смехотворными предложениями. Они обвиняли Посланника Аллаха ﷺ в сумасшествии, колдовстве, лжи, называли его предсказателем и прорицателем. Но, несмотря на все эти издева­тельства, он оставался тверд и непоколебим, проявлял терпение, надеялся на награду Всевышнего и на то, что Он поддержит свою религию и дарует ей победу[431].

Многобожники подвергали Пророка ﷺ таким издевательствам, каким не подвергали многих из тех, кто уверовал. Так, однажды Абу Джахль бросился к Пророку ﷺ желая извалять его лицо в земле, но Всевышний Аллах защитил Своего посланника и обер­нул козни его врага против него самого. От Абу Хурейры, да бу­дет им доволен Аллах, сообщается, что он сказал: «Однажды Абу Джахль спросил людей: «Молится ли Мухаммад у вас на глазах?” Ему ответили: «Да». Он воскликнул: «Клянусь аль-Лат и аль-‘Уззой, если я увижу его, то наступлю ему ногой на шею и вываляю его лицо в пыли!» А потом он подошел к Посланнику Аллаха ﷺ во вре­мя его молитвы, поручившись, что наступит ему ногой на шею, но вдруг попятился назад, как бы защищаясь от кого-то руками. Его спросили: «Что с тобой, о Абу-ль-Хакам?» Он ответил: «Поистине, между ним и мною огненный ров, и ужас, и крылья!» — а Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если бы он приблизился ко мне, то анге­лы разорвали бы его на куски!»

Тогда-то и были ниспосланы слова Аллаха:

«Но нет! Человек преступает границы дозволенного,

когда ему кажется, что он ни в чем не нуждается.

Но к твоему Господу предстоит возвращение.

Что ты думаешь о том, кто мешает

рабу, когда тот молится?» (96:6-10)»[432].

Всевышний Аллах защитил Пророка ﷺ от злодеяний этого и других беззаконников. Что же касается Пророка ﷺ то он стойко терпел все эти притеснения и обиды, стремясь к лику Всевышнего, жертвовал на Его пути собою, своим имуществом и временем.

5. История о верблюжьих внутренностях

Об одной из обид, которые пришлось вынести нашему Пророку ﷺ рассказывается в хадисе, переданном от Ибн Мас’уда. Сообщается, что он сказал: «Однажды Пророк ﷺ совершал мо­литву у Каабы, а Абу Джахль со своими товарищами сидел непо­далеку. За день до этого кто-то из мекканцев зарезал верблюдицу, и Абу Джахль сказал: «Кто из вас принесет внутренности[433] вер­блюда, которого принесли в жертву люди из такого-то племени, и положит их на спину Мухаммада, когда он склонится в земном поклоне?» И самый злосчастный из них[434] пошел и принес эти внутренности, а потом дождался того момента, когда Пророк ﷺ склонился в земном поклоне, и положил их ему на спину между лопаток, а после этого они стали смеяться, валясь друг на друга (от смеха). Я же смотрел на это, не имея возможности сделать хоть что-нибудь, так как некому было поддержать меня. О, если бы у меня были те, кто мог бы поддержать меня[435], я обязатель­но сбросил бы эти внутренности со спины Посланника Аллаха ﷺ. Что касается Пророка ﷺ то он продолжал оставаться в положе­нии земного поклона и не поднимал головы. Тогда один человек от­правился к Фатиме, которая в то время была еще девочкой, и она прибежала туда. Она сбросила это с его спины, после чего подо­шла к курайшитам и стала ругать их, а когда Посланник Аллаха ﷺ закончил молиться, то повысил свой голос и обратился к Аллаху с просьбой покарать этих курайшитов. Он произнес свою мольбу трижды, ибо, когда он просил о чем-нибудь Аллаха, то делал это трижды…. Он воскликнул три раза: “О Аллах, покарай курайши­тов!” — и когда они услышали его голос, то их смех моментально затих. Они испугались мольбы Пророка ﷺ.

Затем Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О Аллах, покарай Абу Джахля ибн Хишама, и покарай ‘Утбу ибн Раби‘а, и Шайбу ибн Раби‘а, и аль-Валида ибн ‘Утбу, и Умаййу ибн Халафа и ‘Укбу ибн Абу Му‘айта!»[436]

Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет им доволен Аллах, сказал: «И клянусь Тем, кто отправил Мухаммада ﷺ с истиной, я видел всех, кого перечислил Посланник Аллаха ﷺ бездыханными в день Бадра, а потом их оттащили к одному из старых колодцев и бро­сили в него!»[437].

6. Злодеяние ‘Укбы ибн Абу Му’айта

Об одном из самых мерзких издевательств, учиненных много­божниками над Пророком ﷺ рассказывается в «Ас-сахихе» имама аль-Бухари в сообщении, переданном от ‘Урвы ибн аз-Зубейра. Сообщается, что ‘Урва ибн аз-Зубайр, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «Однажды я попросил ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса, да будет доволен Аллах ими обоими: “Расскажи мне о наихудшем из того, что сделали многобожники с Пророком ﷺ”. Он сказал: “Как-то раз, когда Пророк ﷺ молился в Хиджре[438] Каабы, ‘Укба ибн Абу Му‘айт подошел к нему сзади, накинул ему на шею свою одежду и сильно сдавил. Увидев это, к нему бросил­ся Абу Бакр, который схватил его за плечи, отбросил от Пророка ﷺ и воскликнул: «Неужели вы убиваете человека за то, что он говорит: “Мой Господь — Аллах”[439]?!”»[440]

Был период, когда издевательства многобожников над Посланником Аллаха ﷺ и его сподвижниками были настолько сильными, что один из сподвижников пришел к нему, ища помощи и прося обратиться к Аллаху с мольбой об избавлении. Но даже в самое тяжелое время мудрый пророк безоговорочно верил в то, что Аллах не оставит верующих без помощи и поддержки и что побе­да в конце концов окажется за богобоязненными.

Сообщается, что Хаббаб ибн аль-Аратт, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, когда Посланник Аллаха ﷺ лежал в тени Каабы, положив себе под голову свой плащ, мы стали жаловаться ему[441], говоря: “Не попросишь ли ты помощи для нас? Не обра­тишься ли к Аллаху с мольбой за нас?” В ответ на это он сказал: “Среди живших до вас бывало так, что человека[442] хватали, вырывали для него в земле яму, помещали туда, а потом при­носили пилу, клали ему на голову и распиливали его надвое, од­нако и это не могло заставить его отречься от своей религии, и бывало так, что человека раздирали железными гребнями, отделявшими кости от мяса и жил, но и это не могло заста­вить его отречься от своей религии! Клянусь Аллахом, Аллах обязательно приведет это дело[443] к завершению, и будет так, что всадник, направляющийся из Саны в Хадрамаут, не станет бояться никого, кроме Аллаха или нападения волка на своих овец, но вы слишком торопитесь!”»[444].

Таким жестоким издевательствам подвергали Посланника Аллаха ﷺ и его сподвижников неверные курайшиты, и все это они стойко переносили ради того, чтобы возвысилось слово Аллаха на земле, ради того, чтобы провозгласить истину и утвердить её, чтобы призвать людей к чистому единобожию и отбросить обы­чаи времени невежества, его идолопоклонство и суеверия.

7. История о жене Абу Ляхаба

Многобожники очень сильно обижали Пророка ﷺ. Дело дошло до того, что они даже исказили его имя, желая тем самым унизить его и принесенную им религию. Полные зависти и ненависти, они не называли Пророка ﷺ его настоящим именем, которое содер­жит в себе похвалу, а заменяли его противоположным по значе­нию. Вместо имени «Мухаммад» (Хвалимый) они произносили «Музаммам» (Порицаемый). Когда они хотели обругать Пророка ﷺ то говорили: «Да сделает Аллах с Музаммамом то-то и то-то!» Однако «Музаммам» не является именем Пророка ﷺ а значит то, что они произносили в его адрес, на самом деле не относилось к нему[445].

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что однажды Посланник Аллаха ﷺ сказал своим сподвижникам: «Разве не удивляет вас то, как Аллах отводит от меня поношения и проклятия курайшитов? Они подвергают поношению “му­заммама” и проклинают “музаммама”, а я — Мухаммад»[446].

У Пророка ﷺ есть пять имен, но среди них нет имени «Музаммам»[447].

Умм Джамиль, жена Абу Ляхаба, когда услышала о том, что ни­спослано о ней и её муже в Коране, пришла к Посланнику Аллаха, который сидел в мечети возле Каабы вместе с Абу Бакром ас-Сиддиком. Она держала в руке камень размером с кулак. Когда она встала над ними, Аллах отнял у нее зрение так, чтобы она не видела Пророка ﷺ а видела только одного Абу Бакра. Она сказа­ла: «О Абу Бакр! Где твой друг? До меня дошло, что он насмехается надо мной. Клянусь Аллахом, если я найду его, то разобью ему рот этим камнем! Я ведь, ей-богу, поэтесса!» Потом она произнесла:«Мы ослушались порицаемого (музаммама),

Дело его отвергли,

Религию его возненавидели!»

Потом она ушла. Абу Бакр сказал: «О Посланник Аллаха! Как ты думаешь, она увидела тебя?» Пророк ﷺ ответил: «Она не уви­дела меня, ибо Аллах отвел её взгляд от меня»[448].

Многобожники продолжали издеваться над Посланником Аллаха ﷺ и его сподвижниками, принявшими ислам. Когда число мусульман заметно увеличилось, увеличилась также и ненависть к ним со стороны многобожников. Они с еще большим остерве­нением стали причинять мусульманам физические страдания и оскорблять их своими языками. Видя страдания мусульман, то, что он не может защитить их от притеснений и что некоторые из них замучены до смерти, другие подвергаются таким суровым пыткам, что даже лишаются зрения, Посланник Аллаха ﷺ позволил своим сподвижникам переселиться в Эфиопию. Число сподвижников, совершивших это первое в исламе переселение, составляло 12 мужчин и 4 женщины. Во главе их стоял ‘Усман ибн ‘Аффан, да бу­дет им доволен Аллах. Всевышний устроил так, что как только они добрались до побережья, то сразу встретили два корабля, которые доставили их в Эфиопию. Это произошло в месяце раджаб пятого года от начала пророчества. Курайшиты узнали о них и бросились в погоню, однако к тому времени, когда они добрались до побере­жья, мусульмане уже уплыли и находились в безопасности.

Через некоторое время до слуха переселенцев дошло изве­стие, что курайшиты прекратили свои гонения на Пророка ﷺ и решили вернуться в Мекку. Однако когда до города оставалось совсем немного, они узнали, что известие оказалось неправдой и что враждебность курайшитов к Пророку ﷺ стала еще силь­ней. Тогда некоторые из них снова отправились в Эфиопию, а все остальные вошли в Мекку либо тайно, либо, подобно Ибн Мас’уду, заручившись покровительством и защитой кого-нибудь из курай­шитов. Войдя в город, переселенцы убедились в том, что дошед­шее до них известие о том, что мекканцы приняли ислам, было полной ложью. Впоследствии гонения на них и прочих мусульман усилились, и Пророк ﷺ счел необходимым еще раз посоветовать им переселиться в Эфиопию. На этот раз число переселенцев составило восемьдесят три мужчины и девятнадцать женщин. Сообщается, что среди переселенцев находился и ‘Аммар ибн Йасир. Переселенцы нашли в стране негуса Асхамы хороший при­ем и безопасность, и когда курайшиты узнали об этом, то послали негусу дорогие подарки, прося вернуть им мусульман. Однако не­гус наотрез отказался сделать это, и верующие продолжали спо­койно жить в его стране до тех пор, пока не прибыли к Посланнику Аллаха ﷺ в Медину в год взятия Хайбара[449].

8. Изоляция в квартале Абу Талиба

Увидев, что ислам, несмотря ни на что, распространяется и чис­ло его приверженцев неумолимо растет, и услышав о том, какой прием нашли верующие переселенцы в Эфиопии, что им предо­ставлен почет и безопасность, а их делегация вернулась от негуса ни с чем, многобожники еще сильнее возненавидели ислам. Они заключили между собой договор об объявлении бойкота родам бану хашим, бану абдульмутталиб и бану манаф. Согласно дого­вору, многобожники обязывались не заключать браков и торго­вых сделок с представителями этих родов, не разговаривать и не общаться с ними, пока те не выдадут им Посланника Аллаха ﷺ для расправы. После заключения этого договора текст его повесили внутри Каабы, а все верующие и неверующие члены родов бану хашим и бану абдульмутталиб, за исключением Абу Ляхаба, от­делились от остальных и сконцентрировались в квартале, где жил Абу Талиб. Что касается Абу Ляхаба, то он поддержал курайши­тов в их борьбе с Пророком ﷺ и с двумя указанными родами.

Изоляция Посланника Аллаха ﷺ в квартале Абу Талиба нача­лась в первую ночь месяца мухаррам седьмого года от начала про­рочества.

Пророк ﷺ и те, кто был с ним, были плотно блокированы в этом квартале. Все возможные пути доставки продовольствия и прочих необходимых вещей были перекрыты, вследствие чего положение осажденных дошло до крайности и со стороны того места, где они находились, слышался плач страдавших от голода детей. В подоб­ном положении все они прожили целых три года. Затем Аллах из­вестил Своего посланника ﷺ о том, что Он наслал на этот договор термитов, съевших в нем все то, что имело отношение к разрыву родственных связей, несправедливости и притеснениям, после чего там остались только упоминания о Всемогущем и Великом Аллахе. Посланник Аллаха ﷺ сообщил об этом своему дяде, а тот пошел к курайшитам и сказал им, что его племянник сказал то-то и то-то, добавив, что готов выдать им его, если он говорит неправду, в противном же случае они должны были отказаться от разрыва связей и притеснений, и курайшиты сказали: «Твои слова спра­ведливы». Они сняли договор и увидели, что дело обстоит так, как сказал Мухаммад ﷺ.

Так был расторгнут этот договор, после чего Посланник Аллаха ﷺ и люди, находившиеся вместе с ним, получили возможность по­кинуть свое убежище, а многобожники увидели одно из великих знамений пророчества, однако отвернулись и от этого знамения, а неверие их только усилилось. Окончание бойкота произошло на десятом году после начала пророчества. Через шесть месяцев по­сле этого умер Абу Талиб, а еще через три дня — Хадиджа. Хотя относительно последнего обстоятельства упоминаются и другие сведения.[450]

Два этих мучительных события отделяли друг от друга считан­ные дни, и сердце Посланника Аллаха ﷺ содрогалось от печали и боли. Кроме того, не прекращались постоянные нападки на него со стороны курайшитов, которые после смерти Абу Талиба открыто преследовали его. Таким образом, одна скорбь прибавилась к дру­гой, и когда Пророк ﷺ отчаялся в том, что они остановятся, он от­правился в Таиф в надежде на то, что тамошние жители ответят на его призыв или предоставят ему убежище и окажут помощь в борь­бе против его соплеменников, однако и там он не нашел ни убежи­ща, ни поддержки; более того, в Таифе ему нанесли новые обиды и оскорбления, подобных которым он не видел и от курайшитов[451].

9. События в Таифе

В месяце шавваль[452] десятого года от начала пророчества Пророк ﷺ отправился в Таиф, надеясь найти в племени сакиф тех, кто прислушается к его призыву и окажет ему поддержку. И туда, и обратно он добирался пешком в сопровождении своего воль­ноотпущенника Зайда ибн Харисы, да будет им доволен Аллах, и призывал к исламу каждое племя, которое попадалось ему по пути, однако никто не ответил на его призыв.

Прибыв в Таиф, Пророк ﷺ отправился к его вождям, имел с ними беседу и призвал их к исламу, однако они с презрением от­вергли его призыв.

Посланник Аллаха ﷺ провел в Таифе десять дней, встретив­шись и поговорив с каждым из знатных жителей города, но все они говорили: «Уходи из нашего города!» — натравливая на него нераз­умных людей. Когда же он захотел уйти оттуда, эти неразумные последовали за ним. Собравшись, они встали в два ряда и приня­лись с двух сторон закидывать его камнями и говорить обидные слова, поранив ему подколенные сухожилия, так что сандалии его окрасились кровью. Зайд ибн Хариса, да будет им доволен Аллах, прикрывавший его собой, получил глубокую рану на голове.

Покинув Таиф, Посланник Аллаха ﷺ возвращался в Мекку с разбитым сердцем, охваченный печалью и грустью. Когда он был в дороге, Аллах послал к нему Джибриля, с которым был ангел гор, попросивший у него разрешения обрушить на жителей Мекки две горы[453], между которыми она находится[454].

От Айши сообщается, что однажды она спросила Пророка ﷺ: «Был ли какой-нибудь день для тебя более тяжким, чем день битвы при Ухуде[455]?» В ответ ей Пророк ﷺ сказал: «Мне пришлось пре­терпеть от твоих соплеменников[456] многое, но самым тяж­ким из всех был день Акабы[457], когда я предложил Ибн ‘Абд Йалилю ибн ‘Абд Кулялю[458] последовать за мной, но он не дал мне того ответа, которого я от него ожидал. Тогда я ушел, испытывая огорчение, и пришел в себя, только когда добрал­ся до Карн ас-Са‘алиб[459]. Там я поднял голову, и оказалось, что я стою в тени облака, взглянув на которое, я увидел на нем Джибриля. Он обратился ко мне и сказал: “Поистине, Аллах слышал, что сказали тебе твои соплеменники и какой ответ они тебе дали, и Аллах направил к тебе ангела гор, чтобы ты приказал ему сделать с ними, что пожелаешь”. А потом ко мне обратился ангел гор, который поприветствовал меня и сказал: “Мухаммад, приказывай, что пожелаешь! Если хочешь, я обрушу на них две горы[460]!”»

На это Пророк ﷺ сказал: «Нет, я прошу лишь о том, чтобы Аллах произвел от них тех, кто станет поклоняться одному лишь Аллаху и ничему более наряду с Ним!»[461]

И в том ответе, который дал ангелу Посланник Аллаха ﷺ в пол­ной мере нашла проявление его уникальная личность и тот вели­кий нрав, которым его наделил Аллах.

Эта история указывает на то, какими великими были сочув­ствие и доброта Пророка к своему народу, каким терпением и выдержкой он обладал. Всевышний сказал, обратившись к нему: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестоким, то они непременно покинули бы тебя» (3:159).

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

Да пребудут над ним мир и благословения Аллаха[462].

После указанной встречи с ангелом гор Пророк ﷺ продолжил свой путь к Мекке, достиг вади Нахля и остановился там на не­сколько дней. Он решил вернуться в Мекку и с новой силой воз­обновить свою деятельность, связанную с призывом к исламу и доведением до сведения людей вечного послания Аллаха. Тогда Зайд ибн Хариса, да будет им доволен Аллах, сказал Посланнику Аллаха ﷺ: «Как же ты придешь к ним, когда они изгнали тебя?!» — имея в виду курайшитов, на что Пророк ﷺ дал такой ответ: «О Зайд, поистине, Аллах дарует облег­чение и укажет выход из этого положения и, поистине, Аллах окажет поддержку Своей религии и поможет Своему пророку!»[463]

После этого Пророк ﷺ продолжил свой путь. Приблизившись к Мекке, он отправил человека из племени хуза‘а к аль-Мут‘иму ибн ‘Ади с просьбой о том, чтобы он взял его под свое покрови­тельство и аль-Мут‘им сказал: «Да», — а потом вооружился сам, созвал к себе своих сыновей и своих соплеменников и велел им: «Возьмите оружие и ждите возле Каабы, ибо я гарантировал свое покровительство Мухаммаду!» После этого он отправил к Посланнику Аллаха ﷺ человека, чтобы тот пригласил его войти в Мекку, и, войдя в город, Пророк ﷺ вместе с Зайдом ибн Харисой, да будет им доволен Аллах, дошел до Запретной мечети. Что же касается аль-Мут‘има ибн ‘Ади, то он, сидя на своей верблюдице, обратил­ся к людям и сказал: «О курайшиты, я взял Мухаммада под свою защиту, так пусть же никто из вас не смеет даже насмехаться над ним!» Посланник Аллаха ﷺ подошел к углу Каабы, коснулся его, совершил намаз в два ракаата и направился к своему дому в окру­жении аль-Мут‘има ибн ‘Ади и его сыновей, провожавших его до тех пор, пока он не вошел в дом[464].

В том, что Пророк ﷺ отправился в Таиф для призыва его жите­лей к исламу и в том, как он перенес непростые испытания, обру­шившиеся на него во время этой поездки, содержится явное дока­зательство его твердой решимости продолжать призыв несмотря ни на какие трудности, не отчаиваться из-за отказа людей внимать ему. Когда призыв стал невозможен в одном месте, он стал искать другие места, где можно было бы его продолжить.

Поведение Пророка ﷺ в Таифе свидетельствует о его великой мудрости. Прибыв туда, он первым делом встретился с его лиде­рами и вождями племени сакиф, ибо знал, что если они последуют за ним, то за ним последуют все жители Таифа.

Страдания, причиненные Пророку ﷺ жителями Таифа, когда его стопы — стопы благородного пророка — окрасились кровью, текущей из его ран, являются величайшим примером того, какие трудности и гонения приходится выносить человеку, призываю­щему других к поклонению Аллаху.

То, что Пророк ﷺ не призвал проклятие Аллаха на свой народ и жителей Таифа и что он не согласился с предложением ангела гор обрушить на мекканцев скалы, служит ярчайшим образцом терпе­ния, которое надлежит проявлять верующему в отношении тех, кто отвергает его призыв. Верующий не должен отчаиваться, если его призыв не увенчивается успехом. Может быть, из потомства людей, которые сегодня отвергают его призыв, Аллах произведет тех, кто будет поклоняться только Аллаху, не придавая Ему сотоварищей.

К свидетельству мудрости Пророка ﷺ относится и то обстоя­тельство, что он не вошел в Мекку до тех пор, пока не получил гарантию защиты от одного из её влиятельных жителей. Человек, призывающий к Аллаху, должен руководствоваться этим поступ­ком Пророка ﷺ и искать тех, кто может защитить его от происков врагов, для того чтобы иметь возможность осуществлять ислам­ский призыв должным образом[465].

10. Призыв людей на рынках и сезонных ярмарках

Возвратившись из Таифа в месяце зу-ль-ка’да десятого года от начала пророчества, Посланник ﷺ сразу же продолжил свой при­зыв. Он начал посещать сезонные ярмарки, устраиваемые на та­ких рынках, как ‘Укяз, Маджанна, Зу-ль-Маджаз и другие, на кото­рые приезжали по торговым делам или с целью послушать высту­пления поэтов люди из всех арабских племен. Пророк ﷺ подходил к представителям этих племен и призывал их к поклонению одно­му лишь Аллаху. Когда начался сезон хаджа, Посланник Аллаха ﷺ использовал эту возможность и приходил к одному племени за другим, предлагая людям принять ислам и призывая их к этой ре­лигии, как делал он это с четвертого года от начала пророчества.

Посланник Аллаха ﷺ предлагал принять ислам не только пле­менам и группам паломников, но и отдельным людям, часть кото­рых откликнулась на его призыв. Каждому, кто имел с ним беседу, он говорил о счастье, которое его ждет в случае обращения в ислам. Абдуррахман ибн Абу аз-Зинад привел такой рассказ своего отца: «Один человек, которого звали Раби’а ибн ‘Аббад, из племени бану ад-дайль, поведал мне, что, когда он еще был неверным, он видел Пророка ﷺ на рынке Зу-ль-Маджаз, который говорил, обращаясь к собиравшимся во­круг него людям: «О люди! Скажите: «Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха», — и обретете счастье!» А за его спиной стоял некий человек с красивым лицом, косоглазый, с за­плетенными в две косы волосами, который говорил: «Не слушайте его, ибо он — лживый вероотступник!» — и куда бы он ни шел, этот человек следовал за ним. Я спросил у людей о том, кто эти люди, и мне рассказали о том, к какому роду-племени принадле­жит Посланник Аллаха, и сказали про человека, который следовал за ним, что это его дядя — Абу Ляхаб»[466].

Мединские племена аль-аус и аль-хазрадж, подобно другим арабским племенам, также совершали паломничество в Мекку. Когда будущие ансары познакомились с Посланником Аллаха ﷺ и его призывом, поняли, что он и есть тот самый Пророк, прихо­дом которого им все время угрожали иудеи. Мединцы пожелали опередить иудеев и поддержать Пророка раньше них, однако в этом году они пока еще не присягнули ему и вернулись к себе в Медину[467].

Во время сезона хаджа одиннадцатого года пророчества Посланник Аллаха ﷺ вновь занялся призывом к исламу прибыв­ших для совершения паломничества племен. Однажды Посланник Аллаха ﷺ проходивший через Акабу, что находится в долине Мина, услышал голоса беседующих людей. Он направился в ту сторону, а когда подошел к ним, оказалось, что там находилось шестеро молодых людей из Йасриба[468].

Подойдя к ним, Посланник Аллаха ﷺ объяснил им, в чем со­стоит суть ислама, призвал их к нему, и эти люди вняли призыву. Вернувшись в Медину, они принесли туда с собой послание исла­ма, и через некоторое время не осталось ни одного дома из числа домов ансаров, где бы не говорили о посланнике Аллаха ﷺ[469].

Следствием этого стало то, что в следующий сезон паломниче­ства, то есть в двенадцатом году от начала пророчества, в Мекку прибыло двенадцать паломников из Йасриба, в том числе пятеро из тех шести людей, которые за год до этого установили контакт с Посланником Аллаха ﷺ. Они встретились с Пророком ﷺ в ‘Акабе, как было условлено, приняли от него ислам и принесли ему клятву[470].

Передают со слов ‘Убады ибн ас-Самита, да будет доволен им Аллах, одного из участников присяги в Акабе[471], что Посланник Аллаха, окруженный группой его сподвижников, сказал им: «Подойдите и поклянитесь мне в том, что вы не будете по­клоняться никому и ничему наряду с Аллахом, не будете во­ровать, прелюбодействовать и убивать ваших детей, и не будете распространять ложь, измышляемую вашими сердца­ми, и не ослушаетесь меня в том, что касается одобряемого шариатом. Того из вас, кто сдержит эту клятву, наградит Аллах, тому, кто нарушит что-нибудь из этого и будет на­казан в этом мире, это наказание послужит искуплением, а относительно того, кто нарушит что-нибудь, после чего Аллах покроет его грех, Аллах и будет принимать решение, и если пожелает, то накажет его, если же пожелает иного, то простит его»».

‘Убада сказал: «И мы поклялись ему в этом»[472].

После принесения этой клятвы и завершения сезона паломни­чества Пророк ﷺ направил в Йасриб с теми, кто принес эту клятву, своего первого представителя, чтобы он научил живших там му­сульман законам ислама, помог им понять суть религии и занялся её распространением среди тех, кто продолжал придерживаться многобожия. Для этой цели он выбрал Мус‘аба ибн ‘Умайра, да бу­дет им доволен Аллах. Мус’аб блестяще выполнил поставленную пред ним задачу. В следующий сезон паломничества — в тринад­цатом году пророчества — из Йасриба в Мекку для выполнения обрядов хаджа прибыли семьдесят три мужчины и две женщины. Все они были мусульманами.

Приехав в Мекку, они условились с Пророком ﷺ о встрече у ‘Акабы, и он явился к ним в назначенный срок. Он обратился к ним с речью, после которой они сказали: ««О Посланник Аллаха, в чем мы должны поклясться тебе?» Он сказал: «В том, что будете слушать и повиноваться при всех обстоятельствах, будете расходовать свои средства в бедности и в богатстве, будете побуждать к одобряемому шариатом и удерживать от пори­цаемого им, будете служить Аллаху, невзирая на порицания порицающего, будете помогать мне, когда я приеду к вам, и защищать меня от того же, от чего защищаете самих себя, ваших жен и ваших детей, и за это вам будет рай»[473]. Тогда все присутствовавшие подошли к Пророку ﷺ и дали ему клятву.

После принесения этой присяги Посланник Аллаха ﷺ назначил двенадцать предводителей, которые стали старшими среди сво­их соплеменников[474]. Девять этих старшин были из племени аль-хазрадж, а трое — из племени аль-аус. Затем эти люди вернулись к себе в Йасриб и стали открыто исповедовать там ислам, сыграв по воле Аллаха немаловажную роль в распространении ислам­ского призыва[475].

После второй клятвы ‘Акабы и успешного основания Пророком ﷺ обители ислама слухи об этом получили широкое распростра­нение в Мекке. Убедившись в том, что жители Йасриба присягну­ли Мухаммаду ﷺ курайшиты усилили свои гонения на мекканцев, исповедовавших ислам. Тогда Посланник Аллаха ﷺ велел веру­ющим покидать Мекку и переселяться в Медину. Начался про­цесс переселения, и это еще сильнее встревожило курайшитов. Двадцать шестого числа месяца сафар четырнадцатого года после начала пророчества курайшиты собрались и единогласно решили убить Посланника Аллаха ﷺ. Всевышний известил его об их заго­воре и повелел ехать в Медину. В ту ночь, когда курайшиты долж­ны были осуществить свой план, Посланник Аллаха ﷺ приказал ‘Али, да будет им доволен Аллах, провести ночь на его ложе вме­сто себя, а сам незаметно покинул свой дом. Этот план Пророка свидетельствует о дарованной Ему Всевышним великой мудрости и о том, сколь прекрасным руководителем он являлся. Всю ночь многобожники прождали у дверей дома Пророка ﷺ поглядывая в дверную щель на ‘Али, лежащего на его месте. Что же касается Посланника ﷺ то он отправился к Абу Бакру, а потом вместе с ним покинул Мекку[476].

Поведение Пророка ﷺ во время всех этих событий ясно и не­опровержимо свидетельствует о его мудрости, терпении и хра­брости. Убедившись в том, что курайшиты преступили все дозво­ленные пределы и наотрез отказываются принять то, к чему он их призывает, он стал искать другое место, которое могло бы стать опорным пунктом для исламского призыва. Когда он нашел такое место, то взял с верующих из числа его жителей, приехавших к нему, клятвенное обещание оказывать всяческое содействие ис­ламу. Это произошло во время двух встреч, получивших название первой и второй клятв ‘Акабы. Когда Пророк ﷺ нашел землю, которую мог сделать центром распространения исламского при­зыва, и обрел помощников в лице её жителей, то приказал своим сподвижникам переселяться в нее. Он предпринял определенные меры предосторожности, когда узнал о заговоре, замышляемом против него курайшитами, однако эта осторожность и осмотри­тельность ни в коем случае не являлись трусостью или попыткой убежать от смерти. Предпринимать необходимые меры и при этом полагаться на Всевышнего Аллаха — вот правильный и мудрый путь, которого надлежит придерживаться тем, кто осуществля­ет исламский призыв, и это — одна из важных причин успеха. Именно этого пути придерживался Пророк ﷺ который является примером и образцом для каждого призывающего к исламу[477].

11. Раны, нанесенные Пророку ﷺ в битве при Ухуде

Сообщается, что однажды Сахля ибн Са’да спросили о ранах, нанесенных Пророку ﷺ в битве при Ухуде, и он сказал: «Пророку ﷺ ранили лицо, сломали второй резец и разбили шлем, который был на его голове. Фатима смывала с его лица кровь, а ‘Али лил воду. Когда Фатима увидела, что кровотечение только усиливает­ся, то взяла кусочек циновки, сожгла его и приложила золу к ране, после чего кровь остановилась»[478].

Великие обиды и страдания, от которых готовы сотрястись горы, причиняли ему — пророку Аллаха — соплеменники. Но, не­смотря на это, он не просил у Всевышнего проклясть или покарать их, а просил для них прощения, ибо они не знали, что творили.

Сообщается, что Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, ска­зал: «У меня и сейчас стоит перед глазами Посланник Аллаха, рас­сказывающий об одном из пророков, которого до крови избили его соплеменники и который вытирал кровь со своего лица со словами: “О Аллах, прости моим соплеменникам, ибо, поистине, они не ведают (что творят)!”»[479]

Пророки, во главе которых наш пророк Мухаммад, да пребу­дут над ними мир и благословения Аллаха, проявляли огромную выдержку и терпение, высказывали истинное великодушие и со­чувствие к своим народам, прося для них у Аллаха прямого пути и прощения[480]. Они прощали им преступления, совершенные ими против них лично, ибо эти люди не ведали, что творили[481]. Но «силен гнев Аллаха на людей, совершивших подобное с Посланником Аллаха»[482] и «силен гнев его на человека, которо­го убил Посланник Аллаха на пути Аллаха»[483].

То, что постигло Пророка ﷺ в день битвы при Ухуде, должно послужить утешением тем, кто посвятил себя призыву к исламу и кого постигают на этом пути обиды, физические и моральные страдания, гонения, притеснения, лишение свободы и жизни. Посланник Аллаха, жизнь которого является безусловным приме­ром для любого мусульманина, тоже подвергался мукам, однако всегда оставался терпеливым и стойким.[484]

 

Глава пятнадцатая
Храбрость Пророка ﷺ.

Давая определение храбрости, со всей уверенностью мож­но сказать, что она является одним из видов терпения, который проявляется на поле боя. Она заключает в себе самообладание и стойкость перед натиском страха, недопущение трусости там, где она порицаема и вредна. Пророк ﷺ являл собой лучший образец этого качества. Это становится ясно из примеров, приведенных ниже. Он усердствовал на пути Аллаха сердцем, языком и мечом. Под его личным руководством состоялось двадцать семь походов, девять из которых ознаменовались битвами, в которых он принял непосредственное участие. Что же касается походов, которые со­стоялись по его приказу, но без его участия, то их число доходит до пятидесяти шести[485].

1. Храбрость, проявленная Пророком ﷺ в великой битве при Бадре

Перед тем, как принять решение о вступлении в сражение, Пророк ﷺ выяснил мнение об этом своих сподвижников, и этот его поступок заключал в себе огромную мудрость. Тем самым Посланник ﷺ хотел узнать, насколько велика решимость ансаров участвовать в этом сражении. Дело в том, что они, присягая ему в Мине, обещали защи­щать его так же, как защищают себя, свое имущество, детей и жен в пределах Медины. Защищать же его вне пределов своего города они не обещали. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ и пожелал выяснить их точку зрения. Собрав сподвижников, он спросил их, что они думают по данному поводу. Сначала со своего места поднялся Абу Бакр, да будет им доволен Аллах, и сказал добрые слова, потом так же посту­пил ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет им доволен Аллах.

После этого Пророк ﷺ вновь обратился к людям за советом, и тог­да встал аль-Микдад ибн ‘Амр, да будет им доволен Аллах, и сказал: «О Посланник Аллаха, продолжай делать то, на что указал тебе Аллах, а мы будем с тобой. И, клянемся Аллахом, мы не скажем тебе того, что израильтяне сказали Мусе: “Ступай ты вместе с твоим Господом и сражайтесь, мы же, поистине, будем сидеть здесь” (5:24), но мы говорим: “Ступай ты вместе с твоим Господом и сражайтесь, мы же, поистине, будем сражаться вместе с вами!” Мы будем сражаться справа от тебя, и слева от тебя, и спереди, и сзади!»

Эти три человека относились к числу мухаджиров, а Посланник Аллаха ﷺ хотел выяснить точку зрения ансаров. Поэтому он в тре­тий раз попросил людей дать ему совет. Ансары поняли, что Пророк ﷺ имеет в виду именно их. Тогда поднялся Са‘д ибн Му‘аз, да будет им доволен Аллах, и сказал: «Ты, как мне кажется, обращаешься к нам, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Да», — ибо в соответствии с условиями соглашения в ‘Акабе они обязаны были защищать его от любого врага внутри Медины, но не обязаны были сражаться за пределами своего города. Решившись отправиться для сражения в другое место, Пророк ﷺ считал необходимым выслушать мнение ансаров и узнать их отношение к его решению. Тогда Са‘д сказал: ««Может быть, ты боишься, что ансары считают, что обязаны по­могать тебе только в своем городе? Но я скажу за ансаров и отвечу за них: иди, куда пожелаешь, договаривайся, с кем пожелаешь, и порывай связи, с кем пожелаешь, и давай нам, что пожелаешь, а то, что ты возьмешь у нас, будет дороже того, что ты оставишь[486], и что бы ты ни повелел, нашим делом будет следование твоему велению, и, клянусь Аллахом, если ты пойдешь даже до Барк аль-Гимад[487], мы пойдем вместе с тобой, и, клянусь Аллахом, если ты приведешь нас к морю и сам войдешь в него, мы войдем в него вслед за тобой, и никто из нас не останется позади! И мы не боимся того, что завтра ты поведешь нас на врага, ибо, поистине, мы стойки на войне и на­дежны в бою, и, может быть, Аллах даст тебе увидеть от нас то, что порадует тебя, так веди нас с благословения Аллаха!»

Посланника Аллаха ﷺ порадовали слова и готовность Са‘да, да будет им доволен Аллах, и он сказал: «Идите и радуйтесь, ибо, поистине, Аллах пообещал мне одно из двух[488], и, клянусь Аллахом, сейчас я будто воочию вижу этих людей[489] повер­женными на поле боя!»[490].

Величие поведения Пророка ﷺ в битве при Бадре выразилось также в его полном уповании на Великого и Всемогущего Аллаха. Он со всей очевидностью знал, что победа не достигается числом и вооружением, а даруется Всевышним. Человек должен прини­мать необходимые меры и брать в расчет внешние обстоятель­ства, однако не должен уповать и полагаться на них. Именно так и поступил Посланник Аллаха.

От ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет им доволен Аллах, сообща­ется, что он сказал: «В день битвы при Бадре Пророк ﷺ посмотрел на многобожников, которых была тысяча, и на своих сподвижни­ков, которых было триста девятнадцать человек, и затем обратил­ся в сторону киблы, протянул свои руки и начал громко взывать к своему Господу, говоря: «О Аллах, выполни то, что Ты обещал мне! О Аллах, если сегодня эти люди[491] будут уничтожены, некому на земле будет поклоняться Тебе!» — и он продолжал так горячо обращаться к Аллаху с мольбами, протягивая руки, что с его плеч упала накидка. Тогда к нему подошел Абу Бакр, под­нял его накидку, снова надел её на него и сказал: «Довольно, о Посланник Аллаха, ты и так уже проявил настойчивость в мольбах к твоему Господу! Он обязательно выполнит то, что обещал тебе». В это время Всевышний ниспослал следующее откровение: «Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам: «Я помо­гу вам тысячью ангелов, следующих друг за другом» (8:9), — и затем поддержал Пророка ﷺ ангелами»[492].

После этого Пророк ﷺ вышел из-под навеса, произнося сло­ва: “Скоро будет разбита эта толпа, и они обратятся в бегство» (54:45)[493].

Когда начался бой, Пророк ﷺ сражался наряду со всеми и проявил себя как один из самых сильных и храбрых воинов. Рядом с ним сражался Абу Бакр. Эти два человека, накануне со­вершавшие джихад под навесом путем горячей мольбы и взыва­ния к Аллаху, теперь совершали его с оружием в руках и побуж­дали к сражению других, совместив, таким образом, обе почетные добродетели[494].

Во время боя Пророк ﷺ был храбрее всех. ‘Али ибн Абу Талиб, да будет им доволен Аллах, рассказывал: «В день Бадра мы на­ходили прикрытие возле Посланника Аллаха ﷺ а он был ближе всех нас к врагу и одним из тех, кто сражался с особой мощью и доблестью»[495].

‘Али также рассказывал: «Когда бой разгорелся и отряд (ве­рующих) столкнулся с отрядом (неверных), Посланник Аллаха ﷺ прикрывал нас, и никто из нас не был ближе к врагу, чем он»[496].

2. Храбрость, проявленная Пророком ﷺ в битве при Ухуде

В битве при Ухуде вновь проявилась храбрость Пророка ﷺ и его стойкость и терпение в отношении обид, которые причиняли ему его неверные соплеменники.

Посланник Аллаха ﷺ и мусульмане под его руководством сра­жались со всей доблестью и героизмом, и перевес поначалу был на их стороне. Враги терпели поражение и начали убегать с поля боя, достигнув того места, где находились их женщины. Мусульманские лучники, которых Пророк ﷺ поставил на горе, приказав ни в коем случае не покидать этого места, и которые были призваны за­щищать мусульман с тыла, увидев, что многобожники потерпели поражение, нарушили приказ и покинули пункт своего располо­жения. Они полагали, что враг убежал и больше не вернется, и решили спуститься с горы, чтобы взять себе трофеи. Когда они покинули гору, конница многобожников, увидев, что участок, ра­нее прикрываемый лучниками, опустел, вторглись через него в тыл к мусульманам и окружили их. Часть верующих в количестве се­мидесяти человек были почтены Аллахом смертью шахидов, дру­гие отступили. Многобожникам удалось добраться до Посланника Аллаха ﷺ и ранить его. Они рассекли ему лицо, сломали нижний резец, повредили шлем, прикрывавший его голову.

Сподвижники яростно защищали своего Пророка ﷺ[497]. Возле него находилась группа из семи ансаров и двух курайшитов[498]. Когда многобожники напали на них, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто отбросит их от нас, за что ему будет рай?» — или: «Кто отбросит их от нас, тот будет моим товарищем в раю!» — и после этого вперед вышел один из ансаров, который сражал­ся, пока не погиб. Потом многобожники снова набросились на Пророка ﷺ и он снова сказал: «Кто отбросит их от нас, за что ему будет рай?» Тогда вперед вышел другой ансар и стал сра­жаться, пока не погиб. Так продолжалось до тех пор, пока не по­гибли семь человек, после чего Посланник Аллаха ﷺ сказал двум своим сподвижникам из числа курайшитов: «Мы были несправед­ливы к нашим сподвижникам!»[499]

Мусульмане собрались в группу и стали подниматься вместе с Посланником Аллаха ﷺ к ущелью. Рядом с Пророком ﷺ находи­лись Абу Бакр, ‘Умар, ‘Али, аль-Харис ибн ас-Симма и другие. В это время Пророка ﷺ стал преследовать Убайй ибн Халяф на своем скакуне, который повторял: «Куда ты, о Мухаммад? Не жить мне, если он спасется!» Люди стали говорить: «О Посланник Аллаха, не сразиться ли с ним кому-нибудь из нас?» — но Посланник Аллаха ﷺ велел: «Оставьте его». Однако когда тот приблизился, Посланник Аллаха ﷺ взял копье у аль-Хариса ибн ас-Симмы, да будет им доволен Аллах, задрожав при этом так сильно, что люди раз­бежались от него подобно тому, как разлетаются волосы со спи­ны отряхивающегося верблюда. А потом Пророк ﷺ встретился с ним лицом к лицу, увидел его ключицу через щель между шлемом и панцирем и нанес ему удар, от которого Убайй свалился с коня и, отлетев, перевернулся несколько раз. Когда он вернулся к курай­шитам, они увидели небольшую рану, но потом Убайй ощутил при­лив крови к этой ране и воскликнул: «Клянусь Аллахом, Мухаммад убил меня!» Люди сказали ему: «Клянемся Аллахом, ты ослаб ду­хом. С тобой не произошло ничего страшного!» Тогда Убайй ска­зал: «Поистине, еще в Мекке он сказал мне: “Я убью тебя!”[500] — и, клянусь Аллахом, ему удалось бы это, даже если бы он плюнул в меня!» И этот враг Аллаха умер в Сарифе[501], когда многобожники возвращались в Мекку.[502]

3. Храбрость Пророка ﷺ проявленная в битве при Хунейне

Во время сражения мусульман и неверных при Хунейне про­изошло так, что мусульмане, осыпанные вражескими стрелами, бросились в бегство[503]. Что же касается Пророка ﷺ то он проя­вил беспримерную отвагу и начал направлять свою мулицу в сто­рону неверных. После этого Посланник Аллаха ﷺ велел своему дяде аль-‘Аббасу, да будет им доволен Аллах, обладавшему очень громким голосом[504], обратиться к сподвижникам. Сообщается, что аль-‘Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Тогда я изо всех сил закричал: “Где дав­шие клятву под деревом?” — и, клянусь Аллахом, услышав мой го­лос, они потянулись ко мне подобно коровам, которых тянет к их телятам, и закричали: “Вот мы перед тобой, вот мы перед тобой!”» После этого мусульмане бросились в бой с неверными. Посланник Аллаха ﷺ взглянул на поле боя и сказал: «Вот когда разгорелся (настоящий) бой!»[505]

В этой ситуации, где дрогнули сердца храбрейших мужей, Пророк ﷺ проявил поистине беспримерную отвагу[506].

Однажды один человек обратился к аль-Бара с вопросом: «О Абу ‘Амара! Неужели вы убежали с поля боя в день Хунейна?!» Аль-Бара ответил: «Да, но, клянусь Аллахом, Посланник Аллаха не покидал поля боя. Однако вместе с ним в этот поход выступили юноши из числа его сподвижников, которые вышли в поход на­легке и были совсем невооруженными или были вооружены сла­бо, и когда они встретили вражеских лучников из племени хавазин и бану наср, которые почти безошибочно попадали в цель, и те подвергли их обстрелу, то обратились вспять. Люди бросились к Посланнику Аллаха ﷺ а Абу Суфйан ибн аль-Хариса удерживал за узду его мулицу. Тогда Пророк ﷺ спешился, и стал взывать к Аллаху, прося помощи, и кричать:

«Я — пророк, и нет (в этом) лжи!

Я — Ибн ‘Абд аль-Мутталиб!

О Аллах! Низведи нам Свою помощь!»[507]

Аль-Бара рассказывал: «Клянусь Аллахом, во время ожесто­ченных сражений Пророк ﷺ был нашим прикрытием, и самыми храбрыми из нас были те, кто мог находиться на одной линии с ним»[508].

Муслим приводит сообщение от Салямы, который сказал: «Во время битвы при Хунейне я, убегая от врагов, пробегал мимо Посланника Аллаха ﷺ который сидел на своей мулице пепельного цвета. (Увидев меня), он сказал: «Ибн аль-Аква’ подвергся испугу?!» Затем Посланник Аллаха ﷺ набрал пригоршню земли, бросил её в лица неверных и воскликнул: «Да исказятся лица!» — и эта земля попала в глаза каждому из врагов, после чего неверные бросились в бегство, и Аллах унизил их поражением. (После битвы) Пророк ﷺ разделил захваченные трофеи между мусульманами»[509].

Ученые говорят: «То, что Пророк ﷺ во время войны и ожесто­ченных битв садился на мулицу, указывает на его предельную отвагу и стойкость. Такое поведение Пророка ﷺ поддерживало людей и вселяло в их сердца спокойствие и уверенность. Таким образом, Пророк садился на мулицу преднамеренно, хотя и об­ладал конями».

Об отваге Пророка ﷺ свидетельствует и то, что он направил свою мулицу навстречу армии врагов тогда, когда люди оставили его и убежали. Верхом же храбрости и стойкости было то, что во время вражеского натиска он сошел с мулицы на землю. Ученые говорят, что он сделал это, сочувствуя и желая оказать моральную поддержку пешим мусульманам.

Сподвижники сообщили, что Посланник Аллаха ﷺ проявлял храбрость при всех обстоятельствах[510].

4. Отвага Пророка ﷺ выражающаяся в готовности защитить своих сподвижников

Аль-Бухари и Муслим привели сообщение Анаса, да будет им доволен Аллах, который сказал: «Пророк ﷺ был лучшим из лю­дей, щедрейшим и храбрейшим из них. В одну из ночей жители Медины пришли в испуг (от громкого звука, который услышали). Люди направились в ту сторону, откуда исходил звук, но тут уви­дели Пророка ﷺ который ехал им навстречу. Оказалось, что он съездил туда, откуда послышался звук, раньше всех. «Не бойтесь, не бойтесь!» — говорил он, сидя на неоседланном коне, которого позаимствовал у Абу Тальхи, а на плече у него висел меч. Затем он сказал: «Этот конь был как море!» или «Поистине, этот конь — море!»[511]

Этот и другие примеры совершенно ясно указывают на то, что Посланник Аллаха ﷺ был самым храбрым человеком. Мир не знал подобного ему по отваге. Такую характеристику дали ему те, кто сам прославился храбростью и героизмом[512].

Он был самым лучшим из людей, самым щедрым и храбрым из них, как сказал о нем Анас, да будет им доволен Аллах.

5. Смелость рассудка Пророка ﷺ.

Все предыдущие примеры рассказывали о смелости духа Посланника ﷺ. Говоря о смелости его рассудка, ограничимся лишь одним примером, который способен заменить собой тысячу дру­гих доказательств. Этим примером является реакция Пророка ﷺ на упрямство и придирчивость, выказанную Сухейлем ибн ‘Амром при составлении текста Худейбийского соглашения. Пророк ﷺ уступил многобожникам в том, чтобы вместо слов «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!» договор предваряли слова «Во имя Твое, о Аллах!», а также, чтобы вместо слов «Мухаммад, Посланник Аллаха» в тексте значились слова «Мухаммад ибн Абдуллах». Кроме того, Пророк ﷺ принял условие Сухейля, согласно кото­рому мусульмане обязывались возвращать мекканцам каждого курайшита, прибывающего в Медину, даже если он мусульма­нин. Предъявление подобных несправедливых условий вызвало сильный гнев у сподвижников. Что же касается Пророка ﷺ то он оставался терпеливым и стойким вплоть до окончания подписания этого соглашения, которое совсем скоро принесло мусульманам явную победу.

Подписание Пророком ﷺ худейбийского мира с курайшитами, являет собой наивысший образец храбрости, как душевной, так и интеллектуальной, образец дальновидности и здравомыслия. Отказаться от некоторых вещей, когда это не грозит кардиналь­ным вредом, ради осуществления более великой цели — мудрое правило, которым должны пользоваться те, кто осуществляет при­зыв к Аллаху[513].

Приведенные нами примеры отваги и стойкости Пророка ﷺ — это лишь капля в море в сравнении с тем, что написано и рассказано по этому поводу. Для подробного описания примеров его смелости потребуются многие тома. Каждый мусульманин, и в особенности тот, кто осуществляет исламский призыв, должен сделать благородного пророка своим образцом во всех ситуациях и поступках. Только таким образом возможно достичь победы и успеха и обрести счастье как в дольнем, так и в вечном мире.

«В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поми­нает Аллаха» (33:21).

 

Глава шестнадцатая
Мудрость Пророка ﷺ в налаживании мира между верующими и объединении их сердец

Мудрость в налаживании мира и организации жизни общества

На момент прибытия Посланника Аллаха ﷺ в Медину, её насе­ление было представлено несколькими группами, отличавшимися друг от друга по убеждениям, целям и социальному укладу. Между этими группами существовали разногласия, многие из которых были унаследованы от предков, а некоторые возникли недавно. Основными группами были три:

  1. мусульмане, представленные ансарами из числа ауситов и хазраджитов и мухаджирами;
  2. многобожники, представленные теми ауситами и хазраджи­тами, которые не приняли ислам;
  3. иудеи, представленные тремя племенами — племенем бану кайнука, поддерживавшим союзнические отношения с хазраджи­тами, и племенами бану ан-надир и бану курайза, которые явля­лись союзниками ауситов.

До прихода ислама между мединскими племенами аус и хаз­радж существовал глубокий конфликт, выливавшийся временами в кровопролитные сражения, последнее из которых сохранилось в истории под названием битва Бу’ас. След от этих столкновений еще долго оставался в душах мединцев[514].

Пророк ﷺ решал все эти проблемы на основе своей великой мудрости, проявляя себя как прекрасный и непревзойденный руководитель. Для нормализации общественно-политической ситуации в городе, решения имевшихся проблем и объединения мусульман им был предпринят ряд мер, в число которых входили следующие:

1. Строительство мечети

Самой первой мерой по налаживанию мира в мусульманском обществе и укреплению его целостности было возведение мече­ти, которая в дальнейшем получила название «Аль-Масджид ан-Набави». Все мусульмане, во главе со своим имамом — Мухаммадом ﷺ — принимали участие в этом строительстве, и оно было первым их совместным трудом, объединившим их сердца и выявившим об­щие цели. До прибытия Пророка ﷺ в Медину, каждый из её родов имел свое место, где они встречались друг с другом, проводили в беседах вечера и ночи, декламировали стихи. Такое положение указывало на существование в среде мединцев разрозненности и разобщенности. Когда же была возведена мечеть, то он стала тем центром, где постоянно собирались все верующие, куда они при­ходили, чтобы задать вопросы Посланнику Аллаха ﷺ получить от него знания и наставления.[515] Это способствовало консолида­ции разрозненных групп, смешению родов, сближению племен и установлению между ними взаимной любви и дружбы. Раскол превратился в единство, из целого ряда общин сформировалась одна сплоченная община. Вместо многочисленных лидеров и вож­дей появился один общий руководитель, которым был Посланник Аллаха ﷺ получавший от Всевышнего Аллаха приказы и запреты для Его рабов, обучавший своих последователей тому, что несло для них пользу в дольнем и в вечном мирах. Мусульмане образо­вали один сплоченный ряд. Слились их души и мысли, сблизились сердца, тела стали опорой друг другу[516].

Мечети были не только местом для совершения пяти обязатель­ных намазов, но и исполняли роль своего рода университетов, где мусульмане обучались установлениям ислама. Они являлись тем местом, где встречались и объединялись друг с другом представи­тели различных племен, в течение долгого времени враждовавших между собой из-за всевозможных конфликтов и войн эпохи джа­хилийи. Кроме того, они являлись центром управления всеми де­лами, откуда направлялись люди для обращения с исламским при­зывом, где собирались совещательные и исполнительные органы мусульманского государства.

По этой причине, где бы ни поселялся Пророк ﷺ после приез­да в Медину, первое, с чего он начинал, было строительство ме­чети, где могли бы собираться верующие. Так, живя в пригороде Медины — Куба, он основал там мечеть. Остановившись в квар­тале бану салим ибн ‘ауф во время переезда из Куба в Медину, он совершил там пятничный намаз, и потом на этом месте возник­ла мечеть. Прибыв непосредственно в Медину, он снова начал со строительства мечети[517].

2. Призыв иудеев к исламу мудрым словом

Одним из шагов, предпринятых Пророком ﷺ для налаживания мира и организации жизни мусульманского общества после при­езда в Медину, была попытка наладить контакт с местными иудея­ми через посредничество Абдуллаха ибн Саляма и призвать их к исламу.

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Узнав о приезде в Медину Посланника Аллаха ﷺ Абдуллах ибн Салям, да будет доволен им Аллах,[518] пришел к нему и ска­зал: “Я хочу спросить тебя о трех вещах, которые может знать только пророк: скажи мне, что станет первым предзнаменова­нием Часа[519], что в первую очередь отведают оказавшиеся в раю и почему ребенок получается похожим на своего отца или на свою мать?” На это Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Обо всем этом мне только недавно сообщил Джибриль”, — Абдуллах воскликнул: “Он является для иудеев врагом из числа ангелов!” После этого Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Что касается пер­вого предзнаменования Часа, то им станет огонь, который погонит людей к месту сбора с востока на запад; что ка­сается первой еды, которую отведают обитатели рая, то ею станет доля печени кита; что же касается сходства ребенка, то здесь дело обстоит так: если во время полово­го сношения вода мужчины опережает воду женщины, то ребенок получается похожим на него, если же её вода опере­жает его воду, то ребенок становится похожим на нее”, — и Абдуллах воскликнул: “Свидетельствую, что ты — Посланник Аллаха!” — после чего сказал: “О Посланник Аллаха, поистине, иудеи лживы, и если они узнают о том, что я принял ислам до того, как ты спросишь их обо мне, они станут возводить на меня ложь”. Потом Пророк ﷺ послал за иудеями, и когда они пришли к нему, он спросил (этих иудеев): “Какое место среди вас зани­мает этот Абдуллах ибн Салям?” Они ответили: “Он — самый знающий из нас и сын самого знающего из нас, и он — лучший из нас и сын лучшего из нас!” Тогда Посланник Аллаха ﷺ спросил: “А что бы вы сказали, если бы Абдуллах принял ислам?” В ответ на это они воскликнули: “Да упасет его от этого Аллах!” Тогда Абдуллах вышел к ним и сказал: “Свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха!” — после чего они стали го­ворить: “Он — худший из нас и сын худшего из нас!” — и про­должали злословить о нем и впредь»[520].

Таким был первый опыт общения Посланника Аллаха ﷺ с иу­деями, который он приобрел в первый же день после своего при­езда в Медину[521].

Одним из проявлений мудрости Пророка ﷺ явилось то, что он скрыл присутствие Абдуллаха ибн Саляма от иудеев во время беседы с ними до тех пор, пока не расспросил о его положении среди них. Лишь после того, как они отозвались о нем с похва­лой и дали ему высокую оценку, он приказал ему выйти. Абдуллах вышел, заявил о своем принятии ислама и открыто подтвердил правдивость Мухаммада, знание о котором тщательно скрывалось иудеями. Затем Посланник ﷺ упорядочил свои отношения с иу­дейской общиной, заключив с ними договоренности, о которых рассказывается ниже.

3. Братание мухаджиров и ансаров

Посланник Аллаха ﷺ занимался не только строительством ме­чети и призывом к исламу иудеев, но сделал и другое дело, став­шее одним из самых прекрасных дел, в котором выразилась его мудрость, благоразумие и совершенство как руководителя[522].

По инициативе Посланника Аллаха ﷺ мухаджиры и ансары по­братались друг с другом в доме Анаса ибн Малика, да будет им до­волен Аллах. Их было девяносто человек, одну половину которых составляли мухаджиры, а другую — ансары. Он привел их к брата­нию, которое должно было послужить мухаджирам, лишившимся своего имущества, утешением, так как в случае смерти одного из названых братьев другой наследовал ему наряду с кровными род­ственниками. Такое положение сохранялось вплоть до битвы при Бадре, но после того как Всемогущий и Великий Аллах ниспослал аят, в котором было сказано: «…а кровные родственники ближе друг к другу…» (8:75), наследование побратимам было отменено, а узы братства остались[523].

Значение этого братания состояло в том, что благодаря ему ис­чезал дух племенной непримиримости, свойственный эпохе джа­хилийи, люди становились приверженными только исламу, стира­лись различия, обусловленные происхождением, цветом кожи и местом рождения, и каждый мог выделиться среди других только благодаря своему мужеству или благочестию. Люди, которых свя­зывали узы этого братства, отдавали своим братьям предпочтение перед самими собой, сочувствовали им и относились к ним как к друзьям, подавая прекрасные примеры человеческих взаимоот­ношений новому обществу. Это братство являлось одним из са­мых выдающихся проявлений справедливости ислама в вопросе человечности и нравственных норм[524].

Братание не было соглашением, заключенным лишь на бумаге или на словах. Оно запечатлелось в сердцах, стало делом, имевшим отношение к жизни и имуществу людей и не ограничивавшимся пу­стословием без практического значения. Оно связало людей слова­ми, делами, жизнями и имуществом как в радости, так и в горе[525].

Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что, ког­да мухаджиры приехали в Медину, Посланник Аллаха ﷺ побратал Абдуррахмана ибн ‘Ауфа с Са‘дом ибн ар-Раби‘, да будет дово­лен Аллах ими обоими, и Са‘д ибн ар-Раби‘ сказал ‘Абдуррахману: «Поистине, я — самый богатый из ансаров, и я отдам тебе половину того, что имею. Посмотри также, какая из двух моих жен тебе по­нравится, и я уступлю её тебе, а когда закончится её срок[526], ты же­нишься на ней». ‘Абдуррахман ибн ‘Ауф, да будет им доволен Аллах, сказал: «В этом нет необходимости», — и спросил: «Есть ли здесь рынок, где люди занимаются торговлей?» Са‘д ответил: «Есть рынок кайнука». И Абдуррахман понес туда творог и масло, после чего стал ходить на рынок постоянно, и уже через короткое время он явил­ся с желтыми следами от благовоний на теле[527]. Посланник Аллаха ﷺ спросил его: «Ты женился?» Он сказал: «Да». Пророк ﷺ спросил: «На ком?» Он ответил: «На одной женщине из ансаров». Пророк ﷺ спросил: «И сколько же ты отдал?»[528] Он сказал: «Золото, рав­ное по весу косточке[529]». Тогда Пророк ﷺ сказал ему: “Тебе следу­ет устроить угощение хотя бы из одной овцы”»[530].

Акт братания, произведенный Пороком ﷺ уникален по своей мудрости и являлся наивернейшим политическим шагом и пре­красным решением многих из тех проблем, с которыми столкну­лись мусульмане в тот период.

4. Мудрое воспитание

Пророк ﷺ проявлял неустанную заботу и о духовной жизни му­сульман. Он обучал и воспитывал их, очищал их души, побуждал к благонравию, прививал им чувства взаимной любви и братства, направлял ко всему достойному и благородному и побуждал к по­клонению и повиновению Аллаху[531].

Посланник Аллаха ﷺ говорил: «О люди, распространяйте приветствия, кормите (других)[532], поддерживайте род­ственные связи, молитесь, когда другие люди будут спать, и вы войдете в рай с миром»[533].

Он также говорил: «Не войдет в рай тот человек, сосед ко­торого не находится в безопасности от его зла»[534];

«Мусульманин — это тот, кто не причиняет (другим) му­сульманам вреда своим языком и своими руками»[535];

«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет же­лать своему брату (в исламе) того же, чего желает самому себе»[536].

Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Поистине, (в отношениях) друг с другом верующие подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга”, — и, произнеся это, Пророк ﷺ переплел между собой пальцы своих рук[537].

Он сказал: “Не завидуйте друг другу, не взвинчивайте цену, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивай­тесь спиной[538] друг к другу, не перебивайте торговли друг другу[539] и будьте братьями, о рабы Аллаха, ведь мусуль­манин мусульманину брат, и поэтому не должен никто из мусульман ни притеснять другого, ни относиться к нему с презрением, ни оставлять его без помощи, а богобоязнен­ность скрыта здесь!” — и Посланник Аллаха ﷺ трижды указал рукой себе на грудь, после чего произнес: “Достаточным со­вершением зла для человека является то, что он презирает своего брата в исламе, и для каждого мусульманина должны быть неприкосновенными жизнь, имущество и честь другого мусульманина!”[540]

Пророк ﷺ говорил: «Не разрешается мусульманину преры­вать общение с братом на срок, превышающий три дня, так, что, когда они встречаются, то отворачиваются друг от друга! Лучшим из них двоих окажется тот, кто первым по­приветствует другого!”[541]

И он говорил: «Врата рая открываются по понедельникам и четвергам, и прощаются грехи каждому рабу, ничему не по­клонявшемуся наряду с Аллахом, за исключением такого че­ловека, которого ненависть разделяла с его братом, и тогда произносятся слова: “Подождите с этими двумя, пока они не примирятся друг с другом! Подождите с этими двумя, пока они не примирятся друг с другом!”[542]

И он говорил: «Помогай брату своему независимо от того, притеснителем он является или притесняемым!» (Услышав это, один человек сказал: “О Посланник Аллаха, я могу помочь ему, если он подвергается притеснению, но скажи мне, как мне помочь ему, если он является притеснителем?!”) На это Пророк ﷺ сказал: “Удержи его (или: … помешай ему) от притеснения и, поистине, это (станет) помощью ему”[543].

И он говорил: «Шесть вещей входят в число обязанностей мусульман по отношению друг к другу: если ты встретишь мусульманина, то приветствуй его. Если он пригласит тебя, ответь на его приглашение. Если он попросит у тебя совета, дай ему совет. Если он чихнет и воздаст хвалу Аллаху, поже­лай ему блага. Если он заболеет, навести его. А если он умрет, то проводи его в последний путь»[544].

Аль-Бара ибн ‘Азиб сообщил[545]: «Посланник Аллаха ﷺ ве­лел нам делать семь вещей и запретил семь других. Он велел нам навещать больных, провожать погребальные носилки, же­лать блага чихнувшему, выполнять клятвы того, кто дает их,[546] помогать притесняемому, принимать приглашение приглашаю­щего и приветствовать людей. И он запретил нам носить золо­тые кольца, пить из серебряных сосудов, использовать шел­ковые седла и аль-касси[547], а также носить шелк, истабрак и дибадж[548].[549]

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани душа моя, не войдете вы в рай, пока не уверуете, а не уве­руете вы до тех пор, пока не станете любить друг друга, так не указать ли мне вам на то, что приведет вас к взаим­ной любви, если вы будете делать это? Распространяйте мир между собой![550]»[551]

Один человек спросил Посланника Аллаха ﷺ: “Какое проявле­ние ислама является наилучшим?” Он ответил: “Лучшее состоит в том, чтобы ты кормил людей[552] и приветствовал тех, кого знаешь и кого не знаешь”[553].

Пророк ﷺ также сказал: «В своей любви, милосердии и сочув­ствии по отношению друг к другу верующие подобны единому телу: когда одну из частей его поражает болезнь, все тело отзывается на это бессонницей и горячкой»[554].

Он говорил: «Не будет помилован тот, кто сам не проявля­ет милосердия (к другим)!»[555]

И говорил: «Не помилует Аллах того, кто сам не проявляет милосердия к людям»[556].

И Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Поношение верующего есть проявление нечестия, а сражение с ним (свидетельствует о) неверии»[557].

Вне зависимости от того, каким путем доходили эти и другие наставления Пророка ﷺ до ансаров — слышали ли они их непо­средственно от него самого или в передаче мухаджиров, знавших их до хиджры, — пророческие наставления прививали им и всем другим сподвижникам исламское воспитание. Эти наставления являются уроками Пророка ﷺ для каждого, до кого они дошли или будут доходить вплоть до Судного дня.

От Посланника Аллаха ﷺ передано еще много других настав­лений, на которых воспитывались мусульмане. В них он побуж­дал их тратить свое имущество на богоугодные цели, указывал на достоинства и преимущества этого великого вида поклонения, вызывал у них горячее стремление к его совершению. Наряду с этим Пророк ﷺ настоятельно побуждал людей к воздержанию от просьб, напоминал им о достоинстве терпения и нетребователь­ности. Кроме того, он ﷺ рассказывал людям о достоинстве раз­личных видов поклонения и обещанной за них награде Аллаха. Он сообщал им о ниспосылаемых ему откровениях, читал им эти откровения и слушал их чтение, и подобное изучение служило указанием на то, что на них возлагаются обязанности призыва и обязанности распространения этого послания, не говоря уже о необходимости понимания и размышления.

С помощью подобных средств, Пророк ﷺ повышал духовный уровень своих сподвижников, объяснял им, в чем заключаются высшие духовные ценности, и показывал им наилучший пример, в результате чего они стали высшими образцами совершенства, какие только знала история.

Благодаря всему этому Пророку ﷺ удалось построить новое мусульманское общество, которое стало самым прекрасным и достойным обществом в истории человечества, и найти решение проблем этих людей, дотоле блуждавших во мраке невежества и предрассудков. Это новое общество собрало в себе все элемен­ты идеального человеческого социума, вобрало в себя всякое совершенство, доступное людям. Все это произошло в первую очередь по милости Аллаха, а затем благодаря мудрости и гению Посланника ﷺ. Поэтому те, кто трудится на поприще исламского призыва, не имеют права пренебрегать его путем и отказываться от его примера[558].

5. Соглашение между мухаджирами и ансарами и договор о мире с иудеями

После того, как Посланник Аллаха ﷺ сделал верующих побра­тимами, он заключил еще одно соглашение между мухаджирами и ансарами, которое позволило людям преодолеть все племенные распри и не оставило места для поддержания существования тра­диций джахилийи. Составной частью этого договора, заключен­ного мусульманами друг с другом, было соглашение о мире с ме­динскими иудеями. Усилия, потраченные Пророком ﷺ на подпи­сание этого договора, явились одной из самых выдающихся мер, предпринятых им для налаживания мира в обществе и наведения в нем порядка.

Пророк составил письменный документ между мухаджирами и ансарами, где оговаривались условия договора мусульман с иуде­ями. Данный документ закреплял за иудеями право на их имуще­ство, обуславливал права и обязанности всех сторон[559].

Данный договор был составлен с предельной тщательностью и точностью. В нем отобразилось величайшее дарование Пророка ﷺ как руководителя и его политическая мудрость. Соглашение наладило контакт между мусульманским и немусульманским населением Медины, что позволило им единым фронтом высту­пать против всякого, кто намеревался причинить городу вред.

Эти пять шагов: строительство мечети, призыв иудеев к исла­му, братание верующих, их воспитание и подписание соглашения между всеми группами — обусловили по милости Аллаха разреше­ние Пророком ﷺ того глубокого конфликта, который существовал между жителями Медины, и ликвидацию всех нежелательных от­голосков прошлого. Эти меры сплотили верующих. С помощью них в Медине была установлена прочная и совершенная система взаимоотношений между разными группами людей, которая наря­ду с исламским призывом затем распространилась во всех угол­ках мира[560].

 

Глава семнадцатая
Несравнимый дар Пророка ﷺ доводить истину до людских сердец

О том, каким действием обладает Священный Коран на сердца людей, сообщается во многих хадисах. Один из них — хадис, переданный от Джубайра ибн Мут‘има, да будет до­волен им Аллах. Джубайр сказал: «Однажды я услышал, как во время послезакатной молитвы Пророк, да будет им дово­лен Аллах, читает суру «Ат-Тур» (“Гора”), и, когда он дошел до тех аятов, в которых говорится: “Или созданы они без ниче­го[561]? Или сами они творцы[562]? Или они создали небеса и землю? Нет у них уверенности![563] Или у них сокровищницы Господа твоего, или они управляют?”[564] — сердце мое было готово улететь[565]. Это было, когда вера стала укрепляться в моем сердце»[566].

Данный хадис указывает на то огромное влияние, которое ока­зывает на человеческие сердца Благородный Коран. Большим влиянием на них обладают и хадисы Посланника Аллаха ﷺ ко­торые являются вторым видом откровений, посылаемых ему с небес. Приведем некоторые примеры влияния высказываний Пророка ﷺ на людей и его несравненного дара доводить до них необходимую информацию.

1. История о Думаде

Думад умел читать заклинания против злых духов. Прибыв в Мекку и услышав, как неразумные люди из числа её жителей го­ворят: «Поистине, Мухаммад — одержимый!” — он сказал себе: «Почему бы мне не прийти к этому человеку? Может быть, Аллах исцелит его моими руками». После этого он встретился с Пророком ﷺ и сказал: «О Мухаммад, поистине, я умею читать заклинания от злых духов, так не нужно ли тебе это?» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому обращаемся за помощью! Никому не сбить с пути того, кому Аллах указывает путь, а кого Он оставляет без прямого руководства, того никто не наставит. Свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его посланник, а затем…» Думад сказал: «Повтори мне эти свои слова», — и Посланник Аллаха ﷺ повторил их ему трижды, после чего Думад сказал: «Я слышал слова прори­цателей, колдунов и поэтов, но мне не приходилось слышать ниче­го подобного этим твоим словам! Они проникают в глубину (серд­ца)! Дай же мне твою руку, и я поклянусь тебе, что буду хранить верность исламу», — а потом принес такую клятву Пророку ﷺ[567].

2. История ат-Туфайля ибн ‘Амра

Он был человеком знатного происхождения, писал стихи и яв­лялся вождем своего племени. Он прибыл в Мекку, и курайшиты стали предостерегать его от встречи с Мухаммадом ﷺ. Они ска­зали: «Слова его подобны колдовству, он разлучает отца с сыном, брата с братом и мужа с женой, и мы боимся, что тебя и твоих со­племенников постигнет то же, что и нас!» — и они продолжали пре­достерегать его, пока он не решил, что будет входить в Запретную мечеть не иначе, как заткнув уши. Он заткнул уши ватой и вошел в мечеть. Встав поблизости от Пророка ﷺ он все же услышал что-то из сказанного им, и его слова понравились ему. Тогда он сказал себе: “Я человек разумный и могу отличить прекрасное от без­образного. Клянусь Аллахом, я выслушаю слова этого человека! Если слова его хороши, я соглашусь с ними, а если окажутся они отвратительными, то я откажусь от них!” Он вынул вату из ушей и услышал слова, прекрасней которых никогда не слышал. Он по­следовал за Пророком ﷺ а когда тот вошел в дом, вошел вслед за ним и рассказал ему о том, что с ним случилось, после чего сказал: “Расскажи мне о своем деле”. Пророк ﷺ рассказал ему об исламе, и он принял его»[568].

Напоминать людям слова Корана и изречения из сунны Мухаммада ﷺ — это то, чем не может пренебрегать человек, при­зывающий окружающих к исламу и покорности Аллаху.

 

Глава восемнадцатая
Чудеса Пророка ﷺ и неопровержимые свидетельства его пророчества

Одной из важнейших составляющих мудрого призыва к ис­ламу людей писания и других неверующих является разъясне­ние им тех непреложных доводов, которые указывают на то, что Мухаммад ﷺ — истинный Посланник Аллаха ко всему человече­скому роду.

Мухаммаду ﷺ было даровано множество разнообразных зна­мений и ясных доказательств его правдивости. Они многочис­леннее и величественнее тех знамений, которые давались пред­шествующим пророкам. Дарованные ему знамения делятся на два вида: те, которые уже имели место и запечатлены в достоверных сообщениях подобно чудесам Мусы и Исы, и те, которые останут­ся среди людей вплоть да наступления Судного Часа. К последним относятся Священный Коран, религиозное знание и вера, пребы­вающие в его последователях, принесенный им совершенный ре­лигиозный закон, знамения, которые являет Всевышний время от времени праведникам из его общины, победа, которую одержива­ет его религия посредством своих неоспоримых доводов, описа­ние его качеств, содержащееся в писаниях предшествующих ему пророков и многое другое[569], перечисление чего в данном крат­ком труде невозможно.

Доказывая истинность пророческой миссии Мухаммада ﷺ мы затронем лишь два аспекта:

  1. чудеса ниспосланного ему Корана;
  2. чудесные явления физического плана, явленные Господом через него.

1. Чудеса Корана

Приступая к изложению этой темы, нужно, прежде всего, дать определение понятию «чудо». В данном случае под чудесами (араб. аль-му’джиза) понимаются сверхъестественные явления, производимые Аллахом руками пророков, повторение которых не под силу людям и джиннам, как всем вместе, так и каждому по от­дельности, целью которых является доказательство правдивости пророков и сообщаемых ими сведений[570].

Слово Аллаха, ниспосланное Мухаммаду ﷺ — Благородный Коран — является самым великим из всех знамений и чудес. Он останется чудом на века и эпохи, никто и никогда не смог и не сможет составить нечто, подобное ему[571]. Пророк ﷺ сказал: «Каждому пророку даровалось из знамений[572] то, благодаря чему люди начинали верить в него; что же касается меня, то мне были дарованы откровения, которые ниспосылались мне Аллахом, и я надеюсь, что в День воскресения у меня окажет­ся больше последователей, чем у любого из них»[573].

Эти слова Пророка ﷺ не означают, что Коран является един­ственным дарованным ему чудом и что чудес иного плана у него не было. Смысл хадиса состоит в том, что Коран — величайшее из всех чудес, которым Аллах почтил именно Мухаммада ﷺ и никого другого наряду с ним. Каждый пророк получал от Всевышнего не­кое присущее именно ему чудо, при помощи которого он доказы­вал свое отличие от простых людей и совершение которого было им не под силу. Причем чудо каждого из пророков соответство­вало особенностям того народа, к которому он был послан. В на­роде египетского фараона широчайшее распространение имело колдовство — именно поэтому Мусе, мир ему, был дан посох, при помощи которого он одержал верх над всеми колдунами Египта. Муса сделал то же, что и колдуны, то есть так же, как они, бросил свою палку на землю, однако его посох, превратившись в змею, проглотил то, что бросили они. Такого рода чудо было дано только Мусе и никому другому.

Во времена Исы, мир ему, особого расцвета достигло искусство врачевания, поэтому его руками были содеяны чудеса, которые повергли в изумление всех врачевателей. Оживление умерших, исцеление слепых и прокаженных — все эти чудеса весьма на­поминали врачевание, однако совершить подобное было не под силу ни одному из врачей.

Арабы, в среду которых был отправлен Мухаммад ﷺ были тончайшими мастерами красноречия и риторики, слыли непре­взойденными знатоками ораторского искусства. По этой причи­не Всевышний сделал чудом Мухаммада ﷺ отличавшим его от других пророков, Благородный Коран[574], к которому «не под­берется ложь ни спереди, ни сзади, ниспосланный от Мудрого, Достохвального»[575].

Однако чудо Корана принципиально отличается от всех дру­гих чудес тем, что является постоянным доводом, на который не оказывает влияние смена времен и эпох. Срок знамений, да­вавшихся другим пророкам, ограничивался периодом их жизни, и сегодня остались лишь сообщения о них. Что же касается Корана, то он продолжает оставаться неопровержимым доводом Аллаха ﷺ и каждый, кто слушает его, будто бы слышит его от самого Посланника Аллаха. Постоянство действия Корана как довода и яв­ляется причиной слов Пророка ﷺ: «Я надеюсь, что в День вос­кресения у меня окажется больше последователей, чем у лю­бого из пророков»[576].

Коран является ясно изложенным знамением Аллаха. Его не­превзойденность заключается во многих аспектах: его речи, стиле, структуре, предельном соответствии слов смыслу, содержащихся в нем повелениях и сообщениях и многом другом. Каждый из уче­ных осветил тот аспект, который открыл для его сердца Аллах[577]. Мы коротко упомянем лишь о четырех из многочисленных аспек­тов непревзойденности Корана.

1. Непревзойденность в изложении и красноречии

Одним из аспектов непревзойденности Корана является его красноречие, полное совершенство его изложения, стиля и струк­туры. Людям и джиннам был брошен вызов составить нечто подоб­ное Корану, однако они оказались бессильными сделать это. Аллах сказал: «Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (17:88).

«Или же они говорят: «Он выдумал его!» О нет! Просто они не веруют.

Пусть приведут подобное ему (Корану) повествование, если они говорят правду» (52:33, 34).

Этот вызов Аллаха остался без ответа. Никто не осмелился при­нять его. Тогда Всевышний снизил уровень требования и бросил вызов сочинить десять сур, подобных сурам Корана. Он сказал: «Или же они говорят: «Он измыслил Коран». Скажи: «Принесите десять вымышленных сур, подобных этим, и призовите, кого су­меете, помимо Аллаха, если вы говорите правду» (11:13).

Этот вызов Всевышнего также остался без ответа, и тогда Он понизил планку еще и сказал: «Или же они говорят: «Он выду­мал его». Скажи: «Сочините хотя бы одну суру, подобную этим, и призовите, кого сможете, кроме Аллаха, если вы говорите правду» (10:38).

Затем Он повторил свой вызов в одной из сур, ниспосланных после переселения Пророка ﷺ в Медину, сказав: «Если же вы со­мневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочини­те одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду.

Если же вы этого не сделаете (а ведь вы никогда этого не сде­лаете), то побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован для неверующих» (2:23, 24).

Эти слова Всевышнего указывают на то, что так же, как никто из творений не смог сочинить ни одной суры, подобной кораниче­ской, в прошлом, никто из них не сможет сделать этого и в буду­щем. О невозможности этого Господь сообщил и в аяте, ниспос­ланном Пророку ﷺ еще в Мекке. В нем сказано:

«Скажи, (о Мухаммад!): «Если бы люди и джинны объедини­лись для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (17:88).

Аллах приказал сообщить всем творениям в решительной фор­ме, что они бессильны сочинить нечто подобное Корану, даже если они соберутся вместе для того, чтобы сделать это, и будут всячески помогать друг другу. Этот вызов касался всех и каждо­го. Сколько тех, до чьего слуха доходили слова Корана, сколько разных людей узнавали о нем — однако Аллах знал, что никто из них ничего не сможет возразить Ему и окажется бессильным со­чинить суру, подобную сурам Корана. Вызов остается открытым от начала пророчества Мухаммада ﷺ и до сегодняшнего дня[578].

Выходит, что Коран содержит в себе тысячи непревзойденных чудес. Объясним почему. Всевышний бросил вызов творениям сочинить хотя бы одну суру, подобную суре Корана. Самая ко­роткая сура в Коране — «аль-Каусар» — состоит из трех корот­ких аятов. Все исследователи единодушны в том, что количество коранических аятов превышает 6200. Всякий отрывок из Корана, независимо от того, содержит ли он несколько аятов или являет­ся частью длинного аята, будучи равным по размеру суре «аль-Каусар», обретает статус суры в том смысле, что сочинить по­добное ему невозможно и на него распространяется вызов, бро­шенный Всевышним.[579] Таким образом, Благородный Коран сам по себе является достаточным чудом, не оставляющим для тех, «у кого есть сердце и кто прислушивается», нужды в других чуде­сах, как духовного, так и физического плана.

2. Вести о сокровенном

Другим аспектом непревзойденности Корана является то, что он содержит в себе сообщения о вещах, о которых не мог знать Мухаммад ﷺ и знание о которых недоступно никому из людей. Это доказывает, что Коран — слово Всевышнего Аллаха, от кото­рого не остается сокрытой ни одна тайна.

Господь сказал: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках зем­ли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (6:59).

Сообщения о сокровенном, приведенные в Коране, делятся на несколько видов:

  1. сообщения о прошлом. Сюда входят коранические расска­зы и сообщения о минувших временах и эпохах;
  2. сообщения о настоящем. Аллах извещал Своего посланни­ка ﷺ о многих тайных событиях настоящего. Так, Он раскрывал для него секреты лицемеров, сообщал об ошибках, допущенных некоторыми мусульманами и многих других вещах, известных лишь Ему;
  3. сообщения о будущем. Всевышний посылал Пророку ﷺ известия о событиях, которых еще не было, и они происходили после этого именно так, как о них сообщалось. Это доказывает, что Коран — речь Всезнающего Творца, а Мухаммад — Его по­сланник[580].
3. Непревзойденность законов

Еще один аспект чудесности и непревзойденности Корана состоит в содержании им полного и совершенного руководства для всех людей в любом месте и в любое время. Объяснение этого кроется в том, что он ниспослан Всевышним Творцом, который ведает обо всем, который создал людей и лучше кого бы то ни было знает, что является для них полезным, а что вред­ным, в чем состоит для них благо, а в чем порча и зло. Всякое установление Всевышнего таит в себе предельную мудрость и знание.

«Неужели не знает Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?» (67:14).

Этот аспект выявляется с особой ясностью при рассмотрении тех систем и законодательств, которые изобрели люди. Законы, выдуманные людьми, оказываются бессильными решить их проблемы и не могут подходить ко всем временам и ситуациям. Поэтому люди вынуждены все время исправлять их, что-либо вносить в них или вычеркивать из них. Сегодня они устанавлива­ют какой-нибудь закон, а уже на следующий день отменяют его. И это вполне понятно, ведь человек несовершенен и склонен к ошибкам. Он не знает всех глубин людских душ, не знает, какие изменения произойдут в положении общества завтра, не имеет представления о нормах, способных быть пригодными для любого места и времени.

Это неопровержимо доказывает неспособность человечества придумать строй и систему, универсально пригодную для него и способную исправить к лучшему его моральный облик. Это также свидетельствует о том, что Коран, который является речью Аллаха и который далек от любых недостатков, обеспечивает тем, кто строго руководствуется им, заботу об их интересах и направля­ет их ко всякому благу земному и вечному.[581] Всевышний сказал: «Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь и возвещает верующим, которые совершают праведные деяния, благую весть о том, что им уготована великая награда» (17:9).

Шариат, с которым пришел Коран, строится на трех основных принципах:

  1. отведение от людей того, что способно принести вред шести главным человеческим ценностям (ад-дарурат): религии, жизни, рассудку, потомству (роду), чести и имуществу;
  2. обеспечение пользы (аль-хаджийат). Коран открыл двери к обретению человеком пользы во всех сферах и перекрыл всякий путь, способный привести к вреду;
  3. забота о благородных нравах и достойных традициях.

Благородный Коран содержит решение всех мировых про­блем, с которыми не может справиться человечество. Он уста­новил нормы и правила во всех областях, относящихся к суще­ствованию людей в земном и вечном мирах, указал самые прямые и правильные пути к обретению ими счастья[582].

4. Сообщения о фактах, познанных современной наукой

К аспекту непревзойденности Корана в плане сообщения им о скрытых тайнах будущего имеют отношение те данные, которые наука открыла лишь недавно и о которых было поведано в Коране много столетий назад. Данное обстоятельство подтверждает сло­ва Аллаха: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них са­мих, пока им не станет ясно, что это есть истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?» (41:53).

Это обещание Всевышнего во многом осуществилось в по­следнее время, когда люди получили возможность увидеть зна­мения Аллаха в природе при помощи тончайших приборов и приспособлений, которыми они не владели раньше. Кто, как не Всевышний Аллах, мог сообщить Мухаммаду ﷺ четырнадцать столетий назад об этих вещах?! Это неопровержимо доказывает, что Коран — слово Всеведающего Творца, а Мухаммад — Его ис­тинный посланник.

Подтверждающие непревзойденность Корана современные открытия, сделанные в небе и на земле, на суше и в море, в человеке, растениях, животных, насекомых и прочем, весьма и весьма многочисленны, однако объем данной книги не позволяет привести их примеры на её страницах.[583]

2. Чудесные явления физического плана, дарованные Мухаммаду ﷺ.

Чудес, явленных Аллахом через Пророка ﷺ — великое множе­ство. Остановимся на девяти их видах и приведем примеры каж­дого из них.

Первый вид: чудеса, связанные с небом и небесными телами
1. Раскол месяца

Это событие — одно из крупнейших чудес Пророка ﷺ дока­завших его правдивость. Мекканцы потребовали от Посланника Аллаха ﷺ явить им знамение, и он показал им расколовшуюся луну. Они увидели, как она раскололась на две половинки, между которыми оказалась гора Хира[584]. Всевышний упомянул об этом чуде в Коране, сказав: «Приблизился Час, и раскололся месяц.

Когда они видят знамение, то отворачиваются и говорят: «Это — преходящее (или крепкое; или лживое) колдовство!» (54:1,2)

2. Вознесение Посланника Аллаха ﷺ в ночь аль-Ми’радж на высшее небо

Об этом чуде сообщается в Благородном Коране. Господь гово­рит: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы пока­зать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благо­словение. Воистину, Он — Слышащий, Видящий» (17:1).

В одну из ночей Пророк ﷺ был перенесен из Мекки в Байт аль-Макдис (Иерусалим), в короткий срок преодолев огромное расстояние. Оттуда он был вознесен на небеса, а затем туда, где услышал скрип ангельских перьев, увидел рай и получил от Аллаха установление об обязательном пятикратном намазе. Незадолго до зари он вернулся в Мекку. Курайшиты не поверили его рассказу о случившемся и потребовали предоставления доказательств его правдивости. Зная, что Посланник Аллаха ﷺ до этого ни разу не посещал Байт аль-Макдис, они потребовали от него подробного описания той мечети. Тогда Всевышний воздвиг перед его взором образ мечети, и, глядя на него, Пророк ﷺ описал им её и ответил на все их вопросы[585].

Пророку ﷺ были дарованы и другие чудеса, связанные с не­бом, например, защита небес от шайтанов при помощи метеоров, которая особо усилилась после начала его пророчества.

Второй вид: чудеса, связанные с атмосферными явлениями
1. Подчинение ему туч

Этот вид чуда состоит в том, что когда Пророк ﷺ обращался к Аллаху с мольбами о ниспослании дождя или, наоборот, о его прекращении, то получал на них незамедлительный ответ. Когда он просил избавления от засухи, небо заволакивалось тучами и начинался дождь, а когда просил прекращения дождя, тучи рас­сеивались[586].

2. Помощь, оказываемая Пророку ﷺ посредством ветра.

Один из видов помощи, которую Всевышний оказывал Своему посланнику в сражениях с врагами, заключался в посылании им ветров. В Коране сказано: «О те, которые уверовали! Помните милость Аллаха, которая была оказана вам, когда воины высту­пили против вас. Мы наслали на них ветер и воинов, которых вы не видели. Аллах видит то, что вы совершаете» (33:9)

Ветер, о котором говорится в аяте, назывался ас-Саба. Аллах на­слал его на войска противника, осадившего Медину, и это сыграло роль в его отступлении. Передано, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Победа была дарована мне посредством ас-Сабы, а племя ‘ад было погублено ад-Дабуром[587]»[588].

Пророку ﷺ были дарованы и другие знамения, связанные с ат­мосферными явлениями.

Третий вид: чудеса, связанные с людьми, джиннами и животными

Чудес этого вида — огромное количество. Остановимся на не­которых примерах.

1. Чудеса, связанные с людьми

— Однажды у ‘Али ибн Абу Талиба, да будет им доволен Аллах, болели глаза. Пророк ﷺ поплевал ему на глаза, помолился за него, и он сразу же выздоровел, будто с ним ничего и не было[589].

— Когда однажды сломалась голень у Абдуллаха ибн ‘Атика, да будет им доволен Аллах, Посланник Аллаха ﷺ про­вел по ней рукой, и она тут же срослась, словно и не была сломана[590].

— Во время битвы при Хайбаре Салама ибн аль-Аква’ был ра­нен в голень ударом меча. Посланник Аллаха ﷺ подул на его го­лень трижды, и все прошло[591].

2. Чудеса, связанные с джиннами и шайтанами

— Чтобы изгнать из человека беса, Пророку ﷺ было достаточ­но сказать: «Выходи, враг Аллаха! Я — Посланник Аллаха!»[592]

— Посланник Аллаха ﷺ изгнал беса из груди ‘Усмана ибн Абу аль-‘Аса. Он трижды ударил его рукой по груди, поплевал ему в рот и сказал: «Выходи, враг Аллаха!» — и проделал это три раза. После этого шайтаны никогда не причиняли ‘Усману вреда[593].

3. Чудеса, связанные с животными

Примеры таких чудес происходили многократно. Так, сообща­ется, что однажды к Пророку ﷺ подошел верблюд и склонился перед ним в поклоне. Увидев это, сподвижники сказали: «О Посланник Аллаха! Тебе кланяются животные и деревья. Разве мы не более других обязаны делать это?!» Посланник ﷺ ответил: «Поклоняйтесь вашему Господу и оказывайте уважение бра­ту по вере! Если бы мне разрешалось приказывать людям кла­няться друг перед другом, то я приказал бы женам кланять­ся их мужьям»[594].

Четвертый вид: чудеса, связанные с деревьями, пнями, плодами
1. Чудеса, связанные с деревьями:

— Однажды, когда Пророк ﷺ находился в пути, к нему пришел некий бедуин. Пророк ﷺ призвал его к исламу, а бедуин сказал: «Кто может засвидетельствовать правдивость того, что ты гово­ришь?» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вот эта сальма[595]» После этого он позвал это дерево, которое находилось на краю доли­ны, к себе. Оно устремилось к нему, бороздя землю, и предстало перед ним. Пророк ﷺ приказал ему засвидетельствовать трижды правдивость его слов, и оно засвидетельствовало трижды, после чего вернулось на свое место»[596].

— Однажды, когда Пророк ﷺ вознамерился справить нуж­ду находясь в пути, он не нашел места, где мог бы укрыться от посторонних взглядов. Тогда он взялся за веточку одного из де­ревьев и сказал ему: «Следуй за мной по воле Аллаха!» Дерево последовало за Пророком ﷺ подобно верблюдице, ведомой под уздцы. Вместе с этим деревом Пророк ﷺ подошел ко второму дереву, проделал те же самые действия и произнес те же сло­ва. После этого он приказал обоим деревьям сомкнуться друг с другом перед ним. Когда он справил нужду, каждое из деревьев вернулось и встало на свое место[597].

— Пророк ﷺ читал свои пятничные проповеди в Медине, стоя на пальмовом пне. Затем для него изготовили минбар (кафедру). Когда Посланник Аллаха ﷺ поднялся на изготовленный для него минбар, пень начал плакать, словно ребенок, и мычать, как теле­нок, не выдержав разлуки с Пророком ﷺ. Тогда Посланник Аллаха, подошел к нему и обнял его. Пень застонал, и Пророк ﷺ стал гла­дить его, пока он не успокоился[598].

2. Чудеса, связанные с плодами

— Как-то раз к Посланнику Аллаха ﷺ пришел бедуин и ска­зал: «Как я могу узнать, что ты действительно являешься Посланником Аллаха?». Пророк ﷺ сказал: «Если я призову к себе вон ту гроздь фиников на пальме, засвидетельствуешь ли ты, что я Посланник Аллаха?» (Бедуин согласился), и тогда Пророк ﷺ позвал к себе гроздь, которая стала спускаться с пальмы, пока не упала перед ним. Затем он велел ей возвра­щаться обратно, и она вернулась на место, после чего бедуин принял ислам[599].

Пятый вид: чудеса, связанные с горами, камнями, почвой
1. Чудеса, связанные с горами

— Однажды Пророк ﷺ поднялся на Ухуд вместе с Абу Бакром, ‘Умаром и ‘Усманом, и гора под ними затряслась. Пророк же ﷺ сказал: «Не двигайся, Ухуд, ибо стоят на тебе пророк, правди­вейший[600] и два шахида[601][602]

2. Чудеса, связанные с камнями

Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Я знаю тот камень в Мекке, который приветствовал меня прежде того, как ко мне при­шло пророчество. Я и сейчас могу узнать его»[603].

3. Чудеса, связанные с почвой

Во время битвы при Хунейне, когда бой достиг апогея, Посланник Аллаха ﷺ слез со своей мулицы, набрал пригоршню земли, и, обратившись в сторону врагов, бросил её в их лица, и воскликнул: «Да исказятся лица!» — и эта земля попала в глаза каждому из врагов, после чего они потерпели поражение, а доставшиеся от них трофеи были разделены между мусульманами[604].

Шестой вид: чудеса, связанные с водой, едой и плодами
1. Приумножение воды

Этот вид чудес происходил с Пророком ﷺ с дозволения Аллаха много раз.

— Когда мусульмане находились в Худейбии, их постигла жаж­да. Тогда Пророк ﷺ опустил свою руку в сосуд, и меж его паль­цами забила ключом вода так, что все люди смогли напиться и со­вершить омовение. Когда у Джабира, да будет им доволен Аллах, который был очевидцем того события, спросили: «И сколько же вас было?» — он сказал: «Нам бы хватило воды, даже если бы нас было сто тысяч. Нас же было тысяча пятьсот человек»[605].

— Когда Пророк ﷺ прибыл в Табук, то обнаружил, что из его источника течет совсем мало воды. Тогда он понемногу стал чер­пать из него воду, и, собрав её в небольшом количестве, омыл этой водой лицо и руки, а остатки воды вылил обратно в источник, по­сле чего вода из него стала течь в изобилии. Этот источник суще­ствует до сих пор[606].

— Сообщается, что Абу Хурайра ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом, помимо которого нет иного бога, достойного поклонения, поис­тине, был такой период, когда мне приходилось от голода припа­дать печенью к земле, чтобы как-то заглушить его, или подвязы­вать к животу камень, и однажды я уселся на дороге, по которой они[607] ходили. Через некоторое время мимо меня прошел Пророк ﷺ который улыбнулся, когда увидел меня, поняв, что выражает мое лицо и что творится у меня на душе, а потом сказал мне: “Абу Хирр!”[608] Я откликнулся: “Я здесь, о Посланник Аллаха!” Он ска­зал: “Иди за мной!” — и я последовал за ним. Потом он вошел в дом, а я спросил разрешения войти, и он разрешил мне. Войдя в дом, Пророк ﷺ увидел кубок с молоком и спросил: “Откуда это молоко?” Ему ответили: “Его прислал в подарок тебе такой-то (или: … такая-то)”. Тогда он сказал: “Абу Хирр!” Я отозвался: “Я здесь, о Посланник Аллаха!” — а он велел: “Отправляйся к живу­щим под навесом и позови их ко мне!”

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Что же касается живших под навесом, то они были гостями ис­лама, и не было у них в Медине ни семей, ни денег, как не было у них и никого, кто мог бы им помочь, и когда Посланнику Аллаха ﷺ доставляли садаку[609], он всегда отдавал часть её им, а сам никогда к ней не прикасался, если же ему дарили что-нибудь, он часть от­давал им, а часть брал себе. Его слова огорчили меня, и я сказал себе: “Что такое этот кубок для живущих под навесом?![610] Я более достоин того, чтобы выпить часть этого молока и подкрепиться, а если сюда придут они, то он велит мне сначала подносить кубок им, и пока очередь дойдет до меня, от этого молока вряд ли что-нибудь останется!”, — однако поскольку и речи не могло быть о том, чтобы ослушаться Аллаха и Его посланника ﷺ я пошел к ним и позвал их к Пророку ﷺ. Они пришли к его дому и попросили разрешения вой­ти, а когда он разрешил им сделать это, вошли внутрь и сели. После этого Пророк ﷺ сказал: “О Абу Хирр!” Я откликнулся: “Я здесь, о Посланник Аллаха!, — и он велел мне: “Бери кубок и подавай им!”

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «И я взял этот кубок и начал по очереди подавать его каждому из присутство­вавших, который пил досыта, а потом возвращал кубок мне. И так продолжалось до тех пор, пока все не напились, и очередь не до­шла до Пророка ﷺ который взял этот кубок и поставил его себе на руку, после чего посмотрел на меня, улыбнулся и сказал: “Абу Хирр!” Я откликнулся: “Я здесь, о Посланник Аллаха!” Тогда он сказал: “Остались только мы с тобой”. Я сказал: “Ты говоришь правду, о Посланник Аллаха.” Он сказал: “Садись и пей!” И я сел и выпил этот кубок, после чего он снова сказал: “Пей!” — и я (снова) выпил. И он продолжал говорить мне: “Пей!” — до тех пор, пока я не сказал: “Нет, клянусь Тем, кто послал тебя с истиной, я больше не могу!” Он сказал: “Тогда дай его мне!” — и я дал ему этот ку­бок, а он воздал хвалу Аллаху Всевышнему[611], произнес слова: “С именем Аллаха!” /Би-сми-Ллахи/ — и выпил остаток»[612].

2. Увеличение количества пищи и приумножение в ней благодати

— Когда однажды Пророк ﷺ вместе со своими сподвижниками, которых было тысяча четыреста человек, совершали военный по­ход, их запасы провизии стали подходить к концу. Тогда Посланник Аллаха ﷺ приказал расстелить покрывало и собрать на нем все, что осталось у людей из съестного. Еды было совсем мало, но Пророк ﷺ призвал на нее благословение Всевышнего, и тогда все участники похода смогли утолить ею свой голод и заполнить свои сосуды[613].

— Во время битвы у рва Пророк ﷺ и сподвижники в течение трех дней оставались без пищи. Тогда Джабир ибн Абдуллах, да будет им доволен Аллах, зарезал своего козленка, а его жена пе­ремолола один са’ ячменя, после чего Джабир пошел к Пророку ﷺ и тихим голосом пригласил его к себе. Однако Пророк ﷺ услы­шав это, громко закричал, приглашая всех участвующих в копании рва разделить с ним то небольшое угощение, которое приготовил Джабир. Придя в дом Джабира, Пророк ﷺ поплевал на его тесто и призвал на него благословение Аллаха, затем то же самое он про­делал с кастрюлей, в которой варилась еда. Джабир рассказывал: «Пришедших с Пророком ﷺ было около тысячи человек, но, кля­нусь Аллахом, все они поели, а потом оставили еду и ушли, после чего наш котел продолжал издавать все те же звуки[614], а количе­ство теста не уменьшилось»[615].

Примеров подобных чудес Пророка ﷺ можно привести целое множество.

3. Приумножение плодов и зерна

— Однажды к Пророку ﷺ пришел человек и попросил у него еды. Пророк ﷺ дал ему половину васка[616] ячменя. Человек про­должал питаться этим ячменем и кормить им свою семью до тех пор, пока не решил измерить его, чтобы проверить, сколько оста­лось. После этого он пошел к Пророку ﷺ и тот сказал ему: «Если бы ты не отмерял этот ячмень, то продолжал бы питаться им, и он оставался бы у вас»[617].

— Отец Джабира, да будет им доволен Аллах, умер, оставив долги. У него были пальмы, однако, чтобы погасить долги урожа­ем, получаемым с них, требовались годы. Джабир пришел к по­сланнику Аллаху ﷺ и попросил его присутствовать при отмери­вании фиников кредиторам. Придя, Посланник Аллаха ﷺ обошел вокруг пальм, а затем приказал Джабиру начать отмеривание фи­ников кредиторам, и он делал это, пока не отдал сполна все, что им причиталось. «После этого, — рассказывал Джабир, — моих фиников осталось столько же, сколько и было, будто оттуда ни­чего не брали»[618].

Седьмой вид: отправление Всевышним Аллахом ангелов для оказания поддержки Пророку ﷺ.

Известно много случаев, когда Всевышний Аллах направлял к Своему посланнику ангелов для оказания поддержки ему и его ре­лигии. Приведем некоторые примеры.

1. Поддержка во время совершения хиджры

В Коране сказано: «Если вы не окажете ему (Мухаммаду) поддержки, то ведь Аллах уже оказал ему поддержку, когда не­верующие изгнали его. Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему спутнику (Абу Бакру): «Не скорби, ибо Аллах — с нами». Тогда Аллах ниспослал ему спокойствие и поддержал его воинами, которых вы не видели. Аллах сделал слово неверующих нижайшим, тогда как Слово Аллаха превыше всего» (9:40).

2. Поддержка во время битвы при Бадре

Всевышний говорит об этом: «Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам: «Я помогу вам тысячью ан­гелов, следующих друг за другом» (8:9).

3. Поддержка в битве при Ухуде

Сообщается, что во время битвы при Ухуде ангелы Джибриль и Микаиль, мир им, сражались справа и слева от Посланника Аллаха ﷺ[619].

4. Поддержка в битве у рва

Всевышний сказал об этом: «О те, которые уверовали! Помните милость Аллаха, которая была оказана вам, когда воины высту­пили против вас. Мы наслали на них ветер и воинов, которых вы не видели» (33:9).

5. Поддержка в походе на бану курайза

Когда Посланник Аллаха ﷺ вернулся домой после битвы у рва, снял с себя оружие и совершил полное омовение, к нему явился Джибриль, голова которого была покрыта пылью, и сказал: «Ты уже снял свое оружие? Мы же, клянусь Аллахом, не снима­ли его! Иди на них!» Тогда Посланник Аллаха, спросил: «Куда?» Джибриль сказал: «Сюда», — и указал в сторону жилищ племени бану курайза[620], после чего Посланник Аллаха ﷺ направился к ним, и Аллах даровал ему победу над ними[621].

6. Поддержка в битве при Хунейне

Об этом Всевышний сказал: «Потом Аллах ниспослал спо­койствие Своему Посланнику и верующим, ниспослал воинов, которых вы не видите, и подверг мучениям тех, кто не верует. Таково возмездие неверующим!» (9:26).

Восьмой вид: защита Аллахом Своего посланника от врагов

Этот вид знамений является одним из величайших доказательств истинности того, с чем пришел Мухаммад ﷺ.

Всевышний защитил Своего посланника от язычников и изба­вил от тех, кто издевался над ним, и им не удалось причинить ему вреда. На это указывают такие слова Аллаха:

«Провозгласи же то, что тебе велено, и отвернись от много­божников.

Воистину, Мы избавили тебя от тех, кто насмехается» (15:94, 95).

Аллах защитил и избавил Пророка ﷺ от людей Писания. Он сказал: «Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то по­следуют прямым путем. Если же они отвернутся, то окажут­ся в разладе с истиной. Аллах избавит тебя от них, ибо Он — Слышащий, Знающий» (2:137).

Всевышний защищал Своего посланника от всех людей вооб­ще, на что указывают Его слова: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь неверующих людей» (5:67).

Последний из приведенных аятов подчеркивает, что Всевышний Господь защищал Пророка ﷺ от всех людей. Реальность подтвер­дила каждое их трех приведенных коранических сообщений — Всевышний защитил и избавил Мухаммада ﷺ от его врагов удиви­тельными способами, выходящими за рамки обычных, и даровал ему победу над ними, несмотря на их многочисленность и превос­ходство в силе и вооружении.

Одним из удивительных примеров защиты Пророка ﷺ Аллахом является история о христианине, принявшем ислам. Он стал чи­тать суры “Корова” и “Семейство ‘Имрана” и записывать для Пророка ﷺ ниспосылавшиеся ему откровения, а потом он отсту­пил от веры и снова стал христианином. Он принялся говорить: “Мухаммад знает лишь то, что я записал для него”. Через неко­торое время Аллах лишил его жизни, и он был похоронен, а на следующее утро оказалось, что земля извергла его. Люди сказа­ли: “Это сделал Мухаммад со своими сподвижниками после того, как он убежал от них: они разрыли могилу нашего товарища и выбросили его!” И они вырыли для него глубокую яму, но наутро оказалось, что земля снова извергла его. Люди опять сказали: “Это сделал Мухаммад со своими сподвижниками: они разрыли могилу нашего товарища и выбросили его после того, как он убе­жал от них!” После этого они вырыли для него самую глубокую яму, которую только могли, но наутро оказалось, что земля снова извергла его, и тогда, поняв, что это не человеческих рук дело, они оставили его лежать на земле[622].

Девятый вид: ответ Аллаха на мольбы Своего посланника

Имеется бесчисленное количество сообщений о том, как Пророк ﷺ обращался к Аллаху с мольбами и получал на них ответы, столь же явные и очевидные, как полуденное солнце. Приведем неболь­шой ряд таких примеров.

  1. Пророк ﷺ обратился к Аллаху с такой мольбой за Анаса, да бу­дет им доволен Аллах: «О Аллах, умножь его богатство и детей и благослови его в том, что Ты даровал ему![623] (И продли его жизнь, и прости его!)[624]» Позже Анас говорил: «Клянусь Аллахом, поистине, ныне я владею богатым имуществом, количество же моих детей и внуков доходит до ста»[625]. Он также говорил: «Моя дочь Умайна сказала мне, что ко времени появления Хаджжаджа в Басре было похоронено более ста двадцати моих потомков[626]»[627].

Анас владел фруктовым садом, который плодоносил два раза в год и в котором рос базилик, источавший запах мускуса[628].

  1. Пророк ﷺ воззвал к Аллаху с просьбой наставить к исламу мать Абу Хурейры, и она тут же приняла ислам. Эта история по­истине удивительна[629].
  2. Пророк ﷺ призвал благословение на торговые дела ‘Урвы ибн аль-Джа’да, да будет им доволен Аллах, сказав: «О Аллах, бла­гослови его торговые сделки!» С тех пор ‘Урва получал прибыль, даже если покупал простую земляную пыль[630].
  3. Пророк ﷺ получал ответ от Аллаха и тогда, когда обращался к Нему с мольбой против некоторых своих врагов. Так возмездие постигло Абу Джахля, Умаййу, ‘Укбу, ‘Утбу и многих других[631].
  4. Необходимо упомянуть о мольбах Пророка в день битвы при Бадре и во время битвы при Хунейне, его мольбе против Сураки ибн Малика и многих других его просьбах, получивших ответ от Аллаха.[632]

Всякий разумный и беспристрастный человек, ознакомив­шись с приведенными доводами и знамениями, ощутит благо­говейный трепет, и ему не останется ничего, кроме как сказать: «Свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха».

 

Глава девятнадцатая
Мухаммад — Посланник Аллаха ко всем людям и джиннам

Первостепенной основой убеждений любого человека долж­на быть истинная вера в то, с чем пришел Мухаммад ﷺ в то, что он посланник Всевышнего, отправленный ко всем разумным обитателям земли — людям и джиннам, арабам и неарабам, лю­дям писания и огнепоклонникам, правителям и поданным, и что ни для кого нет другого пути к Богу, кроме следования за этим посланником. Даже Муса, и Иса, и все другие пророки, если бы дожили до времени его прихода, должны были бы последо­вать за ним. Об этом свидетельствуют такие слова Всевышнего: «Вот Аллах взял завет с пророков: «Я одарю вас из Писания и мудрости. Если же после этого к вам явится Посланник, под­тверждающий истинность того, что есть у вас, то вы непре­менно уверуете в него и поможете ему». Он сказал: «Согласны ли вы и принимаете ли Мой завет?» Они ответили: «Мы со­гласны». Он сказал: «Будьте же свидетелями, и Я буду свиде­тельствовать вместе с вами».

Те же, которые отвернутся после этого, являются нечестив­цами» (3:81, 82).

Ибн Аббас, да будет им доволен Аллах, сказал: «Аллах брал за­вет со всех пророков, которых посылал к людям, что если при их жизни явится Мухаммад, они непременно уверуют в него и ока­жут ему помощь. Кроме того, каждому из пророков приказыва­лось взять завет со своих последователей, что если при их жиз­ни состоится приход Мухаммада, они уверуют в него и будут ему помогать»[633].

Пророк ﷺ сказал: «Если бы пророк Муса, мир ему, был жив и находился среди вас, он непременно последовал бы за мной»[634].

Тот, кто отвергает всеобщность миссии Мухаммада ﷺ отно­сится к одной из двух категорий:

  1. те, которые верят, что он послан Аллахом, однако считают, что его послание касается исключительно арабов;
  2. те, кто вообще не признает его посланцем Всевышнего.

Что касается первой категории, то есть тех, кто утверждает, что верит в послание Мухаммада, однако считает его посланием к арабам, то им следует сказать: если вы верите в послание, при­несенное Мухаммадом от Аллаха, значит вы должны верить во все его пункты, среди которых — указание на всеобщность его миссии и упразднение ниспосланным ему вероуставом всех пред­шествующих вероуставов. Пророк ﷺ разъяснял людям, что он послан к ним ко всем. Он отправил гонцов в разные страны мира с посланиями к их властителям, в которых призывал их принять ислам. Такие послания были направлены им к персидскому прави­телю хосрою, римскому императору кесарю, эфиопскому негусу и другим царям. Заявления о вере в посланника, не сочетающиеся с подтверждением всего, с чем он пришел, есть противоречие и высокомерие.

Что же касается второй категории, то есть тех, кто вообще от­вергает послание Мухаммада ﷺ то им предъявлены ясные доводы, неопровержимо доказывающие его правдивость. Ниспосланный ему Коран был и остается непревзойденным чудом, и вызов Всевышнего составить нечто подобное ему, брошенный роду людей и джиннов, по сей день остается в силе. Неверующие в Мухаммада либо должны ответить на этот вызов и сочинить нечто, опровергающее непревзойденность Корана, либо должны при­знать его истиной и уверовать в него, что подразумевает веру во все, о чем сообщил Мухаммад ﷺ. Если они проявят высокомерие и попытаются сочинить подобное тому, что ниспослано Мухаммаду ﷺ то неизбежно потерпят неудачу и покроют себя позором, как это случилось с их предшественниками, ибо Коран — вечное и не­преходящее чудо[635].

Все сказанное означает, что все люди обязаны жить по Корану и обращаться к нему за решением.

Благородный Коран с полной ясностью указывает на то, что Мухаммад ﷺ — Посланник Аллаха ко всем людям и последний из пророков. Всевышний говорит: «Скажи (о Мухаммад): «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам. Ему принадлежит власть над небесами и землей. Нет божества, кроме Него. Он воскре­шает и умерщвляет. Уверуйте же в Аллаха и в Его посланника, не умеющего читать и писать Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путем» (7:158).

Господь также сказал: «Благословен Тот, Кто ниспослал Своему рабу Различение (Коран), чтобы он предостерег миры» (25:1).

Приказывая Своему посланнику предостеречь людей и до­нести до них послание их Господа, Всевышний сказал: «Скажи: «Аллах — Свидетель между мною и вами. Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет» (6:19).

Эти аяты ясно указывают на то, что послание Корана касается каждого, до кого оно дошло.

В Коране с совершенной определенностью говорится о том, что послание Мухаммада ﷺ охватывает и людей Писания. Господь говорит: «Скажи тем, кому даровано Писание, а также необра­зованным людям: «Обратились ли вы в ислам?» Если они обра­тятся в ислам, то последуют прямым путем. Если же они отвер­нутся, то ведь на тебя возложена только передача откровения. Аллах видит рабов» (3:20).

«Мухаммад — не отец кого-либо из ваших мужей, а Посланник Аллаха и последний из пророков» (33:40).

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и пре­достерегающим увещевателем, но большинство людей не знает этого» (34:28).

Пророк ﷺ уведомил человеческий род о том, что он — послед­ний из Божьих пророков и что его послание всеобщее. Он ска­зал: «Мне было дано пять вещей, которые не были даны нико­му из пророков до меня: мне была оказана помощь страхом, который охватил сердца моих врагов, живущих от меня на расстоянии месяца пути; вся земля была сделана для меня[636] местом совершения намазов и средством очищения, и поэто­му, где бы ни застало человека, принадлежащего к моей об­щине, время намаза, он может молиться на этом месте; во­енная добыча, которую не разрешалось брать никому из про­роков до меня, была дозволена мне; мне было даровано право заступничества[637], и, кроме того, раньше каждый пророк направлялся только к своему народу, я же был направлен ко всем людям».[638]

Посланник Аллаха ﷺ также сказал: «Поистине, для сравнения меня с пророками, жившими прежде, можно привести прит­чу о человеке, который построил хороший дом и полностью украсил его, если не считать того, что не хватало последне­го кирпича в одном из его углов. И люди стали ходить вокруг этого дома, дивясь его красоте и говоря: “Вот если бы и этот кирпич был на месте!” Я и есть этот кирпич, и я — последний из пророков»[639].

То обстоятельство, что послание Мухаммада направлено ко всем людям и джиннам, в любом месте и в любое время от начала его пророчества и до самого Судного дня и что им завершается цепь небесных посланий, однозначно и решительно указывает на то, что с его смертью навсегда прервалось получение людьми про­роческих откровений. Из этого в свою очередь вытекает, что для людей, желающих поклоняться Всевышнему и жить по Его зако­ну, источниками являются только Коран и Сунна. Следовательно, вера во всеобщность миссии Мухаммада ﷺ и следование получен­ному им шариату обязательны. Пророк ﷺ сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада, кто бы из этой общины, будь он иудеем или христианином, ни услышал обо мне, а затем умер, не уверовав в то, с чем я пришел, обязательно окажется сре­ди обитателей Ада»[640].

При помощи Аллаха всеобщее послание Мухаммада утверди­лось среди людей и джиннов и останется доводом, предъявлен­ным им, вне зависимости от места и эпохи вплоть до Судного дня.

«Скажи: «К вам уже явились наглядные знамения от ваше­го Господа. Кто узрел, тот поступил во благо себе, а кто был слепым, тот навредил себе. Я не являюсь вашим хранителем» (6:104).

«Скажи (о Мухаммад!): “Истина — от вашего Господа. Кто хо­чет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует”» (18:29).

 

Глава двадцатая
Признание пророчества Мухаммада ﷺ беспристрастными богословами из числа иудеев и христиан

I. Признание истинности ислама беспристрастными иудейскими богословами

Несомненно, что одним из мудрых шагов при призыве иудеев и христиан к вере в Аллаха является напоминание им о словах различных ученых из их же числа. Не секрет, что многие иудей­ские богословы, беспристрастно изучавшие доводы Ислама, приняли Это — люди, которым Всевышний помог распознать истину, они приняли её и стали разъяснять её другим, ничего не утаивая.

Приведем некоторые примеры того, как богословы из числа иу­деев, признанные и почитаемые самими иудеями, принимали ис­лам и подтверждали, что он является религией истины.

1. Абдуллах ибн Салям, да будет им доволен Аллах

Если бы даже никто из иудеев, живших во время Пророка ﷺ не принял ислам, кроме Абдуллаха ибн Саляма, который, по сви­детельству самих иудеев, был благороднейшим из них и сыном благороднейшего, образованнейшим из них и сыном образован­нейшего, лучшим из них и сыном лучшего, этого было бы доста­точно, чтобы составить замену и противовес всем иудеям земли. А ведь Абдуллах ибн Салям был не один. Что сказать о той массе иудейских книжников и богомольцев, которые приняли ислам по­сле него и число которых известно лишь Аллаху?![641]

Этот великий человек, не колеблясь, уверовал в Аллаха и Его посланника. Придя к Пророку ﷺ Абдуллах задал ему несколько вопросов и, получив на них ответ, воскликнул: “Свидетельствую, что ты — Посланник Аллаха!” — после чего сказал: “О Посланник Аллаха, поистине, иудеи лживы, и если они узнают о том, что я принял ислам до того, как ты спросишь их обо мне, они станут возводить на меня ложь. Позови их и расспроси обо мне до того, как они узнают о принятии мною ислама”. Посланник Аллаха ﷺ послал за иудеями, и они пришли к нему. Что же каса­ется Абдуллаха, то он вошел в дом. Посланник Аллаха ﷺ спро­сил этих иудеев: “Какое место среди вас занимает этот Абдуллах ибн Салям?” Они ответили: “Он — самый знающий из нас и сын самого знающего из нас, и он — лучший из нас и сын лучшего из нас!” Тогда Посланник Аллаха ﷺ спросил: “А что бы вы сказали, если бы Абдуллах принял ислам?” В ответ на это они воскликнули: “Да упасет его от этого Аллах! Он не может сделать такого!” Тогда Пророк ﷺ снова сказал: «А что если он примет ислам?» Иудеи сказали: «Да упасет Аллах! Такого не может быть!» Затем Пророк ﷺ в третий раз сказал: «А что если он (все-таки) примет ислам?» «Упаси Аллах! Он не сделает этого!» — вновь ответили иудеи. Тогда Пророк ﷺ ска­зал: «О Абдуллах! Выйди к ним!» Абдуллах вышел к ним и ска­зал: “Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетель­ствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха! О иудеи! Побойтесь Аллаха! Ведь клянусь Тем, кроме Которого нет истинного бога, вы знаете, что Мухаммад — Посланник Аллаха и что он пришел с истиной!” На это иудеи сказали: «Ты лжешь!» — после чего они стали говорить про него: “Он — худший из нас и сын худше­го из нас!” — и продолжали злословить об Абдуллахе, и тогда Посланник Аллаха ﷺ велел им уйти»[642].

Сообщается, что Абдуллах ибн Салям, да будет им доволен Аллах, сказал: «Когда Пророк ﷺ приехал в Медину, люди устре­мились к нему навстречу. Было объявлено трижды: «Прибыл Посланник Аллаха ﷺ! Прибыл Посланник Аллаха ﷺ! Прибыл Посланник Аллаха ﷺ!» Я тоже пошел с людьми, чтобы посмотреть на него, и по лицу его понял, что оно не является лицом лжеца, а первым, что он сказал, было: «О люди, распространяйте мир[643], угощайте (людей), поддерживайте родственные связи, молитесь по ночам, когда другие люди спят, и вы вой­дете в рай с миром»[644].

Всевышний отозвался об Абдуллахе ибн Саляме, этом набож­ном ученом, похвалой. Сообщается, что Са‘д ибн Абу Ваккас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Не слышал я, чтобы Пророк ﷺ хоть о ком-нибудь из тех, кто ходит по земле, говорил, что он относится к числу обитателей рая, если не считать Абдуллаха ибн Саляма[645], и о нем говорится в ниспосланном свыше аяте: «Скажи: “А что если Коран — от Аллаха, а вы не уверовали в него? Свидетель из числа сынов Исраиля[646] засвидетель­ствовал его подобие[647] и уверовал, тогда как вы возгордились (и отвергли его, разве не являетесь вы несправедливыми)? Поистине, Аллах не ведет прямым путем людей несправедли­вых!”» (46:10)».[648]

2. Зайд ибн Са’на, да будет им доволен Аллах

О том, как этот иудейский книжник принял ислам, рассказыва­лось ранее.

Он уверовал в Пророка ﷺ присягнул ему на верность, принял участие во многих его военных походах и погиб в походе на Табук, проявив решимость и не повернув вспять[649].

3. Юноша, принявший ислам перед смертью

Как-то раз Посланник Аллаха ﷺ Абу Бакр и Умар пришли к одному человеку из иудеев. Они застали его раскрывшим Тору и читающим её с целью найти утешение, ведь умирал его сын — один из самых благих и пригожих юношей. Посланник Аллаха ﷺ обра­тился к иудею с вопросом: «Заклинаю тебя Тем, кто ниспослал Тору! Скажи, находишь ли ты в этой твоей книге мое описа­ние и сообщение о моем приходе?» Иудей дал отрицательный от­вет, покачав головой. Что же касается его сына, то он сказал: «О да! Клянусь Тем, кто ниспослал Тору, мы находим в нашей книге твое описание и известие о твоем приходе! Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что ты — Посланник Аллаха!» Пророк ﷺ повелел: «Заберите вашего брата у иудеев!» — и взял на себя заботу о его саване, умастил его благовониями и совер­шил по нему погребальный намаз[650].

Три приведенные истории являются примерами признания иудейскими книжниками того, что Мухаммад ﷺ — истинный Посланник Аллаха, качества которого описаны в Торе, и иудеи знают его, как знают своих сыновей. После этого остается лишь сказать: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).

Еще один пример принятия иудеем ислама перед смертью упо­минается в сообщении Анаса: «Когда один отрок из числа иудеев, прислуживавший Пророку ﷺ заболел, Пророк ﷺ пришел наве­стить его. Он сел у его изголовья и сказал ему: “Прими ислам”. Тот посмотрел на своего отца, находившегося рядом, а он сказал ему: “Повинуйся Абу-ль-Касиму!” — и он принял ислам[651]. А после этого Пророк ﷺ вышел оттуда, говоря: “Хвала Аллаху, Который спас его от огня!”»[652]

II. Признание истинности ислама беспристрастными богословами из числа христиан

Одним из важных пунктов мудрого призыва христиан к исла­му является упоминание в разговоре с ними о свидетельствовании беспристрастных богословов из числа христиан об истинности учения, ниспосланного Мухаммаду ﷺ и принятии теми из них, кого наставил Аллах, ислама. Эти свидетельства оказывают, если на то есть воля Аллаха, большое влияние на христиан, ибо исходят от тех, кто близок им. Приведем некоторые примеры признания ис­тинности ислама крупными христианскими богословами.

1. Негус, царь Эфиопский, да будет им доволен Аллах[653]

Когда Джа’фар ибн Абу Талиб, да будет им доволен Аллах, про­чел негусу начало суры «Марьям», тот стал плакать так, что про­мокла его борода. Епископы, слушавшие чтение, тоже плакали. Негус обратился к делегации мусульман с вопросом: «Что говорит ваш товарищ по поводу сына Марии?» Джа’фар, да будет доволен им Аллах, ответил: «Он говорит то, что сказал о нем Аллах: что он дух, почтенный Аллахом, и слово от Него, рожден от непорочной девы, которой не касался мужчина». Услышав эти слова, негус взял в руки тростинку, под­нял её и сказал: «О священники и монахи! В его словах нет при­бавления к тому, что вы говорите, даже на вес тростинки». Затем он обратился к делегации мусульман и сказал: «Приветствую вас и тех, с кем вы пришли от Мухаммада. Я свидетельствую, что он — Посланник Аллаха и тот, о ком благовествовал Иисус. Если бы не необходимость управлять государством, я отправился бы к нему, чтобы поцеловать его обувь»[654].

2. Сальман аль-Фариси, да будет им доволен Аллах

Удивительная история Сальмана аль-Фариси, да будет им дово­лен Аллах, известна многим. Он жил и обучался у многих христи­анских богословов. Последний из его наставников, который жил в городе ‘Амурия в Византии, когда приблизилась его кончина, обратился к Сальману со словами: «Время твоей жизни совпало с приходом пророка из запретного города, который переселится из него в землю солончаков. В этой земле растут пальмы, и она рас­положена между двумя вулканическими равнинами. У него есть признаки, которые не укроются от тебя: между его лопатками — печать пророчества, он ест преподнесенное ему в дар, но не ест милостыню. Если тебе удастся добраться до него, сделай это, ибо ты застал его время!»

Сальман отправился в путь и, встретившись с пророком и най­дя у него упомянутые его прежним учителем признаки, принял ислам[655].

3. Ираклий, император Византии

Ираклий пригласил к себе группу курайшитов во главе с Абу Суфйаном и в конце беседы с последним сказал: «Я спросил тебя о его происхождении, и ты ответил, что он принадлежит к знатно­му роду, но и все (прежние) посланники принадлежали к знатным родам своих народов. И я спросил тебя, не говорил ли кто-нибудь из вас подобного до него, ты же ответил, что нет, и я подумал, что если бы кто-нибудь уже заявлял об этом до него, то я решил бы, что этот человек просто повторяет сказанное до него кем-то. Еще я спросил тебя, был ли кто-нибудь из его предков правителем. Ты ответил, что нет, и я подумал, что если бы он являлся потомком владык, то я решил бы, что этот человек стремится вернуть себе свои родовые владения. Еще я спросил тебя, не приходилось ли вам обвинять его во лжи, прежде чем он стал говорить то, что го­ворит, а ты ответил, что нет, и мне стало ясно, что если он не кле­ветал на людей, то не станет возводить ложь и на Аллаха. Еще я спросил тебя, знатные люди последовали за ним или простые, и ты сказал, что простые, но именно они и становятся последовате­лями посланников. Еще я спросил тебя, увеличивается их число или уменьшается, и ты сказал, что увеличивается, но именно та­ким и должно быть положение веры, пока оно не достигнет совер­шенства. Еще я спросил тебя, отступается ли от его религии кто-нибудь из принявших её из-за недовольства ею, и ты ответил, что нет, но (так и бывает), когда (истинная) вера проникает в сердца. Еще я спросил тебя, не свойственно ли ему вероломство, и ты от­ветил, что нет, но и посланники никогда не поступают вероломно. Еще я спросил тебя о том, что он велит вам делать, и ты ответил, что он велит вам поклоняться Аллаху и не поклоняться никому больше наряду с Ним, и запрещает вам поклоняться идолам, и велит вам молиться, говорить правду и быть добродетельными. И если ты го­воришь правду, это значит, что он обязательно овладеет тем, что принадлежит сейчас мне. Я знал, что он должен появиться[656], но не предполагал, что он окажется одним из вас. Если бы я был уве­рен, что сумею добраться до него[657], то обязательно постарался бы встретиться с ним, а если бы встретился, то непременно омыл бы ему ноги!»[658]

Затем Ираклий обратился к византийцам со словами: «О ви­зантийцы! Если вы хотите преуспеть и встать на путь истин­ный и желаете, чтобы ваше царство устояло, присягните этому пророку!»[659] Однако знать наотрез отказалась сделать то, к чему их призвал император, и он, не пожелав лишиться власти, не при­нял ислам.

Все приведенные примеры доказывают то обстоятельство, что все добросовестные и беспристрастные представители людей пи­сания свидетельствовали о том, что Мухаммад — истинный посла­нец Всевышнего, и что очернение его имени теми, кто называет истину ложью, не способно никоим образом повредить ему[660].

Бесчисленное количество христианских богословов приняли ислам и засвидетельствовали о том, что Мухаммад — Посланник Аллаха ко всем людям.

«Ты также непременно найдешь, что ближе всех в любви к верующим являются те, которые говорят: “Мы — христиане”. Это потому, что среди них есть священники и монахи, и потому, что они не проявляют высокомерия.

Когда они слышат то, что было ниспослано Посланнику, ты видишь, как их глаза переполняются слезами по причине исти­ны, которую они узнают. Они говорят: “Господь наш! Мы уверо­вали. Запиши же нас в число свидетелей”» (5:82).

Поэтому было бы достойным, если бы христиане взяли пример со своих богословов, которые, непредвзято изучив Ислам, заяви­ли, что это — религия Аллаха, Господа миров.

 

Глава двадцать первая
Лучшие из деяний Пророка ﷺ — те, которые он совершил напоследок

Если Посланник Аллаха ﷺ начинал совершать какое-либо бо­гоугодное деяние, то проявлял стойкость в его выполнении и де­лал его постоянно. Он говорил: «Самыми любимыми для Аллаха являются те дела, которые совершаются постоянно, даже если их мало»[661]. Сообщается, что Абу Хурайра, да будет до­волен им Аллах, сказал: «Во время рамадана Пророк ﷺ всегда неотлучно находился в мечети в течение десяти дней, а в год его смерти он провел там двадцать дней. Каждый год Джибриль проверял с ним Коран один раз, а в год смерти — дважды»[662].

Сообщается, что Айша, да будет ею доволен Аллах, сказала: «Перед смертью Посланник Аллаха ﷺ часто говорил: “Слава Тебе, о Аллах, и хвала Тебе, прошу у Тебя прощения и каюсь перед Тобой” /Субхана-кя, Аллахумма, ва би-хамди-кя, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя/. Я спросила: “О Посланник Аллаха, что это за новые слова, которые я от тебя слышу?” Он сказал: “Для меня был определен знак, увидев который, я и стал произносить их. (Этим знаком являются слова Всевышнего): “Когда при­дет помощь Аллаха и победа … ”[663] — и далее до конца этой суры”[664].

Ибн Аббас, да будет им доволен Аллах, отвечая на вопрос ‘Умара, да будет им доволен Аллах, о суре “Когда придет помощь Аллаха и победа, и увидишь ты людей, присоединяющихся к ре­лигии Аллаха толпами, то прославляй Господа твоего хвалою и проси у Него прощения, ведь Он — Приемлющий покаяние” (110: 1-3), сказал: “Здесь имеется в виду срок жизни Посланника Аллаха ﷺ о близости завершения которого сообщил Аллах. Всевышний сказал, что, “когда придет помощь Аллаха и побе­да”, это будет признаком близости твоего срока, и тогда “… про­славляй Господа твоего хвалою и проси у Него прощения, ведь Он — Приемлющий покаяние”». Выслушав его ответ, ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я тоже ничего не знаю об этой суре, кроме того, что говоришь ты»[665].

Сообщается, что эта сура («Ан-Наср») была ниспослана в День жертвоприношения, когда Пророк ﷺ находился в Мине, совершая свой прощальный хадж[666]. Высказывается также мнение, что она была ниспослана в Дни ташрика[667]. Ат-Табарани приводит со­общение о том, что после того, как была ниспослана эта сура, Посланник Аллаха ﷺ стал проявлять особое усердие в совершении деяний для вечной жизни, большее, чем когда-либо[668].

Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Совершая поясные и земные поклоны, Пророк ﷺ много говорил: “Пресвят Ты[669], о Аллах, Господь наш, и хвала Тебе! О Аллах, прости меня! /Субхана-кя, Аллахумма, Рабба-на, ва би-хамди-кя! Аллахумма,-гфир ли!/” Он говорил так, выполняя то, что было велено ему делать в Коране[670]»[671].

Данная глава содержит такие полезные выводы:
  1. Побуждение к постоянству в выполнении начатых праведных деяний. Благие деяния, совершаемые в малом количестве, но по­стоянно, лучше, чем те, что совершаются в большом количестве, но изредка. Это объясняется тем, что постоянство в совершении праведных деяний означает постоянство в повиновении Аллаху и Его поминании, постоянный контроль над собой, постоянное на­личие искреннего намерения и неизменное стремление к Творцу. Малое, но постоянное деяние дает несравнимо больше добрых плодов, нежели большое, но совершаемое редко[672].
  2. Если человек, желая быть усердным в поклонении, возлагает на себя излишне много, рано или поздно может обессилеть и от­чаяться и тогда вообще оставить поклонение[673].
  3. Верующий человек, чем старше он становится, тем больше должен совершать праведных деяний, конечно же в рамках сво­их возможностей. Это необходимо для того, чтобы он предстал перед Аллахом в наилучшем виде, так как праведные деяния оце­ниваются по их окончанию, и лучшие из праведных деяний — это те, которые совершаются в конце жизни[674].

 

Глава двадцать вторая
Прощание Пророка ﷺ со своей общиной и его заветы ей

1. Возвещение Пророком ﷺ о хадже

После того, как Пророк ﷺ выполнил то, что было ему поруче­но Господом, довел переданное ему послание до сведения людей, наставил свою общину и проявил истинное усердие в сражении на пути Аллаха, он объявил о своем намерении совершить хадж. Людям было возвещено, что в десятом году хиджры состоится паломничество Посланника Аллаха ﷺ в Мекку. Он отправлялся в хадж после девяти лет, которые провел в Медине, полностью по­священных им призыву людей к исламу, передаче им знания и джихаду. Цель возвещения Пророком ﷺ о своем предстоящем хад­же состояла в том, чтобы уведомить людей о таком обязательном предписании шариата, как хадж, а также чтобы, встретившись с Посланником Аллаха ﷺ в Мекке, они могли воспринять от него за­коноположения и установления его религии, научиться от него религиозным обрядам, услышать от него наставления и передать их другим, чтобы исламский призыв распространился повсюду и послание истинной веры дошло до близких и далеких[675]. Джабир, да будет им доволен Аллах, сказал: «Посланник Аллаха ﷺ не со­вершал хаджа в течение девяти лет. На десятый год было объяв­лено, что Посланник Аллаха ﷺ намеревается совершить хадж, и в Медину прибыло множество людей. Все они желали сопровождать Посланника Аллаха ﷺ и повторять совершаемые им обряды…».

«…Когда верблюдица Посланника Аллах ﷺ достигла местеч­ка аль-Байда[676], я увидел, что со всех сторон: спереди и сзади, справа и слева — его окружали пешие и всадники, которых было невозможно объять взором[677]. Среди нас находился Посланник Аллаха ﷺ которому ниспосылался Коран и который знал о его смысле, и поэтому мы повторяли все, что он совершал».

«…Посланник Аллаха ﷺ продолжал ехать, пока не достиг до­лины Арафат. Шатер на горе Намира для него был уже разбит, и он остановился в нем»

2. Прощание Пророка ﷺ со своей общиной и заветы, которые он дал ей в Арафате

Джабир, да будет им доволен Аллах, сообщил: «После полудня Пророк ﷺ повелел привести к нему аль-Касву[678] и на ней спу­стился в долину Арафат, где обратился к людям с проповедью, в которой сказал: “Воистину, ваша кровь и ваше имущество не­прикосновенны и святы, как святы этот день, этот месяц и эта земля. Все, что творилось во времена невежества, отны­не запрещено! Запрещена кровь, проливаемая во времена неве­жества, и, прежде всего, я запрещаю мстить за кровь нашего родственника, сына Раби‘а ибн аль-Хариса. Его отдали на вос­питание кормилице из рода бану са‘д, и племя Хузейль убило его. Запрещено лихоимство времен невежества, и, прежде всего, я запрещаю лихву, взимаемую членом нашего рода — Аббасом ибн Абдульмутталибом. Отныне лихоимство запре­щено полностью![679] Бойтесь Аллаха в обращении с вашими женщинами, ведь вы взяли их как доверенное от Аллаха и об­ладаете ими по слову Аллаха[680]. Они обязаны не позволять сидеть на вашем ложе тому, кого вы не любите[681], и если они проявляют непокорность, то бейте их, но не сильно и избе­гая жестокости! А вы обязаны кормить и одевать их надле­жащим образом! Воистину, я оставляю вам то, с чем вы ни­когда не впадете в заблуждение, если будете крепко придер­живаться этого. Это — писание Аллаха[682]. Вас будут спра­шивать обо мне, и что же вы тогда скажете?” Люди ответи­ли: “Мы свидетельствуем, что ты донес свое послание, выполнил свою миссию и дал нам верные наставления”. Посланник Аллаха ﷺ поднял указательный палец к небу, а затем указал им на людей и сказал: “О Аллах, будь свидетелем! О Аллах, будь свидетелем! О Аллах, будь свидетелем!”»[683]

При произнесении Пророком ﷺ этой проповеди присутствова­ли огромные массы людей, точная численность которых извест­на одному Аллаху[684]. В этот день, который был пятницей и днем стояния на горе Арафате, Всевышний ниспослал слова:

«Сегодня Я сделал для вас полной вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (5:3).[685]

Поистине, величайшей милостью Аллаха к этой общине яв­ляется то, что Он даровал ей полную и совершенную религию, после чего они не нуждаются ни в какой другой религии и ни в каком другом пророке, кроме своего. Поэтому Мухаммад ﷺ сде­лан Всевышним последним из пророков, их печатью, послание которого обращено ко всем людям и джиннам. Нет дозволенного, кроме того, что дозволено им, и нет запретного, кроме того, что за­прещено им. Нет иной религии, кроме той, которую он установил. Все, о чем он сообщил, — истинная правда, и нет в его словах ме­ста лжи. Аллах сказал: «Слово твоего Господа исполнено правды и справедливости!» (6:115).

Оно исполнено правды в приведенных в нем сообщениях и ис­полнено справедливости в его установлениях: приказах и запретах. То, что Господь сделал для мусульман полной и совершенной их ре­лигию, означает, что Он довел до конца Свою милость к ним[686].

Сообщается, что когда в день Арафата был ниспослан этот аят, ‘Умар, да будет им доволен Аллах, заплакал. Люди спросили его, почему он плачет, и он ответил: «Меня заставило плакать то, что до сего дня мы видели лишь увеличение и рост нашей религии, а теперь она дошла до своей полноты, а ведь поистине, после со­вершенства не может быть ничего, кроме ущерба!» То есть ‘Умар почувствовал, что смерть Пророка ﷺ близка.

3. Прощание Пророка ﷺ с последователями и его наставления им во время обряда бросания камешков

Джабир, да будет им доволен Аллах, сказал: «Я видел, как Пророк ﷺ в день жертвоприношения бросал камешки в столб, сидя на своей верблюдице и говорил: «Берите от меня ваши ре­лигиозные обряды, ибо не знаю — может быть, после этого моего хаджа я уже никогда не совершу паломничества»[687].

Умм аль-Хусайн, да будет ею доволен Аллах, сказала: «Я совер­шила хадж вместе с Посланником Аллаха ﷺ и видела, как он бро­сил камешки в столб аль-‘Акаба, сидя на своей верблюдице, а за­тем отъехал от него. Вместе с ним были Биляль и Усама. … Затем Посланник Аллаха ﷺ произнес длинную речь, и я слышала, как он говорил: «Если даже черный раб с курчавой головой станет вашим правителем и будет руководить вами согласно Книге Всевышнего Аллаха, то слушайте его и повинуйтесь»[688].

4. Прощальные заветы Пророка ﷺ произнесенные им в день жертвоприношения

Сообщается, что Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, ска­зал: «Пророк ﷺ сел на своего верблюда, которого держал за по­вод (или: недоуздок) один человек, а потом спросил: “Что это за день?” Мы сказали: “Аллах и Его посланник знают об этом лучше”, — и после этого Пророк ﷺ хранил молчание так долго, что мы подумали, что он назовет его как-нибудь иначе, однако он спросил: “Разве это не день жертвоприношения?” Мы сказа­ли: “Да”. Затем он спросил: “А что это за месяц?” Мы сказали: “Аллах и Его посланник знают об этом лучше”, — и после этого Пророк ﷺ хранил молчание так долго, что мы подумали, что он на­зовет его как-нибудь иначе, однако он спросил: “Разве это не зу-ль-хиджжа?” Мы ответили: “Да”. Тогда он спросил: “А что это за город?” Мы сказали: “Аллах и Его посланник знают об этом лучше”, — и после этого Пророк ﷺ хранил молчание так долго, что мы подумали, что он назовет его как-нибудь иначе, однако он спросил: “Разве это не священный город?” Мы ответили: “Да”. А после этого он сказал: “Поистине, ваша жизнь, и ваше иму­щество, и ваша честь, и ваша кожа являются для вас столь же священными, как и этот ваш день в этом вашем городе в этом вашем месяце, и вы обязательно встретите Господа ва­шего, и Он спросит вас о делах ваших! Смотрите же, не ста­новитесь после меня неверными (или заблудшими), которые рубят друг другу головы! Довел я это до вас?” Люди сказали: “Да!” Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: “О Аллах, засвидетель­ствуй это! Присутствующий да известит об этом отсут­ствующего, и может получиться так, что тот, кому пере­дадут мои слова, усвоит их лучше некоторых из слышавших их собственными ушами”»[689].

Ибн Аббас, да будет им доволен Аллах, сказал: «Клянусь тем, в Чьей длани моя душа! Поистине, эта проповедь Пророка ﷺ — его завещание своей общине. Так пусть присутствовавшие оповестят отсутствовавших!»[690]

Причина молчаливых пауз Пророка ﷺ после каждого из трех заданных им вопросов, состоит в том, что он хотел привлечь вни­мание людей к своим словам, заставить их почувствовать и осо­знать огромную важность того, что он собирался им поведать[691].

От Ибн ‘Умара, да будет им доволен Аллах, сообщается, что он сказал: «Пророк ﷺ встал в день жертвоприношения между стол­бами джамарата и сказал: «Это — день большого хаджа», а затем начал говорить: «О Аллах, засвидетельствуй!» — и попрощался с людьми, а они стали говорить: «Это — прощальный хадж!»[692]

В день жертвоприношения Всевышний Аллах укрепил слух всех паломников, находившихся в Мине, для того чтобы они мог­ли лучше услышать проповедь Пророка ﷺ. Это было великим чудом — Господь ниспослал благодать на слух людей, и слова Пророка ﷺ были услышаны как теми, кто стоял вблизи него, так и находившимися вдалеке. Его слышали даже те, кто находился на своих стоянках. Абдуррахман ибн Му’аз ат-Тайми, да будет им доволен Аллах, сказал: «Когда Посланник Аллаха ﷺ обратился к нам в Мине с проповедью, наш слух обострился настолько, что мы слышали его слова, находясь на своих стоянках»[693].

5. Заветы Пророка ﷺ произнесенные им в средний день ташрика

Двенадцатого зу-ль-хиджджа Пророк ﷺ снова обратился к лю­дям с проповедью. Этот день является вторым из дней ташрика и носит название дня голов (йаум ар-руус). Так назвали его жи­тели Мекки, потому что в этот день они ели головы жертвенных животных. От Абу Наджиха сообщается, что двое сподвижников Пророка ﷺ из племени бану бакр сказали: «Мы видели, как Посланник Аллаха ﷺ произносил проповедь в средний из дней ташрика. Мы стояли возле его верблюдицы. Проповедь, которую он произ­нес в этот день, была подобна его проповеди в Мине[694]»[695].

Абу Надра, сославшись на человека, слышавшего проповедь Пророка ﷺ произнесенную им в средний из дней ташрика, со­общил, что в ней Пророк ﷺ сказал: «“О люди! Поистине Ваш Господь един, и ваш праотец един. Нет предпочтения ара­бу перед неарабом и неарабу перед арабом, так же как нет превосходства белого человека над черным и черного над бе­лым! Превосходство одних людей над другими может быть лишь в богобоязненности! Довел ли я до вас?” “Да, о Посланник Аллаха!” — ответили люди. Затем Пророк ﷺ сказал: “Что это за день?” Люди сказали: “Это священный день”. Затем он спросил: “А что это за месяц?” Люди сказали: “Священный месяц». Тогда он спросил: “А что это за город?” Люди сказали: “Священный город”. А после этого он сказал: “Поистине, Аллах сделал ваши жизни, и ваше имущество, и вашу честь священными друг для друга, столь же священными, как и этот ваш день в этом ва­шем городе в этом вашем месяце! Довел ли я до вас?” “Довел, о Посланник Аллаха!” — ответили люди. Пророк ﷺ: “Да оповестит присутствующий (об услышанном) отсутствующего!”»[696]

В хадисах приводятся и другие отрывки из проповедей Пророка ﷺ произнесенных в святых местах. Так, в хадисе, пере­данном Ибн Аббасом, да будет им доволен Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ обратившись к людям с проповедью в дни прощального хаджа, сказал: «Поистине, сатана уже поте­рял надежду на то, что ему будут поклоняться в вашей зем­ле, но он доволен и тем, что ему будут подчиняться в других вопросах — в делах, которым вы не придаете значения! Так остерегайтесь же! Я оставляю среди вас нечто, держась за которое вы не собьетесь никогда: Книгу Аллаха и Сунну Его пророка…»[697].

От Абу Умамы сообщается, что он сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ в прощальном хадже, сидя на своей верблю­дице, обращался к людям с проповедью и говорил: «О люди! Повинуйтесь вашему Господу, соблюдайте пять обязатель­ных намазов, выплачивайте закят с вашего имущества, со­блюдайте пост в установленный для вас месяц, подчиняй­тесь обладателям власти среди вас — и войдете в рай вашего Господа!»[698]

Выводы из главы:
  1. Все, кто прибыл в Медину, услышав возвещение о пред­стоящем хадже Пророка ﷺ совершили хадж вместе с ним. На это указывают слова Джабира: «Все они желали сопровождать Посланника Аллаха ﷺ и повторять совершаемые им обряды…»
  2. Паломнику желательно прибыть в Арафат после полудня, если это не является для него затруднительным.
  3. В Арафате имаму хаджа желательно обратиться к палом­никам с проповедью, в которой следует дать людям необходи­мые для них разъяснения. Особое ударение нужно сделать на объяснение им сути единобожия и основных принципов веры и на предостережение их от многобожия, религиозных нововведе­ний и грехов. Необходимо указать им на важность соблюдения предписаний Корана и Сунны.

Достоверно сообщено о том, что Пророк ﷺ совершая про­щальный хадж, обратился к людям с проповедью трижды:

— первая проповедь была произнесена в день Арафата;

— вторая — в Мине в день жертвоприношения;

— третья — в Мине двенадцатого числа месяца зу-ль-хиджджа.

Согласно мазхабу аш-Шафи’и имаму следует обратиться к лю­дям с проповедью также седьмого числа месяца зу-ль-хиджджа. В каждой из проповедей имам дает людям наставления, касающиеся тех обрядов хаджа, которые им предстоит выполнить до следую­щей проповеди.

  1. Проповеди Пророка ﷺ во время хаджа подчеркивают, на­сколько строг запрет ислама на посягательство мусульманином на жизнь, честь и имущество другого мусульманина.
  2. Один из методов доведения истины до понимания людей, использовавшийся Пророком ﷺ заключался в приведении на­глядных примеров и сравнений. Так, желая объяснить, насколь­ко неприкосновенны и священны жизнь, имущество и честь мусульманина, он сравнил их со священностью дня, месяца и города.
  3. Все порочные действия времен невежества отменены и за­прещены. Запрещено взимание процентов с денег, отданных в долг во времена невежества, и отменена месть за кровь убитых во времена невежества.
  4. Имам и всякий, кто призывает людей к одобряемому и удерживает их от порицаемого, должен начинать с самого себя и своей семьи. Тогда его слова будут лучше восприниматься людьми, и он расположит к себе души тех, кто принял ислам лишь недавно.
  5. Отмена и запрет касаются самой лихвы, то есть тех процен­тов, на которые увеличилась сумма долга. Что же касается перво­начального капитала, то он принадлежит его хозяину.
  6. Мусульманам необходимо заботиться о соблюдении прав жен, быть добрыми в обхождении с ними. Много хадисов по это­му поводу приводится в книге «Рийад ас-салихин» («Сады правед­ных») имама ан-Навави.
  7. Муж обязан содержать свою жену. Если поведение жены требует, мужу позволяется ударить её, но с условием, что это пойдет ей на пользу и послужит воспитанием для нее. Всякие вос­питательные меры должны быть в рамках, установленных Кораном и Сунной, и не должны приводить к греху.
  8. Пророк ﷺ завещал своей общине неукоснительно придер­живаться Корана и Сунны.
  9. Слова Пророка ﷺ «берите от меня ваши религиозные обряды, ибо не знаю — может быть, после этого моего хаджа я уже никогда не совершу паломничества» означают, что людям следует перенимать от него форму совершения обрядов хаджа, произносимые при этом слова и выполняемые при этом действия. Они должны принять их, запомнить и выполнять, а также учить им людей. Это высказывание Пророка ﷺ составляет очень важную основу в вопросе хаджа и занимает в нем такое же место, какое занимают в вопросе намаза слова: «Совершайте намаз так, как на ваших глазах его совершал я»[699].
  10. Слова «может быть, после этого моего хаджа я уже ни­когда не совершу паломничества» являлись своего рода проща­нием Пророка ﷺ с его общиной, уведомлением о его скорой смер­ти, а также побуждением использовать возможность для перени­мания от него религиозного знания.
  11. В проповедях Пророка ﷺ содержится побуждение пере­давать людям знание и распространять его и указание на то, что понимание информации не является обязательным условием для возможности её передачи.
  12. Тому, кто произносит проповедь, лучше находиться на воз­вышенности, потому что так слушающие лучше видят и слышат его.
  13. Если оратор в своей речи задает слушателям вопрос, за­тем выдерживает паузу и после этого дает им ответ на него, то тем самым ему удается подчеркнуть важность разъясняемой темы, указать на непреложность сообщаемых фактов и добиться от ау­дитории предельного внимания к своим словам.
  14. Пророк ﷺ приказал мусульманам подчиняться их правите­лям в том, что не противоречит Книге Аллаха. Если же правитель совершает некоторые порицаемые поступки, надлежит обратить­ся к нему со словами увещевания и напомнить ему о необходимо­сти бояться Аллаха, делая это благим образом и с мудростью.
  15. Пророк ﷺ завещал последователям быть покорными Аллаху, совершать намаз, выплачивать закят, соблюдать пост и указал, что превосходство людей друг над другом определяется их богобоязненностью.
  16. Одним из чудес, дарованных Пророку ﷺ Аллахом, было то, что в день жертвоприношения люди слышали его проповедь, даже находясь на своих стоянках[700]. Это чудо служит одним из бесчис­ленных подтверждений истинности пророчества Мухаммада ﷺ.
  17. Жертвоприношение в дни праздника ‘ид-аль-адха (аль-удхийа) является весьма желательным деянием (сунна муаккада) как в отношении паломников, так и в отношении остальных му­сульман, причем жертвоприношение, обязательное для паломни­ков (аль-хадй), не заменяет собой резание праздничной жертвы (аль-удхийа). Аль-удхийа (курбан) — самостоятельный вид по­клонения. На это указывает тот факт, что Пророк ﷺ после про­изнесения проповеди в Мине принес в жертву двух светлых ба­ранов[701]. Он зарезал их помимо тех животных, которых зарезал как аль-хадй и в заклании которых ему помогал ‘Али, да будет им доволен Аллах.

 

Глава двадцать третья
Прощание Пророка ﷺ с живыми и умершими.

Передают со слов Айши, да будет доволен ею Аллах, что неза­долго до смерти Посланник Аллаха ﷺ каждый раз, как проводил ночь у нее, незадолго до зари выходил на аль-Баки’[702] и говорил: “Мир вам, о пребывающие в обители верующих, пришло к вам то, что было вам обещано, а завтра наступит наш срок, и, поистине, если будет угодно Аллаху, мы присоединимся к вам. О Аллах, прости лежащим на Баки` аль-Гаркад!

В другой версии этого хадиса сообщается, что Пророк ﷺ ска­зал: «Ко мне явился Джибриль … и сказал: «Поистине, твой Господь приказывает тебе пойти к обитателям аль-Баки’ и попросить для них прощения». «О Посланник Аллаха, а что мне говорить им?» — сказала Айша. «Говори: «Мир вам, о лежащие здесь верующие и мусульмане! Да помилует Аллах опередив­ших из нас и задержавшихся! Поистине, если будет угодно Аллаху, мы присоединимся к вам», — ответил Пророк ﷺ[703].

Имам аль-Убби, да смилуется над ним Аллах, упомянул о том, что описываемое в хадисе Айши посещение Пророком ﷺ кладби­ща аль-Баки’ происходило в конце его жизни[704]. По всей видимо­сти, он ходил туда для прощания с умершими, ведь подобным об­разом он попрощался и с шахидами Ухуда. Скорее всего, именно по этой причине он выходил среди ночи и стоял на аль-Баки’, мо­лясь за похороненных на этом кладбище, а Аллаху это ведомо луч­ше. Айша, да будет ею доволен Аллах, сообщила: «Я отправилась вслед за Пророком ﷺ и шла за ним, пока он не достиг аль-Баки’. Он простоял там очень долго и трижды воздевал руки, а затем по­шел домой…»[705].

Передают со слов ‘Укбы ибн ‘Амира, да будет доволен им Аллах, что однажды Пророк ﷺ совершил заупокойный намаз по павшим при Ухуде[706]. Это было через восемь лет после бит­вы, и он будто бы прощался с живыми и мертвыми. После этого он поднялся на минбар и сказал: «Поистине, я опережу вас и буду свидетельствовать о вас. Назначенное для вас место встречи (со мной) — у Водоема (аль-хауд). Клянусь Аллахом, сейчас я вижу свой водоем, и, поистине, были дарованы мне ключи от сокровищниц земли (или: ключи земли), и, поис­тине, клянусь Аллахом, я не боюсь того, что после моей смерти вы станете многобожниками,[707] но боюсь, что будете вы соперничать друг с другом из-за мирских благ!» Это был последний раз, когда я видел Пророка ﷺ стоявшим на минбаре»[708].

Прощание Пророка ﷺ с живыми — это его проповеди, с ко­торыми он обратился к сподвижникам в конце жизни и которые приводятся в хадисах. Прощание же с умершими — это его обра­щение к Аллаху с просьбой о прощении за обитателей кладбища аль-Баки’ и его мольба за погибших при Ухуде[709].

Выводы из главы:

В этой главе показано стремление Пророка ﷺ помочь своей об­щине, его искренняя доброжелательность к своим последовате­лям, как к тем из них, кто жив, так и к тем, кто умер. Пророк ﷺ со­вершил молитву за шахидов Ухуда через восемь лет после битвы, посетил кладбище аль-Баки’ и помолился за его обитателей, дал наставления живым, обратился к ним с заветами, увещеваниями, приказами и запретами. Он не упустил ни одного блага, на кото­рое не указал бы людям, и не упустил ни одного зла, от которого не предостерег бы их.

Предостережение Пророком ﷺ своих последователей от иску­шения, которое таят в себе прелести земной жизни. Мусульманин должен остерегаться увлеченности мирскими благами, соперни­чества в них с другими и должен использовать дарованные ему блага в целях, угодных Аллаху[710].

 

Глава двадцать четвертая
Начало болезни Пророка ﷺ и его поручение Абу Бакру вести общий намаз

После возвращения из прощального хаджа в месяце зу-ль-хиджжа Пророк ﷺ провел в Медине оставшуюся часть этого месяца и следующие за ним месяцы мухаррам и сафар, занимаясь в тече­ние этого времени подготовкой военного похода под руководством Усамы ибн Зайда. В последние дни месяца сафар Пророк ﷺ почув­ствовал недомогание. Говорят, что его болезнь началась двадцать второго числа месяца сафар. По другим сообщениям — двадцать девятого. Сообщается также, что это было в начале месяца раби’ аль-авваль. После того, как Пророк ﷺ почувствовал ухудшение своего состояния, он совершил молитву за шахидов Ухуда и стал посещать кладбище аль-Баки’, где приветствовал его обитателей и молился за них, прощаясь с ними, о чем рассказывалось ранее. Когда однажды он вернулся с аль-Баки’, его жена Айша пожалова­лась ему на головные боли. «О моя голова!» — стонала она. «У меня голова болит сильнее, о Айша, — сказал он. — Не переживай, ведь если ты умрешь раньше меня, я позабочусь о тебе: оберну тебя в саван, совершу за тебя заупокойный намаз и похороню тебя». Услышав это, Айша воскликнула: «Клянусь Аллахом, сделав все это, ты вернешься в мой дом и проведешь там время с одной из твоих жен!» «Когда я произнесла эти слова, — рассказывала позд­нее Айша, — Посланник Аллаха ﷺ улыбнулся».[711]

Болезнь Пророка ﷺ продолжала усиливаться, пока оконча­тельно не свалила его. В этот день он находился в доме Маймуны. Он позвал к себе всех своих жен и попросил у них позволения провести дни болезни в доме Айши[712].

Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Когда Пророку ﷺ стало совсем тяжко и его страдания усилились, он попросил своих жен, чтобы за ним ухаживали в моем доме, и они дали на это свое согласие. И Пророк ﷺ который едва отрывал ноги от земли, вышел из того дома, где он находился, поддержи­ваемый с двух сторон Аббасом и еще одним человеком»[713].

И Айша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала, что, когда Пророк ﷺ вошел в свой дом и его страдания усилились еще боль­ше, он сказал: «Вылейте на меня воду из семи бурдюков[714], рем­ни которых еще не развязывались[715], и, может быть, я смогу дать наставление людям».

Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «И его усадили в медный таз, принадлежавший жене Пророка ﷺ Xафсе, а потом мы начали лить на него воду из этих бурдюков и делали это до тех пор, пока он не стал подавать нам знаки, желая сказать, что пора остановиться, после чего вышел к людям и обратился к ним с проповедью»[716].

Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Когда во время болезни Пророка ﷺ состояние его ухудшилось, он спросил: “Совершили ли люди намаз?” Мы ответили: “Нет, они дожидаются тебя”, — и тогда он велел: “Налейте для меня воды в корыто”».

Айша сказала: «Мы сделали это, после чего он совершил пол­ное омовение и попытался подняться, но потерял сознание. Очнувшись, Пророк ﷺ снова спросил: “Совершили ли люди намаз?” Мы ответили: “Нет, они дожидаются тебя, о Посланник Аллаха”. Тогда он опять велел: “Налейте для меня воды в коры­то”».

Айша сказала: «И он сел в это корыто, совершил полное омовение и попытался подняться, но снова лишился сознания. Очнувшись, он снова спросил: “Совершили ли люди намаз?” Мы ответили: “Нет, они дожидаются тебя, о Посланник Аллаха”. Тогда он опять велел: “Налейте для меня воды в корыто”. И он сел в него, совершил полное омовение и попытался подняться, но сно­ва лишился сознания. Очнувшись, он снова спросил: “Совершили ли люди намаз?” Мы ответили: “Нет, они дожидаются тебя, о Посланник Аллаха”. Между тем люди оставались в мечети, ожидая Пророка ﷺ для совершения вечернего намаза, и тогда Пророк ﷺ велел передать Абу Бакру, чтобы намаз с людьми провел он. Посланный им человек сказал Абу Бакру: “Посланник Аллаха ﷺ велит тебе провести намаз с людьми”. Тогда Абу Бакр, который был мягкосердечным человеком, сказал: “О ‘Умар, помолись с людьми ты”, — но ‘Умар ответил ему: “Ты имеешь больше прав на это!” — и в эти дни общие намазы проводил Абу Бакр. А через не­которое время Пророку ﷺ немного полегчало, и он вышел из дома на полуденный намаз, где имамом был Абу Бакр, передвигаясь с помощью двух человек, одним из которых был Аббас[717]. Увидев его, Абу Бакр хотел отойти назад, однако Пророк ﷺ знаком пока­зал ему, чтобы он не делал этого, и сказал: “Посадите меня рядом с ним”, — и они усадили его рядом с Абу Бакром. После этого Абу Бакр стал молиться, повторяя все необходимые действия за си­девшим Пророком ﷺ а люди повторяли их за Абу Бакром»[718].

В хадисе ясно указывается, что Пророк ﷺ совершил, сидя воз­ле Абу Бакра, именно полуденный намаз (аз-зухр)[719].

Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказа­ла: «Однажды, когда недуг Посланника Аллаха ﷺ усилился, при­шел Биляль и возгласил азан, и Пророк ﷺ велел: “Скажите Абу Бакру, чтобы он молился с людьми”[720]. Я сказала ему: “О Посланник Аллаха, Абу Бакр испытывает сильную печаль и плачет, если он займет твое место, люди ничего не услышат из-за его пла­ча, а поэтому вели молиться с людьми ‘Умару!”» Однако Пророк ﷺ вновь сказал: “Скажите Абу Бакру, чтобы он молился с людь­ми”. Тогда я сказала Хафсе[721]: «Скажи ему: “Если Абу Бакр зай­мет твое место, люди ничего не услышат из-за его плача, а поэто­му вели молиться с людьми ‘Умару!”» Хафса так и сделала, и тогда Посланник Аллаха, сказал: «Перестань! Поистине, вы подобны женщинам, увидевшим Йусуфа! Велите же Абу Бакру, чтобы он молился с людьми!»

И после этого Хафса сказала Айше: «Я никогда не видела от тебя блага!»

Айша сообщила: «Абу Бакру был передан приказ Пророка ﷺ и он стал совершать с людьми намаз. Тем временем Пророку ﷺ стало немного лучше, и он вышел из дома[722], передвигаясь с по­мощью двух человек, которые поддерживали его справа и слева, и задевая ногами землю. Когда Абу Бакр услышал приближение Пророка ﷺ то начал отходить назад, однако Пророк ﷺ знаком по­казал ему, чтобы он оставался на своем месте, после чего подошел к Абу Бакру и сел слева от него. И Пророк ﷺ стал молиться, Абу Бакр следовал[723] за ним, а люди следовали за Абу Бакром»[724].

Причина, заставившая Айшу, да будет ею доволен Аллах, про­сить Пророка ﷺ пересмотреть свое решение о ведении намаза Абу Бакром, объясняется в одной из версий хадиса, приведенной у аль-Бухари. В ней сообщаются такие слова Айши: «Я просила Посланника Аллаха ﷺ пересмотреть его решение. Настаивать на этом меня заставило мое опасение, что люди никогда не будут любить того, кто занял место Пророка ﷺ. Я полагала, что кто бы ни встал на место Пророка ﷺ это будет сочтено людьми как дурной знак. Именно по­этому я и хотела, чтобы Посланник Аллаха ﷺ назначил кого-нибудь другого вместо Абу Бакра»[725]. Сказав Хафсе «все вы подобны жен­щинам, увидевшим Йусуфа», Пророк ﷺ имел в виду, что она и Айша, советуя ему, делали это неискренне, поскольку, ссылаясь на мяг­косердечие Абу Бакра, Айша, которая была его дочерью, на самом деле опасалась, что, когда люди увидят его на месте Пророка ﷺ они сочтут это дурным знаком, придут в волнение и будут связывать с именем Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, горестные для всех мусульман события, связанные с болезнью и кончиной Пророка ﷺ.

Ибн Касир сказал: «То, что Пророк ﷺ отдал предпочтение Абу Бакру перед другими — непреложный факт исламской религии. Предпочтение, отданное ему Посланником Аллаха ﷺ свидетель­ствует о том, что он был самым знающим из сподвижников и больше других читал и понимал книгу Аллаха, потому что в достоверном хадисе сказано: «Во время намаза имамом для людей должен быть тот из них, кто больше всех читает Книгу Аллаха[726]; если в этом они равны между собой, то — тот из них, кто лучше всех знает сунну; если в этом они равны между собой, то — тот, кто раньше всех совершил переселение; если же они равны между собой и в этом, то — принявший ислам рань­ше всех»[727]. В Абу Бакре нашли совмещение все указанные в дан­ном хадисе достоинства…»[728].

Данная глава указывает на:
  1. Желательность посещения могил шахидов Ухуда и могил обитателей аль-Баки’ и обращение при этом к Аллаху с мольбой за них при условии, что человек не предпринимает для этой цели специального путешествия и не совершает во время посещения никаких религиозных нововведений.
  2. Дозволенность обмывания мужем своей умершей жены и подготовки её к погребению, а также выполнение всего этого же­ной для мужа.
  3. Дозволенность обращения мужа к своим женам с просьбой разрешить ему провести дни болезни в доме одной из них, когда переход из дома в дом составляет для него трудность. В случае не­согласия ими на это, мужу следует бросить между ними жребий.
  4. Допустимость в отношении пророков таких состояний, как болезнь и потеря сознания, в отличие от сумасшествия, кото­рое никогда не постигает пророков, ибо является недостатком.

В том, что пророки подвергаются болезням, скрыт большой му­дрый смысл. Посредством посылаемых им болезней Всевышний увеличивает уготовленную им награду и повышает их степень. Пережитые пророками муки служат утешением для людей, кото­рых постигли страдания. Кроме того, болезни пророков доказы­вают, что, несмотря на чудесные знамения, производимые их ру­ками, они все-таки являются людьми, не владеющими для себя ни вредом, ни пользой, кроме той, что пожелает Аллах. Это удержи­вает людей от излишнего почитания пророков и поклонения им.

  1. Желательность совершения полного омовения при обморо­ке, так как оно возвращает телу активность и способствует спада­нию лихорадки.
  2. Желательность ожидания имама молящимися в случае его недолгой задержки. Если имам задерживается надолго и ожида­ние его составляет для людей затруднение, руководство намазом поручается самому знающему из присутствующих.
  3. Превосходство Абу Бакра над остальными сподвижниками и его преимущественное право на пост халифа после Пророка ﷺ. На последний вывод указывает то обстоятельство, что руко­водство общим намазом — прерогатива халифа, а также слова сподвижников, да будет ими доволен Аллах: «Мы согласны дове­рить руководство нашими мирскими делами тому, кому Посланник Аллаха ﷺ поручил руководство нашими религиозными делами».
  4. Поручение имамом проведения намаза самому достойному из людей в случаях, когда сам он, ввиду непредвиденных обстоя­тельств или неотложных дел, не имеет возможности присутство­вать на общем намазе.
  5. Преимущества и достоинства ‘Умара, да будет им доволен Аллах. На это указывает тот факт, что Абу Бакр хотел перепору­чить руководство намазом именно ему и никому другому.
  6. Дозволенность произнесения слов похвалы в лицо чело­веку, если нет опасности, что это явится для него искушением и приведет его к самолюбованию и самодовольству. На такой вывод указывают слова ‘Умара “Ты имеешь больше прав на это!”, сказан­ные Абу Бакру.
  7. Дозволенность отказа лучшими и самыми достойными людьми от права выполнения каких-либо великих дел, если есть те, кто может их выполнить должным образом.
  8. Дозволенность перепоручения человеком доверенных ему полномочий, таких, как проведение намаза и т.д., тому, кто досто­ин доверия. Этот вытекает из слов Абу Бакра “О ‘Умар, помолись с людьми ты”.
  9. Намаз — одна из главнейших обязанностей людей, за вы­полнение которой они несут ответственность.
  10. Превосходство Айши над всеми женами Пророка ﷺ которые были живы на ту пору. Их было девять, и Айша была одной из них.
  11. Дозволенность высказывания правителю несогласия с его решением в форме предложения ему других решений или препод­несения добрых советов. Всякое возражение правителю должно быть мягким и строиться на мудрости и уважении к его статусу, соблюдении необходимых этических норм.
  12. Дозволенность нахождения кого-либо из молящихся рядом с имамом, если в этом есть потребность или польза. Это делается при необходимости оповещения многочисленных молящихся, не слышащих голос имама, о молитвенных такбирах, при недостатке места в мечети, при совершении намаза группой женщин под ру­ководством одной из них, а также в случае, когда вместе с имамом молится только один человек или когда недостаток одежды имама вынуждает молящихся прикрывать его.
  13. Дозволенность громкого произнесения такбиров одним из молящихся для передачи остальным молитвенных такбиров има­ма, если его голос не слышен им.
  14. Необходимость стремления к совершению обязательных намазов в коллективе, кроме случаев полного отсутствия сил и возможностей на это.
  15. Самый знающий и самый достойный имеет больше прав на руководство намазом, чем менее знающий и достойный.
  16. Необходимость следовать за имамом в намазе: если имам молится сидя, то и люди должны молиться сидя, а если он молится стоя, то и люди должны молиться стоя.
  17. Допустимость благоговейного плача в намазе при условии, что плачущий не делает это наигранно и принужденно. Если же человек плачет непроизвольно и естественно, то в этом нет ничего предосудительного[729].

 

Глава двадцать пятая
Великая проповедь Пророка ﷺ и его заветы людям

В четверг, за пять дней до своей смерти Пророк ﷺ обратился к сподвижникам с великой по своей важности проповедью. В ней он указал на превосходство Абу Бакра ас-Сиддика над другими сподвижниками. На это же указывало и решение Пророка ﷺ на­значить Абу Бакра руководить общим намазом сподвижников вместо себя. Весьма вероятно, что эта проповедь заменила собой то, о чем Посланник Аллаха ﷺ намеревался сообщить в письмен­ной форме. Перед этой великой проповедью Пророк ﷺ совершил полное омовение. На него вылили воду из семи бурдюков[730], рем­ни которых еще не развязывались[731]. Он приказал сделать это в лечебных целях, на что указывают хадисы[732]. Совершив полное омовение, он вышел к людям, совершил с ними намаз, после чего обратился к ним с проповедью.

Джундуб ибн Абдуллах, да будет им доволен Аллах, рассказывал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ за пять дней до своей смерти сказал: «Я чист перед Аллахом в том, чтобы иметь возлюбленно­го[733] среди вас. Аллах сделал меня Своим возлюбленным, так же, как Он сделал Своим возлюбленным Ибрахима. Но если бы мне пришлось выбрать возлюбленного из моей общины, то я выбрал бы Абу Бакра. Воистину, ваши предшественники превращали могилы своих пророков и праведников в места для поклонения. Но вы не превращайте могилы в мечети, ибо я запрещаю вам это»[734]. Сообщается, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды Пророк ﷺ обратился к собравшимся в мечети людям с проповедью и сказал: “Поистине, Аллах предо­ставил одному из Своих рабов возможность выбора между ми­ром дольним и тем, что есть у Него, и этот раб выбрал то, что есть у Аллаха”. Услышав эти слова, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, заплакал и сказал: «Да будут отцы наши и матери выкупом за тебя!» Мы удивились, и люди сказали: «Посмотрите на этого шейха! Посланник Аллаха ﷺ сообщает о каком-то рабе, которому Аллах предложил выбрать между дольним миром и тем, что есть у Него, а он говорит: “Да будут отцы наши и матери выкупом за тебя”!» Однако дело было в том, что рабом этим являлся не кто иной, как Посланник Аллаха ﷺ а Абу Бакр обладал большим знанием, чем мы.[735] Что же касается Пророка ﷺ то он сказал: “О Абу Бакр, не плачь!” — (а по­том добавил): “Поистине, из всех людей наибольшее количество благодеяний оказал мне Абу Бакр, который был моим соратни­ком и не жалел для меня своего имущества, и, если бы мне при­шлось выбирать возлюбленного[736] из числа членов моей общи­ны, я непременно выбрал бы Абу Бакра, однако достойнее этого братство и любовь в исламе! Так пусть же не останется в мече­ти незапертых дверей, кроме двери Абу Бакра!”[737]»[738]

Выводы из хадиса:
  1. Приказ Пророка ﷺ перекрыть все двери, выходящие из до­мов сподвижников в мечеть, кроме двери Абу Бакра, — одно из указаний на то, что именно Абу Бакр должен стать халифом.
  2. Абу Бакр обладал наибольшим религиозным знанием сре­ди сподвижников, ибо тот, кто имеет лучшее понимание, достоин именоваться самым знающим.
  3. Также Абу Бакр был самым любимым из сподвижников для Пророка ﷺ.
  4. Хадисы содержат побуждение к предпочтению вечной жиз­ни перед дольней. Желание оставаться в этом мире может оправ­дываться лишь стремлением к преумножению благих поступков и приобретению тем самым высоких степеней в вечном мире.
  5. Человеку надлежит проявлять благодарность тому, кто ока­зал ему какое-либо благодеяние, хорошо отзываться о нем и упо­минать о его добром поступке, ибо тот, кто не благодарен людям, не благодарен Аллаху.
  6. Проповедь Пророка ﷺ содержит предостережение от устроения на могилах мечетей и мест для поклонения, а также от погребения умерших в мечетях и создания внутри них изображе­ний. Пророк ﷺ проклял тех, кто совершает подобное, и назвал их худшими людьми перед Аллахом, кем бы они ни были[739].
  7. Хадисы указывают на беззаветную любовь сподвижников к Посланнику Аллаха ﷺ. Они любили его больше самих себя, своих детей, родителей и всех людей. Именно поэтому они готовы были сделать выкупом за него даже своих родителей.

 

Глава двадцать шестая
Поведение Пророка ﷺ при усилении его болезни и его завещание близким.

От Айши, да будет ею доволен Аллах, сообщается, что Пророк ﷺ когда его постигала болезнь, читал суры, именуемые “аль-му‘аввизат”[740] и дул на себя. Когда болезнь, от которой он умер, усилилась, Айша сама стала читать эти суры Пророку ﷺ дуть на него и обтирать его тело его собственными руками по причине на­личия в них благодати. Ибн Шихаб сказал: «Пророк ﷺ дул на свои руки и обтирал ими свое лицо»[741].

В сообщении Айши, приведенном в «Ас-сахихе» Муслима, го­ворится: «Посланник Аллаха ﷺ когда заболевал кто-нибудь из членов его семьи, читал для него суры “аль-му‘аввизат” и дул на него. Когда же он сам заболел той болезнью, от которой умер, я стала читать и дуть на него, и при этом я обтирала Пророка ﷺ его собственными руками, потому что в них было больше благодати, чем в моих»[742].

Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Как-то раз, когда все жены Пророка ﷺ собрались у него и ни одна из них не покидала его, пришла Фатима, да будет доволен ею Аллах, походка которой ничем не отличалась от походки Посланника Аллаха ﷺ. Увидев дочь, он приветствовал её и сказал: “Добро пожаловать моей дочери!” — потом усадил её справа (или: … слева) от себя, а потом что-то сказал ей на ухо, и она горь­ко заплакала. Увидев, как она опечалена, он снова что-то сказал ей на ухо, и она засмеялась, а я сказала ей: “Что заставило тебя плакать?» Она же ответила: «Я не выдам тайны Посланника Аллаха ﷺ!» Я сказала: «Еще никогда мне не приходилось видеть радость, столь скоро сменившую грусть». Когда Фатима плакала, я сказала: «Посланник Аллаха ﷺ что-то говорит только тебе в присутствии своих жен, а ты после этого плачешь?! Что сказал тебе Посланник Аллаха ﷺ?” — Она сказала: “Я не выдам тайны Посланника Аллаха ﷺ!” А когда Посланник Аллаха ﷺ умер, я сказала Фатиме: “Заклинаю тебя тем правом, которое я на тебя имею,[743] расска­жи мне, что сказал тебе Посланник Аллаха ﷺ!” Она сказала: “Да, теперь я могу сказать. Обратившись ко мне в первый раз, он со­общил, что Джибриль каждый год сличал с ним Коран один раз, а сейчас он сделал это дважды, и Пророк ﷺ сказал: “И, поистине, я считаю это не чем иным, как указанием на то, что срок мой уже близок. Бойся же Аллаха и терпи, ибо стану я для тебя благим предшественником”, — и тогда я, как ты видела, запла­кала. Когда же он увидел, что я опечалена, то снова обратился ко мне и сказал: “О Фатима, разве ты не рада тому, что будешь госпожой верующих женщин (или: … госпожой женщин этой общины)?”, — и я, как ты видела, засмеялась”»[744]. В другой вер­сии этого хадиса говорится, что, объясняя причину своего смеха, Фатима сказала: «Пророк ﷺ поведал мне, что я буду первой из чле­нов его семьи, кто последует за ним, и поэтому я засмеялась»[745].

Таким образом, причина, вызвавшая смех Фатимы, да будет ею доволен Аллах, заключалась в том, что она узнала, что будет го­спожой верующих женщин и первой из членов семьи Пророка ﷺ кто умрет после него. Что же касается её плача, то он был вызван сообщенной ей вестью о том, что Пророк ﷺ скоро умрет. Ибн Хаджар, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Ан-Насаи передал, что смех Фатимы был вызван двумя причинами»[746]. То есть благой вестью о том, что она будет госпожой женщин этой уммы, и тем, что ей предстоит первой из членов семьи Пророка ﷺ последовать за ним в мир иной. Все ученые единодушны в том, что Фатима была первой из членов семьи Пророка ﷺ включая его жен, кото­рые умерли после него[747].

Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Я никогда не видела, чтобы кто-нибудь страдал от своей болезни так же сильно, как Посланник Аллаха»[748].

Сообщается, что Ибн Мас`уд, да будет доволен им Аллах, ска­зал: «Однажды я зашел к Пророку ﷺ страдавшему от сильной ли­хорадки, и сказал ему: “О Посланник Аллаха, какая у тебя силь­ная лихорадка!” Он сказал: “Да, и моя лихорадка приносит мне вдвое больше страданий, чем любому из вас”. Я спросил: “Это потому, что тебе предназначена двойная награда?” Он сказал: “Да, это так”. Он сказал также: “Любому мусульманину, кото­рого постигло страдание в виде болезни или чего-нибудь ино­го (даже если его уколола колючка или постигло что-нибудь хуже этого), Аллах обязательно прощает за это его дурные дела, и он освобождается от своих грехов подобно тому, как дерево освобождается от своих листьев”»[749].

Передают со слов Айши и Абдуллаха ибн ‘Аббаса, да бу­дет доволен ими Аллах, что перед самой своей смертью Посланник Аллаха ﷺ стал накидывать на лицо покрывало, а когда ему стало трудно дышать, он убрал его с лица и сказал: «Да проклянет Аллах тех иудеев и христиан, которые пре­вратили могилы своих пророков в места для совершения молитв!»[750] — предостерегая мусульман от повторения того, что делали эти люди[751].

Айша, да будет доволен ею Аллах, сообщила, что однажды они беседовали, находясь возле Посланника Аллаха ﷺ когда он бо­лел, и Умм Хабиба и Умм Салама упомянули о церкви, расписан­ной различными изображениями, которую они видели в Эфиопии. Услышав это, Пророк ﷺ сказал: «Поистине, когда какой-нибудь праведный человек из них умирает, они строят у его могилы храм для поклонения, расписывая его подобными изображени­ями. В День воскресения такие люди окажутся наихудшими созданиями пред Аллахом!»[752]

Передают со слов Айши, да будет доволен ею Аллах, что Пророк ﷺ когда уже болел той болезнью, от которой он умер, сказал[753]: «Аллах проклял тех иудеев и христиан, которые из­брали могилы своих пророков местами для поклонения». Айша также сказала: «И если бы не это, то могилу его обязательно сде­лали бы заметной[754], однако я боюсь, что и её могут сделать ме­стом поклонения»[755].

От Абу Хурейры, да будет им доволен Аллах, передано, что Посланник ﷺ сказал: «Не превращайте свои дома в могилы и не делайте мою могилу местом массового паломничества. Просите для меня благословения! Где бы вы ни были, оно дой­дет до меня!»[756]

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, ска­зал: «Когда Пророку ﷺ стало совсем тяжко и он начал терять сознание, Фатима сказала: “О, как мучается мой отец!” — и тогда он сказал: “После этого дня твой отец уже не бу­дет испытывать скорби!” Когда же он умер, она сказала: “О отец мой, он ответил Господу, призвавшему его к Себе! О отец мой, теперь убежищем для него стали райские сады! О отец мой, мы извещаем Джибриля о его смерти!” А когда его предали земле, Фатима, да будет доволен ею Аллах, сказала: “О Анас! Разве довольны вы были, засыпая землей Посланника Аллаха ﷺ?!”[757]

Выводы из главы:
  1. Хадисы, приведенные в данной главе, указывают на жела­тельность лечения болезней путем чтения аятов Корана и спе­циальных молитв из Сунны, особенно же при помощи сур, име­нуемых «аль-муа’ввизат». Эти суры содержат в себе обращение к Аллаху с просьбой о защите от всех видов неприятностей: зла всех сотворенных Им существ, зла дующих на узлы колдунов, зла завистников и зла искусителя, скрывающегося при поминании Аллаха[758].
  2. Пророк ﷺ проявлял заботу о своей дочери Фатиме и от­носился к ней с любовью. Поэтому, приветствуя её, он говорил: «Добро пожаловать моей дочери!» В хадисах сообщается о том, что, когда Фатима приходила к Пророку ﷺ он вставал навстречу ей, целовал её и усаживал на свое место, а когда он приходил к ней, она делала то же самое. Во время болезни Пророка ﷺ она входила к нему, склонялась над ним и целовала его[759].
  3. Из рассказа о Фатиме можно сделать вывод о том, что му­сульмане должны заботиться о своих дочерях, быть добрыми и нежными с ними, проявлять к ним благодеяние, давать им ислам­ское воспитание и выбирать для них праведных мужей, следуя тем самым примеру Пророка ﷺ.
  4. Дети обязаны, подобно Фатиме, да будет доволен ею Аллах, быть заботливыми по отношению к своим родителям и творить для них благо. Они должны бояться проявить к ним непочтение и тем самым навлечь на себя кару Аллаха.
  5. Приведенные хадисы содержат указание на одно из чудес, дарованных Всевышним Пророку ﷺ а именно — на сообщение им о том, что Фатима будет первой из его близких, кто умрет после него. Именно так и произошло, и это еще раз доказывает правди­вость Мухаммада ﷺ и то, что он — Посланник Аллаха.
  6. Глава рассказывает о той радости, которую испытывают праведные верующие в связи с предстоящим переходом в мир вечности, и том, что они любят последнюю жизнь больше, чем земную, так как надеются на встречу с Аллахом. В то же вре­мя праведные люди не желают себе смерти по причине пости­гающих их проблем и трудностей, потому что ценят жизнь как возможность совершить как можно больше праведных деяний. Ведь, как сообщил Пророк ﷺ когда человек умирает, все его дела прекращаются за исключением трех: непрерывной мило­стыни[760], знания, которым могут пользоваться другие люди[761], или праведных детей, которые станут обращаться к Аллаху с мольбами за него.
  7. Больной, чувствующий приближение своей кончины, должен завещать своей семье стойко и терпеливо перенести разлуку с ним. Поэтому Пророк ﷺ сказал Фатиме: «Бойся Аллаха и терпи!»
  8. Приведенные хадисы подчеркивают достоинства и преиму­щества Фатимы, да будет доволен ею Аллах, которая является го­спожой верующих женщин.
  9. Болезнь, а также всякое несчастье и затруднение, даже са­мое незначительное, которое постигает верующего, служит ис­куплением для его прегрешений, а если он терпеливо переносит посылаемые ему тяготы, надеясь на награду Всевышнего, то под­нимается на более высокие ступени и умножает запас своих бла­годеяний. Самым сложным испытаниям подвергаются пророки, потому что они наделены совершенным терпением и надеждой на награду Аллаха, а также прочным знанием о том, что постигаю­щие их беды есть не что иное, как милость Аллаха, потому что по­средством них преумножается их награда, выявляется их терпе­ливость и доказывается их довольство предопределением Аллаха. После пророков наиболее тяжелым испытаниям подвергаются те их последователи, которые обладают наибольшей праведностью, потому что они близки к пророкам, хотя и занимают меньшую, чем они, степень. Чем выше праведность человека, тем сильнее посылаемые ему испытания. Секрет этого, быть может, кроется в том, что величина испытаний соответствует величине милости, дарованной человеку. Чем большая милость оказана человеку, тем сильнее даваемые ему испытания. Именно поэтому меры на­казания, предусмотренные шариатом для свободных, строже, чем меры наказания для рабов. По этой же причине, обращаясь к женам Пророка ﷺ которые не таковы, как другие женщины, Всевышний сказал: «О жены Пророка! Если кто из вас совершит явную мерзость, то её мучения будут удвоены. Это для Аллаха легко» (33:30).

На сильного возлагается соответствующая его силе ноша, а к слабому проявляется жалость. В то же время, чем выше стано­вится знание человека, тем легче он переносит определенные для него испытания. Есть люди, которые забывают о тяжести испы­таний, когда вспоминают о награде, обещанной Аллахом за них. Еще выше стоят те, кто относится к посылаемым им испытаниям не иначе, как к решению Всемогущего Властелина, который во­лен распоряжаться в принадлежащем Ему царстве, как пожелает. Поэтому они всецело покоряются Его воле, довольны Его реше­ниями и не помышляют о том, чтобы как-то возражать им[762].

  1. В данной главе содержится строгое предостережение от возведения мечетей на могилах, от захоронения кого-либо внутри мечетей и помещения в них изображений. Проклят тот, кто совер­шает подобное. Делающие это — худшие из людей перед Аллахом в Судный день. Предостережение от чрезмерного почитания могил и превращения их в места поклонения — один из величайших за­ветов Пророка ﷺ произнесенных им за пять дней до смерти[763].

 

Глава двадцать седьмая
Предсмертные заветы Пророка ﷺ.

Сообщается, что однажды Ибн Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Четверг! Что это был за четверг![764] В четверг Посланнику Аллаха ﷺ стало совсем плохо, и он велел: “Принесите мне бумагу, и я запишу[765] то, благодаря чему впоследствии вы никогда не собьетесь с пути”. Люди, нахо­дившиеся у него, принялись спорить, чего в присутствии про­роков делать не следует, и некоторые из них стали говорить: “Пророк ﷺ сломлен болезнью! У вас же есть Коран! Нам доста­точно Книги Аллаха!”[766] Присутствовавшие в доме разошлись во мнении и стали спорить друг с другом. Некоторые из них го­ворили: «Принесите (бумагу), пусть Пророк ﷺ напишет для вас то, благодаря чему вы не собьетесь». Некоторые стали высказы­вать другие мнения. Когда разговоров и полемики стало слиш­ком много, Пророк ﷺ сказал: “Оставьте меня, ибо состояние, в котором я сейчас нахожусь, лучше того, к чему вы меня призываете![767] Я завещаю вам три вещи: изгоните много­божников из Аравии[768] и встречайте и одаривайте прибы­вающие к вам делегации так же, как это делал я[769]…”, — что же касается третьей части завещания, то я забыл её»[770].

Ибн Хаджар, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Произнесение Пророком ﷺ в этот момент трех упомянутых заветов доказывает, что написание письменного завещания не было чем-то обязатель­ным. Если бы Пророку ﷺ было велено донести до людей некий текст, он не отказался бы от своего намерения сделать это по при­чине спора, возникшего между присутствующими, а Аллах пока­рал бы всякого, кто мешал ему сделать это. По крайней мере, он произнес бы то, что хотел записать, устно, наподобие того, как произнес завет изгнать многобожников и другие заветы. Пророк ﷺ прожил после этого события еще несколько дней, в течение ко­торых люди получили от него много устных наставлений, и есть основание предполагать, что эти устные заветы в своей совокуп­ности и составили то, что он хотел зафиксировать письменно, а Аллаху все ведомо лучше»[771].

Что касается третьей вещи, которую завещал Пророк ﷺ но которую забыл передатчик хадиса, то ей могло быть завещание людям действовать сообразно установлениям Корана, или заве­щание подготовить к походу на Муту отряд под командованием Усамы ибн Зайда, да будет доволен Аллах ими обоими, или заве­щание не превращать могилу Пророка ﷺ в место поклонения, или завещание регулярно, в полном объеме и в установленное время совершать намазы и хорошо обращаться с рабами. Все эти заветы Пророка ﷺ переданы в достоверных сообщениях[772].

Сообщается, что однажды у Абдуллаха ибн Абу Ауфы, да бу­дет им доволен Аллах, спросили, оставил ли Посланник Аллаха ﷺ какое-либо завещание. Абдуллах ответил: «Он завещал Книгу Великого и Могучего Аллаха»[773]. Завещал Книгу Аллаха — значит завещал хранить её в физическом и духовном смысле, почитать и оберегать её, следовать ей путем выполнения того, что в ней при­казывается, и отказа от того, что в ней запрещается, постоянно читать и изучать её, а также обучать ей других[774].

Посланник Аллаха заповедовал людям придерживаться Книги Аллаха во многих своих проповедях, произнесенных незадолго до смерти. Так, он завещал это в своих проповедях на Арафате и в Мине, проповеди, произнесенной во время возвращения из прощального хаджа в Медину, когда он и его спутники останови­лись в местечке Гадир Хум. В последней он произнес: «Я остав­ляю вам две драгоценности. Первой из них является Книга Аллаха, которая заключает в себе руководство и свет. Это — вервь[775] Аллаха, и тот, кто будет следовать ей, не сойдет с верного пути, отказавшийся же от нее заблудит­ся! Так следуйте же ей и держитесь за нее крепко!» И он стал побуждать людей к тому, чтобы они следовали установлениям Книги Аллаха, и склонять их к этому, а потом сказал: «Второй же драгоценностью являются члены моей семьи, и я закли­наю вас Аллахом: соблюдайте права моей семьи», — и повто­рил эти слова трижды[776].

Перед смертью он снова завещал людям держаться за Книгу Аллаха[777].

Другое завещание Пророка ﷺ — это приказ отправить в поход на Муту войско под командованием Усамы ибн Зайда. Ибн Хаджар, да смилуется над ним Аллах, упоминает, что войско Усамы высту­пило в поход за два дня до смерти Пророка ﷺ. Что касается подго­товки войск к походу, то Посланник Аллаха ﷺ начал её еще до того, как заболел. В конце месяца сафар он стал побуждать людей к уча­стию в предстоящем походе на византийцев. Вызвав к себе Усаму ибн Зайда, да будет им доволен Аллах, он обратился к нему со сло­вами: «Отправляйся с конницей в место, где был убит твой отец, и сразись с ними. Я назначаю тебя командующим этим войском..». На третий день после этого начала проявляться болезнь Пророка ﷺ и он, позвав к себе Усаму, собственноручно вручил ему знамя. Выйти в поход под руководством Усамы изъявили желание многие уважаемые мухаджиры и ансары. Затем болезнь Пророка ﷺ усилилась, и он обратился к сподвижникам с проповедью, в ко­торой приказывал, во что бы то ни стало осуществить поход Усамы!

Так случилось, что этот поход осуществил уже Абу Бакр, ког­да стал халифом. Войско Усамы двинулось в направлении, прика­занном Пророком ﷺ и достигло цели через двадцать дней. Усама отомстил убийцам своего отца, и войско вернулось назад целым и невредимым, захватив трофеи…»[778].

Сообщается, что Абдуллах ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Пророк ﷺ решил послать в поход отряд, на­значив командовать им Усаму ибн Зайда. Некоторые люди стали высказывать недовольство в связи с таким назначением, и тогда Пророк ﷺ сказал: “Неудивительно, что вы недовольны тем, что командовать будет он, ибо раньше вы были недовольны и командованием его отца, а ведь, клянусь Аллахом, он был достоин командования и являлся одним из любимейших для меня людей, а после него одним из тех, кого люблю я больше всех, стал его сын!”»[779] Когда Пророк ﷺ умер, Усаме ибн Зайду было восемнадцать лет[780].

Также Пророк ﷺ завещал людям прилежное выполнение намаза и хорошее обхождение с рабами. От Анаса, да будет им доволен Аллах, сообщается, что он сказал: «Завет, кото­рый наиболее часто повторял Пророк ﷺ перед смертью — «Совершайте намаз, совершайте намаз! И проявляйте забо­ту о тех, кем владеете!» Он произносил эти слова даже тогда, когда из его груди уже раздавались хрипы, а уста раскрывались с трудом»[781].

‘Али, да будет им доволен Аллах, рассказывал: «Последние на­ставления Пророка ﷺ были: «Совершайте намаз, совершайте намаз! И проявляйте заботу о тех, кем владеете!»[782]

Выводы из главы:
  1. Обязательность изгнания многобожников из Аравии. Пророк ﷺ завещал это перед смертью. Этот завет был выполнен ‘Умаром, да будет им доволен Аллах, во времена его правления. Что каса­ется Абу Бакра, то он не смог осуществить его, так как был занят войнами с вероотступниками.
  2. Необходимость оказания почета и радушного приема деле­гациям. Так делал Пророк ﷺ и завещал это последователям.
  3. Обязательность физической и духовной заботы о Писании Аллаха. Она заключается в проявлении уважения к нему, его обе­регании, следовании его установлениям. Необходимо соблюдать приказы и запреты Корана, постоянно читать и изучать его, а так­же обучать ему других. Пророк ﷺ завещал это в нескольких своих прощальных проповедях, что подчеркивает огромную важность заботы о Книге Аллаха и Сунне Его посланника ﷺ.
  4. Огромная важность намаза, являющегося самым великим столпом ислама после свидетельствования, что нет божества, до­стойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха. На это указывает то, что Пророк ﷺ завещал его выполне­ние, даже когда из его груди слышался предсмертный хрип.
  5. Необходимость соблюдения прав рабов, слуг и всех по­допечных. На это указывает завет Пророка ﷺ: «Совершайте намаз, совершайте намаз! И проявляйте заботу о тех, кем владеете!»
  6. Преимущества Усамы ибн Зайда, назначенного Пророком ﷺ руководить огромной армией, в составе которой были мухаджиры и ансары.
  7. Превосходства Абу Бакра, отобразившиеся помимо прочего в выполнении им приказа Пророка ﷺ осуществить поход Усамы, ибо он помнил слова Всевышнего: «Пусть же остерегаются те, ко­торые противятся его (Пророка) воле, как бы их не постигло ис­кушение или не постигли их мучительные страдания» (24:63).

 

Глава двадцать восьмая
Стремление к высшему обществу

Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Я часто слышала от Посланника Аллаха ﷺ что ни один пророк не умирал, пока ему не предлагалось сделать выбор между миром этим и миром вечным. Кроме того, я слышала, как во время той бо­лезни, от которой Пророк ﷺ умер, он говорил хриплым голосом: “ … с теми, кого Аллах облагодетельствовал из числа проро­ков, правдивейших, павших за веру и праведников. Прекрасное это общество!”[783] — и я подумала, что в этот момент ему был предоставлен такой выбор»[784].

В другом хадисе, переданном от Айши, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что она сказала: «Когда Посланник Аллаха ﷺ был здоров, он часто говорил: “Поистине, ни один пророк никог­да не умирал, пока не предоставлялась ему возможность уви­деть его место в раю, а потом ему предоставлялся выбор”».

«А когда он заболел, и смерть его была уже близка, и голова его лежала на моем бедре, он потерял сознание; очнувшись же, он стал смотреть в потолок, а потом сказал: “О Аллах, позволь мне оказаться в высшем обществе! /Аллахумма, фир-р-рафики-ль-а‘ля!/” Тогда я сказала: “Значит, он не останется с нами!” — а потом поняла, что эти его слова подтверждают то, что он говорил нам, когда был здоров».

«И последние слова Пророка ﷺ были “О Аллах, позволь мне оказаться в высшем обществе! /Аллахумма, фир-р-рафики-ль-а‘ля!/[785]

Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Прислушиваясь к тому, что говорил перед смертью Пророк ﷺ ко­торый прислонился ко мне спиной, я услышала, как он сказал: “О Аллах, прости меня, и помилуй меня, и присоедини меня к выс­шему обществу! /Аллахумма,-гфир ли, ва-р-хам-ни ва альхык-ни би-р-рафики-ль-а‘ля!/”»[786]

Сердце Пророка ﷺ было тесно связано с его Господом, стре­милось к Нему и тому, что есть у Него, жаждало встречи с Ним и любило то, что любит Он. Из вещей, любимых Аллахом и потому любимых Его посланником, был сивак (зубочистка). Сивак слу­жит для очищения рта и является угодным Господу. Сообщается, что Айша, да будет доволен ею Аллах, часто говорила: «К числу благодеяний, оказанных мне Аллахом, относится то, что Посланник Аллаха ﷺ скончался в моем доме и в мой день[787], покоясь у меня на груди, и то, что по воле Аллаха моя слюна смешалась с его слюной, когда он умирал. Ко мне зашел Абдуррахман[788], державший в руке зубочистку, когда я поддерживала Посланника Аллаха ﷺ. Увидев, что Пророк ﷺ смотрит на эту зубочистку, я поняла, что он хочет воспользоваться ею, и спросила: “Взять её для тебя?” — и он кивнул головой в знак согласия. Тогда я взяла её, но оказалось, что пользоваться ею для него трудно, и я спросила: “Размягчить её для тебя?” — и он снова кивнул головой. Тогда я разжевала её, а Пророк ﷺ стал водить ею по зубам. Перед ним находился сосуд (или: чаша) с водой, куда он опускал руки, после чего проводил ими по своему лицу и говорил: “Нет истинного бога, кроме Аллаха, поистине, смерти предшествует агония! /Ля иляха илля-Ллах, инна ли-ль-маути сакяратин!/” — а потом он поднял свою руку и продолжал произносить слова “О Аллах, (по­зволь мне оказаться) в высшем обществе! /Аллахумма, фир-р-рафики-ль-а‘ля!/”, пока не умер и рука его не упала»[789].

Айша, да будет доволен ею Аллах, говорила: «Когда Пророк ﷺ умер, голова его покоилась у меня на груди, а я касалась её подбородком, и после смерти Пророка ﷺ я никогда не стану ис­пытывать отвращения к агонии кого бы то ни было»[790].

Выводы из главы:
  1. Высшее общество (ар-рафик аль-а’ля), о котором говорил Пророк ﷺ перед смертью — это те категории людей, которые упомянуты в словах Аллаха: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с теми, кого Аллах облагодетель­ствовал из числа пророков, правдивейших, павших за веру и праведников. Прекрасное это общество!» (4:69).

Правильное мнение, разделяемое большинством ученых, со­стоит в том, что под высшим обществом Пророк ﷺ подразумевал пророков, которые являются обитателями высших ступеней рая. Арабское слово «ар-рафик» применяется как в отношении одно­го, так и в отношении группы. На это указывают слова Аллаха «Прекрасное это общество (рафик)».

  1. Пророк ﷺ когда ему был предоставлен выбор между этим миром и миром вечным, выбрал второй, ибо он желал встречи с Всевышним Аллахом, а после Него — с высшим обществом. Он го­ворил: «Кто желает встречи с Аллахом, с тем желает встре­чи Аллах»[791].
  2. Приведенные хадисы указывают на достоинства и преиму­щества Айши, да будет ею доволен Аллах. Эта женщина передала от Пророка ﷺ колоссальный объем знаний. Она была верной по­мощницей Посланника Аллаха и ухаживала за ним до той самой минуты, когда он умер у нее на груди. Поэтому она говорила: ««К числу благодеяний, оказанных мне Аллахом, относится то, что Посланник Аллаха ﷺ скончался в моем доме и в мой день, покоясь у меня на груди».
  3. Пророк ﷺ проявлял заботу об очищении рта сиваком даже в состоянии сильнейших предсмертных мук. Это обстоятельство подчеркивает важность и желательность сивака, который очища­ет рот и является одной из причин, ведущих к довольству Аллаха.
  4. Тот факт, что Пророк ﷺ говорил, находясь в предсмертной агонии: «Нет истинного бога, кроме Аллаха /Ля иляха илля-Ллах!/» — подчеркивает желательность частого произнесения этих слов и особенно во время предсмертной болезни. Пророк ﷺ сказал: «Тот, чьи последние слова будут «нет истинного бога, кроме Аллаха», войдет в рай». Посланник Аллаха ﷺ часто про­износил эти слова и жил сообразно их смыслу.
  5. Стремление Пророка ﷺ оказаться в обществе пророков и его мольба об этом указывают на то, что каждому мусульманину следует просить Аллаха о возможности обрести такое окружение после смерти. О Аллах! Даруй нам эту возможность по Твоей ми­лости, ведь Ты — милостивейший из милосердных!
  6. Если даже Пророку ﷺ которому Аллах простил все грехи, пришлось перенести великие тяготы предсмертной агонии, что тогда говорить о других?

 

Глава двадцать девятая
Пророк ﷺ умер смертью мученика

От Айши, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что Пророк ﷺ говорил ей: «О Айша, то, что я съел в Хайбаре[792], всегда до­ставляло мне боль, а сейчас я чувствую, как от этого у меня рвется аорта!»[793]

После случая с отравленной бараниной Пророк ﷺ прожил еще три года, пока не обострилась болезнь, от которой он умер[794].

В некоторых сообщениях указывается, что женщина, кото­рая подарила Пророку ﷺ отравленную баранину, приняла ислам. Причиной её обращения в веру стало то, что на её вопрос Пророку ﷺ «кто известил тебя о том, что баранина отравлена?», он отве­тил: «Мне сообщила об этом отравленная баранина». Сначала Пророк ﷺ простил эту женщину, но после того, как Бишр, да бу­дет им доволен Аллах, умер, велел казнить её в качестве воздаяния равным[795].

В достоверном хадисе сообщается, что причиной смер­ти Пророка ﷺ был яд. От Абу Саламы передается: «Посланник Аллаха ﷺ принимал подарки, но не ел милостыни. И однажды, ког­да он находился в Хайбаре, некая иудейка принесла ему в подарок жареную баранину, в которую подсыпала яд. Посланник Аллаха и находившиеся с ним люди начали есть её, но вдруг Пророк ﷺ сказал: «Не ешьте этой баранины, ибо она поведала мне, что отравлена!»

Бишр ибн аль-Бара ибн Ма’рур аль-Ансари (проглотил кусо­чек мяса и от этого) умер.

Пророк ﷺ велел позвать к нему иудейку и, когда она пришла, спросил: «Что побудило тебя к такому поступку?» Она отве­тила: «Я решила, что если ты действительно являешься пророком, тебе не повредит мой поступок, а если ты просто царь, то я избав­лю от тебя людей». Затем Пророк ﷺ приказал казнить её.

Когда началась та болезнь, от которой Пророк ﷺ умер, он го­ворил: «То, что я съел в Хайбаре, всегда доставляло мне боль, а сейчас я чувствую, как от этого у меня рвется аорта!»»[796]

Во время предсмертной болезни Пророка ﷺ мать Бишра ибн аль-Бара сказала ему: «Что ты считаешь причиной своей болез­ни? Что касается меня, то я считаю причиной смерти моего сына именно отравленную баранину, которую он поел вместе с тобой в Хайбаре». «И я считаю, что причина моей болезни — не что иное, как та баранина. Сейчас же я чувствую, как от этого рвется моя аорта», — ответил Пророк ﷺ.[797]

Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, отвергает лю­бые сомнения в том, что Пророк ﷺ умер мучеником (шахи­дом). «Мусульмане считают, — пишет он, — что Мухаммад ﷺ в дополнение к оказанной ему Аллахом чести быть пророком, был почтен смертью мученика»[798] Ибн Мас’уд сказал: «Я лучше девять раз поклянусь в том, что Посланник Аллаха ﷺ был убит, чем один раз, что он не был убит, ибо Аллах избрал его пророком и сделал его шахидом»[799].

Передают со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, что во время той болезни Пророка ﷺ от которой он умер, с ними проводил намазы Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, и это продолжалось вплоть до понедельника. Когда в этот день люди выстроились рядами для утреннего намаза, Пророк ﷺ поднял за­навеску комнаты Айши и стал смотреть на них, стоя у дверей, и его лицо было подобно листу бумаги (с аятами) Корана[800]. А по­том он улыбнулся, и при виде Пророка ﷺ люди были готовы вско­чить со своих мест от радости. Тем временем Абу Бакр отошел на­зад, чтобы совершить намаз в общем ряду, решив, что Пророк ﷺ выйдет на молитву. Однако Пророк ﷺ сделал им знак, чтобы они продолжали намаз, после чего вошел в комнату и опустил занаве­ску. В тот же день он скончался»

В одной из версий этого хадиса сказано: «И он скончался в кон­це того же дня»[801].

В другой его версии говорится: «Пророк ﷺ не выходил к людям в течение трех дней. (На четвертый день), когда Абу Бакр вышел вперед, чтобы провести с людьми намаз, Пророк ﷺ приподнял за­навеску, и перед нами предстало его лицо, и не было для нас ничего милее, чем возможность взглянуть на его лик. Он подал Абу Бакру знак рукою, приказывая выйти вперед и (вести намаз), а затем опу­стил завесу, и больше не мог ходить, пока не умер»[802].

Выводы из хадиса:
  1. Пророк ﷺ ушел к высшему обществу мучеником — шахидом. Всевышний избрал его пророком и сделал шахидом.
  2. Иудеи питали явную вражду к исламу и его последователям с самых ранних времен. Они — враги Аллаха и Его посланников.
  3. Пророк ﷺ никогда не мстил за себя, а всегда прощал зло и обиды, причиненные ему лично. Поэтому он и не подверг наказа­нию ту иудейку, которая преподнесла ему отравленную барани­ну. Позже эта женщина была казнена, но в качестве воздания за смерть Бишра ибн аль-Бара, вызванную её поступком.
  4. То, что жареная баранина заговорила и сообщила Пророку ﷺ о том, что она пропитана ядом, является одним из чудес, даро­ванных Аллахом Своему посланнику.
  5. Величайшей милостью Аллаха к Его рабам является то, что он послал смерть Своему пророку лишь после того, как завершил ниспослание религии, так что, уйдя из этого мира, Пророк ﷺ оста­вил свою общину на ясном пути, где нет темных мест и с которого сбиваются лишь погибшие.
  6. Сподвижники, да будет ими доволен Аллах, искренне лю­били своего Пророка ﷺ о чем свидетельствует великая радость, которую они испытали в понедельник утром от того, что он при­поднял завесу и посмотрел на них. Аллах наполнил радостью и его сердце, ибо он застал своих сподвижников совершающими намаз. Несмотря на свое тяжелое состояние, он улыбнулся, радуясь тому благословенному деянию, которым они были заняты, ибо искрен­не желал для них блага.

 

Глава тридцатая
«Кто поклоняется Аллаху, пусть помнит, что Аллах — Живой и никогда не умрет»

Всевышний сказал: «Воистину, ты смертен, и они смертны» (39:30).

«Никому из людей до тебя Мы не даровали бессмертия. Неужели, если даже ты умрешь, они будут жить вечно?» (21:34).

«Каждая душа вкусит смерть, но только в День воскресения вы получите вашу плату сполна. Кто будет удален от Огня и вве­ден в Рай, тот обретет успех, а земная жизнь — всего лишь на­слаждение обольщением» (3:185).

«Все на ней (земле) смертны. Вечен лишь Лик Господа твое­го, обладающий величием и великодушием» (55: 26, 27).

Смерть, которая является уделом каждого живого существа, не обошла и Мухаммада сына Абдуллаха — лучшего из пророков и посланников. О том, какими были его последние слова, произ­несенные в предсмертных хрипах, рассказывается в сообще­нии Айши, да будет ею доволен Аллах. Она поведала, что перед Пророком ﷺ находился сосуд с водой, куда он опускал руки, по­сле чего проводил ими по своему лицу и говорил: “Нет истинного бога, кроме Аллаха, поистине, смерти предшествует агония! /Ля иляха илля-Ллах, инна ли-ль-маути сакяратин!/” — а потом он поднял свою руку и продолжал произносить слова “О Аллах, (по­зволь мне оказаться) в высшем обществе! /Аллахумма, фир-р-рафики-ль-а‘ля!/”, пока не умер и рука его не упала[803]. Последнее, что он произнес, были слова: «О Аллах, (позволь мне оказаться) в высшем обществе! /Аллахумма, фир-р-рафики-ль-а‘ля!/»[804]

От Айши, да будет ею доволен Аллах, сообщается: «Пророк ﷺ умер, а Абу Бакр в это время находился в ас-Сунхе[805]. ‘Умар, (узнав о случившемся), стоял среди людей и повторял: «Клянусь Аллахом, Посланник Аллаха ﷺ не умер!» Он говорил: «Клянусь Аллахом, я думаю именно так! Аллах непременно воскресит Посланника ﷺ и он отрубит руки и ноги людям, утверждающим, что он умер!» В это время Абу Бакр, да будет им доволен Аллах, прискакал из своего дома, находившегося в ас-Сунхе, на коне, спешился и вошел в ме­четь. Не заговорив ни с кем, он вошел к Айше, да будет доволен ею Аллах, и подошел к Посланнику Аллаха ﷺ тело которого было завернуто в полосатый йеменский плащ. Он открыл лицо Пророка ﷺ наклонился, поцеловал его[806] и заплакал, а потом воскликнул: «Да станут отец мой и мать выкупом за тебя! О пророк Аллаха, во благе ты живым и мертвым! Клянусь Тем, в чьей руке моя душа, Аллах не даст тебе вкусить смерть дважды[807], а ту смерть, кото­рая была тебе суждена, ты уже встретил!»

А потом Абу Бакр вышел к людям, к которым обращался ‘Умар, и сказал ему: «Погоди, о клянущийся! Сядь!» — но ‘Умар отказал­ся садиться. Тогда Абу Бакр вновь велел ему сесть, однако тот не желал садиться. После этого Абу Бакр произнес слова испове­дания веры, и когда он начал говорить, ‘Умар сел. Люди оставили его и подошли к Абу Бакру, который, предварительно восхвалив Аллаха, сказал:

— А затем: тот из вас, кто поклонялся Мухаммаду ﷺ пусть знает, что Мухаммад умер, а кто поклоняется Аллаху, пусть пом­нит, что, поистине, Аллах — Живой, Который не умрет! Аллах Всевышний сказал: «Воистину, ты (о Пророк) смертен, и они смертны» (39:30). Он также сказал: «Мухаммад не более чем по­сланник, до которого уже были посланники. Неужели же, если он умрет или будет убит, вы повернете вспять?! А если кто и по­вернет вспять, то ничем он не повредит Аллаху, Аллах же воз­даст благодарным!» (3:144).

«И, клянусь Аллахом, казалось, что до того, как этот аят прочитал Абу Бакр, люди и не знали, что Аллах ниспослал его. Все люди вос­приняли от него этот аят, и не было таких, кто бы не повторял его».

Передают со слов Ибн аль-Мусаййиба, что ‘Умар, да будет им доволен Аллах, сказал: «Клянусь Аллахом, когда я услышал, как Абу Бакр читает этот аят, то был поражен словно громом, ноги у меня подкосились, и я упал на землю, ибо только тогда понял, что Пророк ﷺ умер!»

Люди стали тихо плакать, душимые слезами.

В это время ансары собрались под навесом бану са’ида вокруг Са’да ибн ‘Убады и сказали, (обращаясь к мухаджирам): «Пусть будет правитель из нас и правитель из вас»[808]. К ним отправились Абу Бакр, ‘Умар ибн аль-Хаттаб и Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах. ‘Умар хотел начать говорить, но Абу Бакр остановил его. «Клянусь Аллахом, — вспоминал позже ‘Умар, — мое желание выступить раньше Абу Бакра объяснялось лишь тем, что я к тому времени уже подготовил речь и она мне очень понравилась. Я боялся, что Абу Бакр не выскажет всего того, что я хотел сказать». Абу Бакр, который был самым лучшим оратором, начал говорить. В своей речи он сказал ансарам: «Правители будут из нашего числа, а из вашего — советники, ибо курайшиты — самые лучшие из арабов по месту проживания и больше, чем другие, смогли сохранить свои корни. Присягните ‘Умару или Абу ‘Убайде!» Услышав такие слова, ‘Умар воскликнул: «Нет, мы присягнем тебе, ведь ты — самый по­чтенный и самый благой из нас, и Посланник Аллаха ﷺ любил тебя больше всех». Сказав это, он взял Абу Бакра за руку и присягнул ему, а за ним присягу принесли остальные люди»[809].

Айша, да будет ею доволен Аллах, по поводу проповедей, с ко­торыми выступили в день смерти Пророка ﷺ Абу Бакр и ‘Умар, сказала: «Проповедь каждого из них по воле Аллаха принесла пользу. Что касается проповеди ‘Умара, то она подействовала на людей устрашающе и послужила острасткой лицемерам. Затем выступил Абу Бакр и открыл людям глаза на истину и объяснил им их обязанности. После его речи они разошлись, повторяя: «Мухаммад не более чем посланник, до которого уже были по­сланники. Неужели же, если он умрет или будет убит, вы повер­нете вспять?! А если кто и повернет вспять, то ничем он не по­вредит Аллаху, Аллах же воздаст благодарным!» (3:144)»[810]

Такими же полезными оказались речи ‘Умара и Абу Бакра, про­изнесенные на следующий день после смерти Пророка ﷺ то есть во вторник. О них рассказывается в следующем сообщении, пере­данном от Анаса ибн Малика: «Когда Абу Бакру присягнули под навесом и наступил следующий день, Абу Бакр сел на минбар. Тут встал ‘Умар и начал говорить прежде Абу Бакра. Он восславил и восхвалил Аллаха, а потом сказал: «О люди! Я вчера сказал вам слова, которых нет в книге Аллаха[811] и которые я не почерпнул из нее. И их не завещал мне сказать вам Посланник Аллаха. Но я думал, что Посланник Аллаха и впредь будет управлять нашими делами и умрет последним из нас. Аллах оставил среди вас свою Книгу, при помощи которой Он наставлял Пророка на путь истин­ный. Если вы будете придерживаться этой Книги, то Аллах наста­вит вас на путь праведный так же, как Он вел по нему Пророка. Аллах объединил вас под управлением лучшего из вас — спод­вижника Пророка и второго из тех двоих, которые находились в пещере. Встаньте и присягните ему!» И люди принесли Абу Бакру общую присягу, еще одну после той, что была дана под навесом.

Потом начал говорить Абу Бакр. Он восхвалил Аллаха и вос­славил Его, а затем сказал: «О люди! Я стал вашим правителем. Но я не самый лучший из вас[812]. Если я буду поступать хорошо, то помогите мне; а если я буду поступать плохо, то поправляй­те меня. Правдивость есть верность, а ложь есть предательство. Слабый среди вас — при мне будет сильным, пока я не помогу ему восстановить его попранное право с позволения Аллаха. Сильный среди вас — при мне будет слабым, пока я не заставлю его соблю­дать права других с позволения Аллаха. Если только люди прекра­тят священную войну (джихад) на пути Аллаха, Аллах сделает их униженными. Если только среди людей начнет распространяться распутство и грех, Аллах пошлет на них несчастье. Повинуйтесь мне в том, что является повиновением Аллаху и Его посланнику, и не подчиняйтесь мне в том, что является ослушанием Аллаха и Его посланника. А теперь поднимитесь и совершите свой намаз, и да помилует вас Аллах»[813].

Так по милости Аллаха началось правление Абу Бакра.

Став пророком, Мухаммад ﷺ пробыл в Мекке тринадцать лет, осуществляя призыв людей к единобожию и получая откровения от Всевышнего. Затем он совершил переселение в Медину и про­жил там десять лет. Его уход из этого мира произошел в возрасте 63 лет. Да пребудут над ним и его последователями благословения и мир Аллаха![814]

Имам Ибн Касир отдал предпочтение тому мнению, что послед­ний намаз, совершенный Пророком ﷺ вместе с его сподвижника­ми, состоялся в четверг, и это был послеполуденный намаз. Три последующих полных дня — пятницу, субботу и воскресенье — Пророк ﷺ провел в уединении от сподвижников[815].

После смерти Пророка ﷺ произнесения проповеди Абу Бакром и совещания под навесом бану са’ида, сподвижники присягнули Абу Бакру ас-Сиддику, да будет им доволен Аллах. Остаток поне­дельника и часть вторника были посвящены принесению прися­ги, после чего сподвижники приступили к подготовке Посланника Аллаха ﷺ к погребению[816]. Его обмыли, не снимая с него одеж­ды, затем обернули в три белых савана из Сахуля[817], среди кото­рых не было ни чалмы, ни рубахи. После этого люди стали захо­дить в комнату Айши, да будет доволен ею Аллах, и совершать по Посланнику Аллаха ﷺ заупокойный намаз. Каждый совершал его самостоятельно, без имама, и этот факт единодушно признан все­ми учеными. Сначала намаз совершили мужчины, затем — дети, затем — женщины, затем — рабы и рабыни.

Кончина Посланника Аллаха ﷺ произошла в понедельник[818], а предание его земле состоялось в ночь со вторника на среду. В могиле его тело поместили в боковую нишу, вход в которую за­ложили кирпичами из сырой глины[819]. Могила была поднята над землей на высоту, равную примерно одной пяди[820], и имела выпуклую форму[821]. Многочисленные сообщения указывают на то, что Пророк ﷺ был погребен в юго-западном углу комнаты Айши, которая располагалась к востоку от мечети Пророка. В 86 году хиджры халиф аль-Валид ибн Абдульмелик приказал своему наместнику в Медине, которым был ‘Умар ибн Абдульазиз, расши­рить мечеть Пророка ﷺ. В результате этого расширения комна­та Айши, в которой был погребен Посланник Аллаха ﷺ оказалась окруженной мечетью[822].

Выводы из главы:
  1. Пророки и посланники — самые любимые люди для Всевышнего. Однако и они вкушают смерть, ибо таков удел всех творений. Земная жизнь — лишь временное пристанище, а блага её обманчивы и недолговечны. Все накопленное человеком иму­щество и все плоды его трудов пойдут прахом. Навеки с ним оста­нется лишь то, что он совершил из стремления к пречистому лику Аллаха.
  2. Пророк ﷺ горячо стремился к тому, чтобы оказаться в выс­шем обществе. По этой причине он многократно обращался к Аллаху с просьбой об этом. Это указывает на величие положения, уготовленного пророкам Аллаха и Его покорным рабам.
  3. Умершего после того, как будут закрыты его глаза, желатель­но накрыть чем-нибудь и перевязать ему подбородок. Поэтому Пророк ﷺ был накрыт йеменским плащом.
  4. После смерти верующего желательно обратиться к Аллаху с мольбой за него, потому что ангелы, присутствующие при этом, присоединяются к ней, произнося «Аминь». По этой причине Абу Бакр сказал Пророку: «Во благе ты живым и мертвым».
  5. Когда мусульманина постигает несчастье, ему следует ска­зать: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы вернемся! О Аллах, вознагради меня в горести моей и дай мне взамен нечто лучшее!” /Инна ли-Лляхи ва инна иляй-хи раджи`уна! Аллахумма-джур-ни фи мусыбати ва-хлюф ли хайран минха!/»
  6. Негромкий плач со слезами и печалью в сердце не является запретным.
  7. Запрещается громко причитать по покойному, бить себя по щекам, разрывать на себе одежду, рвать на себе волосы и сбри­вать их, а также призывать на себя горе и погибель, как это делали люди в эпоху невежества. На это указывают достоверные доводы шариата.
  8. От любого человека, каким бы великим он ни был, может укрыться что-либо из знания, и он может оказаться неправым. Всякий человек может допустить ошибку вследствие рассеянно­сти и забывчивости.
  9. Абу Бакр был обладателем великих достоинств, знания и му­дрости, коими превосходил остальных сподвижников. Об этом сви­детельствуют его слова «Тот из вас, кто поклонялся Мухаммаду ﷺ пусть знает, что Мухаммад умер, а кто поклоняется Аллаху, пусть помнит, что, поистине, Аллах — Живой и никогда не умрет!»
  10. В день смерти Пророка ﷺ когда Абу Бакр обратился к лю­дям с проповедью, ‘Умар, да будет им доволен Аллах, не допустил каких-либо возражений со своей стороны, а сел и стал вниматель­но слушать Абу Бакра вместе с остальными сподвижниками. Это указывает на обладание ‘Умаром истинно мусульманской этикой и благонравием.
  11. Во время спора под навесом бану са’ида ‘Умар проявил ве­ликую мудрость: он поспешил взять Абу Бакра за руку и присяг­нуть ему, после чего за ним последовали другие. Таким образом был разрешен назревавший конфликт.
  12. Речь Абу Бакра, произнесенная под навесом бану са’ида, свидетельствует о его красноречии и о великолепном умении до­нести мысль до людских сердец. Поэтому ‘Умар назвал его «самым лучшим оратором».
  13. По воле Аллаха речь ‘Умара в день смерти Пророка ﷺ произнесенная в мечети до прихода Абу Бакра, принесла по­лезные плоды, так как устрашила и обезвредила лицемеров. Состоявшаяся вслед за ней проповедь Абу Бакра также принес­ла большую пользу, потому что посредством нее люди поняли истинное положение вещей.
  14. В речи Абу Бакра, которую он произнес во вторник, проя­вилась его мудрость и качества прекрасного руководителя. В ней он сказал, что правдивость есть верность, а ложь есть предатель­ство, что слабый среди людей при нем будет сильным, пока он не поможет ему восстановить его попранное право, а сильный сре­ди них при нем будет слабым, пока он не заставит его соблюдать права других. Он потребовал от людей повиновения себе в том, что является повиновением Аллаху и Его посланнику, и велел им не подчиняться ему в том, что является ослушанием Аллаха и Его посланника.
  15. Проповедь ‘Умара, произнесенная на второй день после смерти Пророка ﷺ свидетельствует о его мудрости и душевной смелости. Начав говорить до Абу Бакра, он заявил, что отказыва­ется от своих слов, произнесенных накануне, и извинился за них, а затем высказал поддержку Абу Бакру, назвав его ближайшим соратником Посланника Аллаха, самым любимым человеком для него и вторым из двух, находившихся в пещере.
  16. Желательно, чтобы саван умершего был белым и чтобы он состоял из трех кусков ткани, среди которых нет ни чалмы, ни ру­бахи. В могиле тело умершего помещается в боковую нишу (аль-ляхд), вход в которую закладывается необожженными кирпичами из глины. Могиле придают выпуклую форму, поднимая её над зем­лей лишь на высоту одной пяди.

 

Глава тридцать первая
Смерть Пророка ﷺ — горе всех мусульман

Абсолютно очевидно, что совершенная любовь к Пророку ﷺ — одно из самых великих проявлений правдивой веры. На это ука­зывают слова Посланника ﷺ: «Вера кого-либо из вас не будет со­вершенной, пока вы не будете любить меня больше, чем своих детей, родителей и всех людей»[823].

Потеря человеком семьи, детей или родителей, несомненно, яв­ляется большим горем. Еще тяжелее человеку приходится, когда он теряет всех своих близких сразу.

Однако даже это горе несравнимо с тем несчастьем, которым явилась для мусульман смерть их Пророка ﷺ.

Айша, да будет ею доволен Аллах, рассказала: «(Незадолго до своей кончины) Пророк ﷺ приоткрыл дверь (или занавеску), от­делявшую его от людей, и увидел, что они совершают намаз, стоя позади Абу Бакра. Увидев их в таком прекрасном положении, он восхвалил Аллаха и выразил надежду, что и после его смер­ти Всевышний позволит им оставаться таковыми. Он говорил: «О люди! Если кого-либо из людей (или верующих) постигнет не­счастье, пусть вспомнит о горе, постигшем его в связи с моей смертью, и утешится им в своем горе, не связанном со мной. Никто из моих последователей не перенесет несчастья, более тяжелого для него, чем моя смерть»[824].

От Анаса, да будет им доволен Аллах, сообщается, что он ска­зал: «В тот день, когда Пророк ﷺ въехал в Медину, все в ней оза­рилось светом, а в тот день, когда он умер, все в ней погрузилось во мрак. Похоронив Пророка ﷺ мы еще не успели стряхнуть с наших рук землю, как уже почувствовали изменение в наших сердцах[825]»[826].

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Спустя некоторое время после смерти Посланника Аллаха ﷺ Абу Бакр сказал Умару, да будет доволен Аллах ими обоими: “Отправимся со мной к Умм Айман,[827] да будет доволен ею Аллах, чтобы навестить её, как это делал Посланник Аллаха ﷺ”. Когда они прибыли к ней, Умм Айман принялась плакать, и они спросили её: “Почему же ты плачешь? Разве ты не знаешь, что то, что у Аллаха,[828] для Посланника Аллаха ﷺ лучше?” Она сказала: ”Поистине, не оттого я плачу, что не знаю, что для Посланника Аллаха ﷺ лучше то, что у Аллаха Всевышнего, а плачу я потому, что прекратились ниспосылавшиеся с небес откровения!” — и это так подействовало на них, что и они принялись плакать вместе с ней»[829].

Один поэт сказал:

Знай, что не вечен никто на земле,

И будь стоек, когда постигает беда;

Когда нужно найти утешение в скорби,

Вспоминай о смерти пророка тогда.

Выводы из главы:
  1. Смерть Пророка ﷺ — самое великое из несчастий, когда-либо постигавших мусульман.
  2. После кончины Пророка ﷺ сподвижники почувствовали из­менение, произошедшее в их сердцах из-за прекращения откро­вений с небес.
  3. Мусульмане любят Пророка ﷺ больше, чем самих себя, сво­их детей, родителей и всех остальных людей. Они почувствовали это особо, когда Пророк ﷺ умер.
  4. Сподвижники любили следовать и подражали Пророку ﷺ во всех религиозных деяниях, даже в посещении им старых женщин, на что указывает поступок Абу Бакра и ‘Умара, да будет Аллах до­волен ими обоими, навестивших Умм Айман.

 

Глава тридцать вторая
Наследство Пророка ﷺ.

‘Амр ибн аль-Харис, да будет доволен им Аллах, сказал: «Скончавшись, Посланник Аллаха ﷺ не оставил после себя ни ди­нара, ни дирхема, ни раба, ни невольницы и ничего иного, кро­ме белой мулицы, на которой он ездил, своего оружия и той зем­ли[830], доходы с которой он велел раздавать в качестве милостыни для путников»[831].

Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Посланник Аллаха ﷺ не оставил после себя ни динаров, ни дирхемов, ни овец, ни верблюдов, и ничего не завещал[832]»[833].

Пророк ﷺ сказал: «Мы не оставляем наследства. То, что мы оставляем, предназначается для милостыни»[834]. Это оттого, что пророки не посылаются на землю собирателями имущества и его хранителями. Они приходят на нее, чтобы наставлять челове­чество, посылаются к нему в качестве благовестников, радующих верующих уготованной для них наградой, и увещевателей, предо­стерегающих непокорных от наказания. Они — призывающие к Аллаху с Его дозволения и пылающие светочи. Только в этом и состоит их задача. Именно поэтому Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, обладающие знанием являются наследниками про­роков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхемов, но оставляют в наследство одно только знание, а тому, кто приобрел его, достался великий удел»[835].

Сподвижники, да будет ими доволен Аллах, очень хорошо по­нимали это. Сулейман ибн Михран передал, что однажды Ибн Мас’уд, да будет им доволен Аллах, сидел в окружении своих уче­ников, (разъясняя им установления религии). В это время мимо проходил некий бедуин. Увидев их, он спросил: «Зачем собрались эти люди?» «Они собрались, чтобы получить свою долю от наслед­ства Мухаммада ﷺ», — ответил Ибн Мас’уд[836].

Наследство Пророка ﷺ — это Коран и Сунна, это оставленные им знание и верный путь. Поэтому, когда он умер, то не оставил ни динаров, ни дирхемов, ни рабов, ни рабынь, ни овец, ни верблю­дов, — ничего, кроме мулицы, на которой ездил, и участка земли, доходы с которой велел раздавать путникам.

От Айши, да будет ею доволен Аллах, сообщается, что она ска­зала: «Когда Посланник Аллаха ﷺ скончался, его доспехи были заложены у одного иудея за тридцать са` ячменя»[837]. То, что со­общается в этом хадисе, доказывает, насколько умеренной и не­прихотливой была жизнь Пророка ﷺ в этом мире, и что он ста­рался обходиться без людской помощи и не быть ни для кого обу­зой. Он не просил у своих сподвижников денег и не брал у них ничего взаймы, потому что знал, что они не согласятся принять от него что-либо в залог или не захотят брать с него плату вовсе. Не желая стеснять их, он взял в долг у иудея[838]. В своей жизни Пророку ﷺ часто приходилось терпеть голод. Бывало, что в домах его жен в течение месяца, а то и двух ни разу не разжигался огонь. Племянник Айши — ‘Урва — спросил её: “О тетушка, что же под­держивало вас тогда?” Она сказала: «Финики и вода…»[839].

Пророк ﷺ говорил: «Что мне до мира этого? В мире этом я всего лишь подобен всаднику, который укрывается в тени дерева, а потом отправляется дальше и покидает его!»[840]

Выводы из главы:
  1. Пророки, мир им, не посылались в этот мир для собирания денег. Целью их прихода в него было указание людям на прямой путь, выведение их из мрака к свету. По этой причине они не оставляли в наследство динаров и дирхемов, а оставляли только знание. Тому, кто приобретает его, достается великий удел.
  2. Пророк ﷺ не питал жажды к бренным прелестям этого мира и вел весьма умеренный образ жизни. Он был подобен всадни­ку, который укрывается под тенью дерева, а потом отправляется дальше, покидая его.
  3. Пророк ﷺ воздерживался от обращения к людям с просьба­ми и старался обходиться без чьей-либо помощи. Он брал в долг у иудеев, оставляя им в залог что-либо из своего имущества, не желая стать обузой для своих сподвижников. Поэтому, когда он умер, его кольчуга была заложена у иудея за тридцать са’ ячменя.
  4. Пророку ﷺ приходилось испытывать такую нужду, что в его доме в течение двух месяцев не разжигался очаг и он со своими женами питался финиками и водой.
  5. Да пребудут над ним мир и благословения Аллаха до тех пор, пока ночь и день сменяют друг друга! Да сделает нас Аллах его ис­кренними последователями и соберет нас в день Суда возле него!

 

Глава тридцать третья
Обязанности мусульман по отношению к их Пророку ﷺ.

У последователей Пророка ﷺ есть обязанности по отношению к нему, и их много. В их число входят:

— искренняя вера в него, подтверждаемая словом и делом, и принятие на веру всего, о чем он сообщил;

— обязательное повиновение ему и боязнь его ослушания;

— следование за ним и взятие с него примера во всех делах и поступках;

— любовь к нему, более сильная, нежели к самому себе, иму­ществу, семье, детям и ко всем людям;

— уважение к нему и оказание ему почтения;

— оказание ему помощи и защита его самого и его Сунны;

— обязанность обращаться к нему за решениями и довольство его решениями[841];

— отношение к нему в соответствии с занимаемым им по­ложением, без пренебрежения, но и без чрезмерности и из­лишества;

— призыв на него благословения. Пророк ﷺ сказал: «Поистине, пятница относится к числу наилучших дней ваших, так почаще же призывайте на меня благослове­ния в этот день, ибо, поистине, ваши благословения бу­дут представляться мне». Услышав эти слова Пророка ﷺ один человек сказал: «О Посланник Аллаха, как же наши бла­гословения будут представляться тебе, когда ты уже истле­ешь?!” — на что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, Всемогущий и Великий Аллах сделал тела пророков запретными для земли»[842].

Коснемся упомянутых обязанностей несколько подробнее.

1. Искренняя вера в него, подтверждаемая словом и делом, и принятие на веру всего, о чем он сообщил;

Всевышний сказал: «Уверуйте же в Аллаха, Его посланника и свет, который Мы ниспослали. Аллах ведает о том, что вы со­вершаете» (64:8).

«Уверуйте же в Аллаха и в Его посланника, неграмотного (не умеющего читать и писать) Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путем» (7:158).

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости, и дарует вам свет, при котором вы будете идти, и простит вас. Аллах — Прощающий, Милосердный» (57:28).

«Если кто не уверует в Аллаха и Его посланника, то ведь Мы приготовили неверующим Пламя» (48:13).

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мне приказано сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и не уверу­ют в меня и в то, с чем я пришел»[843].

Вера в него подразумевает веру в его пророчество и то, что он послан Всевышним Аллахом ко всем людям и джиннам, убежден­ность в истинности того, с чем он пришел и что сообщил, подтверж­дение этой убежденности языком путем свидетельствования, что он — Посланник Аллаха. Человек становится обладателем веры в Мухаммада ﷺ когда в нем соберется воедино убежденность серд­цем в истинности того, с чем пришел Мухаммад ﷺ подтверждение веры в это языком и деяния сообразно его шариату[844].

2. Обязательное повиновение Пророку ﷺ и боязнь ослушаться его;

Поскольку вера в него и убежденность в том, с чем он пришел, обязательны, значит обязательным является и подчинение ему, ибо на обязательность этого указывает принесенное им открове­ние. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и Его посланнику и не отворачивайтесь от него, пока вы слышите» (8:20).

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам». (59:7).

«Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику». Если вы отвернетесь, то ведь он отвечает за то, что возложено на него, а вы отвечаете за то, что возложено на вас. Но если вы подчинитесь ему, то последуете прямым путем» (24:54).

«Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (24:63).

«А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот уже достиг великого успеха» (33:71).

«А кто ослушается Аллаха и Его посланника, тот впал в оче­видное заблуждение» (33:36).

«Таковы ограничения Аллаха. Тех, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, Он введет в Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это и есть великое преуспеяние.

А тех, кто ослушивается Аллаха и Его посланника и престу­пает Его ограничения, Он ввергнет в Огонь, в котором они пре­будут вечно. Им уготованы унизительные мучения» (4:13, 14).

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Повинующийся мне повинуется Аллаху, а тот, кто ослушается меня, ослушает­ся Аллаха»[845]. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Все члены моей общи­ны войдут в рай, кроме тех, кто откажется». Люди спроси­ли: «О Посланник Аллаха, а кто откажется?» Он сказал: «Кто бу­дет повиноваться мне, тот войдет в рай, а кто ослушается меня, тот откажется»[846].

От Ибн ‘Умара, да будет им доволен Аллах, сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Я послан перед Судным днем с мечом, что­бы люди поклонялись только Аллаху и не придавали Ему со­товарищей. Пропитание мое сделано под сенью моего копья. Унижение и бесславие уготовано всякому, кто противоре­чит моему приказу, а кто уподобляется какому-либо наро­ду, тот из них»[847].

3. Следование за ним и взятие с него примера во всех делах и поступках;

Всевышний сказал: «Скажи (о Мухаммад!): «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и про­стит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (3:31).

« В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поми­нает Аллаха» (33:21).

«Скажи (о Мухаммад!): «О люди! …Уверуйте же в Аллаха и в Его посланника, не умеющего читать и писать Пророка, кото­рый уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путем» (7:158).

Люди обязаны следовать путем Пророка ﷺ держаться его сун­ны и остерегаться противоречия ей, ибо сказано: «Кто отвраща­ется от моей сунны, тот — не от меня»[848].

4. Проявление любви к нему, более сильное, нежели к самому себе, имуществу, семье, детям и ко всем людям;

Всевышний сказал: «Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жи­лища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его по­сланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нече­стивых людей»(9:24).

От Анаса, да будет им доволен Аллах, сообщено, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не обретет никто из вас полной веры, пока не станет любить меня больше, чем любит своих детей, отца и всех людей вообще»[849]. В достоверном хадисе указыва­ется, что человек, который любит Пророка ﷺ будет вознагражден тем, что окажется вместе с ним в Раю. Один человек обратился к Пророку ﷺ с вопросом о том, когда настанет Судный Час. «А что ты для него приготовил?» — спросил его Пророк ﷺ. Человек ответил: “О Посланник Аллаха, я не приготовил для него много по­стов, молитв и милостынь, но зато я люблю Аллаха и Его посланни­ка». Пророк ﷺ сказал: «Ты будешь с теми, кого ты любил»[850].

Анас, передавший это сообщение, сказал: «И мы ничему не ра­довались так, как порадовались словам Пророка ﷺ: “Ты будешь с теми, кого ты любил”. Ведь я люблю Аллаха и Его посланника, люблю Абу Бакра и ‘Умара и надеюсь, что благодаря моей любви к ним буду вместе с ними, хотя я и не совершал дел, подобных их делам»[851].

Как-то раз ‘Умар сказал Пророку ﷺ: «О Посланник Аллаха, по­истине, я люблю тебя больше всего иного, кроме самого себя!» На это Пророк ﷺ сказал: «Нет, клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, не станет вера твоя совершенной, пока не станешь ты любить меня больше самого себя!» Тогда ‘Умар сказал ему: «Поистине, сейчас я люблю тебя больше самого себя!» — и Пророк ﷺ сказал: «Сейчас, о ‘Умар![852]»[853] Сообщается, что Ибн Мас`уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Как-то раз к Посланнику Аллаха ﷺ пришел один человек, который спросил его: “О Посланник Аллаха, что скажешь ты о том человеке, который любит других людей, но не достиг их уровня?” На это Пророк ﷺ сказал: “Этот человек будет с теми, кого он любит”»[854]

От аль-‘Аббаса ибн Абдульмутталиба сообщается, что он слы­шал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Вкус веры испытал тот, кто доволен Аллахом как Господом, исламом — как религией, а Мухаммадом — как посланником»[855].

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Сладость веры ощутит тот, кто отличается тремя качествами: любит Аллаха и посланника Его больше, чем все остальное, любит того или иного человека только ради Аллаха и не желает возвращаться к неверию так же, как не желает быть ввергнутым в огонь»[856].

Несомненно, тот, кому Аллах даровал упомянутое в данном хади­се благо, попробовал вкус веры и ощутил её сладость. Такой человек испытывает наслаждение от покорности Аллаху и готов переносить трудности ради Его довольства. Он идет лишь тем путем, который соответствует шариату Мухаммада, ибо он доволен им как послан­ником. Тот, кто действительно любит Пророка ﷺ повинуется ему.

Ты непокорен Аллаху, но говоришь, что любишь Его,

И это, в самом деле, нелепо и глупо!

Если б ты вправду любил, то покорился б Ему

Ведь тот, кто любит, покорен Тому, Кого любит[857].

Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал:

Любовь лишь тогда называться может любовью,

Когда мило тебе, что Любимый считает прекрасным;

Если ж ты восхищаешься тем, что Ему ненавистно,

То ты лжец, а признанья твои пусты и напрасны.

Как ты можешь любить неприятелей друга?

Чтить врагов Его и перечить Ему безустанно?

Как ты можешь любимых Ему ненавидеть?

Разве это любовь, о приспешник шайтана?!

Вне всякого сомнения, тот, кто любит Аллаха и Его посланника, любит то, что любимо Аллахом и Его посланником, и людей, любящих Аллаха и Его посланника. Поэтому Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто лю­бит ради Аллаха, и ненавидит ради Аллаха, и дает ради Аллаха, и лишает ради Аллаха, тот достиг совершенства веры»[858].

Признаком любви к Пророку ﷺ является следование ему и его сунне, подчинение его приказам и оставление того, что он запре­тил, поведение в соответствии с его нормами в несчастии и бла­гополучии, в нужде и благоденствии. Истинно любящий отдает предпочтение тому, кого любит, и выбирает то, что по душе его возлюбленному. Если это не так, значит его любовь не является подлинной, а его заявления — ложь[859].

Всевышний сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то сле­дуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (3:31).

Этот аят носит название «аят испытания», потому что в нем речь идет о критерии, которым проверяется любовь человека к Аллаху. Этим критерием является следование за Его посланником ﷺ и от­каз от того, что он запретил.

К признакам, отличающим тех, кто любит Пророка ﷺ относится искренность по отношению к нему. Пророк ﷺ сказал: «Религия есть проявление искренности». Услышав это, сподвижники спросили: «По отношению к кому?» Он сказал: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его посланнику, и к руководителям мусульман и ко всем мусульманам вообще»[860]. Проявление искренности по отно­шению к Пророку ﷺ состоит в вере в его пророчество, подчинении его приказам, отказе от запрещенного им, оказании ему помощи и поддержке как при его жизни, так и после смерти. Она состоит также в возрождении его сунны, включающем в себя её изучение и претво­рение в жизнь, обучение ей других, её защиту и распространение. Кроме того, искренность человека по отношению к Пророку ﷺ про­является в стремлении приобрести его благородные нравственные качества и прекрасные нормы поведения[861].

5. Уважение к Пророку ﷺ и оказание ему почтения;

Аллах сказал: «…чтобы вы уверовали в Аллаха, Его посланни­ка, почитали его и уважали, прославляли Аллаха утром и перед закатом» (48:9).

«О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его по­сланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах — Слышащий, Знающий» (49:1).

«Не равняйте обращение к Посланнику среди вас с тем, как вы обращаетесь друг к другу» (24:63).

Мусульмане обязаны уважать и чтить Пророка ﷺ после его смерти точно так же, как при жизни. Человек должен испытывать глубокое почтение при упоминании хадисов Пророка ﷺ и его сун­ны, когда слышит его имя или что-либо о его жизни. Уважение к Посланнику ﷺ проявляется также в изучении его сунны, призыве к ней и оказании ей помощи и содействия[862].

6. Оказание ему помощи и защита его самого и его Сунны;

Одним из доказательств любви к Пророку ﷺ является оказание ему помощи, почтение и уважение к нему. Всевышний сказал:

«Воистину, Мы отправили тебя свидетелем, добрым вестни­ком и предостерегающим увещевателем,

чтобы вы уверовали в Аллаха, Его посланника, почитали его и уважали…» (48:8, 9).

«Те, которые уверуют в него (Мухаммада), станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вме­сте с ним светом, непременно преуспеют» (7:157).

Аллах проклял тех, кто хулит Его и хулит Его посланника. В Коране сказано:

«Воистину, тех, которые поносят Аллаха и Его посланника, Аллах проклял в этом мире и в Последней жизни и уготовил им унизительные мучения» (33:57).

А тот, кого проклял Аллах, «тому ты не найдешь помощника»[863]. Вне всяких сомнений, тот, кто издевается над пророком и поносит его, заслуживает проклятия Всевышнего. Если человек, оскорбивший Пророка ﷺ до этого поступка был мусульманином, то он перестает быть таковым. Он становится вероотступником, и мусульманский правитель не имеет права прощать и миловать его, ибо Аллах сказал: «…Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уве­ровали…» (9: 65, 66).

Человек, совершивший этот вид преступления, подвергается смертной казне, причем, согласно правильному мнению, его за­явления о раскаянии в данном случае не освобождают его от на­казания.

Если же оскорбивший Пророка ﷺ является неверным, живу­щим под покровительством исламского государства (зимми) или относящимся к тем, с кем мусульмане заключили мирное соглаше­ние (му’ахад), то соглашение с ним расторгается, и он должен быть казнен. Помилование и освобождение за выкуп при этом не разрешаются.

Если оскорбивший Пророка ﷺ покается, то по одному из мне­ний ученых, которое мы считаем правильным, его все равно каз­нят, даже если изначально он был мусульманином. Его раскаяние не принимается правителем. Принятие же его Аллахом зависит от самого Аллаха.

Данная тема прекрасно раскрыта в труде шейху-ль-исляма Ибн Таймии «Ас-сарим аль-маслуль ‘аля шатим ар-расуль» («Обнаженный меч против хулителя Пророка ﷺ»). Ее изложение он разбил на четыре пункта:

  1. Необходимость казни того, кто поносит Пророка ﷺ будь он мусульманином или неверным.
  2. Обязательность казни неверного, поносящего Пророка ﷺ даже если он находится под покровительством исламского госу­дарства (зимми), и недопустимость помилования его и освобож­дения за выкуп.
  3. Суждение о том, кто раскаялся в произнесенной в адрес Пророка ﷺ хуле, а также о неверном, оскорбившем Пророка ﷺ а затем принявшем ислам.
  4. Что является поношением Пророка ﷺ и какова разница меж­ду ним и неверием.

Господь обещал тем, кто соблюдает свои обязанности по от­ношению к Пророку ﷺ преуспеяние, спасение и следование по прямому пути. Он сказал: «Моя милость объемлет всякую вещь. Я предпишу её для тех, которые будут богобоязненны, станут выплачивать закят и уверуют в Наши знамения, которые по­следуют за посланником, неграмотным (не умеющим читать и писать) пророком, запись о котором они найдут в Таурате (Торе) и Инджиле (Евангелии). Он повелит им совершать одобряемое и запретит им совершать предосудительное, объявит дозволен­ным благое и запрещенным скверное, освободит их от бремени и оков. Те, которые уверуют в него, станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним све­том, непременно преуспеют.

Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам. Ему принадлежит власть над небесами и землей. Нет божества, кро­ме Него. Он воскрешает и умерщвляет. Уверуйте же в Аллаха и в Его посланника, неграмотного (не умеющего читать и писать) Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путем» (7: 156 — 158).

Создатель отправил этого благородного пророка в качестве ми­лости ко всем мирам. Он сказал: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:40).

Аллах назначил его быть последним из пророков и посланни­ков, их печатью. После него не было, нет и не будет пророков.

«Мухаммад — не отец кого-либо из ваших мужей, а Посланник Аллаха и печать пророков (или последний из пророков). Аллах знает о всякой вещи» (33: 40).

Он — тот, кто послан Аллахом призвать всех людей и джиннов к каждому благу и предостеречь их от всякого зла.

«О Пророк! Мы отправили тебя свидетелем, добрым вест­ником, и предостерегающим увещевателем, призывающим к Аллаху с Его дозволения, и освещающим светочем.

Сообщи же верующим благую весть о том, что для них у Аллаха есть великая милость.

Не подчиняйся неверующим и лицемерам, оставь причи­няемые ими страдания и уповай на Аллаха. Довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!» (33: 45— 48).

«О люди Писания! К вам явился Наш Посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из Писания, и воздерживается от многого. Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание.

Посредством его Аллах ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (5: 15, 16).

Мухаммад ﷺ — особый дар Аллаха для верующих. Всевышний сказал: «Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очи­щает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они на­ходились в очевидном заблуждении» (3:164).

Мухаммад ﷺ находился под особой защитой Аллаха. Господь взял на себя обязательство оберегать его. Он сказал: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на пря­мой путь неверующих людей» (5:67).

Господь избавил его от тех, кто насмехался над ним. Он обра­тился к нему со словами:

«Провозгласи же то, что тебе велено, и отвернись от много­божников.

Воистину, Мы избавили тебя от тех, кто насмехается,

кто признает других богов помимо Аллаха, и скоро они узнают.

Мы знаем, что твоя грудь сжимается от того, что они говорят.

Так восславь же Господа твоего хвалой и будь в числе тех, кто падает ниц.

Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе».

О верующий раб! Будь в числе покорных Аллаху, следую­щих за его благородным пророком! Помоги своему пророку, по­следовав за ним и полюбив его, ведь Сам Всевышний Аллах по­могает ему и возвышает его слово над всеми другими словами, хоть и ненавистно это многобожникам и лицемерам! Знай, что «От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди по­терпевших урон» (3:85).

Посланник ﷺ сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада, любой, кто услышит обо мне из этой общи­ны — будь то иудей или христианин, и после этого не уве­рует в то, с чем я послан, обязательно окажется среди оби­тателей Ада»[864].

Призыв Мухаммада ﷺ обращен ко всем людям и джиннам до самого Судного дня. Кара Аллаха ждет в этом мире и после смерти тех, кто осмелится хулить его. В Коране говорится: «Воистину, тех, которые поносят Аллаха и Его посланника, Аллах проклял в этом мире и в Последней жизни и уготовил им унизительные мучения» (33:57).

И говорится: «А тот, кого проклял Аллах, тому ты не найдешь помощника» (4:52).

Когда один нечестивец написал стих, в котором высмеивал Пророка ﷺ Хасан ибн Сабит, да будет им доволен Аллах, дал ему следующий ответ:

Ты поносишь Мухаммада — я же вступлюсь за него,

Ведь Аллах воздает за Пророка наградой[865].

Честь отца, и честь матери, и мою личную честь

Готов сделать меж вами и ним я преградой.

7. Обязанность обращаться к Пророку ﷺ за решениями и довольство его решениями;

Всевышний сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы ве­руете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по исходу; или по вознаграждению)!» (4:59).

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего ре­шения и не подчинятся полностью» (4:65).

После смерти Пророка ﷺ люди обязаны обращаться за реше­нием к его сунне и принесенному им шариату.

8. Отношение к Пророку ﷺ в соответствии с занимаемым им положением, без пренебрежения, но и без чрезмерности и излишества;

Мухаммад — раб Аллаха и Его посланник. Он — лучший из пророков и посланников, господин первых поколений и по­следних, обладатель Достохвального места (аль-макам аль-махмуд) и Водоема, к которому устремятся верующие (аль-Хауд). Но вместе с тем он является человеком и не владеет пользой и вредом ни для себя, ни для других. Всевышний при­казал ему: «Скажи: «Я не говорю вам, что при мне сокровищ­ницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного. Я не говорю вам, что являюсь ангелом. Я следую лишь тому, что ниспосыла­ется мне в откровении» (6:50).

«Скажи: «Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал сокро­венное, то приумножил бы для себя добро, и зло не коснулось бы меня. Однако я — всего лишь предостерегающий увещева­тель и добрый вестник для верующих людей» (7:188).

«Скажи: «Не в моей власти навредить вам или наставить вас на прямой путь». Я — всего лишь раб и не властен над проис­ходящим вокруг. Скажи: «Никто не защитит меня от Аллаха, и мне не найти помимо Него прибежища» (72:21, 22).

Он умер, как и все другие пророки, но принесенная им ре­лигия останется до Судного дня «Воистину, ты смертен, и они смертны» (39:30).

«Никому из людей до тебя Мы не даровали бессмертия. Неужели, если даже ты умрешь, они будут жить вечно?

Каждая душа вкусит смерть» (21:34, 35).

Из этих аятов становится понятно, что никто, даже Пророк ﷺ не заслуживает поклонения. Его достоин лишь Единый Аллах, у которого нет сотоварищей.

«Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров.

Нет у Него сотоварищей. Это мне велено, и я — первый из мусульман» (6: 162, 163).

9. Призыв на него благословения

Создатель изрек: «Воистину, Аллах и Его ангелы благослов­ляют Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром» (33:56).

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Призвавшего на меня благосло­вение один раз Аллах благословит за это десять раз»[866].

Он также сказал: «Не превращайте свои дома в могилы, и не делайте мою могилу местом массовых сезонных паломни­честв, и призывайте на меня благословение, ибо ваши благо­словения достигнут меня, где бы вы ни были»[867].

И он сказал: «Скупцом является тот, кто не призыва­ет на меня благословения, когда обо мне упоминают в его присутствии»[868].

И он сказал: «Если люди находились в таком собрании, где они не поминали Аллаха Всевышнего и не обращались с мольба­ми за своего пророка, они обязательно заслуживают отмще­ния, и если Аллах пожелает, то подвергнет их наказанию, а если пожелает, то простит»[869].

И он сказал: «Поистине у Аллаха есть ангелы, странству­ющие по земле и передающие мне пожелания мира от моей общины»[870].

Однажды Джибриль, мир ему, сказал Пророку ﷺ: «Да постиг­нет унижение того человека, который не призовет на тебя благословение, когда в его присутствии упомянут о тебе!» — и он сказал: «Амин!»[871]

От Абу Хурейры, да будет им доволен Аллах, сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Кто бы ни приветствовал меня после моей смерти, Аллах непременно будет возвращать мне мой дух, чтобы я мог ответить на его приветствие»[872].

Есть много положений, при которых шариат предписывает людям призывать благословение на Пророка ﷺ. Имам Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, приводит примеры таких положений. Он указывает, что благословение на Пророка ﷺ при­зывается:

— при входе в мечеть и при выходе из нее;

— после повторения слов азана вслед за муаззином;

— при обращении к Аллаху с мольбой;

— при чтении ташаххуда в намазе;

— при совершении погребального намаза;

— по утрам, вечерам и в пятницу;

— в конце собраний;

— при произнесении проповедей, в том числе обеих пятнич­ных;

— при написании имени Пророка ﷺ;

— во время совершения праздничных намазов в промежутке между такбирами;

— в конце мольбы «аль-кунут»;

— при нахождении на холмах Ас-Сафа и Аль-Марва;

— при нахождении возле могилы Пророка ﷺ;

— при печалях и горестях;

— при испрашивании у Аллаха прощения;

— после совершения греха, когда человек хочет искупить его. Ибн аль-Каййим привел и другие положения, доведя их число до сорока одного[873].

Анас передал, что Пророк ﷺ сказал: «Кто призовет на меня благословение один раз, того Аллах благословит десятикрат­но, (и запишет ему десять благодеяний)[874], и простит ему десять прегрешений, и возвысит его на десять ступеней»[875]. Даже если бы до нас не дошло ни одного сообщения, указыва­ющего на преимущества призыва благословения на Пророка ﷺ кроме этого хадиса, его было бы достаточно.

Да пребудет благословение, мир и благодать Аллаха над ра­бом Его и посланником, над лучшим из людей, которому Он вве­рил Свое откровение, — пророком нашим Мухаммадом сыном Абдуллаха, и семьей его, и сподвижниками, и всеми, кто последо­вал за ними во благе, до самого Судного дня!

 

Сноски

[1] При упоминании Посланника Аллаха говорится: “Да благословит его Аллах и да приветствует!”, далее в книге арабская надпись ﷺ (салля-Ллаху алейхи уа саллям)

[2] «Приводит Ахмад в Муснаде (12/226 по нумерации аль-Банна). Аль-Хайсами в «Муджма’ аз-заваид» (3/266) сказал: «Этот хадис приводит Ахмад, а его передатчики — те, которые упоминаются в «Ас-сахихах»».

[3] Аль-Бухари (№ 4372), Муслим (№ 1764).

[4] Аль-Бухари (№ 6010)

[5] Муслим (№ 537).

[6] Муслим (№ 2312).

[7] Муслим (№ 2313).

[8] Ибн Хаджар «Фатх аль-бари» 6/96, 97 (хадис № 2910), Муслим (№ 843).

[9] Ибн Хаджар «Фатх аль-бари» 7/428, «Шарх ан-Навави ли сахих Муслим»15/44.

[10] Ат-Термизи (№ 2485), Ибн Маджа (№ 3251).

[11] Ибн Хаджар «Аль-исаба фи тамйиз ас-сахаба» (1/566).

[12] Ахмад (5/411), Ибн Касир «Ат-тафсир» (2/252).

[13] Аз-Захаби «Сийар а’лям ан-нубаля» (1/438).

[14] Аль-Бухари (№ 7).

[15] Аль-Байхаки (10/192), Ахмад (2/381), см. также «Ас-сильсиля ас-сахиха» аль-Албани (№ 45).

[16] Муслим (№ 746).

[17] Муслим (№ 2276).

[18] Происхождение Пророка ﷺ до Адама описано в книге Ибн Касира «Аль-бидайа ва-н-нихайа», а также у Ибн Хишама (1/1). Что касается его родословной до ‘Аднана, то по поводу нее Ибн аль-Каййим сказал: «Достоверность её единодушно подтверждается всеми знатоками ге­неалогии, и относительно нее нет абсолютно никаких разногласий. Та же часть родословной, которая выше ‘Аднана — спорна. Однако ни у кого не вызывает сомнений то обстоятельство, что ‘Аднан — потомок Исмаила, мир ему, являющегося, согласно правильному мнению, разде­ляемому учеными из числа сподвижников, их последователей и тех, кто жил после них, тем самым сыном Ибрахима, которого он должен был принести в жертву Всевышнему» [«Заду-ль-ма’ад», 1/71].

[19] То, что Пророк ﷺ родился в месяце раби’ аль-авваль в год Слона, — известный факт. Некоторые богословы даже передавали наличие по это­му поводу единодушия знатоков религии (иджма’). См. «Тахзиб ас-сира» имама ан-Навави (стр. 20).

[20] Факт рождения Пророка ﷺ в понедельник подтверждается достовер­ными хадисами. У Муслима (2/820) передано, что, когда Посланнику ﷺ был задан вопрос относительно поста в понедельник, он ответил: «В этот день я родился и в этот день впервые получил небесное откровение». Что же касается числа его рождения, то здесь существует несколько мне­ний. Называются второй день месяца раби’ аль-авваль, восьмой, де­сятый, двенадцатый, семнадцатый дни того же месяца и другие даты. Наиболее же известными и близкими к истине являются два мнения. Первое: Пророк ﷺ родился в восьмой день месяца раби’ аль-авваль. Этому мнению отдал предпочтение Ибн Абдульбарр, сославшись на историков (см. «Аль-бидайа ва-н-нихайа» 2/260). Второе: его рожде­ние состоялось 12 раби’ аль-авваля. Эта дата, как на то указывает Ибн Касир, наиболее известна среди большинства биографов Мухаммада ﷺ (см. «Аль-бидайа ва-н-нихайа» 2/260). На ней настаивает Ибн Исхак (см. «Сира ибн хишам», 1/171).

[21] См. «Ар-рахик аль-махтум» стр. 53.

[22] Прибытие Пророка ﷺ в Медину состоялось в один из понедельников месяца раби’ аль-авваль. Некоторые историки датируют его двенадца­тым числом месяца раби’ аль-авваль. См. «Фатх аль-бари» 7/224.

[23] «Сахих аль-бухари» (№ 6851), «Аль-усуль ас-саляса» шейха Мухаммада ибн Абдульваххаба (стр. 75, 76).

[24] Аль-Бухари (№ 2697), Муслим (№ 1718).

[25] См. трактат «Тахзир мин аль-бида’» («Предостережение от религиоз­ных нововведений») выдающегося шейха Абдульазиза ибн База, да сми­луется над ним Аллах.

[26] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (9/142).

[27] Имеется в виду кормилица Халима.

[28] Муслим (261). См. также «Аль-бидайа ва-н-нихайа» Ибн Касира под редакцией д-ра Абдуллаха ибн Абдульмухсина ат-Турки (3/413).

 

[29] Ибн Касир «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (4/423), «Аль-фусуль фи сира ар-расуль» (стр. 92). И отец, и мать Пророка ﷺ умерли в религии неве­жества (см. «Сахих муслим» (№ 203)).

[30] Аль-Бухари (№ 3883, 3884, 3885, 6208, 6572), Муслим (№ 209). См.также «Аль-фусуль фи сира ар-расуль» (стр. 93) и «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (5/431-434) Ибн Касира.

[31] Ат-Термизи (№ 3620). Это же сообщение, со ссылкой на ат-Термизи, приводит Ибн Касир в книге «Аль-фусуль фи сира ар-расуль» (стр. 94) и указывает на то, что все его передатчики — надежны. Аль-Албани под­твердил его достоверность в «Сахих ат-термизи» (№ 3620) и «Фикх ас-сира ли-ль-газали» (стр. 68).

[32] Об этом сообщает Ибн аль-Каййим в «Зад аль-ма’ад» (1/105). Ибн Касир в «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/466) говорит о том, что на время заключения брака ей было тридцать пять, а по мнению некоторых — двадцать пять лет.

[33] ) Ибн Касир «Аль-фусуль фи сира ар-расуль» (стр. 91-95), «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/406-451), ан-Навави «Тахзиб аль-асма ва-ль-лугат» (1/24).

[34] Мужчина говорил своей жене: “Когда окончатся твои месячные, обра­тись к такому-то с предложением вступить в половую связь”, затем отда­лялся от нее и не прикасался к ней до тех пор, пока не выяснялось, что она беременна от того человека, и уж после этого возобновлял с ней половые отношения, если желал. Все это он делал для того, чтобы воспитываемый им ребенок имел благородное происхождение. Это явление называлось «никах аль-истибда’», то есть «брак предложения половой связи».

[35] Ахмад «Аль-муснад» (3/425). Аль-Албани назвал это сообщение хорошим (хасан) в комментариях к хадисам, приведенным в «Фикх ас-сира» (стр. 84).

[36] Ибн Касир «Аль-фусуль фи сира ар-расуль» (стр. 95).

[37] Ибн аль-Каййим “Зад аль-ма’ад” (1/78). Он указывает также на то, что ученые называют и другие даты этого события: некоторые из них счи­тают, что это произошло в месяце рамадан, другие — в месяце раджаб.

[38] Аль-Бухари (№ 3), Муслим (№ 160).

[39] Аль-Бухари (№ 3).

[40] Аль-Бухари (№ 4971), Муслим (№ 208).

[41] Аль-Бухари (№ 349), Муслим (№ 163).

[42] «Фатх аль-бари» (7/ 205-207).

[43] Ибн аль-Каййим “Зад аль-ма’ад” (1/ 71–135), Ибн Касир «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/353 — 563), «Аль-фусуль фи сира ар-расуль» (стр. 91– 330), ан-Навави «Тахзиб аль-асма ва-ль-лугат» (1/22-33).

 

[44] Абдуллах ибн аш— Шиххир сообщил: «Я вошел к Посланнику Аллаха ﷺ в то время, когда он совершал намаз, и услышал, как из его груди ис­ходят звуки, напоминающие бульканье котелка, от того, что он плакал». Этот хадис приводится у Абу Дауда (№ 904). Аль-Албани подтвердил его достоверность в «Мухтасар аш-шамаиль» (№ 276).

[45] Ахмад (3/398). Ибн Маджа (№ 246), аль-Хаким (4/481), Ибн Хиббан (2099). См. также «Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха» (№ 1557).

[46] То есть его кожа была светлой со слегка розоватым оттенком.

[47] Ат-Термизи «Мухтасар аш-шамаиль» (№ 1). Достоверность этого сообщения подтверждена аль-Албани. Оно приводится также у аль-Бухари (№ 3549).

[48] Аль-Бухари (№ 5908).

[49] Муслим (№ 2340).

[50] Ат-Термизи «Аш-шамаиль». Аль-Албани оценил хадис как достовер­ный в «Мухтасар аш-шамаиль» (№ 43).

[51] Ат-Термизи «Аш-шамаиль». Аль-Албани оценил хадис как достовер­ный в «Мухтасар аш-шамаиль» (№ 44).

[52] «Мухтасар аш-шамаиль» (№ 34, 35). Достоверность сообщения под­тверждена аль-Албани.

[53] Кусок ткани, оборачиваемый вокруг бедер.

[54] «Мухтасар аш-шамаиль» (№ 97). Достоверность сообщения под­тверждена аль-Албани.

[55] «Мухтасар аш-шамаиль» (№ 188). Достоверность сообщения под­тверждена аль-Албани.

[56] Ахмад (3/134).

[57] Ахмад (1/352). Хадис достоверный.

[58] Аль-Бухари (№ 3829), Ахмад (4/222).

[59] Аль-Бухари (№ 2262, 3406).

[60] Муслим (№ 2277).

[61] Аль-Бухари (№ 3532), Муслим (№ 2354).

[62] Тот есть тот, кто идет по следам пророков, прошедших до него. «Потом Мы отправили по их следам Наших посланников» (Коран, 57: 27). См. «Зад аль-ма’ад» (1/94).

[63] Муслим (№ 2355), ат-Термизи «Мухтасар аш-шамаиль» (№ 316).

[64] Ахмад (2/381, № 8939).

[65] Аль-Бухари (№ 3035, 3822, 6090).

[66] Аль-Бухари (№ 6038), Муслим (№ 2309), ат-Термизи «Мухтасар аш-шамаиль» (№ 269).

[67] Ан-Навави «Тахзиб аль-асма ва-ль-лугат» (1/25-26, 31-32), ат-Термизи «Мухтасар аш-шамаиль» (стр. 13-194).

[68] См. ан-Навави «Тахзиб ас-сира» (стр. 56), Абдульгани аль-Макдаси «Мухтасар ас-сира» (стр. 77), аль-Кади ‘Ияд «Хукук аль-мустафа» (1/77-215), ат-Термизи «Мухтасар аш-шамаиль» (стр. 112 —188).

[69] Аль-Бухари (№ 1970), Муслим (1/541, № 782).

[70] Аль-Бухари (№ 7288). Муслим (№ 2619).

[71] Аль-Бухари (№ 1130), Муслим (№ 2819).

[72] Аль-Бухари (№ 1147), Муслим (№ 737).

[73] Муслим (№ 728).

[74] Аль-Бухари (№ 1172), Муслим (№ 729).

[75] Так именуется определенный период времени, который начинается, когда солнце поднимается над горизонтом примерно на высоту копья, и заканчивается незадолго до полудня. Допустимо начинать совершать эту молитву по истечении трети часа после восхода солнца и далее почти до полудня.

[76] Муслим (№ 719).

[77] Муслим (№ 772).

[78] Ибн аль-Каййим «Китаб ас-саля» (стр. 140).

[79] Муслим (№ 1160).

[80] Ат-Термизи (№ 745), Ан-Насаи (4/202).

[81] Аль-Бухари (№ 1969, 1970), Муслим (№ 1156, 1157).

[82] Муслим (№ 1164).

[83] Аль-Бухари (№ 1971), Муслим (№ 1156).

[84] Аль-Бухари (№ 2000-2007), Муслим (№ 1125).

[85] Ан-Насаи (4/205), Абу Дауд (№ 2437), Ахмад (6/288). См. «Сахих ан-Насаи» (№ 2236).

[86] Аль-Бухари (№1961-1964), Муслим (№1102-1103).

[87] Абу Дауд (№ 8549), Ахмад (5/393).

[88] Ан-Насаи (7/61), Ахмад (3/128). См. «Сахих ан-Насаи» (3/827).

[89] Аль-Бухари (№ 6), Муслим (№ 2308).

[90] Муслим (№ 2312).

[91] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (10/455. № 6033), Муслим (4/1804. № 2308).

[92] “Зад аль-ма’ад” (3/5,10,12).

[93] Походы, состоявшиеся по приказу Пророка, но без его участия, на­зываются «сариййа».

[94] Ан-Навави «Шарх сахих муслим» (12/95), «Фатх аль-бари» (7/279-281, 8/153).

[95] В данном случае речь идет о законном праве на возвращение долга.

[96] Аль-Бухари (№ 2305), Муслим (№ 1600).

[97] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (4/320. № 2097), Муслим (№ 3/1221, 715).

[98] Муслим (1/513, № 746).

[99] Аль-Байхаки (10/192), Ахмад (2/381). См. «Ас-сильсиля ас-сахиха» (№ 45.)

[100] Ат-Термизи и др. См. «Ас-сильсиля ас-сахиха» (№ 439), «Сахих ат-термизи» (2/280).

[101] Аль-Бухари (№ 2389), Муслим (№ 991).

[102] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (9/517, 549. № 5374).

[103] См. «Фатх аль-бари» (9/517, 549. № 5374, хадис Айши № 5416).

[104] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (9/549. № 5414)

[105] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (11/282. № 6455).

[106] Здесь имеется в виду, что в домах жен Пророка ﷺ в течение этого времени не готовили горячую пищу.

[107] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (11/283. № 6459).

[108] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (11/282. № 6456).

[109] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (11/283. № 6460), Муслим (№ 1055). Под «необходимым пропитанием» (ар. аль-кут) имеется в виду то ми­нимальное количество еды, благодаря которому можно поддерживать жизнь, не допуская излишества. Когда человек располагает лишь необ­ходимым ему, он бывает убережен от бедствий, связанных как с богат­ством, так и с бедностью.

[110] Пророку ﷺ и его семье было запрещено брать милостыню и есть то, что дано людьми в качестве милостыни.

[111] Муслим (2/751. № 1070)

[112] Муслим (2/751. № 1069).

[113] То есть Аллах не устанет награждать вас, пока вы не устанете со­вершать благие дела.

[114] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (4/213. № 1970; 11/294. № 6465), Муслим (1/541, 2/811. № 782).

[115] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (4/213. № 1970); см. «Сахих аль-бухари» (№ 6461-6467).

[116] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (9/104. № 5063), Муслим (2/1020. № 1401); В квадратных скобках приводится то дополнение, которое со­держится в версии Муслима.

[117] То есть: не пытайтесь делать то, что вам не по силам делать постоян­но, придерживайтесь умеренности.

[118] То есть: старайтесь найти для себя нечто оптимальное, что вы смо­жете совершать изо дня в день.

[119] Аль-Бухари (№ 6463, 6464), Муслим (4/2170. № 2816-2818).

[120] Ат-Термизи (5/238. № 3522) и др. См. «Сахих ат-термизи» (3/171).

[121] Муслим (4/2045. № 2654).

[122] Ас-Са’ди «Тайсир аль-карим ар-рахман» (стр. 532).

[123] Ат-Табари «Джами’ аль-байан» (18/552).

[124] Ат-Табари «Джами’ аль-байан» (18/552).

[125] Муслим (№ 2599).

[126] Абу Дауд (№ 4659). Аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих аби дауд» (3/134).

[127] Ибн Са’д (1/192), Ибн Абу Шейба (11/504), аль-Хаким (1/35).

[128] То есть тот, кто идет по следам пророков, прошедших до него.

[129] Муслим (№ 2355).

[130] Ибн Кудама «Аль-мугни» (13/175-179).

[131] «Тафсир ибн касир» (1/227), «‘Анасир аль-кувва фи-ль-ислям» (стр. 212).

[132] Аль-Бухари (№ 3014, 3015).

[133] Муслим (3/1357. № 1731).

[134] Муслим (3/1357. № 1731), “Зад аль-ма’ад” (3/58).

[135] «Тафсир ибн касир» (2/321), «Тафсир ас-са’ди» (3/183-184).

[136] Это делается в том случае, когда существует обоснованное опасе­ние того, что враг нарушит договор.

[137] Абу Дауд («Китаб аль-джихад», глава «Об имаме, заключившем пере­мирие с врагом и направившемся к нему»; 3/83. № 2759), ат-Термизи (№ 1580). См. «Сахих аби дауд» (2/528).

[138] Имеются в виду горы Абу Кубайс и Ку‘айка‘ан, расположенные в Мекке.

[139] Аль-Бухари (№ 3231). Муслим (№ 1795).

[140] Аль-Бухари (№ 1356, 5657). См. «Фатх аль-бари» (3/219).

[141] Ас-Са’ди «Тайсир аль-карим ар-рахман» (стр. 357).

[142] Ас-Са’ди «Тайсир аль-карим ар-рахман» (стр. 659)

[143] Муслим (№ 1828).

[144] Аль-Бухари (№ 6731, 2298), Муслим (№ 1619).

[145] Муслим (№ 2319).

[146] Ат-Термизи (№ 1923). Аль-Албани оценил хадис как хороший (ха­сан) в «Сахих ат-термизи» (2/350).

[147] Ат-Термизи (№ 1924). Аль-Албани оценил хадис как достоверный в «Сахих ат-термизи» (2/350).

[148] Ат-Термизи (№ 1919). Аль-Албани оценил хадис как достоверный в «Сахих ат-термизи» (2/348).

[149] Ат-Термизи (№ 1920). Аль-Албани оценил хадис как достоверный в «Сахих ат-термизи» (2/348).

[150] Абу Дауд (№ 5147), ат-Термизи (№ 1912, 1916). Аль-Албани на­звал его достоверным за счет других путей передачи (сахих ли гайрих) в «Сахих ат-таргиб ва-т-тархиб» (2/429).

[151] Ахмад «Аль-муснад» (19/481. № 12498). Аль-Албани назвал его до­стоверным в «Сахих ат-таргиб ва-т-тархиб» (2/428).

[152] Муслим (№ 2983), аль-Бухари (№ 605; со слов Са’да ибн Сахля).

[153] Ахмад (14/558; № 9018). Имам аль-Мунзири в «Ат-таргиб ва-тархиб» (3/323) сказал по поводу этого хадиса: «Его передал Ахмад. Его иснад представлен передатчиками достоверных хадисов». Аль-Албани назвал его хорошим за счет других путей передачи (хасан ли гайрихи) в «Сахих ат-таргиб ва-тархиб» (2/676). Он оценен как слабый авторами «Мавсу’а аль-хадисиййа фи тахкик муснад аль-имам ахмад» (13/21. № №7576; 14/558. № 9018).

[154] Ибн Маджа (№ 3678). Аль-Албани оценил хадис как хороший (ха­сан) в «Сахих ибн маджа» (2/298).

[155] Ибн Маджа (№ 1851). Аль-Албани оценил хадис как хороший (ха­сан) в «Сахих ибн маджа» (2/120).

[156] Умм Суляйм, да будет доволен ею Аллах, была близкой родственни­цей Пророка ﷺ.

[157] Аль-Бухари (№ 2844). См. «Фатх аль-бари» (6/161).

[158] Аль-Бухари (№ 5353, 606, 607), Муслим (№ 2982).

[159] Ан-Насаи (№ 1415). Аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих ан-насаи» (1/456).

[160] Ибн Маджа (№ 1272). Аль-Албани назвал хадис хорошим (хасан) в «Сахих ибн маджа» (1/382).

[161] Аль-Бухари (№ 3700).

[162] Абу Дауд (№ 1667). Аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих аби дауд» (1/464).

[163] Ат-Термизи (№ 2650, 2651), Ибн Маджа (№ 247). Аль-Албани на­звал хадис хорошим (хасан) в «Сахих ибн маджа» (1/98).

[164] То есть: пусть старший будет имамом.

[165] Аль-Бухари (№ 628, 631).

[166] Аль-Бухари (№ 3046).

[167] Аль-Бухари (№ 1240, 2162.)

[168] Муслим (№ 2568).

[169] Ат-Термизи (№ 969). Аль-Албани подтвердил его достоверность в «Сахих ат-термизи» (1/497).

[170] Абу Дауд (№ 3106), ат-Термизи (№ 2083). Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих аби дауд» (№ 3160).

[171] Аль-Бухари (№ 173, 2466), Муслим (№ 2244).

[172] Аль-Бухари (№ 3321).

[173] Аль-Бухари (№ 2365, 3482), Муслим (№ 2243).

[174] Аль-Бухари (№ 2320), Муслим (№ 1552).

[175] Хадис привел Аль-Хаким (4/233) и назвал его достоверным соглас­но условиям аль-Бухари и Муслима. Его также привел аль-Хайсами в «Муджма’ аз-заваид» (4/33) и сказал: «Данный хадис передан ат-Табарани в «Аль-кабир» и в «Ас-сагир», его передатчики — передатчики достовер­ных хадисов». Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ат-таргиб ва-т-тархиб» (2/552).

[176] Имеются в виду такие случаи, когда казнят преступников.

[177] То есть: старайтесь причинять осужденному на смерть как можно меньше страданий.

[178] Муслим (№ 1955).

[179] Ан-Насаи (7/239. № 4445), аль-Хаким (4/233). Последний назвал его достоверным, и с ним согласился аз-Захаби. Аль-Албани в «Ат-таргиб ва ат-тархиб» (2266) назвал этот хадис хорошим (хасан).

[180] Аль-Бухари (№ 5515). Муслим (№ 1958).

[181] Абу Дауд (№ 2675). Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих аби дауд» (2/146).

[182] Муслим (№ 2117).

[183] Муслим (№ 2116).

[184] Ахмад (1/205), Абу Дауд (№ 2549). Аль-Албани назвал его досто­верным в «Сахих аби дауд» (1/183).

[185] “Зад аль-ма’ад” (1/183).

[186] Ибн Хиббан «Ас-сахих» (№ 620). Шу’айб аль-Арнаут сказал по по­воду этого хадиса: «Его иснад достоверен согласно условиям Муслима». Аль-Албани в «Ас-сильсиля ас-сахиха» (№ 68) указал на то, что его иснад хороший (джаййид).

[187] Абу Дауд (№ 904). Аль-Албани подтвердил его достоверность в «Мухтасар аш-шамаиль» (№ 276).

[188] То есть как свидетеля против неверных из твоего народа и против тех, до кого ты довел послание Аллаха.

[189] Аль-Бухари (№ 4582), Муслим (№ 800).

[190] Аль-Бухари (№ 1303), Муслим (№ 2315).

[191] Аль-Бухари (№ 1285, 1342).

[192] Ахмад (1/268), ат-Термизи «Аш-шамаиль» (№ 324). Аль-Албани подтвер­дил достоверность этого сообщения в «Мухтасар аш-шамаиль» (№ 279).

[193] Имеется в виду Зайнаб, да будет доволен ею Аллах.

[194] Са`д, да будет доволен им Аллах, выражает недоумение в связи с тем, что Пророк ﷺ призывавший дочь безропотно перенести утрату, плачет.

[195] Аль-Бухари (№ 1284), Муслим (№ 923).

[196] Абу Дауд (№ 3163), ат-Термизи (№ 989), Ибн Маджа (№ 1456).

[197] “Сайфу-Ллах” (меч Аллаха) — так Пророк ﷺ назвал Халида ибн аль-Валида, да будет доволен им Аллах.

[198] То есть мусульманам.

[199] Аль-Бухари (№ 4262).

[200] Муслим (№ 108)

[201] Аль-Бухари (№ 1304), Муслим (№ 924).

[202] Ибн Маджа (№ 4195), Ахмад (4/294). Аль-Албани оценил хадис как хороший (хасан) в «Сахих ибн маджа» (3/369) и «Ас-сильсиля ас-сахиха» (№ 1751).

[203] Ибн Хузейма (№ 899; 2/53), Ахмад (1/125; 2/222). Аль-А’зами и аль-Албани подтвердили достоверность цепочки передачи этого хадиса. См. «Сахих ибн хузейма» (2/52).

[204] Намаз, совершаемый при затмении солнца.

[205] Ибн Хузейма (№ 901). Аль-А’зами и аль-Албани подтвердили до­стоверность цепочки передачи этого хадиса. См. «Сахих ибн хузейма» (2/53), а также «Мухтасар аш-шамаиль» (№ 278).

[206] Муслим (№ 1763).

[207] Имеются в виду идолы.

[208] То есть: исповедует ту же религию.

[209] То есть: помилуй членов моей общины.

[210] Имеются в виду слова “ … моя община, моя община!”

[211] Муслим (№ 202).

[212] Аль-Бухари (№ 77), Муслим (1/456. № 265).

[213] «Фатх аль-бари» (1/172).

[214] Комментарии к хадисам аль-Бухари (№ 77).

[215] Муслим (№ 2329).

[216] Один из двух внуков Пророка ﷺ от ‘Али и Фатимы, да будет доволен Аллах ими обоими.

[217] Аль-Бухари (№ 5997).

[218] Этот вопрос они задали мусульманам, увидев, что те целуют своих сыновей.

[219] Аль-Бухари (№ 5998), Муслим (№ 2317).

[220] Имеются в виду Хасан и Хусейн, да будет доволен Аллах ими обоими.

[221] Базилик /райхан/ — ароматическое растение.

[222] Аль-Бухари (№ 5994).

[223] «Фатх аль-бари» (10/427).

[224] В данном случае под словом “сын” следует понимать “потомок”, так как Хасан являлся внуком Пророка ﷺ.

[225] Сайид — господин, предводитель.

[226] Аль-Бухари (№ 3746).

[227] Аль-Бухари (№ 2704).

[228] Аль-Бухари (№ 3749).

[229] Ан-Насаи (№ 1142), Ахмад (3/493). Аль-Албани подтвердил досто­верность хадиса в «Сахих ан-насаи» (1/246).

[230] Имеется в виду внук Пророка ﷺ Хасан ибн ‘Али, да будет им доволен Аллах.

[231] Аль-Бухари (№ 6003, 3747, 3735).

[232] Аль-Бухари (№ 516, 5996), Муслим (1/385. № 543).

[233] В то время Умм Халид, да будет доволен ею Аллах, была еще ребенком.

[234] Имеется в виду родимое пятно или нарост, находившийся между ло­паток Пророка ﷺ.

[235] То есть используй и износи до предела эту одежду, и следующую, и следующую. Имеется в виду, что Пророк ﷺ обратился к Аллаху с моль­бой за девочку, желая ей долгой жизни.

[236] Аль-Бухари (№ 3071).

[237] «Фатх аль-бари» (1/184).

[238] Аль-Бухари (№ 707).

[239] Аль-Бухари (№ 6247), Муслим (4/1708).

[240] Аль-Бухари (№ 6203).

[241] «Фатх аль-бари» (10/583).

[242] Речь идет об Абдуллахе ибн ‘Аббасе, да будет им доволен Аллах, которому в то время было меньше тринадцати лет.

[243] Аль-Бухари (№ 2351, 2451).

[244] Аль-Бухари (№ 223).

[245] Ат-Термизи (3/437. № 1162), Абу Дауд (4/220. № 4682). Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим (хасан) в «Сахих ат-термизи» (1/340).

[246] Ат-Термизи (4/370. № 2019). Шейх аль-Албани назвал хадис до­стоверным в «Сахих ат-термизи» (2/196).

[247] Аль-Бухари (№ 6029), Муслим (4/1810. № 2321).

 

[248] Абу Дауд (4/253. № 4798), ат-Термизи (4/362. № 2002). Аль-Албани подтвердил достоверность хадиса в «Сахих абу дауд» (3/911).

[249]

[250] Ахмад «Аль-муснад» (2/177). Хадис приводится с неплохой цепочкой передачи. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагир» аль-Албани (1/301. № 886).

[251] Муслим (4/1980. № 2553).

[252] Ат-Термизи (4/355. № 2389). Аль-Албани назвал этот хадис хоро­шим (хасан) в «Сахих сунан ат-термизи» (2/191).

[253] Аль-Байхаки (10/192), Ахмад (2/381), аль-Хаким (2/613) см. также «Ас-сильсиля ас-сахиха» аль-Албани (1/75. № 45).

[254] Муслим (1/513. № 746).

[255] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (8/87. № 4372), Муслим (3/1386. № 1764).

[256] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (10/438. № 6010).

[257] Муслим (1/381. № 537).

[258] Муслим (4/1806. № 2312).

[259] Муслим (4/1806. № 2313).

[260] Аль-Бухари (№ 2910), Муслим (№ 843).

[261] «Фатх аль-бари» (7/428).

[262] Муслим (1/534. № 770)

[263] Аль-Байхаки, Ахмад (6/68). Аль-Албани назвал хадис достоверным в «Ирва аль-галиль» (1/113. № 74).

[264] Абу Дауд (№ 792), Ахмад (3/474), Ибн Маджа (№ 3847). См. «Сахих ибн маджа» (2/328).

[265] Абу Дауд (№ 4800). Аль-Албани назвал этот хадис хорошим (хасан) в «Сахих аби Дауд» (3/911) и «Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха» (№ 273).

[266] Иначе говоря, сквернословие, ложь, сплетни и тому подобные вещи, с одной стороны, и совершение прелюбодеяний, с другой.

[267] То есть: человек, ставший близким к людям благодаря хорошему об­хождению с ними и отличающийся мягкостью и легкостью характера.

[268] “Маджму’ аль-фатава” (10/658).

[269] «Мадаридж ас-саликин» (2/308).

[270] Ибн аль-Каййим «Мадаридж ас-саликин» (2/293 — 296).

[271] Муслим (4/1806. № 2312).

[272] Многочисленные примеры щедрости Пророка ﷺ приводятся в «Сахих аль-Бухари» (1/30 — № 6; 10/455 — № 6034; 11/264 — № 6445; 11/303 — № 6470; 4/474 — № 2296; 13/217 — № 7228) и «Сахих Mуслим» (4/1805, 1806 — № 2311-2314; 2/730 — № 1056 —1058; 2/687 — № 991).

[273] «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (15/72).

[274] Муслим (4/1806. № 2313).

[275] Муслим (4/1806. № 58 — (2312)).

[276] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (3/340. № 1478), Муслим (2/733. № 1059).

[277] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (6/249. № 3143 — 3349).

[278] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (6/580. № 3571, № 344, 348), Муслим (1/476. № 682).

[279] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (1/448. № 344).

[280] См. «Фатх аль-бари» (1/453).

[281] Аль-Бухари (№ 660), Муслим (№ 1031).

[282] Муслим (№ 1827).

[283] Имеется в виду озабоченность тем, что за это ей должны были отсечь кисть руки. Подобное было непривычно для людей, только недавно при­нявших ислам, тем более, что эта женщина принадлежала к знатному роду.

[284] Здесь подразумеваются те люди, к которым родственники этой жен­щины обратились с просьбой заступиться за нее.

[285] То есть: кто заступится за нее?

[286] Иначе говоря, лицо Пророка ﷺ покраснело от гнева.

[287] Аль-Бухари (12/86 — № 6786; 12/87 — № 6788; 6/513 — № 3475; 5/255 — № 2648), Муслим (3/1315 — № 1688. См. также «Шарх ан-наваи» (11/186), «Фатх аль-бари» (12/95, 96).

[288] Мудрые примеры, связанные с этой темой, приводятся во многих кни­гах. См. «Сунан аби дауд» (2/242), Ат-Термизи (3/137), ан-Насаи (7/64). См. также аль-Бухари (3/292 — № 1423; 2/143 — № 640; 11/312 — № 6479; 12/112 — № 6806), Муслим (3/1458. № 1827 — 1830), книгу «Хаза аль-хабиб йа мухибб» (стр. 534, 535).

[289] ‘Амра бинт Раваха — мать ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен ими Аллах.

[290] Аль-Бухари (№ 2586, 2587, 2650), Муслим (18 — № 1623).

[291] Я слышал это высказывание шейха при разъяснении им хадиса № 2586 из «Ас-сахиха» аль-Бухари. (Прим. автора).

[292] Абу Дауд (№ 2134), ат-Термизи (№ 1140), ан-Насаи (7/64), Ибн Маджа (№ 1971). Я слышал, как шейх Ибн Баз, давая комментарии к ха­дисам книги «Булуг аль-марам», назвал цепочку передачи этого хадиса хорошей (джаййид).

[293] Я слышал эти слова шейха при разъяснении им хадиса № 1084 из книги «Булуг аль-марам». (Прим. автора).

[294] Ахмад (2/347), Абу Дауд (№ 2133), ат-Термизи (№ 1141), ан-Насаи (7/63), Ибн Маджа (№ 1969). Аль-Албани подтвердил достоверность хадиса в «Сунан аби дауд» (1/593).

[295] Из слов, услышанных мною от нашего шейха — Абдульазиза ибн База, произнесенных им при разъяснении хадисов «Булуг аль-марам». (Прим. автора).

[296] Аль-Бухари (№ 5214), Муслим (№ 1461).

[297] Муслим (№ 1460).

[298] Аль-Бухари (№ 5212), Муслим (№ 1413).

[299] Абу Дауд (№ 2135). Аль-Албани назвал хадис хорошим и достовер­ным (хасан сахих) в «Сахих аби дауд» (1/594). Передача Саудой своей оче­реди Айше упоминается у аль-Бухари (№ 5212) и Муслима (№ 1463).

[300] Я слышал эти слова шейха при комментировании им хадисов «Булуг аль-марам». (Прим. автора).

[301] Аль-Бухари (№ 5268), Муслим (№ 1474).

[302] Комментарии к хадисам «Булуг аль-марам» (№ 1089).

[303] «Фатх аль-бари» (1/389).

[304] Я слышал эти слова от шейха во время разъяснения им хадисов аль-Бухари (№ 268). (Прим. автора).

[305] Муслим (№ 1462).

[306] Я слышал эти слова шейха во время разъяснения им хадисов книги «Булуг аль-марам» (хадис № 1089). (Прим. автора.)

[307] Аль-Бухари (№ 2593), Муслим (№ 2770).

[308] Аль-Бухари (№ 2481, 5225).

[309] «Мадаридж ас-саликин» (стр. 997).

[310] Муслим (4/2001. № 2588).

[311] Изар — кусок ткани, который обматывается вокруг бедер.

[312] Муслим (16/173. № 2620)

[313] “‘Адба” — та, у которой отрезано или разрезано ухо.

[314] Аль-Бухари (11/340. № 6501).

[315] Ибн Маджа (№ 3312), аль-Хаким (2/466). Последний назвал этот хадис достоверным, и с ним согласился аз-Захаби. Аль-Албани оценил хадис, как достоверный в «Сахих ибн маджа» (3/128) и «Сильсиля ас-сахиха» (4/497. № 1876).

[316] Ибн аль-Каййим «Мадаридж ас-саликин» (3/328, 329).

[317] Муслим (№ 1369).

[318] Речь идет о пророке Йунусе (библ. Иона), мир ему.

[319] Аль-Бухари (№ 4630), Муслим (4/1846. № 2376).

[320] Аль-Бухари (№ 3340, 3361, 4712), Муслим (№ 194).

[321] То есть не отдавайте мне предпочтение перед Мусой только для того, чтобы принизить его.

[322] Абу Дауд (№ 4763). Аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих аби дауд» (№ 3/138).

[323] Аль-Бухари (№ 1283).

[324] Аль-Бухари (№ 7210).

[325] Муслим (№ 2151, 2152).

[326] Муслим (№ 956).

[327] Аль-Бухари (№ 6038), ат-Термизи в «Аш-шамаиль».

[328] Пророк ﷺ сделал это, желая окончательно склонить к исламу вож­дей некоторых племен.

[329] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (6/251. № 3150), Муслим (2/739. № 1062).

[330] «Фатх аль-бари» (8/49).

[331] Подразумевается ‘Уйайна ибн Хисн ибн Хузейфа. Бадр — один из предков ‘Уйайны (см. «Фатх аль-бари» 8/68).

[332] Зайд аль-Хайль ибн Мухаллаль ат-Таи. Пророк ﷺ назвал его Зайд аль-Хайр, заменив букву «лям» на «ра» (см. «Фатх аль-бари» 8/68).

[333] ‘Алькама ибн ‘Аляна аль-’Амири. Этот человек принял ислам и стал прекрасным мусульманином. Умар, да будет им доволен Аллах, назначил его своим наместником в Хуране, где он и умер во времена его правления (см. «Фатх аль-бари» 8/68).

[334] Все эти люди принадлежали к племенной знати, и Посланник Аллаха ﷺ хотел склонить их к исламу с помощью подарков.

[335] Имеется в виду, что такие люди будут исповедовать религию только внешне.

[336] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (8/67. № 4351), Муслим (2/741. № 1064).

[337] См. «Фатх аль-бари» (8/69).

[338] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (6/10 — № 2937; 8/101 — № 4392; 11/196 — № 6397), Муслим (4/1957 — № 2524). Этот же хадис приведен у Ахмада (2/243, 448), и в данном случае представлена его версия. См. «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (6/337, 3/99), «Сира ибн хишам» (1/407).

[339] «Сийар а’лям ан-нубаля» (1/346), «Зад аль-ма’ад» (3/626), «Аль-исаба фи тамйиз ас-сахаба» (2/225).

[340] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (6/96, 97 — № 2910; 7/426 — № 4135), Муслим (4/1786, 1/576 — № 843), Ахмад (3/311, 364). См. «Аль-ахляк аль-ислямиййа ва усусуха» аль-Майдани, где приводится подробная версия это­го сообщения со ссылкой на «Сахих» Абу Бакра аль-Исма’или (2/335).

[341] См. «Фатх аль-бари» (7/428), «Шарх ан-навави ‘аля сахих муслим» (15/44). Ибн Хаджар упоминает о том, что имя этого бедуина — Гаурас ибн аль-Харис.

[342] См. «Хаза аль-хабиб йа мухибб» (стр. 528), «Хидайа аль-муршидин» (стр. 384).

[343] Эту историю приводит Ибн Хаджар в книге «Аль-исаба фи тамйиз ас-сахаба», ссылаясь на ат-Табарани, аль-Хакима, Абу аш-Шейха, Ибн Са’да и других. Затем он говорит: «Передатчики этого сообщения — надежные…

Мухаммада ас-Сирри назвал надежным передатчиком Ибн Му’ин. Что каса­ется аль-Валида, то здесь он открыто указывает на то, что это сообщение было рассказано ему его шейхом» (1/566).

Этот хадис приводится также Ибн Касиром в «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (2/310) со ссылкой на Абу Ну’айма. Аль-Хайсами в «Муджма’ аз-заваид» пишет: «Сообщение передано ат-Табарани. Его передатчики являются надежными».

[344] «Аль-исаба фи тамйиз ас-сахаба» (1/566).

[345] См. «Сира ибн хишам» (2/216), «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (4/157).

[346] См. «Сира ибн хишам» (2/428), «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (4/4).

[347] “Зад аль-ма’ад” (3/126, 190).

[348] “Зад аль-ма’ад” (3/194), «Сира ибн хишам» (3/8, 3/57), «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (4/51).

[349] «Сира ибн хишам» (2/218, 219).

[350] История об оговоре Айши лицемерами приводится у аль-Бухари (7/431 — № 4141; 8/452 — № 4750) и Муслима (4/2129 — № 2770). См. также “Зад аль-ма’ад” (3/256 — 268).

[351] См. «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (8/648, 652 — № 4905; 6/546 — № 3518), Муслим (4/1998 — № 2584). См. также «Сира ибн хишам» (3/334).

[352] См. «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (8/648 — № 4904), Муслим (4/2140 — № 2772).

[353] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (8/648, 652; 6/546 — № 4905), Муслим (4/1998 — № 63 (2584)).

[354] «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (4/185). См. также «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (16/139) и «Хаза аль-хабиб йа мухибб» (стр. 336).

[355] Сумама хочет сказать, что он ни о чем не беспокоится, так как он уверен, что Пророк ﷺ не поступит с ним несправедливо.

[356] Эти слова Сумамы можно перевести и по-другому: если ты убьешь меня, то убьешь человека, виновного в убийстве, а значит, поступишь справедливо.

[357] То есть если ты освободишь меня.

[358] Йамама являлась крупным земледельческим районом, снабжав­шим сельскохозяйственной продукцией многие области Аравии, в том числе и Мекку.

[359] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (8/87. № 4372), Муслим (3/1386. № 1764)

[360] «Сира ибн хишам» (4/317), «Фатх аль-бари» (8/88).

[361] По поводу этого предания Ибн Хаджар сказал: «Его цепочка переда­чи хорошая (хасан)». См. «Аль-исаба фи тамйиз ас-сахаба» (1/203).

[362] «Аль-исаба фи тамйиз ас-сахаба» (1/203).

[363] «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (12/89), «Фатх аль-бари» (8/88).

[364] «Аль-исаба фи тамйиз ас-сахаба» (1/203).

[365] Наджран — местность в Йемене.

[366] «Фатх аль-бари» (10/506). «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (7/146, 147).

[367] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (6/514. № 3477), Муслим (3/1471. № 1792).

[368] Муслим (1/48. № 17/25).

[369] Абу Дауд (4/357. № 5225), Ахмад (4/206, 3/23).

[370] Ахмад (4/367. № 19286).

[371] То есть: напали на людей из этого рода.

[372] Иначе говоря, этот человек объявил о том, что принимает ислам.

[373] То есть: после того, как он принял ислам и его жизнь стала непри­косновенной.

[374] Усама, да будет доволен им Аллах, имел в виду тяжесть совершенно­го им греха и то обстоятельство, что если бы он принял ислам только в этот день, все прошлые грехи были бы ему прощены.

[375] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (7/517; 12/191 — № 4269), Муслим (1/97 — № 159 — (96)).

[376] Пророк ﷺ хотел сказать, что вера скрыта в сердце человека, а это значит, что один лишь Аллах может судить о том, верит человек или нет.

[377] Муслим (1/96 — № 97).

[378] То есть: как ты оправдаешься перед Аллахом за то, что убил челове­ка, который произнес эти слова?

[379] Муслим (1/97 — № 97).

[380] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (2/82 — № 610), Муслим (1/288 — № 382).

[381] Муслим (3/1357 — № 1365), “Зад аль-ма’ад” (3/100).

[382] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (2/390 — № 908), Муслим (1/420 — № 602).

[383] Муслим (1/422 — № 604).

[384] Муслим (1/48 — № 18).

[385] Муслим (1/288 — № 382).

[386] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (2/89 — № 610).

[387] Ат-Термизи (4/366 — № 2010). См. «Сахих сунан ат-термизи» (2/195).

[388] «Шарх ас-сунна» (13/177), «Тухфа аль-ахвази» (6/153).

[389] Ахмад (6/156). Цепочка передачи этого хадиса достоверна. См. «Сильсиля ас-сахиха» шейха аль-Албани (№ 519).

[390] «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (16/145), «Фатх аль-бари» (10/449), «Тухфа аль-ахвази» (6/154).

[391] Муслим (3/1458 — № 1828).

[392] Муслим (3/1358 — № 1732).

[393] Ахмад (6/71). Аль-Албани в «Сильсиля ас-сахиха» сказал по поводу этого хадиса: «В передаче от Айши он является достоверным» (3/219 — № 1219).

[394] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (8/62 — № 4344, 2345), Муслим (3/1359 — № 1733).

[395] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (1/163 — № 69), Муслим (3/1359 — № 1732).

[396] См. «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (12/41), «Фатх аль-бари» (1/163).

[397] См. «Фатх аль-бари» (1/162, 163).

[398] См. «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (12/213).

[399] Хадис привел Ахмад в «Аль-муснад» (5/256, 257). Его также привел аль-Хайсами в «Муджма’ аз-заваид» (1/129) со ссылкой на ат-Табарани и указал, что его иснад состоит из передатчиков достоверных хадисов. См. «Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха» аль-Албани (т. 1, № 370).

[400] То есть вместо того, чтобы сказать: “Ас-саляму ‘аляй-кя /Мир тебе/”, они сказали “Ас-самму ‘аляй-кя /Смерть тебе/”.

[401] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (10/449 — № 6024).

[402] Муслим (4/2004 — № 2593).

[403] Муслим (4/2004 — № 2594).

[404] Муслим (4/2003 — № 2592).

[405] Ат-Термизи (4/367 — № 2013). См. «Сахих ат-термизи» (2/195).

[406] Ахмад (6/451). См. «Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха» аль-Албани (№ 876).

[407] Муслим (1/236 — № 285), «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (1/322 — № 219, а также 1/223, 10/4449, 10/525).

[408] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (10/438 — № 6010).

[409] Ат-Термизи (1/275 — № 147), Ахмад (12/244 — № 7254; 20/134 — № 10540), Абу Дауд (2/39).

[410] Ахмад (20/134 — № 10540), Ибн Маджа (1/175 — № 529, 530).

[411] См. «Фатх аль-бари» (10/439).

[412] См. «Фатх аль-бари» (1/325), «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (3/191).

[413] Ибн Маджа (1/175 — № 529). Номер этого хадиса в сборнике Ахмада был указан выше.

[414] См. «Фатх аль-бари» (1/325), «Шарх ан-навави» (3/191), «‘Аун аль-ма’буд шарх сунан аби дауд» (2/39), «Тухфа аль-ахвази» (1/457).

[415] Разъясняя эти слова Пророка ﷺ ученые говорят о том, что люди не­минуемо обнаруживают в своих сердцах тягу к обращению внимания на всякого рода дурные приметы, и за само наличие этой тяги им нет по­рицания. Однако они не должны придавать приметам значения и отказы­ваться по их причине от своих планов и действий. (См. . «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (5/22)).

[416] Учеными высказаны разные мнения по поводу толкования этих слов Пророка ﷺ однако наиболее правильное из них заключается в том, что гадание по черточкам дозволено лишь в том случае, если черточки в точ­ности совпадут с черточками упомянутого в хадисе пророка. Однако ни­кто не может быть уверен, что его черточки совпадут, значит, подобное действие в любом случае запрещено (харам). Итак, смысл данных слов Пророка ﷺ сводится к тому, что заниматься гаданием по черточкам не разрешено, ибо дозволенность его обусловлена совпадением черточек с черточками одного из пророков, а узнать об этом совпадении однознач­но невозможно. Высказывается также мнение, что дозволенность на по­добное гадание существовала в шариате того пророка, но упразднена в нашем шариате. Как бы там ни было, все мнения, высказанные учеными по данному вопросу, сводятся к одному — запрещенности подобного сейчас. Таким образом, ученые единодушны в том, что гадание по чер­точкам запретно (харам). (См. «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (5/23)).

[417] Место к северу от Медины неподалеку от горы Ухуд. См. «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (5/23).

[418] Муслим (1/381 — № 537). См. «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (5/20).

[419] Aрабская мера веса. 1 васак = 60 са‘ = около 135 кг

[420] Ахмад, Абу Дауд, ат-Термизи, Ибн Маджа. См. «Сахих ат-термизи» (1/352), «Ирва аль-галиль» (7/179).

[421] Имеется в виду, что это удивило женщину, считавшую, что Пророк ﷺ должен жить подобно царям.

[422] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (8/501, 737 —№ 4770; 6/551), Муслим (1/194 — № 208).

[423] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (8/501 — № 4771; 5/382), Муслим (1/192 — № 206).

[424] См. «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 78).

[425] Махмуд Шакир «Ат-тарих аль-ислями» (2/65).

[426] ) См. «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/41).

[427] См. «Сира ибн хишам» (1/278), «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/42).

[428] Это сообщение привел Ибн Исхак в «Аль-магази» (1/313). Аль-Албани сказал, что его иснад хороший (хасан). См. «Тафсир ибн касир (4/61), «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/62), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 103), «Фикх ас-сира» (стр. 113).

[429] «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/62), «Тарих аль-ислям» аз-Захаби (стр. 158), «Фикх ас-сира» (стр. 114), «Хаза хабиб йа мухибб» (стр. 102), «Тафсир ибн касир» (4/62).

[430] «Фикх ас-сира (стр. 113).

[431] См. «Фикх ас-сира (стр. 106), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 80, 82) и др.

[432] Муслим (4/2154 — № 2797), см. «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (17/140).

[433] В тексте — “саля” (оболочка или же рубашка плода).

[434] Имеется в виду ‘Укба ибн Абу Му‘айт.

[435] То есть, если бы было кому поддержать меня в Мекке, я бы сам убрал это со спины Пророка ﷺ.

[436] Посланник Аллаха ﷺ назвал имена семерых человек, но передатчик этого хадиса не запомнил имени седьмого.

[437] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (1/349 — № 240), Муслим (2/1418 — № 1794).

[438] Хиджр — место, примыкающее к северо-восточной стене Каабы и ого­роженное невысокой полукруглой стеной, которая именуется аль-Хатим.

[439] Коран: 40:28.

[440] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (7:165 — № 3856; 8/553; 7/22 — № 3678).

[441] Имеются в виду жалобы на притеснения со стороны многобожников.

[442] То есть верующего человека.

[443] Здесь имеется в виду исламская религия.

[444] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (6/619 — № 3612; 7/164 — № 3852; 12/315 — № 6943).

[445] «Фатх аль-бари» (6/558).

[446] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (6/554 — № 3533).

[447] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (6/554 — № 3532).

[448] См. «Сира ибн хишам» (1/378)

[449] «Зад аль-ма’ад» (3/23, 36, 38), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 89), «Хаза хабиб йа мухибб» (стр. 120), «Сира ибн хишам» (1/343) и др.

[450] См. «Зад аль-ма’ад» (3/30), «Сира ибн Хишам» (1/371), «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/64), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 112) и др.

[451] «Зад аль-ма’ад» (3/31), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 113).

[452] Конец мая или начало июня 619 г.

[453] Имеются в виду горы Абу Кубайс и Ку‘айка‘ан.

[454] См. «Зад аль-ма’ад» (3/31), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 122), «Хаза хабиб йа мухибб» (стр. 132), «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/135).

[455] В 625 г. мусульмане потерпели чувствительное поражение от меккан­цев в битве при горе Ухуд. В этом сражении погибло более семидесяти му­сульман, в том числе и дядя Пророка ﷺ Хамза, да будет им доволен Аллах.

[456] То есть от курайшитов.

[457] Акаба — название места близ Таифа.

[458] Ибн ‘Абд Йалиль ибн ‘Абд Куляль — один из вождей племени сакиф, обитавшего в Таифе и его окрестностях.

[459] Карн ас-Са‘алиб — гора, которую называют также Карн аль-Маназиль. Это место является микатом для паломников, следующих в Мекку со стороны Неджда. Сегодня оно известно под названием Ас-Сайль аль-Кабир.

[460] Имеются в виду две вышеупомянутые горы в Мекке.

[461] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (6/312 — № 3231), Муслим (3/1420 — № 1795).

[462] См. «Фатх аль-бари» (6/316), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 112).

[463] См. «Зад аль-ма’ад» (3/33).

[464] См. «Зад аль-ма’ад» (3/33), «Сира ибн хишам» (2/28), «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/137), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 125).

[465] Мустафа ас-Саба’и «Ас-сира ан-набавийа» (стр. 58), «Хаза хабиб йа мухибб» (стр. 134).

[466] Ахмад (4/341, 3/492). Иснад хадиса хороший (хасан). У Ибн Хиббана (№ 1683) приводится такой же хадис с другим иснадом — от Тарика ибн Абдуллаха аль-Махариби, что укрепляет достоверность ха­диса Ахмада. Аль-Хаким приводит в «Аль-мустадрак» (1/15) оба хадиса, причем говорит относительно первого иснада, что он достоверный по условиям аль-Бухари и Муслима, а все его передатчики — надежные и добросовестные.

[467] См. «Зад аль-ма’ад» (3/43), «Ат-тарих аль-ислями» (2/136), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 129), «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/149), «Сира ибн хишам» (2/31).

[468] Йасриб — доисламское название Медины.

[469] «Ат-тарих аль-ислями» (2/137), «Хаза аль-хабиб йа мухибб» (2/145), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 132), «Зад аль-ма’ад» (3/45), «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/149), «Сира ибн хишам» (2/38).

[470] «Зад аль-ма’ад» (3/46), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 139), «Ат-тарих аль-ислями» (2/139), «Хаза аль-хабиб йа мухибб» (стр. /145), «Сира ибн хишам» (2/38).

[471] Акаба — название места, находящегося в долине Мина близ Мекки.

[472] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (7/219 — № 3892; 1/64 — № 18).

[473] Ахмад (3/322), аль-Бахаки (9/9), аль-Хаким (2/624). Последний назвал хадис достоверным, и с ним в этом согласился аз-Захаби. Аль-Хафиз оценил хадис как хороший («Фатх аль-бари» 7/117).

[474] Здесь имеется в виду, что эти люди должны были следить за тем, чтобы в Медине их соплеменники, давшие Пророку ﷺ клятву, вы­полняли её.

[475] «Сира ибн хишам» (2/49), «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/158), «Ат-тарих аль-ислями» (2/142), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 143).

[476] См. «Сира ибн хишам» (2/95), «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/175), «Зад аль-ма’ад» (3/54) и др.

[477] См. «Ас-сира ан-набавиййа дурус ва ‘ибар» (стр. 68).

[478] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (6/96 — № 2911), Муслим (3/1416 — № 1790).

[479] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (6/514 —№ 3477; 12/282 — № 6929), Муслим (3/1417 — № 1792)

[480] «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (12/148).

[481] «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (12/150).

[482] Эти слова Пророк ﷺ произнес, указывая на свой сломанный резец.

[483] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (7/372 — № 4073), Муслим (3/1417 — № 1793).

[484] «Ас-сира ан-набавиййа дурус ва ‘ибар» (стр. 116).

[485] Ан-Навави «Шарх сахих муслим» (12/436).

[486] Это значит: мы почитаем за честь отдать тебе то, что нам при­надлежит.

[487] Барк аль-Гимад — название местности в Йемене. Другими словами, сподвижники выразили готовность следовать за Пророком ﷺ хоть на край света.

[488] Имеется в виду либо захват каравана курайшитов, либо победа в сражении с ними.

[489] То есть курайшитов.

[490] «Сира ибн хишам» (2/253), «Фатх аль-бари» (7/287), «Зад аль-ма’ад» (3/173), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 200).

[491] Имеются в виду мусульмане.

[492] Муслим (3/1383 — № 1763). Этот хадис также привел в сокращен­ной форме аль-Бухари (см. «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (7/287 — № 3952)). См. «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 208).

[493] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (7/287).

[494] «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/278).

[495] Ахмад (1/86), Аль-Хаким (2/143). Последний назвал этот хадис до­стоверным, и с ним согласился аз-Захаби.

[496] Аль-Хаким (2/143). Он назвал этот хадис достоверным и с ним со­гласился аз-Захаби. Ибн Касир в «Аль-бидайа ва-н-нихайа» относит этот хадис к ан-Насаи.

[497] См. «Зад аль-ма’ад» (3/196, 199), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 255, 256).

[498] То есть мухаджиров.

[499] Эти слова имеют следующий смысл: как жаль, что курайшиты допу­стили несправедливость в отношении ансаров, так как из них поднялись все семеро, а из курайшитов — ни одного!

Данный хадис приводится у Муслима (3/1415 — № 1789).

[500] Когда Посланник Аллаха ﷺ еще находился в Мекке, Убайй при каж­дой встрече с ним говорил ему: «О Мухаммад, поистине, у меня есть конь, которому я каждый день даю столько-то тростника, и я убью тебя, сидя верхом на этом коне!» — а Посланник Аллаха ﷺ говорил ему в ответ: «Это я убью тебя, если пожелает Аллах!»

[501] Сариф находится близ Мекки.

[502] «Зад аль-ма’ад» (3/199), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 263), «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (4/32), ат-Табари (2/67).

[503] Вместе с Пророком ﷺ в этот поход выступили две тысячи жителей Мекки и десять тысяч его сподвижников, которые явились вместе с ним из Медины для взятия Мекки. См. «Зад аль-ма’ад» (3/468).

[504] Сообщается, что его крик можно было услышать на расстоянии восьми миль.

[505] Муслим (3/1398 — № 1775).

[506] См. «Ар-рахик аль-мухтум» (стр. 401), «Хаза аль-хабиб й мухибб» (стр. 498).

[507] То есть я — потомок Абдульмутталиба.

[508] Муслим (3/1401 — № 79).

[509] Муслим (3/1402 — № 1777).

[510] «Шарх ан-навави ‘аля муслим» (12/114).

[511] Конь, которого Пророк ﷺ позаимствовал у Абу Тальхи, был изве­стен своей медлительностью. Однако под Пророком ﷺ он стал быстр и резв, и поэтому он сравнил его с морем.

Данный хадис приводится в «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (10/455 — № 6033), Муслим (4/1802 — № 2307).

[512] См. хадис Али ибн Абу Талиба о храбрости Пророка ﷺ приведен­ный в «Аль-муснаде» Ахмада (1/86). Его также привел аль-Хаким и оце­нил как достоверный, и с ним согласился аз-Захаби (2/143).

[513] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (5/329 — № 2731, 2732), «Аль-муснад» Ахмада (4/328 — 331). См. «Хаза аль-хабиб йа мухибб» (стр. 532).

[514] См. «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/214), «Сира ибн хишам» (2/114), «Зад аль-ма’ад» (3/62), «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (1/524 — № 428), Муслим (1/373, 374 — № 524) и др.

[515] См. «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (7/239, 240 — № 3906).

[516] См. «Ат-тарих аль-ислями» (2/161, 162), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 179).

[517] «Ас-сира ан-набавиййа дурус ва ‘ибар» (стр. 74), «Хаза аль-хабиб йа мухибб» (стр. 180) и др.

[518] ‘Абдуллах ибн Салям, да будет доволен им Аллах, был иудеем.

[519] Имеется в виду День воскресения.

[520] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (6/362 — № 3329; 7/250 — № 3911; 7/272 — № 3938; 8/165 — № 4480), «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/210).

[521] «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 175), «Хаза аль-хабиб йа мухибб» (стр. 175) и др.

[522] «Хаза аль-хабиб йа мухибб» (стр. 178).

[523] «Зад аль-ма’ад» (3/63), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 180).

[524] «Зад аль-ма’ад» (3/63), «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 180).

[525] «Ат-тарих аль-ислями» (2/165).

[526] Имеется в виду “‘идда” — период времени, в течение которого после развода женщине нельзя вступать в новый брак.

[527] Таким образом, благодаря торговле у него появились деньги.

[528] Имеется в виду “махр” — имущество или деньги, выделяемые мужем жене при заключении брака. Махр принадлежит только жене и не воз­вращается мужу в случае развода.

[529] Речь идет о косточке финика.

[530] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (7/112 — № 3780, 3781).

[531] См. «Ар-рахик аль-махтум» ( (стр. 179, 181, 208), «Ат-тарих аль-ислями» (2/165).

[532] Речь идет об угощении гостей и утолении голода неимущих.

[533] Этот хадис приводит ат-Термизи (4/652 — № 2485), сказав­ший: “Хороший достоверный хадис”. Его также привели Ибн Маджа (2/1083 — № 3251), Ад-Дарими (1/156), Ахмад (1/165, 2/391). См. «Сахих ат-термизи» (2/303).

[534] Муслим (1/68 — № 46).

[535] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (1/54 — № 11), Муслим (1/65 — № 41).

[536] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (1/56 — № 13), Муслим (1/67 — № 45).

[537] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (1/565 — № 481), Муслим (4/1999 — № 2585).

[538] Здесь имеется в виду разрыв отношений между мусульманами, следствием которого становится отказ членов мусульманской общины от исполнения определенных обязанностей по отношению друг к другу.

[539] Имеются в виду те случаи, когда в переговоры покупателя и про­давца без разрешения последнего вмешивается кто-то третий, начиная предлагать такой же товар дешевле или же нечто лучшее за ту же цену.

[540] Муслим (4/1986 — № 2564).

[541] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (10/491 — № 6077), Муслим (4/1986 — № 2560).

[542] Муслим (4/1987 — № 2565).

[543] Муслим (4/1998 — № 2584), Ахмад (3/99), «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (5/98 — № 2443, 2444; 12/223 — № 6952).

[544] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (3/112 — № 1240), Муслим (4/1705 — № 2162).

[545] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (3/112 — № 1239).

[546] Имеются в виду, например, такие случаи, когда один человек го­ворит другому: “Клянусь Аллахом, ты обязательно должен отведать моего угощения!”

[547] Аль-касси — одежда из шелка, украшенная шелковыми вставками в виде полос.

[548] “Истабрак” и “дибадж” — названия разновидностей шелковых тканей.

[549] Здесь перечислены запреты, распространявшиеся только на мужчин.

[550] Слово “салям” (мир) означает также “приветствие”. Эти слова Пророка ﷺ надо понимать и как веление приветствовать друга, го­воря: “Ас-саляму `аляйкум” (Мир вам), — и как веление поддерживать между собой добрые отношения, всячески способствуя сохранению мира и спокойствия в обществе.

[551] Муслим (1/74 — № 54).

[552] Здесь речь идет о еде, раздаваемой в качестве подаяния неимущим, а также о том, что следует кормить гостей и угощать соседей.

[553] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (1/55 — № 12), Муслим (1/65 — № 39).

[554] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (10/438 — № 6011), Муслим (4/2000 — № 2586).

[555] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (10/438 — № 6013), Муслим (4/1809 — № 2319).

[556] Муслим (4/1809).

[557] «Аль-Бухари ма’а аль-фатх» (1/110 — № 48), Муслим (№ 64).

[558] «Ар-рахик аль-махтум» (стр. 183).

[559] См. «Аль-бидайа ва-н-нихайа» (3/224 — 226), «Зад аль-ма’ад» (3/65). Текст договора приводится в «Сира ибн хишам» (2/119 — 123).

[560] «Ар-рахик аль-махтум» ( стр. 171, 178, 185), «Хаза аль-хабиб йа му­хибб» (стр. 174, 176) и др.

[561] То есть без участия Творца.

[562] То есть или сами они создали себя?

[563] Имеется в виду, что у них нет твердой веры в то, что это создано Аллахом.

[564] Коран, 52: 35 — 37.

[565] Смысл и логика этих аятов так повлияли на Джубайра, да будет до­волен им Аллах, что под их воздействием он принял ислам.

[566] Аль-Бухари (6/86 — №4854), Муслим (1/338 — № 463).

[567] Муслим (2/593 — № 868).

[568] Аз-Захаби «Сийар а’ лям ан-нубаля» (1/345)

[569] См. «Аль-джаваб ас-сахих лиман баддаля дин аль-масих» (4/ 67 — 71).

[570] См.аз-Заркани «Манахиль аль-’ирфан фи ‘улюм аль-куран» (1/66), «Аль-му’джам аль-васит» (2/585), «Аль-иршад иля сахих аль-и’тикад» доктора Салиха аль-Фаузана (2/157).

Разница между чудесами пророков (му’джиза) и чудесами праведников (карамат) состоит в том, что к первым относятся сверхъестественные явления, совершающиеся руками людей, сообщающих, что они пророки, и содержащие в себе вызов людям повторить нечто подобное, а ко вто­рым — такие сверхъестественные явления, которые даруются людям, не претендующим на пророчество, и которые не содержат в себе вызова. Сверхъестественное явление будет караматом лишь в том случае, если тот, со стороны которого оно наблюдается, внешне является праведным человеком, имеющим правильные религиозные убеждения и творящим благие деяния. Если же сверхъестественные вещи производятся руками людей, отступивших от истинного пути, то они не что иное, как деяния сатаны. Если человек, демонстрирующий сверхъестественное, являет­ся неизвестным, то надлежит выяснить соответствие его убеждений и деяний Корану и Сунне. Имам аш-Шафи’и , да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если вы видите, что кто-то ходит по воде или летает по воздуху, не спешите очаровываться этим человеком. Прежде выясните соответ­ствие его убеждений и деяний Корану и Сунне». См. «Шарх аль-‘акида ат-тахавиййа» (стр. 510), «Сийар а’лям ан-нубаля’» (10/23) и др.

[571] См. аль-Анбари «Ад-да’и иля аль-ислям» (стр. 311).

[572] Имеется в виду способность творить чудеса.