Можно ли опираться на слабые хадисы?

≡ Содержание (в виде ссылок):
• Мнения ученых касательно слабых хадисов
• Некоторые слова обладателей знания касательно запретности использования слабых хадисов
• Пояснение слов некоторых саляфов
• Относительно заявленного иджма’а
• Заключение

С именем Аллаха Милостивого Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Ученые единогласны в том, что выдуманный хадис (мауду’) не является шариатским доказательством, и опираться на такое сообщение нельзя в каком бы то ни было разделе религии.

Также единогласие передавалось касательно того, что нельзя опираться и на слабые хадисы (да’иф) в вопросах вероубеждения, а также считать, опираясь на такие хадисы что-либо в религии обязательным или даже желательным. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Никто из имамов не говорил о том, что можно, опираясь на слабые хадисы, считать что-либо обязательным или же желательным. А если кто-либо скажет обратное, тот противоречит единогласному мнению (иджма‘)!” См. “Маджму’уль-фатауа” 1/251.

Что касается слабых хадисов, которые не касаются вопросов вероубеждения и законоположения, не противоречат устоявшимся положениям Шариата, но касаются таких вопросов, как: устрашения от совершения запретного; достоинства тех или иных благих дел; нравственности; этикета; духовного воспитания; и т.п., то касательно правомочности использовать хадисы по этим вопросам было разногласие среди ученых.

 

Мнения ученых касательно слабых хадисов

 

Среди ученых есть три известных мнения касательно использования слабого хадиса в качестве аргумента и опоры на него.

Первое мнение: На слабый хадис, не являющийся ложным, дозволено опираться даже в вопросах дозволенного (халяль) и запретного (харам), обязательных положений (фард, уаджиб), достоинств (фадаиль), а также побуждений к благим поступкам (таргъиб) и устрашений для оставления грехов (тархиб), ибо слабый хадис лучше, чем мнения людей и их личные выводы.

Сторонники этого мнения дозволяли это при двух условиях:

1. Чтобы слабость хадиса не была сильной.

2. Чтобы в этой главе не было достоверных хадисов, противоречащих ему.

Они говорили, что религия основывается на том, что следует проявлять осторожность, а слабый хадис может быть вероятностью того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) на самом деле такое говорил, и чтобы не оставить действо по нему, лучше его использовать, если он не противоречит общим положениям религии.

Из числа имамов, от которых передается это мнение: Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и, Ахмад, Абу Дауд, аль-Хаким, Ибн аль-Хумам, и др. См. “ат-Тамхид” 1/84, “Фатх аль-Мугъис” 1/267, “аль-Аджуиба аль-фадыля” 51, “ат-Такъид уаль-идах” 144.

Однако, шейх ‘Абдуль-Карим аль-Худайр сказал: “Первое мнение, которое передают от четырех имамов, то касательно этого нет прямого текста из слов их самих, кроме сделанных выводов”. См. “аль-Хадис ад-да’иф уа хукм аль-ихтиджадж бих” 291.

А касательно того, что подразумевали под понятием «слабый хадис» некоторые имамы, которые говорили: «Слабый хадис лучше, чем мнение», то это будет разъяснено с дозволения Аллаха далее.

 

Второе мнение: На слабый хадис дозволено опираться, только в вопросах о достоинствах деяний, этике, побуждения к благому и устрашении, но не в вопросах убеждения и ахкамов.

Из числа имамов, от которых передается это мнение: Суфьян ас-Саури, Суфьян ибн ‘Уяйна, ‘Абду-р-Рахман ибн Махди, Ахмад ибн Ханбаль, Ибн Къудама, ан-Науауи и др. См. “аль-Кифая” 112, “Шарх аль-‘Иляль” 1/74, “аль-Мадхаль” 84, “аль-Мусаууада” 284, “аль-Мугъни” 1/773.

Некоторые сторонники этого мнения заявили даже единогласное мнение (иджма’) касательно этого вопроса, как это сделали некоторые поздние имамы, как ар-Рамли, Ибн Хаджар аль-Хайтами, ‘Али аль-Къари, последовавшие в этом за словами ан-Науауи.

На самом же деле это заявление является ошибочным и не соответствует действительности, ибо есть множество имамов–мухаддисов из числа саляфов и тех, кто был после них, которые однозначно запрещали опираться на слабые хадисы, и об этих словах с позволения Аллаха речь пойдет далее.

Что касается доводов сторонников второго мнения, то они упоминали, что в опоре на слабый хадис касательно достоинств деяний нет опасения сделать запретным дозволенное или дозволенным запретное, как и нет опасения нарушить права другого. См. “Фатх аль-мубин” 36.

Также сторонники этого мнения опирались на некоторых саляфов, которые говорили: «Когда мы передаем хадисы касательно халяля и харама, то мы проявляем строгость. А когда мы передаем хадисы касательно достоинств, то мы проявляем послабление».

Однако, что подразумевали под понятием «послабление» некоторые имамы будет также разъяснено с дозволения Аллаха далее.

 

Важно отметить, что ученые, которые дозволяли опираться на слабые хадисы в вопросах достоинств деяний, не дозволяли этого в абсолютной форме, однако при соблюдении определенных условий:

Первое, чтобы слабый хадис применялся только в качестве устрашения и удержания от совершения греха, или как побуждение к благому и достоинств благих дел, но не касательно шариатского законоположения или вопросов ‘акыды.

Второе, чтобы слабость хадиса не была чрезмерной, чтобы передатчики не были из категории отвергаемых, допускавших явные ошибки и т.д.

Третье, чтобы общий смысл такого хадиса имел достоверную основу в Коране или в Сунне;

Четвертое, некоторые из сторонников этого мнения также ставили условие, чтобы человек, который узнал о слабом хадисе из этой категории, опирался на него сам и не рассказывал о нем другим и не побуждал поступать в соответствии с ним других.

Пятое, отсутствие убежденности в том, что пророк (мир ему и благословение и Аллаха) произносил его.

Шестое, обязательность упоминания того, что этот хадис является слабым. На этот счет имам ан-Науауи сказал: “Ученые в области хадисоведения и ученые других областей говорят: “Если хадис является слабым, то относительно него нельзя говорить: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал, сделал, повелел, запретил”, или любые другие утверждающие фразы, но следует говорить: “Сообщается, передается, рассказывают от пророка (мир ему и благословение Аллаха)”, или следует использовать любые неопределенные фразы. Ученые говорят: “Выражения, содержащие утверждения, могут быть применимы лишь к достоверным и хорошим хадисам, а выражения, содержащие неопределенность, – к любым другим хадисам. Все это потому что фразы, содержащие утверждения, подразумевают, что следующее за ними является достоверным (от пророка), поэтому их можно использовать только при достоверных обстоятельствах. В ином случае человек фактически будет возводить ложь на посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)… Это мнение большинства ученых игнорируется многими правоведами нашего времени, на самом же деле большинством ученых любой области, кроме некоторых истинных знатоков хадисов. Подобное является безответственностью, поскольку они часто говорят о достоверном хадисе: “От пророка (мир ему и благословение Аллаха) передается”, а о слабом хадисе: “Он сказал”, а ведь подобное далеко от истины”. См. «аль-Маджму’» 1/60.

Шейх Ахмад Шакир сказал: “Указание на слабость передаваемого хадиса является обязательным, чтобы никто не посчитал такой хадис достоверным”. См. “аль-Ба’исуль-хасис” 100.

 

Третье мнение: На слабый хадис нельзя опираться вообще, какого бы раздела религии это не касалось, будь это в вопросах благих дел или побуждения и устрашения.

Из числа имамов, от которых передается это мнение: Ибн Ма’ин, аль-Бухари, Муслим, Абу Закария ан-Найсабури, Абу Хатим, Абу Зур’а, Ибн Аби Хатим, Ибн Хиббан, аль-Хаттаби, Ибн Хазм, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, что является его поздним мнением, Ибн Таймия, Абу Шама, аш-Шаукани, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Мукъбиль, Ибн ‘Усаймин, и др. См. “аль-Маджрухин” 1/327, “аль-Фисаль” 2/84, “Ма’алим ас-Сунан” 1/17, “Уюн аль-асар” 1/15, “аль-Ба’ис” 64.

Доводом этой стороны является то, что слабый хадис из категории отвергаемых хадисов (мардуд), что это – как минимум сомнение, а также наличие вероятности того, что пророк (мир ему и благословение и Аллаха) вообще этого не произносил, а Всевышний Аллах сказал: «Поистине, предположения никак не могут заменить истину!» (Юнус 10: 36).

Всевышний Аллах также сказал: «У них нет об этом никакого знания. Они следуют лишь за предположением, хотя предположение не может заменить истину» (ан-Наджм 53: 28).

Также доводом этой стороны являются многие достоверные пророческие хадисы, в которых посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) категорично запрещал возводить на него ложь; часто говорить от его имени; приписывать ему то, что он не говорил, и т.п.:

Со слов Мугъиры ибн Шу’бы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллах (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Поистине, возводить ложь на меня совсем не то, что возводить ложь на любого другого! И пусть тот, кто делал это намеренно, займет свое место в Аду!» аль-Бухари 1291, Муслим 933.

Имам Ибн Хиббан назвал главу, в которой привел этот хадис следующим образом: “Упоминание того, что войдет в Ад тот, кто приписывает что-либо избранному посланнику (мир ему и благословение и Аллаха), не зная о достоверности этого”. См. “Сахих Ибн Хиббан” 1/27.

Также пророк (мир ему и благословение и Аллаха) говорил: «Тот, кто расскажет от моего имени то, относительно чего есть предположение, что это ложь, станет одним из лжецов». Муслим в “Мукъаддима ас-Сахих” 1/7, ат-Тирмизи 2662, Ибн Маджах 41.

Имам Ибн Хиббан сказал: “Пророк (мир ему и благословение и Аллаха) не сказал о том, кто был убежден в том, что передаваемое является ложью. Каждый, кто сомневается в хадисе, который он передает, является ли он достоверным или же не достоверным, имеет отношение к этим угрозам”. См. “ад-Ду’афа” 1/18.

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Ученые говорили: «Пусть никто не рассказывает хадис, кроме как от надежного. А если он передаст хадис от ненадежного, тогда он рассказал хадис, который сам считает ложью»”. См. «‘Аридатуль-ахуази» 10/129.

Со слов Салямы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовится занять свое место в Огне!» аль-Бухари 109.

Абу Къатада (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил, стоя на этом минбаре: «О люди! Остерегайтесь много и часто передавать что-либо от моего имени! А тот, кто говорит что-то от моего имени, пусть не говорит ничего, кроме истины и правды! А кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, пусть займет свое место в Огне!»” Ахмад 5/297. Шейх аль-Альбани и шейх Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. «Сахих аль-джами’» 2486, “Тахридж аль-Муснад” 22591.

Как мы видим, в этих хадисах содержится строжайшее предостережение передавать все, что приписывается в качестве хадиса к пророку (мир ему и благословение и Аллаха). И если запрещается даже передавать подобное, тогда что можно сказать о том, чтобы опираться на какие-либо из недостоверных хадисов в каком-либо разделе религии?! Хафиз Ибн Хаджар, упомянув хадис: «Тот, кто расскажет обо мне то, что сам он считает ложью, станет одним из лжецов», сказал: “А что можно сказать о совершении деяния, основанного на этом (слабом хадисе)?! Нет разницы при совершении деяния, опирающегося на хадис, касается это законоположений (ахкам) или достоинств (фадаиль), поскольку все это Шариат!” См. “Табйин аль-‘аджаб фи фадаиль Раджаб” 25-26.

Имам аш-Шаукани сказал: “Нет разницы между хадисами о законоположениях (ахкам) и хадисами о достоинствах (фадаиль), ибо все это Шариат. А тот, кто делает различие между законоположениями и достоинствами благодеяний, пусть предоставит довод!” См. “аль-Фауаид аль-маджму’а” 283.

Шейх Ахмад Шакир сказал: “Не существует никакой разницы в том, будет ли человек опираться на слабый хадис в законоположениях или же в достоинствах благодеяний и т.п. Поскольку нет довода ни в чем, кроме того, что достоверно передается от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных (сахих) и хороших (хасан) хадисах!” См. “аль-Ба’исуль-хасис” 101.

Также сторонники этого мнения опирались на то, что именно по причине того, что многие факъихи дозволяли опираться в вопросах достоинств деяний на слабые хадисы, в религии появилось множество нововведений. В качестве примера можно упомянуть различные нововведения, связанные с достоинствами месяца Раджаб; совершение молитвы в середине ночи месяца Ша’бан; празднество дня ‘Ашура; молитва необходимости (салят аль-хаджа); множество недозволенных путей приближения к Аллаху (тауассуль), взятые из недостоверных хадисов, и т.д. Также по причине слабых хадисов Всевышнему Аллаху приписали качества и имена, которые Ему не присущи.

 

Некоторые слова обладателей знания касательно запретности использования слабых хадисов

 

Имам Муслим в предисловии к своему Сахиху сказал: “Они (мухаддисы) обязывали себя разъяснением недостатков передатчиков хадиса по причине великой опасности этого. Ведь сообщения касательно вопросов религии касаются либо дозволения чего-то, либо харама, либо веления, либо запрещения, или же побуждения к благому, или же устрашения”. См. “Сахих Муслим” 1/28.

Сказал хафиз Ибн Раджаб: “Внешне то, что упомянул Муслим в своем предисловии указывает на то, что хадисы о таргъиб и тархиб не передаются, кроме как от тех, от кого можно передавать хадисы про ахкамы”. См. “Шарх аль-‘Иляль” 2/112.

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Не является дозволенным поступать в соответствии со слабым хадисом в абсолютной форме, будь это достоинства деяний или что-то иное”. См. “Тадриб ар-рауи” 1/252.

Имам Абу Шама сказал: “Стало распространенным среди группы из числа сторонников хадиса, что они проявляют послабление касательно хадисов о достоинствах деяний. Однако это мнение для исследователей из числа мухаддисов и ученых по усуль аль-фикъх является ошибочным!” См. “аль-Ба’ис” 64.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Нельзя в Шариате опираться на слабые хадисы, не являющиеся достоверными или хорошими”. См. “аль-Къа’ида фи-ттауассуль” 82.

И кстати, хафиз Ибн Хаджар, от которого передают, что он дозволял опираться при условиях на слабые хадисы в достоинствах деяний, говорил: “Стало распространено, что обладатели знания проявляют послабление касательно хадисов о достоинствах, даже если в них есть слабость, если они не являются ложными. Но вместе с этим необходимо соблюдать условие, чтобы опирающийся на это был убежден, что этот хадис является слабым, и чтобы не говорил это открыто, чтобы человек не опирался на слабый хадис и не узаконивал то, что не узаконено, или некоторые невежды увидят это и будут считать, что это достоверная Сунна. Об этом говорил устаз Абу Мухаммад ибн ‘Абду-с-Салям и другие. И пусть человек остерегается попасть под слова пророка (мир ему и благословение и Аллаха), сказавшего: «Тот, кто расскажет обо мне то, что сам он считает ложью, станет одним из лжецов». А что можно сказать о совершении деяния, основанного на этом (слабом хадисе)?! Нет разницы при совершении деяния, опирающегося на хадис, касается это законоположений (ахкам) или достоинств (фадаиль), поскольку все это Шариат!” См. “Табйин аль-‘аджаб фи фадаиль Раджаб” 25-26.

Сказал Абу-ль-Хасанат аль-Люкнауи: “Является запретным делать послабление касательно слабых хадисов, будь это вопросы ахкама, рассказов, таргъиба, тархиба и иных вещей”. См. “аль-Асар аль-марфу’а филь-ахбар аль-мауду’а” 21.

Сказал Джамалюддин аль-Къасими: “Знай, что есть община из числа имамов, которые не дозволяют опираться на слабые хадисы в любом случае, и среди них: Ибн Ма’ин, аль-Бухари, Муслим, Ибн аль-‘Араби, Ибн Хазм”. См. “Къауа’ид ат-тахдис” 113.

Шейх Ибн ‘Усаймин, упомянув мнения ученых, дозволявших опираться на слабые хадисы и их условия, сказал: “Но то, что мне видится правильным, состоит в том, что нельзя передавать слабые хадисы в любом случае, кроме как чтобы указать на его слабость. И в частности это касается среди простолюда, ибо простолюд, если ты расскажешь им какой-то хадис, то они будут убеждены в том, что этот хадис сахих и что пророк (мир ему и благословение и Аллаха) говорил это”. См. “Шарх аль-манзума аль-Байкъуния” 45.

 

Пояснение слов некоторых саляфов

 

«Когда мы передаем хадисы касательно халяля и харама, то мы проявляем строгость. А когда мы передаем хадисы касательно достоинств, то мы проявляем послабление».

«Слабый хадис лучше, чем мнение».

Исходя из подобных высказываний, некоторые поздние факъихи посчитали, что имам Ахмад, Абу Дауд и другие саляфы в абсолютной форме дозволяли использование слабых хадисов.

Говорит шейхуль-Ислям Ибн Таймия: “Что касается того, кто передал от Ахмада, что он опирался на слабый хадис, который не является сахих или хасан, тот допустил ошибку в этом! Однако в традиции Ахмада ибн Ханбаля и ученых до него хадис подразделялся на две категории: сахих и да’иф. А да’иф (слабый) подразделялся на две группы: отвергаемый и тот, на который опирались, на хасан (хороший). А первый, кто стал известен тем, что стал делить хадисы на три группы: сахих, хасан и да’иф – это Абу ‘Иса ат-Тирмизи. Хадис хасан для него – это тот, у которого есть несколько путей и в цепи которых нет обвиняемого во лжи, и не является он отклоненным (шазз). Вот подобные хадисы Ахмад именовал слабыми и опирался на них. Поэтому Ахмад в качестве примера слабых хадисов, на которые следует опираться, упомянул хадисы таких передатчиков, как ‘Амр ибн Шу’айб и Ибрахим аль-Хиджри”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/251.

Также имам Ибн Таймия сказал: “Когда мы говорим, что слабый хадис лучше, чем «мнение», то речь не идет о слабом отвергаемом хадисе, однако речь идет о хадисе «хасан», как хадисы ‘Амра ибн Шу’айба от его отца, передавшего от деда, или хадисы Ибрахима аль-Хиджри и им подобных, чьи хадисы называл хорошими ат-Тирмизи. Хадис бывает либо достоверным, либо слабым; а слабый бывает двух видов: отвергаемый и не отвергаемый. Имамы по хадисам говорили о такой терминологии, но затем появились те, кто не знал, кроме как о терминологии ат-Тирмизи, и услышав слова некоторых имамов: «Слабый хадис любимей для меня, чем мнение», посчитал, что он опирается на слабый хадис, который считает слабым подобный ат-Тирмизи”. См. “Минхадж ас-Сунна” 4/241.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Опираться на хадис мурсаль и слабый хадис, если в какой-то главе нет того, что этому противоречит, является тем, чему отдаётся предпочтение перед аналогией. Однако под слабым хадисом он (Ахмад) не имеет в виду такой, который является ложным, отвергаемым или в иснаде которого передатчик, обвиняемый во лжи, чтобы нельзя было опираться на него. Напротив, слабый хадис для него близок к разделу достоверных или хороших. Он не разделял хадис на достоверный (сахих), хороший (хасан) и слабый (да’иф), а делил только на достоверные и слабые. Что касается слабых хадисов, то они для него имеют разные степени. И если в какой-то главе нет хадиса, слов сподвижника, единогласного мнения (иджма’), противоречащих этому хадису, то поступать в соответствии с ним первичнее, чем опираться на аналогию. И нет никого из числа имамов четырёх мазхабов, кто противоречил бы ему в этой основе. И нет среди них никого, чтобы он не ставил слабый хадис перед аналогией”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 1/56-57.

Также имам Ибн аль-Къайим сказал: “В терминологии саляфов под «слабым хадисом» речь не идет о понятии поздних поколений этого термина. Напротив, то, что поздние поколения именуют как «хасан» (хороший) саляфы могли именовать «да’иф» (слабым)”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 1/78.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Имам Ахмад опирался на слабый хадис, который не имел противоречия. Но под «слабым» хадисом подразумевался такой, который ат-Тирмизи считает «хорошим»”. См. “Шарх аль-‘Иляль” 1/137.

Шейх Ахмад Шакир сказал: “Что касается слов Ахмада ибн Ханбаля, ‘Абду-р-Рахмана ибн Махди и Ибн аль-Мубарака: «Когда мы передаем хадисы касательно халяля и харама, то мы проявляем строгость. А когда мы передаем хадисы касательно достоинств, то мы проявляем послабление», то согласно тому, что видится мне более правильным, а Аллаху ведомо лучше, они имеют в виду послабление касательно принятия хадисов «хасан», которые не достигают уровня «сахих». Ведь терминология в разделении хадисов на «сахих» и «хасан» не была в их время утвержденной и явной. Напротив, большинство ранних имамов не описывали хадис, кроме как словами: «достоверный» и «слабый»”. См. “аль-Ба’ис аль-хасис” 76.

Что касается шейха ‘Абду-р-Рахмана аль-Му’аллими, то поясняя выражение некоторых саляфов, что они делали послабление касательно хадисов о достоинствах, он сказал, что речь шла только о передаче таких хадисов, а не опоры на слабые хадисы в таких вопросах. И также он сказал: “Из них были те, кто, если встречал не очень слабый хадис, который не был про хукм или Сунну, но касался вопроса достоинства такого деяния, касательно правомочности которого было единогласное мнение, как скажем соблюдение коллективных молитв и тому подобное, то они передавали такие хадисы. Это и подразумевали они под «послаблением». Но некоторые, кто пришел после них поняли под этим послабление касательно достоинства определенного дела, которое в общем установлено в Шариате, как, например, выстаивание в молитве определённую ночь, ведь это входит в число того, что установлено из числа ночных молитв (къиям аль-лейль). И исходя из подобного, они установили дозволенность или даже желательность опираться на слабый хадис. Разъяснил ошибочность этого понимания аш-Шатыби в «аль-И’тисам», и у меня есть на эту тему послание, которое до сих пор в черновом варианте”. См. “аль-Ануар аль-кашифа” 87-88.

Шейх Мукъбиль ибн Хади сказал: “Человек может сказать: «Некоторые обладатели знанием дозволяли передавать слабые хадисы». Да, дозволил это Абду-р-Рахман аль-Махди, имам Ахмад, имам аль-Байхакъи и группа ученых. Однако, они имели ввиду под этим хадисы «хасан» (хорошие). И довод этому то, что они в качестве примера сами упоминали хадисы Мухаммада ибн ‘Амра ибн ‘Алькъамы и ему подобных, называя его хадисы слабыми, тогда как поздние называли его хадисы хорошими”. См. “аль-Мукътарах фи аджуиба аль-мусталях” 17.

В любом случае, даже если кто-то и не будет согласен с таким пояснением упомянутых мнений некоторых саляфов, их буквальное понимание не признавали и отвергали многие ученые-исследователи. Имам Абу Шама сказал, опровергая Ибн ‘Асакира, который процитировал недостоверный хадис про достоинство выстаиваний молитвы в некоторые ночи месяца Раджаб: “Стало распространенным среди группы из числа сторонников хадиса, что они проявляют послабление касательно хадисов о достоинствах деяний. Однако это мнение для исследователей из числа мухаддисов и ученых по усуль аль-фикъх является ошибочным!” См. “аль-Ба’ис” 64.

 

Относительно заявленного иджма’а

 

Шейх ‘Абдуль-Карим аль-Худайр сказал: “Что касается слов ан-Науауи, что это мазхаб всех имамов, и что все они опираются на слабый хадис, то это не является правильным. Ведь простое приведение ими слабого хадиса не означает, что они опираются на него в качестве довода. А иначе исходя из этих слов можно сказать, что имамы опирались и на ложные хадисы, поскольку такие хадисы упоминались в книгах по фикъху”. См. “аль-Хадис ад-да’иф уа хукм аль-ихтиджадж бих” 292.

Также шейх ‘Абдуль-Карим сказал: “То, что упомянул ан-Науауи и в чем последовал за ним мула Али аль-Къари, что есть единогласие в принятии слабого хадиса в достоинстве деяний, то в этом есть сомнение по двум причинам:

Первая: Другие помимо ан-Науауи и аль-Къари передавали разногласие в этом вопросе, как ас-Сахауи, ас-Суюты и др. Сказал аш-Шабрахити в «Шарх аль-арбаи’ин»: «Касательно упоминания единогласного мнения, то в этом есть сомнение, ведь Ибн аль-‘Араби сказал: «Воистину, на слабый хадис не опираются в любом случае»”. См. “аль-Футухат” 40.

И если один ученый передает иджма’, а другой передает разногласие, то предпочтение отдается передавшему разногласие, поскольку он утверждающий, тогда как передающий иджма’ отрицает наличие разногласия. А утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим.

Вторая причина: ан-Науауи является тем, кто допускает послабление в передаче единогласных мнений, и часто то, касательно чего он передает иджма’ разногласия в этом известное”. См. “аль-Хадис ад-да’иф уа хукм аль-ихтиджадж бих” 295-296.

 

 

У шейха ‘Абдуль-Карима аль-Худайра есть прекрасное исследование в 464 стр. на обсуждаемую тему под названием «Слабый хадис, и положение опоры на него» (аль-Хадис ад-да’иф уа хукм аль-ихтиджадж бих). Исследовав этот вопрос подробным образом, и приведя существующие мнения и их аргументы, он заключил следующее: “Исходя из всего, что было упомянуто, более сильным видится мнение гласящее, что нельзя опираться на слабый хадис в абсолютной форме, ни в вопросах ахкама, ни в чем-либо ином. И причина этого в следующем:

1. По причине единогласия ученых по хадисам, которые именуют слабый хадис “отвергаемым” (мардуд).

2. Потому что слабый хадис не дает ничего, кроме предположения, а предположение не заменит истину.

3. По той причине, что дозволение опираться на слабые хадисы влечет оставление исследования и поиск достоверных хадисов, удовлетворившись слабыми.

4. По причине того, что это влечет распространение различных нововведений и отдаление от правильного манхаджа”. См. “аль-Хадис ад-да’иф уа хукм аль-ихтиджадж бих” 295-296.

Также важно отметить, что многие проповедники «дозволенности использования слабых хадисов в вопросах достоинств» не соблюдают рамки и условия, которые установили ученые, дозволявшие опираться на такие хадисы. К тому же, каким образом этим границам могут следовать несведущие мусульмане, не имеющие понятия о науке хадисоведения?! А что говорить о русскоязычной среде, где проповедуется это учение о дозволенности чуть ли не по единогласному мнению ученых, при этом, не поясняя и не делая ограничений и условий. Говорит шейх аль-Альбани: “Не является скрытым тот факт, что нелегко разграничить между тем слабым хадисом, на который можно опираться и между тем, на который нельзя, кроме как для мухаддисов-факъихов, знающих Книгу Аллаха и достоверную Сунну. Но как же мало таковых! По этой причине, я считаю, что дозволенность этого при соблюдении упомянутых двух условий является теорией, а не практикой для большинства людей. Откуда же им дано разделять между слабыми хадисами и очень слабыми?! Как им разделять между теми слабыми хадисами, на которые им можно опираться согласно фикъху, а на которые нет?! И если использовать это на практике, то дело возвращается к тому, что говорил Ибн аль-‘Араби, что нельзя опираться на слабый хадис в любом случае, и это то, что говорил и Ибн Хиббан”. См. “Сахих ат-таргъиб” 1/49.

Самое удивительно в том, что многие сторонники приемлемости опоры на слабые хадисы в вопросах благих дел и т.п. зачастую сами не принимают достоверные хадисы, связанные с вероубеждением или законоположениями, иногда используя такие отговорки, как: «Да это хадис из категории хабар аль-ахад», «Наш имам знал о нем, но оставил действо согласно нему» и т.п.

К тому же, покажите, пожалуйста, слабый хадис о достоинствах в каких-либо разделах, имеющий основу в Коране и Сунне, чтобы в этой же главе не было достоверного хадиса!

Истину говорил имам Ибн аль-Мубарак: “Для нас в достоверных хадисах есть то, что является достаточным от использования слабых хадисов”. Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 32/441.

Имам Ибн Хиббан сказал: “Мы не считаем дозволенным опираться в наших книгах на недостоверное сообщение со стороны передачи, ведь в то, что является достоверным, хвала Аллаху, избавляет нас от использования того, что не является достоверным”. См. “аль-Маджрухин” 1/25.