О достоверности хадиса про ду’а во время разговения

С именем Аллаха Милостивого Милосердного

Полный текст обсуждаемого хадиса

Маруан ибн Салим аль-Мукъаффа’ рассказывал: “Я видел Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах), который обхватывал своей рукой бороду и обрезал то, что было ниже ладони. И также он сказал: «Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разговлялся, то говорил: «Ушла жажда, и жилы наполнились влагой, и награда уже ждёт, если будет угодно Аллаху»”.

Этот хадис приводят имамы Абу Дауд (2357), ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” (2/255), аль-Баззар (5395), ад-Даракъутни (2279), аль-Хаким (1/583), Ибн ас-Сунни в “Амаль аль-яуми уа-ллейля” (479), аль-Байхакъи (4/239), и другие.

Все передатчики этого хадиса являются надёжными, если не считать небольшого разногласия по поводу аль-Хусайна ибн Уакъида и слов по поводу неизвестности передатчика Маруана ибн Салима.

Приведя данный хадис, имам аль-Хаким сказал: “Этот хадис является достоверным в соответствии с условиями аль-Бухари и Муслима, ибо они оба опирались аль-Хусайна ибн Уакъида и Маруана ибн Салима аль-Мукъаффа’а”. См. “аль-Мустадрак” (1/583).

Однако хафиз аз-Захаби в своих примечаниях к сборнику аль-Хакима возразил на это и сказал: “В соответствии с условиями только аль-Бухари, ибо аль-Бухари опирался Маруана, который Ибн аль-Мукъаффа’, который Ибн Салим”.

Но истина состоит в том, что ни аль-Бухари, ни Муслим не опирались ни на первого, ни на второго передатчика в своих сборниках «ас-Сахих», о чем говорил хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани. См. “ат-Тахзиб” (5/405), “Ируа аль-гъалиль” (4/40).

Кстати, хафиз аль-Миззи передал, что имам Ибн Мандах по поводу этого хадиса сказал: “Этот хадис является редким (гъариб), и мы не записывали его, кроме как через хадис аль-Хусайна ибн Уакъида”. См. “Тахзиб аль-камаль” (7/391).

Даже если эта передача от Ибн Мандаха является достоверной, это не указывает на то, что он считал недостоверным этот хадис, ибо редкость хадиса не всегда указывает на его слабость. Есть множество редких хадисов, которые при этом являются однозначно достоверными. Например, имам ат-Тирмизи привёл хадис относительно совмещения молитв Пророком (мир ему и благословение Аллаха) в пути и сказал: “Этот хадис хороший, уединился в его передаче аль-Лейс ибн Са’д”. См. “Сунан ат-Тирмизи” (1/321).

При этом аль-Лейс ибн Са’д – это великий и надёжный имам и передатчик, хадисы которого не просто хорошие, а достоверные.

Также имам аль-Джаузакъани об одном из хадисов из раздела о достоинствах Абу Бакра, сказал: “Этот хадис является хорошим, ‘Абдуллах ибн Усман ибн Хусайм уединился в его передаче от Абу аз-Зубайра”. См. “аль-Абатыль уаль-манакир уа-ссыхах уаль-машахир” (стр. 275).

Мула ‘Али аль-Къари сказал: “То, что ат-Тирмизи назвал какой-то хадис редким (гъариб), это не обязательно указывает на слабость хадиса”. См. “Миркъатуль-мафатих” (4/1365).

О передатчике по имени аль-Хусайн ибн Уакъид

Несмотря на то, что упомянутый псевдо-исследователь не обратил внимания на то, что к данному хадису в качестве претензий некоторые такие же, как он «исследователи» упоминают и этого передатчика, хотелось бы затронуть его положение на будущее, если вдруг появится еще один «исследователь», который станет указывать на этот недостаток в обсуждаемом хадисе.

Итак, аль-Хусайн ибн Уакъид известный передатчик и признанный имам, которого очень сильно выделял имам Ибн аль-Мубарак, которого когда спросили: «Кто является “аль-джама’а”?», ответил: “Это Мухаммад ибн Сабит, аль-Хусайн ибн Уакъид и Абу Хамза ас-Суккари”. Абу Зур’а ад-Димашкъи в “ат-Тарих” (стр. 308).

Что касается его оценки, то имама Ахмада мнение в отношении него расходится. Так, например, аль-Маруази передал со слов аль-Маймуни, что Ахмад про аль-Хусайна ибн Уакъида сказал: “У него есть в передачах отвергаемые вещи”. А Ибн Аби Хатим передал со слов аль-Асрама, что Ахмад про него сказал: “Нет в нём проблем”. См. “аль-‘Иляль” (444), “аль-Джарх уа-тта’диль” (3/66).

А ‘Усман ад-Дарими, ‘Аббас ад-Дури и Ибн аль-Джунейд передали от имама Яхьи ибн Ма’ина, как он сказал: “аль-Хусайн ибн Уакъид является надёжным”.

Имам Ибн Са’д в «ат-Табакъат» сказал про него: “Его хадисе хорошие (хасан)”.

Имам Ибн Шахин включал его в свою книгу о надёжных передатчиках. См. “Тарих асма ас-сикъат” (стр. 62).

Такие имамы, как Абу Зур’а, Абу Дауд и ан-Насаи говорили про него: “Нет в нём проблем”.

А когда имама Ибн аль-Мубарака спрашивали про него, он отвечал: “Кто может сравниться с ним?!” См. “аль-Кашиф” (1/337).

Худшее, что было сказано о нём, что он занимался тадлисом, как сказал хафиз Ибн Хаджар: “Аль-Хусайн ибн Уакъид аль-Маруази – из числа надёжных людей и последователей таби’инов. Ад-Даракъутни и Абу Я’ля аль-Халили описывали его тадлисом”. См. “Табакъат аль-мудаллисин” (стр. 20).

Однако в данном случае даже если согласиться с этим, подобное не является недостатком обсуждаемого хадиса, ибо в нём аль-Хусайн ибн Уакъид ясно сказал, что слышал непосредственно этот хадис от Маруана ибн Салима.

Имам аш-Шаукани сказал: “На него опирался Муслим в своём сборнике «ас-Сахих», а аль-Мунзири говорил: «Он – надёжный»”. См. “Нейль аль-аутар” (3/233).

Одним словом, хадисы такого передатчик не опускаются ниже уровня хорошего (хасан), как о нём сказал имам Ибн Са’д, и именно такую оценку вынес ему шейх аль-Альбани, сказав: “В нём есть незначительная слабость. Хафиз Ибн Хаджар говорил о нём: «Он является надёжным, но допускал ошибки». Я скажу: “Его хадисы уровня «хасан»”. См. “Ируа аль-гъалиль” (6/272).

О передатчике по имени Маруан ибн Салим аль-Мукъаффа’

Что касается передатчика Маруана ибн Салима, то он является основной причиной претензий к обсуждаемому хадису, так как не передаётся от признанных имамов прямых слов с указанием на его надёжность, если не считать того факта, что имам Ибн Хиббан упомянул его в своей книге, посвящённой надёжным передатчикам.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Маруан ибн Салим аль-Мукъаффа’ аль-Мисри, передавал хадисы от Ибн ‘Умара и других, а от него передавал аль-Хасан ибн Уакъид и другие. Его посчитал надёжным Ибн Хиббан”. См. “Лисан аль-мизан” (7/382).

Хафиз аз-Захаби говорил про него не в утвердительной форме: “Его считали надёжным”. А хафиз Ибн Хаджар сказал о нём: “Он – приемлемый”.

В действительности Маруан ибн Салим ближе к тому, чтобы быть неизвестным (маджхуль), и именно по причине неизвестности положения этого передатчика шейх Мукъбиль ибн Хади посчитал этот хадис слабым. См. “Та’ликъ ‘аля аль-Мустадрак” (1/583).

Что касается слов, которые упоминаются в этой статье:

Кроме этого, Абу Бишир АбдуЛлах говорит о Марване Аль Мукафа’ – мункару-ль-хадис منكر الحديث (отрицаемый). Имам Аз-Захаби этот хадис считает также мункар (отрицаемый), о чём пишет в своей книге «Тахриибут-тахзииб» تَقْرِيبُ التَّهْذِيب, что Марван Аль Мукафа’ является مجهول الحال маджхулу-ль-халь.

Во-первых, что за Абу Бишир АбдуЛлах, который назвал Маруана «мункар аль-хадис»?! Кто это такой и где об этом говорится?! Будь это так на самом деле, то об этом писали бы сутками те, кто из числа современников пытается ослабить этот хадис.

Во-вторых, у имама аз-Захаби нет книги «Такъриб ат-тахзиб», ибо это книга Ибн Хаджара, а книга аз-Захаби называется «Тазхиб ат-тахзиб», и в ней он как раз не называет этот хадис мункар, как и не говорит, что Маруан маджхуль, однако он говорит следующее про него: “Маруан ибн Салим аль-Мукъаффа’. Передал хадис от Ибн Умара, а от него передали аль-Хуасайн ибн Уакъид и ‘Азра ибн Сабит. Ибн Хиббан упомянул его в своей книге надёжных передатчиков «ас-Сикъат». От него передаётся хадис, что когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разговлялся, то говорил: «Ушла жажда, и жилы наполнились влагой, и награда уже ждёт, если будет угодно Аллаху»”. См. “Тазхиб ат-тахзиб” (8/409).

Это всё, что сказал о нём аз-Захаби, и как нам всем стало ясно, он не назвал его маджхуль, как и не сказал, что обсуждаемый хадис мункар!

Однако давайте обратим внимание на то, по причине чего обсуждаемый хадис имамы считали достоверным и опирались на него.

Причины, усиливающие обсуждаемый хадис

Следует отметить, что несмотря на то, что Маруана ибн Салима не считал надёжным никто, кроме Ибн Хиббан, который был известен послаблением в этом вопросе, так как мог включать в свою книгу о надёжных передатчиков неизвестных, положение этого передатчика усиливаются множеством различных иных факторов:

Во-первых, Маруан ибн Салим из числа таби’инов, среди которых ложь не был такой распространённой, как среди поздних поколений, и при этом в своей передачи он указывает на тот факт, что он лично видел Ибн ‘Умара и слышал от него обсуждаемый хадис.

Во-вторых, никто из ранних имамов не делал ему джарха, однако упоминая его, умалчивали о нём, будь то имам аль-Бухари, имам Ибн Аби Хатим и др.

В-третьих, от него передавали хадис двое надёжных передатчиков: ‘Азра ибн Сабит и аль-Хусан ибн Уакъид.

В-четвёртых, Абу Дауд и ан-Насаи передали от него упоминаемый хадис в своих сборниках и ничем не возразили на это, а напротив, назвали главу, в которой его привели следующим образом: «Глава о том, что следует произносить перед разговением».

В-пятых, усиливает этот хадис и тот факт, что имам Абу Дауд привёл его в своём сборнике и не сказал ничего о его недостатках, а в своём послании к жителям Мекки, в котором он рассказывал про свой сборник «ас-Сунан», он писал следующее: “Если в моей книге приводился хадис, в котором есть сильные ошибки, то я указал на это, и среди них есть такие, иснад которых недостоверен. А тот хадис, о котором я ничего не сказал, то он «салих», и некоторые из таких хадисов достовернее других”. См. “Рисаля Аби Дауд ли-ахли Макка” (стр. 27).

Однако имамы разошлись относительно его слова «салих». Некоторые посчитали, что под этим термином он имел ввиду, что такой хадис для него хороший (хасан), и этого мнения были Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн ас-Салях, ан-Науауи, Ибн Касир, аль-‘Иракъи, аль-‘Аляи и др. См. “аль-Къайд уаль-идах” (стр. 47), “Тафсир Ибн Касир” (1/143), “ат-Такъриб” (1/164).

А другие сказали, что под этим термином он имел в виду, что такой хадис пригодный в качестве довода, даже если в нём есть некая слабость, и этого мнения были Ибн Мандах, Ибн Рашид аль-Фихри, аль-Я’мари, аш-Шаукани и др. См. “Шарх ат-табсыра” (1/96), “Нейль аль-аутар” (2/254).

Имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Каждый хадис, о котором умолчал Абу Дауд, он является достоверным для него, особенно, если в этой главе он не приводил другого хадиса”. См. “ан-Нукат” (стр. 143).

Хафиз ан-Науауи сказал: “Со слов Абу Дауда передаётся, что в своём сборнике он привёл достоверные хадисы и близкие им по степени. Если же в каких-то хадисах были сильные ошибки, то он указывал на это, а если он умолчал о каких-то хадисах, то они являются пригодными. Исходя из этого, следует, если мы обнаружим в его сборнике хадисы без его примечаний к ним, и никто помимо него из числа тех, на кого следует опираться в этом, не назвал их достоверными, но также и не назвал их слабыми, то тогда такие хадисы для Абу Дауда являются хорошими (хасан)”. См. “ат-Такъриб уа-ттайсир” (стр. 30).

В-шестых, усиливает также этот хадис и передатчика Маруана ибн Салима тот факт, что имам ад-Даракъутни привёл его в своём сборнике «ас-Сунан» (3/156) и сказал: “Уединился в передачи этого хадиса аль-Хусайн ибн Уакъид, и иснад его является хорошим (хасан)”.

И тут очень важно указать на ошибочность слов некоторых современников, которые заявили, что под словами: «Иснад его хороший» имам ад-Даракъутни не имеет в виду термин «хасан» в понимании «приемлемости», как это было пониманием более поздних мухаддисов, которые считали подобную оценку из разряда достоверных хадисов, однако он имеет в виду, что этот хадис странный и редкий, который ближе к тому, чтобы быть слабым. И в качестве примера они упоминают слова некоторых имамов, как аль-Бухари, который действительно иногда называл хадис «хасан», имея в виду уединение в его передачи кого-то из передатчиков. Одним словом, они говорят, что ранние мухаддисы термин «хасан» иногда применяли к редкому хадису; или они подразумевали хороший смысл хадиса, а не его иснад; или применяли это к хадису, который был не очень слабым.

В своей основе эти слова хорошие, однако, не в абсолютном их значении и не относительно обсуждаемого хадиса!

То, что кто-то из ранних имамов назвал какой-то хадис хорошим, указывает на тонкость и мудрость, ибо он не стал бы называть хадис хорошим, если в действительности он является достоверным, кроме как в этом есть некая причина и мудрость. Однако использование этого термина в своей основе, в частности имамом ад-Даракъутни, указывает на то, что передатчик этого хадиса не являются в основе слабыми и отвергаемыми, даже если некоторые из них по степени надёжности и точности передачи отличаются. И основа в его словах «Иснад хадиса хороший» указывают на признание надёжности хадиса, а не его непринятие.

Аргументы в пользу того, что имам ад-Даракъутни под словами «иснад хороший» имеет в виду приемлемость хадиса, а не его слабость:

1) Так, доктор Халид ибн Мансур Идрис в своей работе, посвящённой положению хорошего (хасан) хадиса и степеням, когда хадис становится таковым в силу существующих свидетельств, сказал, что хадисы имама ад-Даракъутни из его сборника «ас-Сунан», о которых он сказал: «хасан» достигают тридцати. И эта его оценка касается только передатчиков иснада, а не самого смысла хадиса. И ад-Даракъутни использовал этот термин в двух случаях: когда хадис для него является достоверным; и когда в каком-то хадисе есть незначительная слабость, что в терминологии поздних мухаддисов обозначается как «хороший (хасан) хадис» сам по себе. См. “Ара аль-мухаддисина филь-хадис аль-хасан ли-затихи уа ли-гъайрихи” (стр. 439).

2) Также важно знать, что из числа хадисов, на который ад-Даракъутни говорил: «Иснад его хороший» есть такие, которые приводятся в сборниках «ас-Сахих» имамов аль-Бухари и Муслима или в одном из них. И в данном случае под «хорошим иснадом» вряд ли имеется в виду ослабление такого хадиса!

3) Также среди хадисов с такой оценкой есть такие, который сам ад-Даракъутни использует в качестве аргументации по шариатскому законоположению. Например, ад-Даракъутни привёл в своём сборнике следующее сообщение от Къайса ибн Аби Хазима, сказавшего: “Я совершал молитву позади Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) в Басре, и я слышал, как в первом рака’ате он прочитал суру «аль-Фатиха» и первый аят суры «аль-Бакъара». Затем во втором рака’ате он встал и снова прочитал суру «аль-Фатиха» и второй аят суры «аль-Бакъара», после чего совершил поясной поклон. Когда он завершил молитву, то повернулся к нам и сказал: «Поистине, Всевышний Аллах говорит: «Читайте же из него (Корана) то, что легко для вас» (73: 20)”. ад-Даракъутни (1279).

Приведя этот асар, имам ад-Даракъутни сказал: “Этот иснад хороший. В этом сообщении содержится довод в пользу тех, кто говорил, что смысл Слов Аллаха: «Читайте же из него (Корана) то, что легко для вас» касается чтения Корана помимо суры «аль-Фатиха»”. См. “ас-Сунан” (1/331).

Т.е. если ад-Даракъутни под термином «иснад хороший» не подразумевается его достоверность, то каким образом он использует в качестве аргумента в спорном вопросе такое сообщение?

4) Много признанных хафизов понимали слова ад-Даракъутни: «иснад хороший» именно как указание им на достоверность хадиса, а не на его слабость. Например, хафиз Ибн Хаджар упомянул в своей книге «ат-Тальхыс» (1/231) хадис, про который ад-Даракъутни говорил, что иснад его хороший, и сказал: “Достоверность этого хадиса подтвердил ад-Даракъутни”.

Наверняка такой признанный имам в хадисоведении, как хафиз Ибн Хаджар, прозванный учёными «амируль-муъминин в хадисах» куда лучше знал и понимал, чем все современники, какое значение имам ад-Даракъутни вкладывает в подобные слова!

5) Также хафиз Ибн Хаджар в своей книге «аль-Итхаф» (8/677) передал, что относительно обсуждаемого хадиса имам ад-Даракъутни сказал следующее: “Уединился в передаче этого хадиса аль-Хусайн ибн Уакъид. Иснад его является хорошим, нет в нём проблем”. Вполне вероятно, что в некоторых рукописях его сборника упоминается эта добавка, что нет проблем в передатчиках его иснада, что также даёт понять тот факт, что под словами «иснад его хороший» ад-Даракъутни имеет в виду достоверность этого хадиса.

6) Множество имамов и хафизов передавали данную оценку ад-Даракъутни в отношении обсуждаемого хадиса, и никто из них не понимал его слова, что он имеет в виду под ними слабость хадиса, а не его достоверность! Например, такие имамы, как аль-Къуртуби в «ат-Тафсир» (2/331), Ибн Таймия в «Шарх аль-‘Умда» (3/421), Ибн Муфлих в «аль-Фуру’» (3/55), Ибн аль-Муляккъин в «аль-Бадр аль-мунир» (5/711), Ибн Хаджар в «ат-Тальхыс» (2/202), ас-Саффарини в «Кашф аль-ляссам» (3/575) и многие другие передали слова ад-Даракъутни в отношении обсуждаемого хадиса, что иснад его является хорошим, и никто из них не возразил этой оценке и не заикнулся о том, что под этим он имел в виду слабость этого хадиса!

7) Тот факт, что ад-Даракъутни считал этот хадис хорошим, указывает на то, что он считал передатчиков этого хадиса надёжными, включая и Маруана ибн Салима.

Имам аз-Захаби говорил: “Надёжный (сикъа) – это тот, кого многие посчитали надёжным и не считали слабым. Меньше него степенью по положению тот, кого не называли ни надёжным, ни слабым. И если от такого человека передают хадис авторы двух сборников «ас-Сахих» (аль-Бухари и Муслим), то тем самым он считается тем, кого посчитали надёжным. Если его хадис назвали достоверным такие, как ат-Тирмизи и Ибн Хузайма, то он также является сильным. А если его хадис назвали достоверным такие, как ад-Даракъутни и аль-Хаким, то, по меньшей мере, его положение таково, что хадисы его хорошие (хасан)”. См. “аль-Мукыза” (стр. 78).

Следует отметить, что когда ранние имамы подтверждали достоверность какого-то хадиса, то это указывало на то, что они считают и передатчиков этого хадиса надёжными; но если в таком хадисе и был какой-то слабый или неизвестный передатчик, то они говорили о его достоверности, поскольку считали, что хадис имеет усиливающие его свидетельства. И о том, что удостоверение хадиса кем-либо из имамов указывает на то, что тем самым он считал надёжными и его передатчиков, говорили такие хафизы, как Ибн аль-Къаттан, Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, аз-Захаби, Ибн аль-Муляккъин, Ибн Хаджар и другие. См. “Баян аль-уахм уаль-ихам” (5/394), “аль-Имам” (3/165), “аль-Мизан” (1/559, 3/384, 4/558), “аль-Бадр аль-мунир” (2/59), “ат-Та’джиль” (1/326, 1/703).

Имамы и учёные, посчитавшие обсуждаемый хадис достоверным

Вслед за имамом ад-Даракъутни, этот хадис посчитали хорошим многие имамы и учёные, в числе которых:

– аль-Багъауи в «Масабих ас-Сунна» (2/76);

– Ибн Къудама в «аль-Мугъни» (4/438);

– Ибн Хаджар в «аль-Футухат ар-Раббанийя» (4/339);

Обратите внимание на тот факт, что сам хафиз Ибн Хаджар, несмотря на то, что дал оценку передатчику Маруану ибн Салиму, как «макъбуль» (приемлемый), который для него в основе является неизвестным, но чьи хадисы усиливаются другими свидетельствами, тем не менее, посчитал этот хадис хорошим, последовав в этом за ад-Даракъутни.

– аль-Мунауи в «ат-Тайсир» (2/240);

– Ибн Баз в «Хашия Булюгъ аль-марам» (407);

– аль-Альбани в «Сахих Сунан Аби Дауд» (2357), «Ируа аль-гъалиль» (920);

– ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут в «Тахридж Джами’ аль-усуль» (6/379);

– Шу’айб аль-Арнаут в «Тахридж Сунан Аби Дауд» (4/40);

– Салим аль-Хиляли в «Тахридж ‘Амаль аль-яуми уа-ллейля» (2/545);

– Мухаммад Субхи Халлякъ в «Тахкыкъ Тахьйир аль-идах» (6/297).

И как уже было упомянуто, многие имамы соглашались с оценкой ад-Даракъутни в отношении этого хадиса, среди которых:

– аль-Къуртуби в «ат-Тафсир» (2/331);

– Ибн Таймия в «Шарх аль-‘Умда» (3/421);

– Ибн Муфлих в «аль-Фуру’» (3/55);

– Ибн аль-Муляккъин в «аль-Бадр аль-мунир» (5/711);

– ас-Саффарини в «Кашф аль-ляссам» (3/575).

– ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури в отношении обсуждаемого хадиса сказал: “Абу Дауд промолчал относительно него, а ад-Даракъутни назвал его хорошим”. См. “Мир’атуль-мафатих” (6/474).

– Насыруддин аль-Альбани сказал: “Положение его (Маруана) усиливает то, что ад-Даракъутни назвал его хадис хорошим, как тебе стало это ясно, как и усиливает его указание на достоверность этого хадисами тех, кто усилил его”. См. “Ируа аль-гъалиль” (4/40).

– Мухаммад Дыя аль-А’зами сказал: “Хадис Маруана передали Абу Дауд и ан-Насаи, его посчитал надёжным Ибн Хиббан, от него передавали некоторые люди, и уже приводились слова ад-Даракъутни, который назвал иснад этого хадиса хорошим. Такой передатчик не опускается ниже уровня «приемлемого». А что касается аль-Хусайна ибн Уакъида, то его считали надёжным Ибн Ма’ин и другие, и его хадисы также являются хорошими”. См. “аль-Джами’ аль-камиль филь-хадис ас-сахих аш-шамиль” (4/652).

Имамы, которые опирались на этот хадис и считали желательным произносить эту мольбу во время разговения

Имам Абу Дауд назвал главу, в которой привёл этот хадис следующим образом: “Глава о том, что следует говорить во время разговения”. См. “ас-Сунан” (2/306).

Имамы ан-Насаи, Ибн ас-Сунни и аль-Байхакъи назвали главу, в которой привели этот хадис следующим образом: “Глава о том, что следует говорить после разговения”. См. “ас-Сунан” (2/306), “Амаль аль-яуми уа-ллейля” (2/545), “ас-Сунан аль-кубра” (4/239).

Имам аль-Мардауи сказал: “Является желательным для постящегося, чтобы после завершения разговения он сказал то, что передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Ушла жажда, и жилы наполнились влагой, и награда уже ждёт, если будет угодно Аллаху»”. См. «аль-Икъна’» (стр. 78).

Хафиз ‘Абдуль-Гъани аль-Макъдиси привёл этот хадис в следующей главе: “Глава о том, чем следует разговляться и что произносить во время разговения”. См. «‘Умдатуль-ахкам» (1/250).

Хафиз Дыя аль-Макъдиси привёл этот хадис в следующей главе: “Глава о том, что следует произносить при разговении и достоинство мольбы во время этого”. См. “ас-Сунан уаль-ахкам” (3/434).

Имам Ибн Муфлих, привёл этот хадис и сказал: “Поступать в соответствии с этим сообщением является первичным”. См. «аль-Фуру’» (5/37).

Т.е. из того, что пришло в Сунне из слов поминаний Аллаха и мольб, произносимых перед разговением, эти слова являются наилучшими, ибо это единственный хадис, являющийся достоверным, тогда как другие хадисы об этом очень слабые.

Когда именно следует произносить эти слова при разговении?

Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: “Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разговлялся, то говорил: «Ушла жажда, и жилы наполнились влагой, и награда уже ждёт, если будет угодно Аллаху»”. Абу Дауд (2357), ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” (2/255), аль-Баззар (5395), ад-Даракъутни (2279). Имамы ад-Даракъутни, аль-Багъауи, Ибн Къудама, Ибн Хаджар, аль-Мунауи, а также шейхи Ибн Баз, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, Шу’айб аль-Арнаут назвали хадис хорошим. См. «Масабих ас-Сунна» (2/76), «аль-Мугъни» (4/438), «аль-Футухат ар-Раббанийя» (4/339), «ат-Тайсир» (2/240), «Хашия Булюгъ аль-марам» (407), «Сахих Сунан Аби Дауд» (2357), «Тахридж Джами’ аль-усуль» (6/379), «Тахридж Сунан Аби Дауд» (4/40).

Имам ас-Сан’ани сказал: “Избавление от жажды было выделено в хадисе, несмотря на то, что уходит и голод, по той причине, поскольку наслаждение водой в жарких странах, как в Медине и Мекке сильнее, и потому что вода – это первое, чем разговляются”. См. “ат-Тануир” (8/343).

Учёные разногласили, когда именно и в каких случаях произносятся эти слова.

Например, такие шейхи, как ‘Али аль-Къари, Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади, ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури считали, что эта мольба произносится после разговения. См. «Миркъатуль-мафатих» (4/1386), «‘Аунуль-Мабуд» (6/344), «Мар’атуль-мафатих» (6/474).

Шафиитский имам Ибн Раслян и ханафитский имам аль-Музхири считали, что эти слова произносятся именно после питья воды. См. “Шарх Сунан Аби Дауд” (10/361), “аль-Мафатих” (3/23).

Что же касается шейха Ибн ‘Усаймина, то он считал, что эту мольбу следует произносить именно летом и при сильной жажде, и что зимой и при отсутствии жажды её нет надобности произносить. Сл. “Ликъа Баб аль-мафтух” (№ 223).

Что же касается шейх ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада, то в «Шарх Сунан Аби Дауд» (№ 177) он выбрал мнении, что эту мольбу следует произносить как до разговения, так и после; как во время жары летом, так и в другое время. И он сказал, что жажда есть всегда, однако её степень различается.

Также шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад в «Шарх Сахих аль-Бухари» (№ 181) сказал, что эту мольбу следует произносить и во время разговения.

Одним словом, нет никаких проблем произносить эту мольбу как до, так и во время, так и после разговения. А Аллаху это ведомо лучше.

О заявлении, что шейх аль-Альбани многие недостоверные хадисы считает достоверными

Всё изложенное ясно указывает на то, что слова автора этого поста являются ошибочными:

Имам Аль-Альбани сказал, что этот хадис является хасан (достоверный), но мы знаем, что имам Аль-Альбани многие недостоверные хадисы считает достоверными. И поэтому мы считаем, что этот хадис является слабым.

Во-первых, нам стало ясно, что достоверность обсуждаемого хадиса помимо шейха аль-Альбани также признавали более десяти признанных имамов, хафизов и шейхов, и что аль-Альбани не уединялся в такой оценке обсуждаемого хадиса.

Во-вторых, вызывает удивление, а точнее возмущение, как автор говорит о себе: «мы считаем, что этот хадис является слабым».

Кто это «мы» собственно?! Мало того, что сейчас каждый неизвестный выскочка говорит о себе во множественном числе, так они ещё и умудряются делать громкие заявления от себя, при этом говоря: «Мы считаем».

В-третьих, обратите внимание на то, как этот человек сначала называет шейха аль-Альбани имамом, а затем обвиняет бессовестно его в том, что он считал МНОГИЕ НЕДОСТОВЕРНЫЕ хадисы ДОСТОВЕРНЫМИ. Разве таково описание «имама»?!

В том, что шейх аль-Альбани часто называл слабые хадисы достоверными или что у него было послабление в усилении хадисов, шейха в этом обвиняли в основном только враги и заблудшие проповедники наших дней!

Например, такие люди часто любят ссылаться на шейха ‘Абдуллах ад-Дууейша, который написал книгу о том, что аль-Альбани назвал достоверным, в то время, как оно слабое, или что он назвал слабым, в то время как оно достоверное. Однако эти люди видимо не ведают о количестве хадисов, с оценкой которых не был согласен шейх ад-Дууейш. В его книге приводится всего 294 хадиса из числа тех, которые посчитал слабыми шейх аль-Альбани, но которые посчитал достоверными шейх ад-Дууейш. И ВСЕГО ЛИШЬ 13 хадисов, которые шейх аль-Альбани посчитал достоверными, а шейх ад-Дууейш назвал слабыми. И это при том, что в большинстве случаев из того, что шейх аль-Альбани посчитал слабыми, либо истина с ним, либо он просто не столкнулся с усиливающей версией хадиса, либо вопрос чистой воды иджтихад: являлись ли те или иные свидетельства достаточными для усиления того или иного хадиса или нет? Вот и всё.

И даже если допустить тот факт, что все претензии ад-Дууейша в общей сложности к 300 с лишним хадисам, о которых выносил суждения шейх аль-Альбани действительно были обоснованы и истина была в этом с ним, то что это такое в сравнении с десятками тысяч хадисов, которые исследовал шейх аль-Альбани в сотнях своих трудах?! Да абсолютно ничего, это лишь капля в море.

Конечно, без малейшего сомнения следует сказать, что шейх аль-Альбани, как и любой более великий имам, включая и имамов 4 мазхабов – не защищён от ошибок, и никто не скажет иного. Но принимая во внимание тот факт, что шейх аль-Альбани за свою жизнь проверил десятки сборников и тысячи хадисов, то вполне естественно, что он мог допустить ошибки в ряде суждений о достоверности или слабости того или иного хадиса. Это же очевидно. Например, любой самый профессиональный баскетболист из 100 бросков может промахнуться 1 раз, из 1000 промахнется 10, из 10000 промахнется 100. А уж из 100 промахов можно сделать неплохую видеоподборку, а затем выставить этого баскетболиста полным мазилой. Также дело у этих людей обстоит и с шейхом аль-Альбани. Каждый второй выскочка наших дней, в частности из так называемых докторов шариатских наук, который во времена шейха аль-Альбани бегал под столом, пытается продемонстрировать свой талант тем, что опровергает шейха аль-Альбани по поводу его оценке того или иного хадиса. Ну а после этого их последователи из числа глупых юнцов собирают подборку и опубликовывают это на различных форумах, заявляя о том, что у шейха аль-Альбани было послабление в отношении оценок хадисов!

Для пользы хотелось бы процитировать слова признанных учёных современности по поводу положения шейха аль-Альбани и его оценок хадисам. И путь же читатель обратит внимание на тот факт, кто эти большие учёные говорят лишь о незначительных хадисах, в усилении которых шейх аль-Альбани мог допустить ошибки. А после этого сравнят их слова с заявлениями неизвестных выскочек, говорящих о том, что шейх аль-Альбани называл МНОГО недостоверных хадисов достоверными, подрывая тем самым доверия мусульман к его суждениям в отношении степени хадисов.

Спросили шейха Ибн База: «Уважаемый шейх, каково ваше мнение относительно шейха аль-Альбани со стороны его уточнения достоверности и слабости хадисов, а также их понимания со стороны фикъха?»

Шейх Ибн Баз ответил: “Насыруддин аль-Альбани из числа близких наших известных братьев. Я знаю его уже давно. Он из числа наилучших ученых! Из числа людей правильной ‘акыды. Из тех, кто посвятил все свое время благородным хадисам и услужению Сунне. Он достоин того, чтобы его уважали и почитали и уделяли шариатское внимание. Он достоин того, чтобы извлекать пользу из его книг, и я из числа тех, кто извлекает пользу из его книг. Я часто возвращался к его трудам, ибо это полезные книги. Он наш праведный брат, сторонник Сунны! Но он не является безошибочным, как и другие ученые. Может посчитать достоверными некоторые хадисы и ошибиться, как посчитать слабыми и ошибиться. Однако, в общем, в большинстве случаев его работа по проверке слабости и достоверности хадисов благая и правильная. Он, хвала Аллаху, из числа ахлю-Сунна уаль-джама’а! Прошу Аллаха даровать нам и ему прямой путь и благой конец!” Сл. “Ахлякъ аль-‘уляма”.

Спросили шейха Ахмада ан-Наджми: «У нас есть некоторые требующие знания, которые говорят, что шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, делал послабления относительно достоверности или слабости хадисов. По этой причине они не ссылаются на «ас-Сильсиля ас-сахиха» и «ас-Сильсиля ад-да’ифа». Что вы скажите на это? Да хранит вас Аллах!»

Шейх ан-Наджми ответил: “Я скажу, что эти люди из числа преувеличивающих и говорящих ложь! Не дозволено им произносить такие слова. Шейх аль-Альбани посвятил семьдесят лет или даже больше этим книгам, их исследованиям и составлению их для мусульман, собирая в одном сборнике достоверные и хорошие хадисы, а в другом слабые. Он сделал это для людей. Да, он человек, который бывает правым и ошибается, и есть в его иджтихаде некоторые вещи, к которым есть примечание. Однако, это не означает, что мы делаем тщетными все его усердия и говорим, что не опираются на него! Те, кто заявляет такое, их слова – ложь! Они – лжецы! Просим Аллаха наставить на прямой путь заблудших из числа нас и укрепить растерянных! Для нас является обязательным почитать уважаемых и почетных людей. Шейх аль-Альбани посвятил длительное время этому великому делу. А тот, кто желает списать полностью такого человека, то это, несомненно, заблуждение и скверная ошибка, и таким людям является обязательным просить Аллаха о прощении за это! Нет сомнения, что усердие аль-Альбани – это усердие людское, а любое людское усердие может иметь ошибку. Однако, не дозволено говорить, что не следует опираться на него, это ошибка!” Сл. “Дурус ас-сабт” (06/02/1425 г.х.).

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «В последнее время распространилось много слов со стороны тех, кто берётся преподавать, относительно поздних поколений учёных, занятых наукой хадисоведения, а также тех, кто был не задолго до них, как хафиз Ибн Хаджар и другие. Они говорят, что к их словам не следует прислушиваться, ибо они из числа позднего поколения, тогда как следует брать слова ученых ранних поколений. Подобными словами они отвращают от ученых, которые известны защитой Сунны и сражением с приверженцами нововведений. Правильный ли это поступок, о шейх?»

Шейх Ибн ‘Усаймин ответ: “Хорошее намерение не указывает на полноценное знание, как и полноценное знание не обязательно сопровождается хорошим намерением. Те, о ком ты упомянул, кто защищает Сунну и порицает нововведение и т.п., не является необходимым, чтобы они были знающей, чем ранние (имамы). Однако отбрасывать нам их слова и говорить, что нет в них поучения, это является ошибкой! Более того, мы даже слепо следуем за ними, если для нас не стала явной их ошибка. В противном случае, мы делаем такълид за аль-Альбани, делаем такълид за Ибн Хаджаром, делаем такълид и за другими хафизами помимо них. Однако, если для нас стала ясной их ошибка, то мы не делаем такълид. Если ранний имам назовет хадис достоверным, а эти назовут его слабым, то мы отдаем предпочтение ранним имамам, поскольку они имели превосходство в разуме и широту в познании. Они могли посчитать какой-то хадис достоверным по причине, о которой поздние могли не знать, как скажем, принятие хадиса всей уммой. Или могли посчитать хадис слабым по причине, которую могли не знать поздние, как например, его отклонение, неприемлемость и т.п. Однако, в случае если мы не видим противоречие между ними, то не дозволено отвергать слова поздних учёных, никогда! Они – имамы и хафизы, берущиеся в расчёт, и мы делаем за ними такълид. Однако то, что мы следуем за ними и считаем их знающей нас, не означает, что мы принимаем от них любые ошибки и истину без разбору или будем считать их безошибочными. Это – неправильно!” Сл. «Шарху Задиль-мустакъни’» /Китаб аз-закят/ (№ 10b).

Шейх Ибн ‘Усаймин также сказал: “Шейх аль-Альбани, да хранит его Аллах, никто не сомневается в его огромной способности в науки хадисоведения. И никто не сомневается в том, что у него есть огромная способность также и в извлечении законоположений из хадисов. И это знает тот, кто прочитал его книгу «Достоверные хадисы и их фикъх»”. Сл. “Ликъаат аш-шахри”.

Шейх Ибн ‘Усаймин также сказал: “Аль-Альбани – человек из ахлю-Сунна, защищающий Сунну, имам науки о хадисах, и мы не знаем кого-либо, кто сравнился бы с ним в наше время”. Сл. “Тасджилят маджалис аль-худа” (№ 4).

Спросили шейха Мукъбиля ибн Хади: «Некоторые братья в Египте, которые занимаются исследованиями в науки хадисов, заявляют, что большинство хадисов, о которых шейх аль-Альбани сказал, что они хорошие (хасан), являются слабыми, и говорят, что шейх аль-Альбани делает послабление относительно называния хадиса хорошим. Что вы скажите об этом?»

Шейх Мукъбиль ответил: “В общем, мы не можем сказать, что шейх аль-Альбани делает послабление относительно именования хадиса хорошим, или что делает послабление в том, чтобы назвать хадис достоверным. Мы в этом вопросе с шейхом! Иногда мы не берём мнение шейха, а иногда возвращаемся к его мнению спустя год или два”. См. “аль-Мукътарах” (1/29).

Также шейха Мукъбиля спросили: «Говорят про шейха Насыра (аль-Альбани), что он имеет послабление в уточнении хадисов. Насколько правдиво это высказывание?»

Шейх Мукъбиль сказал: “Шейх Насыруддин аль-Альбани, да хранит его Аллах, когда я читаю его «ас-Сильсиля ад-да’ифа», то мое сердце спокойно в высшей степени при этом. Также обстоит и с «ас-Сильсиля ас-сахиха». Может быть, относительно некоторых хадисов мое сердце не спокойно, относительно которых шейх склонился к их достоверности. Однако, я считаю, что нет подобного ему в это время! Следует знать, что у шейха Насыруддина аль-Альбани есть осведомленность, которой нет у других. Ведь ему были доступны такие труды, которых не было ни у кого. Может быть так, что мы не могли найти источник чего-то и находили это в книгах шейха аль-Альбани, делая ссылку на него. Пусть Аллах воздаст ему благом за Ислам и мусульман!” См. “Иджаба ас-саиль” (стр. 567).

Шейх ‘Абдуллах ибн ‘Акъиль аль-Ханбали сказал: “Пришёл шейх, ‘алляма Мухаммад Насыр аль-Альбани и услужил Сунне. Он исследовал науку хадисоведения передачей и познанием. И стали люди опираться на его слова относительно достоверности или слабости хадисов и иные мнения. И тем самым стал имам аль-Альбани мухаддисом этого века без разногласия! Поистине, мы не знаем никого, кто после некоторых учеников хафиза Ибн Хаджара и вплоть до наших дней принёс бы пользу в хадисоведении, подобно шейху аль-Альбани. Он написал величайшие и полезные труды, во главе которых «Сильсилятуль-ахадис ас-сахиха» и «Сильсилятуль-ахадис ад-да’ифа». Также краткий вариант двух сборников «ас-Сахих» и «Ируа аль-гъалиль», а эта последняя книга является великой услугой для ханбалитов, в которой никто его не опередил. Также из числа благодеяний этого имама то, что он оживил в этой общине заботу о достоверности хадисов, будь эти хадисы в сборниках или трудах по фикъху и т.п. Также он распространил важность следования Сунне, предостерег от нововведения и защищал необходимость следования доводу”. См. “аль-Имам аль-Альбани” (стр. 5-6).

Шейх-мухаддис Мухаммад ибн ‘Али ибн Адам аль-Итьюби сказал: “Книги выдающегося учёного Насыруддина аль-Альбани. Поистине, они полезны в наивысшей степени! Ведь у него большой опыт в познании хадисов, слабых и достоверных, как на это указывают его благие книги. Мало, кто способен приблизиться к нему в этом веке, в котором царило невежество относительно этой почетной науки (хадисоведения)”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” (1/11).

И всё это лишь малая часть слов признания и свидетельства в познание шейхом аль-Альбани науки хадисоведения и степени уточнения им достоверности хадисов.

И это не говоря уже о том, как на оценки хадисам ссылался великие учёные современности, среди которых были те, кто был старше него.

Так, например, выдающийся учёный – Такъиюддин аль-Хиляли, которого шейх Ибн Баз называл муджадидом ‘акыды прошлого века, опирался на уточнение достоверности хадисов шейхом аль-Альбани. Так, в одной из своих книг после хадиса: «Кто получил фатуа, основанное не на знании, то грех за это на том, кто вынес фатуа», он сделал ссылку на труд шейха аль-Альбани «Сахих аль-джами’» (6069). См. “Хисам аль-махикъ” (стр. 49).

Другой выдающийся ученый прошлого века – шейх ‘Абдур-Рахман ибн Яхья аль-Му’аллими сказал: “В книге «Фадаиль аш-Шам» автора ар-Раб’и упоминаются семнадцать сообщений от Ка’ба. Сказал о них исследователь этой книги шейх Насырруддин с Албании: «Все эти иснады недостоверны». В этом подтверждение тому, что я говорил не раз, что большинство из того, что передают от Ка’ба, приписано ему”. См. “аль-Анаур аль-кашифа” (стр. 128).

Шейх аль-Му’аллими был старше шейха аль-Альбани на двадцать лет, и когда он сослался на его исследования, шейху аль-Альбани было около сорока лет.

Для тех, кто не знает о том, кто такой аль-Му’аллими: Учитель шейха Ибн База – Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх говорил про аль-Му’аллими: “Ученый, который услужил пророческим хадисам и тому, что связано с этой наукой”. См. “Фатауа Ибн Ибрахим” (5/121).

Шейх Ибн Баз сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал пост в месяце Ша’бан, и бывало так, что он постился почти весь месяц, не считая нескольких дней, как это достоверно передается в хадисе от ‘Аиши и Умм Салямы. Что же касается хадиса, в котором упоминается запрет на соблюдение поста после половины месяца Ша’бан, то он достоверный хадис, как сказал это брат, выдающийся ученый шейх Насыруддин аль-Альбани. И смысл этого хадиса в том, что запрещается начинать пост в этот месяц после середины Ша’бана. А что касается того, кто постился большую часть месяца или весь месяц, тот поступил в соответствии с Сунной”. См. “Фатауа Ибн Баз” (15/358).

Также на суждение шейха аль-Альбани относительно достоверностей хадисов опирался и выдающийся ученый факъих и муфассир, автор известного тафсира – шейх Мухаммад Амин аш-Шинкъити, который также был старше шейха аль-Альбани. Шейх аш-Шинкъити так сильно почитал и уважал шейха аль-Альбани, что когда тот проходил мимо него во время уроков в мечети Медины, прерывал свой урок, чтобы поздороваться с ним. Так вот, в своей работе, посвященной хадисам о достоинствах Му’ауии (да будет доволен им Аллах), шейх аш-Шинкъити писал, обсуждая достоверность одного хадиса: “Сказал шейх аль-Альбани в «ас-Сахиха» (4/616) после того, как упомянул следование четырех надежных передатчиков за Абу Мисхаром: «Это пять путей от Са’ида ибн ‘Абдуль-‘Азиза. Все они из числа надежных передатчиков Шама. И исключается возможность того, что они могли слышать от него хадисы после того, как тот стал путаться. И видимо по этой причине хафиз Ибн Хаджар не вынес суждение о нем, что он стал путаться»”. См. “аль-Ахадис ан-набауия фи фадаиль Му’ауия ибн Аби Суфьян” (стр. 19).

Известный исследователь по хадисам из Индии – шейх ‘Абдус-Самад Шарафу-ддин рассказывал: “Однажды к шейху ‘Убайду-Ллаху ар-Рахмани (аль-Мубаракфури) – главе исламского университета в Бинаресе пришло обращение от муфтията Рияда в КСА с разъяснением относительно одного хадиса, который был редким и со странным смыслом, описывающим наше время. Тогда мнения всех присутствовавших там ученых сошлось на том, чтобы обратиться с этим хадисом к самому большому ученому хадисоведения нашего времени, а это – шейх аль-Альбани”. См. “Хаят аль-Альбани” (стр. 67).

Известный учёный Мекки – Сулейман ибн ‘Абду-р-Рахман ас-Сани’, который был старше шейха аль-Альбани на десять лет, в год своей смерти (в 1389 г.х.) отвечая на вопрос относительно слов фанатичного ханафита – аль-Каусари, приписавшего хафизу аль-‘Ассалю слова о том, что имам Абу аш-Шейх является слабым, писал: “Не является достоверным то, что упомянул аль-Каусари касательно слабости Абу аш-Шейха. Воистину, я искал об этом во всех имеющихся книгах, включая «аль-Ансаб» ас-Сам’ани, а также его краткий вариант «аль-Любаб», и все изданные книги, в которых упоминается биография Абу аш-Шейха, и не нашёл ничего, о чём говорил аль-Каусари. И то, что есть касательно этого у меня, я отправлю вам, чтобы вы послали это уважаемому шейху – Мухаммаду Насыруддину аль-Альбани. И я убеждён, что шейх ‘Абдур-Рахман (аль-Му’аллими) достаточным образом опроверг (аль-Каусари) в своей книге «ат-Танкиль». Как и убеждён, что шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани обладает достаточным познанием касательно книг о передатчиках и прочих трудов, и у него имеются различные источники, как находящиеся в рукописях, так и изданные”. См. “Та’ликъ ‘аля ат-Танкиль” (1/27).

Также факъих этого столетия – шейх Ибн ‘Усаймин часто ссылался на шейха аль-Альбани в этой науки. Так, приведя хадис: «Вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это “коренными зубами” и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!», Ибн ‘Усаймин сказал: “Этот хадис приводят Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизи, который сказал: «Хадис хороший, достоверный». И назвал его достоверным аль-Альбани и другие”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (5/23).

И шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад в комментарии на четыре сборника «ас-Сунан» (Абу Дауда, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджах), а также на сорок хадисов ан-Науауи не раз ссылался на шейха аль-Альбани относительно достоверности или слабости хадисов. Так, упомянув хадис: «Халифат просуществует в моей общине тридцать лет, а затем наступит царствование», он сказал: “Этот хадис приводит Абу Дауд (4646) и он достоверный. Его привёл аль-Альбани в «ас-Сильсиля ас-сахиха» под номером 460”. См. “Фатх аль-Къауий аль-Матин фи шарх аль-арба’ин” (№ 28).

Также на шейха аль-Альбани в вопросах хадисоведения опирался и шейх Бакр Абу Зейд, который в своей книге о важности выбора хорошего имени для ребёнка, сказал в примечании: “В этом вопросе есть хадисы, которые не являются достоверными. См. книгу «ас-Сильсиля ад-да’ифа», номер (№ 199)”. См. “Тасмия аль-маулюд” (стр. 32).

Также не раз опирался на суждения шейха аль-Альбани касательно достоверности хадисов шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи, в частности во время своего комментария на сборники хадисов «Сунан Аби Дауд» и «Сунан Ибн Маджах». Так, во время комментария на «Сунан Аби Дауд» касательно одного хадиса шейх сказал: “Этот хадис не является сильным. Однако у него есть усиливающие свидетельства, поэтому его назвал хорошим аль-Альбани”. Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд” (№ 14).

Также и ученые Постоянного комитета опирались на суждение о хадисах шейха аль-Альбани. Так, в фатауах аль-Ляджны в разделе о достоверностях хадисов, отвечая на вопрос о хадисе: «Две категории людей моей общины если будут праведными, то праведной будет и умма, а если испортятся, то испортится и умма. Это учёные и правители», они сказали: “Данный хадис привёл ас-Суюты в «аль-Джами’ ас-сагъир» и склонился к его слабости. И передал аль-Мунауи в комментарии на его книгу от хафиза аль-‘Иракъи, что этот хадис слабый. А брат наш – выдающийся учёный, шейх Насрыруддин аль-Альбани упомянул в книге «ас-Сильсиля ад-да’ифа», что этот хадис ложный, поскольку в его иснаде передатчик Мухаммад ибн Зияд, который является лжецом, о чём говорили Ахмад и Ибн Ма’ин”. См. “Фатауа аль-Ляджна” (4/427).

Воистину, достаточно для шейха аль-Альбани почёта, похвалы и достоинства в том, что известные и великие учёные, шейхи и доктора шариатских наук с разных уголков земли свидетельствовали о его сильном познании науки хадисоведения, выделяли его и сами опирались на него!

Но, к сожалению, как говорил имам аз-Захаби: “Джахиль не знает даже своё положение, так откуда ему знать положение других?” См. “ас-Сияр” (11/321).

Истину сказал имам Ибн аль-Къайим: “Поистине, знает о величии положения ученых только тот, кто из их числа”. См. “Хидаятуль-хияри” (стр. 234).