О новоявленных студентах с проявлением явной показухи

Наверняка многие из нас нередко сталкивались в просторах русскоязычного рунета и соц сетях с проявлением явной показухи со стороны некоторых мусульман, связывающих себя с распространением шариатского знания. Иногда эта показуха настолько очевидна, что становится стыдно за этих людей. И удивление вызывает тот факт, что занимаются этой показухой зачастую те, кто вообще из себя ничего не представляет, кто лишь в состоянии снабжать свои паблики чужими переводами, и кто в действительности не обладает элементарными познаниями важных положений религии. Одним словом, это в основном обычные блоггеры, у которых могут быть несколько тысяч подписчиков.

Но что происходит с такими людьми, когда кто-то из них попадает на какие-либо дауры известных шейхов, или когда их принимают в арабские страны на учебу, а в частности в КСА, то последствие куда печальнее. Кто-то чуть ли не прямой репортаж ведет с дауры, что и как сказал шейх, какие он пользы взял и т.п. Второй выкладывает свои фото на фоне кучи арабских религиозных книг. Поступивший в исламский университет в Эр-Рияде пишет о том, как повидал вживую шейха аль-Фаузана. А поступивший в Медину пишет о том, что он увидел шейха аль-‘Аббада, помолился с ним в одной мечети, снабжая все это снимками, аудио-сообщениями и т.п.

Честное слово, либо эти люди настолько юные и глупые, что не осознают, что эта очевидная и омерзительная показуха, либо они действительно не понимают, что такое показуха и ее определение.

Велик Аллах! Они ведут себя так, словно первооткрыватели из русскоязычной среды, увидевшие настоящего ученого вживую. А что тогда надо было писать и говорить тем из русскоязычных мусульман, кто не просто видел ученого вживую, но кто и удосужился сидеть у него на уроке длительное время, навещать его дома, знать его лично?!

Несомненно, требование знания – это величайшая милость и величайшее поклонение, о важности которого тексты Шариата более, чем известны многим. Однако никому не следует забывать о том, какие козни шайтан устанавливает для тех, кто встает на этот путь.

Достаточно для устрашения проявлять показуху следующего хадиса:

‘Амр ибн Мурра рассказывал: “Когда мы сидели вместе с Абу ‘Убайдой и упомянули про показуху, то один человек по прозвищу Абу Язид сказал: “Я слышал, как ‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) передал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Того, кто совершал свои деяния, чтобы люди прослышали о нем, Аллах выявит Своим творениям в День воскрешения, а затем унизит его и сделает презренным»”. Ахмад (2/212), ат-Табарани в “аль-Аусат” (4984), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 6821. Хадис достоверный. См. “Сахих ат-таргъиб” 25.

И подобных устрашающих хадисов касательно показухи множество, однако, хотелось бы для общей пользы и в качестве напоминания процитировать некоторые хадисы, связанные с опасностью показухи непосредственно в поисках знания:

От Абу Хурейры передается, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто изучил знание, посредством которого следует стремиться к Лику Аллаха, преследуя мирскую выгоду, тот в День воскрешения не ощутит благоухания Рая». Абу Дауд (3664), Ибн Маджах (252). См. «Сахих аль-джами’» (6159).

От Джабира ибн ‘Абдилляха сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не приобретайте знание, чтобы соперничать посредством него с учёными, спорить с глупцами и занимать главенство в собраниях. А кто сделает это – тот в Огне, в Огне!» Ибн Маджах (254), Ибн Хиббан (77). См. «Сахих аль-джами’» (7370).

От ‘Умара ибн Хаттаба сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ислам будет одерживать верх, пока торговцы не перестанут часто пересекать моря, а конница – сражаться на пути Аллаха, после чего появятся люди, которые будут читать Коран и говорить: “Кто лучше нас читает и знает Коран? Кто лучше нас знает религию? Кто лучше нас разбирается в фикъхе?”» Затем пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил своих сподвижников: «Есть ли в этих людях хоть какое-либо благо?» Они ответили: “Аллах и Его посланник знают лучше”. Тогда он сказал: «Они будут из вашей среды и из числа членов этой общины, и это они послужат топливом для Огня!» ат-Табарани в “аль-Аусат” (6/221), аль-Баззар (283). См. “Сахих ат-таргъиб” (135).

Сказал аль-Хатыб аль-Багдади: “Пусть искатель знания избегает кичливого бахвальства и хвастовства своим знанием, чтобы его намерением в поисках хадиса не стало достижение главенства, приобретение последователей или устраивание собраний, ведь это и есть главные беды, постигающие ученых. Пусть он учит хадис как его хранитель, а не как его передатчик, ведь людей, передающих знания, много, а людей, хранящих их, мало”. См. “аль-Джами’ ли ахляк ар-рауи” (1/129).

Сказал Ибн аль-Джаузи: “Иблис обманул людей, обладающих знанием и использующих его, подойдя к ним с другой стороны. Он внушил им, что гордиться своим знанием, питать зависть к подобным себе людям и совершать свои дела напоказ, чтобы добиться главенствующего положения, уместно. Иногда он показывает им, что таковое является их неотъемлемым правом, а иногда возбуждает в них любовь к этому, и они не перестают этого делать, хотя и знают, что ошибаются. Избежать этого сможет тот, кому удастся непрестанно размышлять о таких грехах, как высокомерие, зависть, показуха, и кто осознает, что знание не избавляет от зла подобных качеств, приобретенных человеком, а, наоборот, еще более увеличивает наказание за них, поскольку знание лишь станет еще большим доводом против него. А кто будет изучать жизнеописания предшественников из числа ученых, использовавших свое знание, тот увидит свою ничтожность и оставит высокомерие”. См. “Тальбис иблис” стр. 108.

Сказал Ибн Джама’а: “Знание – это один из видов поклонения и одно из деяний, совершаемых для приближения к Аллаху. Если намерения для этого были искренними, то оно принимается, увеличивается и приумножается. Если же знание приобреталось не ради лика Всевышнего Аллаха, то оно окажется тщетным и бесполезным, а сделка его принесет ему только вред и убыток”. См. “Тазкирату-ссами’ уаль-мутакаллим” стр. 70.

Часто шайтан внушает мысли, оправдывающие проявление показухи, и об этом упоминал в качестве примера имам Ибн Къудама, разъясняя бедствия, в которые могут впасть обладатели знания:

“А если в них проявятся признаки гордыни и стремления к главенству, то кто-то из них может сказать: “Это не гордыня, это лишь стремление показать величие религии и достоинство знания назло тем, кто измышляет нововведения (бид’а). И если я буду надевать худшую одежду, присутствовать на собраниях низших людей, то враги нашей религии станут хулить меня и будут рады моему унижению, а мое унижение есть унижение религии». Так этот обольщенный человек забывает, что это иблис внушил ему такую недобрую мысль, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники всегда были скромны…”

“А когда к нему закрадывается мысль о том, что он делает всё это напоказ, он говорит: “Тем самым я хочу только показать своё знание и свои дела, чтобы люди последовали за мной и пришли в религию”. И если бы это было его целью, то он радовался бы тому, что люди последовали за другим так же, как если бы они последовали за ним. Ведь кто желает людям благо, тот всегда радуется их благочестию, кто бы ни стал для них причиной этого…” См. “Мухтасар Минхадж аль-къасидин” 238-240.

Необходимо знать, что из разновидности показухи – это не только делать и говорить что-то напоказ другим, однако в это также входит и рассказывание о своих благих делах, что именуется как «сум’а» или «тасми’».

Со слов Джундуба ибн ‘Абдуллаха и Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Того, кто будет рассказывать (о своих благодеяниях) Аллах обесславит, а того, кто будет проявлять показуху, Аллах выставит напоказ». аль-Бухари 6499, Муслим 2987

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Суть сум’а – это то же, что и показуха (рияъ), однако она связана именно с услышанным, тогда как показуха связана с увиденным”. См. “Фатхуль-Бари” 11/336.

Известный факъих – аль-‘Изз ибн ‘Абду-с-Салям сказал: “Тасми’ – это когда человек рассказывает другим о том, что он совершал из числа поклонения, чего не видел тот, кому он это рассказывает. А что касается показухи, то это поклонение, которое человек делает напоказ так, чтобы люди видели это”. См. “Къауа’ид аль-ахкам” 1/147.

Поэтому от саляфов передаётся, что они скрывали свои благие дела так же, как они скрывали свои грехи. А от Тауса передаётся, что он даже хадисы не рассказывал людям, кроме как когда у него было правильное намерение.

Со слов аз-Зубайра ибн аль-‘Аууама и Ибн ‘Умара (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто из вас сможет запастись скрытыми благими делами, то пусть сделает это». аль-Къуда’и в “аль-Муснад” 434, аль-Хатыб в “Тарих Багъдад” 8/179, ад-Дыя аль-Макъдиси в “аль-Мухтара” 3/77. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» № 2313, «Сахих аль-Джами’» № 6018.

Учитель Суфьяна ибн ‘Уяйны и ‘Али ибн аль-Мадини – ‘Абдуллах ибн Дауд аль-Хурайби сказал: “Они (саляфы) любили, чтобы у них были скрытые благие дела, о которых не знали бы ни их жёны, ни кто-либо иной”. См. “Тахзиб аль-камаль” 14/464.

Саляма ибн Динар говорил: “Скрывай свои благие дела сильнее, чем ты скрываешь свои грехи!” См. “ас-Сияр” 6/100.

Ибрахим ибн Адхам говорил: “Не был правдив с Аллахом тот, кто любит известность”. См. “ас-Сияр” 13/439.

Ибн аль-А’раби – учитель имама ‘Усмана ад-Дарими, говорил: “В наибольшем убытке из людей тот, кто предоставил на показ людям свои благие дела, обнажив свои скверные поступки перед Аллахом, Который ближе к нему, чем его яремная вена”. аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 5/369.

Шейх Бакр Абу Зейд в своей известной книге, посвящённой требованию знания, сказал: “Ничто не разрушает знание так, как показуха! И из числа этого заявление во всеуслышание: «Я изучил то-то…, я выучил то-то…»”. См. “Хилья талиб аль-‘ильм” 85.

О Аллах, сделай нас искренними и упаси от показухи и скверных качеств!

Имам аш-Шафи’и сказал: “Я опасаюсь, что тот, кто приобретал знание без правильного намерения, не извлечёт из него пользу”. См. “аль-Мадхаль” 1/325.

Имам Ахмад сказал: “Ничто не сравнится со знанием, если намерение изучающего его правильное”. Его спросили: “А каким образом его намерение будет правильным, о Абу ‘Абдуллах?” Он ответил: “Его намерением должно быть – избавление от невежества себя, а затем и других”. См. “аль-Макъсад аль-аршад” 3/44.