Основы благого нрава | ‘Абдур-Разакъ аль-Бадр

 

О Аллах! Ниспошли благословение нам в этом собрании, одари нас в нем полезными знаниями и наставлением к тому, что Ты любишь и чем Ты доволен из праведных слов и праведных деяний.

О Аллах! Исправь то, что между нами, соедини наши сердца, направь нас по путям мира и выведи нас из тьмы к свету.

О Аллах! Внуши нам благоразумие, исправь для нас наши дела и не оставляй нас самим себе ни на мгновение.

А затем:

Разговор, дорогие братья, будет о нраве. Тема нрава очень широка и у нее много разделов, и хадисов, приходящих о нраве, очень много.

Более того, нет такой темы или раздела религии, в котором не было бы доли нрава и поведения: поведение с родителями, нрав по отношению к соседям, поведение во время еды, во время вхождения и выхода, езды, проявление нрава в покупке, продаже и так далее.

Ученые, да помилует их Аллах, написали на эту тему множество книг. Их труды на тему нрава очень подробны и в них описаны все проявления нрава. Но если мы начнем разговор о нраве, упоминания самые главные моменты, или упомянем о том, что включает в себе весь нрав, в свете того, что передается от Пророка ﷺ, то мы должны упомянуть прекрасные слова имама Ибн Аби Зейда аль-Кайрауани на тему нрава.

Этот ученый – автор послания, предисловие к которому очень известно. Это предисловие об убеждениях требующих знания, и на него составлено множество толкований. Это предисловие известно, как “Мукаддима Ибн Аби Зейд аль-Кайрауани”.

Этот ученый произнес великие слова относительно нрава человека, если говорить о нраве в целом.

Что объединяет весь нрав человека? Эти слова передает ибн Раджаб, да помилует его Аллах, в книге “Джами’уль-‘Улюм уаль-Хикам”.

– “Кто верует в Аллаха и в Последний День, тот пусть говорит благое или молчит“;

– “Никто из вас не уверует до тех пор, пока не будет желать своему брату того же, чего желает себе“;

– “Проявлением хорошего исповедания Ислама является оставление человеком того, что его не касается“;

– “Не гневайся““.

Все эти хадисы имам ан-Науауи включил в свои “Сорок хадисов”, где, как известно, он собрал сорок два хадиса из числа многозначных хадисов Пророка ﷺ. Итак, эти четыре хадиса содержат в себе весь нрав человека. То есть, всякое проявление нрава, к которому призывает шариат, в конечном итоге возвращается к этим четырем хадисам.

На самом деле, слова Ибн Аби Зейда заслуживают размышлений.

Первое, что возникает в твоем разуме, когда ты слышишь эти слова это: “Каким образом эти четыре хадиса объединяют в себе весь нрав человека? Каким образом все хадисы Посланника Аллаха ﷺ возвращаются к этим четырем?“.

Я подумал об этих хадисах, и понял, что весь нрав и его проявления возвращаются к этим четырем основам, каждая из которых зиждется на одном из этих хадисов, и если человек воплотит в себе эти основы, то он воплотит в себе весь нрав, каким он должен быть.

 

Первая основа – это защита языка. Эта основа крайне важна для тех, кто хочет обладать хорошим нравом. Человек обязан усердно трудиться и постоянно работать над тем, чтобы защитить свой язык и следить за своими словами. Очень часто нрав оказывается плохим и испорченным из-за языка. Плохой язык, не следящий за речью, разрушает и уничтожает благой нрав.

Многие проявления нрава возвращаются к самому языку. Если ты начнешь изучать нрав в шариате, то поймешь, что многие из них возвращаются к языку человека, то есть к его речи. Нрав проявляется на словах и на делах, а все слова произносятся языком. Поэтому тот, кто не следит за своим языком и за своей речью, тот из-за этого выйдет из числа тех, кто обладает благим нравом.

Слова Пророка ﷺ: “Кто верует в Аллаха и в Последний День, тот пусть говорит благое или молчит” – это призыв к защите своего языка и размышлению над своими словами, чтобы человек не произносил слово, не взвесив его прежде, чем оно будет произнесено. Пока слово не произнесено, ты владеешь им, а если ты произнесешь его, тот оно завладевает тобой, и ты вынужден терпеть последствия этих слов.

Часто человек говорит или думает: “Если бы я не сказал таких-то слов тогда-то“. Зачем человек доводит себя до такой степени, чтобы потом жалеть: “Если бы я не сказал!“? Почему человек не следит за своими словами и не взвешивает их прежде, чем произнести?

В этом хадисе содержится призыв к ограничению себя в своих словах. Как человек может ограничить себя?

Он ﷺ сказал: “Кто верует в Аллаха и в Последний День, тот пусть говорит благое или молчит“. Это призыв к размышлению над словами перед тем, как произнести их. Тебе следует посмотреть на свои слова до того, как произнести их.

Если ты подумаешь над своими словами, то ты увидишь, что они не выходят за рамки трех видов речи:

1. Есть речь, которая благая, и в которой нет зла. Такую речь можно произносить, и нет в этом греха.

2. Есть другой вид речи, и если ты подумаешь о ней, то поймешь что она – зло, и нет в ней блага. Такие слова нельзя произносить и ты обязан удержать себя и не произносить их, так как в них нет блага.

3. Относительно третьего вида речи ты сомневаешься. Ты не знаешь, благая ли она, или нет? Полезна ли она, или вредна? Ты не знаешь о ней. Такие слова ты также обязан оставить, следуя хадису: “А кто оставит сомнительное, тот сохранит свою религию и честь“. К сомнительному, которое необходимо оставлять, относится и речь, относительно которой ты не знаешь, благая она, или нет. Оставь ее, пока не поймешь. Если ты затем поймешь, что в ней заключено благо, то произнеси ее. Если же нет, то оставь, и поблагодари Аллаха, что ты остановился и не произнес эти слова.

Этот хадис: “Кто верует в Аллаха и в Последний День, тот пусть говорит благое или молчит” – считается важным и великим критерием в отношении нравов человека. Кто не будет следовать этому хадису, тот очень сильно отдалится от благого нрава, в зависимости от того, какие слова сойдут с его языка. Поэтому, первая основа благого нрава – это защита языка. И на это указывают слова Пророка ﷺ: “Кто верует в Аллаха и в Последний День, тот пусть говорит благое или молчит“.

 

Вторая основа – свобода сердца по отношению к братьям по вере. Это извлекается из второго хадиса, который упомянул Ибн Аби Зейд, да помилует его Аллах, а именно слов Посланника Аллаха ﷺ: “Никто из вас не уверует до тех пор, пока не будет желать своему брату того же, чего желает себе“.

Если в твоем сердце не будет этой любви и желания своим братьям того, чего ты желаешь себе, то как твой нрав станет правильным, если ты изначально не желаешь своим братьям того, чего желаешь себе?

Поэтому, если в твоем сердце возникло что-то плохое, если ты питаешь к братьям какие-то плохие чувства, такие, как зависть, ненависть, злоба и прочие чувства, противоречащие словам Пророка ﷺ: “Никто из вас не уверует до тех пор, пока не будет желать своему брату того же, чего желает себе” – то знай, что твой нрав испортится вслед за этими чувствами.

Пророк ﷺ сказал: “Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим все тело, а будучи негодным, приводит в негодность и все тело. И, поистине, этим кусочком является сердце“. Итак, среди важных основ в нраве человека есть также то, что ты должен работать над исправлением своего сердца и очищением его от всего дурного в отношении твоих братьев.

Сторонись того, чтобы в твоем сердце возникла зависть, злоба, ненависть и тому подобное. Стремись к тому, чтобы в твоем сердце находилось желание благого для твоих братьев так же, как ты желаешь этого себе. Этому желанию не должно сопутствовать твое имущество или что-то другое.

Здесь имеется в виду простое желание, которое в сердце, и это желание должно совпадать с тем, чего ты желаешь себе.

Это одна из самых больших основ в исправлении нрава. Если это желание пропадет, то это будет самым большим толчком к порче твоего нрава.

Тот, кто желает своим братьям того же, чего желает себе, тот, с позволения Аллаха, окажется в безопасности, а это высокая ступень.

Он ﷺ сказал: “Не является верующим тот, чей сосед не находится в безопасности от его зла“. Обрати внимание на разницу между мусульманином и верующим в этих хадисах.

Он ﷺ сказал: “Мусульманин – это тот, от чьего языка и руки мусульмане находятся в безопасности“. Верующий человек выше простого мусульманина.

Пророк ﷺ сказал: “Верующий – это тот , от которого имущество и кровь людей безопасны“. Безопасность, о которой говорится во втором хадисе, выше по своему положению, чем та, о которой говорится в первом.

Важно то, что одна из великих основ благого нрава – это то, чтобы сердце человека желало другим мусульманам того же, чего желает себе, то есть, блага. Если человек хочет получить знания, и видит, как другой получил их, он радуется за него, а не завидует ему. Если он хочет себе, например, ребенка, то, если у одного из братьев появились дети, он должен порадоваться. Если он хочет имущество или чего-то подобного, и у брата появилось это, то он должен порадоваться, а не завидовать ему.

Он не должен быть врагом милости Аллаха Своим рабам. Он должен желать своим братьям того же блага, которого желает себе. Если эта великая черта нрава появится в сердце, то человек овладеет одной из основ, на которой основан благой нрав, и как уже упоминалось: “Никто из вас не уверует до тех пор, пока не будет желать своему брату того же, чего желает себе“.

 

Третья основа благого нрава – это отдаление от всего лишнего и занятие тем, что не касается человека. Человек, который постоянно занят тем, что не касается его и тем, что ему не нужно, обязательно испортит свой нрав. Лишнее проявляется во взглядах туда, куда не нужно, в попытках услышать то, что не нужно, а также чтобы запретить себе заниматься тем, что его не касается.

Это также является одной из основ и причин, помогающих человеку украсить себя благим нравом. Если человек делает что-либо лишнее, входит в то, что его не касается, то как он будет обладать благим нравом, когда он сам идет туда, куда не надо, и совершает то, что его не касается, либо взглядом, либо подслушивая, либо произнося лишнее. Все эти деяния противоречат благому нраву.

Поэтому, одна из важнейших основ это отдаление от ненужного. Это извлекается из слов Пророка ﷺ: “Проявлением хорошего исповедания Ислама является оставление человеком того, что его не касается“. Также этот хадис говорит о том, что оставление этого является Исламом, то есть покорностью. Оставление чего-либо также является одним из деяний, относящихся к Исламу. Подобно тому, как Ислам это поведение и совершение благодеяний, также он это оставление греховного и прегрешений.

Поэтому к Исламу, или даже к хорошему проявлению Ислама относится оставление им того, что его не касается.

Что значит “не касается“? Как определяется то, что не касается человека? Определяются ли слова “не касается” желанием и склонностями человека или критериями шариата – чем из двух?

Например, если один начал порицать другого, используя правильную речь и правильные слова, а второй говорит ему: “Проявлением хорошего исповедания Ислама является оставление человеком того, что его не касается“. Нет! Порицание других за греховное касается и других мусульман, и запрещение порицаемого является одной из основ, на которой строится религия! Как можно сказать человеку, который хочет предотвратить греховное, что это его не касается?!

Поэтому смысл слов “не касается” определяется критериями шариата, а не склонностями человека и его желаниями. Об этом очень подробно говорит имам Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, в своем толковании к этому хадису в книге “Джами’уль-‘Улюм уаль-Хикам”.

 

Четвертая основа благого нрава – это отдаление от подчинения душе (особенно при гневе). Поэтому он, да помилует его Аллах, упомянул хадис: “Не гневайся“. Это один из самых многозначных хадисов о нраве: “Не гневайся“. Одна из важнейших основ благого нрава – это отдаление от подчинения душе. Человек не должен подчиняться в своих словах и делах порывам своих эмоций, которые проявляет душа, особенно во время гнева.

Человек, который в гневе говорит что-либо, не может взвесить свои слова и ограничить их, так как речь в гневе неограниченная. Действия, совершенные в гневе, также не взвешены и не ограничены. Человек в гневе произносит слова и совершает дела, далекие от благого нрава и хорошего поведения.

Лучшее описание гнева, которое я когда-либо видел – это слова одного ученого: “Гнев начинается с безумия, а кончается раскаянием“.

То, как ведет себя человек в приступе гнева, похоже на сумасшествие, так как он совершенно не контролирует свои слова и действия. Но когда человек успокаивается и видит, что он сделал или сказал в приступе гнева, то начинает сожалеть и раскаиваться в содеянном.

Однажды я читал в одном сборнике, где печатают разные вопросы ученым, длинную историю одного мужчины, который сознался, что в гневе ударил в лицо свою жену и выбил ей зуб, а затем, когда успокоился, сожалел, извинился, потратил деньги на лечение и т.д.

Как человек исправит свой нрав, если он подчиняется своей душе во время всплесков эмоций при гневе? Человек так не сможет взвесить ни слова, ни свои действия. Поэтому обрати внимание на наставление нашего Пророка ﷺ гневающемуся человеку, который совершил что-либо или произнес что-либо:

– относительно слов, Пророк ﷺ сказал: “Если кто-либо из вас разгневался, то пусть замолчит“. Пусть не говорит ни слова!

“Если кто-либо из вас разгневался, то пусть замолчит” – зачем молчать? Потому что, речь во время гнева никак не контролируется.

“… пусть замолчит” – то есть, пусть замолчит сразу, как гнев вспыхивает в нем. Гнев продолжается недолго: две или три минуты, а потом человек успокаивается, и в это время человек не должен говорить ничего, запретить себе говорить, так как всякое слово, которое сейчас выйдет из его рта, будет ненужным. Он ﷺ сказал: “Если кто-либо из вас разгневался, то пусть замолчит“.

– относительно действий человека во время гнева, Пророк ﷺ сказал: “Если кто-либо разгневался, будучи стоящим, то пусть сядет, а если и так гнев не покидает его, то пусть ляжет“. В этих словах содержится призыв к тому, чтобы человек не предпринимал никаких действий по отношению к тому, кто разгневал его. Если человек что-либо сделает во время гнева, это может повлечь за собой тяжелые последствия.

Иногда человек во время гнева убивает другого тем, что у него в руке. Он может пролить чью-либо кровь в гневе, поэтому, если кто-либо из вас разгневался, то “пусть сядет, а если и так гнев не покидает его, то пусть приляжет“.

Также человек во время гнева сразу же должен прибегать к Аллаху от шайтана, сказав: “Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями“. Шайтан сразу подходит к гневающемуся человеку, который не защитился от него, говоря: “Он тебя злит, а ты уйдешь? Где твое мужество! Он злит, а ты ляжешь при нем?!“. Поэтому необходимо прибегать к Аллаху, чтобы шайтан ушел вместе со своими наущениями и подстрекательствами. Человек должен удержать себя от слов и дел, чтобы все успокоилось, а затем человек уже может спокойно взвешивать все свои слова и действия.

Поэтому, одна из важнейших и великих основ благого нрава это то, чтобы человек не подчинялся всплескам эмоций, особенно во время гнева.

Поэтому в хадисе он ﷺ сказал: “Не гневайся“. Это один из самых многозначных хадисов.

Посмотри на сподвижника, который спросил, чтобы Посланник Аллаха ﷺ завещал ему что-либо, а тот ему ответил: “Не гневайся“. Затем он повторил вопрос, а Пророк ﷺ повторил: “Не гневайся“. Этот сподвижник сказал, как приводится в “Муснаде”: “Когда Пророк ﷺ сказал мне это, я понял, что гнев содержит в себе всякое зло” – то есть, сколько раз я попросил у Пророка ﷺ чтобы он наставил меня, всегда он отвечал: “Не гневайся“, и это подтолкнуло меня к размышлениям о гневе, и я понял, что гнев объединяет в себе все зло, и что из-за него с человеком происходит очень много плохого.

Итак, одна из основ благого нрава это оставление подчинения душе во время гнева.

Итог: эти четыре хадиса, о которых сказал имам Ибн Аби Зейд аль-Кайрауани, да помилует его Аллах, действительно заключают в себе все основы благого нрава.

Я прошу Аллаха – Господа великого Трона, Его прекрасными именами и возвышенными атрибутами, чтобы Он направил всех нас к лучшим нравам. Прошу, чтобы Он отдалил от нас плохой нрав, так как никто, кроме Него, не сможет отдалить его от нас.