Положение того, кто поминает Аллаха при совершении греха

بســـــــــم الله الرحمن الرحيـــــــــم

 

Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословения пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам.

Прилюдное совершение греха само по себе является скверным поступком. А если к этому грешник добавляет поминание Аллаха перед грехом, во время греха или после, то это ещё больше добавляет скверны в его поступок.

Макхуль аль-Азди сказал: “Я спросил Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах): «Что ты скажешь об убийце, пьянице, воре и прелюбодее, которые поминают Аллаха, ведь Всевышний Аллах сказал: «Поминайте Меня, и Я буду помнить вас» (2: 152)». На это Ибн ‘Умар ответил: «Если такой будет поминать Аллаха, то Аллах станет поминать его проклятием до тех пор, пока он не замолчит»”. Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” (1397). Шейх Ахмад Шакир назвал иснад достоверным. См «‘Умдату-ттафсир» (1/198).

Шейх Ахмад Шакир сказал: “То, что сказал Ибн ‘Умар — истина! И это применимо к тому, что совершают нечестивцы и бесстыдные люди в наше время, которые поминают имя Всевышнего Аллаха в местах совершения ими нечестия и греха. Они поминают Аллаха во время безнравственных песен; во время постановок нечестивых сцен, которые они ложно именуют воспитательными и обучающими; во время своих выдуманных рассказов, которые они выставляют литературной поэзией. Также они поминают Аллаха играя с религией и называя это «религиозными поэмами», которыми забавляются невежды из числа чтецов, распевая их в местах проявления смирения и во времена, посвящённые поклонению. И дело дошло до того, что рядовые мусульмане стали считать это религиозными обрядами Ислама. Все эти люди поминают Аллаха, а Аллах поминает их проклятием, пока они не замолчат”. (См «‘Умдату-ттафсир» 1/198).

Шейх Бакр Абу Зейд сказал: “Всякое запретное или порицаемое положение, будь это слова или дела, нельзя их начинать с именем Всевышнего Аллаха, так как в этом есть пренебрежительное отношение к имени Аллаха. В этом положении люди дошли до забавы, они не придают этому должного значения, а наивные умы стали считать узаконенными эти запретные дела. Более того, дело дошло до того, что именуется «совершением земного поклона по причине греха», когда группа, выигравшая пари совершает земной поклон по причине запретного выигрыша. Этот земной поклон является причиной гнева Аллаха и Его наказания. И к Аллаху мы прибегаем за помощью!” (См. “Тасхих ад-ду’а” стр. 42).

 

Отсюда нам становится ясно, что запрещено начинать греховное и порицаемое деяние с именем Аллаха, говоря, к примеру «Бисми-Ллях», или поминать имя Аллаха и взывать к Нему во время греха, как и запрещается совершать земной поклон в знак благодарности после совершения греха! По этой причине некоторые саляфы и учёные порицали это сильнейшим образом вплоть до того, что называли совершающего подобное издевающимся над своим Господом.

И тут у многих мусульман возникает вопрос: «Если есть учёные, называющие того, кто поминает Аллаха во время греха издевающимся над Аллахом, означает ли это, что поминание Аллаха во время греховных и порицаемых дел однозначно выводит мусульманина из Ислама?»

Ответом на это является то, что положение данного вопроса отличается в зависимости от намерения поминающего Аллаха перед грехом или во время него, и это может быть дозволенным или запретным, а в некоторых случаях доходить даже до неверия.

Ведь если бы данный поступок не мог расцениваться никак иначе, кроме как издевательство над Аллахом в прямом смысле этого слова, и не подразумевал бы никакого другого объяснения, то очень многим грешным мусульманам следовало бы вынести такфир! Сколько есть мусульман из числа старого поколения в различных мусульманских республиках СНГ, которые до сих пор, произнося на свадьбах тост с водкой в руках, поминают имя Аллаха и обращаются к Нему с мольбами за молодожён? И известно, что они не желают тем самым ни оскорбления Аллаха, ни издевательства над Ним. И данное явление известно многим мусульманам этих республик, хотя обладатели знания из арабских стран подобное не воспринимают ничем иным, кроме как издевательством, ибо им даже в голову не может прийти, что кто-то может искренне обращаться с мольбой к Аллаху с рюмкой водки в руке.

Другим точно так же можно было бы сделать такфир за такой скверный обычай, как воровство невесты с мольбами о том, чтобы Аллах помог им и облегчил это гнусное дело.

Третьим можно было бы сделать такфир за поминание Аллаха перед началом боя на ринге и совершение земного поклона после победы.

Четвертым — за музыку и песни, в которых они поминают Аллаха.

Пятым — за поминание Аллаха при лотерее и бросании игральных кубиков в азартных играх и т.д. и т.п.

Нет никакого сомнения в том, что, следуя этой логике можно было бы обвинить в неверии множество грешных и нечестивых мусульман! Однако слова, также как и дела, должны оцениваться по намерению, кроме тех из них, которые никак иначе интерпретировать невозможно, как земной поклон идолу, разрывание и сожжение Корана, ругань или прямые насмешки над Аллахом, Его Пророком, религией и т.п.

Например, если мы увидим человека, который приносит жертву на могиле умершего, можем ли мы сразу сказать, что это ни что иное, как многобожие, или же это действие может быть чем-то иным помимо ширка?

Шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх относительно того, кто совершает жертвоприношение на могиле, сказал: «Здесь может быть два варианта: первый — это то, что жертвоприношение на могиле посвящается Аллаху. Второй — то, что оно посвящено умершему. И если оно посвящено Аллаху — то это грех, поскольку нельзя делать жертвоприношения на могилах, так как это ведёт к тому, что жертвоприношение станут посвящать умершим. Если же оно посвящалось умершему, то это является большим ширком!» (См. “Фатауа Ибн Ибрахим” 1/131).

Другой пример, который привёл имам Ибн аль-Къайим, что однажды имама Ахмада спросили о человеке, который услышав слова муаззина говорящего: «Свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха», сказал на это: «Ты лжёшь!» Становится ли такой человек кафиром? На это имам Ахмад ответил: «Нет! Он не становится кафиром по причине того, что он мог подразумевать свидетельство муаззина, а не смысл слов свидетельства. Как будто он говорит: “Ты неискренне свидетельствуешь об этом!”» (См. “Бада’иуль-фауаид” 4/26).

Обратите внимание на это весьма важное положение! Ведь чисто внешне эти слова хоть и выглядят как то, что человек отвергает пророчество Мухаммада (мир ему и благословения Аллаха), однако суждение о его словах, которые могут иметь различные интерпретации зависит от намерения того, кто их произносит. Именно поэтому хафиз Ибн Раджаб сказал: «Выражения, содержащие в себе куфр, но которые могут пониматься двояко, становятся куфром по причине намерения! И всё это указывает на то, что слова относятся к делам и о них судят по намерению». (См. “Фатхуль-Бари” 1/124).

В связи с этим очень важно, чтобы люди, связанные с распространением религии и уроками, вынося подобные вопросы в массы мусульман, во-первых, сами глубже изучали эти вопросы, а во-вторых, раскрывали этот вопрос подробнее и доводили его до ума слушателей, не оставляя их в замешательстве.

Ведь ‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Говорите людям то, что они поймут! Разве вы желаете того, чтобы отвергли Аллаха и Его Посланника?!” (аль-Бухари 1/94).

Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Если ты расскажешь о чём-либо людям, что не доведёшь до их ума, то это обязательно станет для некоторых из них искушением”. (Муслим 1/27).

 

Итак, как мы уже поняли, не всё так однозначно в этом вопросе, и человек, поминающий Аллаха во время совершения запретного поступка, не обязательно сразу же рассматривается как издевающийся и, следовательно, неверный. Таковым он будет лишь тогда, когда во время запретных и порицаемых дел, будет иметь намерение оскорбить, издеваться или принизить Всевышнего Аллаха, и в этом случае он однозначно становится неверным. Если же у него не было такого намерения, то его поступок будет скверным, порицаемым и греховным, но никак ни неверием. Именно поэтому мы встречаем также и такие слова учёных, которые, говоря о том, что поминать Аллаха во время совершения греха нельзя, при этом делали исключение в отношении того, кого это приводит к богобоязненности и помогает в прекращении греха.

 

Сказал Ибн Аби Джамра: «Если человек во время совершения греха поминает Аллаха из страха и трепета за то, что делает, то поистине, есть надежда на его прощение». (См. «Фатх аль-Бари» 13/386).

 

Сказал ат-Тахтауи аль-Ханафи: «Бывают случаи, когда произносить Басмаля (Бисми-Лляхи-Ррахмани-Ррахим) является запретным, как, например, во время совершения греха, скажем, во время прелюбодеяния, полового акта при месячных, употребления вина, пожирания запретного имущества… И правильным является то, что если человек посчитает дозволенным произносить Басмаля при грехе, то он становится неверным, а если не посчитает это дозволенным, то не становится неверным. Он должен покаяться за это. Также он становится неверным, если произносит это во время греха в качестве пренебрежения (итсихфаф)». (См. «Маракы аль-фалях» стр. 5).

 

Сказал ар-Рухайбани аль-Ханбали: «В книге «Шарх аль-Мухаррар» говорится, что поминание Аллаха бывает четырёх видов:

— когда оно обязательно, как перед омовением и закалыванием животного;

— когда оно желательно, как перед едой, чтением Корана, перед близостью с женой, при вхождении в туалет;

— когда оно не узаконено, как при произнесении слов азана, совершении молитвы и т.п.;

— и когда это является порицаемым, когда оно произносится в запретном или порицаемом деле.

Ведь смысл поминания Аллаха в том, чтобы заполучить благодать (баракат), и не следует поминать Аллаха в порицаемых и запретных случаях, ибо это не является уместным». (См. «Маталибу ули-ннуха» 1/93).

 

Из слов учёных следует, что зикр и ду’а при совершении греха может иметь следующие положения:

— Когда человек во время греха вспомнил Аллаха и начал поминать Его, что привело к прекращению греха и последующему покаянию. В таком случае это является похвальным.

— Когда человек поминает Аллаха во время совершения греха по привычке, ошибке, по ошибочному истолкованию или не зная о греховности этого поступка. В таком случае он не заслуживает греха за поминание Аллаха при грехе, но, конечно же, заслуживает грех за совершение запретного.

— Когда он поминает Аллаха и взывает к Нему, чтобы Он помог ему в запретном, как, например, в воровстве или убегая после этого от преследования; или просит Аллаха о выигрыше во время азартной игры; или поминает Аллаха и взывает к Нему во время песни и музыки; или взывает к Аллаху с мольбой, в которой содержится грех, как порывание родственных связей; или клянётся Аллахом, что ударит или убьёт кого-то; или призывает проклятия Аллаха на мусульманина и т.п. В таких случаях поминание Аллаха и мольба к Нему являются запретными.

— Когда человек произносит зикр и ду’а при совершении греха, издеваясь над Аллахом или принижая Его. Как уже было упомянуто, это является большим неверием и явным лицемерием, и такой человек становится кафиром.

 

Исходя из изложенного, становится ясно, что зирк или ду’а или саджда-шукр при совершении греха не являются неверием сами по себе, будь это совершено при боях без правил, лотерее, распитии алкоголя, песнях и танцах или иных грехах. Поэтому, когда кто-то из учёных называет поминание Аллаха при совершении греха издевательством над Аллахом, то это следует понимать как устрашение и указание на гнусность этого поступка, но не как неверие.

И в качестве примера можно привести то, что говорили некоторые саляфы: “Кто просит Аллаха о прощении за грех, продолжая совершать этот грех, подобен тому, кто издевается над своим Господом”. (См. «‘Аун аль-Ма’буд» 4/266).

С такими же словами его передают в виде пророческого хадиса, который приводят Ибн Аби ад-Дунья в “ат-Тауба” (85), Ибн ‘Асакир в “ат-Тауба” (9), однако как хадис это сообщение не является достоверным. (См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 616).

Хафиз Ибн Хаджар, упомянув этот хадис, сказал: “Правильным является то, что эти слова передаются от самого Ибн ‘Аббаса”. (См. “Фатхуль-Бари” 13/471).

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал, перечисляя условия покаяния: “… из них то, чтобы прекратить совершение греха. Ведь тот, кто говорит, что он кается, тогда как он продолжает совершение греха, подобен тому, кто издевается над Всевышним Аллахом. Как он может говорить: «О Аллах, я каюсь перед Тобой!» и продолжать грешить?! Это покаяние не является правдивым! Является обязательным прекратить совершать грех”. (См. “Тафсир сура аль-Маида” 2/213).

То есть, когда человек заявляет о своём покаянии (тауба), а не только просит Аллаха о прощении языком (истигъфар), то это означает, что он прекратил совершение греха и раскаивается за него. Но когда он говорит о том, что приносит покаяние пребывая в грехе, то он лжёт. Поэтому имамы называли подобное покаяние покаянием лжецов. Однако, несмотря на такие асары и сравнение такого покаяния с издевательством над Господом, они не говорили, что это – куфр и неверие само по себе.

Поэтому имам Ибн Раджаб прежде, чем процитировать подобные сообщения, сказал: “Просьба о прощении у Аллаха языком при упорстве в совершении греха сердцем, является лишь обычной мольбой, на которую если Аллах пожелает, ответит, а если пожелает — отвергнет. И может быть так, что это упорство будет причиной препятствия для получения ответа”. (См. «Асбаб аль-магфира» стр. 3).

 

Подобные устрашения в хадисах, асарах или словах учёных можно сравнить с известными словами Пророка (мир ему и благословения Аллаха) который сказал:

«لَا يَزْنِي حِينَ يَزْنِي وَهْوَ مُؤْمِنٌ، وَلَا يَشْرَبُ الْخَمْرَ حِينَ يَشْرَبُهَا وَهْوَ مُؤْمِنٌ، ‌وَلَا ‌يَسْرِقُ ‌السَّارِقُ ‌حِينَ ‌يَسْرِقُ ‌وَهْوَ ‌مُؤْمِنٌ»

«Не прелюбодействует прелюбодей во время совершения прелюбодеяния будучи верующим, и не пьёт алкоголь, пьющий во время его употребления будучи верующим, и не ворует вор в момент воровства будучи верующим». (аль-Бухари 5578).

А исламская община единогласна в том, что совершение этих грехов не выводит человека из Ислама.

Одним словом, если человек правильно понимает вероубеждение и основы Ахлю-Ссунна, возвращая неясные слова к основам и ясным текстам Шариата, то подобные высказывания в хадисах, словах саляфов и высказываниях учёных станут понятны и будут восприниматься как угроза и указание на опасность греха, а не как инструкция к действию в виде такфира всех и каждого невзирая на их намерения. А полное знание обо всём лишь у одного Аллаха.