Предел желающего

Мухаммад ибн Хусейн аль-Кахтани

 

краткое изложение книги

«Правильный путь понимания единобожия»

Салиха ибн Абд аль-Азиз Али аш-Шейха

Перевод с арабского

«СВЕТ ИСЛАМА»

пятое издание

— 2014 —

 

В этой книге рассматривается важнейший из столпов мусульманской веры — вера в Единого Аллаха, которая подразумевает признание существования Всемогущего Творца, признание Его божественных деяний, на которые не способен никто другой, поклонение Ему одному и признание Его прекрасных имен и возвышенных качеств, которые лишены любых недостатков и совершенно не похожи на качества творений. Книга представляет интерес для каждого, кто исповедует мусульманскую религию или желает ознакомиться с её основами.

 

Содержание (в виде ссылок):

Предисловие

Краткая биография его превосходительства шейха Салиха ибн Абд аль-Азиза аль аш-Шейха

Глава 1 Книга единобожия

Глава 2 Польза единобожия и грехи, которые оно искупает

Глава 3 Исповедующий единобожие должным образом войдет в Рай без отчета

Глава 4 О необходимости бояться многобожия

Глава 5 Призыв к свидетельству о том, что нет божества, кроме Аллаха

Глава 6 Смысл единобожия и свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха

Глава 7 Ношение кольца, шнурка и т.п. для избавления от беды или её предотвращения является проявлением многобожия

Глава 8 О заклинаниях и амулетах

Глава 9 О том, кто испрашивает благословения у деревьев, камней и тому подобных вещей

Глава 10 О жертвоприношении не Аллаху

Глава 11 Нельзя делать жертвоприношение Аллаху в том месте, где приносят жертву не Аллаху

Глава 12 Посвящение обета не Аллаху является проявлением многобожия

Глава 13 Искать покровительства не у Аллаха является проявлением многобожия

Глава 14 Просить о спасении не Аллаха или взывать не к Аллаху является проявлением многобожия

Глава 15 О высказывании Всевышнего Аллаха

Глава 16 О высказывании Всевышнего Аллаха

Глава 17 О заступничестве

Глава 18 О высказывании Всевышнего Аллаха

Глава 19 Причина неверия людей и их отказа от своей религии заключается в чрезмерном возвеличивании праведников

Глава 20 О недопустимости поклонения Аллаху у могилы праведного человека, не говоря уже о поклонении самому праведнику или могиле

Глава 21 Чрезмерное почитание могил праведников делает из них идолов, которым поклоняются помимо Аллаха

Глава 22 Избранный пророк защищал неприкосновенность единобожия и преграждал любой путь, ведущий к многобожию

Глава 23 Часть этой общины поклоняется идолам

Глава 24 О колдовстве

Глава 25 Разъяснение некоторых видов колдовства

Глава 26 О предсказателях и им подобных

Глава 27 О снятии колдовства

Глава 28 О суеверии

Глава 29 О предсказаниях по звездам

Глава 30 О связывании выпадения дождя со звездами или лунными фазами

Глава 31 О высказывании Всевышнего Аллаха

Глава 32 О высказывании Всевышнего Аллаха

Глава 33 О высказывании Всевышнего Аллаха

Глава 34 О высказывании Всевышнего Аллаха

Глава 35 Стойкость перед предопределением Аллаха является частью веры в Аллаха

Глава 36 О показухе

Глава 37 Стремление человека совершить праведное деяние ради обретения мирских благ является проявлением многобожия

Глава 38 Подчиняющиеся богословам и правителям, когда те запрещают разрешенное Аллахом или разрешают запрещенное Им, делают из них господов

Глава 39 О высказывании Всевышнего Аллаха

Глава 40 О тех, кто отрицает некоторые имена и качества Аллаха

Глава 41 О высказывании Всевышнего Аллаха

Глава 42 О высказывании Всевышнего Аллаха

Глава 43 О том, кого не удовлетворяет клятва Аллахом

Глава 44 О выражении “Если пожелает Аллах и ты”

Глава 45 Ругающий время обижает Аллаха

Глава 46 О титулах “судья всех судей” и тому подобных

Глава 47 О необходимости уважения имен Всевышнего Аллаха и смене имени ради этого

Глава 49 О высказывании Всевышнего Аллаха

Глава 48 О подшучивании над тем, в чем упоминается имя Аллаха, над Кораном или над Посланником Аллаха

Глава 50 О высказывании Всевышнего Аллаха

Глава 51 О высказывании Всевышнего Аллаха

Глава 52 О недопустимости выражения “мир Аллаху”

Глава 53 О выражении “О Аллах, прости меня, если это угодно Тебе!”

Глава 54 О запрещенности выражений “мой раб” или “моя рабыня”

Глава 55 О том, что нельзя отказывать просящему именем Аллаха

Глава 56 Ликом Аллаха можно испрашивать только Рай

Глава 57 О выражении “Если бы…”

Глава 58 О запрете ругать ветер

Глава 59 О высказывании Всевышнего Аллаха

Глава 60 О тех, кто отрицает предопределение

Глава 61 О создающих изображения

Глава 62 О многочисленных клятвах

Глава 63 О защите Аллаха и защите Его Пророка

Глава 64 О клятве от имени Аллаха

Глава 65 Нельзя просить ходатайства Аллаха перед Его творениями

Глава 66 О защите Пророком, неприкосновенности единобожия и преграждении им путей к многобожию

Глава 67 О высказывании Всевышнего Аллаха

Оглавление

 

 

Во имя Аллаха, Всемилостивого, Милосердного!

Предисловие

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Пророку Мухаммаду, его роду, сподвижникам и всем, кто следует его верным путем! Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад — раб Аллаха и Божий Посланник.

Ислам является величайшей милостью, которой Всевышний Аллах одарил человечество, и с этой милостью не сравнятся никакие другие блага. Аллах почтил мусульман этой религией и сделал её законы и предписания самыми совершенными. Всевышний и Всеблагой Господь сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам»[1]. Совершенство этой религии заключается в том, что она удовлетворяет всем требованиям как мирской, так и будущей жизней и отвечает на любые вопросы, которые встают перед людьми. Пречистый Аллах сказал: …

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман»[2].

Аллах вверил распространение последнего небесного откровения праведным мужам и набожным богословам, благодаря чему свет Божий распространился от Китая на востоке до Андалусии на Западе. Многочисленные народы обратились в религию Аллаха и слились в единую мусульманскую общину, которую скрепляли вера, братство и любовь.

Однако на протяжении истории мусульманам не раз приходилось познавать горечь поражений и тяжесть падений. В истории Ислама были периоды, когда мусульманские государства приходили в упадок и подвергались опустошительным набегам и разрушительным вторжениям. Но если мы проанализируем причины этих успехов и поражений, то увидим, что приверженность мусульман Корану и Сунне оказывала огромное влияние на ход исторических событий. Всякий раз, когда мусульмане возвращались на путь Аллаха и начинали руководствоваться предписаниями своей религии, они одерживали верх над своими врагами, добивались значительных успехов и устанавливали на земле мир и справедливость. Когда же они начинали пренебрегать заветами Господа, между ними возникала рознь, их страны приходили в упадок, а враги легко одерживали над ними верх.

Но даже в самые тяжелые времена среди мусульман находились праведные богословы, которые указывали людям на прямой путь и помогали им обрести милость и благоволение Аллаха. Они рассеивали сомнения, искореняли еретические убеждения и всеми силами боролись с грехами и ослушанием. Они призывали людей поклоняться одному Аллаху, следовать путем Его последнего Посланника, мир ему и благословение Аллаха[3], и брать пример с его праведных сподвижников.

Одним из таких реформаторов был имам Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб ибн Сулейман ат-Тамими ан-Наджди, лидер реформаторского движения на Аравийском полуострове в XII веке по мусульманскому летоисчислению. Он родился в Эль-Уйейне в 1115 г.х. Позднее он переехал в Хиджаз и некоторое время прожил в Медине, изучая там богословие. После посещения Шама и Басры он поселился в Неджде, где стал обучать людей Исламу. Следуя традициям ранних мусульман, он призывал людей поклоняться Аллаху, не приобщая к Нему никаких сотоварищей, и удерживал их от поклонения идолам, камням, деревьям, могилам и праведникам. Он изобличал во лжи колдунов и предсказателей и боролся с любыми еретическими взглядами. Правитель Эд-Диръии Мухаммад ибн Сууд поддержал его усилия, и сотни тысяч мусульман смогли увидеть прелесть и совершенство праведных мусульманских воззрений. Проповеди имама оказали воздействие на многих выдающихся богословов того времени. Он нашел своих последователей в лице имама аль-Алуси в Багдаде, Джамал ад-Дина аль-Афгани — в Афганистане, Мухаммада Абдух — в Египте, Джамал ад-Дина аль-Касими — в Шаме, Сиддик Хасан Хана — в Бхопале, Мухаммада аш-Шаукани и Мухаммада ас-Санани — в Йемене. Его труды распространились по всему мусульманскому миру, и его заслуги были признаны даже теми, кто долгое время не хотел соглашаться с ним. Имам, да смилостивится над ним Аллах, скончался в Эд-Диръии в 1206 г.х.

«Книга единобожия» («Китаб ат-Таухид») является одним из самых известных трудов имама Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ат-Тамими. В ней собраны священные тексты Корана и Сунны, которые разъясняют смысл поклонения одному Аллаху и предостерегают рабов от любых поступков, которые либо полностью противоречат единобожию, либо подрывают его совершенство. Благодаря этому она превратилась в знамя в руках приверженцев единобожия и стала неопровержимым доводом против еретиков и заблудших.

Но, к сожалению, мусульмане, которые плохо осведомлены о законах Ислама, после изучения этого труда делают ошибочные выводы и нарушают принципы, которые необходимо соблюдать, призывая людей к добру и предостерегая их от грехов. Они обвиняют в неверии и вероотступничестве невежественных мусульман и начинают попирать права немусульман, которые живут в мире с мусульманами. Подобные поступки приводят к тому, что приверженцев единобожия начинают обвинять в религиозном экстремизме и нарекать всевозможными прозвищами.

Безусловно, единобожие является основой Ислама, и истинный мусульманин обязан выполнять все его требования самым совершенным образом. Нарушая принципы единобожия, человек начинает увязать в проявлениях многобожия и неверия, которые могут вывести его из лона религии.

Однако для того, чтобы обвинить в неверии конкретного человека, мусульмане обязаны иметь определенные знания как о самом понятии «неверие» в Исламе, так и о том, кого они подозревают в неверии.

Обвинять человека в неверии можно только при наличии сразу трех условий.

Во-первых, если человек знал, что совершаемый им поступок является неверием. Тот, кто не знал, что совершаемый им поступок является неверием, не становится неверующим, независимо от того, в какой форме выражалось его неверие.

Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника»[4]. Это означает, что Аллах не наказывает Своих рабов за ослушание, если до них не дошло ясное знание об этом.

А в хадисе, переданном Ахмадом и Муслимом, сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани находится душа Мухаммада! Кто услышал обо мне и умер, не уверовав в то, с чем я послан, тот непременно окажется среди обитателей Огня, независимо от того, является он представителем этой общины, иудеем или христианином».

Из этого следует, что если человек не слышал о миссии Пророка Мухаммада ﷺ, то он может и не оказаться среди обитателей Адского огня.

Говоря о некоторых невежественных мусульманах, шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Но по причине того, что распространилось невежество и уменьшились знания о послании среди поздних поколений мусульман, их нельзя обвинять в неверии за это[5], пока им не станет ясна разница между тем, что принес Посланник, и тем, что этому противоречит»[6].

В другом своем труде Ибн Теймийя писал: «Обвинение в неверии может различаться в зависимости от положения конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку, еретик, невежда, или заблудший считается неверующим, нечестивцем, или даже просто грешником»[7].

Во-вторых, если человек намеревался совершить именно тот поступок, который относится к проявлениям неверия. Он не становится неверующим, если он не намеревался совершить этот тяжкий грех, например, если он совершил его в состоянии сильного гнева или радости, не давая оценку своим словам и поступкам, или если он был принужден совершить его против своей воли.

В хадисе, переданном Ахмадом и Муслимом, сообщается, что человек, который потерял верблюдицу вместе с провиантом в пустыне и нашел её после того, как потерял надежду на спасение и приготовился к смерти, воскликнул: «О мой Аллах! Ты — мой раб, а я — Твой Господь».

Он произнес эти слова от огромной радости, не намереваясь совершить неверие, и поэтому он не стал неверующим.

А в достоверном хадисе, переданном Ахмадом, Ибн Маджой и аль-Хакимом, сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Воистину, Аллах простил для меня моим последователям то, что они совершают по ошибке, по забывчивости и то, к чему они были принуждены».

Всевышний Аллах по этому поводу сказал: «Гнев Аллаха на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, — не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения»[8].

Но если человек совершает неверие преднамеренно, насмехаясь над религией или проявляя высокомерие перед Аллахом и Его Посланником, то он становится неверующим. Именно это произошло во время похода на Табук, когда один из сподвижников сказал: «Мы не видели более обжорливых, более лживых и более трусливых в бою, чем эти наши чтецы Корана». Тогда Аллах ниспослал откровение по этому поводу и сказал: «Если ты их спросишь, они непременно скажут: «Мы только болтали и забавлялись». Скажи: Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали. Если Мы простим некоторых из вас, то непременно подвергнем мучениям остальных за то, что они стали грешниками»[9].

В-третьих, для обвинения в неверии мы должны твердо знать, что совершенный поступок действительно относится к проявлениям неверия. Виды и проявления неверия подробно описываются в мусульманской теологической литературе, и поэтому мы не будем останавливаться на них.

Только при сочетании всех трех упомянутых условий тот, кто совершил неверие, может считаться неверующим. Если же мы не убеждены в том, что его поступок является неверием, или сомневаемся в этом, то мы не имеем права считать мусульманина неверующим, ибо каждый мусульманин считается таковым, пока не доказано обратное. И если мы знаем, что совершенное деяние является неверием, но сомневаемся в положении человека, который совершил его, ибо не знаем, можно ли оправдать его поступок неправильным пониманием и незнанием или нет, то мы также не можем считать его неверующим.

Следовательно, существует большая разница между неверующими и людьми, которые совершают неверие, а также между многобожниками и людьми, которые совершают многобожие. Мусульмане должны помнить об этом, и тогда они смогут правильно воспользоваться мудрыми наставлениями, которые содержатся в этой книге.

Кроме того, истинные приверженцы единобожия должны знать, что в обязанности людей входит не только искреннее поклонение одному Аллаху, но и выполнение обязанностей перед Его творениями. Человек может считаться добродетельным только тогда, когда он поклоняется одному Аллаху и делает добро Его творениям. Мусульмане приносят людям великую пользу, донося до них Слово Аллаха и разъясняя им, как можно снискать довольство Всемогущего Господа. Они должны проповедовать религию не только словом, но и делом, беря пример со своего славного Посланника ﷺ, который продолжал делать добро людям даже тогда, когда они поступали с ним несправедливо и наносили ему оскорбления.

Пречистый Аллах сказал: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию. А те, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками»[10].

Пророк Мухаммад ﷺ явился к людям, чтобы усовершенствовать их нравственные качества, принести на землю мир и справедливость и указать человечеству путь к счастью как при жизни на земле, так и после смерти. Сегодня эта обязанность возложена на плечи всех его последователей. И если приверженец единобожия сталкивается с невеждой, который приобщает сотоварищей к Аллаху, то он должен призвать его на прямой путь, пользуясь мудростью и добрыми увещеваниями. Он должен помнить, что Великий Аллах, отправляя Мусу и Харуна к предводителю неверия Фараону, сказал им: «Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится»[11].

Для того чтобы достичь совершенства в единобожии, мусульмане обязаны не только исповедовать его, но и доносить его до окружающих надлежащим образом, не забывая о том, что сейчас нет людей, которые были бы лучше двух Божьих пророков Мусы и Харуна, и нет неверующих, которые были бы ненавистнее Аллаху, чем деспотичный Фараон. Осознание этого крайне важно для правильного понимания и претворения в жизнь предписаний, изложенных в этом труде.

На русском языке «Книга единобожия» была впервые издана в Баку в 1997 г. под редакицией Шейха Абу Умара аль-Газзи. Впоследствии она была неоднократно переиздана в разных городах, и хотя при переводе книги были допущены ошибки, все предыдущие издания были почти идентичны и не проходили через соответствующую редакцию.

Настоящее издание содержит исправленный и выверенный текст «Книги единобожия». Непосредственно после слов автора следуют комментарии шейха Салиха ибн Абд аль-Азиза Аль аш-Шейха, выделенные курсивом. Эти комментарии были взяты из его книги «Правильный путь к пониманию единобожия» и сокращены шейхом М. Х. Аль Сафраном аль-Кахтани.

Книга дополнена указаниями на источники большинство упомянутых в ней хадисов. Аяты священного Корана приводятся с указанием названия суры, её порядкового номера и номера аята. Хадисы приводятся с указанием их источников и номера, например: Муслим (220), или тома и страницы, например: аль-Бухари 10/130.

Труды «аль-Джами ас-Сахих» имама аль-Бухари; «аль-Джами ас-Сахих» имама Муслима; «Китаб ас-Сунан» имама Абу Давуда; «аль-Джами аль-Кабир» имама ат-Тирмизи; «Китаб ас-Сунан аль-Кубра» имама ан-Насаи; «Китаб ас-Сунан» имама Ибн Маджи; «ас-Сунан аль-Кубра» имама аль-Бейхаки; «аль-Мустадрак» имама аль-Хакима; «аль-Муснад» имама Ахмада; «аль-Муватта» имама Малика; «ас-Сахих» имама Ибн Хиббана; «Маджма аз-Заваид» хафиза аль-Хейсами; «Тейсир аль-Али аль-Кадир» имама ар-Рифаи; «Тафсир аль-Куран аль-Азим» имама Ибн Касира указываются только по именам их авторов.

Я прошу Всевышнего и Всеблагого Аллаха посредством Его прекрасных имен и возвышенных качеств принять наши покаяния и сделать этот труд полезным для меня и для всех людей. Я также прошу Его одарить нас вознаграждением в тот день, когда ни дети, ни богатство не помогут никому, кроме тех, кто предстанет перед Аллахом с непорочным сердцем. И в заключение воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!

Краткая биография его превосходительства шейха Салиха ибн Абд аль-Азиза аль аш-Шейха

Салих ибн Абд аль-Азиз ибн Мухаммад ибн Ибрахим Аль аш-Шейх родился в Эр-Рияде в 1379 г.х. и вырос в образованной и набожной семье, которая пользовалась уважением в религиозном мире. Большое влияние на него оказал отец, от которого он приобрел много знаний. Шейх не раз говорил о своем отце: «Я научился от своего отца аккуратно поклоняться и правильно изъясняться».

С раннего возраста он изучал науки и проводил время в кругу богословов, благодаря чему он превзошел многих своих сверстников. Он быстро выучил Коран наизусть и запомнил много хадисов и имен их рассказчиков, в совершенстве освоил такие ключевые науки, как основы законоведения, терминология хадисов, различные области арабского языка.

Высшее образование он получил в Исламском Университете имени имама Мухаммада ибн Сууда, по окончании которого он присоединился к преподавательскому составу. До 1416 г.х. он работал преподавателем, после чего был назначен на должность заместителя Министра исламских дел. В 1420 г.х. был издан указ о его назначении на должность Министра исламских дел.

Шейх прочел много книг в различных областях науки, собрал редкие книги и ценные рукописи, что позволило ему получить всестороннее образование. Ученые мусульманского мира признали его заслуги и предоставили ему право пересказывать хадисы с цепочками рассказчиков.

Шейх является автором семнадцати трудов и сочинений, отличающихся широтой исследования и научной достоверностью. Он часто дает уроки в мечетях и читает лекции, носящие характер наставлений. Он принял участие во многих международных конференциях, и его выступления отличались умеренностью, взвешенностью и научной достоверностью.

Да хранит его Аллах и приумножит его полезные познания и праведные деяния, чтобы он приносил пользу целым странам и народам!

А. Ю. Исаев

Баку, 02 сентября 2002 г.

 

Глава 1
Книга единобожия

Богословы, изучающие единобожие, единодушны в том, что “Книга единобожия” не имеет себе подобных среди мусульманской литературы на эту тему.

Эта книга является книгой призыва и проповеди и олицетворяет собой призыв к единобожию, поскольку шейх, да смилостивится над ним Великий и Могучий Аллах, разъяснил в ней отдельные виды поклонения и подчеркнул необходимость соблюдения единобожия в признании божественных имен и качеств.

Он разъяснил, что такое великое многобожие и каковы его проявления, и указал на пути, которые приводят к каждому из них. Он подчеркнул неприкосновенность единобожия и способы, посредством которых его необходимо обеспечивать.

Он также разъяснил, как следует соблюдать единобожие в признании единственного Господа. “Книга единобожия” является очень важным произведением.

Люди должны проявлять о ней должную заботу, заучивая её наизусть, обучая ей других и размышляя над ней, потому что они нуждаются в ней, где бы они ни были.

Арабское слово “таухид” буквально означает “единение”, и если говорят, что мусульмане исповедуют единобожие, то это означает, что они признают существование только одного Бога — Великого и Могучего Аллаха.

Единобожие, исповедовать которое приказано в Писании Аллаха, состоит из трех форм: признание Аллаха Единственным Господом (араб. “таухид ар-рубубийа”); признание Аллаха Единственным Богом (араб. “таухид аль-улухийа или аль-илахийа”); признание уникальности божественных имен и качеств (араб. “таухид аль-асма ва ас-сыфат”).

Признание Аллаха Единственным Господом означает веру в то, что только Аллах совершает божественные деяния, и таких деяний много. Это — создание творений, наделение их уделом, оживление и умерщвление их и т.д. Единственным, кто совершает эти деяния в самой совершенной форме, является Великий и Могучий Аллах.

Признание Аллаха Единственным Богом означает поклонение одному Аллаху на деле. Арабские слова “улухийа” и “илахийа” являются производными от глагола “алаха”, означающего “поклоняться с любовью и почтением”.

Третья форма единобожия — это признание уникальности божественных имен и качеств. Смысл этого заключается в признании рабом того, что только Великий и Могучий Аллах обладает этими именами и качествами и что никто другой не разделяет их с Ним.

В этой книге шейх, да смилостивится над ним Аллах, упомянул эти три формы единобожия и подробно коснулся вопроса, в знании которого люди испытывают острую необходимость и который должен быть хорошо освещен в литературе. Я имею в виду признание Аллаха Единственным Богом и поклонение Ему одному.

Наряду с этим шейх разъяснил некоторые формы поклонения, такие как упование, страх и любовь. Подробно рассмотрев эти вопросы, он разъяснил деяния, которые являются их противоположностью и представляют собой различные проявления многобожия.

Под многобожием подразумевается приобщение сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху в том, что связано с Его господством, или с поклонением Ему одному, или с обладанием Им божественными именами и качествами. И поэтому основной целью этой книги является запрещение приобщать сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху в поклонении и повеление обожествлять Его одного.

Священные тексты свидетельствуют о том, что многобожие делится на два вида: великое многобожие и малое многобожие. Согласно другой классификации, оно делится на три вида: великое многобожие, малое многобожие и скрытое многобожие.

Великое многобожие выводит человека из лона Ислама. Под ним подразумевается поклонение кому-либо наряду с Аллахом, посвящение одного из обрядов поклонения не Великому и Возвышенному Аллаху или приобщение кого-либо к Аллаху в поклонении.

Малым многобожием называются деяния, которые Законотворец нарек многобожием, хотя они не подразумевают полного уравнивания творений к Аллаху, которое позволило бы назвать эти деяния великим многобожием.

Из этого следует, что среди проявлений великого многобожия есть явные, такие как идолопоклонство и поклонение могилам и покойникам, и скрытые, такие как лицемерие и упование на святых, покойников или различных богов.

В этих случаях многобожие кроется в душе и не выражается в поступках людей. Примерами малого многобожия являются ношение колец и веревок для избавления от беды, ношение амулетов, клятвы не именем Аллаха. А примером скрытого многобожия является незначительная показуха и т.п.

Всевышний Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»[12].

Это означает, что единственной целью сотворения джиннов и людей является их поклонение Аллаху. Этот аят разъясняет смысл единобожия, а объясняется это тем, что ранние мусульмане в толковании этих слов говорили:

«…только для того, чтобы они исповедовали единобожие».

Подобное понимание аята определяется тем, что все посланники были отправлены именно для того, чтобы творения поклонялись одному Аллаху.

В сущности, поклонение представляет собой смирение и покорность, а если к этим двум качествам добавляются любовь и повиновение, то поклонение приобретает форму, узаконенную шариатом. И поэтому в шариате поклонением называется выполнение повелений и запретов, сопряженное с любовью, надеждой и страхом.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, да смилостивится над ним Аллах, сказал, что поклонение — это «понятие, объединяющее все слова и деяния, совершаемые душой и телом, которые Аллах любит и которыми Он доволен».

Все это означает, что смысл обсуждаемого нами аята заключается в том, что каждый из обрядов поклонения обязательно должен быть посвящен одному Аллаху и никому другому.

Он сказал также: «Мы отправили к каждой общине Посланника: Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!»[13].

Этот аят разъясняет смысл поклонения и единобожия и свидетельствует о том, что посланники были отправлены с двумя повелениями: поклоняться Аллаху и избегать тагута. А в этом и состоит смысл единобожия. В повелении поклоняться Аллаху содержится признание единобожия, а повеление избегать тагута подразумевает отрицание многобожия.

Арабское слово “тагут” произошло от слова “тугйан”, означающего “произвол”, “беззаконие”. Тагутами называют все, по причине чего раб Аллаха преступает границы дозволенного. Это может быть предмет поклонения или человек, за которым следуют и которому подчиняются.

Он также сказал: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кро­ме Него, и делать добро роди­телям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: “Тьфу!” Не кричи на них и обращайся к ним почти­тельно. Преклоняй пред ними кры­ло смирения по милосердию свое­му и говори: “Господи! Помилуй их, ведь они растили меня, когда я был ребен­ком”»[14].

Аллах приказал поклоняться только Ему одному и не поклоняться никому другому. Он приказал это и заповедал поступать таким образом. В этом состоит смысл слов “нет божества, кроме Аллаха”, с точки зрения соответствия. Из этого аята ясно следует, что единобожие подразумевает поклонение одному Аллаху и выполнение предписаний свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха.

Он также сказал: «Скажи: “Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь”. Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям. Не убивайте своих детей из-за бедности, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними. Не приб­лижайтесь к мерзким поступкам — ни к очевидным, ни к сокрытым. Не убивайте душу, которую Ал­лах запретил убивать, если только у вас нет на это права. Это запо­ведал вам Аллах, — быть может, вы уразумеете. Не приближайтесь к иму­ществу сироты, кроме как во бла­го ему, пока он не достигнет зрелого возраста. Наполняйте ме­ру и весы по справедливости. Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей. Когда вы произносите слово, будьте спра­ведливы, даже если это касается родственника. Будьте верны дого­вору с Аллахом. Это заповедал вам Аллах, — быть может, вы по­мяните назидание. Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он за­поведал вам это, — быть может, вы устрашитесь»[15].

Из контекста этих аятов подразумевается: «Придите, и я прочту вам то, что запретил вам ваш Господь, и то, что Он заповедал вам никого не приобщать к Нему в сотоварищи». Здесь имеется в виду религиозная заповедь, и если религиозная заповедь ниспослана от Аллаха, то она является обязательным предписанием. Как и предыдущий аят, эти аяты также указывают на единобожие.

Он также сказал: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родст­венникам, сиротам, беднякам, со­седям из числа ваших родствен­ников и соседям, которые не яв­ляются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, кото­рыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гор­децов и бахвалов»[16].

Этот аят указывает на запрещение всех форм многобожия: великого, малого и скрытого. Никого нельзя приобщать к Великому и Могучему Аллаху, будь то ангел, Пророк, праведник, камень, дерево, джинн, поскольку все они являются сотворенными существами.

Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Тот, кто хочет взглянуть на завещание Мухаммада, на котором есть его печать, пусть прочтет слова Всевышнего «Скажи: “Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь”. Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи» до слов «Таков Мой прямой путь»[17].

Эти слова означают, что если бы Пророк оставил завещание и скрепил его своей печатью для того, чтобы мусульмане могли вскрыть его только после его смерти, когда он уже отправится к своему Всевышнему и Доброму Господу, то этим завещанием стали бы эти аяты, содержащие десять заповедей. Подобное высказывание Ибн Масуда подчеркивает важность этих аятов, начинающихся запрещением многобожия. А из этого следует, что это предписание является самым предпочтительным, самым главным и самым важным.

Передают, что Муаз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Как-то я сидел позади Пророка верхом на осле, и он спросил меня: “О Муаз, знаешь ли ты, в чем состоит обязанность рабов перед Аллахом и в чем — обязанность Аллаха перед рабами?” Я ответил: “Аллаху и Его Посланнику это ведомо лучше”. Он сказал: “Обязанность рабов перед Аллахом состоит в том, чтобы они поклонялись Ему и никого не приобщали к Нему в сотоварищи, а обязанность Аллаха перед рабами состоит в том, что Он не должен подвергать мучениям того, кто никого не приобщает к Нему в сотоварищи”. Я спросил: “О Посланник Аллаха, не сообщить ли мне эту радостную весть людям?” Он сказал: “Не сообщай, а не то они проявят самоуспокоенность”»[18].

Обязанность рабов перед Великим и Могучим Аллахом состоит в том, чтобы они поклонялись Ему и ничего и никого не приобщали к Нему в сотоварищи. Коран и Сунна упоминают об этом, разъясняют это и сообщают, что это является важнейшей обязанностью рабов. Более того, об этом упоминали все Божьи посланники.

А обязанность Аллаха перед рабами состоит в том, что Он не должен подвергать мучениям того, кто ничего и никого не приобщает к Нему в сотоварищи. Мусульманские богословы единодушны в том, что Аллах Сам наложил на Себя эту обязанность, потому что Великий и Могучий Аллах, руководствуясь Своей мудростью, может запретить Себе все, что пожелает, и может обязать Себя ко всему, что пожелает. А в священном хадисе по этому поводу сообщается, что Аллах сказал: «О рабы Мои, поистине, Я запретил [проявлять] несправедливость Себе и сделал её запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга!»[19].

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл сотворения джиннов и людей.
  • Под поклонением подразумевается единобожие, потому что именно это было причиной вражды[20].
  • Кто не исповедует единобожие, тот не поклоняется Аллаху, и в этом состоит смысл слов: «А вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я»[21].
  • Смысл направления посланников.
  • Миссия посланников охватила все народы.
  • Религия всех пророков едина.
  • Важный вопрос заключается в том, что поклонение Аллаху немыслимо без неверия в тагута. Именно в этом заключается смысл слов: «Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ух­ватился за самую надежную руко­ять, которая никогда не сломает­ся»[22].
  • Тагутами являются все, кому поклоняются помимо Аллаха.
  • Огромное значение, которое ранние мусульмане придавали трем ясным аятам из суры “аль-Анам”, в которых освещаются десять вопросов, первым из которых является запрещение многобожия.
  • Ясные аяты из суры “аль-Исра”, освещающие восемнадцать вопросов и начинающиеся следующими словами Аллаха: «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому богу, а не то сядешь униженным и по­кинутым»[23].
  • Заканчиваются же они словами Аллаха: «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому богу, а не то будешь брошен в Геенну порицаемым и отверженным»[24].
  • Пречистый Аллах указал нам на важность этих вопросов, сказав: «Такова часть мудрости, ко­торая внушена тебе в откровении от твоего Господа»[25].
  • Аят из суры “ан-Ниса”, называемый “аятом десяти обязанностей”, который Всевышний Аллах начинает следующими словами: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей».
  • Указание на завещание Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, перед смертью.
  • Знание нашей обязанности перед Аллахом.
  • Знание обязанности Аллаха перед рабами, которые исполняют свою обязанность.
  • Этот вопрос не был известен большинству сподвижников.
  • Допустимость скрывать знание в общих интересах.
  • Похвальность передачи мусульманину благой вести, которая обрадует его.
  • Боязнь самоуспокоенности обширностью милости Аллаха.
  • Долг человека, которого спрашивают о том, чего он не знает, сказать: «Аллаху и Его Посланнику это ведомо лучше»[26].
  • Допустимость передачи знаний только части людей и сокрытия их от других.
  • Скромность Пророка ﷺ ехавшего на осле и позволившего своему спутнику сидеть позади него.
  • Позволение сажать позади себя седока на верховое животное.
  • Превосходство Муаза ибн Джабаля.
  • Огромное значение вопроса о единобожии.

Глава 2
Польза единобожия и грехи, которые оно искупает

Единобожие искупает грехи, и чем лучше раб Аллаха исповедует единобожие, тем больше у него шансов попасть в Рай в соответствии со своими деяниями. Именно поэтому имам, да смилостивится над ним Аллах, привел здесь следующий аят из суры “аль-Анам”.

Всевышний Аллах сказал: «Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправед­ливость, пребывают в безопаснос­ти, и они следуют прямым путем»[27].

Под несправедливостью здесь подразумевается многобожие, что подтверждается хадисом Ибн Масуда, переданном в “ас-Сахихах” аль-Бухари и Муслима, о том, что сподвижники были сильно обеспокоены после ниспослания этого аята и сказали: «О Посланник Аллаха! Кто же из нас не поступает несправедливо по отношению к самому себе?!»

Тогда Пророк сказал: «Это — не то, о чём вы думаете. Несправедливость — это многобожие. Разве вы не слышали слова праведного раба: «Воистину, многобожие — это великая несправедливость»?

А это значит, что смысл обсуждаемого нами аята имеет отношение к этой главе и состоит в том, что верующие, которые не облекли своей веры в многобожие, пребывают в безопасности и следуют прямым путем. Следовательно, если человек уверовал, т.е. стал исповедовать единобожие, и не облек свою веру в несправедливость, т.е. не смешал единобожие с проявлениями многобожия, то его воздаянием является полная безопасность и безупречное следование прямым путем. Но если вера раба в единого Аллаха имеет недостатки, то чем больше он облекает её в несправедливость, под которой подразумевается многобожие, тем опаснее становится его положение и тем больше он уклоняется от прямого пути.

Передают, что Убада ибн ас-Самит рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто засвидетельствовал, что нет божества, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварища, что Мухаммад — Его раб и Его Посланник, что Иса — раб Аллаха и Его Посланник, а также Слово Его, посланное Марьям, и дух от Него, и что Рай — истина, и что Огонь — истина, того введет Аллах в Рай в соответствии с его деяниями (или несмотря на его деяния)»[28].

Из этого хадисе следует, что приверженец единобожия войдет в Рай, даже если он делал упущения, совершал грехи и ослушался Аллаха, и это является тем благом, которое единобожие приносит его приверженцам.

В хадисе Итбана говорится: «Воистину, Аллах избавляет от Огня того, кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, стремясь тем самым к Лику Аллаха»[29].

Если человек произносит эти слова, которые называются свидетельством единобожия, стремясь к Лику Аллаха и выполняет все их условия и требования, то Аллах непременно окажет ему милость и одарит его тем, что было ему обещано, т.е. защитит его от Огня. И это действительно является великим благом. Но если человек исповедовал единобожие и избегал всего, что несовместимо с ним, но совершал грехи и ослушался Аллаха, а затем умер, так и не раскаявшись в своих прегрешениях, то его судьба зависит от воли Аллаха. Если Он пожелает, то подвергнет его мучениям и защитит его от Огня лишь спустя определенное время. А если захочет, Он простит его и защитит его от Огня сразу.

Передают, что Абу Саид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Муса сказал: “Господи, научи меня словам, которыми я буду поминать Тебя и посредством которых я буду взывать к Тебе!” Он сказал: “О Муса! Говори: “Нет божества, кроме Аллаха!” Муса сказал: “Но ведь все рабы Твои говорят это!” Он сказал: “О Муса! Если семь небес с их обитателями, кроме Меня, а также семь земель будут на одной чаше Весов, а слова “нет божества, кроме Аллаха” — на другой, то перевесит чаша с этими словами”»

Этот хадис передали Ибн Хиббан и аль-Хаким, причем последний назвал его достоверным[30].

Обсуждаемый нами хадис имеет отношение к этой главе, ибо если представить, что грехи раба стали такими же тяжелыми, как земля и семь небес вместе с находящимися на этих небесах творениями и ангелами, то слова “нет божества, кроме Аллаха”, перевесят эти тяжкие грехи. Об этом также свидетельствуют известный хадис о листке[31] и хадис Анаса. Они подчеркивают огромную пользу свидетельства единобожия, однако извлекают её только те, в чьих сердцах единобожие сумело закрепиться, кто исповедовал его искренне, кто верил в его истинность и не испытывал сомнений в том, что связано с ним, кто признавал его и любил все, что связано с ним. В сердцах таких людей единобожие и его свет прочно укореняются, и тогда они просто сжигают все грехи, которые противостоят им.

Ат-Тирмизи передал и назвал хорошим хадис Анаса о том, что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Всевышний Аллах изрек: “О сын Адама, если ты явишься ко Мне с грехами величиной с Землю и предстанешь предо Мной, никого не приобщая в сотоварищи ко Мне, то Я дарую тебе столько же прощения”».

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Обширность милости Аллаха.
  • Величие награды за единобожие перед Аллахом.
  • Прощение Аллахом грехов, исповедующим единобожие.
  • Смысл аята из суры “аль-Анам”.
  • Рассмотрение пяти понятий, приведенных в хадисе Убады.
  • Соединив этот хадис с хадисом Итбана и последующими преданиями, ты уяснишь смысл слов “нет божества, кроме Аллаха”. При этом тебе станет ясна ошибка обольщенных.
  • Напоминание об условии, содержащемся в хадисе Итбана.
  • Даже пророки нуждаются в напоминании о пользе слов “нет божества, кроме Аллаха”.
  • Указание на то, что чаша со свидетельством единобожия перевешивает все творения Аллаха, хотя чаши многих из тех, кто произносит это свидетельство, остаются легкими.
  • Ясное указание на наличие семи земель наряду с семью небесами.
  • Все небеса заселены.
  • Доказательство существования качеств Аллаха вопреки воззрениям ашаритов.
  • Если ты ознакомишься с хадисом Анаса, то поймешь, что в хадисе Итбана о том, что Аллах избавляет от Огня того, кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, стремясь тем самым к Лику Аллаха, имеется в виду отказ от многобожия, а не просто произнесение этих слов языком.
  • Иса и Мухаммад, мир им обоим и благословение Аллаха, являются рабами Аллаха и Его посланниками.
  • Особенность Исы заключается в том, что он является Словом Аллаха.
  • Иса также является духом от Аллаха.
  • Польза веры в Рай и Огонь.
  • Значение слов «…в соответствии с его деяниями».
  • Знание о том, что Весы имеют две чаши.
  • Значение выражения “Лик Аллаха”.

 

Глава 3
Исповедующий единобожие должным образом войдет в Рай без отчета

Эта глава занимает более высокую ступень по сравнению с предыдущей главой о пользе единобожия, потому что единобожие приносит пользу всем его приверженцам, тогда как только избранным представителям этой общины удается исповедовать его должным образом. Именно об этом идет речь в этой главе.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Ибрахим был вождем, покорным Ал­лаху и единобожником. Он не был одним из многобожников»[32].

Этот аят свидетельствует о том, что Пророк Ибрахим, мир ему, исповедовал единобожие должным образом. А объясняется это тем, что Великий и Могучий Аллах охарактеризовал его следующими несколькими качествами.

Во-первых, он был вождем. Арабское слово “умма” происходит от слова “имам”, которое означает “предводитель, обладающий всеми качествами человеческого совершенства и праведности”. Это значит, что не было такого превосходного качества, которого бы ему не доставало. А в этом и заключается истинный смысл единобожия. Во-вторых, он был покорен Аллаху, т.е. неустанно повиновался Аллаху и посвящал Ему обряды поклонения. А наряду с этим он был единобожником, т.е. не следовал путем многобожников и уклонялся от них. Путь многобожников объединяет в себе приобщение сотоварищей к Аллаху, ересь и ослушание. Эти три качества присущи всем многобожникам. Они приобщают сотоварищей к Аллаху, совершают ересь и ослушаются своего Господа, не раскаиваясь в этом и не прося о прощении. Однако Пророк Ибрахим не был из числа многобожников. Он не совершал поступки, относящиеся к проявлениям многобожия, и вообще сторонился этих людей.

Шейх, да смилостивится над ним Аллах, понял этот аят таким образом, и сам аят навел его на мысль о том, что в нем разъясняется истинный смысл единобожия.

Всевышний также сказал: «Воистину, те, которые тре­пещут от страха перед своим Гос­подом, которые веруют в знамения своего Господа, которые не приобщают к своему Господу сотоварищей, которые раздают милосты­ню, тогда как их сердца стра­шатся того, что им суждено вер­нуться к своему Господу, — все они спешат вершить добрые дела и опережают в этом других»[33].

В этом аяте говорится, что верующие не приобщают сотоварищей к своему Господу. Это — отрицание многобожия, и если отрицание используется с глаголом настоящего времени, то оно обладает самым широким смыслом. Это означает, что они не приобщают сотоварищей к Аллаху, избегая всех проявлений великого, малого и скрытого многобожия. И если человек не приобщает сотоварищей к Аллаху, то он является единобожником. Из этого мы можем сделать вывод, что если человек избегает всех форм многобожия, то он поступает, таким образом, для того, чтобы исповедовать единобожие.

Мусульманские богословы отмечали, что в этом аяте говорится о том, что они не приобщают сотоварищей к своему Господу, потому что господство Аллаха подразумевает рабство творений перед Ним. Этим качеством обладают те, кто исповедует единобожие должным образом. Они избегают многобожия и не приобщают в сотоварищи к Аллаху даже собственные желания и страсти, ибо если человек потакает своим желаниям, то он начинает совершать ересь и совершать грехи. Вот почему отрицание многобожия подразумевает отрицание всех форм многобожия, отрицание ереси и отрицание ослушания. Только так можно исповедовать единобожие должным образом.

Передают, что Хусайн ибн Абд ар-Рахман рассказывал: «Я был как-то у Саида ибн Джубейра, и он спросил: “Кто из вас видел звезду, которая упала вчера ночью?”

Я сказал: “Я видел”.

Затем я сказал: “Но я не был на молитве, я был ужален”.

Он спросил: “И что же ты сделал?”

Я ответил: “Прочел заклинание”.

Он спросил: “А что побудило тебя к этому?”

Я ответил: “То, что рассказал нам аш-Шаби”.

Он спросил: “А что он рассказал вам?”

Я ответил: “Он рассказал нам, что Бурейда ибн аль-Хусайб сказал: “Заклинание можно читать только против сглаза или укуса змеи или скорпиона”.

Он сказал: “Хорош тот, кто усвоил услышанное. Однако Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, рассказал нам, что Пророк, да благословит его Аллах и привествтует, сказал: “Мне были показаны общины. Я увидел Пророка с группой людей, Пророка, с которым был один-два человека, и Пророка, с которым никого не было. Вдруг передо мной оказалось множество людей, и я подумал, что это — моя община. Но мне было сказано: “Это — Муса и его народ”.

Затем я увидел еще одно множество людей, и мне было сказано: “Это и есть твоя община. Семьдесят тысяч из них войдут в Рай без отчета и без мучений”.

Затем Пророк ﷺ поднялся и вошел к себе в дом.

Люди пустились в рассуждения по поводу этих обитателей Рая, и некоторые из них сказали: “Наверное, ими окажутся сподвижники Посланника Аллаха ﷺ”.

Другие же сказали: “Возможно, это будут те, которые родились во время ислама и ничего не приобщали к Аллаху”. Высказывались и другие мнения.

Когда же к ним вышел Посланник Аллаха ﷺ и они сообщили ему об этом, он сказал: “Это будут те, которые не просят, чтобы им прочли заклинания, не делают прижиганий и не просят об этом, не суеверны и которые уповают только на своего Господа”.

Тогда поднялся Уккаша ибн Михсан и сказал: “Помолись Аллаху, чтобы я стал одним из них”.

Пророк ﷺ сказал: “Ты будешь среди них”.

После этого поднялся другой мужчина и тоже сказал: “Помолись Аллаху, чтобы и я стал одним из них”.

Тогда он сказал: “В этом Уккаша опередил тебя”»[34].

Этот хадис относится к данной главе, поскольку в нем упоминаются качества подлинных верующих. Упоминание об этих качествах совершенно не означает того, что подлинно убежденные в единобожии не пользуются материальными причинами для достижения определенных целей. Некоторые люди действительно полагают, что совершенство заключается в том, что человек отказывается от всех материальных причин или никогда не принимает лекарств, однако это является ошибкой, потому что Пророк позволял читать ему заклинания, принимал лекарства и приказывал принимать лекарства. Одному из сподвижников он даже приказал сделать прижигание. На эту тему есть много других сообщений. В обсуждаемом нами хадисе ничего не говорится о том, что подлинные верующие вообще не прибегают к материальным причинам и никогда не принимают лекарств. Перечисленные три качества упомянуты в нем потому, что очень часто сердца людей привязываются и обращаются к тому, кто читает заклинание, возлагают надежды на прижигание или того, кто делает прижигание, или становятся суеверны. Все это способствует ослаблению упования на Аллаха. Что же касается приема лекарств, то он дозволен шариатом и может носить обязательный или желательный характер. В некоторых случаях это может быть свободным предписанием. Пророк сказал: «Принимайте лекарства, о рабы Аллаха, но не принимайте то, что запрещено!»

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Знание о различных степенях убежденности людей в единобожии.
  • Что означает достижение подлинного единобожия.
  • Похвала Пречистого Аллаха Ибрахиму за то, что он не был в числе многобожников.
  • Его похвала избранным людям за то, что они убереглись от многобожия.
  • Одним из условий достижения подлинного единобожия является отказ от заклинаний и прижигания.
  • Упование на Аллаха объединяет все эти качества.
  • Глубокое осознание сподвижниками того факта, что они могли достичь этого только благодаря праведным деяниям.
  • Их стремление к добру.
  • Превосходство этой общины, как количеством, так и качеством.
  • Превосходство сподвижников Мусы.
  • Пророку ﷺ были показаны различные общины.
  • Каждая община будет собрана вокруг своего Пророка.
  • Малочисленность людей, откликнувшихся на призыв пророков. Те из них, кому никто не внял, пребудут в одиночестве.
  • Польза этого знания в том, что не следует обольщаться многочисленностью и не следует становиться отшельниками при малочисленности.
  • Разрешение пользоваться заклинанием от сглаза и укуса змеи или скорпиона.
  • Глубокие знания ранних мусульман, свидетельством которых являются слова: «Хорош тот, кто усвоил услышанное. Однако…» Из этого становится ясно, что первый хадис не входит в противоречие со вторым.
  • Ранние мусульмане были далеки от того, чтобы незаслуженно восхвалять человека.
  • Слова «Ты будешь среди них» являются одним из доказательств пророчества.
  • Превосходство Уккаши.
  • Использование увиливаний в речи.
  • Прекрасная этика Посланника Аллаха ﷺ.

Глава 4
О необходимости бояться многобожия

Для того, чтобы исповедовать единобожие должным образом, человек должен бояться многобожия, ибо всякий, кто боится многобожия, будет стремиться отдалиться от него, постигать его смысл и изучать его виды для того, чтобы не попасть в него.

Великий и Могучий Аллах сказал: «Воистину, Аллах не про­щает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все ос­тальные (или менее тяжкие) гре­хи, кому пожелает»[35].

Некоторые богословы считали, что под многобожием, которое запрещается в этом аяте, подразумевается великое, малое и скрытое многобожие. Это значит, что все виды многобожия Великий и Могучий Аллах прощает только после покаяния, потому что тяжесть этого греха очень велика. Великий и Могучий Аллах один творит, наделяет уделом, дарует блага и оказывает милость. Как же после всего этого сердце человека может обращаться к кому-либо другому?! Этому мнению отдавали предпочтение шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, Ибн аль-Кайим, имам Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб и большинство праведных богословов.

И если ни один из видов многобожия не будет прощен людям, то это обязывает нас сильно опасаться этого греха. Если показуха, клятвы не Аллахом, ношение амулетов, колец или нитей для отвращения беды, а также приписывание милостей Аллаха творениям не будут прощены, то мы обязаны испытывать перед этим сильный страх. То же самое относится к великому многобожию. И если многобожие легко проникает в сердца рабов, то от каждого раба требуется знание его видов, форм и проявлений, дабы он мог уберечься от них.

Возлюбленный Аллаха Ибрахим сказал: «…и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам»[36].

Таково положение совершенных рабов, которые подлинно убеждены в единобожии. Они не чувствуют себя в безопасности и опасаются многобожия и путей, которые приводят к нему. Арабское слово “санам” буквально означает “изображение того, чему поклоняются вместо Аллаха”. Это может быть изображение лица человека, тела животного, головы животного, солнца, луны или других идолов. Другое арабское слово “васан” может относиться к любым идолам, которым поклоняются вместо Аллаха. Это могут быть изображения или другие идолы, не представляющие собой изображения, например, могилы.

В одном из хадисов говорится: «Более всего я боюсь того, что вы станете совершать малое многобожие».

Когда его спросили, что это такое, он сказал: «Показуха»[37].

Почему Пророк опасался именно этого греха? И почему его следует опасаться более всего? Из-за его дурных последствий, одним из которых является то, что Аллах не прощает его. Кроме того, люди очень часто пренебрегают этим грехом. Вот почему Пророк опасался того, что мусульмане станут совершать его. Показуха бывает двух видов. К первому виду относится показуха лицемеров. Она закрадывается в самую основу веры тех, кто делает вид, что является мусульманином, и скрывает собственное неверие. По поводу таких людей Всевышний сказал:

«Когда они встают на намаз, то встают неохотно, показывая себя перед людьми и поминая Аллаха лишь немного»[38]. Ко второму виду относится показуха мусульманина, исповедующего единобожие. Она имеет место, если он начинает приукрашивать свой намаз ради того, чтобы люди похвалили его, или для того, чтобы показать себя перед ними. Это является проявлением малого многобожия.

Передают, что Ибн Масуд рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто умер, взывая к кому-либо наряду с Аллахом, попадет в Огонь».

Этот хадис передал аль-Бухари[39].

Обращение с мольбой к кому-либо вместо Аллаха относится к великому многобожию, потому что мольба является обрядом поклонения. Более того, она является одним из величайших обрядов поклонения. В достоверном хадисе говорится: «Мольба — это поклонение». И если человек регулярно или иногда посвящал этот обряд поклонения кому-либо, кроме Аллаха, и умер, то он непременно окажется в Аду. Он попадет в Огонь навечно, подобно остальным неверующим, потому что великое многобожие уничтожает деяния человека, даже если он является мусульманином. Великий и Могучий Аллах сказал своему Пророку: «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: “Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния, и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток»[40]. Мусульманские толкователи и богословы отмечали, что обращение с мольбой к кому-либо наряду с Аллахом относится к тем, кто взывает к Аллаху и к другим божествам, и к тем, кто взывает только к другим божествам, вообще не обращаясь с мольбой к Аллаху.

Муслим приводит хадис Джабира о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто предстал перед Аллахом, не приобщая к Нему ничего, тот попадет в Рай; а кто предстал перед Ним, приобщая к Нему что-нибудь, тот попадет в Огонь»[41].

Если человек не приобщает сотоварищей к Аллаху, избегая всех видов многобожия, если он не посвящает обряды поклонения ни одному из творений, будь то ангелы, пророки, праведники или джинны, то он непременно попадет в Рай, потому что Пречистый Аллах оказал ему милость и обещал ввести его в Рай. Если же человек совершал деяния, относящиеся к проявлениям великого, малого и скрытого многобожия, то он непременно попадет в Ад.

Но попадет ли он в Ад навечно или, же пробудет там лишь определенный промежуток времени? Ответ таков: это зависит от вида многобожия. Если он совершал великое многобожие и умер, не раскаявшись в этом, то он попадет в Огонь навечно и никогда не выйдет оттуда. Но если его деяния не достигали степени великого многобожия и представляли собой проявления малого и скрытого многобожия, и если он совершал их сознательно, то ему грозит попадание в Огонь на определенный промежуток времени, о продолжительности которого известно одному Аллаху. По истечении этого срока он выйдет оттуда, потому, что был одним из приверженцев единобожия.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Необходимость бояться многобожия.
  • Показуха является проявлением многобожия.
  • Показуха относится к малому многобожию.
  • В этом заключается самая страшная опасность для праведников.
  • Близость как Рая, так и Огня.
  • Указания на близость их обоих в одном хадисе.
  • Если человек предстанет перед Аллахом, не приобщая к Нему никого и ничего, то он попадет в Рай; но если он предстанет перед Ним, приобщая к Нему что-нибудь, то он попадет в Огонь, даже если он поклонялся Аллаху больше других.
  • Огромное значение имеет просьба Ибрахима, обращенная к Аллаху, уберечь его и его сыновей от поклонения идолам.
  • Урок, который извлек Ибрахим из положения большинства людей, что видно из его слов: «Господи! Воистину, они ввели в заблуждение многих лю­дей»[42].
  • Толкование в этой главе слов “нет божества, кроме Аллаха” так, как об этом упомянул аль-Бухари.
  • Превосходство того, кто уберегся от многобожия.

Глава 5
Призыв к свидетельству о том, что нет божества, кроме Аллаха

Этой главой шейх, да смилостивится над ним Аллах, хотел сказать, что должным образом боится многобожия и исповедует единобожие тот, кто призывает к единобожию других. Именно в этом заключается сущность свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, поскольку в это свидетельство необходимо верить, его необходимо произносить устами и его смысл необходимо разъяснять другим людям.

Призыв к единобожию — это призыв к частным проявлениям единобожия и запрещение многобожия со всеми его видами. Это является одним из важнейших предписаний, которое имам, да смилостивится над ним Аллах, разъяснил в этой книге.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последователи призы­ваем к Аллаху согласно убежде­нию. Пречист Аллах, и я не яв­ляюсь одним из многобожников”»[43].

Из этого аята следует, что мусульмане призывают к одному Аллаху и ни к кому другому. При этом надо обратить внимание на два обстоятельства. Во-первых, призывать следует к единобожию. А во-вторых, поступать, таким образом, следует искренне ради Аллаха. Однако многие люди, хотя и призывают к истине, в действительности поступают, таким образом, ради себя.

Всевышний отметил, что Пророк проповедовал истину согласно убеждению, т.е. руководствуясь знаниями и твердой убежденностью. Он не призывал к Аллаху, не обладая соответствующими знаниями. Он призывал к Аллаху, обладая твердой убежденностью, и его последователи, ответившие на его призыв, также призывают к Аллаху согласно убеждению.

Следовательно, это является одним из качеств верных последователей пророков. Они не только опасаются многобожия, изучают единобожие и руководствуются его принципами в делах. Помимо всего прочего они обязательно призывают людей поступать таким образом.

Передают, что Ибн Аббас рассказывал: «Посылая Муаза в Йемен, Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: “Ты придешь к народу, который относится к людям Писания. Пусть первым, к чему ты призовешь их, будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха (в другой версии говорится: «Призови их к поклонению одному Аллаху»). Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять намазов. Если они покорятся тебе и в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу их бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетенного, ибо между ней и Аллахом нет преграды”».

Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим[44].

Этот хадис упоминается в данной главе по той причине, что Пророк приказал Муазу в первую очередь призвать людей к свидетельству о том, что нет божества, кроме Аллаха. Смысл этих слов разъясняется в версии, которую аль-Бухари передал в своем сборнике “ас-Сахих” в разделе о единобожии. В ней говорится: «Призови их к поклонению одному Аллаху».

Они же передали, что Сахль ибн Сад рассказывал, что в день Хейбара Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Завтра я вручу знамя человеку, который любит Аллаха и Его Посланника, и которого любят Аллах и Его Посланник, и посредством него Аллах ниспошлет победу».

Люди шумно спорили всю ночь о том, кому из них будет вручено знамя. Утром они явились к Посланнику Аллаха ﷺ, и каждый из них надеялся получить знамя.

Он спросил: «Где Али ибн Абу Талиб?»

Ему ответили: «Он жалуется на воспаление глаз».

Он велел, чтобы люди послали за ним, и когда Али прибыл, он поплевал ему в глаза, а затем помолился за него Аллаху. Али тут же исцелился, как будто ничем и не болел, и тогда он вручил ему знамя и сказал: «Передвигайся без спешки, пока не достигнешь их земель. Затем призови их к Исламу и сообщи им об их обязанностях перед Всевышним Аллахом. Клянусь Аллахом, если Аллах наставит посредством тебя хотя бы одного человека на прямой путь, то это будет для тебя лучше, чем красные верблюды»[45].

Упоминание этого хадиса в данной главе связано с тем, что призыв к Исламу является призывом к единобожию, потому что важнейшим из столпов Ислама является именно свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха. А наряду с этим Пророк велел призвать людей выполнять их обязанности перед Аллахом, которые устанавливает Ислам. С одной стороны, это — обязанность исповедовать единобожие, а с другой стороны — обязанность выполнять предписания религии и сторониться грехов. Вот почему, призывая к Исламу, необходимо в первую очередь призывать к его основе, т.е. к единобожию, и разъяснять смысл двух свидетельств, а затем уже разъяснять запрещенные поступки и обязательные предписания. Важнейшей из основ религии всегда следует отдавать предпочтение, потому, что она является первостепенной обязанностью рабов.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Призыв к Аллаху — это путь тех, кто последовал за Посланником Аллаха ﷺ.
  • Обращается внимание на искренность, поскольку многие люди, призывая к истине, делают это ради собственных интересов.
  • Убежденность является одним из обязательных предписаний.
  • Свидетельством красоты единобожия является отрицание всего дурного от Всевышнего Аллаха.
  • Многобожие представляет собой поношение Аллаха, что является одной из его безобразных черт.
  • Необходимость отстранения мусульманина от многобожников для того, чтобы он не стал одним из них, даже в том случае, если он ничего не приобщает к Аллаху, причем этот вопрос является важнейшим.
  • Единобожие является важнейшей обязанностью людей.
  • Проповедник должен начинать с призыва к единобожию прежде всего остального, даже прежде намаза.
  • Смысл слов «Призови их к поклонению одному Аллаху» заключается в свидетельстве о том, что нет божества, кроме Аллаха.
  • Человек может принадлежать к людям Писания, но не знать это свидетельство, либо знать его, но не действовать в соответствии с ним.
  • Указание на необходимость постепенного обучения людей.
  • Необходимость начинать с самого главного.
  • Принцип расходования средств закята.
  • Ученому следует развеивать сомнения у обучаемого.
  • Запрещение брать закят из отборного имущества.
  • Предписание бояться мольбы угнетенного.
  • Возвещение о том, что между мольбой угнетенного и Аллахом нет преграды.
  • Одной из закономерностей единобожия являются те трудности, голод и массовые беды, которым подвергались господин всех посланников и лучшие из угодников.
  • Слова «…я вручу знамя…» являются одним из доказательств пророчества.
  • Плевание в глаза Али также является одним из доказательств пророчества.
  • Превосходство Али.
  • Бессонная ночь сподвижников и обсуждение ими доброй вести о победе свидетельствуют, об их праведности.
  • Необходимость веры в предопределение, которая вытекает из того, что знамя получил тот, кто не стремился к нему, а тому, кто стремился получить его, оно не досталось.
  • Вежливость в словах «Передвигайся без спешки…»
  • Необходимость призывать противника к исламу перед началом боевых действий.
  • Поступать подобным образом разрешается даже с теми, кого раньше уже призывали и с кем воевали.
  • Мудрое ведение призыва, так как Пророк ﷺ сказал: «…сообщи им то, что они обязаны делать…»
  • Знание обязанностей перед Аллахом в исламе.
  • Награда тому, кто способствовал обращению на прямой путь хотя бы одного человека.
  • Допустимость клятвы при вынесении фетвы.

Глава 6
Смысл единобожия и свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха

Арабский глагол “шахида” означает “свидетельствовать” и включает в себя несколько значений. Во-первых, он подразумевает твердую веру в то, что человек произносит и о чем он свидетельствует. А вера не может быть твердой, если человек лишен соответствующих знаний и убежденности. Во-вторых, он подразумевает произнесение свидетельства. В-третьих, он подразумевает объявление и разглашение этого. Следовательно, человек обязан не только произносить свидетельство языком, поскольку его слова не будут считаться свидетельством, пока он не станет сообщать другим о том, что он засвидетельствовал. Одним словом, выражение “я свидетельствую” означает “я твердо верю”, “я говорю”, “я объявляю и сообщаю”. При произнесении свидетельства все три условия непременно должны выполняться.

Теперь разберем выражение “нет божества, кроме Аллаха”. Частица “ля” (букв. “нет”) означает, что никто не заслуживает обожествления, кроме Великого и Могучего Аллаха. Если после нее употребляется частица “илля” (букв. “кроме”), которая указывает на исключение, то она придает выражению новый оттенок, ограничивая его смысл. Все это означает, что истинным божеством является только Аллах и что никто другой не заслуживает поклонения и обожествления.

Слово “илях” означает “божество”, и поэтому это выражение подразумевает отсутствие любых божеств, кроме Аллаха. Однако божества, которым поклоняются вместо Аллаха, существуют. Следовательно, в этом выражении имеется в виду отсутствие истинных божеств, кроме Аллаха. И если люди поклоняются кому-либо, кроме Аллаха, то они действительно поклоняются этому, но поступают лживо, несправедливо и противозаконно. Именно так понимают арабы слова “нет божества, кроме Аллаха”.

Всевышний Аллах сказал: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приб­лижения к своему Господу, пы­таясь опередить других. Они на­деются на Его милость и стра­шатся мучений от Него. Воис­тину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться»[46].

Всевышний сообщил, что те, кому поклоняются многобожники, сами ищут пути приближения к Аллаху. Арабское слово “василя” означает “устремление”, “нужда”. Это означает, что они надеются удовлетворить все свои нужды только благодаря Аллаху. Только Великий и Могучий Аллах способен на это, и поэтому они не обращаются ни к кому другому и связывают свои устремления только с Великим и Могучим Аллахом. В этом аяте Аллах назвал себя Господом, потому что внимание молитвам и оказание помощи творениям являются особенностями Его господства. Отсюда следует, что этот аят разъясняет смысл единобожия, который заключается в том, что любая нужда может быть удовлетворена только благодаря Великому и Могучему Аллаху. Всевышний сказал: «Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него»[47]. Таково положение избранных рабов Аллаха, которые поклоняются Ему с любовью, страхом и надеждой. А в этом и заключается смысл единобожия.

Всевышний Аллах также сказал: «Вот Ибрахим ска­зал своему отцу и народу: “Воис­тину, я не имею отношения к то­му, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем”»[48].

Это откровение, подобно свидетельству единобожия, содержит в себе отрицание и утверждение. Слова “нет божества” соответствуют словам “Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь”, тогда как слова “кроме Аллаха” соответствуют словам “кроме Того, Кто сотворил меня”. Для подобного отречения человек должен возненавидеть все, чему поклоняются вместо Аллаха, отвергать это и питать к этому вражду. И только тогда, когда подобные чувства найдут место в душе человека, он станет настоящим мусульманином.

Он сказал также: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвя­щенников и монахов а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!»[49].

Под господством здесь подразумевается поклонение, и это значит, что люди Писания сделали своих первосвященников и монахов идолами, которым они поклонялись наряду с Аллахом. А объясняется это тем, что они повиновались им, когда те разрешали им совершать запрещенное и запрещали им совершать дозволенное. При этом они считали такое поведение правильным, тогда как повиновение также является проявлением единобожия. Он также сказал: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха силь­нее»[50].

Они любят свои божества так же, как любят Аллаха. Это значит, что они питают к Аллаху великую любовь, но свои божества они любят так же сильно. Однако подобное приобщение творений к Аллаху в любви является проявлением многобожия. Именно оно стало причиной того, что эти люди окажутся обитателями Огня, и поэтому Великий и Могучий Аллах поведал о том, что обитатели Огня скажут: «Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров»[51]. Любовь является одной из форм поклонения, и если люди не посвящают свою любовь одному Аллаху, они начинают приравнивать творения к Аллаху. В этом заключается смысл единобожия и смысл свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха.

В “ас-Сахихе” Муслима сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Неприкосновенны имущество и жизнь того, кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, и отрекся от поклонения всему, кроме Аллаха. А ответ он будет держать перед Великим и Могучим Аллахом».

Этот хадис содержит конкретное указание на то, что недостаточно просто произносить свидетельство единобожия. Наряду с произнесением слов “нет божества, кроме Аллаха”, человек обязан отречься от всего, чему поклоняются вместо Аллаха. Это значит, что свидетельство “нет божества, кроме Аллаха”, подразумевает отречение от всего, чему поклоняются наряду с Аллахом. И если человек говорит, что нет божества, кроме Аллаха, и отрекается от всего, чему поклоняются наряду с Аллахом, то он становится мусульманином, а имущество и кровь мусульманина являются неприкосновенными, если только он не совершит одно из трех известных преступлений[52]. Из этого тебе должно быть ясно, что ты должен уделять больше внимания размышлениям над смыслом единобожия и свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, для того, чтобы ты смог понять его вместе с его доказательствами.

Разъяснению этой главы посвящены все остальные главы этой книги. Данная же глава содержит самый большой и важный вопрос — смысл свидетельства. В этой главе он разъясняется на наглядных примерах.

Вся эта книга является разъяснением смысла единобожия и слов “нет божества, кроме Аллаха”. В ней разъясняется, что именно несовместимо с единобожием, что противоречит его основам, а что мешает исповедовать его самым совершенным образом. В ней излагается смысл великого, малого и скрытого многобожия, а также всевозможных проявлений многобожия в речи. В ней также разъясняется, что признание единственного Бога обязывает человека уверовать в имена и качества Аллаха и подразумевает признание Аллаха единственным Господом.

Аят из суры “аль-Исра” содержит ответ многобожникам, которые взывали к праведникам. В аяте разъясняется, что подобные действия являются величайшим многобожием.

В аяте из суры “Бараа”[53] говорится о том, что люди Писания приняли своих первосвященников и монахов за господ наряду с Аллахом. Разъясняется, что им было повелено поклоняться только Одному Богу, а несложный для понимания смысл поклонения людей Писания богословам и монахам состоит в том, что они повиновались им, ослушаясь при этом Аллаха, хотя и не обращались к ним с молитвами.

Обращаясь к неверующим, возлюбленный Аллаха Ибрахим, мир ему, сказал: «Воис­тину, я не имею отношения к то­му, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня». Тем самым он исключил из объектов поклонения все, кроме своего Господа. Пречистый Аллах упомянул, что такое отречение и преданность представляют собой смысл свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха. Всевышний сказал: «Он сделал это (свидетельст­во о том, что нет божества, кро­ме Аллаха) словом, пребывающим в его потомстве, чтобы они могли вернуться на прямой путь»[54].

В аяте из суры “аль-Бакара” о неверующих говорится: «Они никогда не выйдут из Огня»[55]. В нем сообщается, что они любят свои предметы поклонения так, как любят Аллаха. Это означает, что они испытывают к Аллаху великую любовь, которая не делает их мусульманами. Что же тогда говорить о тех, кто возлюбил свои предметы поклонения сильнее, чем Аллаха? И что можно сказать о том, кто любит свой предмет поклонения и не любит Аллаха вовсе?

Сюда же относится и высказывание Пророка ﷺ: «Неприкосновенны имущество и жизнь того, кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, и отрекся от поклонения всему, кроме Аллаха. А ответ он будет держать перед Великим и Могучим Аллахом». Эти слова лучше всего разъясняют смысл свидетельства “нет божества, кроме Аллаха”. Его произнесение само по себе не обеспечивает неприкосновенности жизни и имущества. Также не обеспечивают этого ни понимание смысла свидетельства наряду с его произнесением, ни его признание, ни обращение в молитвах к одному Аллаху, у Которого нет сотоварища. Имущество и жизнь человека будут неприкосновенны лишь тогда, когда все указанное выше будет дополнено полным отвержением всех объектов поклонения, кроме Аллаха. Любое же сомнение или колебание лишает неприкосновенности имущество и жизнь человека. Насколько велика и грандиозна эта проблема! И насколько же убедительно и красноречиво данное разъяснение, и насколько неопровержимы аргументы для любого спорщика!

Глава 7
Ношение кольца, шнурка и т.п. для избавления от беды или её предотвращения является проявлением многобожия

С этой главы начинается разъяснение смысла единобожия и того, что противоречит ему. Хорошо известно, что любая вещь познается благодаря изучению её сущности и изучению того, что несовместимо с ней. Имам, да смилостивится над ним Аллах, начал с упоминания того, что противоречит единобожию. Среди деяний, которые противоречат единобожию, есть такие, которые противоречат самой основе единобожия. К ним относятся проявления великого многобожия, и если человек, несущий ответственность за свои деяния, совершает подобные поступки, то он становится многобожником и выходит из лона Ислама. К другой группе деяний относятся те, которые мешают человеку исповедовать единобожие самым совершенным образом, что само по себе относится к обязательным предписаниям. Такими деяниями являются проявления малого многобожия, и если человек совершает их, то он не может достичь совершенства в единобожии, поскольку оно достигается только благодаря избавлению от всех видов многобожия.

Шейх, да смилостивится над ним Аллах, начал подробно описывать виды многобожия с разъяснения малого многобожия, которое очень часто имеет место. Он упомянул о видах малого многобожия до упоминания о большом многобожии для того, чтобы перейти от менее опасных деяний к более опасным.

В этой главе описываются некоторые из проявлений многобожия, такие как ношение кольца, шнурка, бусины, амулета, куска железа и т.п. Их носят на руках или надевают на шеи, подвешивают в домах или автомобилях, надевают на малолетних детей с верой в то, что это принесет определенную пользу. Все эти деяния рассматриваются в данной главе и являются проявлениями многобожия. Арабы имели определенные убеждения, связанные с ношением колец, шнурков, амулетов и им подобных вещей. Они полагали, что ношение их оказывает положительное воздействие на человека и приносит пользу, избавляя от беды, которая уже поразила человека, или, предотвращая беду, которая может поразить его. Последнее убеждение было еще более опасным, потому что они полагали, что эти жалкие и ничтожные предметы могут предотвратить предопределение Аллаха.

Почему же это относится к проявлениям малого многобожия? Потому что сердце человека привязывается к этим предметам, которые он начинает считать причиной избавления от беды или её предотвращения. Следовательно, из этой главы вытекает следующее правило: ничто нельзя считать причиной происходящих явлений, если эта причина не определена шариатом или если наблюдения не свидетельствуют о том, что она влияет на происходящие явления, причем это влияние должно быть очевидным, а не скрытым. К таким причинам относятся медицинские препараты, а также другие причины, результаты, воздействия которых очевидны. Например, совершенно очевидно, что огонь согревает, а вода охлаждает и т.п. Эти причины очевидны и результаты их воздействий не вызывают сомнений.

Необходимо отметить, что все проявления малого многобожия могут стать великим многобожием в зависимости от обстоятельств, и если человек убежден в том, что кольцо или нитка, например, не являются причиной для достижения благополучия, а приносят пользу самостоятельно, то подобные воззрения являются великим многобожием, потому что исповедующий подобные воззрения полагает, что некоторые предметы распоряжаются делами во вселенной наряду с Великим и Могучим Аллахом. Следовательно, важнейшим вопросом этой главы является привязанность сердца.

Всевышний Аллах сказал: «Ска­жи: “Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?” Скажи: “Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповаю­щие»[56].

Всевышний велел спросить: «Неужели вы признаете, что Единственным Создателем небес и земли является Аллах, а затем посвящаете обряды поклонения другим?!» Этот метод часто используется в Коране. Аллах опровергает воззрения многобожников, которые отказываются признавать Аллаха своим Единственным Богом, напоминая им о том, что они признают Его своим Единственным Господом.

Под зовом и молитвой в этом аяте подразумеваются как молитвы с просьбами о помощи, так и молитвы с целью поклонения Аллаху, потому что люди приобщают сотоварищей к Аллаху в обеих из этих форм поклонения. Что же касается творений, к которым многобожники взывают наряду с Аллахом, то это могут быть некоторые из пророков и праведников или ангелы. Есть также язычники, которые обращаются с мольбой к планетам, звездам, деревьям, камням, истуканам или идолам.

Но разве, если Аллах захочет навредить Своему рабу, они смогут отвратить Его вред? Если же Он пожелает оказать ему милость, разве они смогут удержать её? Такими словами Аллах разъяснил, что эти и другие вымышленные божества не способны принести пользу или причинить вред. Следовательно, бесполезно возлагать надежды на божества, которые, по мнению многобожников, занимают высокое положение перед Великим и Могучим Аллахом, позволяющее им заступаться за другие творения.

Ранние мусульмане опирались на аяты, посвященные великому многобожию, для изобличения порочности малого многобожия, потому что оба этих вида многобожия подразумевают возложение надежд на кого-либо, помимо Великого и Могучего Аллаха. И если на них нельзя возлагать надежды в самом главном вопросе, то тем более бесполезно полагаться на них в менее важных вопросах. Кроме того, они поступали таким образом, потому что основным вопросом этих аятов является разъяснение того, что никто, кроме Аллаха, не способен навредить рабам и что без позволения Аллаха никто не способен избавить рабов от беды, которую Аллах пожелал наслать на них. А ведь именно надежды, которые люди связывают с тем, что может навредить им или принести им пользу, являются той самой причиной, по которой многобожники привязываются к своим кольцам или шнуркам.

Передают, что Имран ибн Хусайн рассказывал: «Однажды Пророк ﷺ увидел одного человека с желтым кольцом на руке и спросил его: “Что это такое?”

Тот ответил: “Я ношу его, чтобы меня не постигла слабость”.

Тогда он сказал: “Немедленно сними его, ибо оно лишь увеличивает твою слабость. Если ты умрешь с этим кольцом на руке, то никогда не преуспеешь”». Этот хадис передал Ахмад с неплохой цепочкой рассказчиков[57].

Под слабостью (араб. “вахина”) здесь подразумевается любая болезнь, которая может ослабить тело. Пророк просто повелел сподвижнику снять кольцо, ибо если человек повинуется приказам, то достаточно отдать ему устный приказ и не удерживать его от злодеяния рукой. Пророк также разъяснил, что если бы такое кольцо на руке оказывало на человека какое-нибудь воздействие, то оно причиняло бы его телу один только вред. А наряду с этим оно вредило бы его духовному благополучию, потому, что мешало бы его душе противостоять слабости и болезни. Таково положение всех, кто приобщает сотоварищей к Аллаху, потому что они лишь усугубляют свое положение, хотя полагают, что их поступки приносят им пользу.

Затем Пророк сказал, что если человек умрет с таким кольцом на руке, то он никогда не преуспеет. Эти слова можно истолковать двояко. Согласно первому толкованию, здесь имеется в виду абсолютный успех, под которым подразумевается попадание в Рай и спасение от Огня. Это относится к тем, кто совершает великое многобожие и полагает, что такое желтое кольцо или завязанный шнурок приносят пользу самостоятельно. Согласно второму толкованию, такой человек не обретет успеха в его самой совершенной форме. А это относится к тем, кто полагается на предметы, которые Аллах не сделал причиной для соответствующих явлений ни на основании священных текстов, ни в соответствии с вселенскими законами. Именно так поступают люди, совершающие малое многобожие.

Он же передал хадис Укбы ибн Амира о том, что Пророк ﷺ сказал: «Тому, кто повесил на себя амулет, пусть Аллах не даст благого конца, а тому, кто повесил на себя раковину, пусть Аллах не даст покоя»[58].

В другой версии говорится: «Кто повесил на себя амулет, тот приобщил сотоварищей к Аллаху»[59].

Этот хадис относится к тем, кто вешает на себя подобные вещи и привязывается к ним всей душой. Такие люди не только вешают на себя амулеты и тому подобное, но и связывают с ними свои надежды.

Амулетами называются бусины и другие подобные предметы, которые вешают на шею для того, чтобы уберечься от сглаза, зависти или другой беды. Пророк помолился о том, чтобы Аллах не дал таким людям благого конца, потому что арабы называли амулеты словом “тамима”, полагая, что они обеспечивают благополучный исход. Вот почему Пророк помолился о том, чтобы Аллах не позволял таким людям добиться Желаемого.

Что касается раковин, то арабы надевали их на шею или привязывали к плечевой части руки для того, чтобы уберечься от сглаза и тому подобного. Пророк помолился о том, чтобы Аллах не оставлял таких людей в покое и благоденствии, потому что они приобщают к Нему сотоварищей.

Ибн Абу Хатим передал, что Хузейфа, увидев на руке мужчины шнурок от лихорадки, сорвал его и прочитал следующий аят: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей»[60].

Этот мужчина повесил шнурок от лихорадки для того, чтобы излечиться от лихорадки или уберечься от нее. Сподвижник сорвал его, и это свидетельствует о том, что подобный поступок является предосудительным и настолько тяжким, что мусульмане обязаны исправлять его, срывая такие шнурки. А что касается коранического аята, то ранние мусульмане говорили, что большинство людей верует в то, что Аллах является Господом, т.е. одаряет творения уделом, возвращает их к жизни и умерщвляет их. Они признают Великого и Могучего Аллаха своим Единственным Господом, но приобщают к Нему сотоварищей в поклонении. Однако признание Аллаха только Единственным Господом не спасает человека от наказания до тех пор, пока он не начинает поклоняться только одному Аллаху.

Безусловно, этот аят касается великого многобожия, и поэтому автор, да смилостивится над ним Аллах, отметил, что сподвижники опирались на аяты, относящиеся к великому многобожию, для осуждения малого многобожия.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Резкое осуждение ношения кольца, шнурка и других вещей с подобной целью.
  • Слова Пророка о том, что сподвижник, о котором говорится в хадисе, не преуспел бы, если бы умер, имея на себе то кольцо. Это подтверждает высказывание сподвижников о том, что даже малое многобожие хуже тяжких грехов.
  • Невежество не может служить этому оправданием.
  • Амулет не только не приносит пользы в этом мире, но и вредит, поскольку Пророк ﷺ сказал: «…ибо оно лишь увеличивает твою слабость».
  • Резкое порицание тех, кто поступает подобным образом.
  • Разъяснение того, что каждый, кто носит что-либо подобное, привязывается к этому предмету.
  • Разъяснение того, что ношение амулета является приобщением сотоварищей к Аллаху.
  • Повязывание шнурка от лихорадки также является приобщением сотоварищей к Аллаху.
  • Чтение Хузейфой аята свидетельствует о том, что сподвижники опирались на аяты, относящиеся к великому многобожию, для осуждения малого многобожия. Таким же образом Ибн Аббас высказывался об аяте из суры “аль-Бакара”.
  • Ношение раковины от сглаза также является приобщением сотоварищей к Аллаху.
  • Проклятие того, кто повесил на себя амулет, чтобы Аллах не дал ему благого конца, и того, кто повесил на себя раковину, чтобы Аллах не дал ему покоя, означает, что Аллах отказался от таких людей.

 

Глава 8
О заклинаниях и амулетах

Эта глава посвящена разъяснению религиозного предписания о заклинаниях. Под заклинаниями подразумеваются молитвы или слова, которые произносят или читают над больным человеком, после чего читающий заклинание поплевывает на него. Некоторые из них оказывают органическое влияние на организм, а некоторые влияют на состояние души. Часть заклинаний разрешается шариатом, а часть их относится к проявлениям многобожия. Законотворец позволил читать заклинания, в которых нет проявлений многобожия. Пророк сказал: «Нет ничего плохого в заклинании, если оно не является многобожием». Что же касается заклинаний, относящихся к проявлениям многобожия, то в них человек обращается за покровительством или помощью к кому-либо вместо Аллаха, или же они содержат имена дьяволов. К ним также относятся те случаи, когда больной, которому читают заклинание, убежден в том, что оно оказывает воздействие самостоятельно. Подобные заклинания запрещены и относятся к заклинаниям, содержащим проявления многобожия.

Что касается амулетов, то мы уже говорили о смысле этого слова и упомянули, что к ним относятся любые куски кожи, бусины, записанные слова поминания или молитвы о помощи, которые подвешиваются с определенной целью. Амулеты также могут представлять собой, например, голову медведя или газели, иметь форму подковы. В качестве амулетов подвешивают лоскуты из черной материи, изделия в форме глаза или четки определенной формы. Все эти предметы можно назвать амулетами, и объединяет их то, что благодаря им люди надеются довести до конца благое начинание или предостеречься от зла. Однако шариат не разрешает поступать, таким образом, да и сами амулеты не обладают такой способностью. Некоторые люди говорят, что они вешают эти предметы, не преследуя такие цели, что они вешают их в автомобилях или домах для украшения и т.п. Но ведь люди поступают так очень редко, и поэтому мы говорим, что если человек повесил амулет, полагая, что по воле Аллаха он способствует предотвращению беды или избавлению от несчастья, то он совершает малое многобожие, но если он повесил такие предметы только для украшения, то он совершает грех, потому что уподобляется людям, которые совершают малое многобожие. Известно, что Пророк сказал: «Кто уподобляется каким-либо людям, тот сам является одним из них».

В “ас-Сахихах” аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абу Башира аль-Ансари о том, что он сопровождал Посланника Аллаха ﷺ в одной из его поездок, когда тот посылал гонца с приказом снять с шей верблюдов все ожерелья из обветшалой тетивы и чтобы не осталось ни одного ожерелья, которое не было бы сорвано[61].

Пророк повелел срывать ожерелья с шей верблюдов, потому что арабы верили в то, что они оберегают верблюдов и коров от сглаза. Безусловно, подобные убеждения относятся к проявлениям многобожия.

Передают, что Ибн Масуд рассказывал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Воистину, заклинания, амулеты и привораживания являются проявлением многобожия».

Этот хадис передали Ахмад и Абу Давуд[62].

Этот хадис содержит грамматическое усиление, и из него следует, что все заклинания, все амулеты и все привораживания относятся к проявлениям многобожия. Исключением из этого общего правила являются некоторые виды заклинаний, по поводу которых существуют ясные священные тексты. Пророк сказал: «Нет ничего плохого в заклинании, если оно не является многобожием». Кроме того, Пророк сам читал заклинания, и ему тоже читали заклинания. Эти тексты свидетельствуют о том, что не все виды заклинания относятся к проявлениям многобожия. Многобожием являются лишь некоторые виды заклинаний, которые содержат в себе элементы многобожия. Что касается амулетов, то для них не сделано исключений, и поэтому все виды амулетов относятся к проявлениям многобожия. Что же касается привораживания, то шейх, да смилостивится над ним Аллах, сказал, что привораживанием называются действия, посредством которых люди надеются заставить мужчину полюбить жену, а женщину — полюбить мужа. Привораживания относятся к колдовству, а поскольку они являются результатом человеческих усилий, их также можно отнести к амулетам. Привораживая человека, колдун читает заклинание, содержащее элементы многобожия, и люди полагают, что это побуждает женщину полюбить мужа, а мужчину — полюбить жену. Подобные действия являются одним из видов колдовства, а колдовство является неверием и формой приобщения сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху.

Передают, что Абдуллах ибн Укейм рассказывал, что Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто повесил на себя что-то, вверяется этому».

Этот хадис передали Ахмад и ат-Тирмизи[63].

В арабском тексте этого хадиса использовано имя в неопределенном состоянии в контексте условного предложения, и поэтому он имеет общий смысл. А это значит, что всякий человек, которые вешает на себя какой-либо предмет, обязательно вверяется ему. Если же кто-либо делает исключение для каких-либо предметов, то священные тексты свидетельствуют против него, потому что этот хадис имеет общий смысл. Если раб начинает полагаться на что-либо вместо Великого и Могучего Аллаха, то убыток окружает его со всех сторон, потому что раб может обрести могущество и успех, добиться благополучия, исправить свои намерения и деяния только тогда, когда он во всех своих словах и поступках вверяется одному Аллаху, связывает свое будущее только с Ним и ищет защиты от зла только у Него, когда он радуется и веселится ради Аллаха, полагается на Аллаха, вверяет свою судьбу Аллаху и уповает на Аллаха. И если он поступает таким образом, уповая на одного Аллаха и не полагаясь на творения, то Великий и Могучий Аллах обязательно создаст для него выход из сложного положения, даже если небеса и земля замыслят против него зло. И все потому, что он положился на Аллаха и доверил свою судьбу Великому Господу, Чья слава велика и Чьи имена безупречны.

Амулеты — это то, что вешают на детей, чтобы уберечь их от сглаза. Если они представляют собой аяты из Корана, то некоторые из ранних мусульман позволяли носить их, а некоторые нет, считая это запретным. Одним из тех, кто запрещал носить подобное, был Ибн Масуд.

К амутелам относятся любые предметы, которые вешают для того, чтобы уберечься от сглаза, защититься от зла или обрести благо. Некоторые ранние мусульмане разрешали носить амулеты, содержащие аяты из Корана, хотя священные тексты свидетельствуют о том, что все виды амулетов являются запрещенными. Но если человек вешает на себя коранические откровения, то он не приобщает сотоварищей к Аллаху, потому что он повесил на себя то, что является Речью Аллаха и относится к качествам Великого и Могучего Господа. А это значит, что, поступая таким образом, человек пытается уберечься от зла, не приобщая в сотоварищи к Аллаху творения.

Заклинания считаются дозволенными, если они не содержат элементов многобожия, поскольку Посланник Аллаха ﷺ позволил пользоваться заклинаниями против дурного глаза и укуса змеи или скорпиона.

Привораживанием называются действия, посредством которых люди надеются заставить мужа полюбить жену, а жену — полюбить мужа.

Ахмад передал следующие слова Рувайфи: «Посланник Аллаха ﷺ сказал мне: “О Рувайфи, возможно, ты проживешь долго. Поэтому передай всем, что если кто будет закручивать бороду, носить ожерелье из обветшалой тетивы и очищаться от экскрементов навозом животных или костями, то Мухаммад не имеет отношения к такому человеку»[64].

Ожерелья из обветшалой тетивы упоминаются в этом хадисе неслучайно. Ношение ожерелий само по себе не является запрещенным, однако запрещается носить ожерелья, которые, по мнению людей, способны уберечь от сглаза, например, ожерелья из обветшалой тетивы. Если же человек поступает, таким образом, то Пророк Мухаммад не имеет к нему отношения. Это выражение означает, что такой поступок относится к тяжким грехам, и свидетельствует о пагубности этого проступка. Безусловно, малое многобожие относится к тяжким грехам, равно как и великое многобожие относится к тяжким грехам.

Передают, что Саид ибн Джубейр сказал: «Тот, кто сорвал с человека амулет, подобен тому, кто освободил одного раба». Об этом сообщил Ваки.

Этот хадис подчеркивает превосходство поступка того, кто сорвал амулет. Это объясняется тем, что ношение амулета является формой приобщения сотоварищей к Аллаху, и тем, что малое многобожие обрекает человека на мучения в Огне, поскольку по этому поводу есть грозное предупреждение. И если человек носит амулет, то за этот поступок ему грозят мучения в Огне. Если же человек сорвал амулет с шеи своего товарища, то он словно освободил из Огня одного раба, потому что он уничтожил причину, которая обрекала его на такое наказание. Аллах же одаряет такого человека вознаграждением, подобным вознаграждению за освобождение раба, поскольку воздаяние всегда соответствует роду совершенного деяния.

Он же сообщил, что Ибрахим сказал: «Они запрещали любой амулет, будь то аяты Корана или нет».

Ваки сообщил, что Ибрахим ан-Нахаи, один из учеников Ибн Масуда, рассказывал, что сподвижники Ибн Масуда запрещали надевать любые амулеты, будь то аяты из Корана или нет.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл понятий “заклинание” и “амулет”.
  • Смысл понятия “привораживание”.
  • Все эти три понятия относятся к проявлениям многобожия.
  • Исключением является только заклинание от дурного глаза и укуса змеи или скорпиона, состоящее из истинных слов.
  • Если амулет представляет собой аяты Корана, то мнения ученых по поводу того, является ли это проявлением многобожия или нет, разделились.
  • Навешивание ожерелий из обветшалой тетивы на верховых животных является проявлением многобожия.
  • Грозное предупреждение тому, кто повесил на себя ожерелье из обветшалой тетивы.
  • Награда тому, кто сорвет с человека амулет.
  • Слова Ибрахима не противоречат сказанному выше о существовании разногласий между учеными, поскольку он имел в виду учеников Абдуллаха ибн Масуда.

Глава 9
О том, кто испрашивает благословения у деревьев, камней и тому подобных вещей

Каково религиозное суждение о таком человеке? Он является многобожником. Под испрашиванием благословения подразумеваются просьбы ниспослать рабу много добра и не лишать его этого. Священные тексты Корана и Сунны свидетельствуют о том, что только Великий и Могучий Аллах может благословить творения, одарив их добром. Ни одно творение не благословить другое в таком смысле. Всевышний сказал: «Благословен Тот, Кто ниспослал Cвоему рабу Различение…»[65]

Это означает, что милость Того, Кто ниспослал Своему рабу Различение, велика, бесконечна и постоянна. Всевышний также сказал: «Мы благословили его и Исхака…»[66]

Он также сказал устами Пророка Исы: «Он сделал меня благословенным…»[67]

Одним словом, благословить может только Аллах, и поэтому творениям не позволяется говорить: «Я благословляю что-либо!» или «Я благословляю ваше дело!» или «Твое прибытие благословенно!» Благословить может только Аллах и благословение бывает только от Аллаха, потому что добро, его изобилие и постоянство зависят от Того, в Чьей Длани находится власть над всем сущим.

Священные тексты Корана и Сунны свидетельствуют о том, что творения, которые благословил Великий и Могучий Аллах, представляют собой либо места и времена, либо являются представителями человеческого рода.

К первой группе относятся места и времена. Великий и Могучий Аллах благословил некоторые места, например, Заповедный Дом Аллаха, окрестности Иерусалима и т.п. Это означает, что Аллах наделил эти места великим благом, которое не покидает их на протяжении многих веков. Смысл этого заключается в том, чтобы жители этих мест оставались в них и не покидали их. Но это не означает, что люди должны обтирать эту землю или стены построенных на ней домов, потому что дарованное ей благословение невозможно перенести с одного места на другое. Это значит, что если человек прикоснулся к этой земле, был погребен в ней или попытался получить от нее благословение, то это не принесет ему никакой пользы. Это благословение не может перейти от одного существа к другому, потому что оно является духовным и подразумевает то, что сердца людей привязаны к этим благословенным землям, подобно тому, как они привязаны к Заповедному Дому Аллаха. Оно также подразумевает то, что если человек устремляется к этой земле, прибывает к ней, разъезжает по ней и поклоняется там, то он удостаивается великого блага. Черный камень также является благословенным камнем, однако его благо заключается в определенных обрядах поклонения. Это значит, что если человек прикасается к нему или целует его, тем самым поклоняясь Аллаху и повинуясь Пророку , то он обретает благо, которое несет с собой повиновение Посланнику Аллаха ﷺ. Умар, да будет доволен им Аллах, поцеловав Черный камень, сказал: «Воистину, я знаю, что ты — всего лишь камень. Ты не приносишь пользу и не причиняешь вред». Высказывание о том, что камень не приносит пользу и не причиняет вред, означает, что он не способен никому принести какую-либо пользу и не способен от кого-либо отвратить какой-либо вред. Что касается благословенных времен, то к ним относится месяц рамадан и некоторые другие славные дни. Благодать этих дней заключается в том, что если человек поклоняется Аллаху в эти дни и совершает праведные поступки, то он удостаивается большого вознаграждения, которое он не может получить в другие дни.

Ко второй группе относятся потомки Адама, которые получили благословение Аллаха. Пророки и посланники получили благословение Аллаха, связанное с ними самими. Это означает, что их тела были благословенными, и их соплеменникам было разрешено искать благословения через их тела, обтирая их, собирая их пот или подбирая их волосы. А объясняется это тем, что их тела могли приносить пользу окружающим. Наилучшим из них был Пророк Мухаммад и его тело также было благословенным, и поэтому в Сунне сообщается, что сподвижники искали благословения, собирая его пот и волосы. То же самое относилось ко многим другим вещам, которые были благословенны и могли принести пользу. Благословение, благо и польза могли переходить от тел Божьих пророков и посланников другим людям, однако это было характерной чертой только самих пророков и посланников. Что же касается остальных людей, то нет священных текстов о том, что Аллах одарил кого-либо из сподвижников пророков благословением, которое было бы связано с ними самими. Такого благословения не были удостоены даже самые лучшие представители мусульманской общины — Абу Бакр и Умар. Достоверно известно, что сподвижники, их последователи и современники Пророка обратившиеся в ислам после его смерти, не искали благословения через Абу Бакра, Умара, Усмана или Али, подобно тому, как они искали благословения через Пророка подбирая его волосы и обтираясь водой, которой он совершал омовение. Благословение, которым были наделены эти славные сподвижники, было связано с их деяниями, а не с ними самими. Оно не могло передаваться от одного человека другому, подобно благословению, которое получил Пророк ﷺ. И поэтому мы говорим, что каждый мусульманин наделен благословением, однако это благословение не связано с его телом, а связано с его праведными деяниями, его приверженностью исламу, его верой, находящимися в его сердце богобоязненностью и почтением к Великому и Могучему Аллаху, а также его стремлением следовать путем Его Посланника ﷺ. Это благословение определяется его знаниями, поступками и праведностью и не может переходить другим людям. Из этого следует, что искать благословения через праведников можно только, руководствуясь их праведными деяниями, а искать благословения через ученых можно только, обучаясь у них праведным знаниям и пользуясь их познаниями. Этот вопрос следует рассматривать только таким образом, и не разрешается искать благословения через праведных людей, прикасаясь к ним руками или обтирая себя их слюной, потому что сподвижники, которые были самым достойным поколением в мусульманской общине, после смерти Пророка не поступали таким образом с лучшими из мусульман — Абу Бакром, Умаром, Усманом и Али. И это предписание является абсолютно категоричным.

Что же касается многобожников, то они обращаются к своим божествам в надежде на то, что те одарят их великим благом и сделают это благо постоянным. При этом они испрашивают их благословения самым разным образом, каждый из которых является проявлением многобожия. Они испрашивают благословения у деревьев, камней, пещер, могил, источников воды и прочих мест, в святость которых верят невежественные люди.

Испрашивание благословения у деревьев, камней, могил и прочих мест относится к великому многобожию, если человек верит в то, что это место помогает приблизиться к Аллаху и является посредником между Аллахом и человеком, который прикасается к нему рукой, валяется в нем в пыли или приникает к нему. Подобные убеждения являются обожествлением творений наряду с Аллахом и великим многобожием. Именно такие убеждения имели арабы времен невежества в отношении деревьев и камней, которым они поклонялись, а также в отношении могил, у которых они испрашивали благословения. Они полагали, что если они будут собираться возле этих идолов, обтирать их руками или посыпать себя песком, то это место, или человек, который похоронен в этом месте, или дух, который прислуживает этому месту, станут посредниками между ними и Великим и Могучим Аллахом. Пречистый Господь по этому поводу сказал: «А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: “Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе”»[68].

Испрашивание благословения также может быть малым многобожием, если, например, человек берет песок с могилы и посыпает себя им, полагая, что этот песок является благословенным, и от прикосновения к нему тело человека также обретает благословение. Подобные убеждения относятся к малому многобожию, потому что такой человек не посвящает обряды поклонения кому-либо вместо Аллаха, а лишь считает причиной происходящих явлений то, что шариат не позволил считать такой причиной.

Всевышний Аллах сказал: «Не видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу, и еще третью — Манат?»[69].

Аль-Лат представляла собой белую скалу, которой поклонялись жители Таифа. Этот идол был разрушен только после того, как сакифиты обратились в Ислам. С этим поручением Пророк отправил аль-Мугиру ибн Шубу, который разрушил скалу, на которой находилось строение и возле которой собирались служители.

Аль-Узза представляла собой дерево, расположенное между Меккой и Таифом. Однако идол сохранял такое обличие только первое время, потому что впоследствии на его месте было возведено строение на трех опорах. Вокруг него также собирались служители, наряду с которыми идолу прислуживала предсказательница. После покорения Мекки Пророк отправил Халида ибн аль-Валида разрушить этот идол, и тот срубил три дерева и убил предсказательницу, которая призывала джиннов для того, чтобы вводить в заблуждение людей. В действительности, язычники поклонялись как этому дереву, так и женщине, которая прислуживала этому идолу.

Манат в кораническом аяте назван еще одним, третьим идолом для того, чтобы подчеркнуть его низость и презренность. Этот идол также представлял собой скалу, которая получила такое название от арабского глагола “йумна”, что означает “проливаться”, потому что для его возвеличивания язычники проливали на него много крови жертвенных животных.

Этот аят имеет полное отношение к данной главе, потому что аль-Лат и Манат представляли собой скалы, а аль-Узза представляла собой дерево. Деяния, которые совершали язычники у этих трех идолов, полностью идентичны с теми деяниями, которые совершают многобожники возле камней, деревьев и пещер спустя много веков. А обожествление могил и поклонение им является еще более тяжким грехом.

Передают, что Абу Вакид ал-Лейси рассказывал: «Вместе с Посланником Аллаха ﷺ, мы отправились в Хунейн. В то время мы были еще новообращенными мусульманами, недавно отказавшимися от неверия, а у язычников был лотус, у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нем свое оружие, и который называли Зат Анват (“имеющий подвески”). Так вот, когда мы проезжали мимо этого лотуса, то сказали: “О Посланник Аллаха, назначь для нас Зат Анват — такой же, как и у них”.

Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Аллах Превелик! Это — дороги прежних народов! Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Исраила: «Сделай и нам божество — такое же, как и у них». Он сказал: «Воистину, вы — невежественные люди»[70] Вы обязательно последуете по дорогам своих предшественников!» Этот хадис передал ат-Тирмизи и назвал его достоверным[71].

Этот хадис является очень важным достоверным преданием. У идолопоклонников был лотус, в который они по-своему верили. Во-первых, они почитали его. Во-вторых, они собирались возле него для того, чтобы возвеличить его и благодаря этому попасть в число приближенных. В-третьих, они вешали на него свое оружие в надежде на то, что благословение перейдет от этого дерева к их оружию, которое от этого станет острее и принесет больше пользы своему хозяину. По этим причинам их поступок представлял собой великое многобожие. Некоторые из новообращенных мусульман, да будет доволен ими Аллах, сказали: «О Посланник Аллаха, назначь для нас Зат Анват — такой же, как и у них». Они полагали, что это деяние не относится к многобожию и что свидетельство единобожия не противоречит этому поступку. Именно поэтому богословы говорили, что некоторые проявления многобожия могут остаться незамеченными даже достойными людьми. И ярким примером этого является тот факт, что некоторые сподвижники из числа тех, которые обратились в Ислам после покорения Мекки, не знали некоторых вопросов, связанных с поклонением одному Аллаху, хотя они лучше всех остальных людей разбирались в языке арабов.

И следует обратить внимание на то, что Пророк сравнил просьбу этих сподвижников назначить для них Зат Анват со словами соплеменников Мусы, которые сказали: «Сделай и нам божество — такое же, как и у них». Однако сподвижники не сделали того, о чем они попросили Пророка потому что они отказались от этой мысли, как только он запретил им поступать таким образом. Но если бы они поступили бы таким образом, то совершили бы великое многобожие. Однако они не сделали этого, а лишь попросили об этом. Их слова были проявлением малого многобожия, потому что они содержали своего рода привязанность к творениям вместо Великого и Могучего Аллаха. И поэтому Пророк не приказал им обратиться в Ислам заново. И совершенно очевидно, что великое многобожие, которое совершали язычники, не было связано только с испрашиванием благословения у дерева Зат Анват. Оно определялось тем, что язычники возвеличивали его, собирались возле него с целью поклонения и испрашивали у него благословения, подвешивая на него свое оружие. А ранее мы уже отмечали, что если человек испрашивает благословение у дерева, камня и тому подобного, полагая, что этот предмет или это место может приблизить его к Аллаху, послужить посредником между ним и Аллахом или помочь ему поскорее получить ответ на молитву и привести в порядок дела, то это является великим многобожием. Именно так поступали арабы во времена невежества, и если ты задумаешься над тем, как поступали люди, поклонявшиеся могилам и исповедовавшие еретические воззрения, в более поздние времена и как они поступают в наши дни, то тебе станет ясно, что их деяния подобны тому, что совершали ранние многобожники возле аль-Лата, аль-Уззы и Зат Анвата. Современные многобожники надеются получить благословение от могил и даже железных оград, которыми огорожены эти могилы, и поэтому многочисленные мавзолеи выстроены во многих странах, где распространено или имеет место многобожие. Они надеются получить благословение от стен строения, воздвигнутого на могиле, и даже от железных прутьев, которыми обнесена могила. А когда они обтирают их своими руками, они делают это так, словно обтирают самого человека, погребенного в этой могиле, словно его душа сливается с ними воедино и словно он действительно будет посредником между ними и Аллахом. А причина этого заключается в том, что они бесконечно возвеличивают этого человека, и это является великим многобожием, поскольку эти люди всей душой надеются на то, что именно этот человек, а не Великий и Могучий Аллах, принесет им пользу и защитит их от зла. Они считают, что он поможет им приблизиться к Великому и Могучему Аллаху, и разделяют воззрения своих предшественников, о которых Аллах сказал: «А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: “Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе”»[72].

Однако наряду с такими поступками можно наблюдать и поступки иного характера, о которых мы также уже говорили. Речь идет о тех, кто считает прикосновение к этим предметам причиной обретения блага и избавления от зла. Именно так поступают некоторые невежественные люди в Заповедной мечети, когда они начинают обтирать ворота святилища или некоторые из его стен и столбов. Но если человек, подобно некоторым невеждам, полагает, что эти столбы обладают душой, что возле них похоронен один из праведников или что этим столбам прислуживают добрые духи, и обтирает их для того, чтобы приблизиться к Великому и Могучему Аллаху, то он совершает великое многобожие. Если же он обтирает их, потому что считает это место благословенным и верит в то, что оно по воле Аллаха является причиной для исцеления, то он совершает малое многобожие.

Одним словом, если человек обтирает почитаемый предмет, полагая, что по воле Аллаха он является причиной для обретения блага или избавления от зла, то он совершает малое многобожие. Если же он всей душой привязывается к этому предмету или месту и по этой причине начинает обтирать его, испрашивать у него благословения, возвеличивать его и проводить возле него время в поклонении и служении, если он полагает, что у этого места есть свой дух или что это место поможет ему приблизиться к Аллаху, то он совершает великое многобожие.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята из суры “ан-Наджм”.
  • Знание о том, что они потребовали.
  • Они этого не совершили.
  • Их целью было стремление приблизиться к Аллаху, поскольку они предполагали, что это угодно Ему.
  • Если им это не было известно, то другие были еще более невежественны.
  • За ними есть добрые дела и обещание прощения от Аллаха, чего нет у других.
  • Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не извинил их, а ответил им следующими словами: «Аллах Превелик! Это — дороги прежних народов! Вы обязательно последуете по дорогам своих предшественников!» Таким образом, дело усугубляется тремя обстоятельствами, изложенными в следующих трех пунктах.
  • Главное из них состоит в том, что он сообщил им о сходстве их просьбы с просьбой сынов Израилевых, когда они попросили Мусу сделать для них божество.
  • Отрицание этого в своем точном и скрытом от них виде содержится в смысле слов “нет божества, кроме Аллаха”.
  • Пророк ﷺ поклялся при вынесении фетвы, а он клялся только для блага.
  • В этом проявляется как великое, так и малое многобожие, поскольку они не стали вероотступниками после этих слов.
  • Их слова о том, что они еще не так давно были неверующими, свидетельствуют, что другим это было известно.
  • Законность возвеличивания Аллаха при удивлении, несмотря на то, что некоторые порицают это.
  • Предотвращение грехов.
  • Запрет уподобляться людям времен невежества.
  • Гнев при обучении.
  • Общее правило, вытекающее из слов: «Это — дороги прежних народов!»
  • Это является одним из доказательств пророчества, поскольку все произошло именно так, как было предсказано.
  • Все, за что Аллах порицал иудеев и христиан в Коране, относится и к мусульманам.
  • У них принято, что обряды поклонения опираются на повеления. Таким образом, в этом содержится указание на вопросы в могиле.
  • Что касается вопроса “Кто твой Господь?”, то ответ на него ясен. Что касается вопроса «Кто твой пророк?», то ответ на него вытекает из пророческих сообщений о сокровенном. Что же касается вопроса «Какова твоя религия?», то ответ на него вытекает из слов «Сделай и нам божество…»
  • Дорога обладателей Писания заслуживает порицания, как и дорога язычников.
  • Из слов сподвижника «В то время мы были еще новыми мусульманами, недавно отказавшимися от неверия…» следует, что если человек отрекается от лжи, к которой его сердце успело привыкнуть, то в нем могут сохраниться остатки прежних привычек.

Глава 10
О жертвоприношении не Аллаху

В этой главе речь идет о грозном предупреждении тем, кто совершает жертвоприношение не Аллаху, поскольку это является приобщением сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху. Под жертвоприношением подразумевается пролитие крови, и здесь следует обратить внимание на два важных момента, которые и являются сутью этой главы.

Во-первых, пролить кровь животного можно для того, чтобы умертвить его с какой-либо целью. Во-вторых, пролить кровь животного можно для того, чтобы приблизиться к объекту поклонения, и в этом случае во время жертвоприношения человек произносит имя своего божества и формирует намерение. Произнесение имени божества во время жертвоприношения носит характер испрашивания помощи, потому что арабский предлог “ба” в выражении “бисмиллях” используется для испрашивания помощи у Аллаха. И поэтому смысл этого выражения таков: «Я приношу эту жертву, испрашивая благословения и помощи посредством всех имен Великого и Могучего Аллаха». Что же касается намерения, то оно связано с тем, ради чего раб совершает этот обряд поклонения. Таким образом, могут возникнуть четыре ситуации.

Во-первых, если человек произносит имя Аллаха и совершает жертвоприношение только ради Великого и Могучего Господа, то он руководствуется принципами единобожия и поклоняется Аллаху. Следовательно, при заклании животного обязательно соблюдать два условия. Прежде всего, необходимо совершать это ради Аллаха и намереваться посредством этого приблизиться к Аллаху, если речь идет о заклании животных в праздник жертвоприношения, во время паломничества или по случаю рождения ребенка. А наряду с этим необходимо произносить над закалываемым животным имя Великого и Могучего Аллаха. Если человек сознательно не упомянул имени Аллаха, то зарезанное животное нельзя употреблять в пищу. Если же человек не намеревался посредством заклания животного приблизиться к Великому и Могучему Аллаху или кому-либо другому, а лишь хотел накормить гостей или поесть сам, то такое зарезанное животное разрешается употреблять в пищу, потому что при его заклании было упомянуто имя Аллаха и потому что оно не было зарезано ради кого-либо вместо Аллаха. Подобные поступки не влекут за собой наказание и не являются запрещенными.

Во-вторых, если человек произносит имя Аллаха, но совершает жертвоприношение для того, чтобы приблизиться к кому-либо вместо Аллаха, например, если он произносит имя Аллаха и приносит в жертву верблюда в надежде угодить великому Пророку или праведнику, который похоронен в могиле. И хотя этот человек заколол животное с именем Аллаха, он все равно приобщает сотоварищей к Аллаху, потому что проливает кровь не для того, чтобы возвеличить Аллаха, а для возвеличивания погребенного человека. Сюда же относятся поступки, совершаемые некоторыми бедуинами или горожанами, которые при встрече почтенных гостей приводят верблюдов или другую скотину и зарезают этих животных перед гостями, тем самым возвеличивая их. Они проливают кровь при встрече гостей и фактически закалывают животное не ради Великого и Могучего Аллаха, даже если при этом они произносят имя Аллаха. Богословы отмечали, что подобные деяния категорически запрещены, потому что эта кровь проливается не ради Аллаха, и есть мясо таких животных не разрешается. Но еще более существенным моментом является то, что нельзя возвеличивать людей подобным образом, поскольку проливать кровь можно только для возвеличивания Великого и Могучего Аллаха. Только Пречистый Аллах заставляет кровь течь по сосудам, и только Он заслуживает поклонения и подобного возвеличивания.

В-третьих, если человек произносит имя не Аллаха и совершает жертвоприношение не ради Великого и Могучего Аллаха, например, если он перерезает шею животному с именем Мессии на устах и делает это для того, чтобы приблизиться к Мессии. Подобное многобожие включает в себя приобщение сотоварищей к Аллаху в испрашивании помощи и в поклонении. То же самое относится к тем, кто совершает жертвоприношение во имя аль-Бадави, аль-Хусейна, госпожи Зейнаб и других творений, которым некоторые люди посвящают обряды поклонения. Люди совершают жертвоприношения с их именами на устах и пытаются таким образом приблизиться к этим творениям. Они намереваются посредством пролития крови угодить этим творениям, и такие деяния содержат в себе сразу два элемента многобожия. Прежде всего, они испрашивают у них помощь. А наряду с этим они поклоняются им, возвеличивают их и проливают кровь ради них, а не ради Великого и Могучего Аллаха.

В-четвертых, если человек при заклании животного произносит имя не Аллаха, но посвящает это жертвоприношение Великому и Могучему Аллаху. Такое встречается довольно редко и может иметь место, если человек зарезает животное ради почитаемого человека, например, ради аль-Бадави, а затем рассчитывает благодаря этому приблизиться к Великому и Могучему Аллаху. Фактически подобные деяния также являются приобщением сотоварищей к Аллаху в испрашивании помощи и поклонении.

Следовательно, жертвоприношение не ради Аллаха является приобщением сотоварищей к Аллаху в поклонении, а упоминание имени не Аллаха при заклании животного является приобщением сотоварищей к Аллаху в мольбе о помощи. Вот почему Великий и Могучий Аллах сказал: «Не ешьте из того, над, чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это есть нечестие. Воистину, дьяволы внушают своим помощникам препираться с вами. Если вы станете повиноваться им, то окажетесь многобожниками»[73].

Это означает, что если вы станете повиноваться им, приобщая сотоварищей к Аллаху, то вы, как и они, станете многобожниками.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман”»[74].

Этот аят свидетельствует о том, что жертвоприношение и намаз являются обрядами поклонения. Аллах сказал, что жертвоприношение посвящено Аллаху, а из всех деяний творений Аллаху могут быть посвящены только обряды поклонения. Вот почему упоминание о жертвоприношении в этом аяте указывает на то, что оно является обрядом поклонения, который может быть обращен только к Великому и Могучему Аллаху.

Наличие арабского предлога “лям” перед именем Аллаха также указывает на то, что только Аллах заслуживает этих обрядов поклонения. А упоминание о том, что у Него нет сотоварищей, является третьим обстоятельством, свидетельствующим в пользу этого. Это значит, что у Аллаха нет сотоварищей, ради которых можно было бы совершать намаз или закалывать животных. Намаз и жертвоприношение не могут быть посвящены кому-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха. Он один заслуживает поклонения и обладает такой величайшей властью.

Он также сказал: «Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву»[75].

Все, что Аллах повелел совершать, относится к поклонению, потому что поклонением называется понятие, объединяющее все слова и деяния, совершаемые душой и телом, которые Аллах любит и которыми Он доволен. Великий и Могучий Аллах повелел совершать намаз, и это значит, что намаз является богоугодным деянием. Он также повелел совершать жертвоприношение, и это значит, что оно также относится к деяниям, которые Аллах любит и которыми Он доволен. Следовательно, оно является поклонением Великому и Могучему Аллаху.

Передают, что Али рассказывал: «Посланник Аллаха ﷺ поведал мне четыре вещи: Да проклянет Аллах того, кто принес жертву не Ему! Да проклянет Аллах того, кто проклял своих родителей! Да проклянет Аллах того, кто предоставил укрытие еретику! Да проклянет Аллах того, кто изменил границы раздела земли!»

Этот хадис передал Муслим[76].

Этот хадис упоминается в данной главе, потому что в нем проклят тот, кто совершает жертвоприношение не Аллаху, т.е. не ради Аллаха, а для того, чтобы возвеличить какое-либо творение или приблизиться к нему. Проклятие — это изгнание или отдаление от милости Великого и Могучего Аллаха. Если человек проклят Аллахом, то он отдаляется от Его особой милости, потому что милость Аллаха в широком смысле слова объемлет все виды творений и распространяется как на мусульман, так и на неверующих. И хорошо известно, что если за какой-либо грех человек удостаивается проклятия, то этот грех относится к тяжким. В отношении жертвоприношения не Аллаху это совершенно очевидно, потому что оно является формой приобщения сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху, и поступающий таким образом человек заслуживает проклятия, изгнания и отдаления от милости Господа.

Передают, что Тарик ибн Шихаб рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Из-за одной мухи один человек вошел в Рай, а другой — в Огонь».

Люди спросили: «Как это, о Посланник Аллаха?!»

Он сказал: «Как-то два человека проезжали мимо народа, который поклонялся идолу и никому не разрешал пройти мимо него, пока он не принесет ему что-нибудь в жертву. Они сказали одному из путников: Принеси что-нибудь в жертву! Он ответил: Но у меня нет ничего, что я мог бы пожертвовать. Они сказали: Ну тогда принеси в жертву хотя бы муху! Тогда он принес в жертву муху, и ему было позволено продолжить путь, а затем он попал в Огонь. Затем они сказали другому путнику: Принеси что-нибудь в жертву! Он ответил: Я не делаю жертвоприношений никому и ничему, кроме Великого и Могучего Аллаха! Тогда ему отрубили голову, и он попал в Рай».

Этот хадис передал Ахмад в книге “аз-Зухд”, стр. 15.

Причина упоминания этого хадиса в данной главе заключается в том, что именно жертвоприношение с целью угодить идолу обрекло человека на мучения в Огне. Совершенно очевидно, что этот человек был мусульманином и попал в Адский огонь именно из-за этого поступка. Все это означает, что жертвоприношение не Великому и Могучему Аллаху является великим многобожием. Это также подтверждается тем, что из очевидного смысла хадиса следует, что этот человек заслужил адские мучения вместе с теми, кто останется там навечно.

Из него также следует, что если принесение в жертву мухи, которая не представляет никакой ценности, обрекает человека на попадание в Ад, то принесение в жертву того, что приносит больше пользы, стоит дороже и представляет большую ценность для своего хозяина, является еще большей причиной для попадания в Адский огонь.

Также необходимо отметить, что язычники не принуждали этого человека совершить жертвоприношение силой. Они никому не позволяли проходить мимо их селения, не совершив жертвоприношения, но это нельзя назвать принуждением, потому что человек мог сказать: «Я вернусь туда, откуда пришел». Но если даже мы скажем, что они принуждали путников поступать, таким образом, угрожая им смертью, то этот хадис все равно повествует о предыдущих религиозных общинах. В настоящее время мусульмане не несут ответственности, если их принудили произнести слово, являющееся неверием, или совершить поступок, являющийся неверием, в то время как их сердце было преисполнено веры, и это является особенностью нашей общины.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята «Скажи: Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение»
  • Смысл аята «Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву».
  • Первым был проклят тот, кто приносит жертву не Аллаху.
  • Также был проклят тот, кто проклинает своих родителей. К этому относится и тот, кто проклинает родителей другого человека, вынуждая того проклинать его собственных родителей.
  • Также был проклят тот, кто предоставляет укрытие человеку, который совершил ересь, заслужил наказание по закону Аллаха и скрывается у того, кто может укрыть его.
  • Также был проклят тот, кто изменяет границы земельных угодий, нарушая при этом право соседа на землю.
  • Разница между проклятием определенного человека и проклятием грешников вообще.
  • Огромное значение хадиса о принесении мухи в жертву идолу.
  • Человек попал в Огонь из-за принесенной в жертву мухи, хотя он вовсе не хотел этого, а сделал это только для того, чтобы уберечься от зла тех людей.
  • Знание о тяжести многобожия в сердцах верующих, благодаря которому второй человек стойко встретил смерть, не уступив требованиям идолопоклонников, хотя они хотели от него чисто внешнего действия.
  • Тот, кто попал в Огонь, был мусульманином, ибо если бы он был неверующим, то о нем не было бы сказано, что он попал в Огонь из-за одной мухи.
  • В этом содержится подтверждение достоверного хадиса, в котором говорится: «Рай ближе к вам, чем шнурок ваших сандалий, и Огонь на таком же расстоянии от вас».
  • Знание о том, что деяния, совершаемые сердцем, являются величайшей целью даже у идолопоклонников.

Глава 11
Нельзя делать жертвоприношение Аллаху в том месте, где приносят жертву не Аллаху

В этом предложении арабский предлог “ба” обладает более широким смыслом, чем предлог “фи”, потому что он одновременно указывает как на определенное место, так и на прилегающие к нему места. В данном случае имеются в виду оба эти значения, и поэтому нельзя делать жертвоприношения Аллаху как вблизи от того места, где приносят жертву не Аллаху, так и в самом месте, где приносят жертву не Аллаху. Это объясняется тем, что в обоих случаях человек уподобляется людям, которые приносят жертву не Великому и Могучему Аллаху.

Таким образом, мусульманам, которые исповедуют единобожие, не разрешается совершать жертвоприношение возле могилы, мавзолея или в любом другом месте, почитаемом многобожниками или приверженцами измышлений, которые совершают жертвоприношения ради того, кто погребен в могиле, и т.п. Подобное запрещается даже в том случае, если жертва приносится искренне ради Великого и Могучего Аллаха, потому что поступающий таким образом уподобляется многобожникам, возвеличивая места, в которых они совершают всевозможные обряды поклонения и посвящают их не Аллаху. Одним словом, совершать жертвоприношение одному Аллаху в том месте, в котором люди приносят жертвы не Аллаху, запрещается. Более того, это является одним из путей распространения многобожия и побуждает людей почитать такие места. Вот почему шариат запрещает подобные поступки и относит их к путям распространения многобожия.

Всевышний Аллах сказал: «Никогда не совершай в ней намаз. Мечеть, которая с первого дня была основана на богобоязненности, больше заслуживает того, чтобы ты выстаивал в ней. В ней есть мужи, которые любят очищаться. Воистину, Аллах любит очищающихся»[77].

Аллах запретил совершать намаз в мечети, построенной лицемерами для нанесения вреда мусульманам. Эта мечеть была основана для устроения засады на мусульман и для борьбы с Аллахом и Его Посланником ﷺ. Именно такую цель преследовали люди, построившие эту мечеть, и мусульманам было запрещено совершать в ней намаз вместе с ними, поскольку это означало бы одобрение совершенного ими поступка и способствовало бы увеличению их рядов. Кроме того, намаз в ней стал бы искушением для многих людей. По этим причинам Великий и Могучий Аллах запретил Своему Пророку и правоверным молиться в мечети, построенной для нанесения вреда. И совершенно ясно, что Пророк и правоверные совершали намаз искренне ради Великого и Могучего Аллаха, а не ради кого-либо еще. Они были искренни перед Аллахом и не имели намерения вредить мусульманам, сеять рознь между ними и устраивать засаду на них, и тем не менее им было запрещено совершать намаз в этой мечети. А запрещено это было для того, чтобы они не имели ничего общего с этими людьми и не уподоблялись им, собираясь вместе с ними в этом месте. То же самое можно сказать о тех, кто совершает жертвоприношение Аллаху в тех местах, где приносят жертву не Аллаху, ибо, если даже человек поступает так искренне ради Аллаха, он своим поступком призывает других возвеличивать и почитать такие места.

 

Передают, что Сабит ибн ад-Даххак рассказывал: «Однажды один человек дал обет зарезать жертвенного верблюда в Буване и спросил об этом Пророка ﷺ. Тот спросил: Стоял ли на том месте какой-нибудь языческий идол, которому поклонялись люди?

Ему ответили: “Нет”.

Он спросил: А проходили ли там какие-нибудь празднества идолопоклонников?

Люди ответили: “Нет”.

Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: Исполняй свой обет! Но не следует исполнять обет, связанный с ослушанием Аллаха и тем, чем сын Адама не владеет».

Этот хадис передал Абу Давуд, и цепочка его рассказчиков достоверна согласно требованиям аль-Бухари и Муслима.

Когда мужчина спросил у Пророка разрешения совершить жертвоприношение в Буване, тот потребовал от него дополнительных разъяснений, потому что обстоятельства требовали этого. И его вопрос свидетельствует о том, что если бы там находился какой-либо из идолов, которому поклонялись во времена невежества, то совершать жертвоприношение в этом месте было бы запрещено. Вот почему этот хадис имеет отношение к данной главе.

Затем он спросил, проходили ли там какие-нибудь празднества идолопоклонников. Арабское слово “ид” означает “место или время, которое периодически повторяется или к которому люди периодически собираются”[78]. Поэтому празднество может быть связано с местом, потому что это слово используется в отношении тех мест, куда люди приходят в определенное время. Празднества также могут быть связаны со временем, потому что они периодически повторяются в определенное время. Поэтому этот вопрос касался как празднеств, связанных с этим местом, так и празднеств, проходящих в определенное время. Хорошо известно, что любые праздники язычников, будь то празднества, связанные с определенным местом или проходящие в определенное время, отмечались в соответствии с их религией, которая строилась на приобщении сотоварищей к Аллаху. Из этого следует, что во время своих празднеств они совершали свои обряды поклонения, приобщая сотоварищей к Аллаху. Одним из поступков, которые язычники совершали на своих празднествах, было жертвоприношение и пролитие крови ради идолов. Более того, это деяние можно было назвать величайшим из обрядов, которые они совершали. А это значит, что уподобляться многобожникам, приходя в то место, где они приносили жертву не Аллаху, и совершая деяние, которое внешне похоже на деяния самих многобожников, запрещается, даже если человек является искренним единобожником, приносит жертву только Аллаху и совершает намаз только ради Великого и Могучего Аллаха. И причина этого заключается только во внешнем уподоблении многобожникам.

Поскольку причин запретить жертвоприношение в Буване не было, Посланник Аллаха сказал: «Исполняй свой обет! Но не следует исполнять обет, связанный с ослушанием Аллаха и тем, чем сын Адама не владеет». Богословы отмечали, что употребление в этом хадисе арабского союза “фа” означает, что причина позволения исполнить обет в Буване заключается в том, что предшествовавшие этому обстоятельства не были ослушанием Аллаха. А заданные вопросы указывают на то, что приносить жертву Аллаху в тех местах, где прежде находился идол, которому поклонялись язычники, или, где проходили празднества язычников, запрещается, и подобные поступки являются ослушанием Великого и Могучего Аллаха.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл слов Аллаха «Никогда не совершай в ней намаз».
  • Грех и неповиновение, как и покорность, оказывают воздействие на землю.
  • Перевод сложного вопроса в разряд простых для преодоления его сложности.
  • Обращение за разъяснением к муфтию при необходимости.
  • Давать обет исполнить какой-либо обряд поклонения в каком-либо месте разрешается, если для этого нет никаких препятствий.
  • Это запрещается, если в данном месте находился один из языческих идолов, даже если он уже разрушен.
  • Это запрещается также в том случае, если в данном месте проходили празднества язычников, даже если это было в прошлом.
  • Исполнять обет в данном месте нельзя, так как такой обет является ослушанием.
  • Предупреждение о недопустимости уподобления многобожникам в их празднествах, даже если это происходит непреднамеренно.
  • Нельзя давать обет, связанный с ослушанием Аллаха.
  • Сын Адама не должен давать обет о том, чем он не владеет.

Глава 12
Посвящение обета не Аллаху является проявлением многобожия

Всевышний Аллах сказал: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается»[79].

Великий и Могучий Аллах похвалил тех, кто исполняет обеты, а эта похвала означает, что исполнение обетов является обрядом поклонения, который угоден Великому и Могучему Господу, и что поступать, таким образом, разрешается шариатом. И если этот поступок относится к обрядам поклонения, то посвящение обета кому-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха, является великим многобожием.

Он сказал также: «Что бы вы ни потратили, какой бы обет вы ни дали, Аллах знает об этом. Но для беззаконников нет помощников»[80].

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится хадис Аиши о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто дал обет быть покорным Аллаху, пусть будет покорным Ему, а тот, кто дал обет ослушаться Аллаха, не должен Его ослушаться»[81].

Из этого хадиса следует, что исполнять обеты обязательно, а это значит, что исполнение обетов является обрядом поклонения, который угоден Аллаху. И объясняется это тем, что обязательные предписания, как и все деяния, необходимые для их совершения, относятся к обрядам поклонения. А для исполнения обета необходимо принести сам обет, ибо если бы не было обета, то не было бы необходимости исполнять его. И исполнять обеты нужно потому, что человек, несущий ответственность за свои деяния, обязал себя совершить этот обряд поклонения.

Но если человек дал обет совершить грех, он не должен ослушаться Аллаха, потому что взятое на себя обязательство ослушаться Аллаха противоречит запрету ослушаться Великого и Могучего Аллаха, однако поступивший таким образом обязан совершить искупительные действия, которые совершают при нарушении клятвы. Подробно об этом упоминается в главах об обетах, которые входят в книги по мусульманскому праву.

Обет, принесенный Великому и Могучему Аллаху, является великим обрядом поклонения, и обет, принесенный не Аллаху, также является обрядом поклонения. И если человек приносит обет не Аллаху, то он поклоняется творению, если же он приносит обет Аллаху, то он поклоняется Великому и Могучему Аллаху.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Необходимость быть верным данному обету.
  • Если доказано, что обет является обрядом поклонения, то его обращение не к Аллаху, а к чему-либо другому является проявлением многобожия.
  • Нельзя исполнять обет, связанный с ослушанием Аллаха.

Глава 13
Искать покровительства не у Аллаха является проявлением многобожия

Это деяние является одним из проявлений великого многобожия, на что указывает существование определенного артикля перед словом “ширк” (букв. “многобожие”). Следовательно, если человек ищет покровительства не у Аллаха, то он приобщает сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху, совершая великое многобожие.

Под поиском покровительства подразумевается просьба оказать покровительство и уберечь от зла. В пользу этого свидетельствуют буквы “син” и “та”, которые в большинстве случаев означают просьбу. Просьба является формой обращения и мольбы, и это значит, что просьба о покровительстве подразумевает существование того, к кому она обращена. Если тот, к кому обращаются с просьбой, занимает более высокое положение, чем просящий, то такой поступок называется мольбой. Поэтому просьба о покровительстве фактически является мольбой и относится к обрядам поклонения. Известно, что обряды поклонения могут быть посвящены только Великому и Могучему Аллаху, о чём свидетельствуют единое мнение мусульманских богословов и ясные священные тексты. Всевышний по этому поводу сказал: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом»[82].

Он также сказал: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кро­ме Него…»[83].

Можно даже сказать, что все священные тексты, свидетельствующие о том, что взывать и поклоняться можно только Великому и Могучему Аллаху, имеют полное отношение к обсуждаемому нами вопросу.

В чём же заключается суть этих просьб о покровительстве, обращать которые можно только к Аллаху? Они объединяют в себе зримое действие, которое заключается в самой просьбе оказать покровительство, уберечь от зла или спасти от него, а также незримое действие, которое совершается душой. Это значит, что человек всей душой устремляется к тому, у кого он ищет покровительство, смиряется перед ним, осознает свою нужду в нем, прибегает к его защите и полагается на то, что он поможет ему обрести спасение. Мусульманские богословы единодушны в том, что искать покровительство можно только у Великого и Могучего Аллаха. Что же касается обращения к творению за покровительством, оказать которое ему по силам, то существуют доказательства в пользу законности этого. Однако под этим подразумевается обращение за покровительством только на словах, в то время как в душе обращающийся за покровительством к творению должен полагаться на Аллаха, должен обращаться к Нему, надеяться на Его поддержку и осознавать, что помогающий ему раб является всего лишь причиной. Подобная просьба о покровительстве определяется чисто внешним действием, поскольку поступающий таким образом не прибегает за покровительством к творению душой и сердцем, и такой поступок разрешается шариатом. Из этого явствует порочность слов приверженцев измышлений, которые позволяют просить покровительства у покойников, джиннов и угодников. Прибегать за покровительством к творению можно только тогда, когда ему по силам оказать такую помощь, и при этом необходимо осознавать, что это происходит по воле Аллаха.

Всевышний Аллах сказал: «Мужи из числа людей искали покровительства мужей из числа джиннов, но они только увеличивали в них страх (или беззаконие)»[84].

Арабское слово “рахак” здесь означает “страх”, “волнение”. Джинны увеличивали в людях страх, который причинял им много беспокойства. Подобный страх может ощущаться как телом, так и душой, и это было наказанием людям за то, что они искали покровительство не у Аллаха. А наказание, как известно, бывает только за совершенный грех. Следовательно, в этом аяте порицают людей, которые просят покровительства не у Аллаха. Они действительно заслуживают порицания, потому что посвящают обряд поклонения не Великому и Могучему Аллаху, тогда как их Пречистый Господь приказал искать покровительства только у Него. Существует и другое толкование этого аята, принадлежащее Катаде и некоторым другим ранним мусульманам. Они считали, что слово “рахак” означает “грех”. Такое толкование также приемлемо, потому что обращение за покровительством к творениям приумножает грехи людей.

Передают, что Хаула бинт Хаким рассказывала, что слышала, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Того, кто, остановившись в каком-нибудь месте, скажет: “Прибегаю к совершенным Словам Аллаха, чтобы Он избавил меня от зла того, что создано Им!” — не постигнет никакой вред, пока он находится в этом месте».

Этот хадис передал Муслим[85].

Этот хадис упоминается в данной главе, потому что в нем Пророк разъяснил пользу обращения за помощью к Словам Аллаха. Он подчеркнул, что люди должны искать защиты от зла вредных творений, причем искать подобную защиту следует в Словах Аллаха. Всевышний сказал:
«Скажи: “Прибегаю к защите Господа рассвета от зла того, что Он сотворил…”»[86]

Аллах повелел искать у Него защиты от зла, которое сотворил Сам Великий и Могучий Аллах. И хотя это откровение имеет общий смысл, оно относится только к творениям, которые причиняют зло, поскольку среди творений существуют добрые творения, которые не причиняют зла. К таким творениям относятся Рай, ангелы, посланники, пророки, святые угодники и т.д.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята из суры “аль-Джинн”.
  • Обращение к джиннам за покровительством является проявлением многобожия.
  • Это подтверждается приведенным хадисом, который богословы использовали в качестве аргумента в пользу того, что Слова Аллаха не являются сотворенными, потому что испрашивать покровительства у создания Аллаха является проявлением многобожия.
  • Польза этой молитвы, несмотря на её краткость.
  • Если что-то приносит мирскую выгоду, отвращая зло или принося пользу, то это еще не свидетельствует об отсутствии в этом элементов многобожия.

Глава 14
Просить о спасении не Аллаха или взывать не к Аллаху является проявлением многобожия

В этой главе также говорится о проявлениях великого многобожия, а упоминание о мольбе после просьбы о спасении является примером упоминания общего после частного, потому что просьба о спасении является одной из форм мольбы. Она называется просьбой, а просьба фактически является мольбой.

Люди обращаются с просьбами о спасении (араб. “истигаса”), когда попадают в трудную ситуацию и опасаются великой беды или даже гибели. Отвечает на просьбу о спасении тот, кто помогает просящему и спасает его от беды. И поэтому просьба о спасении является великим многобожием, если человек обращается к творению с просьбой о том, что по силам только Аллаху. Но если человек просит другое творение помочь ему в том, что тому по силам, то поступать таким образом разрешается. В истории о Пророке Мусе Великий и Могучий Аллах сказал: «Тот, кто был из числа его сторонников, попросил его помочь ему…»[87].

Что же касается зова или мольбы, то они также относятся к обрядам поклонения. Мольба бывает двух видов. К первому виду относится мольба, содержащая просьбу. Под нею мы подразумеваем молитву, во время которой человек поднимает руки и обращается с просьбой к Великому и Могучему Аллаху. Такая молитва называется мольбой, содержащей просьбу, но большинство мусульман чаще всего её называют просто мольбой. Ко второму виду относится мольба, подразумевающая поклонение. Великий и Могучий Аллах сказал: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом»[88]. Это означает: не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха, и не просите никого, кроме Аллаха. А Пророк сказал: «Мольба является поклонением». Между этими двумя видами мольбы существует разница. К мольбе, подразумевающей поклонение, относятся намаз, закят и все остальные обряды поклонения. Всех их можно назвать мольбой, однако эта мольба подразумевает поклонение в целом. Подобная классификация очень важна для того, чтобы понять доводы, которые приводят мусульманские богословы, потому что приверженцы измышлений и проповедники многобожия неверно истолковывают аяты, в которых говорится о мольбе, содержащей просьбу. В действительности мольба, содержащая просьбу, и мольба, подразумевающая поклонение, неразрывно связаны, причем эта связь определяется либо содержанием, либо необходимостью. Мольба, содержащая просьбу, является одной из форм поклонения, а мольба, подразумевающая поклонение, требует от человека просить Аллаха принять это служение.

Всевышний Аллах сказал: «Не взывай вместо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет тебе вреда. Если же ты поступишь, таким образом, то окажешься в числе беззаконников. Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он — Прощающий, Милосердный»[89].

Запрет взывать к творениям вместо Аллаха имеет широкий смысл и распространяется как на мольбу, содержащую просьбу, так и на мольбу, подразумевающую поклонение. Это — одна из причин, по которой шейх привел этот аят в данной главе. Этот аят свидетельствует о том, что запрещается взывать и поклоняться кому-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха. А важность этого запрета усиливается тем, что он был обращен к вождю всех богобоязненных рабов и приверженцев единобожия — Пророку Мухаммаду .

Аллах запретил обращаться с мольбой к творениям наряду с Аллахом или только к творениям. Все они не способны приносить пользу или причинять вред, потому что арабское слово “ма” распространяется как на разумные существа, такие как ангелы, посланники или пророки, так и на неразумные существа, такие как истуканы, деревья или камни. А после разъяснения этого Аллах сказал Своему Пророку ﷺ, что если он станет взывать к творениям, которые не способны помочь или навредить ему, то по причине своего поступка он окажется в числе несправедливых беззаконников. Под несправедливостью и беззаконием здесь подразумевается многобожие. И если такие слова были обращены в адрес Пророка ﷺ, которого Аллах наделил совершенной приверженностью к единобожию, если по причине поступка, относящегося к проявлениям многобожия, он мог стать беззаконником и многобожником, то все остальные люди, которые не защищены от грехов и не являются безгрешными, должны еще больше опасаться многобожия.

Затем Великий и Могучий Аллах упомянул об общем правиле, которое подрывает саму основу многобожия. Всевышний сказал, что если Он пожелает навредить человеку, то никто, кроме Него, не сможет избавить его от этого зла. Кто же может избавить человека от беды, которую на него наслал Аллах? Избавить от нее может только Тот, Кто предопределил ему такую судьбу. А это значит, что обращение к кому-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха, является бессмысленным. Однако Законотворец позволил мусульманам просить живых людей, находящихся рядом, принести им пользу или помочь им избавиться от беды, если они способны оказать такую помощь, потому что Аллах делает людей той причиной, которая помогает избавиться от зла по воле Аллаха. Но в действительности избавляет от зла только Сам Аллах. Следует отметить, что слово “дурр” (букв. “вред”) в этом аяте использовано в неопределенной форме в контексте арабского условного предложения. А это значит, что речь здесь идет о любом вреде, независимо от того, связан он с вопросами религии или мирской жизни, и независимо от того, причиняется он здоровью, имуществу или детям.

Он также сказал: «Воистину, те, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха, не способны даровать вам пропитание. Ищите же пропитание у Аллаха, поклоняйтесь Ему и благодарите Его. К Нему вы будете возвращены»[90].

Всевышний повелел искать пропитание у Него, и в этом предложении предлог и зависящее от него слово в родительном падеже стоят перед дополнением. Знатоки арабского языка отмечали, что слово в предложении переставляют вперед для того, чтобы особо выделить его. Это значит, что творения должны искать пропитание только у Великого и Могучего Аллаха и никого больше не просить о помощи в поисках пропитания. Арабское слово “ризк” (зд. “пропитание”) относится ко всему, что можно даровать и чего можно лишить. Это может быть здоровье, благополучие или богатство. Затем Аллах приказал поклоняться Ему, и это распространяется на все формы обращения с мольбой и поклонения. Он также сказал: «Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?! А когда люди будут собраны, они станут их врагами и будут отвергать их поклонение»[91].

Этот аят имеет отношение к данной главе, потому что в нем сообщается, что самыми заблудшими творениями являются те, которые взывают вместо Аллаха даже не к живым тварям, а к мертвецам. Здесь имеются в виду именно мертвецы, а не истуканы, камни или деревья, потому что Аллах отметил, что они не смогут ответить тем, кто взывает к ним, вплоть до наступления Дня воскресения. Когда же наступит День воскресения, мертвецы будут собраны и снова станут слышать. Кроме того, слово “ман” относится к существам, которые способны приобретать знания. Безусловно, к таковым относятся люди, которые разговаривают и с которыми разговаривают, которые обладают знаниями и у которых обучаются знаниям. Он также сказал: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли? Есть ли бог, кроме Аллаха? Мало же вы поминаете назидания!»[92].

Из этого аята следует, что на мольбу нуждающегося, который обращается с просьбой, может ответить только Великий и Могучий Аллах. Он один устраняет зло, а просьба об устранении зла иногда представляет собой просьбу о спасении, а иногда носит иной характер. Так есть ли бог, кроме Аллаха? Это — вопрос, подразумевающий отрицание. Посредством него Всевышний запретил обожествлять кого-либо наряду с Аллахом, обращаясь к творениям с мольбой или прося у них избавления от беды, над которой они не властны.

Ат-Табарани передал, что во времена Пророка ﷺ жил лицемер, который доставлял неприятности верующим. Тогда один из них сказал: «Давайте обратимся за помощью к Посланнику Аллаха ﷺ против этого лицемера».

А Пророк ﷺ сказал: «Воистину, не у меня надо просить помощи, а у Аллаха»[93].

В некоторых версиях этого хадиса сообщается, что обратиться за помощью к Посланнику Аллаха предложил Правдивейший Абу Бакр. Просьба, с которой сподвижники обратились к Пророку была дозволенной, потому что они попросили его помочь им в деле, которое было ему по силам, пока он был жив. Пророк мог помочь верующим, повелев убить этого лицемера, или заточив его в темницу, или наказав его. Он мог избрать для этого и другой способ, потому что этот лицемер доставлял беспокойство правоверным, однако Пророк решил научить сподвижников этикету обращения с подобными просьбами. Он сказал: «Воистину, не у меня надо просить помощи, а у Аллаха». Сподвижники обратились к Пророку за помощью, которую он мог оказать им, а он разъяснил им, что, прежде всего они обязаны обращаться за помощью к Великому и Могучему Аллаху. И смысл этого хадиса подтверждается аятами, которые мы упомянули ранее.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Употребление слова “взывать” после слова “просить о помощи” в названии главы является примером включения частного в общее.
  • Смысл слов Аллаха: «Не взывай вместо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет тебе вреда».
  • Это является проявлением великого многобожия.
  • Если даже самые праведные люди поступят таким образом, ища благосклонности кого-нибудь другого, то они станут беззаконниками.
  • Смысл следующего аята.
  • Это не только является неверием, но и не приносит пользы в мирской жизни.
  • Смысл третьего аята.
  • Просить пропитания следует только у Аллаха, и испрашивать Рая можно только у Него.
  • Смысл четвертого аята.
  • Нет более заблудшего человека, чем тот, кто обращается с мольбой не к Аллаху.
  • Тот, к кому взывают помимо Аллаха, не внимает мольбе взывающего, поскольку он ничего не ведает об этом.
  • Подобная мольба является причиной ненависти того, к кому взывают, по отношению к взывающему, и его враждебного отношения к нему.
  • Такая мольба является поклонением тому, к кому обращаются с ней.
  • Отказ того, к кому взывают, от подобного поклонения.
  • Именно по этой причине обращающийся с такой мольбой является самым заблудшим из людей.
  • Смысл пятого аята.
  • Как ни странно, идолопоклонники считают, что во время несчастий на молитву может ответить только Аллах, и поэтому при любом несчастье они взывают именно к Нему, очищая перед Ним свою веру.
  • Защита избранным Пророком неприкосновенности единобожия и его праведное поведение в отношении Аллаха.

Глава 15
О высказывании Всевышнего Аллаха

«Неужели они приобщают в сотоварищи к Аллаху тех, которые ничего не творят, тогда, как сами были сотворены, которые не способны оказать им поддержку и не способны помочь даже самим себе?»[94].

Размещение этой главы после всех предыдущих глав является прекрасным решением, которое опирается на правильное понимание богословия и твердые познания. Это объясняется тем, что доказательством необходимости обожествлять только Великого и Могучего Аллаха и поклоняться только Ему одному является заложенное в подсознании каждого творения признание Аллаха Единственным Господом. Поэтому подсознание, происходящие вокруг события и разум — все они свидетельствуют о том, что только один Аллах заслуживает поклонения.

В этой главе разъясняется, что создает творения, наделяет их уделом и управляет ими только Великий и Могучий Аллах. Никто другой не принимает вместе с Ним участия в сотворении, распределении удела и принятии решений. Ни одно из творений не обладает властью в полном смысле этого слова. Это относится даже к Пророку Мухаммаду самому славному из Божьих творений, потому что Великий и Могучий Аллах сказал ему: «Тебя это не касается»[95]. Это означает, что он не обладал никакой властью. Кто же тогда обладает властью?! Только Великий и Могучий Аллах. И если даже Пророк не обладал этим качеством, то тем более это относится ко всем остальным творениям, занимающим более низкое положение, чем он. Люди, которые обращаются с молитвами к мертвецам в могилах, праведникам, святым угодникам и пророкам, предполагают, что они обладают властью, или распоряжаются пропитанием, или способны выступить в качестве посредника, или имеют право заступаться перед Великим и Могучим Аллахом без Его позволения. Однако в действительности они являются всего лишь творениями, которые подвластны своему Господу. Они ничего не творят, тогда, как сами были сотворены. Они не способны помочь тем, кто просит их о помощи, и не обладают никакой властью. Коран содержит множество доказательств и свидетельств того, что поклонения заслуживает только Великий и Могучий Аллах. Одним из таких доказательств является признание многобожниками Аллаха своим Единственным Господом. И священные тексты, относящиеся к этому роду доказательств, убеждают людей в том, что поклонения заслуживает только Тот, Кого они считают своим Единственным Господом. Еще одним доказательством является помощь, которую Аллах оказал Своим посланникам и угодникам в борьбе с их врагами. К таким доказательствам также относится тот факт, что творения являются слабыми и появляются на свет вопреки собственной воле. Великий и Могучий Аллах приводит их в этот мир, не спрашивая их согласия, и таким же образом лишает их жизни. А это значит, что творения находятся в подчинении и прекрасно понимают, что подчинили их не идолы и прочие вымышленные божества, а только Великий и Могучий Аллах. Он один приводит творения к жизни и умерщвляет их, и подобные убеждения присущи всем творениям и заложены в их подсознании. Еще одним доказательством этого является обладание Аллахом самыми прекрасными именами и возвышенными качествами. Ему присущи совершенные качества и величественные эпитеты. Он обладает абсолютным совершенством, которое отвергает существование каких-либо недостатков во всех Его именах, качествах и эпитетах.

Всевышний также сказал: «Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они, отвергнут ваше поклонение. Никто не поведает тебе так, как Ведающий»[96].

В этом аяте говорится о том, что вымышленные божества не властны даже над плевой на финиковой косточке. В этом заключается причина его упоминания в данной главе. Арабское слово “китмир” означает “плева, покрывающая финиковую косточку” или “нить, которая тянется от верхушки финиковой косточки к наружной поверхности плода”. И если власть вымышленных божеств не распространяется на столь ничтожные вещи, то они тем более не властны над всем остальным. Это относится ко всем, к кому многобожники взывают наряду с Аллахом, будь то ангелы, пророки, посланники, усопшие праведники, мертвые грешники, джинны и т.д. Ни одно из творений, к которому обращаются с мольбой многобожники, не распоряжается даже плевой на финиковой косточке. Зачем же тогда обращаться к нему за помощью?! Воистину, просить о помощь следует только Того, Кто властен прийти на помощь.

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится следующий хадис Анаса: «Когда в битве при Ухуде у Пророка ﷺ, была поранена голова и сломан зуб, он сказал: Как может преуспеть народ, который поранил своего Пророка? И тогда ему было ниспослано откровение: «Тебя это не касается»[97].

Аль-Бухари также передал хадис Ибн Умара о том, что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ выпрямившись после поясного поклона в последнем ракате рассветного намаза, сказал: «Аллах внял тому, кто Его восхвалил. Господь наш, хвала Тебе!»

Затем он сказал: «О Аллах! Прокляни такого-то и такого-то!»

Тогда Аллах ниспослал откровение: «Тебя это не касается»[98].

В другой версии говорится: «Он проклял Сафвана ибн Умейу, Сухейла ибн Амра и аль-Хариса ибн Хишама. И тогда было ниспослано: «Тебя это не касается»[99].

Эти хадисы свидетельствуют о том, что Пророк не распоряжался ничем из того, чем распоряжается Аллах. Пророк поведал об этом и разъяснил это людям. А это значит, что остальные творения тем более не обладают никакой властью. Это относится к ангелам, остальным пророкам и святым угодникам, следующим по стопам Божьих посланников. Следовательно, любые обращения за помощью к кому-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха, совершенно бесполезны, и все формы поклонения, будь то мольба, просьба о спасении, просьба о покровительстве, жертвоприношение или обет, должны быть обращены только к Истинному Богу.

Абу Хурейра рассказывал: «Когда Посланнику Аллаха ﷺ было ниспослано откровение: «Предостереги своих ближайших родственников»[100], он встал и сказал: “О курейшиты! Покупайте души свои, ибо я ничем не избавлю вас от Аллаха! О Аббас ибн Абд аль-Мутталиб, я ничем не избавлю тебя от Аллаха! О Сафийа, тетя Посланника Аллаха! Я ничем не избавлю тебя от Аллаха! О Фатима, дочь Мухаммада! Проси из моего имущества, сколько захочешь, но я ничем не избавлю тебя от Аллаха!»[101].

Из этого хадиса становится ясно, что единственная польза, которую Пророк мог принести своим ближайшим родственникам, состояла в донесении до них пророческого послания и выполнении своего долга. А что касается избавления от мучений, страданий и наказания, то Великий и Могучий Аллах не наделил таким правом ни Своего Пророка, ни любое другое творение. И поэтому Пречистый Аллах является Единственным, Кто обладает властью, могуществом, совершенством, красотой и величием.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл двух аятов.
  • История, случившаяся в битве при Ухуде.
  • Молитва кунут, которую господин всех посланников произнес во время намаза, когда лучшие из угодников стояли за ним и говорили: “Аминь!”
  • Все проклинаемые были неверующими.
  • Они совершили такие действия, которых не делали большинство неверующих, ранили своего Пророка ﷺ и даже стремились убить его. Они также надругались над убитыми, хотя те были их родственниками.
  • Аллах ниспослал ему по этому поводу следующее откровение: «Тебя это не касается».
  • Было ниспослано следующее за этим высказывание Аллаха: «Либо Аллах примет их покаяния, либо накажет их». Впоследствии Аллах принял их покаяния, и они уверовали.
  • Молитва кунут в намазе во время несчастий.
  • Проклинаемые были названы в намазе по именам и именам их отцов.
  • Проклятие определенного человека в молитве кунут.
  • Действия Пророка ﷺ после того, как ему было ниспослано: «Предостереги своих ближайших родственников».
  • Усердие Пророка ﷺ было настолько велико, что он совершал поступки, которые позволили людям назвать его одержимым. То же самое произойдет, если таким образом станет поступать какой-либо мусульманин в наши дни.
  • Его слова близким и дальним родственникам: «Я ничем не избавлю тебя от Аллаха!»
  • Он даже сказал: «О Фатима, дочь Мухаммада! Я ничем не избавлю тебя от Аллаха!»
  • Если господин всех посланников ясно заявил, что он ничем не сможет помочь госпоже женщин всех миров, и если человек уверовал в то, что Посланник Аллаха ﷺ говорил только правду, то ему достаточно взглянуть на то, что заполняет сегодня сердца избранных людей, чтобы четко осознать, что такое единобожие и что такое отчуждение от религии.

Глава 16
О высказывании Всевышнего Аллаха

«Ничье заступничество перед Ним не принесет пользы, кроме тех, кому будет дозволено. Когда же страх покинет их (мно­гобожников или ангелов) сердца, они скажут: “Что сказал ваш Гос­подь?” Они скажут: “Истину, ведь Он — Возвышенный, Великий»[102].

Ангелы прекрасно осведомлены об их Великом и Могучем Господе, и им известно, что Аллах является Могущественным и Великим и обладает властью над всем сущим. И поэтому они сильно страшатся своего Пречистого Господа и знают, что им не обойтись без покровитльства Великого и Могучего Аллаха даже мгновения ока.

Божественными качествами, которые свидетельствуют в пользу этого, являются качества величия, присущие Великому и Могучему Аллаху. Известно, что божественные качества делятся на различные группы в зависимости от их смысла. Среди них есть качества величия и качества красоты. Качества, которые вызывают в сердце творений страх и трепет перед Великим и Могучим Господом, называются качествами величия. Эти качества в действительности присущи только Аллаху, потому что Его качества и эпитеты абсолютны. И поскольку только Его качества абсолютны, поклоняться также следует только Ему. Что же касается людей, то их качествам присуще множество недостатков. Они знают, что их жизнь является несовершенной, и существует множество причин, которые могут повлечь за собой их смерть или обречь их на болезнь. Они слабы, бедны и нуждаются в поддержке. Они не обладают абсолютными качествами, и это свидетельствует об их недостатках и их слабости. Все это также свидетельствует о том, что они являются подчиненными и управляемыми рабами. А рабы обязаны обращаться к Тому, Кто обладает качествами совершенства и эпитетами красоты и величия. Обладает же ими только один Аллах. В этом заключается смысл данной главы, и это совершенно очевидно. Хвала же за это надлежит Всевышнему Аллаху!

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится хадис Абу Хурейры о том, что Пророк ﷺ сказал: «Когда Аллах решает какое-нибудь дело на небесах, то ангелы смиренно складывают крылья перед Его Словом, которое поражает их, подобно грохоту удара цепи о камни. Когда же страх покидает их сердца, они говорят: Что сказал ваш Господь? Они же говорят: Истину, ведь Он — Возвышенный, Великий! Дьяволы же, расположившись один над другим (Суфьян ибн Уйейна описал это на пальцах кисти рук, растопырив пальцы), с украдкой слушают слова Аллаха. Услышав слово, каждый передает его тому, кто ниже его, и так далее сверху вниз, пока в конце концов это слово не произносит колдун или предсказатель. Пылающая звезда может сбить этого дьявола до того, как он передаст услышанное, а может сбить его после этого, и тогда он добавляет к этой правде сто неправд. Люди же говорят: Разве он не сказал нам в такой-то день то-то и то-то? И правдивое слово, услышанное с небес, убеждает людей верить ему»[103].

Передают, что Наввас ибн Сим‘ан рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда Аллах желает передать повеление через откровение, Он произносит откровение, и тогда небеса сотрясаются (или он сказал: «разражаются громом»), и все преисполняется страхом перед Великим и Могучим Аллахом. Услышав это, все обитатели небес теряют сознание и падают ниц перед Аллахом. Первым поднимает голову Джибриль, и Аллах сообщает ему то откровение, которое Ему угодно. Затем Джибриль идет к ангелам. Когда он проходит по каждому небу, ангелы этого неба спрашивают его: “О Джибриль, что же сказал наш Господь?” Джибриль говорит: “Он изрек истину, ведь Он — Возвышенный, Великий!” И все они повторяют то, что сказал Джибриль. Так Джибриль доводит откровение туда, куда повелел ему Великий и Могучий Аллах».

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята.
  • В этом аяте обосновывается необходимость уничтожения многобожия, в особенности, если оно касается праведников. Про этот аят сказано, что он подрубает дерево многобожия в самом его основании.
  • Смысл высказывания Аллаха: «Они скажут: Истину, ведь Он — Возвышенный, Великий!».
  • Причина их вопроса об этом.
  • Джибриль отвечает им после этого: «Он сказал то-то и то-то».
  • Упомянуто, что первым, кто поднимает голову, является Джибриль.
  • Он обращается ко всем обитателям небес, поскольку они спрашивают его.
  • Все обитатели небес впадают в обморочное состояние.
  • Небеса содрогаются от Речи Аллаха.
  • Джибриль передает божественное откровение туда, куда ему повелел Аллах.
  • Упоминание о подслушивании дьяволов.
  • Описание расположения одних из них над другими.
  • Метание пылающих звезд.
  • Иногда дьявол сбивается пылающей звездой прежде, чем он передаст откровение нижестоящему, а иногда он передает откровение до того, как звезда сбивает его, и таким образом оно доходит до их помощника среди людей.
  • Колдун в ряде случаев говорит правду.
  • Вместе с этой правдой он распространяет сотню неправд и измышлений.
  • Ложь принимается только из-за слова, ниспосланного с небес.
  • Души легко принимают ложь, цепляются за одно слово и не придают значения целой сотне.
  • Они передают это слово друг другу, запоминают его и опираются на него.
  • Подтверждение существования божественных качеств вопреки воззрениям ашаритов-муаттилитов и джахмитов.
  • Разъяснение того, что причиной сотрясения небес и обморока их обитателей является страх перед Великим и Могучим Аллахом.
  • Они падают ниц перед Аллахом.

Глава 17
О заступничестве

Размещение этой главы после двух последних глав является очень уместным. А объясняется это тем, что если людям, которые обращаются с просьбами к Пророку молят его о спасении или взывают к другим пророкам и святым угодникам, приводят доводы в пользу признания Аллаха Единственным Господом, то они говорят: «Мы верим в это! Однако эти люди являются приближенными Аллаха и почитаемыми творениями. Они занимают высокое положение перед Великим и Могучим Господом, и они заступаются перед Аллахом за тех, кто обращается к ним за помощью. Они занимают высокое положение, поскольку Сам Аллах возвысил их, и поэтому их заступничество принимается». Шейх охарактеризовал положение многобожников, упомянул их доводы и отметил, что при отстаивании своей позиции им остается уповать только на заступничество. Вот почему в этой главе обсуждается именно заступничество.

Заступничество представляет собой мольбу, и если человек говорит, что он просит заступничества Посланника Аллаха ﷺ, он фактически просит Посланника помолиться за него Аллаху. Следовательно, просьба о заступничестве является одновременно мольбой и просьбой о мольбе. А это значит, что все доказательства, которые были упомянуты ранее, и все священные тексты Корана и Сунны, в которых запрещается обращение с мольбой к кому-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха, можно использовать для доказательства несостоятельности испрашивания заступничества у мертвецов и тех, кто покинул земной мир. Обращение к покойникам с просьбой о заступничестве является великим многобожием, но если тот, к кому обращаются с такой просьбой, жив, то такой поступок разрешается шариатом, поскольку живые люди обитают в земном мире и способны удовлетворить подобную просьбу.[104] Аллах разрешил просить их о заступничестве и просить их помолиться Аллаху за других людей, и поэтому при жизни Пророка ﷺ, сподвижники приходили к нему и просили его заступиться за них, т.е. помолиться за них Аллаху. Однако не каждое заступничество принимается Аллахом. Некоторые заступничества принимаются, а некоторые — отвергаются, в зависимости от различных условий и обстоятельств.

Из этого становится ясно, что в Коране и Сунне упоминаются два вида заступничества: утверждаемое и отвергаемое. Отвергаемым является заступничество, которого будут лишены люди, приобщавшие сотоварищей к Аллаху. О нем говорится в первом священном тексте, который привел шейх, да смилостивится над ним Аллах.

Великий и Могучий Аллах сказал: «Предостерегай им тех, которые страшатся того, что будут собраны перед своим Господом тогда, когда не будет у них, помимо Него, ни покровителя, ни заступника»[105].

Этого заступничества не будет удостоен никто, кроме приверженцев единобожия, и их заступничество будет принято при определенных условиях. Для этого необходимо, чтобы Аллах позволил заступнику заступиться за других людей, и чтобы Великий и Могучий Аллах был доволен заступником и тем, за кого он заступается. Поэтому фактически распоряжается заступничеством только Великий и Могучий Аллах, о чём и говорится в следующем аяте.

Он также сказал: «Скажи: Аллаху принадлежит заступничество целиком»[106].

Заступничество целиком принадлежит Аллаху, и единственным Покровителем и Заступником правоверных и всех остальных творений может быть только Аллах. Поэтому заступничество творений зависит от Аллаха и возможно тогда, когда Он позволяет им заступаться и когда Он доволен ими. Следовательно, заступничество может принести пользу при выполнении определенных условий. Именно поэтому далее шейх упомянул следующие два аята.

Он также сказал: «Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения?»[107].

Он также сказал: «Сколько же на небесах ангелов, заступничество которых не принесет никакой пользы, пока Аллах не позволит заступиться за тех, за кого Он пожелает и кем Он доволен!»[108].

Первый аят указывает на необходимость дозволения Аллаха. Никто не может заступиться перед Аллахом, пока ему не будет позволено. Это относится даже к ангелам, пророкам и приближенным. Великий и Могучий Аллах распоряжается заступничеством и позволяет заступаться, кому пожелает, и никто не имеет права заступиться перед Ним без Его дозволения. А второй аят указывает на то, что для заступничества необходимо, чтобы Аллах был доволен заступником и тем, за кого тот заступается. Смысл этих условий является сутью данной главы и заключается в том, чтобы никто не связывал свои надежды с творением, на заступничество которого он надеется. Не следует думать, что раб может занять настолько высокое место перед Аллахом, что сможет заступаться, за кого пожелает, ибо только многобожники полагают, что их божества непременно будут заступаться за них и что Великий и Могучий Аллах не отвергнет их заступничества.

Эти аяты опровергают утверждения многобожников, полагающих, что некоторые творения могут заступаться за других без дозволения Аллаха, даже если Аллах не доволен теми, за кого заступаются. И если известно, что никто не властен заступаться перед Аллахом самостоятельно и что творения будут заступаться только по милости Аллаха и после Его позволения, то зачем людям связывать свои надежды с кем-либо из творений? Напротив, они обязаны связывать надежды с Тем, Кому принадлежит заступничество. Вне всякого сомнения, в День воскресения Пророк Мухаммад будет заступаться за рабов, но у кого мы должны просить это заступничество? Мы должны просить его только у Аллаха, говоря: «О Аллах, позволь Своему Пророку заступиться за нас!» Аллах Сам будет внушать Пророку за кого ему следует заступаться, и это будут те, кто просил Аллаха сделать Пророка его заступником. Вот почему далее шейх, да смилостивится над ним Аллах, привел следующий аят из суры “Саба”.

Он также сказал: «Скажи: “Призовите тех, кого вы считали богами наряду с Аллахом”. Они не владеют даже мельчайшей частицей на небесах и на земле и не являются совладельцами чего-либо на них, и нет у Него среди них помощников. Ничье заступничество перед Ним не принесет пользы, кроме тех, кому будет дозволено»[109].

В этом аяте многобожникам, которые взывают наряду с Аллахом к вымышленным божествам, предлагается задуматься над этими божествами: обладают ли они следующими четырьмя качествами?

Во-первых, владеют ли они хотя бы одной мельчайшей частицей на небесах или на земле? Великий и Могучий Аллах сказал, что они не владеют даже мельчайшей частицей на небесах и на земле, и это значит, что они не обладают самостоятельной властью.

Во-вторых, они не являются совладельцами чего-либо на небесах и на земле. Таким образом, Аллах возвестил о том, что они не разделяют с Ним власть, не управляют творениями вместе с Ним и не являются совладельцами чего-либо на небесах и на земле.

В-третьих, среди них нет помощников Аллаха. Он абсолютно ни в чем не нуждается и превыше того, чтобы истуканы, мертвецы или другие вымышленные божества были его помощниками, заместителями или поверенными в делах рабов.

В-четвертых, Аллах сообщил, что эти божества даже не способны заступиться за другие творения, поскольку ничье заступничество перед Ним не принесет пользы, кроме тех, кому будет дозволено. Но кому же будет позволено заступаться? Чьим заступничеством Аллах будет доволен? И за кого будет позволено заступаться? Ответы на эти три вопроса содержатся в следующем высказывании шейх-уль-ислама Ибн Теймийи, да смилостивится над ним Аллах.

Абу аль-Аббас сказал: «Аллах отверг все то, на что надеются многобожники. Он сообщил, что никто, кроме Него, не владеет собственностью самостоятельно и не является её совладельцем. Он также сообщил, что у Аллаха нет помощников. Таким образом, остается только заступничество, однако оно принесет пользу только тем, кому позволит Господь. По этому поводу Аллах сказал: «Они заступаются только за тех, кем Он доволен»[110].

Заступничества, на которое уповают многобожники, не будет в День воскресения, поскольку Коран отвергает его. Пророк же сообщил, что он придет и падет ниц пред своим Господом, воздавая хвалу Ему. Он не начнет заступаться за людей первым, но затем ему будет сказано: «Подними голову и говори, и ты будешь услышан, проси, и ты получишь, заступайся, и твое заступничество будет принято»[111].

Как-то Абу Хурейра спросил Пророка ﷺ: «Кто те счастливейшие из людей, которые заслуживают твоего заступничества?»

Он сказал: «Это те, кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, от чистого сердца»[112].

Такого заступничества, с позволения Аллаха, будут удостоены люди, которые искренне поклонялись одному Аллаху, а те, которые приобщали сотоварищей к Аллаху, не получат его.

Суть этого состоит в том, что Пречистый Аллах Сам окажет милость Своим искренним рабам, простив их ради молитв того, кому Он позволит заступиться за них. Тем самым Аллах окажет ему честь и удостоит его достохвального места.

Однако Коран отвергает заступничество, в котором есть элементы многобожия, и поэтому во многих местах упоминается заступничество только с позволения Аллаха. Пророк ﷺ, также разъяснил, что заступничества будут удостоены только приверженцы единобожия, которые искренне поклонялись одному Аллаху.

Коран отрицает заступничество за многобожников в День воскресения, потому что не будет необходимых для этого условий. Многобожники верят в то, что их заступники могут заступиться за них самостоятельно, без дозволения и одобрения Аллаха, однако Коран и Сунна свидетельствуют о том, что заступничество будет возможно только при наличии соответствующих условий. В хадисе сообщается, что в День воскресения Пророк падет ниц перед своим Господом и станет восхвалять Его. Он не станет заступаться первым и дождется, пока ему не будет сказано: «Подними голову и говори, и ты будешь услышан, проси, и ты получишь, заступайся, и твое заступничество будет принято». Это — доказательство того, что для заступничества необходимо дозволение Аллаха. Это относится как к Пророку ﷺ, так и к остальным заступникам. Никто из них не станет заступаться первым, и каждый из них будет просить разрешения заступиться за творения. Они не распоряжаются заступничеством самостоятельно, потому что распоряжается им только Великий и Могучий Аллах.

Когда Абу Хурейра спросил Пророка ﷺ: «Кто те счастливейшие из людей, которые заслуживают твоего заступничества?» — он сказал: «Это те, кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, от чистого сердца». Это значит, что Аллах будет доволен теми, кто искренне поклонялся Аллаху и исповедовал единобожие, и заступаться будет позволено только за них. А те, кто приобщал сотоварищей к Аллаху, не будут удостоены заступничества, и поэтому шейх сказал: «Такого заступничества, с позволения Аллаха, будут удостоены люди, которые искренне поклонялись одному Аллаху, а те, которые приобщали сотоварищей к Аллаху, не получат его». Следовательно, люди, которые обращаются с просьбами о заступничестве к покойникам, посланникам, пророкам, праведникам или нечестивцам, являются многобожниками. Они обращаются с мольбой не к Аллаху, а к рабам, которые не распоряжаются заступничеством и могут заступиться только после дозволения и одобрения Аллаха. Аллах же будет доволен только приверженцами единобожия, которые не просят о заступничестве покойников. Одним словом, всякий, кто просит заступничества у покойников, фактически лишает себя заступничества избранного Пророка ﷺ, потому что приобщает сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху.

В чем же заключается суть заступничества? Каким образом оно будет иметь место? Отвечая на этот вопрос, шейх-уль-ислам Ибн Теймийя сказал, что Пречистый Аллах Сам окажет милость Своим искренним рабам, простив их ради молитв того, кому Он позволит заступиться за них. Тем самым Аллах окажет ему честь и удостоит его достохвального места. Аллах будет прощать рабов не сразу, а ради молитв некоторых из творений, подчеркивая тем самым превосходство заступников и милость, которая была оказана им Аллахом. В этом и заключается суть заступничества. Великий и Могучий Аллах оказывает милость, позволяет заступиться и принимает заступничество. Он оказывает милость заступнику и позволяет ему заступиться. Он также проявляет милость к тому, за кого заступаются, и принимает заступничество. И если человек обладает разумом, то из всего сказанного ему должно быть ясно величие Аллаха, являющегося Единственным Властелином. Ему принадлежит заступничество целиком, и Он самостоятельно управляет всеми делами. А это значит, что сердца рабов должны искать заступничества только у Великого и Могучего Господа.

Следовательно, Коран отвергает только заступничество, в котором есть элементы многобожия. По поводу него Великий и Могучий Аллах сказал: «Предостерегай им тех, которые страшатся того, что будут собраны перед своим Господом тогда, когда не будет у них, помимо Него, ни покровителя, ни заступника»[113]. Это — отвергаемое заступничество, в котором есть элементы многобожия. Также отвергается заступничество за многобожников, потому что Аллах не будет доволен ими. Заступничества будут удостоены только те, кому Аллах оказал милость и кого Он вдохновил почитать Его и всей душой надеяться только на Него одного. И если в этом нет никакого сомнения, то становится ясно, что люди, погрязшие в великом многобожии, не получат заступничества, поскольку оно представляет собой милость, которую Аллах окажет только Своим искренним рабам.

После разъяснения этого шейх-уль-ислам Ибн Теймийя отметил, что во многих местах Корана упоминается заступничество только с позволения Аллаха. Это — утвержденное заступничество, которое Аллах утверждает посредством Своего дозволения. Дозволение Аллаха может определяться либо законами вселенной, либо законами религии. Ни одно творение не сможет заступиться, пока Аллах не позволит ему сделать это в соответствии с законами вселенной, ибо если не будет такого позволения, то заступник не сможет обратиться к Аллаху, или хотя бы пошевелить языком. То же самое можно сказать о дозволении, определяемом законами религии, потому что заступничество будет невозможно, если оно содержит элементы многобожия или если тот, за кого заступаются, является одним из многобожников. Исключение из этого правила будет сделано для Абу Талиба, за которого Пророк заступится для того, чтобы его мучения были облегчены. Это заступничество не принесет ему избавления от Огня, а лишь облегчит его страдания, и оно будет особенностью одного Пророка Мухаммада ﷺ, которому Великий и Могучий Аллах внушит и позволит поступить таким образом.

Из этой главы становится ясно, что заступничество, на которое рассчитывают приверженцы измышлений и люди, связывающие свои надежды не с Аллахом, является ложью. Они говорят: «Они — наши заступники перед Аллахом»[114]. Однако их слова также являются ложью, потому что заступничество принесет пользу только приверженцам единобожия. Что же касается многобожников, то они просят о заступничестве не Аллаха и сами лишают себя заступничества, потому что подобный поступок несовместим с искренним служением Аллаху. А заступничества, как мы уже отметили, будут удостоены только те, кто искренне служил одному Аллаху.

В заключении можно сказать, что надежды приверженцев измышлений на заступничество не приносят им пользу, а лишь вредят им. Они надеются на заступничество, но будут лишены его, потому что они связывают свои надежды с тем, что запрещено шариатом Аллаха, приобщая сотоварищей к Аллаху в своих просьбах о заступничестве, обращаясь не к Аллаху и привязываясь душой не к Аллаху.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аятов.
  • Характеристика отвергаемого заступничества.
  • Характеристика утвержденного заступничества.
  • Упоминание о великом заступничестве Пророка Мухаммада ﷺ у достохвального места.
  • Описание действий Пророка ﷺ, который сам не начинает заступаться, а падает ниц и заступается только после дозволения Аллаха.
  • Характеристика счастливейших из людей, заслуживающих заступничество.
  • Ходатайство недопустимо в отношении тех, которые приобщают равных к Аллаху.
  • Разъяснение сути заступничества.

Глава 18
О высказывании Всевышнего Аллаха

«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем»[115].

В этом аяте говорится о наставлении, которое представляет собой помощь, вдохновение и особую поддержку. Богословы называют это божественным наставлением посредством вдохновения. Его суть заключается в том, что Великий и Могучий Аллах укрепляет сердце раба, оказывает ему особую поддержку и помогает ему принять верное руководство, что не удается другим рабам без подобного вдохновения. Аллах оказывает особую поддержку тем, кого Он желает наставить на прямой путь, и благодаря этому человек прислушивается к верному руководству и становится на прямой путь. Пророк не мог вдохновлять сердца творений, таким образом, потому что сердца рабов находятся в Длани Аллаха, Который ворочает ими, как пожелает. Что же касается Пророка ﷺ, то он не мог вдохновить на следование прямым путем даже тех, кто был ему дорог.

Но существует еще одна форма наставления, которая уже связана с творениями, несущими ответственность за свои деяния. Это — наставление посредством указания и назидания. Таким образом наставляли людей на прямой путь Пророк и другие пророки и посланники, и таким же образом поступают все проповедники, зовущие на путь Аллаха. Великий и Могучий Аллах по этому поводу сказал: «Воистину, ты — всего лишь предостерегающий увещеватель, и у каждого народа есть наставник»[116]. Он также сказал Своему Пророку ﷺ: «Воистину, ты указываешь на прямой путь — путь Аллаха»[117]. Это означает, что он указывал на прямой путь, давая самые убедительные разъяснения и назидания, которые подкреплялись чудесами и доказательствами, свидетельствующими о правдивости этого наставника и учителя. И если Пророк Мухаммад был неспособен наставлять людей посредством вдохновения, несмотря на важность своей миссии и свое высокое положение перед Господом, то совершенно бессмысленно надеяться на то, что какое-либо из творений способно наставить на прямой путь, одарить прощением и довольством Аллаха, защитить от зла и принести благо. А это значит, что людям остается надеяться только на Великого и Могучего Аллаха.

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится рассказ Ибн аль-Мусайаба от имени его отца: «Когда Абу Талиб был при смерти, к нему пришел Посланник Аллаха ﷺ. Рядом с умирающим в то время были Абдуллах ибн Абу Умейа и Абу Джахль. Пророк ﷺ сказал ему: “О дядя, скажи: “Нет божества, кроме Аллаха”. Благодаря этим словам я смогу защитить тебя перед Аллахом”.

Двое присутствующих сказали ему: “Неужели ты отказываешься от веры Абд аль-Мутталиба?”

Пророк ﷺ повторил свои слова, и они повторили свои. И его последними словами были слова о том, что он остается в вере Абд аль-Мутталиба и отказывается провозгласить, что нет божества, кроме Аллаха. Тогда Пророк ﷺ сказал: Я обязательно буду просить прощения для тебя, если это не будет мне запрещено».

Арабская частица “лям” в последних словах Пророка используется во второй части предложений, содержащих клятву. Следовательно, эти слова имели следующий смысл: «Клянусь Аллахом, я обязательно буду просить прощения для тебя!». Пророк ﷺ, действительно просил прощения для своего дяди, но принесли ли его молитвы о прощении какую-либо пользу его дяде?! Они ничем не помогли ему, потому что он умер многобожником. Заступничество и молитвы о прощении не приносят пользы многобожникам, и даже Пророк не мог вымолить прощение грехов для многобожников и не мог избавить от печали и принести благо тем, кто обращался к нему с просьбами об этом.

Тогда Великий и Могучий Аллах ниспослал ему следующее откровение: «Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада»[118].

Совершенно очевидно, что Великий и Могучий Аллах запретил Пророку ﷺ, просить прощения для многобожников. А это значит, что даже если предположить, что он может просить прощения для людей в своей промежуточной жизни до наступления Судного дня, то он никогда не станет просить прощения для многобожников, которые обращаются к нему с просьбами о заступничестве и спасении, совершают ради него жертвоприношение, приносят ради него обеты, обожествляют его, уповают на него и просят его удовлетворить их нужды вместо того чтобы обращаться с этим к Великому и Могучему Аллаху.

А в отношении Абу Талиба Аллах ниспослал следующий аят: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем» Сура 28 «Аль-Касас», аят 56.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил».
  • Смысл слов Всевышего Аллаха: «Пророку и верующим не подобает…»
  • Важным вопросом является смысл его слов «Скажи: “Нет божества, кроме Аллаха”…» Этот смысл отличается от того, что предполагают люди, которые заявляют о знании этого.
  • Абу Джахль и те, кто был с ним, прекрасно знали, чего хотел Пророк ﷺ, который, войдя, сказал умирающему: «Скажи: Нет божества, кроме Аллаха» Да обезобразит Аллах того, кто знает об основе Ислама меньше, чем Абу Джахль!
  • Усердие Пророка ﷺ и его тщательные попытки обратить в Ислам своего дядю.
  • Опровержение взглядов тех, кто утверждает об обращении в Ислам Абу Талиба и его предков.
  • Пророк ﷺ испрашивал прощения для него, однако он не был прощен, а самому Пророку ﷺ было запрещено поступать таким образом.
  • Опасность дурных друзей для человека.
  • Опасность возвеличивания предков и знатных людей.
  • Этим руководствуются невежественные люди.
  • Подтверждение того, что деяния оцениваются по заключительным делам, ведь если бы Абу Талиб сказал то, к чему его призывали, то это принесло бы ему пользу.
  • Размышление о глубине этого сомнения в сердцах заблуждающихся, так как в упомянутом хадисе они спорят с Пророком ﷺ, который усиливал и повторял свой призыв, именно с этой позиции. Сила и отчетливость этого сомнения были настолько велики, что они ограничились им.

Глава 19
Причина неверия людей и их отказа от своей религии заключается в чрезмерном возвеличивании праведников

В этой и следующей главах шейх разъяснил, что причиной великого многобожия является чрезмерное возвеличивание людей, которое было запрещено Аллахом и Его Посланником ﷺ. Это относится как к мусульманской общине, так и к предыдущим религиозным общинам. Следовательно, после разъяснения сути вопроса и его идеологической стороны, шейх приступил к разъяснению его причин.

Из названия этой главы следует, что причина неверия сынов Адама и отступления ими от религии, исповедовать которую им приказал Аллах, заключается в преступлении границ дозволенного в отношении к праведникам. Под праведниками подразумеваются пророки, посланники, святые угодники и все, кого можно охарактеризовать как праведного человека, искренне поклоняющегося одному Аллаху. Это могут быть верующие, которые опережают других в благих делах или которые умеренны в своих благодеяниях, каждый из которых занимает определенную ступень перед Аллахом.

Шариат разрешает любить праведников ради Аллаха, почитать их и брать пример с их праведных поступков и деяний. Что касается посланников и пророков, то людям надлежит выполнять их законы и повеления и следовать по их стопам. Это и есть границы дозволенного в отношении к праведникам. Люди должны уважать их, любить их, дружить с ними, защищать их, помогать им и т.п. Если же праведникам начинают приписывать божественные качества и способности, то это считается их чрезмерным возвеличиванием. По этой причине невежественные люди говорят, что одному праведнику известна тайна Хранимой скрижали и Письменной трости, а по милости другого появился весь этот мир. Аль-Бусыри, например, сказал в своей известной поэме: «Если бы его чудеса отражали все его величие, то от упоминания его имени воскрешали бы истлевшие кости!» Он считал, что Пророк не показывал чудес, которые полностью соответствовали бы его величию. А комментаторы его стихотворений отмечали, что даже Коран не соответствовал в полной мере величию Пророка ﷺ. Упаси нас Аллах от подобных мыслей! Они полагали, что его величие может выразиться полностью только тогда, когда от упоминания его имени над покойником, чьи кости истлели и смешались с землей, его кости снова соберутся, а сам покойник воскреснет. Это — пример чрезмерного возвеличивания праведников, которое допускают люди, поклоняющиеся творениям наряду с Великим и Могучим Аллахом, обращающиеся с молитвами к пророкам и посланникам вместо Аллаха и приписывающие им божественные способности. Однако люди не имеют права поступать таким образом. Более того, это является формой приобщения сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху, уподоблением творений Творцу и неверием. Упаси нас Аллах от этого! Следовательно, почитание праведников может быть в пределах дозволенного и может выходить за эти пределы.

Но существует и третья форма отношения к праведникам. Это — неуважение к ним. Оно может проявляться в неприязни к ним, непочтительном отношении к ним, отказе от выполнения обязанностей перед ними и даже ненависти по отношению к ним. Любое упущение, совершенное в отношении праведников, считается неуважением к ним, а любое излишество в почитании их считается чрезмерностью.

Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду»[119].

Аллах запретил людям Писания проявлять чрезмерность. Этот запрет относится ко всем формам проявления чрезмерности в религии. Если же человек задумается над положением людей Писания и рассказами о них, которые нам поведал Великий и Могучий Аллах, то ему станет ясно, что они излишествовали в почитании своих праведников. Христиане чрезмерно превозносили Пророка Ису, мир ему, его мать и апостолов. Иудеи проявляли излишество в отношении к Узейру, сподвижникам Мусы, а также в отношении к своим первосвященникам и монахам. Они приписывали им некоторые божественные качества и право на заступничество и даже полагали, что они обладают определенной долей власти, принимают решения и распоряжаются творениями.

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится толкование Ибн Аббасом следующего высказывания Всевышнего Аллаха: «Они замыслили тяжкую хитрость и сказали: “Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра»[120].

Он сказал: «Это — имена праведников из народа Нуха. Когда они умерли, сатана внушил их народу, чтобы они воздвигли их статуи в местах их собраний и назвали их именами. Они поступили таким образом, но не поклонялись им поначалу. Когда же они умерли, и знания были забыты, им начали поклоняться»[121].

Народ Нуха стал приобщать сотоварищей к Аллаху по причине чрезмерного почитания праведников и их усопших душ. Сатана явился к ним в образе души праведного раба и сказал, что он будет заступаться за каждого, кто станет полагаться на него. Подобное почитание впоследствии привело к тому, что люди стали поклоняться изображениям, истуканам и идолам. О возникновении этого многобожия и поведал Ибн Аббас.

Ибн аль-Кайим сказал: «Некоторые ранние мусульмане поведали: “Когда они умерли, люди стали усердно молиться на их могилах, затем соорудили их статуи, а когда прошло достаточно много времени, они стали поклоняться им”».

Из этого высказывания следует, что они решили сделать изображения праведников и знали, что они не станут поклоняться им, потому что они обладали знаниями. Однако изображения этих праведных и почтенных людей послужили причиной того, что впоследствии люди, позабывшие истину, стали поклоняться им. Возможно, сатана явился к этим изображениям, и людям, которые смотрели на них или обращались к ним, показалось, что эти изображения разговаривают, или что нарисованные уста шевелятся, или что они слышали их речь. Сатана внушил им то, что заставило сердца людей привязываться к этим душам, и обольстил их. То же самое происходит с людьми, которые собираются на могилах и поклоняются погребенным в них покойникам вместо Аллаха. Одним словом, изображения были причиной появления многобожия.

Передают, что Умар рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане сына Марьям, ибо я — раб. И посему говорите: Раб Аллаха и Его Посланник».

Этот хадис передали аль-Бухари и Ахмад[122].

Арабское слово “итра” означает “излишество” или “чрезмерное восхваление”. Пророк не хотел, чтобы его восхваляли так, как христиане восхваляли сына Марьям. Он запретил чрезмерное восхваление вообще, а не некоторые из его форм. А поступил он так, потому что христиане принялись чрезмерно восхвалять сына Марьям, и это привело к тому, что они стали неверующими, приобщили сотоварищей к Аллаху и назвали сына Марьям Сыном Бога.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Берегитесь чрезмерности, ибо именно чрезмерность погубила ваших предшественников».

Этот хадис передал Ахмад[123].

Это означает, что чрезмерность запрещена в любой форме. Она является причиной всякого зла, тогда как умеренность является залогом любого успеха и блага.

Муслим передал хадис Ибн Масуда о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сгинули излишествующие!» Он повторил это трижды[124].

Под излишествующими подразумеваются те, кто проявляет излишнее усердие в делах и словах, кто пытается узнать или сделать то, что не дозволил Аллах. Излишество и чрезмерность — это близкие по смыслу понятия.

В этой главе шейх, да смилостивится над ним Аллах, разъяснил, что причина, по которой сыны Адама становятся неверующими и отказываются от своей религии, заключается в чрезмерном почитании праведников. Соплеменники Нуха преступили границы дозволенного в почитании своих праведников, стали собираться на их могилах и превратили их в богов. Христиане проявляют излишество в отношении своего посланника Исы, мир ему, его апостолов и патриархов, которых они также превратили в богов наряду с Великим и Могучим Аллахом. Среди мусульман также есть такие, которые приписывают Пророку ﷺ, некоторые божественные качества, хотя сам Пророк Мухаммад запретил поступать таким образом.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Тому, кто понял эту и две последующие главы этой книги, становится ясным, насколько Ислам чужд людям в наши дни. Он также убеждается в могуществе Аллаха и том, как Аллах вселяет в сердца людей тщеславие.
  • Знание о том, что впервые люди стали приобщать сотоварищей к Аллаху на земле по причине сомнений, связанных с праведниками.
  • Знание того, что было первым, изменившим религию пророков, причины этого и знание того, что именно Аллах отправил посланников.
  • Люди легко принимают ересь, хотя законы Аллаха и подсознание человека отвергают это.
  • Причина этого заключается в том, что истина смешивается с ложью. Истина проявлялась в любви к праведникам, а ложью было то, что некоторые богословы, имея добрые намерения, совершили деяния, которые были неправильно поняты их последователями.
  • Смысл аята из суры “Нух”.
  • Знание врожденного качества человека, заключающегося в том, что истина уменьшается в сердце его, а ложь возрастает.
  • Подтверждение слов некоторых ранних мусульман о том, что ересь является причиной неверия.
  • Знание сатаны о том, к чему может привести ересь, даже если человек преследует самую добрую цель.
  • Знание об общем правиле, запрещающем чрезмерность, и знание того, к чему это приводит.
  • Опасность собрания у могил с целью совершения праведного деяния.
  • Знание о запрете на сооружение памятников и смысл их уничтожения.
  • Знание огромного значения истории о праведниках из народа Нуха и крайняя нужда в этом знании людей, которые не придают ей значения.
  • Самым удивительным является то, что люди читают эту историю в толкованиях Корана и хадисах и понимают её смысл, однако Аллах не позволяет им прислушаться к ней, и поэтому они считают, что действия народа Нуха представляют собой наилучшее поклонение. А наряду с этим они убеждены в том, что Аллах и Его Посланник ﷺ запретили неверие, которое лишает неприкосновенности жизнь и имущество того, кто его совершает.
  • Разъяснение того, что им нужно было только их заступничество.
  • Их предположение о том, что богословы, нарисовавшие изображения праведников, также хотели именно этого.
  • Великий смысл слов: «Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане сына Марьям».
  • Мир и благословение Аллаха тому, кто передал и разъяснил откровение!
  • Наставление Пророка ﷺ предупредившего нас о гибели излишествующих.
  • Разъяснение того, что им не поклонялись, пока знание не было забыто. Отсюда становится ясной ценность знаний и опасность их потери.
  • Причина потери знания заключается в смерти богословов.

Глава 20
О недопустимости поклонения Аллаху у могилы праведного человека, не говоря уже о поклонении самому праведнику или могиле

Эта и последующие главы свидетельствуют о том, что Пророк проявлял большую заботу о своих последователях. Одним из проявлений такой заботы было то, что он предостерег мусульман от всех путей, ведущих к многобожию, и закрыл перед ними все двери, выводящие на эти пути. В этой главе говорится о том, какой тяжкий грех совершает человек, когда приходит к месту, где находится могила действительно праведного человека, для того, чтобы поклоняться там одному лишь Аллаху в надежде на то, что это место принесет ему благословение. Таким образом, поступают очень многие люди, которые полагают, что места вокруг могил праведников являются благословенными и что поклонение возле них превосходит поклонение в других местах. И если это недопустимо, то, что тогда говорить о тех, кто поклоняется самим праведникам или их могилам? Люди, излишествующие у могил, иногда посвящают свое поклонение могилам, иногда обращаются к тем, кто лежит в них, а иногда поклоняются тому, что находится вокруг могилы. Строения, заборы и изгороди вокруг могил сегодня превратились в места, к которым устраивают паломничества, а железные заборы и строения стали идолами. Люди обтирают их руками в надежде получить благословение и считают их средством приближения к Великому и Могучему Аллаху. Они собираются вокруг них, поклоняются им, надеются на них и страшатся их.

В “ас-Сахихах” аль-Бухари и Муслима приводится хадис Аиши о том, что Умм Салама рассказала Посланнику Аллаха ﷺ о церкви, которую она видела в Эфиопии, и об иконах, которые были в ней. Он сказал: «Когда у них умирает праведный человек или праведный раб Аллаха, они сооружают на его могиле храм и рисуют в нем эти изображения. Эти творения занимают наихудшее место перед Аллахом»[125].

Они одновременно распространяют два искушения: искушение могилами и искушение изображениями.

Арабское слово “масджид” относится ко всем местам, в которых поклоняются Великому и Могучему Аллаху[126]. Что же касается самого хадиса, то из него следует, что христианские церкви строились на могилах праведников. Христиане помещали изображение праведного раба на его могиле или на стене над его могилой для того, чтобы люди могли поклоняться Аллаху, возвеличивая этого праведного человека и почитая его могилу. Пророк сказал Умм Саламе, что эти люди занимали самое худшее положение перед Аллахом, потому что они возвеличивали праведников и воздвигали мечети на их могилах В хадисе ничего не говорится о том, что они поклонялись этим праведникам. Они лишь возвеличивали их и создавали их изображения. Фактически, они искушали людей могилами и изображениями, и каждое из этих искушений может привести к великому многобожию. Мы же понимаем, что эти слова предостерегают мусульман от строительства мечетей на могилах.

Аль-Бухари и Муслим также передали следующий её рассказ: «Когда Посланник Аллаха ﷺ находился при смерти, он натянул на лицо свою рубаху, а когда это стало мучить его, он стянул её. Находясь в таком состоянии, он сказал: “Да падет проклятие Аллаха на иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в храмы!”

Он предостерегал нас об опасности того, что они сделали. Если бы не его слова, то его похоронили бы на открытом месте. Однако этого не случилось, поскольку были опасения, что его могилу превратят в мечеть»[127].

Этот хадис является одним из важнейших преданий об опасности всех путей, ведущих к многобожию, строительства мечетей на могилах и превращения могил пророков и праведников в мечети. Пророк ﷺ, даже будучи в тяжелом состоянии, испытывая сильные страдания и находясь в предсмертной агонии, не проявил беспечности к этому вопросу и предостерег своих последователей от одного из путей, ведущих к многобожию. Он даже проклял иудеев и христиан, призвав на них проклятие Аллаха, за то, что они превращают могилы своих пророков в места для поклонения. Даже находясь в таком состоянии, Пророк ﷺ. опасался того, что его могилу превратят в мечеть, подобно тому, как поступили с могилами предыдущих пророков. И поэтому он проклял тех, кто превращает могилы в мечети, чтобы предостеречь своих сподвижников от подобного поступка. Это также означает, что этот поступок относится к тяжким грехам.

Возможны три вида превращения могилы в мечеть. Во-первых, если человек совершает земной поклон перед могилой, причем этот вид является самым отвратительным. Во-вторых, если человек совершает намаз, стоя перед могилой. Обращаясь лицом к могиле или прилегающей к ней местности во время намаза, человек превращает её в место для унижения и смирения, тогда как местами для унижения и смирения являются именно мечети. Пророк запретил совершать намаз, обратившись лицом к могиле, потому что намаз является одной из форм возвеличивания, и именно это шейх хотел подчеркнуть в этой главе. В-третьих, человек превращает могилу в мечеть, если располагает её внутри мечети. Люди Писания хоронили своих пророков, а затем возводили на этом месте строение и превращали его в храм, предназначенный для поклонения и молитвы.

Пророк предостерег от этого, и Аиша отметила, что если бы не его слова, то его похоронили бы на открытом месте, например, на кладбище аль-Баки вместе с другими людьми. Это было одной из причин, по которой Пророк не был похоронен вместе с остальными мусульманами. Второй причиной были слова Абу Бакра, который слышал, как Пророк сказал: «Воистину, пророков погребают там, где они расстаются со своими душами». Опасения о том, что могилу Пророка превратят в мечеть были либо у самого Пророка ﷺ, либо у его сподвижников, и в этом состояла одна из двух причин, о которых мы упомянули. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, приняли во внимание предостережение Посланника Аллаха и выполнили его завещание. В пользу этого также свидетельствует то обстоятельство, что они уменьшили достославную Рауду[128] более чем на три метра для того, чтобы выстроить еще две стены, после которых следует железное ограждение. Они выполнили повеление Посланника Аллаха наилучшим образом. Они уменьшили площадь Рауды и позволили себе углубиться внутрь мечети для того, чтобы уберечь могилу Пророка и не позволить превратить её в мечеть. Вне всякого сомнения, это является одним из ярчайших свидетельств того, как прекрасно сподвижники разбирались в религии. Тем не менее, люди, которые не желают рассуждать и не разбираются в религии, полагают, что могила Пророка Мухаммада располагается внутри мечети. В действительности, его могила не находится внутри мечети, потому что она отделена от нее несколькими стенами. Кроме того, восточная часть помещения, в котором находится его могила, вообще не относится к мечети. Одним словом, могила Пророка Мухаммада не была превращена в мечеть.

Муслим передал хадис Джундаба ибн Абдуллаха, который рассказывал: «Я слышал, как Пророк ﷺ за пять дней до своей смерти сказал: “Я чист перед Аллахом в том, что у меня не было возлюбленного среди вас. Аллах сделал меня Своим возлюбленным, так же, как Он сделал Своим возлюбленным Ибрахима. Но если бы мне пришлось выбрать возлюбленного из моей общины, то я выбрал бы Абу Бакра. Воистину, ваши предшественники превращали могилы своих пророков в храмы. Но вы не превращайте могилы в мечети, ибо я запрещаю вам это”»[129].

Сегодня среди мусульман есть такие, которые совершают этот грех, являющийся одним из путей, приводящих к многобожию. Одно деяние всегда влечет за собой другое, если оно способно на это, и мусульманские богословы единодушно признают шариатское правило, согласно которому закрытие всех дорог, ведущих к многобожию и запрещенным деяниям, является обязательным. И даже намаз в мечети, построенной на могиле, является недействительным, потому что этот поступок противоречит запрету Пророка ﷺ, который сказал: «Но вы не превращайте могилы в мечети, ибо я запрещаю вам это». Он запретил строить мечети на могилах и совершать намаз возле могил.

Он запретил это в конце своей жизни и даже проклял тех, кто поступает, таким образом, находясь в состоянии предсмертной агонии.

К запрещенным действиям относится и совершение намаза на могилах, даже если храм не был возведен. В этом заключается смысл слов Аиши о том, что «существовала опасность того, что его могилу превратят в мечеть». Конечно же, сподвижники были далеки от того, чтобы построить мечеть на его могиле, но дело в том, что если человек стремится совершить намаз в определенном месте, то он превращает его в мечеть. Более того, любое место, в котором совершается намаз, называется мечетью, так как Пророк ﷺ сказал: «…земля была сделана для меня мечетью, чистой и очищающей»[130].

Совершать намаз возле могил не разрешается, независимо от того, желает молящийся получить благословение от этого места или просто совершает добровольный намаз. Все эти поступки являются запрещенными, и исключением является только погребальная молитва. При этом не имеет значения, воздвигнута на могиле мечеть или какое-либо другое строение или нет. Поэтому в сборнике хадисов имама аль-Бухари приводится подвешенное сообщение о том, что Умар увидел, как Анас совершал намаз возле могилы, и сказал: «Могила! Могила!» Он предостерег его от намаза возле могилы. Все это свидетельствует о том, что совершать намаз возле могил не разрешается, потому что такой поступок относится к поступкам, приводящим к многобожию.

Ахмад передал с хорошей цепочкой рассказчиков хадис Ибн Масуда о том, что Пророк ﷺ сказал: «Наихудшими из людей являются те, кого Час застигнет живыми и которые превращают могилы в мечети».

Этот хадис также передал Абу Хатим в “ас-Сахихе”[131].

Это относится ко всем, кто превращает могилы в мечети, совершая намаз на них, перед ними или возле них. Само намерение совершить намаз возле могилы делает человека одним из наихудших людей, которых описал Пророк ﷺ.

Задумайся же над этим и тем, что во многих мусульманских странах сегодня строят на могилах мечети, воздвигают над ними купола и сооружают мавзолеи, которые люди почитают и навещают. Они рассказывают длинные истории о достоинствах погребенных там угодников и о том, как они отвечают на молитвы, помогают опечаленным и т.п. Задумайся над этим и тебе станет ясно, насколько люди отчуждены от Ислама в наши дни и в предшествующие им столетия. Они считают это разрешенным и даже называют это единобожием!! А если кто-либо запрещает им поступать таким образом, то они обвиняют его в неразумении и непонимании!!! Он призывает их к Великому и Могучему Аллаху, тогда как они призывают его в Адский огонь. О Аллах! Мы просим Тебя о благополучии и спасении!

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Слова Посланника ﷺ по поводу тех, кто строит храмы для поклонения Аллаху на могилах праведников, даже если это делается из добрых побуждений.
  • Запрещение скульптур и изображений и пагубность подобных занятий.
  • Полезный урок в неоднократных наставлениях Пророка ﷺ по этому поводу, который сначала разъяснил это своим сподвижникам, затем за пять дней до смерти сказал то, что было изложено выше, и даже будучи при смерти не довольствовался тем, что сделал ранее.
  • Его запрещение делать что-либо подобное на его могиле, когда её еще не было.
  • Подобные действия на могилах пророков являются обычаями иудеев и христиан.
  • Пророк ﷺ проклял их за это.
  • Тем самым он хотел предостеречь нас от подобных действий у его могилы.
  • Причина захоронения Пророка ﷺ в закрытом месте.
  • Причина этого заключается в опасности превращения его могилы в мечеть.
  • Он упомянул превращающих могилы в храмы для поклонения наряду с теми, кто будет застигнуть Концом света живым. Он указал на путь, ведущий к многобожию, еще до его появления, а также указал на его конечный исход.
  • В своей проповеди за пять дней до смерти он опроверг взгляды двух общин, члены которых являются злейшими еретиками. Некоторые богословы даже исключили их из числа семидесяти двух мусульманских общин. Речь идет о джахмитах и рафидитах. Именно из-за рафидитов среди мусульман возродилось многобожие и поклонение могилам, на которых они первыми начали возводить мечети.
  • Предсмертные муки Пророка ﷺ.
  • Оказанная ему высокая честь быть возлюбленным Аллаха.
  • Разъяснение того, что это больше, чем просто любовь.
  • Указание на то, что Абу Бакр ас-Сыддик является наилучшим из сподвижников.
  • Указание на то, что он именно будет преемником власти — халифом Посланника Аллаха ﷺ.

Глава 21
Чрезмерное почитание могил праведников делает из них идолов, которым поклоняются помимо Аллаха

Согласно шариату, все могилы должны быть одинаковыми. Шариат не позволяет делать различия между могилами, и в шариате нет доказательств того, что могила праведного человека должна отличаться от других могил. Напротив, все они должны быть одинаковыми. Они могут представлять собой небольшой холмик или иметь прямоугольную форму. Что же касается излишеств на могилах праведников, то они являются либо преступлением дозволенного Законотворцем, либо нарушением Его запретов. К таким излишествам относятся надписи на могилах, превращение могил в места для поклонения или в места, которые могут приблизить человека к Великому и Могучему Аллаху, а также прочие деяния, представляющие собой формы приобщения сотоварищей к Всевышнему и Всеблагому Аллаху.

Имам Малик в сборнике “аль-Муватта” передал хадис о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О Аллах! Не делай мою могилу идолом, которому поклоняются. Силен гнев Аллаха на людей, которые превращают могилы своих пророков в мечети»[132].

Пророк прибег за помощью к Аллаху и попросил Его не допустить того, чтобы его могилу превратили в идола, которому поклоняются. Это значит, что могила действительно может быть превращена в идола для поклонения. Это — худшее, что может произойти. А приводит к этому то, о чем Пророк упомянул вслед за этим, когда сказал: «Силен гнев Аллаха на людей, которые превращают могилы своих пророков в мечети». Это и есть излишество и чрезмерность в делах, которые чреваты своими опасными последствиями. Следовательно, в этом хадисе Пророк упомянул о поступке, который имеет опасные последствия. Он предостерег от него и поведал о том, что он навлекает на человека сильный гнев Аллаха. А наряду с этим он упомянул о том, к чему может привести этот поступок. А привести он может к тому, что могилы превратятся в идолов, которым будут поклоняться наряду с Великим и Могучим Аллахом. Из этого хадиса становится ясно, что могила действительно может стать идолом.

Ибн Джарир передал хадис Суфьяна ас-Саури от Мансура о том, что Муджахид в своем комментарии к словам Всевышнего «Не видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу[133] сказал: «Он готовил им кашу из крупы, а когда умер, они начали молиться на его могиле». То же самое рассказал Абу аль-Джауза от Ибн Аббаса: «Он готовил для паломников кашу из крупы».

Этот хадис имеет отношение к данной главе, потому что в нем говорится, что люди стали молиться на могиле аль-Лата. Этот человек помогал им и замешивал для них кашу, и его праведность подтолкнула людей на чрезмерное почитание его могилы. Собираясь на его могиле, они проводили там время, чтобы тем самым возвеличить её. Они полагали, что это поможет им снискать благословение, получить награду, приобрести благо и уберечься от вреда. Подобные собрания на могилах превращают их в идолов, которым поклоняются.

Передают, что Ибн Аббас также рассказывал: «Посланник Аллаха ﷺ проклял женщин, посещающих могилы, и тех, кто возводит на них мечети и зажигает светильники». Этот хадис приводится в сборниках “ас-Сунан”[134].

Ранее мы уже говорили о том, как могилы превращаются в мечети, и разъяснили мнение шариата на этот счет. Что же касается запрета на разжигание светильников на могилах, то его причина заключается в том, что подобный поступок приводит к возвеличиванию могил и является одной из форм их чрезмерного почитания. В прежние времена люди устанавливали на могилах фонари и светильники. Сегодня на них устанавливают яркие лампы, которыми людям дают понять, куда им следует стремиться. Их украшают лампами, которые соединены друг с другом, и прожекторами, дающими ослепительный свет, для того, чтобы разъяснить людям, что эту могилу следует почитать. Воистину, поступающие таким образом прокляты языком Посланника Аллаха ﷺ, потому что устанавливать светильники на могилах запрещено.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл понятия “идол”.
  • Смысл понятия “поклонение”.
  • Пророк взывал к Аллаху о помощи только в том случае, когда боялся, что может произойти нечто плохое.
  • Он имел в виду превращение могил пророков в мечети.
  • Упоминание о сильном гневе Аллаха.
  • Важнейшим вопросом является знание причины поклонения аль-Лат, одному из главных идолов древних арабов.
  • Знание того, что этим идолом была могила праведного человека.
  • Знание того, что аль-Лат — это имя находящегося в могиле, и разъяснение смысла его имени[135].
  • Проклятие пророком женщин, посещающих могилы.
  • Проклятие тех, кто зажигает на могилах светильники.

Глава 22
Избранный пророк защищал неприкосновенность единобожия и преграждал любой путь, ведущий к многобожию

Всевышний Аллах сказал: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим. А если они отвернутся, то скажи: “Мне достаточно Аллаха! Нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он — Господь великого Трона”»[136].

Пророк Мухаммад не хотел, чтобы верующие испытывали страдания и трудности, и старался для них. А одним из проявлений этого была его забота о единобожии, стремление уберечь единобожие и перекрыть все дороги, ведущие к многобожию.

Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не превращайте свои дома в могилы и не устраивайте на моей могиле празднества. Испрашивайте для меня благословения, ибо ваши благословения достигнут меня, где бы вы ни были».

Этот хадис передал Абу Давуд с хорошей цепочкой рассказчиков, и все его рассказчики заслуживают доверия[137].

Празднества могут быть связаны с определенным местом, о чем и говорится в этом хадисе, и могут быть связаны с определенным временем. Пророк запретил превращать его могилу в место, которое навещают в определенное время года. Он не хотел, чтобы люди посещали его могилу в определенное время, потому что это привело бы к тому, что люди стали бы возвеличивать Пророка так, как следует возвеличивать только Великого и Могучего Аллаха. Превращение могилы в место для проведения празднеств является одним из путей, приводящих к многобожию.

Передают, что Али ибн аль-Хусейн рассказывал, что он однажды увидел человека, который вплотную подошел к могиле Пророка ﷺ и воззвал там к Аллаху. Али запретил ему делать это и сказал: «Не рассказать ли вам о том, что я слышал от своего отца о том, что мой дед (Али ибн Абу Талиб) слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Не устраивайте на моей могиле празднества и не превращайте свои дома в могилы, ибо ваши приветствия достигнут меня, где бы вы ни были”

Этот хадис передал аль-Макдиси в “аль-Мухтаре”.

Хадис Али ибн аль-Хусейна также свидетельствует о том, как Пророк оберегал единобожие и его неприкосновенность и перекрывал все дороги, ведущие к многобожию. И если на его могиле нельзя устраивать празднества, то на могилы всех остальных людей этот запрет распространяется в еще большей степени. Однако случилось так, что многие мусульмане не поняли того, что так усердно оберегал Пророк . Они превратили могилы в мечети и устраивают на них празднества. Более того, они воздвигли на них мавзолеи и даже осветили их огнями. И более того, они совершают ради них жертвоприношения и приносят ради них обеты. Они обходят вокруг них, уподобляя их Каабе, и считают земли вокруг них более священными, чем благословенные земли Аллаха. А когда эти люди, поклоняющиеся могилам, приходят на могилу Пророка или других праведников и угодников, они испытывают унижение, смирение, раскаяние, страх и надежду, которые они не испытывают в своих сердцах, когда остаются наедине с Великим и Могучим Аллахом. А это — не что иное как противодействие Аллаху и Его Посланнику Мухаммаду .

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята из суры “Бараа”[138].
  • Максимальное отдаление Пророком ﷺ своей общины от нарушения границ единобожия.
  • Упоминание о его внимании, сострадании и милосердии к нам.
  • Его запрет на посещение его могилы с особой целью, хотя простое посещение его могилы является одним из самых лучших деяний.
  • Его запрет на частые посещения могил.
  • Его призыв совершать дополнительные намазы дома.
  • Ранние мусульмане не позволяли молиться около могил.
  • Это объясняется тем, что молитвы и приветствия достигают Пророка ﷺ из любого места, даже самого отдаленного. И поэтому в вымыслах тех, кто ищет приближения к нему, нет никакой необходимости.
  • Находясь за барьером этой жизни, он имеет представление о деяниях своих последователей посредством их благословений и приветствий.

Глава 23
Часть этой общины поклоняется идолам

После разъяснения необходимости изучать и познавать единобожие и опасаться многобожия, а также после разъяснения некоторых обрядов поклонения и некоторых проявлений великого и малого многобожия и деяний, которые приводят к этому, шейх принял во внимание то обстоятельство, что некоторые люди могут сказать, что все это правильно, однако мусульманская община обезопашена от великого многобожия, потому что Пророк сказал: «Воистину, сатана отчаялся в том, что молящиеся на Аравийском полуострове станут поклоняться ему, но он будет довольствоваться разжиганием розни между ними». В ответ мы можем сказать, что этот довод не имеет отношения к обсуждаемому вопросу. Сатана отчаялся, но это не означает того, что Великий и Могучий Аллах лишил его надежды на то, что ему будут поклоняться на Аравийском полуострове. Кроме того, он отчаялся в том, что ему будут поклоняться молящиеся. Здесь имеются в виду молящиеся, которые призывают к одобряемому и предостерегают от предосудительного, а самым тяжким из предосудительных поступков, который должны запрещать молящиеся, является приобщение сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху. Следовательно, сатана отчаялся в том, что ему будут поклоняться те, кто действительно совершает намаз, и мы можем сказать, что в этом хадисе ничего не говорится о том, что мусульмане не будут поклоняться сатане. Поклонение сатане появилось уже спустя некоторое время после кончины Пророка , когда некоторые из арабов отступили от веры. Это было самым настоящим поклонением сатане, потому что повиновение ему считается поклонением ему. Великий и Могучий Аллах по этому поводу сказал: «Разве Я не завещал вам, о сыны Адама, не поклоняться сатане, который является вашим явным врагом»[139]. В толковании этого аята отмечается, что поклонением сатане является повиновение ему в повелениях и запретах, повиновение ему в приобщении сотоварищей к Аллаху, отказе от веры и отказе от выполнения её обязательных требований.

Что же касается идолов, то арабское слово “васан” относится ко всему, чему люди поклоняются наряду с Аллахом, к чему они обращаются с просьбами о спасении, на чью помощь они рассчитывают для того, чтобы обрести добро и уберечься от зла, не принимая во внимание волю Аллаха, чего они боятся в тайне так, как они боятся Аллаха. Эти идолы могут быть изображениями людей или других творений, но могут и не быть изображениями, а представлять собой стену, могилу, покойного и т.п.

Всевышний Аллах сказал: «Разве ты не видел тех, кому дана часть Писания? Они веруют в джибта и тагута и говорят ради неверующих: “Эти следуют более верным путем, чем верующие”»[140].

Джибт — это понятие, объединяющее все, что противоречит повелениям Великого и Могучего Аллаха и повелениям Его Посланника . Джибтом можно назвать колдовство, прорицателя и любую скверную вещь, которая приносит вред своему хозяину.

Арабское слово “тагут” является производным от слова “тугйан”, которое означает “произвол”, “беззаконие”, “несправедливость”. Тагутом называют все, чему раб поклоняется, покоряется или повинуется, преступая границы дозволенного. Тот, кому повинуются в делах, связанных с религией, должен приказывать совершать то, что велит совершать шариат, и должен запрещать то, что запрещает шариат. Следовательно, к тагутам относятся все те, кому поклоняются, кому покоряются и кому повинуются, преступая границы дозволенного.

Этот аят имеет отношение к данной главе, потому что в нем речь идет об иудеях и христианах, которые получили часть Писания. Пророк сообщил, что произошедшее с предыдущими религиозными общинами непременно произойдет с этой мусульманской общиной, о чем говорится в хадисе Абу Саида, который мы рассмотрим позднее. Мы видим, что среди мусульман есть такие, которые уверовали в колдовство, и такие, которые поклоняются не Аллаху. И постпая таким образом, они следуют по стопам своих предшественников.

Он также сказал: «Скажи: “Сообщить ли вам о тех, кто получит еще худшее воздаяние от Аллаха? Это — те, кого Аллах проклял, на кого Он разгневался, кого Он превратил в обезьян и свиней, и кто поклонялся тагуту”»[141].

Поклонение тагуту имеет широкий смысл и включает в себя поклонение идолам, в том числе могилам, обожествление погребенных в них покойников и стремление приблизиться за счет них к Великому и Могучему Аллаху. Все это имеет место среди некоторых из последователей Пророка Мухаммада ﷺ, которые поклоняются идолам, мавзолеям, деревьям, камням и прочим идолам.

Он сказал также: «А те, которые отстояли свое мнение, сказали: “Мы непременно воздвигнем над ними мечеть”»[142].

Люди, которые сумели отстоять свое мнение, решили возвеличить этих праведников[143] и сказали: «Мы непременно воздвигнем над ними храм!» Это имело место в предыдущих религиозных общинах, и это также должно было произойти в мусульманской общине, поскольку любое проявление многобожия, которое имело место в предыдущих общинах, непременно будет повторено мусульманами.

Передают, что Абу Саид рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Воистину, вы последуете по дорогам своих предшественников, подражая им во всем, подобно перьям на стреле. И даже если они залезут в нору ящерицы, вы тоже полезете в нее».

Люди спросили: «О Посланник Аллаха это иудеи и христиане?»

Он сказал: «А кто же еще?»

Этот хадис передали аль-Бухари (6/360) и Муслим (2669).

Грамматический анализ слов Пророка позволяет понять, что он фактически поклялся в том, что мусульмане последуют по дорогам своих предшественников. Зачем же Пророку было клясться? Для того чтобы подчеркнуть неизбежность этого и разъяснить, что мусульманская община последует по стопам предшествующих ей общин. И это было грозным предупреждением для мусульман. Судьба этих общин будет похожа, подобно тому, как похожи друг на друга перья стрелы, а известно, что между перьями стрелы не существует различий. Этот хадис упоминается в данной главе, потому что в нем разъясняется, что неверие и многобожие имели место в предыдущих религиозных общинах и непременно появятся в мусульманской общине.

Муслим также передал хадис Саубана о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах расстелил предо мною землю, и я увидел её от востока до запада. Воистину, мои последователи получат власть над территорией, которая была мне показана. И было вручено мне две сокровищницы: красная и белая. Я попросил у своего Господа, чтобы Он не губил моих последователей, посылая на них массовые бедствия, и чтобы никакой враг, кроме того, который находится в их собственных рядах, не мог одержать над ними верх и завладеть их землями.

Мой Господь сказал: “О Мухаммад, если Я решил что-нибудь, то это неотвратимо. Воистину, Я даровал твоим последователям то, что Я не погублю их, посылая на них массовые бедствия, и не позволю никакому врагу, кроме того, который находится в её собственных рядах, одержать над ними верх и завладеть их землями, даже если все население соседних провинций выступит против них. Но в конце концов они начнут губить и пленить друг друга»[144].

Аль-Баркани в своем сборнике “ас-Сахих” передал этот же хадис со следующим дополнением: «Воистину, я боюсь, что среди моих последователей появятся вожди, вводящие в заблуждение. Если же на них падет меч, то он уже не поднимется до Дня воскресения. И не наступит Час до тех пор, пока одно из племен среди моих последователей не присоединится к язычникам и пока большие группы моих последователей не станут поклоняться идолам. Среди моих последователей появятся тридцать лжецов, каждый из которых провозгласит себя Пророком, хотя я — последний из пророков, и после меня уже не будет другого пророка. Но среди моих последователей все время будет группа людей, которые будут придерживаться истины и одержат победу, и не причинят им вреда те, кто оставит их без поддержки, пока не явится повеление Всевышнего и Всеблагого Аллаха»[145].

Пророк опасался того, что его последователям могут навредить вожди, вводящие людей в заблуждение. К ним относятся те, кого люди избирают своими вождями и руководителями в делах, связанных с религией или управлением. В их руках находятся вожжи правления народом, и они вводят людей в заблуждение, распространяя ересь и многобожие и приукрашивая их в глазах людей до такой степени, что они начинают считать эти поступки правильными.

В хадисе также сообщается, что перед наступлением Судного дня некоторые мусульманские племена присоединятся к язычникам. Возможно, они оставят мусульманские земли и переселятся к многобожникам, выражая довольство их религией. Возможно также, что они уподобятся язычникам и станут приобщать сотоварищей к Аллаху, подобно многобожникам, и отступят от своей веры. А большие группы мусульман даже будут поклоняться идолам. Из упоминания об этом становится, очевидно, какое отношение имеет к данной главе этот хадис.

Затем Пророк сообщил, что среди его последователей все время будет группа людей, которые будут придерживаться истины и одержат победу, а те, кто оставит их без поддержки, не смогут причинить им вреда, пока не явится повеление Всевышнего и Всеблагого Аллаха. Эта группа будет всегда одерживать верх, потому что Великий и Могучий Аллах будет всегда поддерживать её доказательствами и ясными доводами в борьбе с теми, кто будет противиться им. Здесь не идет речь о боевых успехах, потому, что иногда они могут терпеть поражения, а иногда — даже лишаться своего государства, однако они всегда будут одерживать верх над своими противниками благодаря тем священным текстам, доказательствам и истинным доводам, которыми их одарил Великий и Могучий Аллах. Воистину, они придерживаются истины, тогда как все остальные люди придерживаются лжи.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята из суры “ан-Ниса”.
  • Смысл аята из суры “аль-Маида”.
  • Смысл аята из суры “аль-Кахф”.
  • Важнейший вопрос состоит в смысле веры в джибта и тагута? Является ли эта вера сердечным убеждением? Либо же это чисто внешнее уподобление тем, кто верит в это, наряду с затаенной ненавистью к этому и убежденностью в несостоятельности этого?
  • Их высказывание о том, что неверующие, неверие которых известно, следуют более правильным путем, чем верующие.
  • Смысл названия этой главы состоит в том, что многобожие непременно должно было возродиться в этой общине, о чем говорится в хадисе Абу Саида.
  • Ясное заявление о том, что это обязательно произойдет. Я имею в виду поклонение большого количества людей из этой общины идолам.
  • Весьма удивительным является появление людей, провозглашающих себя пророками, подобно аль-Мухтару, который вместе с тем произносил слова двух свидетельств и заявлял, что он принадлежит к этой общине, что Мухаммад ﷺ был истинным Посланником и что Коран является истиной! Он также признавал Мухаммада печатью пророков, и люди верили ему, несмотря на существующее во всем этом вопиющее противоречие. Аль-Мухтар появился в конце эпохи сподвижников, и его поддержало большое число людей.
  • Благая весть о том, что истина никогда не исчезнет полностью, как это случалось в прошлом, поскольку одна группа будет постоянно придерживаться её.
  • Величайшее знамение, состоящее в том, что несмотря на их малочисленность, им не могут причинить вреда те, кто оставляет их без поддержки или выступает против них.
  • Это обстоятельство не изменится вплоть до наступления Часа.
  • В этой главе указываются следующие великие знамения:
  • Возвещение Пророка ﷺ о том, что Аллах развернул перед ним землю от востока до запада, и разъяснение смысла этого. Именно так все произошло в действительности, чего нельзя сказать о юге и севере;
  • Возвещение о даровании ему двух сокровищниц;
  • Возвещение о положительном ответе на две его просьбы для его последователей;
  • Возвещение о том, что его третья просьба была отклонена;
  • Возвещение о падении на них меча, который впоследствии уже не будет поднят;
  • Возвещение о том, что мусульмане начнут губить и пленить друг друга, а также его опасения того, что среди его последователей появятся вводящие в заблуждение вожди;
  • Возвещение о появлении среди его последователей лжепророков;
  • Возвещение о постоянном существовании победоносной общины.
  • Все произошло именно так, как было возвещено Пророком ﷺ, хотя никто не мог даже предположить этого.
  • Опасения Пророка ﷺ за его последователей сводились только к его опасениям того, что среди них появятся вводящие в заблуждение вожди.
  • Обращение внимания на смысл идолопоклонства.

Глава 24
О колдовстве

Колдовство — это одна из форм великого многобожия, которая несовместима с единобожием в самой сути. В действительности под колдовством подразумевается использование бесов для оказания влияния на людей. Колдун никогда не сможет претворить в жизнь колдовство, пока он не станет угождать дьяволам. Когда же он станет поклоняться им, дьяволы из числа джиннов начинают прислуживать ему и оказывать воздействие на тело околдованного человека. Одним словом, колдун не сможет стать настоящим колдуном, пока не будет поклоняться дьяволам, и поэтому мы утверждаем, что колдовство является приобщением сотоварищей к Аллаху. Великий и Могучий Аллах велел искать у Него защиты «от зла колдуний, поплевывающих на узлы»[146]. Речь идет о женщинах, которые часто поплевывают на узлы. Это — колдуньи, которых называют таким образом, потому что они многократно поплевывают на узлы и поплевывают на руки, когда читают заклинания и заговоры, в которых они прибегают к помощи джиннов. При этом от джиннов требуется, чтобы они служили узелку, в котором находится что-либо, взятое от тела околдованного либо связанное с ним, поскольку это позволяет им воздействовать на него.

Всевышний Аллах сказал: «Они знали, что тому, кто приобрел это, нет доли в Последней жизни»[147].

Колдун приобретает колдовство и расплачивается за него единобожием. Единобожие является той ценой, которую он платит за колдовство, и поэтому в Последней жизни у него не будет никакой доли. Воистину, многобожники никогда не преуспеют в Последней жизни.

Он сказал также: «Они веруют в джибта и тагута»[148].

Умар сказал: «Джибт — это колдовство, а тагут — это сатана». Джабир сказал: «Тагуты — это предсказатели, в которых вселился дьявол, и в каждом из них — по одному дьяволу».

Это — порицание людей Писания за то, что они верят в колдовство. Чаще всего таким образом поступают иудеи. Аллах упрекнул их за это, проклял их и разгневался на них, и все это свидетельствует о том, что колдовство является одним из запрещенных деяний и тяжких грехов. Оно содержит элементы многобожия и представляет собой форму приобщения сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху. Это относится ко всем его видам.

Умар ибн аль-Хаттаб сказал, что джибт — это колдовство, а тагут — это сатана. Мы уже упомянули о том, что джибт — это понятие, объединяющее много вещей. Одной из самых ярких и очевидных форм джибта является колдовство. Иудеи верили в джибта, т.е. в колдовство. Они также верили в тагута, т.е. сатану, и таким образом поступает каждый, кто повинуется сатане и отдаляется от истины и верного пути. Что же касается высказывания Джабира ибн Абдуллаха, то его мы рассмотрим ниже.

Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Избегайте семи смертных грехов». Люди спросили: «А каких именно, о Посланник Аллаха?»

Он сказал: «Приобщения к Аллаху сотоварищей, колдовства, убийства, которое Аллах запретил, если только на это нет права, пожирания лихвы, пожирания имущества сироты, бегства с поля боя и клеветы на целомудренных верующих женщин, даже не помышляющих о грехе».

Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим[149].

К смертным грехам относятся поступки, которые губят человека и обрекают его на погибель и убыток как в мирской жизни, так и после смерти. Они являются величайшими из тяжких грехов. Пророк упомянул о колдовстве и приобщении сотоварищей к Аллаху отдельно, что является примером отдельного упоминания частного и общего, поскольку колдовство является одной из форм приобщения сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху.

В хадисе Джундаба говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Колдун наказывается ударом меча».

Этот хадис передал ат-Тирмизи[150] и сказал, что в действительности эти слова принадлежат самому Джундабу.

В этом сообщении подчеркивается, что между колдунами нет различий, и поэтому любой колдун, каким бы колдовством он ни занимался, должен быть казнен. Согласно достоверному мнению, причина этой казни заключается в вероотступничестве, потому что колдовство непременно содержит элементы приобщения сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху, и если человек приобщает сотоварищей к Аллаху, то он отступает от религии, а его жизнь и имущество перестают быть неприкосновенными. В следующем хадисе также содержится очевидное повеление убивать всех колдунов и колдуний без разграничений.

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится хадис Баджали ибн Абады: «Умар ибн аль-Хаттаб издал указ убивать каждого колдуна и колдунью, и мы убили троих»[151].

Передают, что Хафса повелела убить свою рабыню, которая заколдовала её, и та была убита. То же самое рассказывают от имени Джундаба[152]. Ахмад сказал: «От имени трех сподвижников Пророка ﷺ»[153].

Колдун должен быть казнен, и сподвижники, да будет доволен ими Аллах, издавали указы о казни колдунов и велели поступать таким образом. При этом они не делали исключений для некоторых из них, и поэтому нельзя делать различия между колдунами, занимающимися различными видами колдовства. Мусульмане обязаны остерегаться всех видов колдовства, и для того, чтобы избежать ответственности, они должны предостерегать других от этого предосудительного поступка и сообщать о каждом, кто занимается подобной деятельностью, потому что колдуны, как отмечали выдающиеся богословы, заходя в город, непременно распространяют в нем нечестие, несправедливость, вражду и беззаконие.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята из суры “аль-Бакара”.
  • Смысл аята из суры “ан-Ниса”.
  • Смысл понятий “джибт” и “тагут” с указанием разницы между ними.
  • Тагут может быть как джинном, так и человеком.
  • Знание семи смертных грехов, запрет на которые является наиболее строгим.
  • Колдун является неверующим.
  • Его следует убить, не требуя от него раскаяния.
  • Если такое явление имело место среди мусульман во время правления Умара, то, что же говорить о том, что было позже?

Глава 25
Разъяснение некоторых видов колдовства

Слово “колдовство” в языке имеет широкий смысл. Одним из его значений является обращение за помощью к дьяволам, стремление угодить им и поклонение им для того, чтобы они стали прислуживать колдуну. Это понятие включает в себя и другие значения, которые Законотворец называл колдовством, хотя они не похожи на настоящее колдовство. Они отличаются от него как по сути, так и по отношению религии к ним. Существуют различные степени колдовства, и различие между ними очень важно. И для того, чтобы люди могли делать различие между ними, имам написал эту главу.

Ахмад сообщил, что Мухаммад ибн Джафар рассказывал, что Ауф ибн Абу Джамиля рассказывал от имени Хайана ибн аль-Ала, что Катан ибн Кабиса рассказывал от имени своего отца (Кабисы ибн Махарика), что тот слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Гадание по направлению полета птиц, гадание по черточкам и суеверие являются джибтом».

Ауф сказал: «При гадании по направлению полета птиц разгоняют птиц, а при гадании по черточкам чертят линии на земле». Аль-Хасан сказал, что джибт — это отголосок стона сатаны. Цепочка рассказчиков этого хадиса хорошая. Его также передали имам Ахмад (3/477 и 5/60); Абу Дауд (3908); ан-Насаи и Ибн Хиббан в своем сборнике “ас-Сахих”(1426).

При гадании по направлению птиц, как отметил Ауф, разгоняют птиц и по направлению их полета определяют, будет ли удачным дело, которое человек задумал начать, или же определяют будущее по поведению птиц. Это является одной из форм джибта и колдовства. Почему? Мы сказали, что джибтом называются презренные вещи, которые отвращают человека от истины. Это же является одним из значений гадания по направлению полета птиц. Оно влияет на действия человека, который либо берется за дело, либо воздерживается от него, и поэтому гадание по направлению полета птиц считается одним из видов колдовства. Суеверие имеет более широкий смысл, нежели гадание по направлению полета птиц, поскольку это понятие включает в себя любые добрые и дурные предзнаменования, связываемые с вещами или событиями. Более подробно об этом мы поговорим в следующей главе. Что же касается гадания по черточкам, то для этого на земле чертят очень много черточек, после чего предсказатель начинает быстро стирать их по одной или по две, а затем смотрит на оставшиеся черточки и делает свое предсказание. Эти предсказания также являются одним из видов колдовства. Что же касается слов аль-Хасана аль-Басри, то он назвал джибт отголоском сатаны, потому что сатана призывает людей к этому своим голосом и воплем.

Передают, что Ибн Аббас рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто обучился части астрологии, тот обучился части колдовства, и чем больше одного, тем больше другого».

Этот хадис привели имам Ахмад; Абу Давуд (3905) и Ибн Маджа (3726), с достоверной цепочкой рассказчиков.

Из этих слов следует, что изучающий звезды фактически изучает колдовство. В одной из глав речь пойдет о видах наук о звездах и том, ради чего Великий и Могучий Аллах сотворил звезды.

Ан-Насаи передал хадис Абу Хурейры о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто завязал узел, а затем поплевал на него, тот совершил колдовство, а кто совершил колдовство, тот приобщил сотоварищей к Аллаху. А кто повесил на себя что-либо, тот вверяется этому»[154].

Под поплевыванием здесь подразумевается обращение за покровительством и помощью к дьяволам и произнесение слов, которые привлекают джиннов и заставляют их служить колдовскому узелку. Поэтому не всякое поплевывание на узелок считается колдовством. Но если человек совершает колдовство, то джинн начинает служить этому колдовству, закрепленному поплевыванием на узелки. Колдуны завязывают узелки, потому что колдовство не теряет свою силу, пока они остаются завязанными. Одним словом, колдун добивается желаемого благодаря двум вещам: узелкам и поплевыванию. И очень важно знать, что эти узелки иногда бывают крупными и хорошо различимыми, а иногда — очень маленькими.

В хадисе также говорится, что занимающийся колдовством приобщает сотоварищей к Аллаху, и это выражение имеет самый широкий смысл. В нем также говорится, что всякий, кто повесил на себя что-либо, вверяется этому. Если раб полагается на Аллаха, то ему бывает достаточно Божьего покровительства. Но если он полагается не на Аллаха, то его покровителем становится тот, на кого он положился, а ведь все существа, помимо Всевышнего Аллаха, бедны и нуждаются в Нем. Великий и Могучий Аллах один является распорядителем благ и милостей. Он сказал: «О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах — Богатый, Достохвальный»[155].

Передают, что Ибн Масуд рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не сообщить ли мне вам, что относится к колдовству? Сплетни и распространение слухов среди людей».

Этот хадис передал Муслим хадис № (2606).

Арабское слово “адх” имеет несколько значений, одним из которых является “колдовство”. Сходство между колдовством и сплетнями заключается в том, что колдовство разлучает двух влюбленных или сближает двух чуждых друг другу людей, оказывая скрытое воздействие на сердца, и таким же образом поступают сплетники, когда разлучают любящих друг друга людей, передавая им различные сплетни.

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис Ибн Умара, который рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «И в красноречии есть доля колдовства».

Это значит, что красноречие тоже может быть видом колдовства. Под красноречием здесь подразумевается умение излагать мысли ясными и красивыми словами, которые поражают и очаровывают слух и сердца. Иногда посредством этого можно представить истину ложью, а ложь — истиной. Согласно наиболее достоверному мнению богословов, этот хадис порицает, а не восхваляет красноречие. Именно поэтому шейх, да смилостивится над ним Аллах, привел его в этой главе, в которой упоминаются различные запрещенные поступки.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Гадание по направлению полета птиц, гадание по черточкам и суеверие являются джибтом.
  • Смысл понятий “гадание по направлению полета птиц” и “гадание по черточкам”.
  • Астрология является одной из разновидностей колдовства.
  • Завязывание узлов и поплевывание на них также относится к колдовству.
  • Сплетни также расцениваются как колдовство.
  • Определенного рода красноречие тоже относится к этому.

Глава 26
О предсказателях и им подобных

В этой главе речь пойдет о предсказателях и им подобных, то есть прорицателях и астрологах. Предсказания противоречат самой сути единобожия, и предсказатель непременно является многобожником, потому что он использует джиннов и поклоняется им для того, чтобы они служили ему и рассказывали ему о сокровенном. Такое невозможно до тех пор, пока человек не станет поклоняться джиннам. Во времена невежества предсказатели, в основном, считались угодниками и праведниками. Люди думали, что они знают о сокровенном и ведают о том, что произойдет с людьми или на земле. Поэтому арабы почитали предсказателей и боялись их.

Следует знать, что джинны иногда говорят правду о сокровенном, и узнают они об этом, подслушивая разговоры на небесах. До начала пророчества таких случаев было очень много. После начала пророческой миссии Мухаммада ﷺ, джиннам не удавалось подслушать разговоры на небесах, и если даже такое случалось, то это было крайне редко и не касалось откровений, которые вошли в Писание, чтобы никто не мог усомниться в правдивости откровения и пророчества. После смерти Пророка ﷺ, джиннам вновь было позволено подслушивать разговоры, однако теперь они не могут этого делать так же часто, как прежде, потому что небо заполнено суровыми стражами и пылающими огнями.

Из этого следует, что предсказателей можно назвать прорицателями. Эти два понятия взаимосвязаны, и одно из них указывает на другое. То же самое относится и к гадателям и астрологам.

Муслим передал слова одной из жен Пророка ﷺ о том, что однажды он сказал: «Если человек придет к прорицателю, спросит его о чем-нибудь и поверит сказанному им, то его намаз не будет принят в течение сорока дней»[156].

Комментаторы отмечали, что в тексте хадиса, переданного Муслимом, отсутствует фраза “и поверит сказанному”. Эта фраза упоминается в хадисе, переданном в “аль-Муснаде” имама Ахмада. Шейх, да смилостивится над ним Аллах, передал этот хадис, сославшись на Муслима, следуя примеру богословов, которые приписывали хадисы аль-Бухари или Муслиму, если те передавали хотя бы суть этих хадисов в своих достоверных сборниках, ссылаясь на одну и ту же цепочку рассказчиков и т.п.

Под прорицателями подразумеваются предсказатели и все, кто занимается похожей деятельностью. Что же касается высказывания о том, что намаз не будет принят в течение сорока дней, то оно означает, что совершенные в течение этого срока намазы засчитываются, и молящийся не должен возмещать их, однако он не получит за них вознаграждения, потому что грех, который он совершил, придя к прорицателю, спросив его о чем-нибудь и поверив сказанному ему, равняется вознаграждению за намазы, совершенные в течение сорока дней. Все это свидетельствует о том, какой огромный грех совершает человек, посещающий прорицателей и желающий узнать у них о событиях в будущем, даже если он не верит услышанному.

Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто пришел к предсказателю и поверил в сказанное им, тот не уверовал в ниспосланное Мухаммаду».

Этот хадис передал Абу Давуд[157].

Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа и аль-Хаким передали следующий хадис Абу Хурейры о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто пришел к прорицателю или предсказателю и поверил в сказанное им, тот не уверовал в ниспосланное Мухаммаду».

Аль-Хаким сказал, что этот хадис достоверен, согласно требованиям аль-Бухари и Муслима. Абу Йала передал с хорошей цепочкой рассказчиков похожие слова, принадлежащие Ибн Масуду.

Пророку Мухаммаду был ниспослан Коран. Коранические откровения и хадисы Пророка свидетельствуют о том, что предсказатели, колдуны и прорицатели никогда не обретут успеха, потому что они лгут и не говорят правды. Что же касается неверия, о котором говорится в этом хадисе, то, согласно наиболее достоверному мнению, здесь имеется в виду малое неверие, о чем свидетельствует контекст хадиса.

Передают, что Имран ибн Хусайн рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не из нас тот, кто произносит дурные предзнаменования или верит в них, тот, кто занимается предсказаниями или слушает их, и тот, кто колдует или прибегает к помощи колдовства. А кто приходит к предсказателю и верит в сказанное им, тот не верует в ниспосланное Мухаммаду».

Этот хадис передал аль-Баззар с хорошей цепочкой рассказчиков.

Похожий хадис передал ат-Табарани в “аль-Аусате” с хорошей цепочкой рассказчиков от Ибн Аббаса, но без заключительной части, начинающейся со слов «А тот, кто приходит…».

Слова «не из нас тот, кто делает дурные предзнаменования…» указывают на то, что перечисленные поступки являются запрещенными. Некоторые богословы считают, что это выражение свидетельствует о том, что эти поступки относятся к тяжким грехам. Что касается дурных предзнаменований, то о них речь пойдет в отдельной главе. Что касается людей, занимающихся предсказаниями, то к ним относятся те, которые притязают на знание о сокровенном и которые называют себя предсказателями. А что касается людей, которые слушают предсказания, то под ними подразумеваются те, кто желает услышать предсказание, кто приходит к предсказателям и спрашивает их о чем-нибудь.

Содержащиеся в этих хадисах суровые угрозы объясняются тем, что вера в предсказания подразумевает содействие предсказателю в совершении великого многобожия. Сам же предсказатель является многобожником, совершающим великое многобожие.

Аль-Багви сказал: «Прорицатель — это человек, который заявляет, что по определенным признакам знает реальные факты и может указать, где находится украденное, потерянная вещь и т.д.». Говорят также: «Это — предсказатель». Предсказателем называется тот, кто возвещает то, что произойдет в будущем. Говорят также: «Это — тот, кто сообщает, что у человека на уме».

Абу аль-Аббас Ибн Теймийя сказал: «Прорицатель — это обобщающее понятие, которое распространяется на предсказателя, астролога, гадателя на песке и всех тех, кто претендует на знание о событиях в будущем подобным образом».

Об астрологах речь пойдет позднее, а гадателем на песке является тот, кто гадает по черточкам на земле или использует мелкие камешки на песке для того, чтобы сообщить посредством этого о сокровенных событиях. К прорицателям также относятся гадающие по ладони или на кофейной гуще.

Ибн Аббас сказал о людях, которые занимаются нумерологией и гаданием по звездам: «Я не думаю, что хоть один из тех, кто занимается этим, обретет добрый удел у Аллаха».

Эти слова объясняются тем, что нумерология и астрология являются разновидностью предсказаний. Остается лишь добавить, что таких разновидностей предсказаний очень много. Их общим сходством является то, что предсказатель пытается убедить спрашивающих его людей в том, что в результате определенных действий ему открывается сокровенное знание. Этими действиями предсказатель пытается обмануть людей, потому что в действительности они не могут помочь ему узнать о сокровенном. Он получает определенные сведения от бесов, а совершаемые им действия служат только для того, чтобы ввести людей в заблуждение и заставить их поверить в то, что именно они помогают предсказателю получить знания о сокровенном, что он является знающим и искусным мастером этого дела и одним из Божьих угодников.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Вера в предсказания несовместима с верой в Коран.
  • Провозглашение этого неверием.
  • Упоминание того, кто слушает предсказания.
  • Упоминание того, кто верит в дурные приметы.
  • Упоминание того, кто прибегает к помощи колдовства.
  • Упоминание того, кто занимается нумерологией.
  • Упоминание разницы между предсказателем и прорицателем.

Глава 27
О снятии колдовства

В этой главе подробно говорится о снятии колдовства. Являются ли все виды снятия колдовства греховными? Или же некоторые виды снятия колдовства являются греховными, а некоторые — дозволенными? Арабское слово “нушра”, означающее “снятие колдовства”, происходит от слова “нашр”, которое означает “выздоровление больного”. Снятие колдовства бывает двух видов: разрешенное и запрещенное. Разрешенное снятие колдовства осуществляется посредством чтения Корана и известных молитв, а также приема лекарственных препаратов, назначаемых врачами, если колдовство подействовало на организм человека. При запрещенном виде одно колдовство уничтожается за счет другого колдовства. Однако второй колдун не сможет уничтожить первое колдовство, пока не обратится за помощью к джиннам. Он просит их о том, чтобы джинны, осуществляющие первое колдовство, уничтожили его следы. Одним словом, джинны осуществляют колдовство только после того, как люди приобщат сотоварищей к Аллаху, и снимают его только после того, как они приобщат сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху. Именно поэтому аль-Хасан аль-Басри сказал, что колдовство снимает только колдун. Это значит, что только колдуны снимают колдовство посредством действий, которые не узаконены в шариате.

Передают, что Джабир рассказывал: «Когда Посланника Аллаха ﷺ спросили о снятии колдовства, он сказал: «Это — одно из деяний сатаны».

Этот хадис передал Ахмад с хорошей цепочкой рассказчиков. Его также привел Абу Давуд[158] и сказал: «Об этом спросили Ахмада, на что он ответил, что Ибн Масуд порицал это полностью».

Арабы использовали слово “нушра” только тогда, когда речь шла о снятии колдовства колдунами, и поэтому Пророк назвал это одним из деяний сатаны. Ибн Масуд также порицал снятие колдовства посредством амулетов, содержащих коранические откровения. Что же касается снятия колдовства посредством чтения заклинаний и поплевывания без использования амулетов, то ни имам Ахмад, ни Ибн Масуд не могли порицать это, потому что Пророк поступал и разрешил поступать таким образом.

Аль-Бухари передал хадис Катады: «Я спросил Ибн аль-Мусайаба: “Разрешено ли заниматься исцелением человека, который заколдован или не может подойти к своей жене, или же это запрещается?”

Он ответил: “Ничего страшного в этом нет, ибо они тем самым хотят лучшего. То, что полезно, не запрещается”»[159].

Ибн аль-Мусайаб имел в виду, что пользу приносят чтение молитв, заклинаний и коранических аятов, а также принятие дозволенных лекарственных препаратов и т.п. Что же касается снятия колдовства посредством другого колдовства, то Ибн аль-Мусайаб не мог считать его дозволенным. Если нам ясно, что колдуны осуществляют и снимают колдовство только после того, как совершают великое многобожие, то мы не имеем права снимать одно колдовство посредством другого, даже если в этом возникла острая необходимость. Колдовство разрешается снимать только посредством заклинаний, узаконенных шариатом.

Передают также следующие слова аль-Хасана аль-Басри: «Колдовство снимает только колдун»[160].

Ибн аль-Кайим сказал: «Снятие колдовства с околдованного бывает двух видов. К первому относится снятие колдовства аналогичным колдовством, что является одним из деяний сатаны и имеется в виду в словах аль-Хасана. При этом как снимающий колдовство, так и околдованный пытаются приблизиться к сатане посредством того, что ему угодно, после чего он перестает причинять страдания околдованному. Ко второму виду относится снятие колдовства заклинаниями, обращением за помощью к Аллаху, молитвами и другими дозволенными способами. Это является дозволенным».

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Запрет на снятие колдовства посредством другого колдовства.
  • Указание на разницу между тем, что запрещается, и тем, что разрешается, для того, чтобы избавить людей от трудностей.

Глава 28
О суеверии

Будучи одним из проявлений многобожия, суеверие несовместимо с абсолютным единобожием, которое является обязательным для творений. По причине суеверия человек продолжает задуманное дело или воздерживается от него, и это является малым многобожием, которое человек обязан искупить, если оно проникло в его сердце. Сущность суеверия заключается в том, что человек ищет добрые или дурные предзнаменования в происходящих вокруг событиях, например, в направлении полета птиц, и связывает благополучный или неудачный исход задуманного дела с тем, что птица прилетит справа, слева или спереди, или просто будет сидеть на месте.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, их дурные предзнаменования были у Аллаха, но большинство из них не знает этого»[161].

Это означает, что все добрые и неприятные события происходят с людьми в соответствии с божественным предопределением и предустановлением, которое записано у Великого и Могучего Аллаха. Дурные предзнаменования всегда были качеством многобожников, враждующих с посланниками, и поэтому шариат порицает дурные предзнаменования. Последователи Божьих посланников понимают, что происходящие события связаны с предопределением Аллаха и могут быть либо вознаграждением за совершенные благодеяния, либо наказанием за совершенные грехи.

Он также сказал: «Они сказали: “Ваше дурное предзнаменование обратится против вас самих”»[162].

Божьи пророки сообщили неверующим, что в действительности любые несчастья или радостные события происходят с ними по причине их собственных деяний. Несчастья постигали их только потому, что они творили зло, враждовали с посланниками и считали их лжецами. Из этого аята также следует, что дурные предзнаменования были присущи многобожникам, враждующим с посланниками Аллаха.

Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Инфекция — ложь, дурные приметы — ложь, плачущая сова — ложь, и злополучность месяца сафар — ложь».

Этот хадис передали Аль-Бухари, и Муслим (2220).

В версии Муслима добавлено: «…лунные фазы — ложь, и злые духи — ложь»[163].

Из этого хадиса следует, что инфекция не распространяется сама по себе, а распространяется с дозволения Великого и Могучего Аллаха. Во времена невежества люди полагали, что заразные болезни передаются сами по себе, но Великий и Могучий Аллах изобличил лживость этих убеждений. Дурные приметы также не оказывают воздействия на происходящие события, поскольку они являются всего лишь воображением человека, которое запечатляется в его душе и не оказывает никакого влияния на предопределение и предустановление Аллаха.

Аль-Бухари и Муслим передали хадис Анаса о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Инфекция — ложь, дурное предзнаменование — ложь, а вот доброе предзнаменование мне нравится».

Его спросили: «А что такое доброе предзнаменование?» Он сказал: «Доброе слово»[164].

Это означает, что инфекция воздействует не сама по себе, а с дозволения Великого и Могучего Аллаха, а дурные приметы вообще не оказывают никакого влияния на происходящее вокруг, потому что все события происходят только в соответствии с предопределением и предустановлением Аллаха. Что же касается доброго предзнаменования, то оно похвально, потому что в его основе лежит надежда на милость Аллаха, тогда как дурные приметы в сущности представляют собой дурные помыслы о Великом и Могучем Аллахе. Вот почему доброе предзнаменование похвально, а дурные приметы заслуживают порицания.

Абу Давуд (3719) передал с достоверной цепочкой рассказчиков хадис Укбы ибн Амира, который рассказывал: «Когда при Посланнике Аллаха ﷺ завели разговор о дурных предзнаменованиях, он сказал: “Наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел. Если один из вас увидит что-либо, что ему не нравится, то пусть скажет: “О Аллах, только Ты несешь все благое, и только Ты отвращаешь все злое! Нет силы и нет могущества, кроме как от Тебя!”».

Дурное предзнаменование — это широкое понятие, которое охватывает слова и деяния, происходящие на глазах у человека и влияющие на его решения. Верить в дурные приметы и предзнаменования запрещается, а вот добрые предзнаменования поощряются, потому что они приносят радость и облегчение и удаляют стеснение, порождаемое сатаной и оказывающее дурное влияние на сердце человека. И если человек верит в добрый исход, то он избавляется от воздействия сатаны. Что же касается выражения «наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел», то оно подразумевает запрет на изменение решения по причине дурного предзнаменования. Если же мусульманин увидит то, что ему не нравится, то ему надлежит сказать: «О Аллах, только Ты несешь все благое, и только Ты предотвращаешь все злое! Нет силы и могущества, кроме как от Тебя!» Это — великая мольба, позволяющая уберечь сердце от всевозможных дурных предзнаменований.

Передают, что Ибн Масуд рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Дурные приметы — это многобожие! Дурные приметы — это многобожие! А у каждого из нас… Но Аллах удаляет это, если уповать на Него».

Этот достоверный хадис передали Абу Давуд и ат-Тирмизи, причем последний назвал его достоверным и отметил, что последние слова принадлежат Ибн Масуду[165].

Слова «а у каждого из нас…» означают, что дурные предзнаменования возникают в сердце каждого человека. Однако Аллах удаляет их, если уповать на Него, потому что в награду за упование раб обретает защиту от козней сатаны, который внушает ему верить в дурные приметы.

Ахмад передал хадис Ибн Амры о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто бросил какое-либо дело из-за дурной приметы, тот приобщил сотоварищей к Аллаху».

Люди спросили: «А каково искупление этого?»

Он ответил: «Вам следует сказать: “О Аллах! Нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла, и нет божества, кроме Тебя”»[166].

Из этого хадиса ясно следует, что суеверие является многобожием. Что же касается слов «нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла», то они означают, что любое добро и зло происходят согласно предопределению Аллаха, и знание о сокровенном принадлежит только Великому и Могучему Аллаху.

Он приводит также хадис аль-Фадла ибн аль-Аббаса: «Суеверие — это то, что толкает тебя на какой-либо поступок или отвращает тебя от него»[167].

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Обращается внимание на слова Аллаха «Воистину, их дурные предзнаменования были у Аллаха…» и «Ваше дурное предзнаменование обратится против вас самих».
  • Отрицание того, что первопричиной болезни является инфекция.
  • Отрицание существования дурных примет.
  • Отрицание вреда плачущей совы или других птиц такого рода.
  • Отрицание злополучности месяца сафар.
  • Доброе предзнаменование не относится к вышеизложенному. Более того, оно желательно.
  • Разъяснение смысла понятия “доброе предзнаменование”.
  • Дурные мысли, возникающие в результате этого в сердцах, не причинят вреда. Напротив, Аллах избавляет от них человека, если он уповает на Аллаха.
  • Молитва, которую следует прочитать тому, кто обнаружил это у себя.
  • Провозглашение веры в дурные приметы многобожием.
  • Разъяснение смысла понятия “дурная примета”.

Глава 29
О предсказаниях по звездам

В этой главе говорится об отношении шариата к предсказаниям по звездам и их разновидностях. К первому виду относится вера в то, что звезды оказывают самостоятельное влияние на происходящие на земле события. Фактически, это — обожествление звезд, и мусульманские богословы единодушны в том, что такие убеждения являются великим неверием и многобожием, в котором некогда погряз народ Пророка Ибрахима.

Ко второму виду относится наука, которая называется астрологией. Астрологи предсказывают события на земле по движению, сближению, расхождению, восходу или закату звезд. Это является одной из разновидностей предсказаний. К людям, которые занимаются такими предсказаниями, являются дьяволы, внушающие им то, что им угодно и что якобы произойдет в будущем. Эти деяния являются запрещенными и относятся к тяжким грехам. Более того, они являются проявлением неверия в Великого и Могучего Аллаха.

К третьему виду относится наука, называемая астрономией. Астрономы изучают положение и движение звезд для того, чтобы определять киблу, время или сезон, когда лучше всего заниматься земледелием. Некоторые богословы разрешали заниматься этой наукой, поскольку она утверждает, что положение, движение, сближение, расхождение, восход и заход звезд связаны с местом и временем и не являются причиной происходящих на земле событий. А раз так, то нет ничего плохого в том, что люди говорят или изучают это, поскольку утверждения о том, что появление и исчезновение звезд связано со временем, являются дозволенными.

В “ас-Сахихе” аль-Бухари сообщается о том, что Катада сказал: «Аллах создал эти звезды ради трех вещей: для украшения неба, для побития дьяволов и для того, чтобы по этим ориентирам путники находили правильную дорогу. Тот же, кто истолковывает это иначе, ошибается, теряет свою долю и возлагает на себя то, о чем у него нет никакого знания».

Что касается сотворения звезд ради украшения ими неба, то Великий и Могучий Аллах сказал: «Мы украсили ближайшее не­бо красотой звезд (или звездами) и оберегаем его от всякого мятежного дьявола» Сура 37 «Ас-Саффат», аяты 6—7. О побивании звездами дьяволов говорится во многих аятах. Еще одна функция звезд состоит в том, что они являются ориентирами, по которым путники могут найти правильную дорогу. Если же кто-либо истолковывает их иначе, то он ошибается, лишается удела и возлагает на себя то, о чем у него нет никакого знания. И это справедливо, потому что звезды являются одними из творений Аллаха, и узнать тайну их сотворения можно только от Великого и Могучего Аллаха.

Харб ибн Исмаил сообщил, что Катада не одобрял изучение лунных фаз и что Ибн Уйейна также не разрешал это. Однако Ахмад и Исхак разрешали изучать лунные фазы.

Последнее мнение является достоверным, потому что Великий и Могучий Аллах поведал о том, что это является милостью по отношению к рабам. Аллах сказал:

«Он — Тот, Кто даровал солнцу сияние, а луне — свет. Он установил для нее фазы, чтобы вы могли вести летосчисление и знали счет» Сура 10 «Йунус», аят 5. Из этого аята очевидно, что обрести эту милость можно только благодаря изучению науки о звездах. Это и является доказательством законности этого.

Передают, что Абу Муса рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Три группы людей не попадут в Рай: пьяницы, порвавшие родственные узы и верящие в колдовство».

Этот хадис передали Ахмад, Ибн Хиббан, и Аль-Хаким.

Мы уже упоминали о том, что астрология является одной из разновидностей колдовства. Пророк по этому поводу сказал: «Кто обучился части астрологии, тот обучился части колдовства, и чем больше одного, тем больше другого». К астрологии также относятся гороскопы, которые в наше время часто публикуются в журналах и к которым люди относятся с большой небрежностью. Это — разновидность предсказаний, изобличать которую необходимо повсеместно. Гороскопы нельзя приносить домой, нельзя читать, нельзя даже просматривать, ибо если человек просматривает их, то он совершает запрещенный поступок, подобный тому, который совершает человек, приходящий к предсказателю и не порицающий его за ослушание. Если же читатель читает гороскоп, зная созвездие, под которым он родился или которое соответствует дате его рождения, то он словно спрашивает предсказателя и совершает запрещенный поступок. Если же он поверит прочитанному, то он не уверовал в то, что было ниспослано Пророку Мухаммаду ﷺ.

Составители гороскопов относятся к предсказателям, и это лишний раз свидетельствует о том, насколько далеки сегодня люди от единобожия и насколько далеки они от понимания этой книги — “Книги единобожия”. Все это относится даже к мусульманам и даже к тем, кто проповедует Ислам.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл сотворения звезд.
  • Опровержение тех, кто утверждает что-либо помимо этого.
  • Упоминание о разногласиях, существующих между богословами по поводу изучения лунных фаз.
  • Угроза тому, кто верит во что-нибудь, имеющее отношение к колдовству, даже если ему известно, что оно является ложью.

Глава 30
О связывании выпадения дождя со звездами или лунными фазами

В этой главе говорится о связывании дождя со звездами, поскольку арабское слово “нау” иногда используется в таком значении. Связывание выпадение дождя со звездами несовместимо с совершенным единобожием, которое обязан исповедовать человек, потому что совершенное единобожие обязывает раба связывать все блага и милости только с одним Аллахом и не связывать их с творениями, даже если они являются причиной ниспослания этих благ. Следовательно, здесь возможно два вида нарушения шариата. Во-первых, если человек считает причиной Божьих милостей то, что Великий и Могучий Аллах не сделал такой причиной. Во-вторых, если он приписывает милости Аллаха и выпадение дождя творениям.

Всевышний Аллах сказал: «Неужели вы не веруете в это повествование (или отворачиваетесь от него) и делаете ваш удел тем, что считаете ложью истину?»[168].

Толкователи Корана отмечали, что люди делают неверие своим уделом, когда приписывают милости Великого и Могучего Аллаха творениям.

Передают, что Абу Малик аль-Ашари рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «В моей общине осталось четыре пережитка времен невежества: гордость знатным происхождением, опорочивание рода, связывание выпадения дождя со звездами и оплакивание покойников».

Затем он добавил: «Если плакальщица не принесет покаяния до смерти, то в День воскресения она восстанет в одеянии из черной смолы, покрытая коростой».

Этот хадис передал Муслим хадис (№ 943).

Этот хадис свидетельствует о том, что перечисленные четыре качества порицаются шариатом и были присущи людям эпохи невежества. В “ас-Сахихе” имама аль-Бухари приводится хадис Ибн Аббаса о том, что Посланник Аллаха назвал в числе трех самых ненавистных Аллаху людей того, кто соблюдает обычаи времен невежества после обращения в Ислам. Первым из этих качеств времен невежества является гордость знатным происхождением, сопряженная с высокомерием и желанием возвыситься над другими. Вторым из перечисленных качеств является опорочивание рода. Сюда относятся нанесение оскорблений и отрицание чьего-либо происхождения без доказательств, принимаемых шариатом, и без необходимости, определяемой законом Аллаха. Третьим деянием является связывание выпадения дождя со звездами. Это также распространяется на обращение к звездам с просьбой о выпадении дождя, что является еще более великим грехом. Оплакивание покойников также относится к тяжким грехам. Шариат запрещает во время несчастий громко рыдать, рвать на себе одежду и т.п., потому что такие деяния противоречат терпению, соблюдать которое мусульманин обязан, и присущи невежественным людям.

Аль-Бухари и Муслим передали следующий хадис Зейда ибн Халида: «Посланник Аллаха ﷺ руководил нашим рассветным намазом в Худейбие. В ту ночь шел сильный дождь. Завершив намаз, он повернулся к людям и сказал: “Известно ли вам, что сказал ваш Господь?”

Люди ответили: “Аллаху и Его Посланнику это известно лучше”.

Тогда он произнес: “Он сказал: “Среди Моих рабов выявились уверовавшие в Меня и неверующие. Кто сказал, что дождь выпал по милости и милосердию Аллаха, тот уверовал в Меня и не верит в звезды. А кто сказал, что дождь выпал благодаря такой-то звезде, тот не уверовал в Меня и уверовал в звезды”»[169].

Слова сподвижников «Аллаху и Его Посланнику это известно лучше» были допустимы при жизни благородного Посланника ﷺ. Это значит, что говорить эти слова можно было, пока он был жив, а после его смерти человек, которого спрашивают о том, что ему не известно, должен сказать: «Аллаху это известно лучше». Что касается людей, которые уверовали в Аллаха и не уверовали в звезды, то ими являются те, которые связывают все милости только с Аллахом, что само по себе свидетельствует об их вере. Если человек считает, что звезды являются всего лишь причинами, влияющими на выпадение дождя, то он совершает малое неверие. Но если он полагает, что дождь выпадает в ответ на молитвы тех, кто поклоняется звездам, или потому что звезды проявили милость к людям, то он совершает великое неверие и является безбожником.

Муслим передал похожий хадис от Ибн Аббаса, в котором говорится: «Некоторые из людей сказали: “Такая-то лунная фаза или звезда оказалась правдивой”. И тогда Аллах ниспослал следующие аяты: «Клянусь местами заката звезд (или ниспослания частей Корана)! Если бы вы только знали, что это — клятва великая. Воистину, это — благородный Коран, находящийся в хранимом Писании. К нему прикасаются только очищенные. Он ниспослан Господом миров. Неужели вы не веруете в это повествование (или отворачиваетесь от него) и делаете ваш удел тем, что считаете ложью истину?[170]»[171].

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята из суры “аль-Вакиа”.
  • Упоминание о четырех качествах, оставшихся со времен невежества.
  • Упоминание о том, что некоторые из них содержат элементы неверия.
  • К неверию относятся некоторые деяния, которые не выводят мусульманина из исламской общины.
  • Слова Аллаха «Среди Моих рабов выявились уверовавшие в Меня и неверующие...» связаны с ниспосланием благ.
  • Осознание веры в данной ситуации.
  • Осознание неверия в данной ситуации.
  • Понимание высказывания «Такая-то лунная фаза или звезда оказалась правдивой».
  • Постановка ученым вопроса перед обучающимися для того, чтобы привлечь их внимание. Именно для этого Пророк ﷺ сказал: «Известно ли вам, что сказал ваш Господь?»
  • Суровая угроза плакальщице.

Глава 31
О высказывании Всевышнего Аллаха

«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее»[172].

Начиная с этой главы, имам начал разъяснять формы поклонения душой и то, каким образом можно поклоняться душой только Великому и Могучему Аллаху. Все это относится к обязательным предписаниям единобожия, без которых оно не может быть совершенным. В первую очередь имам решил упомянуть о любви к Аллаху и подчеркнуть, что раб должен любить Аллаха больше всего на свете, даже больше себя самого. Под этой любовью подразумевается любовь, являющаяся формой поклонения. Это означает, что любящий должен быть привязан к любимому настолько, чтобы выполнять его повеления по доброй воле, стремиться к нему и по доброй воле избегать всего запрещенного им. Именно такая любовь является поклонением, посвящение которого кому-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха, является великим многобожием. Она является столпом религии и душевной праведности, и мусульманин обязан посвящать её одному Аллаху. Что же касается аята, то из него следует, что некоторые из людей любят обожествляемые ими творения так же сильно, как они любят Аллаха.

Всевышний также сказал: «Скажи: Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей»[173].

Этот аят содержит суровую угрозу и свидетельствует о том, что если человек любит кого-либо сильнее, чем он любит Аллаха, то он совершает тяжкий грех и запрещенный поступок, потому что Аллах пригрозил каждому, кто поступает таким образом. Для того, чтобы исповедовать единобожие надлежащим образом, раб обязан любить Аллаха и Его Посланника ﷺ, сильнее всего на свете. Что же касается любви к Пророку ﷺ, то она является любовью ради Аллаха, а не наряду с Аллахом, потому что именно Аллах приказал нам любить Пророка Мухаммада ﷺ.

Передают, что Анас рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ни один из вас не уверует до тех пор, пока я не стану для него более любимым, чем его ребенок, отец и все остальные люди».

Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим[174].

Вера раба станет совершенной только тогда, когда он возлюбит Посланника Аллаха ﷺ, сильнее, чем все остальное на свете. Раб должен любить его сильнее, чем своих детей, своих родителей и всех людей вместе, и должен подтверждать это своими поступками. И если человек любит Аллаха, поклоняясь Ему таким образом по доброй воле и со страхом, то он всегда стремится снискать Его довольство и избежать Его гнева. То же самое относится к тем, кто истинно возлюбил Пророка Мухаммада ﷺ.

Они же передали другой хадис Анаса о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Человек ощутит сладость веры тогда, когда обнаружит в себе три чувства: когда он возлюбит Аллаха и Его Посланника больше всего на свете, когда он возлюбит другого человека только ради Аллаха, а также тогда, когда ему будет ненавистно возвращение в неверие, после того, как Аллах спас его от этого, так же, как ненавистно ему быть брошенным в Огонь»[175].

В другой версии говорится: «Никто не ощутит сладость веры, пока не…»

Далее текст хадиса аналогичен предыдущему.

Под сладостью веры здесь подразумевается удовольствие, которое человек получает, когда его вера становится совершенной, потому что вера доставляет человеческой душе огромное удовольствие.

Передают, что Ибн Аббас сказал: «Тот, кто станет любить ради Аллаха, ненавидеть ради Аллаха, дружить ради Аллаха и враждовать ради Аллаха, тем самым обретет покровительство Аллаха. Раб Аллаха не почувствует вкуса веры, и не помогут ему длительные молитвы и пост, пока не будет именно так. Братство же и дружба людей ради мирской жизни, которые сложились ныне, не принесут им никакой пользы». Этот хадис передал Ибн Джарир[176].

Если человек любит ради Аллаха и ненавидит ради Аллаха, дружит ради Аллаха и враждует ради Аллаха, то он становится одним из Божьих угодников, обретая любовь и поддержку своего Господа.

В отношении же высказывания Всевышнего: «Когда те, за кем следовали, отрекутся от тех, кто следовал за ними, и увидят мучения, связи между ними оборвутся»[177]

Ибн Аббас сказал: «Имеются в виду любовь и привязанность».

Это толкование объясняется тем, что язычники поклонялись идолам и любили их, полагая, что они будут свидетельствовать за них в День воскресения за то, что они любили их и были привязаны к ним.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята из суры “аль-Бакара”.
  • Смысл аята из суры “Бараа”.
  • Любовь человека к Пророку ﷺ должна быть сильнее его любви к самому себе, своим близким и богатству.
  • Отрицание наличия веры в данном хадисе не свидетельствует о выходе из Ислама.
  • Вера имеет свою сладость, которую человек может ощутить, а может и не ощущать.
  • Четыре действия сердца, которые могут обеспечить человеку покровительство Аллаха и без которых невозможно познать вкус веры.
  • Понимание сподвижниками того, что братство людей чаще бывает ради мирской жизни.
  • Смысл слов Аллаха «…связи между ними оборвутся»
  • Среди многобожников есть такие, которые любят Аллаха сильной любовью.
  • Угроза тому, для кого восемь видов богатства, перечисленных Аллахом, милее, чем религия.
  • Кто возлюбил что-то так же сильно, как Аллаха, тот впал в великое многобожие.

 

Глава 32
О высказывании Всевышнего Аллаха

«Это всего лишь сатана пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими»[178].

Эта глава посвящена разъяснению еще одной формы поклонения — страха перед Аллахом. Эта форма поклонения душой также является обязательной. Если человек выполняет её совершенным образом, то он доводит свое единобожие до совершенства. Если же он делает в ней упущения, то его приверженность единобожию не является совершенной. Страх не перед Аллахом может быть либо проявлением многобожия, либо менее тяжким запрещенным поступком, либо незапрещенным поступком.

К проявлениям многобожия относится страх, который испытывает человек, который боится, что почитаемое им творение, например, Пророк, святой угодник или джинн, поразит его злом благодаря могуществу, которое не выражается в материальных причинах. Такой страх связан с мирской жизнью. Однако он также может быть связан с Последней жизнью, если человек боится, что почитаемый им святой не захочет помочь ему в Последней жизни. Он страстно желает, чтобы этот святой помог ему после смерти, заступился за него, позволил ему находиться рядом с ним и защитил его от мучений, и поэтому он боится его. Страх, который относится к менее тяжким грехам, человек может испытывать, если он из страха перед творением отказывается выполнять обязательное предписание Аллаха или совершает то, что Аллах запретил. Наряду с этим существует и естественный страх, испытывать который человеку не запрещается. Это может быть страх перед врагом, хищным зверем, огнем и т.п. Этот страх носит естественный характер.

Что же касается приведенного выше аята, то, согласно наиболее предпочтительному мнению, его смысл заключается в том, что сатана внушает приверженцам единобожия бояться их врагов. Однако Аллах запретил им поступать таким образом, и этот запрет носит категорический характер. Аллах запретил бояться кого-либо, кроме Него, и это означает, что страх не перед Аллахом является одним из проявлений многобожия. Аллах также повелел правоверным бояться Его, и это свидетельствует о том, что страх является одной из форм поклонения.

Всевышний также сказал: «Только тот оживляет мечети Аллаха, кто уверовал в Аллаха и в Последний день, кто совершает намаз, выплачивает закят и не боится никого, кроме Аллаха. Возможно, они окажутся на верном пути»[179].

Этот аят однозначно свидетельствует о том, что бояться надлежит только одного Аллаха. Всевышний похвалил этих рабов за то, что они боятся только Его одного, и здесь уместно отметить, что “боязнь” является менее широким понятием, чем “страх”.

Он также сказал: «Среди людей есть такие, которые говорят: “Мы уверовали в Аллаха”. Но стоит им пострадать ради Аллаха, как они принимают искушение людей за мучения от Аллаха»[180].

Это значит, что они перестают исполнять обязанности, которые на них возложил Аллах, или начинают совершать грехи, опасаясь порицания людей.

Передают, что Абу Саид рассказывал, что однажды Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Слаба будет твоя убежденность, если ты станешь искать благосклонности людей, гневя Аллаха, и воздавать им хвалу за удел от Аллаха, а также порицать их за то, что Аллах не дал тебе самому. Сильное желание жаждущего не принесет удел от Аллаха, а ненависть нежелающего не отвратит его».

Перечисленные деяния являются причинами маловерия, а известно, что ослабляют веру только запрещенные поступки, потому что вера усиливается благодаря праведным деяниям и ослабевает под влиянием грехов. Этот хадис также свидетельствует о том, что стремление угодить людям, гневя при этом Аллаха, является грехом и запрещенным поступком.

Передают, что Аиша рассказывала, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если кто ищет благосклонности Аллаха, гневя людей, то Аллах дарует ему Свою благосклонность и удовлетворение людей. Но если кто ищет благосклонности людей, гневя Аллаха, то Аллах разгневается на него и вызовет гнев людей против него».

Этот хадис передал Ибн Хиббан в “ас-Сахихе”.

В этом хадисе сообщается о воздаянии, которое получает тот, кто боится одного Аллаха, и воздаянии, которого удостаивается тот, кто боится не только Аллаха, подрывая совершенство своего единобожия. Такой человек совершает грех уже потому, что он боится людей, и этот страх заставляет его совершать новые грехи и отказываться от выполнения обязательных предписаний.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята из суры “Аль Имран”.
  • Смысл аята из суры “Бараа”.
  • Смысл аята из суры “аль-Анкабут”.
  • Убежденность человека может слабеть и крепнуть.
  • Признаки слабости убежденности, три из которых упоминаются в хадисе Абу Саида.
  • Искренний страх перед Аллахом является одним из обязательных религиозных предписаний.
  • Напоминание о каре, уготованной для того, кто утратил этот страх.
  • Напоминание о награде для тех, кто его испытывал.

Глава 33
О высказывании Всевышнего Аллаха

«Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь верующими»[181].

В этой главе разъясняется, что для того, чтобы стать настоящим мусульманином, человек обязан уповать на Аллаха. Упование в религии объединяет в себе различные формы поклонения, совершаемые душой. Уповая на Аллаха, человек полагается на Великого и Могучего Господа и совершает деяния, необходимые для достижения определенной цели. Религия обязывает верующего, уповающего на Аллаха, совершать необходимые деяния и полагаться на то, что Великий и Могучий Аллах сделает его усердия плодотворными, что его деяния дадут ожидаемый результат, и что Аллах окажет ему божественную поддержку, ибо нет силы и могущества, кроме как от Аллаха. Следовательно, упование является формой поклонения, которое совершается только душой.

Что же касается упования не на Аллаха, то оно бывает двух видов. Первое из них является великим многобожием. Человек совершает его, когда уповает на творения в делах, помочь в которых не может никто, кроме Великого и Могучего Аллаха. Это может быть прощение грехов, рождение ребенка, назначение на должность и т.д. Таким образом очень часто поступают люди, поклоняющиеся могилам и святым угодникам. Они совершают великое многобожие, которое полностью противоречит самой сути единобожия.

Ко второму виду относится упование на творения в тех делах, в которых они способны помочь по воле Великого и Могучего Аллаха. Это относится к скрытому или малому многобожию. Человек поступает, таким образом, если говорит: «Я уповаю на Аллаха и тебя». Говорить так нельзя, как и нельзя говорить: «Я уповаю на Аллаха, а затем на тебя». Уповать на творения нельзя ни в коей мере, потому что только Великий и Могучий Аллах заслуживает упования, о сути которого мы упомянули выше. Вверять судьбу можно только тому, кто властен, распоряжаться ею, а творения не обладают никакой властью. Они могут стать причиной какого-нибудь события, например, могут заступиться за кого-нибудь, но это совершенно не означает, что на них можно уповать.

Что же касается обсуждаемого аята, то в нем содержится повеление уповать на Аллаха, и это значит, что упование является одной из форм поклонения. Кроме того, предлог и имя в родительном падеже в тексте аята стоят перед глаголом, что свидетельствует о том, что люди обязаны уповать только на одного Аллаха. Упование — это форма поклонения, посвящать которую можно только Аллаху, и именно это является причиной упоминания этого аята в данной главе. Другой причиной являются слова «если вы являетесь верующими», из которых следует, что вера является неправильной до тех пор, пока человек не уповает только на Аллаха.

Всевышний также сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают только на своего Господа»[182].

Упоминание предлога и имени в родительном падеже перед глаголом указывает на то, что эти верующие уповают только на Великого и Могучего Аллаха. Он охарактеризовал верующих этими качествами, и это значит, что они являются высшими из достоинств истинных верующих.

Всевышний также сказал: «О Пророк! Тебе и твоим верующим последователям довольно Аллаха»[183].

Он также сказал: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его»[184].

Как мы уже упоминали, упование на Аллаха зависит от понимания того, что Аллах является Единственным Господом, и крепкой веры в это, потому что среди многобожников встречаются такие, которые уповают на Аллаха довольно сильно. Принимая это во внимание, мы говорим, что сила упования в сердце зависит от размышлений над деятельностью Господа. Чем больше раб задумывается над царством Аллаха, небесами и землей, тем лучше он осознает, что только Аллах обладает властью и распоряжается судьбами творений. Он понимает, что Божья помощь рабу является ничтожной по сравнению с тем, что Великий и Могучий Аллах творит во вселенной. Благодаря таким размышлениям верующий начинает больше возвеличивать Аллаха, а его упование становится более крепким.

Передают, что Ибн Аббас сказал: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель! Эти слова произнес Ибрахим, мир ему, когда он был брошен в огонь. То же самое сказал Пророк Мухаммад ﷺ, когда люди сказали им: “Народ собрался против вас. Побойтесь же их”. Однако это лишь приумножило их веру».

Этот хадис подтверждает величие слов «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» Если раб сильно надеется и уповает на Аллаха, то Аллах непременно облегчит его судьбу и создаст для него выход из трудного положения, даже если небеса и земля со всеми их обитателями замыслят причинить ему зло.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Упование на Аллаха является обязательным религиозным предписанием.
  • Оно является одним из условий веры.
  • Смысл аята из суры “аль-Анфаль”.
  • Смысл другого аята из той же суры.
  • Смысл аята из суры “ат-Талак”.
  • Величие этой фразы, так как Ибрахим и Мухаммад, мир им обоим и благословение Аллаха, произнесли её в критической ситуации.

Глава 34
О высказывании Всевышнего Аллаха

«Неужели они не опасались хитрости Аллаха? Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!»[185].

Эта глава посвящена обеим упомянутым в ней аятам, поскольку они имеют много общего. В обсуждаемом нами аяте отмечается, что многобожники чувствуют себя в безопасности от наказания Аллаха и не боятся его. Они чувствуют себя в безопасности от хитрости Аллаха, потому что не испытывают страха перед Ним и не совершают в душе этого великого обряда поклонения. В чем же состоит хитрость Аллаха? Суть этого качества заключается в том, что Великий и Могучий Аллах облегчает жизнь некоторых людей настолько, что они начинают чувствовать себя в полной безопасности, хотя в действительности это происходит для того, чтобы ввести их в заблуждение. Пророк по этому поводу сказал: «Если вы увидите, что Аллах продолжает одарять раба в то время, как он совершает грехи, то знайте, что это — обольщение». Пречистый Аллах хитрит против тех, кто замышляет недоброе против Его угодников и пророков, а также против Его религии. При таких обстоятельствах хитрость является качеством совершенства, потому что она выражает могущество, величие и власть Аллаха.

Всевышний также сказал: «Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?!»[186].

Этот аят свидетельствует о том, что заблудшие рабы теряют надежду на милость Великого и Могучего Аллаха. Из смысла этого откровения следует, что богобоязненные и праведные рабы никогда не теряют надежды на милость Аллаха, потому что шариат обязывает совмещать страх и надежду для того, чтобы поклонение было правильным. Но какое же из этих чувств должно превалировать в сердце человека? Если человек здоров, но совершает грехи, то страх в его сердце должен превалировать над надеждой. Если же человек болен и опасается гибели или смерти, то надежда в его сердце должна превалировать над страхом. А в сердцах людей, следующих прямым путем и опережающих других в совершении праведных поступков, страх и надежда должны занимать одинаковое место, поскольку Всевышний сказал: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами»[187].

Передают, что Ибн Аббас рассказывал, что однажды Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о смертных грехах, и он ответил: «Это — приобщение к Аллаху равных, потеря надежды на помощь Аллаха и ощущение безопасности от хитрости Аллаха».

Отчаяние появляется тогда, когда человек перестает надеяться на Аллаха, а чувство безопасности от хитрости Аллаха появляется, когда человек перестает бояться Аллаха. Выполнять оба эти обряда поклонения является одним из обязательных предписаний, ибо если человек перестает совершать их полностью или частично, то он подрывает совершенство своего единобожия.

Передают, что Ибн Масуд сказал: «Самые страшные из смертных грехов — это приобщение к Аллаху равных, ощущение безопасности от хитрости Аллаха, отчаяние в милости Аллаха и потеря надежды на помощь от Аллаха».

Это передал Абд ар-Раззак[188].

Отчаяние в милости Аллаха носит общий характер, поскольку милостью включает в себя как наделение благами, так и избавление от зла. Что же касается помощи Аллаха, то под ней чаще всего подразумевается избавление от несчастий.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята из суры “аль-Араф”.
  • Смысл аята из суры “аль-Хиджр”.
  • Суровая угроза тем, кто не опасается хитрости Аллаха.
  • Суровая угроза тем, кто отчаивается в милости Аллаха.

Глава 35
Стойкость перед предопределением Аллаха является частью веры в Аллаха

Стойкость перед предопределением Аллаха является одним из составляющих веры, славным качеством и великой формой поклонения. Выполнение обязательных предписаний требует терпения и стойкости, избежание грехов требует терпения и стойкости, и удары судьбы также требуют от человека терпения и стойкости. Поэтому терпение состоит из трех частей, а сущность его заключается в удержании языка от негодования, сердца — от недовольства, а тела — от выражения недовольства путем разрывания на себе одежды, битья по щекам и т.п.

Всевышний Аллах сказал: «Любое несчастье постигает только по воле Аллаха. Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь. Аллах знает о всякой вещи»[189].

Алкама сказал: «Это сказано в отношении человека, который, когда его постигает несчастье, знает, что оно приходит от Аллаха, и поэтому выражает удовлетворенность этим и покоряется»[190].

Из этого аята следует, что если человек почитает Аллаха, повинуется Его приказам и избегает всего запрещенного Им, то Аллах внушает его сердцу поклоняться Господу, проявлять должное терпение и избегать негодования. Алкама же отметил, что истинно верующему известно, что любое несчастье постигает его по воле Аллаха, и поэтому он довольствуется предписанной ему судьбой и покоряется. Он покоряется, потому что знает, что это несчастье было предопределено Аллахом. Совершенно очевидно, что толкование Алкамы является правильным, потому что все несчастья заранее предопределены Аллахом, и это предопределение полностью соответствует мудрости Великого и Могучего Аллаха. По своей мудрости Аллах расставляет все вещи по местам так, чтобы они соответствовали своему предназначению. Осознавая это, человек понимает, что если раба постигает несчастье, то в этом для него есть благо, и если он проявит терпение, то получит вознаграждение. Но если он станет негодовать на судьбу, то взвалит на свои плечи бремя греха.

В “ас-Сахихе” Муслима приводится хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Две черты людей являются проявлением неверия — опорочивание рода и оплакивание умершего»[191].

Из этого хадиса следует, что две черты, являющиеся проявлением неверия, всегда будут присущи людям. Это — опорочивание рода и оплакивание покойников. Под оплакиванием здесь подразумевается негодование на судьбу и громкий плач. Такое поведение несовместимо с терпением, сохранять которое человек обязан всегда. Он обязан удерживать свое тело от битья по щекам, разрывания на себе одежды и тому подобных поступков, а также удерживать свой язык от негодования и воплей. И хотя эти качества присущи неверующим, это совершенно не означает того, что все поступающие таким образом люди являются абсолютно неверующими и выходят из лона Ислама. Это означает лишь то, что эти качества обычно присущи неверующим и являются проявлениями неверия.

Аль-Бухари и Муслим передали хадис Ибн Масуда о том, что Пророк ﷺ сказал: «Не из нас тот, кто бьет себя по щекам, рвет на себе одежду и обращается с призывом времен невежества»[192].

Выражение «не из нас» указывает на то, что перечисленные поступки относятся к тяжким грехам, и поэтому мы считаем, что отсутствие терпения и проявление негодования являются одними из тяжких грехов. Естественно, грехи подрывают веру человека, потому что вера укрепляется благодаря праведным деяниям и ослабевает под воздействием грехов. Слабая вера делает несовершенным единобожие раба, и поэтому отсутствие терпения свидетельствует о том, что человек еще не достиг совершенного единобожия, исповедовать которое он обязан.

Передают, что Анас рассказывал, что Пророк ﷺ сказал: «Если Аллах хочет добра Своему рабу, то Он ускоряет его мучения в мирской жизни. Если же Он желает зла для Своего раба, то Он воздерживается от наказания за совершенный им грех для того, чтобы в День воскресения он получил наказание за него сполна».

Этот хадис передал ат-Тирмизи[193].

В этом хадисе подчеркивается мудрость Великого и Могучего Аллаха, осознание которой во время несчастий позволяет рабу по достоинству оценить терпение и украсить свою душу выполнением этого славного обряда поклонения. Т.е. отказаться от негодования и довольствоваться тем, что совершил и предопределил Великий и Могучий Аллах. По этой причине некоторые из ранних мусульман начинали укорять себя, когда видели, что Аллах не посылает им трудностей, несчастий, болезней и т.п.

Пророк, да благословит его Аллах и привествтует, сказал: «Величина награды зависит от величины испытания. Если Всевышний Аллах возлюбил какой-либо народ, то Он подвергает его испытанию. Тот, кто выражает удовлетворенность, обретает благосклонность, а тот, кто гневается, навлекает на себя гнев».

Имам Ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим[194].

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята из суры “ат-Тагабун”.
  • Стойкость перед предопределением Аллаха является составной частью веры в Аллаха.
  • Опорочивание рода.
  • Суровая угроза тому, кто бьет себя по щекам и рвет на себе одежду, а также обращается с призывом времен невежества.
  • Признак того, что Аллах желает добра Своему рабу.
  • Признак того, что Аллах желает ему зла.
  • Признак того, что Аллах любит Своего раба.
  • Запрещение гневаться на судьбу.
  • Награда за удовлетворенность испытанием.

Глава 36
О показухе

Эта глава содержит предостережение от показухи и тщеславия, которые являются формой приобщения сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху. Сущность показухи заключается в том, что человек совершает какой-либо обряд поклонения для того, чтобы люди могил увидеть это и похвалить его за совершаемый поступок.

Показуха бывает двух видов. К первому виду относится показуха лицемеров, которые делают вид, что они обратились в ислам, скрывая в своей душе неверие. Такое поведение в корне противоречит единобожию и является величайшим неверием в Аллаха. Ко второму виду относится показуха, которая закрадывается в поступок или часть поступка мусульманина. Это является скрытым многобожием и несовместимо с совершенным единобожием.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: Воистину, я — такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог — Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом»[195].

В этом аяте запрещается приобщать сотоварищей к Аллаху, и этот запрет распространяется на все виды многобожия, в том числе на показуху. Поэтому ранние мусульмане опирались на этот аят, когда речь заходила о показухе. Таким же образом поступил имам, да смилостивится над ним Аллах, в этой главе. Что же касается слов «и никому не поклоняется наряду со своим Господом», то они означают, что мусульманин не поклоняется для того, чтобы его увидел или услышал кто-нибудь из творений.

Передают, что Абу Хурейра рассказывал со слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Всевышний Аллах сказал: “Я не нуждаюсь в каком бы то ни было сотоварище. Я оставлю любого, кто своим действием приобщит ко Мне сотоварища, вместе с его многобожием”».

Этот хадис передал Муслим[196].

Этот хадис свидетельствует о том, что деяния, совершенные ради показухи, не принимаются Аллахом, и если показуха прокралась в его намерение в самом начале какого-либо обряда поклонения, то он целиком является недействительным. Сам же человек при этом совершает грех и увязает в скрытом и малом многобожии. Но если человек начал совершать обряд поклонения ради Аллаха, после чего его намерение смешалось с показухой, например, если он затягивает поясной поклон, подольше поминает Аллаха и вообще совершает действия дополнительные необязательные действия для того, чтобы люди увидели это, то приложенные им дополнительные усилия являются тщетными и не принимаются. При этом ему записывается грех. Все это относится к обрядам поклонения, совершаемым телом. Что же касается обрядов, связанных с имуществом, то с ними дело обстоит несколько иначе. Из текста хадиса следует, что если человек своим действием приобщит сотоварищей к Аллаху, т.е. если многобожие ляжет в основу его праведного поступка, то его деяние будет отвергнуто, потому что Аллах более кого бы то ни было, не нуждается в сотоварищах и принимает только те благодеяния, которые совершены искренне ради Него одного.

Передают, что Абу Саид рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не сообщить ли мне, что для вас является более опасным и страшным, чем Лжемессия?»

Люди ответили: «Сообщи, о Посланник Аллаха!»

Он сказал: «Это — скрытое многобожие, которое проявляется, когда человек встает и молится, приукрашивая свой намаз, когда видит, что на него кто-то смотрит».

Этот хадис передал Ахмад[197].

Это объясняется тем, что явление Лжемессии является очевидным событием, поскольку Пророк разъяснил суть всего, что произойдет во время его пришествия. Что же касается показухи, то она пытается проникнуть в душу человека очень часто. Это многобожие заставляет человека постепенно забывать о том, что Великий и Могучий Аллах наблюдает за ним, и побуждает все чаще помнить о том, что люди смотрят на него. Именно поэтому Пророк опасался того, что показуха причинит нам больше вреда, чем Лжемессия.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята из суры “аль-Кахф”.
  • Серьезное предупреждение об отвержении любого праведного деяния, если оно в какой-то степени посвящено не Аллаху.
  • Упоминание причины отвержения этого Аллахом, которая заключается в том, что Он абсолютно ни в чем не нуждается.
  • Другая причина состоит в том, что Он лучше всех тех, кого к Нему приобщают.
  • Опасение Пророка ﷺ, по поводу возможности распространения показухи среди его сподвижников.
  • Он разъяснил это на примере человека, который молится Аллаху, но приукрашивает свой намаз, когда видит, что за ним наблюдают другие.

Глава 37
Стремление человека совершить праведное деяние ради обретения мирских благ является проявлением многобожия

Название этой главы означает, что стремление получить за праведное деяние награду в мирской жизни является малым многобожием. Всевышний Аллах сказал: «Тем, кто желает жизни в этом мире и её украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они — те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния»[198].

Общий смысл этого аята конкретизируется аятом из суры “аль-Исра”. Люди, которые душой и телом стремятся обрести только блага мирской жизни, являются неверующими, и поэтому этот аят ниспослан именно о них. Тем не менее его текст распространяется на всех, кто желает обрести мирские блага благодаря праведным поступкам.

Деяния, которые раб совершает в надежде получить мирскую выгоду, не желая при этом получить за них вознаграждение в Последней жизни, делятся на две категории. К первой категории относятся деяния, совершать которые Законотворец повелел, не упоминая о земном вознаграждении, например, намаз, пост и другие подобные праведные деяния. Их нельзя совершать в надежде получить за них награду в этом мире, и если человек поступает таким образом, то он является многобожником.

Ко второй категории относятся деяния, за которые Законотворец установил вознаграждение в мирской жизни и совершать которые Он приказал, упоминая о награде, которую можно получить за них в этой жизни. К таким деяниям относятся поддержание родственных связей, доброе отношение к родителям и т.п. Если, совершая такие деяния, человек помышляет о вознаграждении в мирской жизни и не думает о награде в Последней жизни, то он подвергает себя опасности и совершает одно из проявлений многобожия, даже если поступает искренне ради одного Аллаха. Если же он надеется получить награду, как в этой жизни, так и после смерти, то в этом нет ничего плохого, потому что Законотворец призвал нас совершать эти благодеяния, упомянув о мирской награде за них, именно для того, чтобы мы стремились к ней. Следует отметить, что обсуждаемый нами аят также распространяется на тех, кто совершает праведные деяния ради обретения богатства, например, изучает шариатские науки только ради карьеры, не помышляя об избавлении от невежества и не стремясь попасть в Рай и спастись от Ада. Коран предостерегает таких людей, так же как и предостерегает тех, которые совершают благодеяния ради показухи, и тех, которые совершают благодеяния, но разрушают основу своей веры проявлениями другими пагубными грехами. И даже если они называют себя верующими, их слова не являются искренними, ибо, будь они искренни, они бы поклонялись только Великому и Могучему Аллаху.

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Несчастен раб динара, несчастен раб дирхема, несчастен раб рубахи с узорами, несчастен раб рубахи с ворсом! Он доволен, если ему даровано благо, и сердится, если не получает ничего. Да будет он несчастен и опрокинется с ног на голову! Даже будучи уколотым колючкой, да не извлечет он её!

Туба — тому рабу, который держится за узду своего коня на пути Аллаха, с растрепанными волосами и запыленными ногами. Если он отправляется в дозор, то делает все, что полагается делать в дозоре, а если он в арьергарде, делает все, что полагается делать в арьергарде. Когда он испрашивает разрешения, то не получает его, а когда он заступается, то его заступничество не принимается»

Этот хадис передали аль-Бухари и Ибн Маджа.

Под рабов динара подразумевается человек, который совершает праведные деяния ради мирской выгоды. Пророк, , назвал его “рабом динара”, из чего следует, что совершаемый им поступок является многобожием. Рабство и поклонение имеют несколько степеней. Человек может быть рабом творения, совершая малое многобожие. Он называется рабом какой-либо вещи, если именно она движет им. И хорошо известно, что раб всегда покорен своему господину и направляется туда, куда тот его направляет.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Желание человека обрести мирские блага за счет содеянного им для будущей жизни.
  • Смысл аята из суры “Худ”.
  • Нарекание мусульманина “рабом динара”, “рабом дирхема”, “рабом рубахи с узорами”.
  • Объяснение этого тем, что он доволен, если ему даровано благо, и сердится, если не получает ничего.
  • Высказывание «Да будет он несчастен и опрокинется с ног на голову!»
  • Высказывание «Даже будучи уколотым колючкой, да не извлечет он её!»
  • Похвала бойцам, обладающим указанным в этой главе качествами.

Глава 38
Подчиняющиеся богословам и правителям, когда те запрещают разрешенное Аллахом или разрешают запрещенное Им, делают из них господов

Эта и последующие главы разъясняют обязательные требования единобожия и непременные условия выполнения свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха.

Богословы являются орудием и средством для понимания священных текстов Корана и Сунны, и поэтому повиновение им вытекает из повиновения Аллаху и Его Посланнику. Что же касается абсолютного повиновения, то таким образом можно повиноваться только Великому и Могучему Аллаху, потому что покорность является одной из форм поклонения. Повиноваться Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, тоже обязательно, однако поступать таким образом следует, потому что так повелел Аллах. Повинуясь ему, человек фактически поклоняется Великому и Могучему Аллаху. Кораническое откровение гласит: «Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Алла­ха»[199]. Что же касается вопросов, в которых допустимо самостоятельное суждение, которые не разрешаются однозначными текстами из Корана и Сунны, то в них необходимо повиноваться богословам, узнавая ответы на эти вопросы у тех, кто обладает знанием, поскольку Всевышний сказал: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания»[200]. Кроме того, с точки зрения шариата такой поступок является крайне целесообразным.

Ибн Аббас сказал: «Скоро на вас обрушатся камни с небес! Я говорю вам то, что сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир, а вы говорите, что Абу Бакр и Умар сказали». Предал имам Ахмад (1/337).

Эти слова Ибн Аббаса передал имам Ахмад с достоверной цепочкой рассказчиков. Их смысл заключается в том, что нельзя оспаривать слова Пророка ﷺ, смысл которых очевиден, опираясь на высказывания других людей, не подкрепленные доказательствами из священных текстов. Это недопустимо, даже если это будут высказывания Абу Бакра или Умара, да будет Аллах доволен ими обоими. Что же тогда говорить обо всех остальных людях?!

Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Меня удивляют люди, осведомленные о цепочке рассказчиков и её достоверности, но следующие мнению Суфьяна[201].

А ведь Всевышний Аллах сказал: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания»[202]. А знаешь ли ты, что такое искушение? Искушение — это многобожие. Очевидно, если человек станет отвергать некоторые высказывания Пророка ﷺ, то его сердце начнет уклоняться от истины, и он погибнет».

Искушение — это разновидность многобожия, которая может достичь степени великого многобожия. Если человек отвергает слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то он впадает в искушение, уклоняется от истины и гибнет. Великий и Могучий Аллах сказал об иудеях: «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца»[203]. Они уклонились по собственной воле после того, как им стала ясна истина и были приведены доводы и доказательства. Они уклонились от истины, и в наказание за это Аллах совратил их сердца.

Передают, что Ади ибн Хатим рассказывал, что слышал, как Пророк ﷺ прочел следующий аят: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов»[204].

Он сказал ему: «Ведь мы же не поклоняемся им!»

Тогда он спросил: «Разве не запрещают они то, что разрешено Аллахом, и вы считаете это запрещенным, а если они разрешают запрещенное Аллахом, то и вы разрешаете себе это?»

Он ответил: «Да, это так».

Он сказал: «В этом и заключается поклонение им».

Об этом рассказали Ахмад и ат-Тирмизи, причем последний назвал этот хадис хорошим[205].

Повиновение богословам, которые объявляют запрещенное дозволенным, а дозволенное — запрещенным, бывает двух видов. К первому виду относится повиновение богословам и правителям в тех вопросах, в которых они отступают от религии, в знак уважительного и почтительного отношения к ним. Поступая таким образом, люди признают дозволенным то, что разрешают эти богословы и правители, повинуясь им и возвеличивая их, хотя им прекрасно известно, что это — запрещено. Они превращают их в своих господ, и это является проявлением великого неверия и великого многобожия. Такое повиновение считается посвящением поклонения творениям наряду с Аллахом.

Ко второму виду относится повиновение богослову или правителю, который запрещает дозволенное или разрешает запрещенное, только телом. Повинуясь им таким образом, человек осознает свой грех и признает его, однако он повинуется им из-за своей любви к ним, которая сама по себе уже является грехом, или из-за существующих между ними отношений. Такой человек считается обычным грешником.

Упомянув о монахах, шейх, да смилостивится над ним Аллах, хотел подчеркнуть, что порой люди повинуются тем, кто посвящает себя поклонению. Это относится к суфийским тарикатам и крайним приверженцам суфизма, которые чрезмерно возвеличивают своих шейхов. Они повинуются шейхам и святым, которых они считают такими, даже когда те искажают законы религии, и своими поступками они превращают этих рабов в господ наряду с Великим и Могучим Аллахом.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята из суры “ан-Нур”.
  • Смысл аята из суры “Бараа”.
  • Указание на смысл поклонения, которое отрицал Ади.
  • Приведение Ибн Аббасом в пример Абу Бакра и Умара, а Ахмадом — Суфьяна ас-Саури.
  • Обстоятельства изменились до такой степени, что для большинства людей поклонение монахам стало праведнейшим делом, получившим название святости, а поклонение книжникам стало наукой и богословием. Затем ситуация усугубилась еще более, и объектом поклонения наряду с Аллахом стали неправедные и невежественные люди.

Глава 39
О высказывании Всевышнего Аллаха

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверо­вали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Сатана желает ввести их в глу­бокое заблуждение. Когда им говорят: “Приди­те к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику”, — ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя. А что будет, когда беда постигнет их за то, что приготовили их руки, после чего они придут к тебе и будут клясться Аллахом: “Мы хотели только добра и примирения”[206].

Признание Аллаха Единственным Господом и Единственным Богом требует от человека признать Его исключительное право издавать законы. Раб не может быть покорным одному Аллаху и выполнять все требования свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, пока он не обращается на суд к тому, что Великий и Могучий Аллах ниспослал Своему Посланнику. Отказ от законов, которые Аллах ниспослал Своему Посланнику и признание действительными законов времен невежества или законодательств, придуманных людьми, считается великим неверием, которое разрушает свидетельство единобожия. Шейх Мухаммад ибн Ибрахим, да смилостивится над ним Аллах, в самом начале своей статьи “Суждение по современным законодательствам” сказал: «Утверждение проклятых законов вместо шариата, с которым верный Дух снизошел на сердце господина посланников для того, чтобы тот судил по нему творения, является очевидным великим неверием, которое несовместимо с тем, что было ниспослано от Господа миров».

Что же касается слов «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверо­вали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя», то из них следует, что эти люди являются лжецами, потому что вера несовместима с желанием обращаться на суд к тагуту. Это желание является важным условием, поскольку человек, обращающийся на суд к тагуту, вообще лишен веры, если это происходит по его воле, по его собственному желанию, а не по принуждению. Следовательно, желание самого человека является условием в этом вопросе. Людям приказано не веровать в тагута, и это предписание носит обязательный характер и является одной из форм обожествления и возвеличивания Аллаха и признания Его господствующего положения. Однако сатана пытается ввести людей в глубокое заблуждение, и желание судиться не по законам Аллаха является наущением и обольщением сатаны.

Всевышний также сказал: «Когда им говорят: “Не распространяйте нечестия на земле!” — они отвечают: «Только мы и устанавливаем порядок»[207].

Нечестие распространяетсяна земле, когда люди начинают судить не по законам Аллаха и приобщать сотоварищей к своему Господу. Только шариат и единобожие способны принести на землю порядок, тогда как многобожие со всеми его проявление, одним из которых является покорность не Аллаху, способствует распространению на ней только нечестия. Из этого аята ясно, что лицемеры приобщают сотоварищей к Аллаху и совершают деяния, приводящие в конечном итоге к многобожию, но несмотря на это говорят, что именно они устанавливают на земле порядок.

Он также сказал: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро»[208].

Он также сказал: «Неужели они ищут суда времен невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?»[209].

Во времена невежества люди обращались на суд друг к другу. Это значит, что в те времена законы издавались людьми, которые впоследствии судили по ним всех остальных. И если кто-либо сегодня захочет судиться по законам, придуманным людьми, тот фактически обратится к законам времен невежества. Это означает, что он станет повиноваться творению наряду с Аллахом и приобщит его в сотоварищи к Великому и Могучему Господу.

Передают, что Абдуллах ибн Умар рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ни один из вас не уверует до тех пор, пока не подчинит свои желания тому, с чем я пришел».

Ан-Навави сказал: «Это — достоверный хадис. Мы привели его в книге “аль-Худжжа” с достоверной цепочкой рассказчиков».

Аш-Шаби рассказывал: «Как-то один из лицемеров поспорил с иудеем, и иудей предложил: “Пусть нас рассудит Мухаммад”.

Ему было известно, что он не берет взяток.

Лицемер же сказал: “Пусть лучше нас рассудят иудеи”.

Он знал, что они берут взятки. Они договорились пойти к какому-то прорицателю в Джухейне, чтобы он рассудил их.

И тогда было ниспослано: «Разве ты не видел тех, которые заявляют…»

Рассказывают также, что этот аят был ниспослан по поводу двух мужчин, которые поспорили друг с другом. Один из них предложил: “Давай обратимся к Пророку ﷺ, чтобы он рассудил нас”.

Другой же сказал: “Давай лучше обратимся к Каабу ибн аль-Ашрафу”.

В конце концов, они обратились к Умару, и один из спорщиков все рассказал ему.

Умар спросил того, кто не желал обращаться к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: “Так ли это?”

Он ответил: “Да, это так”.

Тогда Умар ударил его мечом и убил его»[210].

 

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята из суры “ан-Ниса” с разъяснением того, что является тагутом.
  • Смысл аята из суры “аль-Бакара”: «Когда им говорят: “Не распространяйте нечестия на земле…»
  • Смысл аята из суры “аль-Араф”: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок».
  • Смысл аята «Неужели они ищут суда времен невежества?»
  • Причина ниспосылания первого аята, о которой рассказал аш-Шаби.
  • Смысл истинной и лживой веры.
  • Рассказ об Умаре и лицемере.
  • Разъяснение того, что человек обретет веру только в том случае, если подчинит свои желания тому, с чем был отправлен Посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

 

Глава 40
О тех, кто отрицает некоторые имена и качества Аллаха

Эта глава имеет отношение к книге о единобожию по двум причинам. Во-первых, одним из доказательств необходимости поклонения одному Аллаху является то, что только Аллах обладает божественными именами и качествами. Во-вторых, отрицание каких-либо имен или качеств Аллаха является неверием, многобожием и выводит человека из лона религии. Если божественное имя или качество упоминаются в священных текстах, и если человеку известно, что Аллах охарактеризовал Себя или Посланник охарактеризовал Его этим именем или качеством, после чего он продолжает отрицать их, то он совершает неверие, потому что фактически он пытается опровергнуть Коран и Сунну.

Всевышний Аллах сказал: «Они не уверовали в Милостивого. Скажи: “Он — мой Господь, и нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, и к Нему я вернусь с покаянием”»[211].

Милостивый — это одно из имен Аллаха. Несмотря на это, мекканские язычники и неверующие сказали: «Мы не знаем никакого милостивого, кроме Милостивого из Йамамы». Они отказались уверовать в одно из имен Аллаха, и это было самым настоящим неверием. Поэтому Великий и Могучий Аллах сказал, что они отказались уверовать в Милостивого, т.е. в одно из имен Аллаха. Это имя свидетельствует о том, что Аллах обладает милостью. Таким же образом каждое из имен Аллаха указывает на какое-либо из Его качеств. По соответствию любое из имен Аллаха указывает на два обстоятельства: на божественную сущность Аллаха и на одно из Его качеств. Именно поэтому мы утверждаем, что любое имя Аллаха подразумевает одно из Его качеств. Это относится даже к слову “Аллах”, которое указывает на то, что именно Он является Богом, заслуживающим поклонения. Согласно наиболее достоверноум из двух мнений богословов, оно является производным от слова “илях”, которое означает “божество” и указывает на необходимость поклоняться Ему.

В “ас-Сахихе” аль-Бухари сообщается, что Али сказал: «Рассказывайте людям то, что они понимают. Разве вы хотите, чтобы Аллаха и Его Посланника сочли лжецами?»

Из этих слов следует, что есть знания, которые нецелесообразно открывать всем людям. К ним относятся некоторые вопросы, связанные с верой в имена и качества Аллаха. Они могут быть неправильно поняты некоторыми людьми, и поэтому некоторые тонкости этих вопросов не следует обсуждать перед непросвещенной аудиторией. Они обязаны уверовать в имена и качества Аллаха в целом, а также в самые известные из тех, что упоминаются в Коране и Сунне, в отдельности, потому что обсуждение некоторых имен и качеств Аллаха перед людьми, которые не способны их понять, является одной из причин, по которым люди начинают отрицать их. Поэтому мусульманин, особенно, изучающий религию Аллаха, обязан делать все возможное для того, чтобы не вынуждать людей отрицать сказанное Аллахом и Его Посланником. Он должен помнить, что, рассказывая людям то, чего они не способны понять или постичь своим разумом, он может вынудить их отрицать правдивость слов Аллаха и Его Посланника.

Абд ар-Раззак передал от Мамара ибн Рашида от Ибн Тавуса от его отца о том, что Ибн Аббас увидел человека, который резко вздрогнул в знак возмущения, услышав хадис Пророка ﷺ по поводу качеств Аллаха. Он сказал: «Что пугает их? Они готовы растрогаться, слыша ясные аяты, однако гибнут от иносказательных».

Этот человек возмутился от того, что неправильно понял смысл божественного качества. Усмотрев его сходство с качествами творений, он испугался своих мыслей. Однако мусульмане должны одинаково относиться ко всем качествам, встречающимся в Писании Аллаха и Сунне Его Пророка ﷺ. Они должны признавать эти качества, не думая о том, как они выглядят, и не уподобляя их качествам творений. Именно поэтому Ибн Аббас сказал: «Что пугает их? Они готовы растрогаться, слыша ясные аяты, однако гибнут от иносказательных». Это значит, что такие люди охотно признают то, что им понятно, и погибают, когда слышат тексты Корана и Сунны, смысл которых они не могут постичь своим разумом. Эти тексты пугают их, и они начинают искажать их смысл и отрицать их, хотя это является одной из причин заблуждения. Под иносказательными текстами здесь подразумеваются те, смысл которых остается неясным для некоторых людей.

Когда курейшиты услышали упоминание Посланника Аллаха ﷺ о Милостивом, они отвергли это. Тогда Аллах ниспослал по их поводу следующее откровение: «Они не уверовали в Милостивого».

Под отрицанием качества или имени Аллаха подразумевается полное непризнание их. Это является неверием, в отличие от рационалистического толкования божественных качеств. Рационалистическое толкование и отрицание имен и качеств Аллаха имеют различные степени, о которых мы поговорим позднее, если на то будет воля Всевышнего.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Отрицание какого-либо из имен и качеств Аллаха является признаком отсутствия веры.
  • Смысл аята из суры “ар-Раад”.
  • Запрещение рассказывать то, чего слушающий не понимает.
  • Причина этого заключается в том, что непонятное ведет к отвержению Аллаха и Его Посланника ﷺ, даже если отрицающий делает это непреднамеренно.
  • Высказывание Ибн Аббаса о том, кто отрицает что-либо из имен и качеств Аллаха, и том, что это губит его.

Глава 41
О высказывании Всевышнего Аллаха

«Они узнают милость Аллаха, а затем отрицают её, поскольку большинство из них — неверующие»[212].

Раб обязан знать, что все милости — от Аллаха, и что достичь совершенного единобожия можно только в том случае, если он связывает все милости и блага с Великим и Могучим Господом. Если же он приписывает их кому-либо, кроме Аллаха, то его приверженность единобожию является недостаточной. Подобное деяние является малым многобожием, поскольку Великий и Могучий Аллах сказал: «Все блага, которые вы имеете, — от Аллаха»[213].

Муджахид сказал, что это относится к человеку, который говорит: «Это — мое имущество, которое я унаследовал от моих предков».

Эти слова несовместимы с совершенным единобожием и являются проявлением многобожия, потому что такой человек считает, что это имущество он приобрел благодаря себе и своим предкам. Но в действительности именно Аллах одарил этим богатством его предков, а затем смилостивился над ним самим, определив для него долю в наследстве. Все это является милостью и щедростью Великого и Могучего Аллаха. Родитель является всего лишь причиной, благодаря которой человек приобретает имущество. Отцу или владельцу имущества даже не разрешается распределять наследство так, как ему угодно, потому что в действительности все его богатство не является исключительно его собственностью.

Аун ибн Абдуллах сказал, что это относится к тем, кто говорит: «Если бы не такой-то, то это бы не произошло».

Это похоже на слова «Если бы не пилот, то мы бы погибли!» или другие похожие высказывания, в которых люди связывают произошедшее событие с его непосредственной причиной, которой может быть человек, предмет, место или другие творения Аллаха, такие как дождь, вода или воздух.

Ибн Кутейба сказал, что такие люди говорят: «Мы добились этого благодаря заступничеству наших богов».

Когда таким людям перепадает добро, они вспоминают, что обращались с молитвами к святым, пророкам, истуканам или идолам и говорят: «Боги заступились за нас, и благодаря этому мы получили это добро». Они вспоминают своих богов и забывают о том, что только Аллах одаряет их благами, и что Аллах не принимает заступничества, в котором есть хотя бы доля многобожия.

После хадиса Зейда ибн Халида, в котором сообщается, что Всевышний Аллах сказал: «Среди Моих рабов выявились уверовавшие в Меня и неверующие» и который мы уже обсуждали ранее, Абу аль-Аббас Ибн Теймийя писал: «В Писании Аллаха и Сунне много текстов, в которых Пречистый Аллах осуждает тех, кто приписывает Его милости другим и таким образом приобщает к Нему сотоварищей».

Некоторые из ранних предков говорили, что эти слова относятся и к тем, кто при удаче говорит, что ветер был благоприятным, а штурман — искусным, и тому подобное, что и сейчас у многих на языке.

Этой главе необходимо уделять большое внимание, потому что Аллах одарил нас бесчисленными милостями, и мы обязаны связывать все эти щедроты и блага с нашим Великим и Могучим Господом, поминать Его посредством этих благ и благодарить Его за них. Для выражения благодарности за дарованные щедроты человек должен связывать их с тем, кто одарил его ими. Это — первая степень благодарности, о которой Всевышний сказал: «И возвещай о милости своего Господа»[214]. Это значит, что человек должен говорить: «Это произошло по милости Аллаха. Это — одна из щедрот Аллаха». Но если его сердце обращается с благодарностью к творению, то он увязает в одной из форм многобожия, которое подрывает совершенство его единобожия.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл познания и отрицания милости Аллаха.
  • Знание того, что подобные выражения употребляют многие люди.
  • Подобные речи называются отрицанием милости Аллаха.
  • Сочетание в сердце двух противоположностей.

Глава 42
О высказывании Всевышнего Аллаха

«Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно»[215].

По поводу этого аята Ибн Аббас сказал: «Равнение с Аллахом других является многобожием, которое более скрыто, чем муравей, ползущий по черному камню в кромешном мраке ночи. Таким ширком будет, если ты скажешь женщине: “Клянусь Аллахом, твоей жизнью и своей жизнью!” или “Если бы не эта собачка, то к нам залезли бы воры” или “Если бы не утки во дворе, то к нам залезли бы воры”. Иногда один человек говорит другому: “Так пожелали Аллах и ты!” А иногда говорят: “Если бы не Аллах и такой-то…” Не связывай происходящие события с кем-либо, потому что во всех этих выражениях есть элементы многобожия».

Этот хадис передал Ибн Абу Хатим.

Подлинное единобожие достигается тогда, когда в сердце человека не остается никого, кроме Великого и Могучего Аллаха. Нет у Него ни сотоварищей, ни равных, и поэтому запрещается даже клясться кем-либо, помимо Аллаха, или говорить: «Так пожелали Аллах и такой-то!» Эти и другие подобные выражения запрещены, потому что мусульманину полагается связывать происходящие события с Аллахом. Существует две формы дозволенных высказываний такого рода. Будет лучше всего, если человек скажет: «Если бы не Аллах, то этого бы не произошло». Но ему также разрешается сказать: «Этого бы не произошло, если бы не Аллах, а затем такой-то». Это высказывание не противоречит единобожию, потому что в нем подчеркивается, что участие творений стоит на ступень ниже той милости, которую человеку оказывает Аллах, однако оно не является совершенным. Вот почему Ибн Аббас сказал: «Не связывай происходящие события с кем-либо».

Что же касается запрещенных высказываний, то Ибн Аббас сказал, что в каждом из них присутствуют элементы многобожия. Это относится, например, к словам: «Если бы не Аллах и такой-то…» Союз “и” связывает однородные члены предложения, но не подчеркивает разницу в степени их участия. Однако слово “затем” подчеркивает разницу в степени участия и указывает на последовательность событий во времени. Поэтому использование союза “и” в таких выражениях относится к проявлениям малого многобожия.

Передают, что Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поклявшийся не Аллахом впал в неверие или приобщил сотоварищей к Аллаху».

Этот хадис передал ат-Тирмизи и назвал его хорошим, а аль-Хаким сказал, что он является достоверным[216].

Клятва — это подтверждение правдивости собственных слов посредством упоминания того, кто почитается теми, кто участвует в разговоре. В арабском языке при произнесении клятв упоминаются частицы “вав”, “ба” или “та”. Мусульмане обязаны подтверждать правдивость своих слов только клятвами именем Аллаха, потому что только Великий и Могучий Аллах заслуживает подлинного почитания и возвеличивания. Если же человек клянется кем-либо, помимо Аллаха, то он впадает в неверие или многобожие. Почему же? Потому что своим поступком он возвеличивает творение так, как надлежит возвеличивать одного Аллаха. Клятва не именем Аллаха относится к проявлениям малого неверия и малого многобожия, но может привести к великому многобожию, если человек станет возвеличивать творение так, как надлежит возвеличивать Аллаха, поклоняясь ему.

Клятва не именем Аллаха является проявлением многобожия, даже если человек всего лишь произносит её устами, не скрепляя её в душе. Это относится к людям, которые часто клянутся Пророком, Каабой, честью, святыми угодниками и т.п. Они повторяют эти слова, не вкладывая в них их истинного смысла, и их клятвы можно рассматривать как празднословие, однако они все равно относятся к проявлению многобожия, потому что подразумевают возвеличие творений наряду с Великим и Могучим Аллахом.

Ибн Масуд сказал: «Я бы предпочел ложно поклясться Аллахом, чем правдиво поклясться не Аллахом».

Это объясняется тем, что клятвы не именем Аллаха являются тяжким грехом и проявлением многобожия. Лживая клятва также является тяжким грехом, однако малое многобожие опаснее остальных тяжких грехов. Поэтому Ибн Масуд предпочел бы солгать, оставаясь приверженцем единобожия, нежели сказать правду, приобщив сотоварищей к Аллаху. Вознаграждение за единобожие больше, чем наказание за ложь, и наказание за приобщение сотоварищей к Аллаху ужаснее наказания за ложь.

Передают, что Хузейфа рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не говорите: “Так было угодно Аллаху и такому-то!” Вам следует говорить: “Так было угодно Аллаху, а затем такому-то!”»

Этот хадис передали Ахмад (5/384), и Абу Давуд (4980), с достоверной цепочкой рассказчиков.

Этот запрет Пророка носит категорический характер, потому что человек, ставя желание творения в один ряд с желанием Аллаха, совершает малое многобожие. Что же касается слова “затем”, то оно указывает на то, что желание раба зависит от желания Великого и Могучего Аллаха. Всевышний сказал: «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров»[217].

Передают, что Ибрахим ан-Нахаи считал недопустимым говорить: «Прибегаю к защите Аллаха и твоей защите», — а разрешал говорить: «Прибегаю к защите Аллаха, а затем прошу защиты у тебя». Он также разрешал говорить: «Если бы не Аллах, а затем такой-то…», — но не разрешал говорить: «Если бы не Аллах и такой-то…»

Использование союза “и” означает, что человек одновременно прибегает к защите Аллаха и защите Его творения. Прибегание к защите имеет видимую и скрытую сторону. Последняя заключается в том, что человек со страхом и надеждой ищет защиты и покровительства того, к кому он обращается за помощью всей душой. Безусловно, таким образом подобает прибегать только к защите Аллаха.

Следует отметить, что ранние мусульмане, как правило, не разрешали или порицали деяния, которые категорически запрещены. В некоторых сообщениях эти слова не означают категорический запрет, однако это относится только к тем случаям, по поводу которых нет ясных священных текстов.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята из суры “аль-Бакара” о равнении с Аллахом других.
  • Сподвижники считали, что этот аят, ниспосланный по поводу великого многобожия, распространяется и на малое многобожие.
  • Клятва не Аллахом является проявлением многобожия.
  • Правдивая клятва не Аллахом является большим грехом, чем лживая клятва Аллахом.
  • Разница между союзом “и” и наречием “затем” в речи.

Глава 43
О том, кого не удовлетворяет клятва Аллахом

Передают, что Ибн Умар рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не клянитесь своими отцами! Кто же поклялся Аллахом, тот должен сказать правду, а тот, кому поклялись Аллахом, должен удовлетвориться. Если же это его не удовлетворяет, то он не имеет отношения к Аллаху».

Этот хадис передал Ибн Маджа (№ 2101)с хорошей цепочкой рассказчиков.

Этот хадис распространяется на все клятвы Аллахом, будь то клятвы в присутствии кадия или при других обстоятельствах, потому что удовлетворяться клятвой необходимо ради того, чьим именем клянутся. Именно почтение к Великому и Могучему Аллаху заставляет раба верить тому, кто клянется именем Аллаха, даже если он является лжецом. Безусловно, в этом случае человек может не опираться на его слова, однако ради уважения к Великому и Могучему Аллаху, он не должен показывать того, что он не верит ему. Тем самым он подтвердит свою приверженность единобожию и выкажет почтение Аллаху, а лживая клятва именем Аллаха не навредит никому, кроме самого лжеца. Если же человек не довольствуется клятвой именем Аллаха, то он не имеет отношения к Аллаху. Это значит, что он совершает тяжкий грех.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Запрещение клясться отцами.
  • Повеление удовлетворяться клятвой Аллахом.
  • Суровая угроза тому, кто не удовлетворяется ею.

Глава 44
О выражении “Если пожелает Аллах и ты”

Это выражение содержит элементы многобожия, потому что в нем желание Аллаха и желание творения ставятся в один ряд. Произнося его, человек совершает малое многобожие.

Кутейла рассказывал: «Однажды к Пророку ﷺ пришел один иудей и сказал: “Вы приобщаете сотоварищей к Аллаху, когда говорите: “Так пожелали Аллах и ты!” и когда говорите: “Клянусь Каабой!” Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел, чтобы при принесении клятв, люди говорили: “Клянусь Господом Каабы!” и чтобы они говорили: “Так пожелал Аллах, а затем ты”».

Этот хадис передал ан-Насаи и назвал его достоверным[218].

Из этого хадиса следует, что заблудший человек иногда может осознавать истину. И если он говорит правильные слова, то мусульмане обязаны соглашаться с ним, потому что они должны принимать истину от любого человека, кем бы он ни был, даже если он окажется иудеем или христианином.

Он же передал хадис Ибн Аббаса: «Один человек сказал Пророку: “Так пожелали Аллах и ты”. Тогда он сказал: “Ты что, равняешь меня с Аллахом? Если пожелает один Аллах”»[219].

Ибн Маджа передал следующий хадис Туфейла, брата Аиши по матери: «Однажды во сне я увидел, что подошел к группе иудеев и сказал: “Воистину, вы были бы праведным народом, если бы не говорили, что Узейр — сын Аллаха”. Они ответили: “И вы были бы праведным народом, если бы не говорили: “Так пожелали Аллах и Мухаммад”. Затем я подошел к группе христиан и сказал им: “Воистину, вы были бы праведным народом, если бы не говорили, что Мессия — сын Аллаха”.

Они сказали: “И вы были бы праведным народом, если бы не говорили: “Так пожелали Аллах и Мухаммад”. Проснувшись утром, я рассказал об этом некоторым людям, а затем пришел к Пророку ﷺ и также рассказал ему о своем сне. Он спросил: “Ты рассказал кому-нибудь об этом?”

Я ответил: “Да”.

Тогда он воздал хвалу Аллаху, восславил Его, а затем сказал: “Итак, Туфейль видел сон, о котором рассказал некоторым из вас. Вы употребляли выражение, которое в силу некоторых обстоятельств я не мог запретить вам ранее. Так вот, не говорите более: “Так пожелали Аллах и Мухаммад”, — а говорите: “Так пожелал один Аллах”»[220].

Из этого хадиса видно, что заблудший человек или приверженец неправильного вероисповедания иногда может найти ошибку в словах приверженца истины, даже, несмотря на то, что многие из его воззрений также являются ошибочными. И если он докажет ему правдивость своих слов, то приверженец истины обязан принять их и не отвергать истину только из-за того, что её открыл ему заблуждающийся человек.

Вопросы, которые подняты в этом хадисе, относятся к проявлениям малого многобожия, о чем свидетельствуют слова Пророка ﷺ: «Вы употребляли выражение, которое в силу некоторых обстоятельств я не мог запретить вам ранее». Многобожие в словах искоренялось постепенно, а великое многобожие Пророк Мухаммад изобличил и запретил сразу в самом начале своей миссии. С изобличением великого многобожия нельзя медлить, а с некоторыми из проявлений многобожия на словах можно повременить, если этого требуют обстоятельства, для того, чтобы со временем можно было добиться еще больших результатов. Это определяется методами призыва и необходимостью постепенно перехода от более важных вопросов к менее важным. Что же касается великого многобожия, то его существование не может принести людям никакой пользы.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Знание иудеев о малом многобожии.
  • Понимание человеком подобных вопросов, если у него есть желание.
  • Высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Ты что, приравниваешь меня к Аллаху?»
  • Чего же тогда заслуживает человек, который написал следующие строки: «О благороднейший из людей! Не у кого мне искать спасения, кроме как у тебя..
  • Подобные выражения не являются проявлениями великого многобожия, поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…в силу некоторых обстоятельств я не мог…»
  • Праведное сновидение является одной из форм божественного откровения.
  • Оно служило основанием для некоторых законоположений.

Глава 45
Ругающий время обижает Аллаха

Ругать время запрещается, и мусульманин обязан избавиться от таких слов, потому что употребление их подрывает совершенство его единобожия. Невежественные люди часто поступают таким образом. Стоит произойти событию, которое им неприятно, как они начинают ругать время, связывать с ним неудачи и проклинать этот день, месяц или год. Несомненно, эта брань не может быть обращена просто ко времени, потому, что время ничего не творит. События всего лишь происходят во времени, а распоряжается ими и предопределяет их Великий и Могучий Аллах. Поэтому ругающий время фактически обижает Великого и Могучего Аллаха. Эта хула бывает разной степени тяжести, а её самой тяжкой формой является проклинание времени. Следует знать, что человек не ругает время, если он называет год тяжелым, день — черным, а месяц — неудачным, потому что эти эпитеты связаны с конкретными обстоятельствами. Эти слова означают, что день оказался неудачным для конкретного человека или доставил много неприятностей конкретному человеку. Следовательно, характеризуя промежуток времени таким эпитетом, человек фактически характеризует произошедшие в течение его события и свое положение. Он не характеризует непосредственно время, расхваливая или понося его.

Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: “Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничего, кроме времени”. У них нет об этом никакого знания. Они лишь делают предположения»[221].

Связывание событий со временем является качеством, присущим многобожникам — противникам единобожия. Из этого следует, что единобожники связывают происходящие события с волей Великого и Могучего Аллаха.

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится хадис Абу Хурейры о том, что Пророк ﷺ сказал: «Всевышний Аллах изрек: “Меня обижает сын Адама, хулящий время. Я есть время: Я чередую ночь и день!”»[222]

В другой версии говорится: «Не ругайте время, ибо, истинно, Аллах есть время»[223].

Это не означает, что время является одним из имен Аллаха. Это выражение является смысловым продолжением того, что было сказано до него. Человек ругает время, хотя время не властно над происходящими событиями и ничего не творит. Ругая время, человек ругает Великого и Могучего Аллаха, потому что Аллах творит во времени, что пожелает, руководствуясь своей божественной мудростью. Он чередует день и ночь, из которых состоит время. Ни день, ни ночь не влияют на события, и, если человек ругает их, он фактически ругает Того, Кто их чередует.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Запрет ругать время.
  • Именование подобного действия нанесением обиды Аллаху.
  • Размышление по поводу слов «…ибо, истинно, Аллах есть время».
  • Ругающий время является хулителем Аллаха, даже если он не преследует такой цели в своем сердце.

Глава 46
О титулах “судья всех судей” и тому подобных

Шейх, да смилостивится над ним Аллах, обратил внимание на то, что запрещается называть человека именами и эпитетами, которые относятся к Великому и Могучему Аллаху. Единобожие требует называть ими одного Аллаха и не нарекать ими никого, кроме Него.

В “ас-Сахихах” аль-Бухари и Муслима проводится хадис Абу Хурейры, который слышал, как Пророк ﷺ сказал: «Самым низким перед Аллахом является человек, именуемый Царем всех царей, ибо нет Царя, кроме Аллаха»[224].

Суфьян ибн Уйейна сказал: «Это то же, что и шахиншах».

В другой версии говорится: «В День воскресения этот человек вызовет самый сильный гнев Аллаха и будет самый скверным человеком».

Это означает, что все царство и вся власть принадлежат одному Аллаху. Человека нельзя нарекать Царем всех царей, потому что это имя присуще только Аллаху. Никто не владеет царством, кроме Аллаха, и это царство очень велико. Человека можно назвать владельцем конкретной вещи, однако он не может быть владельцем всего сущего. То же самое относится к власти, поскольку человек может царствовать в одной стране, но не может быть царем всего сущего. Человека можно назвать владельцем, если он обладает собственностью, или царем, если он правит государством, в том смысле, что его воля в нем исполняется. В этом случае его власть необходимо конкретизировать какой-либо одной страной, называя его царем этой страны и т.п. Однако царем всех царей в широком смысле является только Великий и Могучий Аллах. Единобожие обязывает нас не нарекать этим именем никого, кроме Него, и не соглашаться с теми, кто поступает иначе. И даже если мусульманин читает об этом в какой-либо книге, он не должен пересказывать эти слова так, как они написаны.

Человек, которого нарекают таким именем, в День воскресения вызовет самый сильный гнев Аллаха и окажется самым скверным человеком, потому что он равнял себя с Великим и Могучим Аллахом, нарекая себя Его именем.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Запрещение титула “Царь всех царей”.
  • Все выражения, имеющие такой же смысл, также запрещены, как на то указал Суфьян.
  • Понимание того, что это и ему подобные выражения запретны, даже если человек не преследует такой цели в своем сердце.
  • Понимание того, что человек должен отказаться от этого ради уважения к Пречистому Аллаху.

Глава 47
О необходимости уважения имен Всевышнего Аллаха и смене имени ради этого

В этой главе обращается внимание на этикет, который приверженец единобожия обязан соблюдать при обращении к Великому и Могучему Аллаху в мыслях и на словах. В некоторых случаях соблюдение этого этикета и уважения является желательным, а в некоторых случаях — обязательным. Уважать имена и качества Аллаха необходимо также для того, чтобы ими не нарекался и не характеризовался никто, кроме Него.

Абу Шурейх рассказывал, что ему дали прозвище Абу аль-Хакам (“наилучший судья”; букв. “отец судьи”), и однажды Пророк ﷺ сказал ему: «Воистину, только Аллах является Судьей, и только Ему принадлежит вся власть».

Абу Шурейх сказал: «Когда среди моих соплеменников возникает конфликт, они приходят ко мне, и я вершу суд между ними так, что обе стороны остаются довольны».

Он сказал: «Это прекрасно! А есть ли у тебя сыновья?» Тот ответил: «Шурейх, Муслим и Абдуллах».

Он спросил: «А кто из них старший?» Он ответил: «Шурейх». Он сказал: «Тогда ты — Абу Шурейх (“отец Шурейха”)». Этот хадис передали Абу Давуд и другие[225].

Арабское слово “хакам”, означающее “судья”, принадлежит к именам Великого и Могучего Аллаха, который не родил и не был рожден. Поэтому прозвище “абу аль-хакам”, означающее “отец судьи”, является неподобающим. С другой стороны, оно означает “наилучший судья”, т.е. судья, достигший совершенства в разрешении споров между препирающимися сторонами. Называть таким образом можно того, кто обладает действительной законодательной властью, а им является только Великий и Могучий Аллах. Человек может быть судьей во второстепенном понимании этого слова. Вот почему Пророк не одобрил это прозвище и сказал: «Воистину, только Аллах является Судьей, и только Ему принадлежит вся власть». Это значит, что вся законодательная власть принадлежит одному Аллаху, и поэтому арабское слово “хакам”, подчеркивающее обладание всеми качествами судьи в полной мере, может относиться только к Великому и Могучему Аллаху. Тогда мужчина объяснил Пророку ﷺ, почему люди называли его таким образом, и сказал: Когда среди моих соплеменников возникает конфликт, они приходят ко мне, и я вершу суд между ними так, что обе стороны остаются довольны». Пророк сказал: «Это прекрасно!» Мирное разрешение споров между препирающимися сторонами прекрасно, но разрешал ли этот человек споры на основании шариата? Или же он опирался на свое собственное мнение? Конечно же, он опирался на свое собственное мнение, и мы говорим, что из уважения к Аллаху человека нельзя называть судьей, если он не судит людей по законам Великого и Могучего Аллаха. Если же он поступает таким образом, то его можно называть таким образом в широком смысле этого слова. В этом нет ничего плохого, потому что Аллах назвал судьями тех, кто судит по мусульманскому шариату.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Необходимость уважительного отношения к именам и качествам Аллаха и запрещенность присвоения их людям, даже если в этом нет специального умысла.
  • Смена имени ради этого.
  • Выбор имени старшего сына для прозвища.

Глава 49
О высказывании Всевышнего Аллаха

«Если Мы дадим ему вкусить милость от Нас после того, как его коснется несчастье, то он непременно скажет: “Вот это — для меня, и я не думаю, что настанет Час. Если же я буду возвращен к моему Господу, то у Него для меня обязательно будет уготовано наилучшее”. Мы неп­ременно поведаем неверующим о том, что они совершили, и дадим им вкусить жестокие мучения»[226].

Муджахид сказал, что это откровение ниспослано о тех, кто говорит: «Я заработал это собственным трудом, и я достоин этого».

Ибн Аббас сказал, что имеется в виду, что он сам обеспечил себе это.

В этом аяте речь идет о человеке, который заявляет, что он сам заслужил то богатство, которым он обладает. Он не считает, что Великий и Могучий Аллах оказал ему милость, потому что полагает, что он достоин всех этих благ. Качества, упомянутые в этом аяте, относятся к двух категориям людей. Одни из них связывают все свои достижения с собственными усилиями и вообще не признают милости Аллаха. Другие же считают, что Аллах одарил его этими милостями, потому что он достоин этого, и потому что Аллах был обязан поступить таким образом. Именно так полагают некоторые обольщенные люди. Деяния раба являются причиной обретения им мирских благ. Иногда эти причины не приносят никаких результатов, а иногда они способствуют обретению мирских благ, но это происходит с дозволения Великого и Могучего Аллаха. Следовательно, они являются милостью Аллаха, которой Он одаряет, кого пожелает.

Всевышний также сказал: «Он сказал: “Все это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю”»[227].

Катада сказал, что эти слова означают “благодаря моему знанию о том, как можно заработать”.

Некоторые другие толкователи считали, что они означают “благодаря тому, что Аллах знает меня как человека, достойного Его”. По смыслу это идентично высказыванию Муджахида: «Это было даровано мне в знак почета».

Таким образом, поступают многие из тех, кого обогатил Аллах. Одни из них считают, что они самостоятельно приобретают мирские блага, и говорят, что им известно, как можно заработать деньги. А когда их назначают на высокий пост, они говорят, что это произошло благодаря их усилиям.

Абу Хурейра рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Некогда жили трое из сынов Исраила: прокаженный, плешивый и слепой. Желая подвергнуть их испытанию, Аллах послал к ним ангела. Придя к прокаженному, ангел спросил его: “Чего бы тебе хотелось больше всего?”

Прокаженный ответил: “Чистой, приятного цвета кожи, и чтобы исчезло то, из-за чего люди питают ко мне отвращение”.

Ангел прикоснулся к его телу, и его кожа очистилась, став чистой и приятного цвета. После этого ангел спросил его: “А какое имущество тебе хотелось бы иметь?”

Он ответил: “Верблюдов или коров”. И была дарована ему жеребая верблюдица, и ангел сказал: “Да будет тебе в ней благословение Аллаха”.

Затем он пришел к плешивому и спросил его: “Чего бы тебе хотелось больше всего?”

Плешивый ответил: “Красивых волос, и чтобы исчезло то, из-за чего люди питают ко мне отвращение”.

Ангел прикоснулся к его голове, и исчезла его болезнь, и были дарованы ему прекрасные волосы. Затем он спросил его: “А какое имущество тебе хотелось бы иметь?”

Он ответил: “Коров или верблюдов”. И была дарована ему стельная корова, и ангел сказал: “Да будет тебе в ней благословение Аллаха”.

Затем он пришел к слепому и спросил его: “А тебе чего хочется больше всего?”

Слепой ответил: “Чтобы Аллах вернул мне зрение, и чтобы я мог видеть людей”.

Ангел прикоснулся к нему, и Аллах вернул ему зрение. Затем ангел спросил его: “А какое имущество тебе хотелось бы иметь?”

Он ответил: “Овец”. И была дарована ему покрытая овца. Затем животные расплодились, и у одного появилось стадо верблюдов, у другого — стадо коров, а у третьего — отара овец.

Затем ангел в образе прокаженного явился к первому из них и сказал: “Я — бедный путник, в пути у меня кончились припасы, и не на кого мне сегодня уповать, кроме Аллаха, а затем тебя. Именем Того, Кто даровал тебе приятную внешность и чистую кожу, а также это имущество, умоляю тебя дать мне одного верблюда, чтобы я смог продолжить свой путь”.

Он ответил: “Наших обязанностей много!”

Тогда ангел сказал ему: “Я, кажется, узнал тебя! Разве не ты был прокаженным и презираемым всеми бедняком, а затем Великий и Могучий Аллах даровал тебе это богатство?”

Он ответил: “Нет, я унаследовал это по праву старшинства”.

Ангел сказал: “Да вернет тебя Аллах в прежнее состояние, если ты лжешь!”

Затем он явился ко второму в образе плешивого и сказал ему то же, что говорил первому, но он ответил также, как и предыдущий.

Ангел сказал ему: “Да вернет тебя Аллах в прежнее состояние, если ты лжешь!”

Затем ангел явился к третьему в образе слепого и сказал: “Я — бедный путник, в пути у меня кончились припасы, и не на кого мне сегодня уповать, кроме Аллаха, а затем тебя. Именем Того, Кто вернул тебе зрение, прошу тебя дать мне в дорогу одну овцу, чтобы я смог продолжить свой путь”.

Он ответил: “Я был слепым, но Аллах вернул мне зрение. Поэтому бери себе, что хочешь, и оставь, что хочешь. Клянусь Аллахом, я не собираюсь мешать тебе взять то, что угодно Аллаху”.

Тогда ангел сказал ему: “Оставь себе свое богатство, ибо послано было вам испытание. Аллах остался доволен тобой и разгневался на двух твоих товарищей”»[228].

Совершенно очевидно, что этот хадис имеет отношение к данной главе. Аллах одарил этих троих здоровьем и богатством по Своей милости. Двое из них решили, что все эти блага они приобрели благодаря самим себе, и только третий помнил о том, что ими наделил его Аллах. За это Всевышний одарил его великим благом и продлил его благоденствие, а двух его товарищей постигло суровое наказание. Аллах одаряет рабов благами, после чего оставляет их одним и отнимает их у других. Для того, чтобы сохранить у себя эти мирские блага, человек обязан возвеличивать своего Господа и знать, что милость — в Руках Аллаха, и что Аллах ничем не обязан своим рабам. Напротив, Аллах является нашим Господом, Который заслуживает поклонения, благодарности и почитания Своих рабов. Он заслуживает, чтобы они помнили о Нем и связывали все свои успехи только с Ним.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аятов.
  • Смысл слов «…то он непременно скажет: Вот это — для меня».
  • Смысл слов «Все это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю».
  • Поразительный рассказ, содержащий много поучительных уроков.

Глава 48
О подшучивании над тем, в чем упоминается имя Аллаха, над Кораном или над Посланником Аллаха

Единобожие требует от человека покорности Аллаху, повиновения Ему словом и делом и почтительного отношения к Нему, и поэтому насмешки над поминанием Аллаха, Кораном или Посланником ﷺ, несовместимо с подлинным единобожием. Они являются противоположностью почтительного отношения к Аллаху, разрушают единобожие и являются величайшим неверием, но при определенном условии, т.е. если человек глумится или насмехается над Аллахом, Его Посланником или Кораном. Это правило не всегда распространяется на тех, кто глумится над религией, потому что этот вопрос нуждается в дополнительном разъяснении. Если человек насмехается над Исламом, то он совершает неверие. Если же он ругает религию, проклинает её или насмехается над ней, но не имеет в виду мусульманскую веру, то его поступок не относится к насмешкам над Аллахом, Его Посланником и Кораном.Всевышний Аллах сказал: «Если ты их спросишь, они непременно скажут: “Мы только болтали и забавлялись”. Скажи: “Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали»[229].

В этом аяте говорится о тех, кто насмехается над Аллахом, Его Посланником и знамениями Аллаха. Под этими знамениями подразумеваются коранические аяты. И если человек насмехается над ними, то он является неверующим, и оправдание его поступка тем, что он хотел, лишь позабавиться и пошутить, совершенно бесполезны. Такой человек является самым настоящим неверующим. Этот аят был ниспослан по поводу лицемеров. Что же касается истинных приверженцев единобожия, то они никогда не позволят себе насмехаться над такими вещами.

Ибн Умар, Мухаммад ибн Кааб, Зейд ибн Аслам и Катада рассказывали: «Во время похода в Табук один человек сказал: “Не видывали мы более прожорливых, более лживых и более трусливых в бою, чем эти наши чтецы Корана”. Он имел в виду Посланника Аллаха ﷺ и его сподвижников, читающих Коран. Ауф ибн Малик возразил ему: “Ты не только лжец, но и лицемер! Я обязательно сообщу об этом Посланнику Аллаха!” После этого Ауф отправился к Пророку ﷺ, чтобы обо всем ему рассказать. Однако придя, он обнаружил, что откровение по этому поводу опередило его. Когда тот человек прибыл к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы извиниться, он уже собрался в путь и сидел на своей верблюдице. Он сказал: “О Посланник Аллаха, мы просто болтали и беседовали в пути, чтобы скрасить его тяготы”. Ибн Умар рассказывал: “Он выглядел привязанным к подпруге верблюдицы Посланника Аллаха ﷺ, а его ноги ударялись о камни, и он повторял: “Мы просто болтали и забавлялись…” Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему только: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником?» Он не обращал на него внимания и ничего не добавил к сказанному»[230].

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Очень важный вопрос о том, что любой, позволяющий себе подобные шутки, является неверующим.
  • Таково толкование аята в отношении совершившего это, кем бы он ни был.
  • Разница между сплетней и благожелательностью по отношению к Аллаху и Его Посланнику ﷺ.
  • Разница между милосердием, которое угодно Аллаху, и суровостью по отношению к врагам Аллаха.
  • Вопрос о том, что не каждое извинение должно приниматься.

Глава 50
О высказывании Всевышнего Аллаха

«Когда же Он даровал им обоим праведного ребенка, они стали приобщать к Нему сотоварищей в том, чем Он одарил их»[231].

Ибн Хазм сказал: «Они были единодушны в том, что любое имя, смысл которого содержит преклонение перед кем-либо, кроме Аллаха, как, например, Абд Умар (“раб Умара”), Абд аль-Кааба (“раб Каабы”) и т.п., является запрещенным. Исключением является имя Абд аль-Мутталиб».

Опираясь на собственные сведения, Ибн Хазм сообщил, что мусульманские богословы единодушны в том, что называть человека рабом кого-либо, кроме Аллаха, запрещается. Более того, это было запрещено в законодательствах всех Божьих пророков, потому что подобное действие подразумевает приписывание милостей творениям вместо Аллаха. Оно также является неуважением к Аллаху, который является Единственным Господом Богом. Кроме того, оно является неправильным по смыслу и значению. Исключением из всего сказанного является имя Абд аль-Мутталиб. Это значит, что богословы не были единодушны по поводу запрета на это имя. Некоторые богословы считали, что нарекать человека таким именем нежелательно, но не запрещено, однако это мнение является недостоверным, а приведенные в его пользу доводы являются неубедительными. Пророк ﷺ, действительно сказал: «Я — Пророк и это — не ложь. Я — потомок Абд аль-Мутталиба». Однако эти слова являются всего лишь повествованием и не содержат непосредственного указания на то, что творение, о котором идет речь, является рабом кого-либо, помимо его Создателя. Они являются повествованием, и, как известно, повествования о случившемся прежде имеют более широкий смысл, нежели совершение какого-либо действия.

Что же касается сообщений о том, что некоторые сподвижники давали людям имя Абд аль-Мутталиб, то в наиболее точных преданиях отмечается, что людей, которые известны под именем Абд аль-Мутталиб, в действительности звали просто аль-Мутталиб. Лишь в некоторых сообщениях их называют по имени Абд аль-Мутталиб, потому что оно получило большую известность, чем имя аль-Мутталиб. Именно это стало причиной возникновения такой ошибки.

комментируя приведенный выше аят, Ибн Аббас сказал: «Адам овладел ею, и она забеременела от него. Тогда пришел к ним Иблис и сказал: “Я — ваш товарищ, который вывел вас из рая. Повинуйтесь же мне, а не то я сделаю вашего ребенка рогатым, и он разорвет тебе живот. Я непременно сделаю это! Я непременно сделаю это!” Он продолжал их запугивать, требуя, чтобы они нарекли его Абд аль-Харисом. Однако они отказались повиноваться ему, и ребенок родился мертвым. Затем она забеременела во второй раз, и Иблис опять пришел к ним и сказал то же самое. И в этот раз они отказались, и ребенок опять родился мертвым. Она забеременила в третий раз, и опять пришел Иблис и напомнил им о случившемся дважды. На этот раз любовь к ребенку овладела ими, и они назвали его Абд аль-Харисом. Поэтому было сказано: «…они стали приобщать к Нему сотоварищей в том, чем Он одарил их». Этот хадис передал Ибн Абу Хатим.

Он же передал с достоверной цепочкой рассказчиков следующие слова Катады: «Эти сотоварищи были приобщены к Нему в повиновении, но не в поклонении».

Он же передал с достоверной цепочкой рассказчиков слова Муджахида по поводу высказывания Всевышнего: «Если Ты даруешь нам праведного ребенка, то мы непременно будем в числе благодарных»[232]. Он сказал: «Они боялись, что он не будет человеком». Об этом же упоминали аль-Хасан аль-Басри, Саид ибн Джубейр и другие.

Большинство ранних мусульманских богословов считало, что в этой истории говорится об Адаме и Хавве. С этим мнением также согласился шейх, да смилостивится над ним Аллах. Господь даровал им праведного ребенка. Здесь имеется в виду, что ребенок родился здоровым и должен был принести пользу родителям. Они же приобщили к своему Великому и Могучему Господу сотоварищей, когда покорились воле сатаны и дали ребенку имя Абд аль-Харис, хотя аль-Харис — это один из эпитетов Иблиса. Это не было первым случаем в их жизни, поскольку до этого они однажды уже ослушались Аллаха. В хадисе по этому поводу сообщается, что Пророк сказал: «Он обманул их дважды». Все это было хорошо известно ранним мусульманам. Они приобщили сотоварищей к Аллаху в том смысле, что стали повиноваться сатане наряду с Ним. Известно, что любой ослушник повинуется сатане, и какой бы грех ни совершил человек, он в большей или меньшей степени приобщает к Аллаху сотоварищей в повиновении. Это совершенно не умаляет достоинств Адама и Хаввы и не означает, что они совершали многобожие. Совершив этот поступок, они покорились творению вместо Аллаха, и даже пророки могли совершать мелкие прегрешения, что хорошо известно тем, кто обладает религиозным знанием. Однако они не повторяли эти прегрешения, а стремились поскорее раскаяться перед Аллахом, и поэтому праведные деяния и обряды поклонения, совершенные после ослушания, поднимали их на еще более высокую ступень, чем та, на которой они находились прежде. Все это известно мусульманским богословам. Следовательно, под приобщением сотоварищей здесь подразумевается повиновение творениям вместо Аллаха, а не малое многобожие. Упаси нас Аллах от других мыслей!

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Запрет на все имена, смысл которых содержит преклонение перед кем-либо, кроме Аллаха.
  • Смысл аята.
  • Такие имена являются проявлением многобожия, даже если оно проявляется только на словах, а не в реальности.
  • Дарование Аллахом человеку здоровой девочки также является Его милостью.
  • Ранние мусульмане подчеркивали разницу между приобщением сотоварищей к Аллаху в повиновении и приобщением сотоварищей к Аллаху в поклонении.

Глава 51
О высказывании Всевышнего Аллаха

«У Аллаха — самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые отрицают Его имена. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали»[233].

Арабский предлог “лам” показывает, что Великому и Могучему Аллаху подобают только самые прекрасные и совершенные имена. Аллах заслуживает именоваться ими, и рабы обязаны взывать к Нему посредством этих имен. Это — обязательное предписание религии. Толкователи отмечали, что под мольбой и зовом здесь подразумеваются восхваление и поклонение, и поэтому мы поклоняемся Аллаху, пытаясь приблизиться к Нему посредством Его прекрасных имен и тех возвышенных качеств, на которые они указывают. Согласно другому толкованию, под мольбой и зовом здесь подразумеваются просьбы и молитвы. Это значит, что если мы хотим обратиться к Аллаху с просьбой, то нам следует просить Его, упоминая прекрасные имена, соответствующие роду нашей просьбы. Оба упомянутых толкования являются правильными. Что же касается предлога “ба” в повелении взывать к Аллаху посредством Его прекрасных имен, то он означает, что они помогают человеку приблизиться к его Господу. Затем Аллах повелел мусульманам избегать тех, кто отрицает имена Великого и Могучего Аллаха. Под отрицанием здесь подразумевается уклонение от их истинного смысла и толкование их неподобающим образом. Безусловно, такое отрицание может быть большей или меньшей степени тяжести.

Ибн Абу Хатим передал слова Ибн Аббаса: «Отрицают имена Аллаха те, кто придает Ему сотоварищей».

Ибн Аббас также сказал: «Имя аль-Лат произошло от слова “аль-илах” (“божество”), а имя аль-Узза — от слова “аль-Азиз” (“могущественный”)».

Аль-Амаш сказал: «Они приписывают к именам Аллаха то, что к ним не относится».

Одной из форм отрицания имен и качеств Аллаха является нарекание рабов именами Аллаха. Язычники, например, нарекли своих идолов именами аль-Лат, которое произошло от слова “божество”, и аль-Узза, которое является производным от слова “могущественный”. К отрицанию имен Аллаха относятся заявления о том, что у Бога есть сын. Известно, что именно так поступают христиане. К отрицанию имен Аллаха также относится полное отрицание некоторых из них. Таким образом, поступают крайние джахмиты, которые не признают ни имен, ни качеств Аллаха. Они верят лишь в то, что Аллах существует. К отрицанию божественных имен также относится искажение их истинного смысла, который подтверждается священными текстами. Примером этого является рационалистическое толкование некоторых имен и качеств Аллаха, которое отрицает их очевидный смысл и приписывает им иное, неприемлемое значение. Ранние мусульмане верили во все имена и качества Аллаха, избегая любых рационалистических толкований, и не понимали их в переносном смысле, отличаясь тем самым от мутазилитов, ашаритов, матуридитов и других течений. Мы перечислили лишь несколько форм отрицания имен Аллаха. Из всего сказанного ясно, что некоторые формы этого отрицания являются неверием, а некоторые — ересью. Самые легкие формы отрицания божественных имен и качеств являются ересью, которая не достигает степени абсолютного неверия. Поскольку эта глава связана с именами и качествами Аллаха, в ней можно рассмотреть множество вопросов, но все они подробно обсуждаются в соответствующих богословских трудах.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Утверждение наличия имен у Аллаха.
  • Утверждение того, что Его имена прекрасны.
  • Повеление взывать к Аллаху ими.
  • Повеление покидать невежественных людей, которые отрицают имена Аллаха.
  • Разъяснение понятия “отрицание” в отношении имен Аллаха.
  • Угроза тем, кто отрицает имена Аллаха.

Глава 52
О недопустимости выражения “мир Аллаху”

Это выражение является несовместимо с подлинной убежденностью в единобожии, и если человек исповедует подлинное единобожие, то он обязан избегать его, потому что Аллах абсолютно не нуждается в Своих, тогда как рабы всем своим существом нуждаются в своем Создателе. Всевышний сказал: «О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах — Богатый, Достохвальный»[234]. Это означает, что именно творения нуждаются в мире и благополучии.

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится следующий хадис Ибн Масуда: «Совершая намаз вместе с Пророком ﷺ, мы говорили: “Мир Аллаху от Его рабов, мир такому-то и такому-то…” Затем Пророк ﷺ сказал нам: “Не говорите: “Мир Аллаху!” Воистину, Аллах Сам является Источником мира”»[235].

Сподвижники говорили эти слова, полагая, что они могут быть приветствием. Однако любое приветствие в мусульманском шариате определяется его смыслом. Желая Аллаху мира, они хотели поприветствовать Его, и хотя их намерения были хорошими, смысл их слов был неправильным. Слова “мир Аллаху” означают пожелание того, чтобы Аллах обрел благополучие благодаря Своим рабам. Вне всякого сомнения, эти слова лживы и являются неуважением к господствующему положению Аллаха, а также к Его именам и качествам. Поэтому Пророк запретил сподвижникам говорить такие слова, и этот запрет носит категорический характер.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл слова “мир”.
  • Указание на то, что оно является приветствием.
  • Это приветствие неприменимо по отношению к Аллаху.
  • Указание на причину этого.
  • Обучение им своих сподвижников тому, как подобает приветствовать Аллаха.

Глава 53
О выражении “О Аллах, прости меня, если это угодно Тебе!”

Эти слова означают, что человек не нуждается в прощении. Он словно не желает унижаться перед Аллахом и словно не нуждается в Его милости. Таким образом, ведут себя высокомерные гордецы и люди, которые просто отворачиваются от Аллаха. По этой причине эти слова несовместимы с совершенным единобожием и противоречат почтительному отношению к господствующему положению Великого и Могучего Аллаха. Раб обязан подчеркивать свою нужду и зависимость от Господа и то, что он остро нуждается в прощении, милости, снисходительности, щедрости и великодушии Аллаха. Вот почему шейх упомянул в этой главе следующий хадис.

В “ас-Сахихе” аль-Бухари и Муслим (2679), приводится хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть ни один из вас не говорит: “О Аллах, прости меня, если это угодно Тебе!” или “О Аллах, помилуй меня, если это угодно Тебе!” Необходимо решительно просить желаемое, ибо ничто не может принудить Аллаха к чему-либо».

В версии Муслима говорится: «Сильно желайте то, что вы просите, поскольку Аллах не считает Свои дары великими».

Человек должен просить Аллаха настойчиво, подчеркивая свою нужду и унижаясь перед своим Господом. Он не должен обращаться с просьбами так, словно он не нуждается в милости Аллаха, и не должен проявлять высокомерия. Никто не способен принудить Аллаха к чему-либо, поскольку Он богат, самодостаточен, могущественен, властен и всемогущ. Все это является следствием совершенства божественных имен и качеств.

Здесь уместно коснуться слов Пророка : «Это будет для тебя очищением, если так будет угодно Аллаху!» Эти слова являются не молитвой, а повествованием. Они означают, что болезнь очистит человека, если так будет угодно Аллаху. Следовательно, они принципиально отличаются от молитвы и мольбы.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Запрещение исключающих условий при взывании к Аллаху.
  • Разъяснение причины этого запрета.
  • Высказывание «Необходимо решительно просить желаемое…»
  • Указание на необходимость усиливать пожелание молящегося.
  • Разъяснение причины этого.

Глава 54
О запрещенности выражений “мой раб” или “моя рабыня”

Причина этого запрета заключается в том, что люди являются самыми настоящими рабами Великого и Могучего Аллаха. Одни из них являются рабами по доброй воле, другие — вопреки своей воле. Аллах же является их Господом и вершит их судьбами. Если же человек называет своих невольников рабами и рабынями, то он посягает на право Аллаха и проявляет неуважение к Нему и Его господствующему положению. Его слова противоречат тому, что все творения являются рабами Великого и Могучего Аллаха, и поэтому одни богословы не разрешали использовать эти слова в таком значении, а другие считали это нежелательным.

В “ас-Сахихах” аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не говорит: “Накорми своего господа! Помоги умыться своему господу!” Следует говорить: “Мой господин, мой государь”. И пусть никто из вас не говорит: “Мой раб, моя рабыня”. Следует говорить: “Мой юноша, моя девочка, мой мальчик”»[236].

Мусульманские богословы разошлись во мнениях относительно сути запрета, упомянутого в этом хадисе. Одни считали этот запрет категорическим, а другие считали, что поступать так нежелательно, потому что обсуждаемый вопрос касается этикета в обращении. Согласно наиболее достоверному мнению, называть людей рабом, рабыней или господом нельзя. Если же эти слова упоминаются в сочетании с неодушевленными предметами, то в этом нет ничего плохого, потому что эти предметы не могут быть рабами. Зато слово “господин” (араб. “сейид”) разрешается использовать в сочетании с людьми, несмотря на то, что Великий и Могучий Аллах является Господином в самом широком смысле этого слова. Человек может быть чьим-то господином, хотя господство в самой совершенной форме над всеми творениями присуще только Аллаху. Опираясь на этот хадис, некоторые богословы также разрешали называть людей словом “государь” (араб. “мауля”). Тем не менее, другие богословы считали это нежелательным. Согласно наиболее достоверному мнению, к людям можно обращаться словами “мой господин” и “мой государь”. Эти качества могут быть присущи людям, и эти выражения отличаются от слов “мой господь”, “мой раб” и “моя рабыня”.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Запрещение выражений “мой раб” и “моя рабыня”.
  • Слуга не должен обращаться к своему хозяину со словами “мой господь”, а хозяину не следует говорить своему слуге “накорми своего господа”.
  • Хозяину следует обращаться к слуге со словами “мой юноша”, “моя девочка” или “мой мальчик”.
  • Слуге же следует обращаться к своему хозяину со словами “мой господин“ или “мой государь”.
  • Цель этого заключается в соблюдении единобожия даже в речи.

Глава 55
О том, что нельзя отказывать просящему именем Аллаха

Если человек обращается к другим с просьбой и просит удовлетворить её именем Аллаха, то ему нельзя отказывать из уважения к Великому и Могучему Аллаху. Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя и многие другие богословы считали, что отказывать человеку, который обращается к определенному человеку с конкретной просьбой, категорически запрещено. Это значит, что если просящий обращается непосредственно к тебе и просит помочь ему ради Аллаха, и если ты способен удовлетворить его просьбу, то ты обязан помочь ему. Если человек не обращается с этой просьбой непосредственно к тебе, а обращается сразу к нескольким людям, то помочь ему желательно. Если же просящий является лжецом и не нуждается в помощи, то ему можно отказать.

Ибн Умар рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если кто-то попросил у вас что-либо именем Аллаха, то дайте ему; если кто-то попросил вас о помощи именем Аллаха, то помогите ему; если кто-то позвал вас, то ответьте ему; если кто-то сделал вам добро, то отблагодарите его, а если вы не найдете, чем отблагодарить, то помолитесь за него, пока не посчитаете, что вы уже отблагодарили его».

Этот хадис передали Абу Давуд и ан-Насаи с достоверной цепочкой рассказчиков. Предал Ахмад, Абу Давуд (1672), ан-Насаи (5/82).

Если человек просит о помощи и покровительстве именем Аллаха, то ему следует оказать покровительство, потому что он прибег к имени Того, Кто больше всего заслуживает, чтобы Его именем просили защиты и покровительства. Если один человек приглашает другого, то следует ответить на это приглашение. Большинство богословов считало, что это относится только к приглашению на свадьбу. Что же касается приглашений по другим случаям, то отвечать на них является желательным. Если же человеку сделали добро, то он должен ответить на него таким же добром. Это предписано для того, чтобы раб мог очистить свое сердце, и тогда, вспоминая об оказанной ему услуге, он не будет испытывать унижение или смирение перед другим творением. Но если он не может ответить своему благодетелю равноценным добром, то он должен молиться за него до тех пор, пока не решит, что он уже отблагодарил его. Взойти на такую высокую ступень могут только искренние верующие, подлинно убежденные в единобожии, и мы просим Аллах сделать нас одними из них.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Необходимость оказания помощи тому, кто попросил её именем Аллаха.
  • Необходимость удовлетворения просьбы просящего именем Аллаха.
  • Необходимость ответа на зов того, кто зовет вас.
  • Необходимость выражения благодарности тому, кто сделал вам добро.
  • Если это невозможно, то необходимо помолиться за него.
  • Мудрость слов «…пока не посчитаете, что вы уже отблагодарили его».

Глава 56
Ликом Аллаха можно испрашивать только Рай

Джабир ибн Абдуллах рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ликом Аллаха можно испрашивать только Рай». Этот хадис передал Абу Давуд (№1671).

Испрашивать Ликом Аллаха следует только Рай ради уважения к Великому и Могучему Аллаху, Его именам и качествам, и текст хадиса подразумевает серьезный запрет. Лик Аллаха — одно из качеств Пречистого Аллаха, оно связано с Его божественной сущностью и подобает Его величию. Мы знаем основной смысл этого качества, однако его полный смысл и качественные характеристики известны только Тому, кто обладает им. Но мы верим в него, не уподобляя его качествам творений и не лишая его основного смысла, ведь сказал же Великий и Могучий Аллах: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» 42:11.

Ликом Аллаха можно просить Рай, потому что это — самая заветная цель. Нельзя молить Аллаха о ничтожных вещах, пытаться приблизиться к Нему посредством Него Самого, Его Лика, Его других качеств или прекрасных имен. Поступая так, нужно просить только самое главное — Рай или нечто связанное с ним, чтобы просьба соответствовала способу приближения к Аллаху. Одним словом, смысл этой главы в почитании качеств Великого и Могучего Аллаха.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Запрет испрашивать Ликом Аллаха что-либо, кроме наивысшей цели.
  • Вера в наличие Лика у Аллаха.

Глава 57
О выражении “Если бы…”

Автор написал эту главу, потому что многие люди выражают недовольство предопределением, связывая его с собственными деяниями. Они полагают, что если бы они поступили иначе, то случившееся могло бы не произойти, хотя Великий и Могучий Аллах изначально предопределил все деяния и их результаты, и все на свете происходит в соответствии с Его божественной мудростью.

Всевышний Аллах сказал: «Они скрывают в своих душах то, чего не откры­вают тебе, говоря: «Если бы у нас было какое-либо участие в этом деле, то мы не были бы убиты здесь»[237].

Он также сказал: «Они являются теми, которые сказали своим братьям в то время, как сами отсиживались до­ма: “Если бы они послушались нас, то не были бы убиты”»[238].

Говорить “если бы” о том, что уже случилось в прошлом, категорически запрещается. Причина этого запрета заключается в том, что использование этого выражения является чертой, присущей лицемерам. Следовательно, такой поступок запрещен категорически.

В “ас-Сахихе” Муслима (2664), приводится хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и ни в коем случае не сдавайся. Если же с тобой что-то случилось, то не говори: “Если бы я сделал то-то, то было бы так-то и так-то”. скажи лишь: “Это предопределил Аллах, и Он поступил так, как Ему было угодно”, — поскольку “если бы…” предоставляет возможность козням сатаны».

Если с человеком приключилась беда, то ему категорически запрещается говорить: “Если бы я сделал то-то, то было бы так-то и так-то”, — потому что это выражение открывает двери для сатаны и ослабляет убежденность раба. Это относится ко всем словам, которые выражают сожаление о случившемся в прошлом. Что же касается высказываний о событиях в будущем, то использовать такие выражения разрешается, если они связаны с добрыми делами и означают надежду на помощь Аллаха в совершении этих дел. Однако запрещается использовать это выражение, если человек говорит о событиях в будущем с гордостью и высокомерием, потому что в его словах появляются элементы надменного отношения к божественному предопределению.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл двух аятов из суры “Аль Имран”.
  • Явный запрет на произношение выражения «если бы…» в случае какой-либо неприятности.
  • Причиной этого является то, что при употреблении этого выражения открывается возможность для козней сатаны.
  • Прекрасные слова, которые необходимо произносить в таких случаях.
  • Повеление настойчиво стремиться к полезному, испрашивая при этом помощи у Аллаха.
  • Запрет на то, что противоположно этому, то есть на проявление слабости и бессилия перед трудностями.

Глава 58
О запрете ругать ветер

Ругая ветер, как и ругая время, человек обижает Великого и Могучего Аллаха, потому что Аллах посылает ветры по Своему усмотрению. Ругать ветер запрещается, и этот запрет носит категорически характер. Это распространяется как на поношение ветра, так и на проклятие его. Но человек не ругает ветер, если называет его сильным или описывает его качествами, которые являются недобрыми для тех, кто попадает под этот ветер.

Передают, что Убей ибн Кааб рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не ругайте ветер. Если вы увидели в нем то, что вам неприятно, то скажите: “О Аллах, истинно, мы испрашиваем у Тебя добра этого ветра, добра, которое он несет с собой, и добра, которое ему велено творить, и прибегаем к Тебе от зла этого ветра, зла, которое он несет с собой, и зла, которое ему приказано творить”».

Ат-Тирмизи (№ 2253) назвал хадис достоверным.

Этот хадис свидетельствует о том, что Великий и Могучий Аллах посылает ветры по Своему желанию и повелевает им обходить стороной тех, кого пожелает. Следовательно, ветры полностью подчиняются воле Великого и Могучего Аллаха.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Запрет ругать ветер.
  • Наставление говорить добрые слова, когда человек видит то, что ему неприятно.
  • Указание на то, что ветер получает повеления.
  • Ветру может быть приказано, нести с собой добро или зло.

Глава 59
О высказывании Всевышнего Аллаха

«Другие же были озабочены размышлениями о себе. Они несп­раведливо думали об Аллахе, как это делали во времена неве­жества, говоря: “Есть ли для нас в этом деле какое-либо участие?” Скажи: “Дела целиком принад­лежат Аллаху”. Они скрывают в своих душах то, чего не откры­вают тебе, говоря: “Если бы у нас было какое-либо участие в этом деле, то мы не были бы убиты здесь”. Скажи: “Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предначертана гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь, и Аллах испытал бы то, что в вашей груди, и очистил бы то, что в ваших сердцах. Аллаху известно о том, что в груди”»[239].

Совершенство господства, а также прекрасных имен и качеств Аллаха проявляется в том, что все божественные деяния соответствуют Его абсолютной мудрости. Эта мудрость проявляется в том, что Аллах расставляет все вещи по своим местам в соответствии с их славным предназначением. И поэтому совершенство Аллаха требует от рабов думать о Нем надлежащим образом. Совершенные мудрость, милость и справедливость Аллаха также требуют, чтобы люди не думали о Нем плохо и не приписывали Ему недостатки, как это делали язычники во времена невежества. Ошибочные представления об Аллахе иногда противоречат самой сути единобожия, а иногда подрывают совершенство единобожия. По причине укоренившегося в их сердцах многобожия такие люди полагают, или же им приходит на ум, что не все божественные деяния являются справедливыми. Они говорят: «Есть ли для нас в этом деле какое-либо участие?» И это значит, что они отвергают божественную мудрость либо отвергают предопределение.

Всевышний также сказал: «И чтобы подвергнуть мучениям лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц, думающих об Аллахе дурное. Их постигнут превратности судьбы. Аллах разгневался на них, проклял их и приготовил для них Геенну. Как же скверно это место прибытия!»[240].

Ибн аль-Кайим писал, что ранние мусульманские богословы считали, что дурные предположения об Аллахе, которые делали язычники во времена невежества, сводились к отрицанию предопределения, отрицанию божественной мудрости и отрицанию того, что Великий и Могучий Аллах поможет Своему Посланнику , Своей религии и Своим праведным рабам. Все три упомянутых толкования являются правильными.

По поводу первого аята Ибн аль-Кайим сказал: «По мнению толкователей Корана, они подумали, что Пречистый Аллах не поможет Своему Посланнику и что его дело пропадет и исчезнет. Другие толкователи считают, что эти мысли заключались в том, что все произошедшее с ним не было следствием предопределения Аллаха и Его мудрости. Это значит, что их мысли были истолкованы как отрицание мудрости Аллаха и Его предопределения, а также как отрицание того, что Аллах доведет до конца дело Своего Посланника и возвысит Ислам над всеми остальными религиями. Это и есть те дурные предположения, которые делали лицемеры и многобожники, о которых говорится в суре “аль-Фатх”.

Это действительно были дурные мысли, поскольку людям не подобает думать подобным образом о Пречистом Аллахе, Его мудрости, славе и правдивом обещании. А кто полагает, что ложь одержит над истиной окончательную победу и что истина в результате этого исчезнет, кто отрицает то, что все происходящее происходит по Его установлению и предопределению и что Его предопределение связано с глубокой мудростью, достойной прославления, и кто утверждает, что все происходит по простому стечению обстоятельств, тот питает такие же злые мысли, которые питают неверующие. Горе же тем, которые не веруют! Они попадут в огонь!

Большинство людей делают дурные предположения об Аллахе под воздействием того, что происходит в жизни с ними или с другими людьми. От подобных мыслей могут избавиться только те, кто познал Аллаха, Его имена и качества и осознает Его мудрость и необходимость Его прославления. Пусть же каждый разумный человек, желающий себе добра, подумает об этом, раскается перед Аллахом и попросит Аллаха простить его за свои дурные мысли.

Кого ни спроси, увидишь его недовольство предопределением и упреки в его адрес. Все говорят, что должно было случиться так-то. Каждый человек в большей или меньшей степени жалуется на судьбу. Проверь себя, избавлен ли ты от подобного ропота?

Если ты освободишься от этого, то спасешься от великого бедствия, и я не вижу для тебя другого способа спасения».

Следовательно, причиной появления дурных предположений об Аллахе является отсутствие знания о том, какого отношения заслуживает Великий и Могучий Аллах, и том, какими качествами (терпение, выдержка и т.п.) обязан обладать человек. Многие люди, на первый взгляд, покоряются воле Аллаха, однако в душе их терзают сомнения времен невежества и дурные предположения. Поэтому правоверный должен избавиться от всех дурных и несправедливых предположений об Аллахе, постигать значения имен и качеств своего Великого и Могучего Господа и побольше узнавать о том, как они проявляются в царстве Аллаха. Благодаря этому в его сердце утвердится вера в то, что Аллах является Истиной, и что Его божественные деяния также являются истинными и справедливыми, и эту веру не смогут пошатнуть даже самые великие беды и несчастья.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл аята из суры “Аль Имран”.
  • Смысл аята из суры “аль-Фатх”.
  • Сообщение о том, что число дурных предположений об Аллахе, которые делают лицемеры и многобожники, не ограничено.
  • От подобных мыслей может избавиться только тот, кто познал имена и качества Аллаха и познал самого себя.

Глава 60
О тех, кто отрицает предопределение

Предопределение означает, что Аллах изначально знал обо всем, что произойдет; записал это в Хранимой скрижали; пожелал, чтобы все произошло именно так; и сотворил все творения вместе с их качествами и деяниями. Всевышний сказал: «Аллах — Творец всякой вещи»[241]. Это значит, что Он сотворил как самих рабов, так и их деяния. Однако человек не сможет называться верующим в предопределение, пока он не смирится перед ним и не уверует в него полностью, о чем свидетельствуют ясные священные тексты.

Отрицание предопределения может быть неверием, которое полностью разрушает единобожие и выводит человека из лона религии. Такое возможно, если человек отрицает изначальное знание Аллаха обо всем сущем или отрицает то, что все это записано в Хранимой скрижали. Некоторые другие формы отрицания предопределения являются менее тяжким грехом и ересью, подрывающей совершенство единобожия. Это относится к отрицанию того, что все происходит только с позволения Аллаха, или того, что Аллах сотворил абсолютно все во вселенной, включая деяния творений.

Ибн Умар сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Руке находится душа Ибн Умара, если бы у одного из них была гора золота величиной с гору Ухуд, и он потратил бы все это богатство на пути Аллаха, то Аллах не принял бы это до тех пор, пока он не уверовал бы в предопределение». Затем он привел в подтверждение своих слов следующее высказывание Пророка ﷺ: «Вера означает, что ты веруешь в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников, Последний день, а также веруешь в предопределение с его добром и злом».

Этот хадис передал Муслим.

Почему же Аллах не принимает благодеяния раба, пока он не уверует в предопределение? Потому что Великий и Могучий Аллах принимает праведные деяния только от мусульман, а человек, который отрицает предопределение и отказывается уверовать в него, не является мусульманином, и его деяния не принимаются, даже если он пожертвует золото величиной с гору Ухуд. Доказательством этого являются слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Вера означает, что ты веруешь в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников, Последний день, а также веруешь в предопределение с его добром и злом».

Добро и зло являются таковыми для потомков Адама. Если же рассматривать их сквозь призму деяний Аллаха, то все божественные деяния являются абсолютным добром, потому что они соответствуют великой мудрости Аллаха.

Передают, что Убада ибн ас-Самит сказал своему сыну: «Сынок, ты почувствуешь вкус веры только тогда, когда осознаешь, что случившееся с тобой несчастье не должно было миновать тебя, а то, что миновало тебя, не должно было постигнуть тебя. Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Первым, что создал Аллах, была Письменная трость. Он повелел ей: “Пиши!” Она спросила: “Господи! Что мне писать?” Он сказал: “Запиши меру всего вплоть до наступления Часа”.

Сынок, я также слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Тот, кто умер без подобных убеждений, тот не имеет ко мне никакого отношения”».

Этот хадис передал Абу Давуд (4700).

Мусульманин обязан верить в то, что сказано в этом хадисе, потому что Аллах уже давно предопределил все события во вселенной. Но для того, чтобы правильно уверовать в предопределение, человек должен знать, что Аллах предоставил ему возможность выбора. Человек не принужден совершать то, что ему предписано, и именно это обстоятельство делает его ответственным за совершаемые деяния.

В версии Ахмада говорится: «Как только Всевышний Аллах создал Письменную трость, ей было велено: “Пиши!” И в этот час было записано все сущее вплоть до Дня воскресения».

В версии Ибн Вахба говорится, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот же, кто не уверует в предопределение с его добром и злом, будет сожжен Аллахом в Огне».

Этот хадис служит доказательством того, что предопределение записано в Хранимой скрижали. Некоторые богословы считают, что этот хадис означает: «Воистину, первым, что создал Всевышний Аллах, была Письменная трость». Однако, согласно наиболее достоверному мнению, в этом хадисе говорится о том, что произошло сразу после создания Письменной трости. А первым из творений Аллаха был Трон.

Ахмад в “аль-Муснаде” и Ибн Маджа в “ас-Сунане” передали хадис Ибн ад-Дейлами, который сказал: «Придя к Убейу ибн Каабу, я сказал: “В моей душе есть нечто, заставляющее меня усомниться в предопределении. Расскажи мне что-нибудь, быть может, Аллах удалит это из моего сердца”.

Он сказал: “Если ты потратишь гору золота величиной с гору Ухуд, то Аллах не примет это от тебя до тех пор, пока ты не уверуешь в предопределение и не осознаешь, что случившееся с тобой несчастье не должно было миновать тебя, а то, что миновало тебя, не должно было постигнуть тебя. Если же ты умрешь без подобных убеждений, то окажешься среди обитателей Огня”.

После этого я посетил Абдуллаха ибн Масуда, Хузейфу ибн аль-Йамана и Зейда ибн Сабита, и каждый из них сказал мне то же самое, ссылаясь на Пророка ﷺ».

Этот достоверный хадис передал аль-Хаким в “ас-Сахихе”[242].

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Разъяснение обязательности веры в предопределение.
  • Разъяснение того, как следует верить в предопределение.
  • Указание на тщетность деяний того, кто не уверовал в предопределение.
  • Сообщение о том, что человек не почувствует вкуса веры до тех пор, пока не уверует в предопределение.
  • Упоминание о том, что Аллах создал прежде всего остального.
  • В тот час была записана мера всего сущего вплоть до наступления Часа.
  • Отречение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, от того, кто не уверовал в предопределение.
  • Обычай ранних мусульман устранять сомнения по поводу какого-либо вопроса путем постановки данной проблемы перед богословами.
  • Богословы давали им ответы, которые избавляли их от сомнений, обосновывая свои слова ссылкой только на Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Глава 61
О создающих изображения

В этой главе говорится о наказании тех, кто создает изображения своими руками. Создание изображений запрещается по двум причинам. Во-первых, это является попыткой создать нечто подобное творениям Аллаха по форме и названию. Во-вторых, изображения приводят к приобщению сотоварищей к Аллаху. Многие из многобожников приобщали в сотоварищи к Аллаху именно изображения, и поэтому верующий, подлинно убежденный в единобожии, не должен считать создание изображений дозволенным. Одним словом, изображения являются одним из средств приобщения сотоварищей к Аллаху.

Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всевышний Аллах изрек: “Кто может быть несправедливее того, кто пытается создать нечто подобное тому, что сотворил Я? Пусть же они создадут мельчайшую крупицу, или пусть создадут пшеничное зернышко, или пусть создадут ячменное зернышко!”»

Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим[243].

Создавая скульптуры и изображения, люди полагают, что они создают творения, подобные творениям Аллаха, хотя в действительности никто не способен создать нечто подобное Божьим творениям. Вот почему человек, который пытается уподобляться Великому и Могучему Аллаху, является самым несправедливым из творений.

Они же передали хадис Аиши, да будет доволен ею Аллах, о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В День воскресения самая жестокая кара ждет тех, кто пытается подражать Аллаху в Его творении»[244].

Создание изображений ради подражания Аллаху является проявлением великого неверия в двух случаях. Во-первых, если человек создает идола, заведомо зная, что ему будут поклоняться. Несомненно, такой поступок является неверием в Великого и Могучего Аллаха. Во-вторых, если человек создает изображение и полагает, что оно выглядит лучше, чем творение Самого Аллаха. Именно по этой причине скульптуры и изображения имеют отношения к данной книге, хотя упомянутый нами запрет распространяется на всех, кто подражает Аллаху, создавая рисунки или скульптуры. И даже если совершаемый ими поступок не выводит их из лона религии, они все равно совершают тяжкий грех, обрекают себя на проклятие и мучения в Адском огне.

Они же передали хадис Ибн Аббаса, который рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Каждый, кто создает изображения, будет в Огне. И каждому созданному им изображению будет дана душа, которая будет причинять ему мучения в Аду»[245].

Они же передали другой хадис Ибн Аббаса о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Того, кто при жизни создал какое-нибудь изображение, заставят вдохнуть в него дух, а он будет не в состоянии сделать это».

Из упоминания о душе следует, что речь идет об изображении творений, обладающих душой, т.е. животных и людей. Именно эти изображения запрещены шариатом. Художникам и скульпторам будет приказано вдохнуть душу в созданные ими запрещенные изображения, однако они не смогут сделать этого, потому что души находятся только во власти Великого и Могучего Аллаха.

Муслим передал хадис Абу аль-Хайаджа о том, что Али сказал ему: «Не отправить ли мне тебя с повелением, с которым в свое время меня отправил Посланник Аллаха? Увидев любое изображение, немедленно уничтожь его, а увидев любую возвышенную могилу, сровняй её».

В этом хадисе содержится указание на вторую причину, по которой Ислам запрещает создавать изображения. Эта причина заключается в том, что изображения могут привести к появлению многобожия. Смысл этого хадиса становится ясен из того, что Пророк Мухаммад ﷺ, одновременно повелел уничтожать изображения и сравнивать с землей возвышающиеся над ней могилы, а поскольку существование высоких могил может привести к появлению многобожия, существование изображений и скульптур также можно считать одной из причин возникновения многобожия.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Суровая угроза создающим изображения.
  • Указание на то, что причиной этого является их неуважение по отношению к Аллаху, которое вытекает из слов: «Кто может быть несправедливее того, кто пытается создать нечто подобное тому, что сотворил Я?»
  • Указание на Его могущество и их беспомощность, которое вытекает из слов: «Пусть же они создадут мельчайшую крупицу, или пусть создадут пшеничное зернышко, или пусть создадут ячменное зернышко!»
  • Провозглашение того, что такие люди понесут жесточайшее наказание.
  • Аллах создаст души в соответствии с числом сделанных изображений и оживит их всех, и они будут мучать художников и скульпторов в геенне.
  • Им будет велено вдохнуть в них душу.
  • Повеление стирать или уничтожать изображения при виде их.

Глава 62
О многочисленных клятвах

Многочисленные клятвы несовместимы с полной убежденностью в единобожии, ибо если в сердце раба укореняется подлинное единобожие, или если его единобожие приближается к совершенному, то он не желает часто использовать имя Аллаха в своих клятвах. Здесь речь идет о клятвах, которые люди скрепляют своими намерениями, потому что легкомысленные клятвы Аллах прощает. Тем не менее, желательно, чтобы приверженец единобожия оберегал свои уста и сердце от многочисленных клятв и не пытался угодить людям, раздавая праздные клятвы Аллахом.

Всевышний Аллах сказал: «Оберегайте же свои клятвы»[246].

Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клятва делает товар ходким, однако уничтожает доход от этого».

Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим[247].

Уничтожение дохода является своего рода наказанием за то, что человек не проявляет должного уважения к имени Великого и Могучего Аллаха.

Передают, что Салман рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «С тремя людьми Аллах не заговорит и не очистит их, и постигнет их мучительное наказание. Это — седой развратный старикашка, заносчивый бедняк и человек, сделавший Аллаха предметом своей торговли: он не покупает ничего, не поклявшись Аллахом, и не продает ничего, не поклявшись Аллахом».

Этот хадис передал ат-Табарани с достоверной цепочкой рассказчиков.

Из этого хадиса очевидно, что если человек делает Аллаха предметом своей торговли, то он заслуживает порицания и совершает тяжкий грех.

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится хадис Имрана ибн Хусайна о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Лучшие люди в моей общине — это мое поколение, затем — следующее за ним, а затем — следующее за ним. После них же появятся люди, которые будут свидетельствовать, хотя от них не будут требовать принести свидетельство, и будут совершать предательства, хотя им не будут доверять, и будут давать обеты, но не будут выполнять их, и они будут жирными”.

Имран сказал: “Я не помню точно, сколько он назвал поколений после своего: два или три”».[248]

Там же приводится хадис Ибн Масуда о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшие из людей — это мое поколение, затем — следующее за ним, а затем — следующее за ним. После них же появятся люди, которые будут приносить свидетельства, не успев поклясться, и будут клясться, не успев принести свидетельство».

Ибрахим ан-Нахаи рассказывал: «Когда мы были маленькими, били тех из нас, кто приносил свидетельство или давал обещание».

Это сообщение свидетельствует о том, что ранние мусульмане воспитывали своих детей и потомков в духе уважения к Великому и Могучему Аллаху.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Завет охранять клятвы.
  • Сообщение о том, что клятва делает товар ходким, но приводит к потере благословения в доходе.
  • Суровая угроза тому, кто не покупает и не продает ничего, не поклявшись.
  • Указание на то, что тяжесть греха усугубляется, если у совершившего его нет на то причины.
  • Порицание тех, которые клянутся, когда их не просят об этом.
  • Похвала Пророка ﷺ трем или четырем поколениям и возвещение того, что произойдет после них.
  • Порицание тех, которые свидетельствуют, хотя от них не требуют принести свидетельство.
  • Ранние мусульмане запрещали детям приносить свидетельства и давать обещания.

Глава 63
О защите Аллаха и защите Его Пророка

Всевышний Аллах сказал: «Будьте верны завету с Аллахом, который вы заключили; не нарушайте клятв после того, как вы их скрепите, ведь вы сделали Аллаха своим Поручителем. Воистину, Аллах ведает о том, что вы совершаете»[249].

Согласно одному толкованию, под заветом здесь подразумевается договоры, заключаемые между людьми. Согласно другому толкованию, под ним подразумеваются клятвы. Мусульмане обязаны быть верными договорам и клятвам ради уважения к своему Великому и Могучему Господу, ибо, если человек клянется именем Аллаха, он словно гарантирует выполнение своей клятвы именем своего Великого и Могучего Господа. Если же после этого он нарушает клятву, то он не проявляет должного уважения к Аллаху, поскольку именно уважение к Господу заставляет раба остерегаться нарушения клятв и невыполнения своих обязанностей перед Ним.

Передают, что Бурейда рассказывал: «Назначая командующего армией или командира отряда, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, наказывал ему бояться Аллаха и хорошо обращаться с мусульманами, находящимися в его подчинении. Он говорил: “Выступайте в поход с именем Аллаха и сражайтесь против тех, кто не верует в Аллаха. Выступайте в поход, но не присваивайте трофеев до тех пор, пока они не будут справедливо разделены между всеми, не нарушайте договоров, не надругайтесь над телами убитых и не убивайте детей. Встретившись с противниками из числа многобожников, призови их к трем вещам, и если они согласятся хотя бы с одним из них, то оставь их в покое. Сначала предложи им обратиться в Ислам, и если они примут его, то оставь их с миром. Затем предложи им переселиться к мухаджирам и сообщи, что если они сделают это, то получат все права, которыми пользуются мухаджиры, и на них будут возложены все обязанности, которые лежат на мухаджирах. Если они откажутся переселиться, то сообщи им, что они будут находиться на положении кочевых мусульман. Они будут подчиняться законам Всевышнего Аллаха, но получать свою долю добычи они будут только в том случае, если будут вести джихад вместе с мусульманами. Если же они откажутся принять Ислам, то потребуй от них выплаты подушной подати, и если они согласятся, то оставь их в покое. Если же они откажутся и от этого, то сражайся против них, испрашивая помощи у Аллаха. Если ты окружишь врагов в крепости, и они захотят получить защиту Аллаха и защиту Его Пророка, то не обещай им защиты Аллаха и Его Пророка, а гарантируй им свою собственную защиту и защиту своих людей, ибо если ты и твои люди не обеспечите им должной защиты, то это будет меньшим грехом, чем несоблюдение защиты Аллаха и Его Пророка. Если же осажденные в крепости захотят капитулировать и предстать перед судом Аллаха, то не обещай им этого, но обещай судить их своим собственным судом, ибо неизвестно, совпадет твое решение с решением Аллаха или нет». Этот хадис передал Муслим[250].

Из этого хадиса ясно следует, что мусульмане обязаны почитать Великого и Могучего Аллаха, не предоставляя людям защиты Аллаха и Его Пророка ﷺ, а предоставляя им только свою собственную защиту. В нем также содержится важное замечание всем приверженцам единобожия и богословам, которые заботятся о сохранении этой науки и которые известны тем, что уделяют большое внимание её изучению. Это замечание состоит в том, что они не должны произносить слов и совершать поступков, свидетельствующих о том, что они не подчиняются предписаниям религии. Они должны помнить о том, что люди смотрят на них, особенно в наше время, которое можно назвать эпохой сомнений и искушений. Люди смотрят на них, полагая, что они руководствуются предписаниями Сунны и выполняют все требования единобожия, и поэтому они обязаны выказывать почтение Великому и Могучему Господу каждым своим поступком и учить окружающих почитать Аллаха так, как это делают они. Они не должны нарушать клятвы, преступать завет с Аллахом, приносить лжесвидетельства или нарушать дозволенное во взаимоотношения с людьми, потому что каждое из этих прегрешений губит плоды тех знаний о религии, которые они приобрели.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Разница между защитой Аллаха и Его Пророка ﷺ, и защитой мусульман.
  • Наставление всегда выбирать наименее опасный вариант.
  • Высказывание «Выступайте в поход с именем Аллаха и во имя Аллаха…»
  • Высказывание «…сражайтесь против тех, кто не верует в Аллаха».
  • Высказывание «…сражайся против них, испрашивая помощи у Аллаха».
  • Разница между судом Аллаха и судом богословов.
  • Сподвижник при необходимости мог вынести решение, однако при этом не знать, совпадает оно с решением Аллаха или нет.

Глава 64
О клятве от имени Аллаха

Клятвы от имени Аллаха бывают двух видов. В первом случае человек клянется от имени Аллаха с надменностью и заносчивостью, словно Аллах обязан ему и принимает решения в угоду его желаниям. Безусловно, такое поведение подрывает совершенство единобожия, а иногда может разрушать его полностью. Во втором случае человек клянется от имени Аллаха, выражая покорность, смирение и острую нужду в помощи своего Пречистого Господа. По этому поводу в хадисе говорится: «Среди рабов Аллаха есть такие, которым стоит поклясться от имени Аллаха, как Аллах непременно подтвердит их правдивость». А причина этого заключается в их надежде на милость Великого и Могучего Аллаха.

Передают, что Джундаб ибн Абдуллах рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Один человек воскликнул: “Клянусь Аллахом, что Он не простит такого-то!” Тогда Великий и Могучий Аллах сказал: “Кто посмел клясться Мною, что Я не прощу такого-то? Я уже простил его, и сделал бесполезными все дела твои”».

Этот хадис передал Муслим (2621).

В хадисе Абу Хурейры говорится: «Сказавший это был верующим человеком». Затем Абу Хурейра добавил: «Он произнес всего одно слово, которое погубило его мирскую и последнюю жизни».

В этой истории говорится о двух людях, один из которых был грешником, а второй много поклонялся Аллаху. Глядя на грешника, праведник почувствовал свое превосходство и решил, что благодаря своему поклонению Великому и Могучему Аллаху он сумел достичь такого высокого положения, что может влиять на решения Аллаха, и что Аллах не откажет ему в удовлетворении любых его просьб. Безусловно, такое поведение было неподобающим для раба, и Аллах наказал его. «Кто посмел клясться Мною?» — сказал Великий и Могучий Аллах. Арабский глагол “таалла” означает “приносить клятву надменно и заносчиво”. Аллах сказал этому рабу: «Кто посмел клясться Мною, что Я не прощу такого-то? Я уже простил его, и сделал бесполезными все дела твои». Он простил несчастного грешника и сделал тщетными все усердия того, кто поклонялся Ему. Из этого становится ясно, насколько опасно выказывать неуважение Великому и Могучему Аллаху и нарушать принципы единобожия.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Предостережение о запрещенности клятв от имени Аллаха.
  • Огонь ближе к каждому из нас, чем ремешки его сандалий.
  • Рай находится от нас на таком же расстоянии.
  • Это подтверждается хадисом, в котором говорится о человеке, который попадает в Ад, произнеся всего одно слово.
  • Человек может быть прощен Аллахом по причине, которая ненавистна ему.

Глава 65
Нельзя просить ходатайства Аллаха перед Его творениями

В этой главе разъясняется, что если человек просит Аллаха заступиться за него перед кем-либо из творений, то его приверженность единобожию далека от совершенства.

Джубейр ибн Мутым рассказывал: «Однажды к Пророку пришел бедуин и сказал: “О Посланник Аллаха! Люди истощены, дети голодают, все имущество погибло. Испроси у своего Господа дождя для нас. Мы обычно просим Аллаха, чтобы Он походатайствовал перед тобой, и просим тебя, чтобы ты походатайствовал перед Аллахом”.

Пророк воскликнул: “Пречист Аллах! Пречист Аллах!”

Он продолжал повторять это до тех пор, пока его недовольство не отразилось на лицах его сподвижников.

Затем Пророк сказал: “Горе тебе! Да знаешь ли ты, Кто такой Аллах?! Величие Аллаха превыше этого! Нельзя просить ходатайства Аллаха перед любым из Его созданий”».

Этот хадис передал Абу Давуд (4726).

Люди просили Великого и Могучего Аллаха походатайствовать за них перед Пророком для того, чтобы он помолился за них. Но, вне всякого сомнения, Аллах намного превыше этого. Все творения ничтожны и презренны по сравнению с Великим и Могучим Господом, и поэтому Пророк воскликнул: «Пречист Аллах! Пречист Аллах!» Он продолжал повторять эти слова, подчеркивая совершенство и непорочность Господа и свидетельствуя о том, что все божественные качества далеки от малейших недостатков, пока его недовольство не отразилось на лицах его сподвижников.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Отрицательное отношение Пророка ﷺ к словам: «…просим Аллаха, чтобы Он походатайствовал перед тобой…»
  • От этих слов он настолько изменился в лице, что это заставило измениться и лица его сподвижников.
  • Слова «…и просим тебя, чтобы ты походатайствовал перед Аллахом» им не были запрещены.
  • Обращается внимание на смысл выражения «Пречист Аллах!»
  • Мусульмане обращались к Посланнику Аллаха ﷺ с просьбами прочесть молитву о ниспослании дождя.

Глава 66
О защите Пророком, неприкосновенности единобожия и преграждении им путей к многобожию

Передают, что Абдуллах ибн аш-Шиххир рассказывал: «В составе делегации от племени Бану Амир я прибыл к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Мы обратились к нему: “О наш господин!”

На это он ответил: “Господин — это Всевышний и Всеблагой Аллах”.

Тогда мы сказали: “О самый достойный и великий из нас!”

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Говорите слова ваши, но будьте внимательны в своих высказываниях, чтобы сатана не увлек вас”».

Этот хадис передал Абу Давуд с хорошей цепочкой рассказчиков[251].

Пророк Мухаммад ﷺ, действительно был господином всех потомков Адама, но, несмотря на это, он сказал, что Господином является Всевышний и Всеблагой Аллах. Это свидетельствует о том, как усердно он оберегал единобожие, перекрывая все пути, приводящие к многобожию. И, безусловно, одним из этих путей является чрезмерное восхваление людей на словах.

Что же касается использования слова “господин” при обращении к человеку или упоминании о нем, то мусульманские богословы отмечали, что крайне нежелательно в арабском языке использовать для этого слово “ас-сейид” в определенной форме, потому что оно подразумевает, что этот человек обладает всеми качествами господина. Именно поэтому люди, которые возвеличивают своих святых, таких как аль-Бадави и ему подобные, очень почтительно относятся к слову “господин”. Они часто называют людей именем, означающим “раб господина”, имея в виду своего господина аль-Бадави.

В обсуждаемом нами хадисе Пророку не понравилось такое обращение, потому что люди стали расхваливать его в лицо. Сатана внушает людям поступать, таким образом, потому что это заставляет их самообольщаться, что обычно заканчивается разочарованием. Если человек забывает, что нет силы и могущества, кроме как от Аллаха, и перестает искать в себе недостатки, унижаться и смиряться перед Аллахом, то Аллах узнает об этом и лишает этого раба Своей божественной поддержки. Вот тогда беда постигает его врасплох.

Передают, что Анас рассказывал: «Некоторые люди сказали: “О Посланник Аллаха! О лучший из нас и сын лучшего из нас! Господин наш и сын господина нашего!”

Тогда он сказал: “О люди! Говорите слова ваши, но остерегайтесь обольщения сатаны! Я — Мухаммад, раб Аллаха и Его Посланник. Мне не нравится, что вы превозносите меня выше того места, которое даровал мне Великий и Могучий Аллах”».

Этот хадис передал ан-Насаи с хорошей цепочкой рассказчиков[252].

Перечисленные людьми качества действительно подходили Пророку Мухаммаду ﷺ, однако он не одобрил слова своих сподвижников для того, чтобы никто больше не поступал таким образом. Если один человек расхваливает и возвеличивает другого, то сатана подбирается к ним обоим. Он делает все для того, чтобы сердца людей привязались к тому, кого возвеличивают, и тогда они начинают приобщать его в сотоварищи к Аллаху и возвеличивать его недопустимым образом. Следовательно, эта глава в целом указывает на необходимость перекрытия всех путей, приводящих к появлению многобожия.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Предостережение людей от чрезмерного возвеличивания.
  • Что следует сказать тому, кому сказано: «Ты — наш господин».
  • Высказывание «…чтобы сатана не увлек вас», хотя люди говорили только правду.
  • Высказывание «Мне не нравится, что вы превозносите меня выше того места, которое даровал мне Великий и Могучий Аллах».

Глава 67
О высказывании Всевышнего Аллаха

«Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Десницей. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему в сотоварищи»[253].

Передают, что Ибн Масуд рассказывал: «Однажды к Посланнику Аллаха ﷺ пришел один из иудейских первосвященников и сказал: “О Мухаммад! Мы считаем, что Аллах разместит небеса на одном Пальце, земли — на другом, деревья — на третьем, воды — на четвертом, богатства — на пятом, а все остальные Свои творения — на шестом, и скажет: “Я — Царь”. Соглашаясь со словами первосвященника, Пророк ﷺ, широко рассмеялся, так что можно было увидеть его задние зубы, а затем он прочел аят: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его…»[254]

В версии Муслима говорится: «…а горы и деревья — на седьмом. Он потрясет ими и скажет: “Я — Царь. Я — Аллах”».

В версии аль-Бухари говорится: «…разместит небеса на одном Пальце, воды и богатства — на другом, а все остальные Свои творения — на третьем…»

Муслим передал хадис Ибн Умара о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В День воскресения Аллах свернет небеса и возьмет их Своей Правой Рукой, а затем скажет: “Я — Царь. Где же все высокомерные и заносчивые?” Затем Он свернет все семь земель, возьмет их Своей Левой Рукой и скажет: “Я — Царь. Где же все высокомерные и заносчивые?”»[255].

Рассказывают, что Ибн Аббас сказал: «Семь небес и семь земель размещаются в Ладони Милостивого подобно горчичному зернышку в руке одного из вас».

Ибн Джарир сказал, что Йунус ибн Абд аль-Ала рассказал ему от Ибн Вахба от Ибн Зейда от его отца о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Семь небес по сравнению с Престолом подобны семи дирхемам, брошенным в щит».

Он же передал хадис Абу Зарра, который рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Престол по сравнению с Троном подобен железному колечку, брошенному в бескрайней пустыне».

Ибн Масуд рассказывал: «Между ближайшим и следующим небом — пятьсот лет. И далее расстояние от одного неба до другого составляет пятьсот лет. Между седьмым небом и Престолом — пятьсот лет, а между Престолом и Водой — также пятьсот лет. Трон же находится над Водой, а Аллах — над Троном, и ни одно из ваших деяний не скрыто от Него».

Этот хадис передал Ибн Махди от Хаммада ибн Саламы от Асима ибн Бахдали от Зирра ибн Хубейша от Абдуллаха ибн Масуда. Подобный же хадис передал аль-Масуди от Асима от Абу Ваила от Абдуллаха. Хафиз аз-Захаби, да смилостивится над ним Аллах сказал, что этот хадис дошел до нас через большое количество путей.

Передают, что Аль-Аббас ибн Абд аль-Мутталиб рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Известно ли вам, каково расстояние между небом и землей?»

Мы ответили: «Аллаху и Его Посланнику лучше знать».

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Между ними расстояние в пятьсот лет, а от каждого неба до следующего — также пятьсот лет. Каждое же небо также простирается на расстояние в пятьсот лет. Между седьмым небом и Троном лежит Море, расстояние от дна, до поверхности которого такое же, как между небом и землей. Всевышний Аллах же находится над всем этим, и ни одно из деяний сынов Адама не скрыто от Него».

Этот хадис передали Абу Давуд и другие[256].

Шейх, будучи славным проповедником единобожия, поместил эту главу в конце своей книги, завершив её тем самым величественным образом. Если человек постигнет смысл тех величественных качеств Аллаха, о которых говорится в этой главе, то ему не останется ничего, кроме как смиренно покориться Великому и Могучему Господу. Всевышний сказал: «Не ценили они Аллаха должным образом»[257]. Это означает, что они не возвеличивали Его должным образом, поскольку в противном случае они не стали бы поклоняться кому-либо, кроме Него. Подумай о своем Могущественном и Мудром Господе, обладающем величественными качествами и эпитетами. Он находится над Своим Троном, отдает повеления и ниспосылает запреты. Задумайся над Его необъятными владениями, по сравнению с которыми земля кажется всего лишь крошечным творением. Он осеняет Своей милостью и одаряет Своими благами, кого пожелает. Он оберегает от бед и несчастий, кого пожелает. Он обладает милостью и щедростью. Посмотри на то, что Великий и Могучий Аллах вершит на небесах. Посмотри на ангелов, которые поклоняются Ему на небесах. А затем подумай над тем, что Великий и Славный Аллах, владеющий этим величественным царством, обращается к тебе, жалкому и презренному рабу, и велит тебе поклоняться Ему. Воистину, это — великая честь для тебя, если бы ты только понял это. Он велит тебе исповедовать богобоязненность, и это тоже является великой честью для тебя. Он велит тебе повиноваться Ему, и это тоже является честью для тебя, если бы ты только осознал это. Если ты понял, чего действительно заслуживает Аллах, если ты познал Его возвышенные качества и высокое положение над творениями, то тебе не остается ничего, кроме как покориться Ему по доброй воле, смириться перед Ним, повиноваться Ему и стремиться приблизиться к Нему посредством того, что угодно Ему. Читая Его слова, ты увидишь, что Он обращается к тебе с повелениями и запретами, тогда как ты не ценишь Его должным образом и не почитаешь Его должным образом. Вот почему для того, чтобы обрести твердую веру в сердце и почитать своего Великого и Могучего Господа, раб обязан размышлять над небесами и землей так, как ему повелел Аллах.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  • Смысл слов Всевышнего «…а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его…»
  • Эти и подобные им знания еще сохранялись у иудеев, живших во времена Пророка ﷺ, которые тогда еще не отрицали этого и не занимались их аллегорическим толкованием.
  • Пророк подтвердил истинность того, что рассказал ему первосвященник, а Аллах удостоверил это ниспосланным аятом.
  • Пророк рассмеялся, когда услышал то великое знание, которое ему поведал первосвященник.
  • Упоминание о наличии у Аллаха двух Рук и размещении Им всех небес в Правой Руке, а всех земель — в Левой.
  • Упоминание о том, что вторая рука называется Левой.
  • Упоминание в хадисе о высокомерных и заносчивых людях.
  • Слова Ибн Аббаса «…подобно горчичному зернышку в руке одного из вас».
  • Величие Престола по отношению к небу.
  • Величие Трона по отношению к Престолу.
  • Трон отличается от Престола и Воды.
  • Расстояние между каждым небом и следующим.
  • Расстояние между седьмым небом и Престолом.
  • Расстояние между Престолом и Водой.
  • Трон находится над Водой.
  • Аллах находится над Троном.
  • Расстояние между небом и землей.
  • Каждое из небес простирается на расстояние в пятьсот лет.
  • Глубина Моря, находящегося над небесами, составляет пятьсот лет. Но лучше всего об этом известно Аллаху!

 

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его роду и всем его сподвижникам!

 



Сноски:

[1] Сура 5 «Аль-Маида», аят 3.

[2] Сура 16 «Ан-Нахль», аят 89.

[3] Далее мы будем сокращать эту фразу, нарисовав её на арабском: ﷺ, которая звучит таким образом «Саллаллаху алейхи ва саллам».

[4] Сура 17 «Ночной перенос», аят 15.

[5] Имеется в виду обращение с мольбой к усопшим пророкам и праведникам.

[6] Ибн Теймийя, «Радд аля аль-Бакри», стр. 376.

[7] Ибн Теймийя, «Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя», т. 5, стр. 250.

[8] Сура 16 «Ан-Нахль», аят 106.

[9] Сура 9 «Ат-Тауба», аяит 65—66.

[10] Сура 60 «Аль-Мумтахина», аяты 8—9.

[11] Сура 20 «Та Ха», аят 44.

[12] Сура 51 «Аз-Зарийат» аят 56.

[13] Сура 16 «Ан-Нахль», аят 36.

[14] Сура 17 «Аль-Исра», аяты 23—24.

[15] Сура 6 «Аль-Анам», аяты 151—153.

[16] Сура 4 «Ан-Ниса», аят 36.

[17] Ат-Тирмизи (3072) назвал хадис хорошим.

[18] Этот хадис приводится в “ас-Сахихах” Аль-Бухари (13/300), и Муслим (30).

[19] Этот хадис передал Муслим № 2577. — Прим. ред.

[20] Имеется в виду вражда между пророками и их народами. — Прим. пер.

[21] Сура 109 «Аль-Кафирун», аят 3.

[22] Сура 2 «Аль-Бакара», аят 256.

[23] Сура 17 «Аль-Исра», аят 22.

[24] Сура 17 «Аль-Исра», аят 39.

[25] Сура 17 «Аль-Исра», аят 39.

[26] В настоящее время, когда Посланника Аллаха ﷺ нет в живых, следует говорить: «Аллаху это ведомо лучше». — Прим. пер.

[27] Сура 6 «Аль-Анам», аят 82.

[28] Этот хадис передали аль-Бухари 6/342, и Муслим (№ 28).

[29] Аль-Бухари 11/206, 12/271, Муслим (№ 33).

[30] Ибн Хиббан (2324). Аль-Хаким 1/528 назвал хадис достоверным, и с этим согласился аз-Захаби.

[31] Имеется в виду хадис, в котором сообщается, что в День воскресения приведут раба, на чаше добрых деяний которого будет всего один листок со словами «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его раб и Посланник», и этот листок перевесит девяносто девять книг с грехами, каждую из которых невозможно будет объемлеть взором. — Прим. пер.

[32] Сура 16 «Ан-Нахль», аят 120.

[33] Сура 23 «Аль-Муминун», аять 57— 61.

[34] Аль-Бухари 10/130,131, Муслим (220), ат-Тирмизи (2448).

[35] Сура 4 «Ан-Ниса», аяты 48—116.

[36] Сура 14 «Ибрахим», аят 35.

[37] Ахмад 5/428 и 429.

[38] Сура 4 «Ан-Ниса», аят 142.

[39] Ахмад 1/462 и 464, аль-Бухари 8/132, 11/493.

[40] Сура 39 «Аз-Зумар», аят 65.

[41] Муслим (93).

[42] Сура 14 «Ибрахим», аят 36.

[43] Сура 12 «Йусуф», аят 108.

[44] Аль-Бухари 3/255, 3/282—285, Муслим (19), ат-Тирмизи (625), Абу Давуд (1584), ан-Насаи 5/55.

[45] Этот хадис передали аль-Бухари (7/58), Муслим (2406) и имам Ахмад.

[46] Сура 17 «Аль-Исра», аят 57.

[47] Сура 17 «Аль-Исра», аят 57.

[48] Сура 43 «Аз-Зухруф», аяты 26—27.

[49] Сура 9 «Ат-Тауба», аят 31.

[50] Сура 2 «Аль-Бакара», аят 165.

[51] Сура 26 «Аш-Шуара», аяты 97—98.

[52] Имеется в виду хадис Абдуллаха ибн Масуда, в котором сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Жизнь мусульманина является неприкосновенной, за исключением трех случаев: совершение прелюбодеяния женатым человеком, убийство и отступничество от религии и отлучение от мусульманской общины». Этот хадис передали аль-Бухари в разделе “Китаб ад-Дийат”, Муслим в разделе “Китаб аль-Касама”, Абу Давуд в разделе “Китаб аль-Худуд” и ат-Тирмизи в разделе “Китаб аль-Худуд”.

[53] Так иначе называется сура “ат-Тауба”. — Прим. пер.

[54] Сура 43 «Аз-Зухруф», аят 28.

[55] Сура 2 «Аль-Бакара», аят 167.

[56] Сура 39 «Аз-Зумар», аят 38.

[57] Ахмад 4/445, Ибн Маджа (3531), Ибн Хиббан (1410), (1411).

[58] Ахмад 4/154, Ибн Хиббан (1443), аль-Хаким 4/417.

[59] Ахмад 4/156, Аль-Хаким 4/417.

[60] Сура 12 «Йусуф», аят 106.

[61] Ахмад 5/216, аль-Бухари 6/98, Муслим (2115), Абу Давуд (2552), Малик 2/937.

[62] Ахмад 1/381, Абу Давуд (3883), Ибн Маджа (3530), аль-Хаким 4/418.

[63] Ахмад 4/211, ат-Тирмизи (2073).

[64] Ахмад 4/108,109, Абу Давуд (36), ан-Насаи 8/135.

[65] Сура 25 «Аль-Фуркан», аят 1.

[66] Сура 37 «Ас-Саффат», аят 113.

[67] Сура 19 «Марьям», аят 31.

[68] Сура 39 «Аз-Зумар», аят 3.

[69] Сура 53 «Ан-Наджм», аяты 19—20.

[70] Сура 7 «Аль-Араф», аят 138.

[71] Ахмад 5/218, ат-Тирмизи (2181).

[72] Сура 39 «Аз-Зумар», аят 3.

[73] Сура 6 «Аль-Анам», аят 121.

[74] Сура 6 «Аль-Анам», аяты 162—163.

[75] Сура 108 «Аль-Каусар», аят 2.

[76] Муслим (1978), ан-Насаи 7/232.

[77] Сура 9 «Ат-Тауба», аят 108.

[78] В арабском языке это слово используется в значении “праздник”, “празднество”. — Прим. пер.

[79] Сура 76 «Аль-Инсан», аят 7.

[80] Сура 2 «Аль-Бакара», аят 270.

[81] Ахмад 6/36, аль-Бухари 11/504,508, Абу Давуд (3289), ат-Тирмизи (1526), ан-Насаи 7/17, Ибн Маджа (2126).

[82] Сура 72 «Аль-Джинн», аят 18.

[83] Сура 17 «Аль-Исра», аят 23.

[84] Сура 72 «Аль-Джинн», аят 6.

[85] Ахмад 6/377, 409, Муслим (2708), ат-Тирмизи (3433).

[86] Сура 113 «Аль-Фаляк», аять 1—2.

[87] Сура 28 «Аль-Касас», аят 15.

[88] Сура 72 «Аль-Джинн», аят 18.

[89] Сура 10 «Йунус», аяты 106—107.

[90] Сура 29 «Аль-Анкабут», аят 17.

[91] Сура 46 «Аль-Ахкаф», аяты 5—6.

[92] Сура 27 «Ан-Намль», аят 62.

[93] аль-Хайсами 10/159.

[94] Сура 7 «Аль-Араф», аяты 191—192.

[95] Аль-Бухари 7/281, Муслим (1791).

[96] Сура 35 «Фатир», аяты 13—14.

[97] Аль-Бухари 7/281, Муслим (1791).

[98] Сура 3 «Аль Имран», аят 128.

[99] Аль-Бухари 7/281.

[100] Сура 26 «Аш-Шуара», аят 214.

[101] Аль-Бухари 8/368.

[102] Сура 34 «Саба», аят 23.

[103] Аль-Бухари 8/413, 414 и 8/288.

[104] Шариат разрешает обращаться к праведному человеку с просьбой помолиться Аллаху за кого-то, если этот человек жив и находится рядом и может услышать просьбу просящего. Что же касается обращения с подобными просьбами к покойникам или праведникам, находящимся в другом месте планеты, то такой поступок является великим многобожием. — Прим. пер.

[105] Сура 6 «Аль-Анам», аят 51.

[106] Сура 39 «Аз-Зумар», аят 44.

[107] Сура 2 «Аль-Бакара», аят 255.

[108] Сура 53 «Ан-Наджм», аят 26.

[109] Сура 34 «Саба», аяты 22—23.

[110] Сура 21 «Аль-Анбийа», аят 28.

[111] Аль-Бухари 6/264,265, 8/300, Муслим (194).

[112] Ахмад 2/373, аль-Бухари 1/173,174, ан-Насаи 11/385.

[113] Сура 6 «Аль-Анам», аят 51.

[114] Сура 10 «Йунус», аят 18.

[115] Сура 28 «Аль-Касас», аят 56.

[116] Сура 12 «Ар-Раад», аят 7.

[117] Сура 42 «Аш-Шура», аяты 52—53.

[118] Сура 9 «Ат-Тауба», аят 113.

[119] Сура 4 «Ан-Ниса», аят 171.

[120] Сура 71 «Нух», аяты 22—23.

[121] Аль-Бухари 8/511 и 512.

[122] Ахмад 1/23, 24, 47 и 55, аль-Бухари 6/355 и 12/131.

[123] Ахмад 1/215 и 347, ан-Насаи 5/668, Ибн Маджа (3029).

[124] Ахмад 1/386, Муслим (2670), Абу Давуд (4608).

[125] Аль-Бухари 1/438 и 444, 3/167, 7/145, Муслим (528).

[126] Обычно оно переводится как “мечеть”. — Прим. пер.

[127] Аль-Бухари 1/444, 6/359, 8/108 и 10/234, Муслим (531).

[128] Участок мечети Пророка Мухаммада ﷺ в Медине, расположенный между домом матери правоверных Аиши, где был похоронен Пророк ﷺ и его кафедрой. — Прим. пер.

[129] Муслим (532).

[130] Аль-Бухари 1/369, 370 и 444, Муслим (521).

[131] Ахмад 1/435. Ибн Хиббан (340) назвал его достоверным.

[132] Этот хадис передал имам Ахмад 2/246.

[133] Сура 53 «Ан-Наджм», аят19.

[134] Этот хадис передали имам Ахмад 1/229, 287, 324—337, Абу Давуд (3236), ат-Тирмизи (320) и ан-Насаи 4/94—95.

[135] Это имя образовано от арабского глагола “латта”, означающего “замешивать”. Он смешивал кашу с водой или маслом и угощал ею паломников. — Прим. пер.

[136] Сура 9 «Ат-Тауба», аяты 128—129.

[137] Ахмад 2/367, Абу Давуд (2042).

[138] Так иначе называется сура “ат-Тауба”. — Прим. пер.

[139] Сура 36 «Йа син», аят 60.

[140] Сура 4 «Ан-Ниса» », аят 51.

[141] Сура 5 «Аль-Маида», аят 60.

[142] Сура 18 «Аль-Кахф», аят 21.

[143] Речь идет о юных отроках, которые уверовали в Единого Аллаха и укрылись от своего неверующего народа в пещере, в которой они проспали триста лет и еще девять лет. — Прим. пер.

[144] Муслим (2889).

[145] Ахмад 5/278 и 284, Абу Давуд (4202), Ибн Маджа (3952).

[146] Сура 113 «Аль-Фаляк», аят 4.

[147] Сура 2 «Аль-Бакара», аят 102.

[148] Сура 4 «Ан-Ниса», аят 51.

[149] Этот хадис передали Аль-Бухари 5/294 и 12/160, Муслим (89), Абу Давуд (2874) и ан-Насаи 6/257.

[150] Этот хадис передали Ат-Тирмизи (1460) и аль-Хаким 4/360.

[151] Этот хадис передали Аль-Бухари 6/184, 185 (без упоминания убийства колдуньи), ат-Тирмизи (1586), Ахмад 1/190, 191 и Абу Давуд (3043).

[152] Этот хадис передал имам Малик 2/872.

[153] Это значит, что приказ об убийстве колдунов дошел до нас от трех сподвижников: Умара, Хафсы и Джундаба. — Прим. пер.

[154] Ан-Насаи 7/112, ат-Тирмизи (2073), Ахмад 4/310, 311.

[155] Сура 35 «Фатыр», аят 15.

[156] Этот хадис передали Муслим (2230) и Ахмад 5/380 и 4/68. Фраза «…и поверит сказанному им» отсутствует у Муслима.

[157] Ахмад 2/408, 429 и 476, Абу Давуд (3903), ат-Тирмизи (135).

[158] Этот хадис передали Ахмад 3/294 и Абу Давуд (3868).

[159] Этот хадис передал Аль-Бухари 10/198.

[160] «Джами аль-Масанид» Ибн аль-Джаузи.

[161] Сура 7«Аль-Араф», аят 131.

[162] Сура 36 «Йа син», аят 19.

[163] Муслим (2220), (106) от Абу Хурейры с добавлением: «…и звезды —ложь», а также (2222) и (107) с добавлением: «…и злые духи — ложь».

[164] Этот хадис передали аль-Бухари 10/181 и Муслим (2224).

[165] Этот хадис передали Абу Давуд (3910), ат-Тирмизи (1614), Ибн Маджа (3538) и Ибн Хиббан (1427).

[166] Этот хадис передал имам Ахмад 2/220.

[167] Этот хадис передал имам Ахмад 1/213.

[168] Сура 56 «Аль-Вакиа», аять 81—82.

[169] Этот хадис передали аль-Бухари 2/277, 433, 434 и 7/338 и Муслим.

[170] Сура 56 «Аль-Вакиа», аяты 75—82.

[171] Этот хадис передал Муслим (73).

[172] Сура 2 «Аль-Бакара», аят 165.

[173] Сура 9 «Ат-Тауба», аят 24.

[174] Этот хадис передали аль-Бухари 1/55 и Муслим (44).

[175] Этот хадис передали аль-Бухари 1/56—58, 68 и 12/281 и Муслим (43).

[176] Этот хадис передал имам Ахмад 3/430.

[177] Сура 2 «Аль-Бакара», аят 166.

[178] Сура 3 «Аль Имран», аят 175.

[179] Сура 9 «Ат-Тауба», аят 18.

[180] Сура 29 «Аль-Анкабут», аят10.

[181] Сура 5 «Аль-Маида», аят 23.

[182] Сура 8 «Аль-Анфаль», аят 2.

[183] Сура 8 «Аль-Анфаль», аят 64.

[184] Сура 65 «Ат-Талак», аят 3.

[185] Сура 7 «Аль-Араф», аят 99.

[186] Сура 15 «Аль-Хиджр», аят 56.

[187] Сура 21 «Аль-Анбийа», аят 90.

[188] См. Аль-Хайсами 1/104.

[189] Сура 64 «Ат-Тагабун», аят 11.

[190] Этот хадис передал аль-Бухари 8/500.

[191] Этот хадис передал Муслим (67).

[192] Этот хадис передали аль-Бухари 3/131, 132 и Муслим (103).

[193] Этот хадис передал ат-Тирмизи (2398).

[194] Этот хадис передали ат-Тирмизи (2398) и Ибн Маджа (4021).

[195] Сура 18 «Аль-Кахф», аят 110.

[196] Этот хадис передали Муслим (2985) и Ибн Маджа (4202).

[197] Этот хадис передали имам Ахмад 3/30, и Ибн Маджа (4204).

[198] Сура 11 «Худ», аяты 15—16.

[199] Сура, 4 «Ан-Ниса», аят 64.

[200] Сура 16 «Ан-Нахль», аят 43.

[201] Речь идет о выдающемся богослове Суфьяне ас-Саури. — Прим. пер.

[202] Сура 24 «Ан-Нур», аят 63.

[203] Сура 61 «Ас-Сафф», аят 5.

[204] Сура 9 «Ат-Тауба», аят 31.

[205] Ат-Тирмизи (3094).

[206] Сура, 4 «Ан-Ниса», аяты 60—62.

[207] Сура 2 «Аль-Бакара», аят 11.

[208] Сура 7 «Аль-Араф», аят 56.

[209] Сура 5 «Аль-Маида», аят 50.

[210] Доствернность этого события не доказанно.

[211] Сура 13 «Ар-Раад», аят 30.

[212] Сура 16 «Ан-Нахль», аят 83.

[213] Сура 16 «Ан-Нахль», аят 53.

[214] Сура 93 «Ад-Духа», аят 11.

[215] Сура 2 «Аль-Бакара», аят 22.

[216] Ахмад 2/69, 87 и 125, ат-Тирмизи (1535).

[217] Сура 81 «Ат-Таквир», аят 29.

[218] Ахмад 6/371 и 372, ан-Насаи 7/6.

[219] Ахмад 1/214, 283, 347.

[220] Ахмад 5/72, Ибн Маджа (2118), ад-Дарими 2/295.

[221] Сура 45 «Аль-Джасийа», аят 24.

[222] Аль-Бухари 8/441 и 13/389, Муслим (2246).

[223] Муслим (2246), Ахмад 2/395, 491, 496 и 499.

[224] Аль-Бухари 10/486, Муслим (2143), Абу Давуд (4961), ат-Тирмизи (2139).

[225] Абу Давуд (4955), ан-Насаи 8/226.

[226] Сура 41 «Фуссылат», аят 50.

[227] Сура 28 «Аль-Касас», аят 78.

[228] Аль-Бухари 2/364 и 365, Муслим (2964).

[229] Сура 9 «Ат-Тауба», аяты 65—66.

[230] Ар-Рифаи 2/350.

[231] Сура 7 «Аль-Араф», аят 190.

[232] Сура 7 «Аль-Араф», аят 189.

[233] Сура 7 «Аль-Араф», аят 180.

[234] (Сура 35 «Фатыр», аят 15).

[235] Аль-Бухари 2/266, Муслим (402) и (58), Абу Давуд (968), Ибн Маджа (899) и ан-Насаи 2/240.

[236] Ахмад 2/316, аль-Бухари 5/129-131, Муслим (2249) и (15).

[237] Сура 3 «Аль Имран», аят 154.

[238] Сура 3 «Аль Имран», аят 168.

[239] Сура 3 «Аль Имран», аят 154.

[240] Сура 48 «Аль-Фатх», аят 6.

[241] Сура 13 «Ар-Раад», аят 16.

[242] Ахмад 5/182, Абу Давуд (4699), Ибн Маджа (77).

[243] Аль-Бухари 10/324, Муслим (2111).

[244] Аль-Бухари 10/325, Муслим (2106), (92).

[245] Ахмад 1/308, аль-Бухари 4/345, Муслим (2110).

[246] Сура 5 «Аль-Маида», аят 89.

[247] Аль-Бухари 4/266, Муслим (1606), Абу Давуд (3335), ан-Насаи 7/246.

[248] Аль-Бухари 5/190, 4/7, 11/212 и 504, Абу Давуд (4657), ат-Тирмизи (2222), (2223).

[249] Сура 16 «Ан-Нахль», аят 91.

[250] Муслим (1731).

[251] Абу Давуд (4806), Ахмад 4/25.

[252] Ахмад 3/153 и 241.

[253] Сура 33 «Аз-Зумар», аят 67.

[254] Ахмад 1/457, аль-Бухари 8/423 и 13/397, Муслим (2786), ат-Тирмизи (3239).

[255] Муслим (2788).

[256] Ахмад 1/206 и 207, Абу Давуд (4723), (4724), (4725), ат-Тирмизи (3317), Ибн Маджа (193).

[257] Сура 33 «Аз-Зумар», аят 67.

Мухаммад ибн Хусейн аль-Кахтани. “Предел желающего” — краткое изложение книги «Правильный путь понимания единобожия» шейха Салиха ибн Абд аль-Азиза Аль аш-Шейха; — перевод с арабского Исаев А. Ю; — общая редакция: Абу Умар Салим аль-Газзи. Издатель «Свет Ислама», Египет, аль-Мансура 2014 — 301 с. Перевод: А. Ю. Исаев. Общая редакция: Абу Умар Салим аль-Газзи.


© Ссылка на форум:
https://asar-forum.com/viewtopic.php?t=3695


Поделиться: