ПРИЧИНЫ ОТКЛОНЕНИЯ ОТ ИСТИНЫ

Автор:
Шейх Хамад бин Ибрахим аль-‘Усман

Перевод с арабского:
Абу Идар аш-Шаркаси

≡ Содержание (в виде ссылок):

Введение
1. Отсутствие знаний
2. Убежденность в том, что истина сомнительна и неясна
3. Убежденность ошибающегося в том, что он придерживается истины
4. Небрежное отношение к выявлению истины
5. Страх
6. Любовь к высокому положению и главенству
7. Слепое следование
8. Тщеславие и самообольщение
9. Высокомерие
10. Зависть
11. Принадлежность к различным религиозным группам (партиям)
12. Грехи
13. Беспечность в обращении к аллаху с мольбой о руководстве
14. Отказ от наставления людей
15. Недостаточное понимание и слабое восприятие
16. Среда, в которой человек воспитывается, привычность и обычаи
17. Отрицание чего-либо из истины и отказ от некоторых установлений шариата
18. Неумеренное использование разрешенных вещей
19. Положение того, кто доносит истину
20. Когда ложное заключает в себе нечто истинное

С именем Аллаха Милостивого Милосердного

Вся хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.

А затем:

Поистине, Аллах, Всемогущ Он и Велик, создал творения с определёнными врождёнными свойствами, как об этом сказал Всевышний (смысловой перевод): «… врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей» (30:30).

Из таких врожденных качеств – это любовь к истине и стремление к ней.

Шейх аль-Ислам бин Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Сердце любит истину, желает и ищет ее” См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 10/88.

Он также сказал: “Истина любима естеству, предпочтительна для него, почетна и приятна, нежели неправильное и ложное, не имеющее подлинности, поистине, естеству не любо это”. См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 16/338.

Помимо того, что человеческой душе изначально привита любовь к истине, она еще и наделана способностью познания истины, как сказал об этом Всевышний Аллах, передавая слова Мусы (мир ему)

смысловой перевод: «Он ответил: “Господь наш – Тот, Кто придал обличие всякой вещи, а затем указал всему путь”» (20:50).

И как об этом сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Греховное – это то, что шевелится в твоей душе, и ты не желаешь, чтобы об этом узнали люди» Муслим №2553.

Шейх аль-Ислам бин Теймия сказал: “В душе есть то, что отдает предпочтение истине над неправильным и ложным в убеждениях и желаниях, и этого достаточно как доказательство, что душа сотворена с естественной предрасположенностью [к истине]”. См. «Дар та‘аруд ан-Накльуа аль-‘Акль» 8/463.

Он также сказал: “Аллах сотворил Своих рабов с определенными врожденными свойствами, и из них: любовь к истине, убежденность в ее правдивости, умение познать ложное и убежден-ность в ее ложности, умение познать одобрительное приносящее пользу, и любовь к этому, умение познать противное наносящее вред и отвращение к этому. Все что бы ни было истиной, врожденное свойство будет считать истинной, и все что бы ни было истинной и полезным, врожденное свойство распознает это, полюбит и почувствует уверенность в этом, что и есть одобряемое. А всякое ложное врожденное свойство посчитает ложным и предосудительным, и будет оно для нее ненавистным. Всевышний сказал (смысловой перевод): «Он велит им совершать одобряемое и запрещает им совершать предосудительное» (7: 157)”. См. «Дар та‘аруд ан-Накль уа аль-‘Акль» 8/463.

Присущее душе естественная предрасположенность к истине, желание ее и любовь к ней, подкрепляется шариатским свидетельством, как об этом сказал Всевышний (смысловой перевод): «Разве тот, кто опирается на ясное доказательство от своего Господа, за которым следует свидетель от Него…» (11:17). Ясное доказательство – это откровение ниспосланное Аллахом, а свидетель – это еще одно доказательство – непорочное врожденное свойство и здравый рассудок, подтверждающее правдивость всего, что ниспослал и узаконил Всевышний Аллах. См. «Тайсираль-Карим ар-Рахман» стр. 379.

Выдающийся ученый ‘Абд ар-Рахман ас-Са‘ади (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Частью религии является мудрость, а это правильные познания и воплощение их в делах, а также познание истины и руководство ею во всем” См. «Тайсир аль-Латыф аль-Маннан» стр. 50.

Если душа сохранит врождённые свойства в неприкосновенности, то она будет искать только истину, а истина ясна, не запутана и не окружена неясностями. Му‘аз бин Джабаль (да будет доволен им Аллах) сказал: “Истина освещается светом”. Приводит это сообщение аль-Хаким в «аль-Мустадрак» 4/460, который сказал: “Соответствует условиям степени достоверности двух шейхов [аль-Бухари и Муслима]”. С ним в этом согласился аз-Захаби.

Яркий тому пример, история принятия Ислама иудеем ‘Абдуллахом бин Салямой (да будет доволен им Аллах). Увидев Пророка (мир ему и благословение Аллаха) переселившегося в Медину, он понял, что это лицо правдивого человека. ‘Абдуллах бин Саляма рассказывал: “Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) прибыл в Медину, люди устремились к нему, и я был в числе тех, кто устремился к нему, и когда я увидел его лицо, то понял, что это не лицо лжеца. Первым же что я от него слышал, это были слова: «О люди, распространяйте приветствия, кормите других¹, поддерживайте родственные связи, молитесь [по ночам], когда остальные люди будут спать, и вы войдёте в Рай с миром»” Ахмад 5/451, ат-Тирмизи №485. Имам альбани оценил хадис как достоверный. См. «Сахих ат-Тирмизи» №2019, «Сахих аль Джами’» №7865, «ас-Сильсиля ас-Сахиха» № 569.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, руководствуясь Своей мудростью вводит в заблуждение кого пожелает, и наставляет на правильный путь кого пожелает^2, ибо Всевышний отправляя посланников и делая истину явной, всем предоставляет знамения и доводит до них доводы, после которых они лишаются возможности оправдаться перед Аллахом собственной неосведомленностью. Посему, обязательным для раба Аллаха является следование этим врожденным свойствам, и остерегаться причин, которые могут отклонить его от истины и сбить с нее. А если все же его что-то отклонит от истины, то он должен возвратиться к ней и придерживаться ее, а это свойство является одной из великих милостей Аллаха, оказанных Своему рабу, когда раб любит истину отдает ей предпочтение перед всем, стремится к ней и придерживается ее.

Абу Мухаммад бин Хазм (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Одно из наилучших милостей Аллаха оказанных рабу – быть по своей природе склонным к справедливости и склонным любить ее, а также склонность к истине и ее предпочтение”. См. «Мудауа ан-Нуфус» стр. 31.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, человеческое совершенство зиждется на двух основах: умение отличать истинное от ложного и предпочтение первого. И поистине, положение творений перед Всевышним Аллахом в мирской жизни и в последней разнятся в соответствии их различия в воплощении этих двух основ. Именно за эти два качества, воздавая хвалу Своим пророкам, Аллах Всевышний, пречист Он и возвышен, сказал (смысловой перевод): «Вспомни рабов Наших, Ибрахима, и Исхака, и Йа‘куба, обладателей могущества и проницательности» (38:45).

«аль-Айди» /могущество/ – сильный в воплощении истины.

«аль-Абсар» /проницательность/ – то есть проницательность [благодаря которой они прекрасно разбирались] в религии [своего Господа]. Всевышний охарактеризовал их превосходным умением постичь истину и совершенным воплощением ее в жизнь”. См. «аль-Джауаб аль-Кафи» стр. 139.

Из факторов, способствующих следованию истине – это знание того, что сбивает с истины, и в этой работе приведены ряд причин отклонения от истины, которые достойны ознакомления для того чтобы в дальнейшем избегать их.

Я прошу Аллаха, Всемогущ Он и Велик, сделать нас из числа сторонников истины, и её про-поведников, отдалить нас от причин и путей заблуждения!

А Аллах знает обо всем лучше!

 

 

 

Истина ясна и очевидна, Аллах Всевышний сказал (смысловой перевод): «Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли поминающие?» (54:17).

Аллах облегчил слова Священного Корана для запоминания, а его смысл и значения для по-знания и осмысления.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, дозволенное очевидно и за-претное очевидно, а между ними находится сомнительное». аль-Бухари №2055, №2531, Муслим №1071.

И этот принцип подтверждается единогласным мнением ученых. См. «Таудых аль-Кафия аш-Шафия» стр.79.

Поэтому заблуждение охватывает того, кто не имеет ни знаний, ни просвещения, ни интереса к Писанию, Сунне, к словам сподвижников и их последователей.

Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, кто бы ни вносил разногласие, причиной тому было его малое знание о том, что пришло от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «И‘лям аль-Муакки‘ин» 1/44.

Шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Та истина, с которой Аллах отправлял посланников, не спутается с иным для знающего, как и оценщик не спутает чистое золото с подделкой”. См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 27/315-316.

Он также сказал: “Поистине, законодатель (мир ему и благословение Аллаха) указал на вся-кую вещь, которая защищает от погибели, и после этих указаний каждый лишается оправдания незнанием”. См. «Дар та‘аруд ан-Накль уа аль-‘Акль» 8/463.

Он также сказал: “И как часто истина теряется между невежественными глупцами”. См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 25/129.

аш-Шаукани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Склонность к ложным мнениям, не при-суща людям занятым исследованиями, которые обладают совершенным умением познавать истину и силой понимания, достоинством знания религии и достоверностью передачи. Напротив это обыкновение тех, у кого нет ни глубокой проницательности, ни полезных познаний”. См. «Адаб ат-Таляб уа аль-Мунтаха Араб» стр. 40.

И именно невежество было причиной распространения среди мусульман самой заблудшей идеологии – идеология шиитов-рафидитов, которую внес иудей ‘Абдуллах бин Саба.

Шейх аль-Ислам (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, основатель идеологии рафидитов был безбожником, врагом религии Ислам и его приверженцев, он даже не был из числа приверженцев нововведений, неправильно толкующих религию, как хариджиты и кадариты. А распространилась идеология рафидитов среди некоторых людей обладавших верой, по причине их чрезмерного невежества”. См. «Минхадж ас-Сунна» 4/363.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Причин препятствующих принятию истины множество, из них: отсутствие знания о ней, и для большинства людей это причина является основной. Поистине, когда человек лишен знания о чем-либо, он начинает питать враждебные чувства к этому и к ее приверженцам”. См. «Хидая аль-Хаяра фи аджуиба аль-яхуд уа ан-насара» стр.18.

Шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Ты не найдешь из впав-ших в нововведение такого, чтобы у него не было недостатка в знании Сунны и в следовании ей. Ведь кто знает ее и следует ей, у того нет мотива для склонения к нововведению. И поистине, в нововведение впадают только несведущие в Сунне”. См. Шарх хадис: «Ля йазни аз-зани» стр. 35.

Если человек небрежен к поиску истины и не стремится избавиться от собственного невежества, то он лишается возможности оправдаться перед Аллахом собственной неосведомленностью. Шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Осуждения заслуживает тот, кто оставил истину после того как она стала ему очевидной. А также тот, кто проявлял небрежность в постижении истины, вследствие чего она осталась для него неизвестной. А так же тот, кто отказался от поиска истины, идя на поводу у своих страстей и желаний или же из-за лени и т.п.” См. «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» 2/85.

‘Абд ар-Рахман ас-Са‘ади (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Кто доволен своим нововве-дением, отказывается от постижения шариатских доказательств, и от постижения обяза-тельных знаний, посредством которых истину отличают от ложного; защищает нововведение и отвергает то, что пришло в Писании и Сунне по своему невежеству и заблуждению, а также по убеждению, что он на истине, тот является бесчинствующим нечестивцем. И степень его нечестия зависит от того, что он оставляет из обязательных предписаний Аллаха, и какие запреты Аллаха Всевышнего нарушает”. См. «Иршад ули аль-Басаир уа аль-Альбаб бинайль аль-фикх би акраб ат-турук айсар аль-асбаб» 300.

Выдающийся ученый, Мухаммад ас-Салих аль-‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Иногда человек лишается возможности оправдаться перед Аллахом собственной неосведомленностью, если у него была возможность узнать, изучить, но он не сделал этого, хотя и наличествовало то, что вызывает сомнение [в истинности его воззрений или поступков]. Пример этому человек, которому было сказано: “Это запретно!”, в то время как он был убежден в дозволенности этой вещи. [Это информация] по крайней мере, вызовет у него сомнение, неясность, и в этом случае он должен изучить этот вопрос, чтобы достоверно узнать шариатское постановление относительно этого вопроса. Такого человека мы, возможно, не станем оправдывать тем, что он не знал, поскольку он сам допустил упущение в обучении. Халатность лишает оправдания по незнанию. Но оправдание заслуживает тот, кто не осведомлен об истине, и не имеет то, что вызывало бы у него сомнение [в истинности его воззрений или поступков], и убежден, что то, чего он придерживается, является истиной, или говорит что-либо, полагая, что это истина. Без сомнения, такой человек не намеренно поступает наперекор [установлениям шариата] и не намеренно ослушается и впадет в неверие, и мы его не может обвинить в неверии, даже если он не осведомлен о какой-либо основе из основ религии”. См. «аш-Шарх аль-Мумти’» 6/193-194.

 

 

 

Многие, кто не обладает ни наклонностью исследовать, ни практическими знаниями, ни познаниями в области Корана и Сунны, убеждены в том, что истина неясна и постижение ее затруднительно. Это убеждение усиливают и упрочняют проповедники обязательности следования определенному правовому учению (мазхаб), вводя различные условия, которым должен соответствовать человек, чтобы достичь знания о правовой норме по тому или иному вопросу, что редко в ком из современных издателей фетв наличествуют эти условия.

Убежденность в том, что постижение истины затруднительно, выстроила преграду между истиной и носителями этого убеждения, и стала причиной того, что такие люди не считают необходимым ознакомиться со спорными вопросами, не говоря уже о том, чтобы пересмотреть свои взгляды, уяснив для себя более правильное мнение.

В наши дни постижение истины и ее разъяснение для себя, намного легче, чем в прежние временя, поскольку облегчены средства постижения знаний, поэтому человек сам может постичь истину, так как наличествует достаточная информация, из которой он может извлечь истину, или же прибегнуть к помощи того, кто обладает знанием.

аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если следующий за кем-либо изучает вопросы и вникает в то, что до него доносят, как это делают ученые нашего времени, то познание им истины дело легкое”. См. «аль-‘Итисам» 2/344.

аш-Шаукани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аллах облегчил для последних поколений ознакомление с истиной, и с предписаниями шариата, ниспосланные Аллахом для Своих рабов, так, что они испытывают лишь малую часть той заботы и затруднения, что испытывали те, кто был до них”. См. «Адаб ат-Таляб уа аль-Мунтаха Араб» стр. 85.

Но, к сожалению, средства облегчающие постижение истины некоторых привело к лени, и они стали проявлять пренебрежение в том, посредством чего они могут постигнуть истину.

Выдающийся ученый, Мухаммад аль-Башир аль-Ибрахими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Бывает так, что облегчение приводит к противоположному, ведь именно это облегче-ние поразило умы ленью, а руки паралич”. Газета «аль-Басаир» выпуск №9, 1947 г.

Убеждение, что постижение истины затруднительно, и что она неясна, не что иное, как путаница³ шайтана, посредством которой он отклоняет людей от рассуждений, изучения и постижения истины.

Возродитель религии имам Мухаммад бин ‘Абд аль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Для того чтобы люди оставили Коран и Сунну и последовали за различными противоречивыми мнениями, а также шли на поводу у своих желаний, шайтан посеял между ними путаницу: “Коран и Сунну не знает никто, кроме абсолютного муджтахида, а таковым является только тот, кому присуще такие-то и такие-то качества. Такие качества, которыми возможно в полной мере не обладали ни Абу Бакр ни ‘Умар, и если человек не соответствует этим требованиям, то обязательно должен отстраниться от них (Корана и Сунны), и в этом нет ни сомнения ни проблем. А кто же посредством них (Корана и Сунны) пытается выйти на прямой путь, тот либо еретик, либо сумасшедший, так как понимание их сложно”.

Пречист Аллах и Возвышен! Сколь множество раз и с различных сторон Аллах, пречист Он и возвышен, разъяснял эту проклятую путаницу, что вопрос этот даже стал одним из таких религиозных вопросов, не знать которые не может ни один мусульманин, в виду их широкой распространенности, но большинство людей не знают этого. «Относительно большинства из них сбылось Слово, и они не уверуют. Воистину, Мы наложили на их шеи оковы до самого подбородка, и их головы задраны. Мы установили преграду перед ними и преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят. Им все равно, предостерег ты их или не предостерег. Они не веруют. Ты можешь предостеречь только того, кто последовал за Напоминанием и устрашился Милостивого, не видя Его воочию. Обрадуй его вестью о прощении и щедрой награде» (36:7-11)”. См. «аль-Усулю ас-Ситта» стр. 26.

Выдающийся ученый ас-Сан’ани (да смилуется над ним Аллах) сетуя на тех, кто между людьми и постижением истины, сделали непреодолимую преграду, а ознакомление с истиной сделали неприступной крепостью, сказал: “Хотел бы я знать, что препятствует познанию Корана и Сунны, изучению используемых в них оборотов и конструкций?! Что заставляет отстраниться от извлечения пользы из них так, что смысл их стал скрытым подобно тем, кто скрыт в шатрах⁴?! После того как перед ними (Кораном и Сунной) были выставлены ограды, неужели нам остается лишь произносить их в виде слов и выражений без иного применения, так как постижение их смысла стало непреодолимой преградой и категорически запретным делом, и способны на это только узкий круг лиц?!” См. «Иршад ан-Нукъкъад иля тайсир аль-Иджтихад» стр. 85.

 

 

 

Наиболее значимая причина отклонения от истины – это убежденность ошибающегося в том, что правым является он, а противоречащие ему ошибаются. Подобный человек с трудом отказывается от заблуждения и ошибок, если только этого не пожелает Аллах. Впервые же, в массовом порядке проявилось это в хариджитах.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Первыми в подобном виде заблуждения оказались хариджиты – вылетающие из религии, когда самих себя посчитали приверженцами и следующими за Кораном и Сунной, а ‘Али и Му’ауию (да будет Аллах доволен ими обоими) с их войсками посчитали грешниками и приверженцами нововведения, и дозволили себе из прав мусульман то, что дозволили”. См. «аль-Истикама» 1/13.

Шейх аль-Ислам объясняя, каким образом эти люди подменивают понятия и извращают истину, сказал: “То, что они порицая, выдают за нововведение, на самом деле является Сунной, а то, что они хваля, выдают за сунну, на самом деле нововведение. Таким образом, они извращают истину, а затем судят согласно этим установлениям. Начинают впадать в нововведение, враждовать с религиозным толком своих же имамамов – приверженцев Сунны. И наоборот, дружат и любят нововведенцев, которых по велению их собственных имамов-суннитов должны подвергать наказанию. [В конечном итоге установившаяся противоположность воззрений] обязывает их обвинять в неверии своих предводителей, проклинать их и полностью отречься от них. Поэтому когда они проклинают приверженцев нововведения, это проклятие падает на них самих, вместо того, чтобы пасть на правоверных, подобно тому, как это происходило с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) который сказал своим сподвижникам: «Разве не удивляет вас то, как Аллах отводит от меня поношения и проклятия курайшитов? Они подвергают поношению “музаммама”⁵ и проклинают “музаммама”, а я – Мухаммад». аль-Бухари №3533.

Такая же ситуация и с этой категорией людей; когда они ругают приверженцев нововведений они не подразумеваются самих себя, хотя это они и есть приверженцы нововведения. Это подобно тому, кто проклинает притеснителей при этом сам, являясь притеснителем. В отношении всего этого справедливы слова Всевышнего (смысловой перевод): «Разве тот, кому его злодеяние представлено прекрасным, и кто считает его благом, равен тому, кто следует прямым путем?»” См. «аль-Истикама» 1/14.

Он также сказал: “Утверждение многих заблудших и идущих на поводу у своих страстей о том, что истина на их стороне, или что они – партия Аллаха, или что они обладают уровнем проводить научные исследования, или что они угодники и возлюбленные Аллаха, и что все эти качества присущи только им, голословное. На самом же деле они ближе к врагам Аллаха и подобные люди имеют большое сходство с качеством иудеев и христиан, о котором упомянул Всевышний сказав (смысловой перевод): «Они сказали: “Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан”. Таковы их мечты. Скажи: “Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду”. О нет! Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро, тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены. Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”. А христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”⁶, и [это в то время, когда] они читают Писание⁷. Таким же образом повторяют их слова те, которые не знают [истины]⁸. В День воскресения Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях» (111:113), а также: «Иудеи и христиане сказали: “Мы – сыны Аллаха и Его возлюбленные”. Скажи: “Почему же Он причиняет вам мучения за ваши грехи? О нет! Вы всего лишь одни из людей, которых Он сотворил. Он прощает, кого пожелает, и причиняет мучения, кому пожелает. Аллаху принадлежит власть над небесами, землей и тем, что между ними, и к Нему предстоит прибытие”» (5:18)” См. «ат-Тис’иния» 3/906.

Еще большее удивление вызывает, когда человек, не имеющий знаний о собственной правовой школе, к которой он привержен, и не имеющий определенной позиции в по вопросу, причисляет своего оппонента к числу приверженцев нововведений, только потому что он высказал в этом вопросе одно из существующих мнений.

ад-Дарими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Не смотря на то, что они сами воздержи-ваются от вынесения какого-либо решения, все же не могут оставаться довольными пока не причислят своих оппонентов к числу приверженцев нововведения за то, что те высказали одно из двух мнений. Мы же говорим этой шайке: ваше обвинение в нововведении – беззаконие и не-справедливость, и так будет до тех пор, пока вы не поймете и не уясните смысл данного дела. Ведь у вас нет знаний о том, кто из двух сторон прав в принятом решении и оказался на стороне Сунны, чтобы вы могли кого-то считать приверженцем нововведений. Нововведение страшное дело, и скверное положение постигает среди мусульман тот, кто обвинен в этом. Посему не спишите с обвинением в нововведении, пока не будете достоверно знать, чем является сказанное сторонами, истина ли это или заблуждение? И как вы можете спешить причислить к нововведению людей за высказанное ими мнение, а сами не знаете, оказались ли они правы в этом мнении или ошиблись? Вы ведь не можете по убеждениям вашей доктрины заявить какой-либо из двух сторон: “Ты не прав в этом мнении, и дело обстоит не так, как ты сказал”. И кто может быть глупее и невежественнее в своем религиозном толке, чем тот, кто обвиняет людей в нововведении, а сам говорит: “Мы не знаем, дело обстоит таким образом, как они сказали или же нет”. Тот, кто по убеждениям религиозного толка, к которому он привержен, не может быть уверен в том, что не обвинил в нововведении тех, кто был прав, и их мнение соответствовало Сунне. Также как не может быть уверен, что принятое ими за истину, ни есть заблуждение, а принятое за Сунну, ни есть нововведение. Это очевидное заблуждение и немалое невежество” См. «ар-Рад ‘аля аль-Джахмия» стр. 102-103.

Хафиз аз-Захаби в биографии Абу Хаййана ат-Таухиди процитировав его слова: “Некоторые пребывают в иллюзии и полагают, что истина на их стороне, а она на самом деле позади них”, сказал: “А ты тот, кто несет их знамя”. См. «ат-Тухфа ас-Сания шарх манзума Ибн Аби Дауд аль-Хаия» стр. 31.

 

 

 

Некоторые исповедуют ложное, хотя знают о существовании противоречащего тому, что они исповедуют. И бывает так, что до них доходит ложность того, чего они придерживаются но, не смотря на это, они не предпринимают попыток уточнить и выяснить, правильно ли то, чего они придерживаются, и что их побудило принять именно эти воззрения.

Ведь возможно человек стал придерживаться каких-либо воззрений, узнав только одно из существующих по этому вопросу мнений, которое он узнал из какой-то книги, или перенял от какого-то шейха, не удостоверившись в правильности этого мнения путем исследования. Не ознакомился с противоположным мнением и с доказательствами каждого из мнений, чтобы рассмотреть эти доказательства и взвесить на точных и справедливых весах. И если в этом случае человек принимает мнение, несмотря ни на что, то он тем самым допускает упущение в поиске правильного мнения. Обычно такое упущение допускает человек с непроницательным умом, а человек сообразительный, с острым умом, когда узнает об ошибочности своих воззрений, то его чувство собственного достоинства пробуждает в нем желание поиска истины, по-средством исследования этого вопроса.

Осуждение это обращено к тем, кто принимает все на веру, без того, чтобы удостовериться в правильности и истинности этого. И это не касается тех, кто изучил вопрос и твердо убежден в истинности своих воззрений. Такой человек не должен тратить время на выслушивания каждого сеющего сомнения.

Выдающийся ученый ‘Абд ар-Рахман аль-Му’аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Обладающий основательными знаниями это тот, который приобретая убедительные знания по какому-либо вопросу, неуклонно следует этому, и не обращает после этого внимания на всякие сомнительные доводы относительного этого вопроса. Он либо отстраняется от них, либо же рассматривает их в свете того, что у него уже утвердилось”. См. «аль-Ануар аль-Кашифа» стр.34

Выдающийся ученый Сыддык Хасан Хан (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Истину по-знает тот, в ком наличествуют пять качеств: искренность и оно наиболее значимое из всех качеств; понимание; беспристрастие; страстное желание познать истину и это качество больше всего отсутствует в людях; упорный призыв к этому”. См. «Кутуф ас-Самар фи баян ‘акыдаахль аль-Асар» 175.

Он также сказал: “Истина не перестает быть вещью охраняемой, ценной и дорогой, поэтому не приобретет ее тот, кто воспротивился поиску ее, не жаждет ее и не обращается к причине, по которой можно достичь ее. Она сама не нагрянет на ошибающихся, отказывающихся от познания истины, и не придет в тайне к заблудшим, которые подобны животным”. См. «Кутуф ас-Самар фи баян ‘акыдаахль аль-Асар» стр. 175.

Возродитель религии имам Мухаммад бин ‘Абдуль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Общеизвестно, что истину может принять только тот, кто стремится к ней”. См. «Маджму’аат-Таухид» стр.65.

‘Абд ар-Рахман ас-Са’ади (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Человек, который поставил цель выявить истину, и в поисках ее сравнивает различные утверждения и воззрения, непременно обнаружит истину, и если он справедлив и беспристрастен, то он обязательно подчиниться ей”. См. «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» стр. 81.

Ибн аль-Джаузи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Величайшая беда человека заключа-ется в его самодовольствии и убежденности в достаточности своих знаний. И беда это охватила большинство людей. Так из-за того, что иудей или христианин полагает, что он на правильном пути, он не ищет и даже не рассматривает доводы, подтверждающие пророчества Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а когда слышит то, что смягчает его сердце, как Необыкновенный Коран, то убегает прочь, чтобы не слышать Его. Так же каждый, следующий за своими страстями, непоколебимо следует за ними, либо потому что это то, чего придерживался его отец и его родные, либо же он увидел что-то, и посчитал это правильным, и не стал рассматривать то, что противоречит этому. И не стал он обращаться к ученым, чтобы они раскрыли ему его ошибку”. См. «Сайд аль-Хатыр» стр.374.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Должно стать известным, что большинство тех, кто впал в заблуждение в том или ином вопросе, или же оказался бессилен постичь истину в каком-то вопросе, произошло это только по причине нерадивого отношения к следованию тому, с чем был отправлен Посланник (мир ему и благословение Аллаха) и отказа от рассмотрения вопроса детально, и от рассуждения, которое приводит к познанию истины. Когда же такие люди отвернулись от Писания Аллаха, они заблудились, как об этом сказал Всевышний (смысловой перевод): «Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:123-124).

Ибн ‘Аббас (да будет ими доволен Аллах) сказал: “Аллах поручился за того, кто читал Коран и действовал сообразно Его содержанию, что такой человек не заблудится в мирской жизни, и не окажется несчастным в жизни вечной” и после прочитал этот аят”. См. «Маджму’ аль-Фатауа» 3/314, а также «Дару та’аруд аль-‘Акль уа ан-Накль» 1/54.

Он также сказал: “В нововведение вошел тот, кто пренебрежительно отнесся к познанию руководства пророков и к практическому его применению”. См. «аль-Джауаб ас-Сахихли-манбаддаля дин аль-Масих» 3/85.

Человек, относящийся небрежно к поиску истины и рассмотрению доказательств, не должен проявлять враждебность к своему оппоненту и не быть снисходительным к нему.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) в заключение своего исследования вопроса действительности развода данного во время менструаций у женщины, сказал: “И пусть же тот, чьи способности в знании не велики, и в различении доказательств слаб, а умение извлекать из них пользу у него мало, будет снисходительным к тому, кто переполнен решимости и усердно следует за преданиями Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и старательно устанавливает их в качестве закона и обращается к ним за решением”. См. «Задуль-Ма’ад» 4/15.

 

 

 

Без сомнения, страх и превосходство в силе, толкают малодушных и слабохарактерных под-чиняться ложному и следовать за этим, чтобы обезопасить себя и не выйти из покорности обладающего силой. Поэтому ученые подчеркивают важность этого вопроса. ‘Абд ар-Рахман ас-Са’ади (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Противодействие врагов, поддержка ложного приукрашиванием и обманом, а также отказ мусульман от воплощения религии и оказания ей помощи, стало для многих препятствием тому, что они не заняли сторону истины”. См. «Тайсир аль-Латыф аль-Маннан» стр. 269.

Посмотри же, сколь действенна причина страха и как она отклонила людей от веры в то, с чем был отправлен пророк Муса (мир ему), как об этом сообщил Всевышний (смысловой перевод): «Из-за страха перед тем, что фараон и его знать будут преследовать их, Мусе поверили лишь немногие потомки из его народа. Воистину, фараон был деспотичным тираном на земле. Воистину, он был одним из преступников» (10:83).

По этой же причине верующий из рода Фараона скрывал свою веру. Аллах Всевышний сказал (смысловой перевод): «Верующий муж из рода фараона, скрывавший свою веру…» (40:28)

Поэтому, после того как Аллах утопил фараона с его войском и исчезла эта причина, люди один за другим стали принимать истину и увеличилось количество последователей Мусы (мир ему). О количестве его последователей упоминается в словах Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Мне были показаны предыдущие общины, и я увидел одного или двух пророков, с которыми было всего лишь несколько человек⁹, и такого пророка, с которым не было вообще никого. Вдруг передо мной показалось великое множество людей, и я спросил: “Что это? Это моя община?” – однако мне было сказано: “Это Муса и народ его”» аль-Бухари №5705.

Такова и история Ираклия, императора Византии. Когда он узнал истинность пророческой мисси Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) он собрал у себя во дворце знатных людей своего народа и приказал запереть за ними все двери, а затем обратился к ним со следующей речью: “Не хотите ли вы обрести успех, встать на истинный путь и укрепить ваше царство, присягнув этому Пророку?” Услышав эти слова, они, подобно диким ослам, кинулись к дверям, но увидели, что они заперты. Ираклий же, увидев их отвращение, и что они не согласятся с ним, велел: “Верните их ко мне!”, а когда их привели, он сказал им: “Поистине, сказав это, я лишь хотел проверить вашу приверженность вашей религии и убедился в ее силе”. См. «Фатх аль-Бари» 1/33.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Ираклий познал истину, и собирался принять Ислам, но народ его не согласился с ним. Он побоялся их и отдал предпочтение неверию перед Исламом после того, как ему стал ясен прямой путь”. См. «Хидая аль-Хаярий фи аджуиба аль-Яхудуа ан-Насара» стр.18

Подобно тому, как страх и сила могут отвратить от истины, также эти же причины могут способствовать тому, чтобы люди подчинились истине. Поэтому так часто предшественники говорили: “Поистине, Аллах сдерживает посредством правителя тех, кого не сдерживает по-средством Корана”¹⁰.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Большинство людей не подчиняется истине, кроме как силой”. См. «Дару та’аруд аль-‘Акльуа ан-Накль» 7/174.

Когда дело обстоит таким образом, что большинство людей, не подчиняется истине, кроме как силой, то Законодатель повелевает убивать предводителей неверия, которые препятствуют людям подчиниться истине. Также Законодатель повелевает принуждать к ознакомлению с истиной того, кто противится этому, не говоря уже о том, кто отказывается принять истину, потакая своим желаниям без верного руководства от Аллаха. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Иногда мусульмане принуждают своих врагов, находящихся у них в плену, ознакомиться с ценностями и достоинствами Ислама, ибо прельщение наградой и устрашение наказанием имеет огромное воздействие в формировании убеждений, а убеждения в свою очередь имеют большое влияние либо побуждая к действиям, либо побуждая к оставлению. Убеждения и действия проистекают из знаний и желаний, поэтому они взаимодействуют. Так, знание и убеждение побуждают поступать в соответствии с их требованиями, а поступки, проистекающие из прельщения и устрашения, побуждает к раздумьям и размышлениям, благодаря которым человек обретает новые познания. Поэтому и говорят: кто узнавшее станет претворять в дела, тому Аллах добавит знание, которого он еще не постигал”. См. «Джами’ ар-Расаиль» 1/238.

Писанию, наставляющему на верный путь, в помощники и в защитники необходим меч, как об этом сказал Всевышний (смысловой перевод): «Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости. Мы также ниспослали железо, в котором заключается могучая сила» (57:25).

Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Истинной религии необходимо Писание, которое наставляло бы, и меч, который помогал бы”. См. «Минхадж ас-Сунна» 1/531.

А если же раба Аллаха постигло испытание, что он из-за страха не может обнародовать истину и распространять ее, то в этом случае ему необходимо прибегнуть к покровительству Аллаха и вооружиться терпением. Ибн Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Достичь же это можно лишь двумя путями:

Первый: не испытывать страха перед порицанием порицающего, поистине, порицание сбрасывает всадника с его коня, и валит на землю.

Второе: осознавать свою ничтожность перед Аллахом. Тогда человек смелеет и не боится каких-либо страхов. А ведь каждый раз, когда душа страшиться, она пятиться назад, отказывается от намеченного и приникает к земле.

Но пройти эти пути можно только благодаря терпению. Кто проявит немного терпения, для того страхи станут ветерком.

А средством передвижения для него [по этому пути] должно быть: искреннее обращение к Аллаху и поиск у Него защиты, полное посвящение себя Ему, мысль, что раб нуждается в Нем во всем, обращение к Нему с мольбой, искреннее упование на Него, испрашивание у Него помощи, броситься к нему в Руки, подобно пустому разбитому сосуду, в котором ничего нет, с нетерпением ждать от своего Опекуна и Покровителя силы, укрепления, увеличения Его милостей ему, и прикрывал его.

Именно такой человек может надеяться, что Аллах поведет его прямым путем” См. «ар-Рисаля ат-Табукия» стр. 69-70.

 

 

 

Нет сомнения, что душе свойственны порочные стремления, как любовь к мирской жизни, к высокому положению и превознесению над остальными, соперничество с окружающими и прочие осуждаемые шариатом качества.

Несправедливость и бесчинство являются естеством человека. «Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72) и одна из форм проявления несправедливости это когда до человека доходит истина, а он, потакая своим желаниям, отвергает ее, зная, что это истина. Он поступает так, стремясь сохранить свое положение, или из-за какой-либо мирской выгоды и при этом еще умудряется показать, что он поборник истины.

Абу аль-Уафа ‘Али бин ‘Акыль аль-Ханбали (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Любовь к главенству, стремление к мирскому, кичливое хвастовство нажитым, озабоченность поиском того, что доставляет удовольствие, и достижением славы, безо всякого ниспосланного Аллахом довода¹¹ и без руководства здравым рассудком и правильными познаниями – эти и подобные причины отклоняют от истины”. См. «аль-Уадых фи аль-Усуль аль-Фикх» 1/522.

Шейх аль-Ислам (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Стремящегося к главенству угождает слово, в котором содержится его почитание и возвеличивание, даже если это неправда и гневит слово, в котором содержится его осуждение, даже если это осуждение по праву. Правоверного же угождает слово истины, даже если оно против него, и гневит слово ложное, даже если оно за него, потому что Всевышний Аллах любит правдивость, справедливость и ненавидит ложь и несправедливость” См. «Маджму’ аль-Фатауа» 10/600.

Шейх Салих бин аль-Махди аль-Мукбили сказал: “В чем бы мы не встречали разногласие, ис-тина в этом была очевидной, а противоречащий истине приводил несостоятельные доводы. То, что это доводы его побуждают к этому, это лишь ширма, на самом же деле, побуждает его к этому порочное стремление к мирскому”. См. «аль-‘Ильм аш-Шамих фи тафсыль аль-Хакк ‘аля аль-Аба уа аль-Машаих» 365.

Выдающийся ученый, ‘Абд аль-Латыф бин ‘Абд ар-Рахман Али аш-Шейх (да смилуется над ним Аллах) перечисляя виды людей отказывающихся от истины, сказал: “Вторая категория – это те, богатые руководители, которых увлекла мирская жизнь и потакание своим низменным страстям. Они не считаются с истиной и не соглашаются с ней, поскольку знают, что она их лишит многих низменных страстей, к которым они привыкли и полюбили. Поэтому они безразличны к призыву истины и не принимают из этого ничего”. См. «’Уюн ар-Расаиль» 2/650.

Оставляющий истину и отклоняющийся от нее, имеет некую схожесть с иудеями. Содержа-ние еврейских ученых возлагалось на богатых евреев, а когда был отправлен наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) то они узнали, что он есть – истина, но отвергли его и не уверовали. Они скрыли от израильтян истину, из страха лишения того, что они получали от богатых евреев.

Абу аль-Муззафар ас-Сам’ани (да смилуется над ним Аллах) толкуя слова Всевышнего (смысловой перевод): «Не продавайте Мои знамения за ничтожную цену» (2:41) сказал: “Еврейские ученые и рав-вины получали пропитание у богатых израильтян, и они побоялись, что лишатся этого пропи-тания, если уверуют в Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) поэтому они изменили его описания и скрыли его имя. В этом и заключается смысл продавать знамения за ничтожную цену”. См. «Тафсир аль-Куран» 1/72.

Занимаемое высокое положение, стремление сохранить почет и главенство, именно эти причины толкнули группу знатных арабов к неверию в нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) к вражде и борьбе с ним, не смотря на то, что они знали и признавали истинность того, к чему он призывает.

Передается, что аль-Мисуар бин Махрама (да смилуется над ним Аллах) как-то сказал Абу Джахлю¹²: “О, дядя! Обвиняли ли вы Мухаммада во лжи, до того как он стал говорить то, что говорит сейчас?” Абу Джахль (да проклянет его Аллах) ответил: “О, племянник мой! Клянусь Аллахом, Мухаммада среди нас называли «аль-Амин» /правдивый, верный; честный; надёжный/ в то время когда он был молод, а когда его покрыла седина, он тем более не стал бы возводить навет на Аллаха”.

– “О, Дядя! Так почему же вы не последуете за ним?”

– “О, племянник мой! Мы [племя Махзум] соперничали¹³ с племенем Хашима¹⁴: они кормили¹⁵, и мы кормили; они поили¹⁶ и мы поили; они предоставляли свое покровительство и мы предоставляли свое покровительство и вот когда мы встали на колени¹⁷, будучи равными¹⁸, они сказали: “Среди нас Пророк, ему ниспосылается откровение с небес!” И когда же мы сравняемся с ними в этом? Клянусь Аллахом, мы никогда не уверуем в него и не признаем истинность [того, что он проповедует]”. См. «Мифтах дар ас-Са’ада» 1/93, «Даляиль ан-Нубууа» №538.

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Абу Талиб знал, что Му-хаммад – Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и любил его, но его любовь не была ради Аллаха, он был его племянником и любил его по причине родства. Но основой этой любви было стремление к главенству, ведь с восхождением Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абу Талиб укреплял свое величие и главенство. Поэтому при смерти, когда ему предложили произнести слова свидетельства веры, он посчитал, что признав эту веру, он лишится своей религии, его любовь к своей религии была больше чем любовь к своему племяннику, поэтому он и не признал истинную веру”. См. «Фатауа аль-Кубра» 6/244.

аш-Шаукани сказал: “Иногда человек не говорит об истине, чтобы сохранить удел и высокое положение, которое он получил от страны. А порой, человек умалчивает об истине в угоду общей массе, потому что истина противоречит тому, чего они придерживаются, и он опасается, что они от него отвернутся. Иной раз истина умалчивается, если человек надеется в будущем получить от страны или от каких-либо людей мирское благо” См. «Адаб ат-Талаб уа Мунтаха аль-Араб» 41.

Ученые рассказывали о некоторых случаях, когда заблудшие признавали свое заблуждение, но вместе с тем предпочитали ее истине. Из таких рассказов, то, что передал Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах): “Как-то я спорил с христианским ученым продолжительное время, и после того, как прояснилась ему истина, он растерялся. Тогда я спросил его (мы с ним были наедине), что же тебя удерживает от следования истине? Он ответил мне: “Когда я приезжаю к этим ослам (он именно так выразился), они несогласие стелют под копыта моего верхового животного¹⁹ и предоставляют полное право распоряжаться их имуществом, их женщинами, и не ослушаются, если я велю им что-либо. Я не владею каким-либо ремеслом, не знаю на память Коран, не знаю ни грамматики, ни религиозного права, и если я приму Ислам, то непременно буду вынужден обходить рынки, нищенствуя просить милостыню у людей, и кто же для себя будет доволен этим?” Я сказал ему: Этого не будет. Как ты можешь думать об Аллахе так, что если ты отдашь Его довольству предпочтение над своими низменными желаниями, Он тебя опозорит, унизит и оставит нуждающимся? Но если даже допустить, что тебя постигнет это, ведь то, что будешь следовать истине и получишь спасение от Огня, избежишь недовольство и гнев Аллаха, представляет собой наилучшее возмещение того, что ты потеряешь. Он тогда сказал: “Как только пожелает Аллах [я приму Ислам]”. Я ответил ему: Предопределение не может служить оправданием, ведь если бы оно было оправданием, то было бы оправдание у иудеев, в непризнании Христа, и было бы оправдание у язычников, которые объявляли лжецами посланников, тем более вы отрицаете предопределение, так как же ты можешь оправдываться им? Он сказал: “Давай оставим это”, и перестал спорить” См. «Хидая аль-Хаяра фи аджуиба аль-Яхуд уа ан-Насара» стр. 121.

 

 

 

Ученые предшественники (саляф) называли слепо следующего приспособленцем. Слепо следующий человек тот, кто придерживается мнения ученого безоговорочно во всех вопросах, а это без сомнения означает, что он возвел ученого в ранг непогрешимых, хоть сам и не осознает этого. Нет никого, чьи бы слова всегда были безусловно верными, кроме Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ибо все что исходит от него – истина!

Шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Награда полагается лишь за то деяние, что соответствует тому, с чем пришел Посланник (мир ему и благословение Аллаха), и тот получит помощь, кто может ему. Достигнет счастья [в обоих мирах] тот, кто последует за ним, и да пребудут благословения Аллаха и Его ангелов над теми, кто верует в него, и над теми, кто обучает людей его религии, ведь все что исходит от него – истина!” См. «Минхадж ас-Сунна» 5/233.

Поэтому мусульманин, на которого возложено исполнение религиозных обязанностей²⁰, должен следовать за истиной, а не за своим шейхом, а наличие подобного убеждения побуждают к поиску истины и выявлению правильного мнения, в отличие от слепо следующего глупца, обделенного умом, у которого нет этого убеждения.

Абу Мухаммад бин Хазм (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Слепо следующий доволен тем, что он обделен умом”. См. «Мудауа ан-Нуфус» стр. 74.

Шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Слепое следование не порождает ничего, кроме ограниченности”. См. «Минхадж ас-Сунна» 5/281.

Сказанное ими является несомненной правдой, ведь самое большее, на что способен слепо следующий, это примкнуть к ученому и брать все, что он говорит, не зная есть ли у него доказательства или нет. Правильны ли они, достоверны ли, уместны ли? Он не имеет представления о сущности противоположного мнения и не знает, в каких местах противоречие, не говоря уже о способности их рассматривать и вносить поправки, а такой путь приводит к ограниченности мышления.

‘Абд ар-Рахман ас-Са’ди (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, кто привык обхо-диться лишь мнениями [ученых], тому безразлично основаны ли эти мнения на достоверных или слабых доводах, или же они вовсе лишены доводов. Ум такого человека гаснет, он не стремится к развитию, и не старается увеличить свои умственные способности”. См. «аль-Муназарат аль-Фикхия» стр. 37.

Слепое следование одно из самых действенных и значимых причин отклонения от истины, потому что человек в таком случае безоговорочно следует за мнением ученого, всемерно оказывает ему поддержку и становится его поборником.

Аль-Уазир Ибн Хубейра (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Из козней шайтана то, что он воздвигает для людей идолов, в сущности которым поклоняются помимо Аллаха. К примеру, после того, как человеку прояснилась истина, он говорит: “Это не из нашей правовой школы (мазхаба)”, слепо следуя за тем, кого он возвеличивает, и которого он предпочитает истине”. См. «Лауами’ аль-Ануар» 2/465.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “У большинства людей нет ничего кро-ме обрядов, перенятых от тех, кого они возвеличивают. Люди из-за хорошего мнения о них при-няли их мнения и не преступают их, и это стало преградой [между ними и истиной], да и какой [прочной] преградой!” См. «Тарик аль-Хиджратайн» стр. 215.

Нет такого ученого, чьи слова всегда были бы истиной, поэтому слова всякого могут быть приняты или отвергнуты.

Шейх аль-Ислам (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Для того чтобы быть правдивейшим не является условием, чтобы [по каждому вопросу] его мнение было правильным, а каждое его деяние соответствовало Сунне, ведь тогда это означало бы, что такой человек имеет положение Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» 2/106.

Если абсолютная безошибочность ученого невозможна, то становится ясно, что безогово-рочное следование за ученым абсолютно во всех вопросах приводит к уклонению от истины.

Выдающийся ученый ‘Абд аль-Кадир бин Бадран ад-Димашкий (да смилуется над ним Ал-лах) сказал: “Слепое следование отдаляет от истины и распространяет ложь”. См. «аль-Мадхаль иля мазхаб аль-Имам Ахмад» стр. 495.

Но бывает так, что когда некоторым указываешь на противоположное мнение тому, чего он придерживается и напоминаешь о том, откуда берется данное правовое суждение, он тут же говорит тебе: “Кто лучше знает, ты или такой-то имам?”

Шейх аль-Ислам (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Возражение тому, кто направляет и указывает на верный путь, словами: “Кто лучше знает, ты или такой-то имам?” несостоятельное. Потому что в данном вопросе в противоречие этому имаму пошел подобный же ему в знаниях другой имам. Да, я не знаю больше чем тот или этот [ученый], но отношение между этими имамами подобно отношению между Абу Бакром, ‘Умаром, ‘Усманом, ‘Али, Ибн Мас’удом, Убейем, Му’азом и другими имамами. Так же как в спорных вопросах эти сподвижники равны друг другу, и в случае препирательства о чем-нибудь они обращаются с этим к Аллаху и Посланнику²¹, (хотя возможно кто-то из них превосходит знанием остальных в других вопросах). Также и в случае препирательства между учеными [с этим нужно обратиться к Аллаху и Посланнику]”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 5/126.

Выдающийся ученый аль-Му’аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Знай же, что Всевышний Аллах ввергает в незначительную ошибку некоторых искренних [рабов], дабы испытать остальных, последуют ли они за истиной оставив слова этого [ученого], или же оболь-стятся его достоинством и превосходством? Ученый же не будет спрошен за ошибку, напротив, будет вознагражден за проявленное усердие в выявлении истины, а также за стремление к благу. Но кто последует за ним обольстившись его достоинством и величием, не обращая внимания на истинные доводы из Писания Аллаха и Сунны Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), тот не получит оправдания, более того, такой человек находится в величайшей опасности. Когда мать правоверных ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) отправилась в Басру незадолго до верблюжьей битвы, повелитель правоверных ‘Али (да будет доволен им Аллах) отправил вслед за ней своего сына Хасана и ‘Аммара бин Ясира (да будет Аллах доволен ими обоими), чтобы они обратились к людям с увещеванием. Частью увещевания ‘Аммара жителям Басры были следующие слова: «Клянусь Аллахом, поистине, она супруга вашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в земной жизни и в мире вечном, но Аллах испытал вас ею, чтобы узнать, кому вы станете повиноваться, Ему или ей»”. См. «Раф’ аль-Иштибах ‘ан ма’на аль-‘Ибада уа аль-Илях» 152-153.

Один из самых ярких примеров этому требование Фатимой (да будет доволен ею Аллах) своей доли наследства ее отца – Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что было великим испытанием для Абу Бакра правдивейшего (да будет доволен им Аллах), которого Аллах укрепил тогда^22.

Но сказанное отнюдь не означает, что требующий знание может самостоятельно рассматривать религиозные тексты, как это делают некоторые, что привело их к различным отклонениям. Требующему знание необходимо прибегать к помощи ученых, в понимании религиозных текстов, и есть явное различие между слепым следованием за ученым и обращением за помощью к ученому. аль-Амир ас-Сан’ани сказал: “Отличие между слепым следованием за ученым абсолютно во всех вопросах и обращением за помощью к его пониманию в том, что первое – это принятие его слов без ознакомления с доказательствами из Писания или Сунны. Второе – обращение за помощью к пониманию ученого, что сравнимо с искусным, опытным проводником для путника. Он тот, кто указывает на доводы”. См. «Иршад ан-Нукъкъад иля тайсир аль-Иджтихад» стр. 105.

Это необходимо отметить, потому что некоторые впали в излишество, неумеренно порицая слепое следование, и все истолковали так, что следует удалиться от ученых, и не получать от них пользы, тем самым отбросили одно из наиболее действенных средств изучения религии.

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Имамы мусульман, за которыми последовали люди, являются средством связи между людьми и Посланником (мир ему и благословение Аллаха), способом донесения знаний, и указывающими на верный путь. Они доносят до людей слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и каждый в меру своих собственных способностей и возможностей разъясняют их им”. См. «Маджму’ аль-Фатауа» 20/224.

 

 

 

Тщеславие и самодовольство рождают в человеке желание быть предметом славы и почитания, он начинает кичиться своими убеждениями и довольствоваться ими. Он считает, что истина исходит только от него, будто он тот, кому вверено ее донесение, что является качеством неверных. Всевышний сказал (смысловой перевод): «Когда их Посланники приходили к ним с ясными знамениями, они кичились тому знанию, которое было у них²³, и тогда их окружило (или поразило) то, над чем они издевались» (40:83).

Когда человек восхищен собой, довольствуется собственными убеждениями и знаниями, тогда его постигает погибель, ведь в этом случае невозможно чтобы он обратил внимание на чужое мнение, не говоря уже о том, чтобы принять это мнение, если оно верное. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда увидишь, что страсть будет тем, за кем следуют, а скупость будет тем, кому подчиняются, и каждый обладающий мнением будет в восхищении от своего мнения, вот тогда заботься только о себе!» Абу Дауд 4/512, ат-Тирмизи 5/257-258, аль-Хаким 4/322, он же оценил достоверным, с чем согласился аз-Захаби. Также о достоверности этого хадиса говорили: аш-Шаукани «аль-Фатх ар-Рабани» 8/3784, ат-Тахауи «Шарх Мушкиль аль-Асар» 3/212, Ибн аль-‘Араби «ан-Насих уа аль-Мансух» 2/205, аль-Мунзири «ат-Таргыб уа ат-Тархиб» 4/132, Хафиз Ибн Хаджар «Тахридж Мишкат аль-Масабих» 4/486, Ахмад Шакир «’Умда ат-Тафсир» 1/748.

Удел самодовольного человека – это выискивание в себе достоинств и ликование этими достоинствами, что влечет за собой возникновение в нем пороков и умаление его достоинств, как об этом сказал шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах). См. «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» 1/453.

Он также сказал: “Разве ты не видишь, как ложно возвеличивающий себя, желает отстоять свое мнение, даже если оно ошибочное?!” См. «Маджму’ аль-Фатауа» 10/292.

Но даже если допустить, что человек прав и всегда открыто говорит правду, то и тут он должен остерегаться самовосхищения, ибо это может уничтожить плод его благодеяния. Хафиз аз-Захаби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Сколько же таких, кто говорил истину и призывал к одобряемому, но из-за его скверных стремлений и любви к религиозному главенству, Аллах дал над ним власть тому, кто наносит ему обиды и притесняет его. И это скрытая болезнь распространилась в сердцах некоторых ученых”. См. «Сияр а’лям ан-нубаля» 18/192.

Человек считает унизительным для своего достоинства подчиняться и следовать за кем-то, ведь душе свойственна некоторая надменность и сопротивление тому, что противоречит ей, кроме той, которую Аллах уберег от этого. В особенности это присуще тем, кто не находился в обществе людей достойных подражания, которые, когда их наставляют аятами Аллаха, не падают наземь слепыми и глухими к этим аятам. аль-Фудайль бин ‘Ияд (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если бы приверженец нововведения проявил смирение к Писанию Аллаха и Сунне Его Пророка²⁴, то непременно бы последовал [за истиной], а не вносил бы новшество. Но он восхитился собственным суждением и последовал за тем, что выдумал” См. «ат-Тазкира фи аль-Уа’з» стр. 97.

Говоря о смирении, он также сказал: “Услышав истину ты обязан подчиниться ей и последовать за ней, даже если услышал ее от самого невежественного человека”. См. «Джами’ баян аль-‘ильм уа фадлихи» стр. 226.

Самовосхищение делает человека самонадеянным, вследствие чего он перестает обращаться за помощью к своему Господу. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Показное совершение дел часто сочетается с самовосхищением. Первое – это поклонение творениям наряду с Аллахом, а второе – поклонение самому себе наряду с Аллахом. Поэтому показушный человек не воплощает слова Всевышнего (смысловой перевод): «Тебе одному мы поклоняемся», а восхищенный собой не воплощает слова Всевышнего: «Тебя одного молим о помощи»²⁵” См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 5/247-248.

Самовосхищение и высокомерие – одно входит в другое, поэтому самовосхищением и само-довольством страдает только высокомерный человек. Ибн Хиббан (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Человек начинает вести себя надменно лишь после того как начинает восхищаться собой, полагая что он обладает превосходством перед остальными”. См. «Рауда аль-‘Укаля» стр. 61.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Высокомерие – одно из последствий самовосхищения и злобы исходящие из сердца, наполненного невежеством и несправедливостью, из которого исчез вкус поклонения, и поместилась ненависть. Такой человек смотрит на людей искоса, походка у него горделивая, в обращении с людьми он эгоист, и лишен готовности жертвовать для других своими личными интересами, и нет в нем справедливости”. См. «ар-Рух» 2/703.

Раб Аллаха сотворен с врожденным чувством самолюбия и со склонностью восхищаться самим собой, и если он не станет требовать справедливости от своей души, то эти качества ввергнут его в заблуждения. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Твоя любовь к чему-либо делает тебя слепым и глухим, а человек – существо с врожденным свойством самолюбия, поэтому в себе он видит лишь хорошие качества, и поэтому его соперник ему ненавистен, и видит он в нем только его плохие качества”. См. «Ка’ида фи аль-Махабба» 2/328.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) раскрывая смысл смирения сказал: “Принятие истины с покорностью, подчинение ей и рабское преклонение перед ней, так, чтобы она распоряжалась человеком, также как хозяин распоряжается своим рабом. Таким образом, раб Аллаха достигнет качества смирения. Все это является противоположностью высокомерия, разъяснённое Пророком (мир ему и благословение Аллаха) как: «Высокомерие – это надменное отношение к истине и пренебрежение к людям». Надменное отношение к истине означает отрицание и непризнание истины, отражать ее с тем же упорством, с которой отражают нападающего врага. Пренебрежение к людям – презрительное отношение к ним и издевательство над ними. Когда же человек начинает презрительно относиться к людям и надсмехается над ними, он перестает считаться с их правами и попирает их. Тот, на чьей стороне истина, имеет право силой требовать ее соблюдение, но высокомерные люди не признают это право, особенно заблудшие люди, и обрушиваются на силу истины своим высокомерием и заблуждением. Поэтому сущность смирения заключается в том, чтобы раб покорился силе истины, подчинился ей, и не вступал с ней в противоборство”. См. «Мадаридж ас-Саликин» 2/346.

 

 

 

Именно высокомерие толкнуло Иблиса к неверию, противодействуя велению Аллаха и ослушаясь Его²⁶. И именно высокомерие воспрепятствовало иудеям уверовать в нашего Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), хоть и знали об истинности его пророческой мисси, как знают своих детей²⁷.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Ты находишь иудеев упорствующими в своем заблуждении, из-за наличествующих в их душах высокомерия, зависти, жесткости и прочих порочных качеств”. См. «Накд аль-Мантык» стр. 27.

Тем самым нам становится очевидным, что высокомерие – причина непринятия истины, в чем нет ни малейшего сомнения.

А что касается приверженцев истины, то они наиболее смиренные и самокритичные люди, упорнее всех ищут истину и стремятся к ней. Посему для них не зазорно пересмотреть свои умозаключения для выявления истины, особенно в сложных вопросах. От сколь многих мнений богобоязненные отказались, после того как им стало ясным их слабость. Высокомерие не подтолкнуло их упорно придерживаться ложного мнения, а страх упасть в глазах своих последователей, и страх, что за них могут подумать, что им не хватает знаний, не толкнуло их к действиям, которыми сохраняют высокое положение. Отказ от привычного мнения и принятие иного мнения дает таким людям возможность приумножить число правильных мнений. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Отказ от мнения в пользу другого по причине прояснившейся истины, является похвальным. В отличие, когда человек упорно держится за мнение, относительного которого у него нет довода, и оставляет мнение, доводы которого для него прояснились. Но если смена мнений вошло в обыкновение, следуя за собственными страстями, то это является порицаемым”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 5/125.

Из-за высокомерия человека охватывает самообольщение, оно делает его самонадеянным, он не думает, что истина может быть на стороне другого, и ни в коем случае не допускает, что сам может отклоняться от истины. Таково положение людей, идущих на поводу у своих страстей и желаний. аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Когда потворствующими своим желаниям овладевают эти самые желания, они перестают замечать что-либо, и абсолютно не считаются с тем, что противоречит их мнениям. Такие люди не подходят к своему пониманию самокритично, и не колеблются в сложных вопросах, ибо это качество умных, уважаемых людей”. См. «аль-И’тисам» 2/269.

Надменные люди презрительно относятся к своим оппонентам, поэтому никак не воспринимают мнения окружающих, исключая возможность, что истина может быть не на их стороне. Ибн аль-Джаузий (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Высокомерный человек считает себя выше остальных, посему он пребывает в восторге и кичливости, он полностью полагается на свои воззрения. Это и есть дуновение шайтана, как об этом сообщается в хадисе переданном со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах): “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) прибегал к защите Аллаха от шайтана, побиваемого камнями: от его наущений (хамз), дуновений (нафх) и поплевываний (нафс). Его наущения (хамз) – это помешательство, его дуновения (нафх) – это высокомерие, а его поплевывания (нафс) – это стихи²⁸”²⁹”. См. «ат-Табсыра биуасыта газа аль-Альбаб» 2/222.

Шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) разъясняя сущности, которыми обладает человеческая душа, сказал: “Из них: скрытое стремление человеческой природы к освобождению от обязательности следовании [Сунне], и отход от следования по прямому пути. Это потому что душе присуща некоторая степень высокомерия, которая рождает в ней желание выйти из рабства поклонения и освободиться от обязательности следования. Абу ‘Усман ан-Найсабури сказал: “Если кто-то и оставляет Сунну, то только из-за высокомерия в душе”. См. «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» 2/102.

Истина ясна и легка для восприятия, а люди сотворены склонными к ее познанию, им изна-чально привита любовь к истине, готовность принять ее. Разумеется, кроме тех, чьи врожденные свойства отклонились под воздействием людей или установившихся традиций. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел Абу Зарру говорить истину, даже если она горька³⁰, а таковой она может быть для тех, кто не воспитал свою душу, а также для приверженцев нововведений и потакающих своим страстям. ар-Рагиб аль-Асфахани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Слова “истина горька” справедливы в отношении тех, кто не воспитал свою душу, и не устранил свою болезнь.

Кто болен и чувствует горечь во рту, тому и ключевая вода горька

А кто, совершенствуется, тот находит истину приятной, даже если она и тяжела, как сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Радостью и усладой очей моих была сделана молитва»³¹. Посему, кто исправит свой нрав, и улучшит себя, у того будет славный исход при жизни на земле, так и после смерти”. См. «аз-Зари’а иля макарим аш-Шари’а» стр.126.

аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) объясняя, что истина тяжела в большей степени для приверженцев своих страстей, сказал: “Причина того, что он – то есть: приверженец нововведений – далек от принесения покаяния, в том, что взятие на себя ответственности исполнять предписания религии тяжело для души, так как это противоречит ее страстям и желаниям. Для нее это тяжко, потому что истина тяжела, а ведь душа располагается только к тому, что соответствует ее страстям и желаниям, а не к тому, что противоречит им”. См. «аль-И’тисам» 1/124.

Поэтому душа неприученная принимать истину, нуждается в тренировке и воспитании, пока она не полюбит истину и не научится подчиняться ей. аль-Хатаби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Человек не изменяет своему естеству, и не оставляет то, к чему он привык и любит, если только не прикладывает к этому большие усилия и действенное лечение”. См. «А’лям аль-Хадис» 1/218.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если душа привыкла к ослушанию, то она не всегда способна отказаться от этого в полной мере, если только не научится оставлять дозволенное, равное по величине запретному. Как это было сказано: не достигнет раб истинной богобоязненности, пока не установит между собой и запретным преграду из дозволенного³². Также иногда ослушание не оставляется разом, а лишь постепенно. Поэтому если существует опасность, что призвав человека к подчинению у него появится неприязнь к этому, то в Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) для него существуют некоторые поблажки, посредством которых, он будет избавлен от запретного. А тому, чья вера прочна и терпение стойкое запрещаются некоторые дозволенные вещи, чтобы он имел возможность совершить нечто лучшее”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 4/68.

Упомянув виды полезных и вредоносных знаний шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Пристрастившись к поиску этого, душа привыкает к достоверным знаниям, к правдивым вопросам, и к правильному взвешиванию вещей. Тем самым ум и понимание выпрямляются, а для души знание истины, и ее донесение становится обыкновением” См. «Маджму’ аль-Фатауа» 9/128.

Из признаков высокомерия образованного человека то, что он не обращает внимания на слова своих оппонентов. Бывает так, что кто-то начинает говорить в его присутствии, а он присутствует лишь телом, тогда как сердце его в ином месте, и он не вникает в слова своего оппонента.

Также из признаков высокомерия образованного человека: он полагает, что обладает знаниями, которыми помимо него не обладает никто. По причине чего он не старается увеличить свои знания, не считает необходимым удостовериться в правильности своих познаний, пересмотреть и исправить их. Такой высокомерный человек, без сомнения, не ведает о своей истинной сущности, и возможно из причин его высокомерия – это постоянное пребывание возле него тех, кто обладает меньшим знанием, чем он, и которые невежественнее чем он. Если бы он общался с равными³³ себе, то непременно оценил бы себя должным образом. Абу Хасан аль-Мауарди (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Высокомерия имеет свои причины, и наиболее значимые из них: высокое положение, влиятельность и редкое общение с равными себе”. См. «Дурар ас-Сулюк» стр. 60-61.

 

 

 

Зависть стала причиной первого ослушания. Зависть Иблиса Адаму из-за его положения и достоинства, которые ему отвел Аллах, избрав его Своим наместником на Земле, обучив всевозможным именам, и повелев ангелам пасть ниц перед ним, побудила Иблиса выйти из повиновения Аллаха. И именно зависть побудила иудеев к тому, что они не уверовали в Аллаха и отвергнули пророчество нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Это не смотря на то, что у иудеев – у обладатлей Писания – была весть о нашем пророке Мухаммаде (мир ему и благословение Аллаха), и они рассказывали неграмотным арабам о скором его появлении. А когда он (мир ему и благословение Аллаха) появился, они доподленно узнали, что он и есть Посланник Аллаха, о котором были пророчества в их Писаниях. Они увидели явные доказательства его пророчества, и у них не оставалось в этом ни малейшего сомнения, подобно тому, как никто из них не сомневался в своем ребенке, в том, что это его ребенок из его семени. «Те, кому Мы даровали Писание, знают его [Мухаммада], как знают своих сыновей» (2:146).

Но побудила их к тому, что они объявили его лжецом и не уверовали в него то, что он не был из них, а был арабом.

Так если зависть побуждает к неверию в Аллаха – которое является самым тяжким грехом – то как оно не станет побуждать к тому, что меньше этого грехом?! Поэтому обязательным для раба Аллаха является всячески беречься от зависти, предпринимать всевозможные меры защиты от нее, и очищать душу от этого мерзкого качества, являющийся скрытым вражденным естеством души. Выдающийся ученый ‘Абд ар-Рахман аль-Му’аллими (да смилуется над ним Аллах) разъясняя влияние, которое оказывает на человека зависть, сказал: “Если истину разъяснил не, он а кто-то другой, то он полагает, что признание этой истины будет признанием наличия у этого человека знаний и достоинств. Переживает, что этот человек в глазах людей возвеличится, и что многие из них могут последовать за ним. Поэтому ты видешь, как некоторые из числа тех, кто усердно обвиняет своих товарищей ученых в ошибке, делает это из-за зависти к ним и чтобы принизить их степень в глазах людей”. См. «ат-Танкиль» 2/195.

Зависть друг к другу чаще возникает между людьми равными друг другу^{34, как говорится: “Взаимное притяснение [чаще] среди равных между собой, объединенных общей деятельностью”. См. «Сирадж аль-Мулюк» стр. 462.}

Поэтому истина может быть отвергнута, если на нее указывет равный, и будет принята, если на нее укажет его шейх или тот, кто пользуется у него еще большим уважением и доверием. Абу Хатим ибн Хиббан (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В большинстве зависть возникает между людьми равными друг другу, или почти равными друг другу, ведь писцам не завидует никто кроме писцов, а превратникам³⁵ завидуют только превратники. И не бывает так, чтобы человек достиг какое-либо положение в этом мире, и не было того, кто не стал бы за это его ненавидить или завидывать ему, а завистник и есть упрямый соперник”. См. «Рауда аль-‘укаля» стр. 163.

аш-Шаукани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Из причин препятствующих соблюдению справедливости – соперничество существующее между двумя равными друг другу в достоинствах, либо же в религиозном или в мирском главенствовании. Когда шайтан дует им в нос, а соперничество растет и достигает такой степени, что оба при возможности начинают отвергать слова друг друга, даже если они правильны и соотвествуют истине. Из этого разряда мы видели и слышали удивительные истории о том, как люди обладающие знанием, поступали подобно приверженцам «тагута», и когда кто-то из них преподносил им истину, они отвергали ее, отстаивая свое мнение ложью и ведя горячие споры”. См. «Адаб ат-таляб уа мунтаха аль-араб» стр. 91-92.

Выдающийся ученый Мухаммад Салих аль-‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Зависть – осуждаемая черта характера. К сожалению, больше всего она существует между учеными и между требующими знание. Она также существует и между торговцами, и между коллегами любой профессии. Но к сожалению, между учеными и между требующими знание зависть сильней, хотя обладающим знанием подобает дальше всех быть от зависти, и ближе всех быть к совершеным нравственным качествам”. См. «Китаб аль-‘ильм» стр. 74.

 

 

 

Нет сомнения в том, что человек имеющий пристрастие к партийности, и находящийся под знаменем какой-либо группы, секты, действует в рамках правил и ограничений этой группы, которые, конечно, в свою очередь, сковывают его и не дают высвободиться из многих заблуждений и ошибок этой группы, когда они становятся для него очевидными. Он умалчивает о них, заботясь об интересах своей партии, воображая, что все это в конечном итоге делается в интересах Ислама. Так у многих лидеров этих групп и сект, появилась чрезмерная крайность и излишество в обращении с теми, кто осуждает их заблуждение. А заключается оно в том, что они считают подобное действие выходом против единой общины (аль-джама’а), поскольку у них искаженное понимание термина «аль-джама’а»; эти сектанты считают, что их группа и есть единая община мусульман. Ты видишь, что пассивное отношение группы к своим заблуждениям, делает отдаленность этой группы от Сунны неизбежным, а время лишь усиливает упорство в их заблуждении.

Противоположность им – приверженец Сунны (суннит), который свободен от сектантского и партийного рабства. Он понимает смысл «аль-Джама’а», так как понимали его предшественники, и знает, кому шариат обязывает подчиняться, поэтому для него нет ничего более ясного, чем это дело, и более легкого, чем принятие истины. Он знает истину и подчиняется ей, и не попадает под влияния всяких групп. Напротив, боится Аллаха, Всемогущ Он и Велик, прислушивается к словам и следует наилучшим из них³⁶.

Сектанты же, дабы избежать раскола и разрозненности группы, умертвили шариатское правило – осуждение порицаемого и проявление искренности Аллаху и Его Посланнику³⁷, поэтому в одной партии образуется смесь противоположенных друг другу убеждений и путей. Ибн Кутайба говоря о причинах неповиновения истине упомянул: из-за страха, что группа может распасться, и может пасть ее регламент, слова Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) отодвигаются назад, и вперед выдвигаются интересы группы. Он сказал: “В этом – в принятии наставления – также [угроза] распада и прекращения регламента, раздора братьев, которых объединило в одну группу определенный религиозный толк. А душам [объединенным подобным образом] не нравится это, за исключением тех, кого Аллах защитит и спасет” См. «аль-Ихтиляф фи аль-Лафз уа ар-Радд ‘аля аль-Джахмия» стр. 21.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Этим бывает испытаны многие состоящие в каких-либо группах, объединенные либо общей наукой, либо определенным религиозным толком как мутафаккиха или мутасаууифа и др. Или же сплоченные вокруг какого-то религиозного предводителя, которого они возвеличивают, помимо Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Такие люди не принимают мнение и сообщение, какого бы то ни было, если только он не один из их группы. Они сами и не знают, к чему приводит и обязывает их партийность, в то время как религия Ислам обязывает полностью следовать истине, принимая и мнение и сообщения, не обособляя определенную группу или личность, кроме Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» 1/86.

Шейх Мухаммад Салих аль-‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Требующий знание должен избавиться от партийности, по причине которой любовь и ненависть он проявляет исключительно ради определенной религиозной группы. Это без сомнения противоречит пути праведных предшественников, ибо они не были разделены на группы, а были одной группой, объединенной словами Всевышнего, (Всемогущ Он и Велик): «Он [Аллах] нарек вас мусульманами до этого» (22:78). Посему не должно быть партийности, разделения на множество групп, и не должно быть любви и вражды кроме той, что соответствует Писанию и Сунне. Среди людей есть такие, которые держатся кокой-либо группы и признают только путь и методы этой группы, при этом подтверждая истинность этого пути различными доводами, некоторые из которых свидетельствуют против них самих же. Приверженец этой группы защищает ее, и обвиняет всех остальных в заблуждении, даже если обвиняемые ближе к истине, чем данная группа. Такой человек исходит из принципа: “Кто не с нами, тот против нас”. Принцип этот скверен, поскольку есть нечто среднее между тем, чтобы быть с тобой или против тебя. Если кто-то выступает против тебя с истиной, так пусть он будет против тебя, ведь на самом деле [направляя тебя к истине, к правильному] он за тебя, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Помогай брату своему [независимо от того], притеснителем он является или притесняемым», а помощь притеснителю – это удержание его от притеснения³⁸. В Исламе нет партийности!” См. «Китаб аль-‘ильм» стр. 81.

Выдающийся ученый Бакр бин ‘Абдуллах Абу Зайд (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Партийность заключает в себе посылку раздора, поскольку закладывает в основу содействия и одобрение только идеи своей группы, и отвергает все, что противоречит идеям группы. Партийность также способствует проявлению духа племенной непримиримости, свойственный эпохе невежества (джахилии) заключающийся в принце: “Наше мнение правильное, в которой не допускается вероятность ее ошибочности, а мнение остальных ошибочное, имеющее вероятность оказаться истиной”, но в другом обличии. Существует сколько угодно примеров, тому, как священные тексты (Корана и Сунны) применяются в пользу партии, без учета того, на что они указывают… Подобным образом усилия проявляются в постройке доказательств и в их укреплении, а также в поиске Сунны для подтверждения реалии партии, и опровержения ее оппонентов. В результате исповедуемая ими религия, не что иное, как религия этой партии. В этом смысле и используется выражение “Приспособленная религия” то есть: приспособленная к [желаниям] данной партии, и ее участников. Истинна и прямота в том, что религию формируют реальность, взвешенная на весах Шариата: Писания и Сунны. Поэтому принимается то, что утверждено шариатом, и отвергается то, что отвергнуто шариатом, а не то, что утверждено форматами партии, и ограничено ее рамками и границами, противоречащие весам шариата и пророческого пути”. См. «Хукм аль-интима иля аль-фирак уа аль-ахзаб уа аль-джама’ат аль-Ислямия» стр. 147.

После того как недопустимость партийности стало очевидным, обезумевшие приверженцы различных партий стали обвинять в партийности тех, кто борется с ними и осуждает разделение на партии. Нет сомнения, что подобный поворот – это лишь уловка, и разоблачается она тем, что эти люди не объединились вокруг истины, предварительно не сговорившись, следуя Корану и Сунне, подобно тому, как это происходит со всеми приверженцами Сунны во всем мире. Напротив, они создали партии и назначили себе амиров, потребовали принесения ему присяги, верности, послушания и повиновения. Они строго держатся правил и принципов партии, даже если они противоречат Писанию и Сунне, а любовь и ненависть они проявляют исключительно ради своей партии. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В этой общине не прекратится существование тех, кто будет изобличать ложь в словах заблудших людей, и опровергать их. Аллах повел их к этому, и они без предварительного сговора (соглашения) приходят к такому качеству, что принимают истину и отвергают все противоположное ей, будь это мнение или сообщение”. См. «ар-Радд ‘аля аль-Мантакийин» стр. 339.

Нам довелось видеть то, как некто отрицал наличие у своей организации имама и амира, присяги, договоров и обязательств, а того, кто утверждал обратное, он относил к лжецам и клеветникам. Но стоило только ему впасть в разногласие со своими соратниками, как стал обвинять их в том, наличие чего он раньше отрицал.

 

 

 

Несчастья и беды, которые влекут ослушания и грехи известны, и то какой великий вред наносят они сердцу, покрывая его пеленой, от чего сердце слабеет, что в свою очередь приводит к слабости ума. Подобное сердце далеко от представления истины, не говоря уже о стремлении к ней, о ее поиске и следовании ей. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Подобно тому, как человек закрывая глаза, не видит ничего, хоть и не является слепым, также и сердце, будучи окутанным пеленой грехов, оно не видит истины, хоть и не слеп слепотой неверного”. См. «аль-Иман» стр. 29.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, повиновение – свет, а ослу-шание – тьма. Поэтому с усилением тьмы, увеличивается замешательство человека, пока он не впадает в нововведения, заблуждения и в прочие губительные дела, сам того не ощущая. Подобному слепому, в одиночку вышедшему в кромешную тьму”. См. «аль-Джауаб аль-Кафи» стр. 83-84.

Он также сказал: “Из наказаний за это – то есть за ослушания – то, что они действуют на разум, приводя его к порче. Ты не найдешь двух разумных людей, один из них повинуется Аллаху, другой ослушается Его, иначе как разум повинующегося будет превосходить в обилии и совершенстве, его мышление будет более правильным, а мнение более верным, и правильность неразлучна с ним. Поэтому ты видишь, что кораническая речь обращена к обладателям ума и разума, к примеру, слова Всевышнего (смысловой перевод): «Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» (2:197) а также: «Бойтесь же Аллаха, обладатели разума, – быть может, вы преуспеете» (5:100) а также: «Однако поминают назидание только обладающие разумом» (2:269). И подобных аятов существует множество”. См. «аль-Джауаб аль-Кафи» стр. 123.

Если наилучшее поколение³⁹ было самым богобоязненным и дальше всех держалось от гре-хов, то последующие поколения непременно будут ниже них в воплощении знаний и в вынесении правильных решений. аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Труд, проделанный первыми поколениями в исправлении деяний, связанных с мирской и духовной жизнью людей отличен от того, что проделали в этом направлении последующие поколения. Знания первых поколений тверды и основательны, а воплощение и применение этих знаний беспрецедентны. В этом отношении сподвижники превосходят своих последователей, а их последователи превосходят следующее за ними поколение, и так продолжается до сегодняшнего дня”. См. «аль-Муафакат» 1/97.

И в действительности, ознакомившись с их биографиями и их высказываниями, можно за-метить много удивительного, подтверждающее это утверждение. аль-Карабиси об имаме Ахмаде сказал: “Абу ‘Абдуллах праведный человек, и такой как он ведом к истине”. См. «Шарх ‘иляль ат-Тирмизи» 2/807.

То есть, подчинение Аллаху – причина сохранения имеющихся знаний, оно приводит к истине, а также приобретению новых знаний, или же делает достаточными те знания, которые наличествуют. Суфьян бин ‘Уйайна (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Знания, претворяемые в дела, заменяют еще неприобретенные знания”. См. «Сияр а’лям ан-Нубаля» 8/467.

А ослушание губит полученные знания, и уничтожает в них благодать пользы. Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я считаю, что человек забывает то, что знал, из-за совершаемого им греха”. См. «аз-Зухд» №329.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Из того чем Аллах, пречист Он и возвышен, наказывает людей за их грехи – лишение верного руководства и полезных знаний, о чем свидетельствуют Его слова (смысловой перевод): «Они сказали: “Сердца наши покрыты завесой”. О нет, это Аллах проклял их за их неверие»⁴⁰(2:88), а также: «Именем Аллаха они принесли величайшие клятвы о том, что если к ним явится знамение, они непременно уверуют в него. Скажи [Мухаммад]: “Воистину, знамения полностью во власти Аллаха. Но что вам [мусульманам] может дать понять, что не уверуют они, если даже оно придет к ним?” Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз» (6:109-110), а также: «Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг!» (2:10), а также: «Когда же они уклонились [от истины], Аллах отклонил их сердца [от принятия прямого пути]. Ведь Аллах не ведет прямым путем людей нечестивых» (61:5)”. См. «Маджму’ аль-Фатауа» 14/152.

Он также сказал: “Нет сомнения в том, что Аллах озаряет сердца богобоязненных возлюб-ленных и праведных Своих рабов по причине чистоты их сердец от всего что Ему ненавистно, и за их следование всему, что Он любит. Озаряет Он их тем, чем не озаряет остальных. К примеру, из того, чем Он их озаряет, слова ‘Али: “Понимание Корана – это дар рабу от Аллаха”, а также то, что пришло в предании: “Кто узнавшее станет претворять в дела, тому Аллах добавит знание, которого он еще не постигал”.

В Коране во многих местах указывается взаимосвязь между послушанием и прямым путем, к примеру: «Если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их. Вот тогда Мы даровали бы им от Нас великую награду, и повели бы их прямым путем» (4:66).

Коран повествует о том, что если человек станет выполнять веления исходящие от Аллаха, то Он наставит его на прямой путь. Аллах Всевышний сказал (смысловой перевод): «Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует их богобоязненность» (47:17). Всевышний также сказал (смысловой перевод): «Это были юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы увеличили их приверженность прямому пути» (18:13). Всевышний также сказал (смысловой перевод): «Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных» (2:2). Всевышний также сказал (смысловой перевод): «Этот [Коран] – наглядное наставление для людей, верное руководство и милость для людей убежденных» (45:20)”. См. «Маджму’ аль-Фатауа» 13/245.

 

 

 

 

Если человек со здравым рассудком посмотрит на тех, кто заблудился из предыдущих поколений и из числа его современников, то заметит, что многие из них были способными, проницательными, толковыми. Но лишь обладание гибким и острым умом недостаточно, чтобы человек пошел по прямому пути и достиг истины, ибо только по милости Аллаха люди выходят на прямой путь. Аллах Всевышний сказал (смысловой перевод): «Это Аллах ведет прямым путем, кого пожелает» (2:272)

И те, кто был наставлен на прямой путь, признают, что они пошли прямым путем лишь благодаря милости и благодеянию Аллаха. Сообщается, что аль-Бара бин ‘Азиб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я видел, как во время нашествия союзных племён⁴¹ Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), живот которого был покрыт пылью, переносил землю, произнося: «Если бы не Ты, не встали бы мы на верный путь, не давали бы милостыню и не молились!»” аль-Бухари № 2837.

Аллах же повествуя об обитателях Рая, сказал (смысловой перевод): «Они скажут: “Хвала Аллаху, Который привел нас к этому! Мы не последовали бы прямым путем, если бы Аллах не наставил нас”» (7:43)

Посему в трудных, противоречивых вопросах и делах, в которых истина сомнительна и неясна, необходимо просить руководство у Того, Кто направляет и ведет по прямому пути, Знающего, Того, Кто рассудит людей в том, в чем они расходились во мнениях. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Бывает, иногда что-то неясно, сомнительно, но если прибегнуть к помощи Аллаха, попросить у Него правильного руководства, воззвать к Нему с мольбой, ощущая острую нужду в Нем, и пойти тем путем, которым было велено идти, то Аллах по Своей воле направит тех, которые уверовали, к истине, относительно которой они разошлись во мнениях. Ведь Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает” См. «ас-Сафдия» 1/295.

Он также сказал: “На самом деле раб нуждается в знании и правильном руководстве, о котором он просит, и если он станет испрашивать у Аллаха помощи, осознавая свою потребность и необходимость в Нём, то Аллах укажет ему правильный путь и поведет по нему. Как сказал об этом Всевышний: «О, рабы Мои, все вы [останетесь] заблудшими, кроме тех, кому укажу Я правильный путь, так просите же Меня направить вас на правильный путь, и Я направлю вас»⁴² Также сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) взывал к Всевышнему Аллаху с подобной мольбой, говоря: «О Аллах, Господь Джибриля, Микаиля и Исрафиля, Творец небес и земли, Знающий скрытое и явное! Ты рассудишь рабов Своих в том, в чем они расходились между собой! Укажи мне с соизволения Своего правильный путь к истине, относительно которой возникли расхождения, поистине, Ты выводишь на прямой путь кого пожелаешь»⁴³” См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 4/39.

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) также сказал: “Если раб, обнару-живая свою нужду в Аллахе всецело погрузится в осмысление слов Аллаха, слов Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), слов сподвижников, их последователей, а также слов имамов мусульман, то для него откроется прямой путь” См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 8/118.

Он также сказал: “После того, как человеку прояснится истина, относительно которой возникли расхождения, он должен начать поступать в соответствии с ней. Но а для кого истина еще остается скрытой, тот не должен склоняться к чему-либо, пока Аллах не прояснит ему истину, а для этого ему необходимо прибегнуть за помощью к мольбе Аллаху, а наилучшим из этого является то, что передал Муслим в своем достоверном сборнике от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая рассказала: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха), встав ночью на молитву, начинал со слов: «О Аллах, Господь Джибриля, Микаиля и Исрафиля, Творец небес и земли, Знающий скрытое и явное! Ты рассудишь рабов Своих в том, в чем они расходились между собой! Укажи мне с соизволения Своего правильный путь к истине, относительно которой возникли расхождения, поистине, Ты выводишь на прямой путь кого пожелаешь»”” См. «Маджму‘ аль-Фатауа» 12/103.

Аллах Всевышний поведал о словах Мусы (мир ему): «Быть может, Господь мой выведет меня на верный путь» (28:22)

Толкователь Корана, шейх ‘Абд ар-Рахман ас-Са’ади (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если человек приступая к какому-либо действию, или речи, сначала рассматривает доводы сторон, стремясь выявить истину, но ему не удается установить какое из существующих мнений правильней, то Аллах не оставит его в таком положении, и поможет ему, как помог Мусе, когда он направился в сторону Мадьяна, но не знал каким именно путем добраться до него, и сказал: «Быть может, Господь мой выведет меня на верный путь». И все произошло так, как он ожидал” См. «Тайсир аль-Лятыф аль-Маннан» стр. 180.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Когда цель твоя величественна, тебе не обойтись без Спутника, Благожелателя Всеведущего, посему странствуя среди смертных со своим стремлением, ты непременно обращайся к Тому, Кто научил Ибрахима⁴⁴” См. «Мифтах дар ас-Са’ада» 1/32.

 

 

 

Бывает, что раб оставляет донесение истины и тех знаний, которыми он обладает. Делает он это либо по небрежности, либо по лени, либо, что может быть самым отвратительным и наихудшим – по скупости своей. Скупость на знания является характерным признаком иудеев, за что Аллах выказал им порицание в Своих словах (смысловой перевод): «…которые [сами] скупятся и [другим] людям велят быть скупыми и утаивают то, что Аллах даровал им из Своей милости» (4:37).

Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аллах охарактеризовал их скупостью, куда входит скупость на знание и скупость на имущество, хоть контекст данного аята указывает на то, что под скупостью подразумевается в первую очередь скупость на знание”. См. «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» стр.7.

Скупость на знание и оставление его донесения осудительно и греховно, и служит причиной тому, что эти знания лишаются благодати, они не приносят пользы, они уходят и забываются.

‘Абдуллах бин аль-Мубарак (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Кто скупится на знание, того постигнет одно из трех: либо он умрет и его знание пропадет, либо забудет, либо подчи-нится власти правителя” См. «аль-Джами’ ли ахляк ар-Рауи уа Адаб ас-Сами’» №727.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Кто копит знания, а затем обучением людей не распространяет эти знания, того Аллах испытает тем, что он забудет знания и они уйдут от него, ибо воздаяние Аллаха всегда соответствует роду совершенных деяний”. См. «Мифтах дар ас-Са’ада» 1/172.

Посему пусть знающий истину опасается того, чтобы скрывать ее, дабы не лишиться способности видеть истину, постигать ее и руководствоваться ею в делах. Ведь как иначе, если человек не обратил на пользу свои знания, а наибольшим и наилучшим плодом его знаний является передача и распространение истины среди людей, с целью помочь религии Аллаха, возвысить истину и уничтожить ложное, проявить заботу и сострадание к рабам, чтобы они не сбились с истины.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Перед тем, кто призывает, учит и наставляет других людей, раскрываются врата Божьего руководства. Ведь воздаяние Аллаха всегда соответствует роду совершенных деяний, поэтому всякий раз, как человек наставляет кого-либо, Аллах наставляет и учит его самого. Благодаря этому он сам встает на прямой путь и ведет им людей. В этом и состояла суть мольбы Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) которую передал ат-Тирмизи и другие: «О Аллах! Укрась нас верой, сделай нас одними из тех, кто идет по прямому пути и ведет им других людей, не тех, кто сам впал в заблуждение и ввергает в заблуждение других, чтобы мы несли мир Твоим возлюбленным и войну – Твоим врагам. Мы любим тех, кто любит Тебя, из-за Твоей любви к ним и враждуем с теми, кто противится Тебе, из-за Твоей вражды с ними»⁴⁵” См. «Рисаля иля кулли муслим» стр. 11-12.

 

 

 

Из причин отклонения от истины – слабая способность разуметь истину.

Бывает так, что двое рассматривают какой-либо вопрос, один не может узреть ясный довод, ведущий к истине, в отличие от второго, который попроворней умом. Особенно это происходит тогда, когда для извлечения какой-либо правовой нормы нужно рассмотреть одновременно несколько Священных текстов. Один извлекает из этой взаимосвязи необходимое, другой же не может понять эту самую взаимосвязь.

Люди превосходят друг друга в уровни понимания, а сильный разум, здравый смысл, острота ума и способность просвещаться являются временным даром Аллаха и высочайшим дарованием, которыми Он наделяет тех, кого пожелает⁴⁶.

Уахб бин Мунаббих (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Люди превосходят друг друга по разуму, подобно тому как деревья превосходят друг друга по плодам”. См. «аль-‘Акль уа фадлух» №33, стр. 38-39.

Ас-Саффарини (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, мы наблюдаем, как разум различным образом отражается на формировании мнений, на вынесении определённых решений и прочих вещах, что указывает на различие самого разума”. См. «Ляуами’ аль-Ануар» 2/436-437.

По причине существования этого превосходства в понимании, некоторые отошли от истины, ибо оказались в числе тех, кто обладает недостаточным пониманием и неспособен распознать истину. Ар-Рагиб аль-Асфахани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если человек, рассматривающий вопрос, не обладает полным разумом, то не сможет рассмотреть этот вопрос, и в этом случае он подобен слепому весовщику, который лишен возможности правильно взвешивать вещи”. См. «аз-Зари’а иля макарим аш-Шари’а» стр. 263.

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Человек, рассматривающий доводы и указания, подобен тому, кто всматривается в небо, чтобы узреть молодой месяц; возможно, он увидит его, а возможно и нет, ибо окажется подслеповатым”. См. «Накд аль-Мантык» стр. 34.

Он также сказал: “Человек может быть сообразительным, обладать сильным умом, быстро усваивать вещи, вследствие чего он абсолютно безошибочно познают истину, о которой иной не имеет представления”. См. «Минхадж ас-Сунна» 5/91.

Существует очень много указаний того, что люди превосходят друг друга в понимании, из них следующий случай: Как-то Абу Джухайфа ас-Сууаи сказал ‘Алию бин Абу Талибу: “Знаете ли вы что-нибудь об откровениях помимо тех, что содержатся в Коране?” ‘Али ответил: “Нет, клянусь Тем, Кто расщепляет зёрна и создаёт души, я об этом ничего не знаю, но мы обладаем пониманием Корана, даруемым Аллахом человеку”. аль-Бухари №111.

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не обращался к своим сподвижникам с такой речью, которую они не могли бы понять, но вместе с тем, некоторые из них отличались совершенным пониманием его слов. Это видно из хадиса, который приводится в двух сборниках «Сахих» (аль-Бухари и Муслима) от Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах): “Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сел на минбар и обратился к [собравшимся в мечети] людям с проповедью и сказал: «Поистине, Аллах предоставил одному из Своих рабов возможность выбора между миром этим и тем, что есть у Него, и этот раб выбрал то, что есть у Аллаха». [Услышав эти слова] Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) заплакал⁴⁷ и воскликнул: “Да станут наши отцы и матеря выкупом за тебя!”⁴⁸ Мы удивились этому, и люди стали говорить: “Посмотрите на этого старца: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщает, что Аллах предоставил Своему рабу возможность выбора между любыми благами мира этого и тем, что есть у Него, а он говорит: «Да станут наши отцы и матери выкупом за тебя!» [Однако дело было в том, что] рабом этим являлся [не кто иной, как] Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а Абу Бакр [понял смысл его слов ибо] был самым сведущим среди нас о нём” аль-Бухари №3654 №3904, Муслим №2382.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что Аллах предоставил одному из Своих рабов возможность выбора, и не поведал о том, кому именно был представлен выбор, также и в его словах не было того, что намекало бы на то, кто этот раб. Однако Абу Бакр из-за совершенного понимания смысла слов Посланника Аллаха, уразумел, что рабом, о котором идет речь, является сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «Маджму’ аль-Фатауа» 13/252-253.

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) также сказал: “Стороны толкования изречений весьма обширны, и люди, в зависимости от оказанной им Аллахом (Пречист Он и Возвышен) милости и дарованного таланта, разняться в способности постижения их смысла, и рассмотрении их с различных сторон”. См. «Раф’ аль-Малям ‘ан аль-Аиммати аль-А’лям» стр. 35.

Знай же, что непонимание некоторыми определенных Священных текстов, и неспособность извлечь из них полезные знания, не является упущением и недостатком Законотворца⁴⁹, в доведении истины и в ясном разъяснении.

Поскольку Законотворец указал на всякую вещь, которая защищает от погибели, и сделал это таким образом, что после этих указаний каждый лишается оправдания незнанием⁵⁰. А указания эти из светоча, и они ведут к желаемой цели. Однако не является обязательным для пол-ноты шариата, чтобы этот светоч был виден даже людям слабым в умах и в созерцании.

Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Религиозные предписания иногда разъясняются однозначно прямым, ясным текстом, иногда просто, ясным текстом, а иногда, текстом, который для некоторых людей, по желанию Аллаха и в соответствии Его мудрости, представляется сомнительным и неясным. Все это входит в понятие ясное передача откровений. Ведь для осуществления ясной передачи откровений не является условием, чтобы ни у кого не возникало трудностей в понимании. Это будет происходить, потому что разум людей и их устремления колоссально разнятся между собой. Посему до некоторых из них доходит знание, а до некоторых нет, и происходит это либо из-за халатности, либо из-за неспособности”. См. «Минхадж ас-Сунна» 8/575-576.

В том, что степень ясности изложения текстов различна, также преисполнено мудрости. аль-Хаттаби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если бы дозволенность или запретность каждой вещи была бы четко определена и этим исчезло бы разногласие, то тогда и не было бы испытания, не было бы усердия в поиске истины, все люди стали бы равными имея одну степень, одинаковое достоинство, и исчезло бы превосходство ученых над остальными”. См. «А’лям аль-Хадис» 1/218.

Но и существующее различие в уровни понимания и степени восприятия, касается тонких вопросов шариата. А то, что относится к вопросам веры, основных принципов и вытекающих из них положений, то все разумные, взрослые люди одинаково обладают достаточной степенью понимания этих вещей, чтобы до них дошло знание, и исполнение предписаний религии стало обязательным для них, ведь довод считается доведенным до человека тогда, когда он понял этот довод. аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Способности восприятия отличны друг от друга, и не во всех религиозных вопросах эти способности должны быть одинаковы. Но в основополагающих вопросах способность восприятия одинакова у каждого, и в них нет какого-либо установленного минимума уровня понимания, которым должен обладать человек, чтобы понять их. И если существующие указания истолковывать иначе, то обязанность выполнения религиозных предписаний возлагалась бы лишь на тех, кто обладает этим минимальным уровнем, и не было бы обязательным для тех, кто ниже этого уровня. Или же это привело бы к тому, что на людей легла бы обязанность, которую они не способны выполнить или которая ляжет на их плечи тяжелым бременем, но ни то и ни другое не присуще исламской религии⁵¹”См. «аль-Муафакат» 1/60.

Ас-Сан’ани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если бы понимание разнилось настолько, что невозможно было понять божественные изречения и пророческие предания, то на нас не было бы возложено исполнение религиозных обязанностей. Нам бы не повелевалось и не запрещалось что-либо, и не обязаны были бы сами проявлять усердие в поиске истины, ни следовать за мнением кого-либо”. См. «Иршад ан-Нукъкъад иля тайсир аль-Иджтихад» стр. 87.

Он также сказал: “Тот, на кого возложены религиозные обязанности, должен понимать то, чем он обязывается, либо посредством слов своего Господа и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), либо посредством разъяснения своего шейха, иначе без понимания этих вещей он не будет из числа тех, кто обязан исполнять предписания религии. Такой имеет оправдание, и на него не распространяется что-либо из повелений шариата”. См. «Иршад ан-Нукъкъад иля тайсир аль-Иджтихад» стр. 106.

Выдающийся ученый Хусайн ан-Ну’ми (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, веление Аллаха размышлять над Его Писанием, познавать Его предписания и изучать Его установления, не было обращено к какой-то определенной группе, выделяя тех, кто преуспел и исключая тех, кто отстал и отдалился”. См. «Ма’аридж аль-Альбаб фи минхадж аль-Хакъкъ уа ас-Сауаб» стр. 72.

Что же касается того, в каких вопросах степень понимания тех, на кого возложено исполнение религиозных обязанностей является равной, то их определил аль-‘Изз бин ‘Абд ас-Салям (да смилуется над ним Аллах), который сказал: “Разумные, взрослые люди в равной степени обладают способностями познавать истину в основных принципах религии, касающихся вероубеждения, и различаются в понимании остальных вопросов, в зависимости от различия их личных качеств, которые и определяют для каждого род его обязанностей. К примеру, наличие или отсутствие у человека возможности, принадлежность к мужскому или женскому полу, присутствие или отсутствие, рабство или свобода, сила или слабость, дальность или близость, богатство или нищета, острая необходимость в чем-либо или комфортная жизнь. Для каждого из них, Аллах [по Своему знанию и своей мудрости] установил предписания, которые соответствуют его положению и способностям”. См. «аль-Фауаид фи ихтисар аль-Макасыд» стр. 114-115.

Возможно, ты скажешь: “Как же так, ведь мы наблюдаем, как многие из проницательных и умных людей заблудились в пути, отдалились от истины и стали придерживаться заблуждения, так в чем же причина подобного явления?!”

Ответ таков: “Причина их заблуждения в том, что они пошли не прямой дорогой, встали не на правильный путь, как это уже было разъяснено, а затем та мерзость, упрямство и высокомерие, скрывавшиеся в их нутре, стали между ними и осознанием истины”.

Шейх аль-Ислам Ибн Тамийя (да смилуется над ним Аллах) сказал: “… Но с другой стороны, когда смотришь на них, погруженных в смятение, овладеваемых шайтаном, сквозь призму предопределения, то проникаешься к ним милосердием и жалостью. Ведь им дан ум, но не дано очищение [от грязи ереси], дано понимание, но не даны истинные знания. Им дарованы слух, зрение и сердца, «Но ни их слух, ни их зрение, ни их сердца нисколько не помогли им, поскольку они отвергали знамения Аллаха, и их окружило (или поразило) то, над чем они насмехались» (46:27)” См. «Маджму’ аль-Фатауа» 5/119.

Он также сказал: “Даже если люди наделены проницательным умом и они высоконравственные аскеты, одни лишь эти качества не станут причиной обретения счастья и спасения от наказания в Последней жизни. Для этого необходимо еще наличие вышеупомянутых основ: вера в Аллаха, посвящение поклонения только Ему Одному, искреннее служение Ему, вера в Его посланников, в Судный день, и совершение праведных дел. Ведь, по сути, сила ума сопоставима с силой тела и силой воли, поэтому если человек обладает превосходством в знаниях и отличается силой воли, но лишен упомянутых основ, то он схож с тем, кому дарована физическая сила, но не дарованы эти основы. Мудрецы и ученые по своему положению подобны обладателям богатств и власти, однако ни тем, ни другим не поможет то, чем они обладают, если не будут поклоняться только одному Аллаху, у Которого нет сотоварища, и не будут верить в Его посланников и в Судный день”. См. «Маджму’ аль-Фатауа» 18/58.

Необходимо сделать одно очень важное замечание: причиной слабости ума является сла-бость веры, и слабость в плане набожности и религиозной практики⁵². В этом случае сам раб является виновником тому, что он становится отгороженным от истины. Поэтому он не может оправдывать потворствование своим страстям и отклонение от истины отсутствием у него понимания. Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Когда разум слабеет, а религиозного знания мало, присутствующая в душе любовь к невежеству заполняет собой душу, подобно тому, как человек проникается любовью к другому человеку, невзирая на его невежество и глупость”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 5/198.

 

 

 

Безусловно, то, что было заложено в юношестве, оказывает огромное влияние на формирование личности человека, на его воззрения, на его нравственность. Человек, как правило, принимает воззрения, нравственные устои и обычаи, распространенные в местности его проживания. Он оказывается под влиянием того, чего придерживается его народ, ведь люди подобны стае птиц: следуют друг за другом. Некоторые люди, считают несоответствие своим соплеменникам заблуждением и отклонением, и возможно они никогда не думают о том, чтобы рассмотреть, исследовать нечто иное, не то, чего принято придерживаться в их народе. Посмотри же на царицу Савскую, ведь она была умна и мудра для того, чтобы отличить истину ото лжи, так почему же тогда она поклонялась Солнцу? Сподвигло ее на это великое заблуждение, порочность и безобразие которого не скрыто для человека со здравым рассудком и чистой природой, то, что она выросла среди народа, который исповедовал язычество, о чем сообщил Всевышний Аллах в Своих словах (смысловой перевод): «Ей мешало то, чему она поклонялась вместо Аллаха, ведь она принадлежала к неверующему народу» (27:43)

‘Абд ар-Рахман ас-Са’ади (да смилуется над ним Аллах) сказал: “[Ей мешали ложные] убеждения, на которых она взросла, а ведь ложные вероучения затмевают сознательность разумного, а проницательного лишают глубокомыслия. Если только Аллах не облегчает человеку благодатные причины, посредством которых истина для него становится очевидной, и ему оказывается милость следовать ей”. См. «Тайсир аль-Латиф аль-Маннан фи хулясати тафсир аль-Куран» стр. 194.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “[Из препятствий принятия истины] – привычность, обычаи, место и среда, в которых рос человек. Поистине, сила обычаев преобладает иногда до такой степени, что они становятся вторым нутром человека. Бывает так, что человек воспитывается в соответствии с определенным религиозным толком, и он с детства взращивается на этой идеологии. Поэтому его сердце и душа также взращиваются на этом подобно тому, как его плоть взращивается на привычной для него пище. И вот, когда этот человек не мыслит себя без этих воззрений, до него доходят знания, после чего у него появляется желание избавиться от своих прежних воззрений, извлечь их из своего сердца, и поместить вместо них эти знания. Однако для него тяжко смена воззрений и их искоренение. Хоть эта причина не самая действенная, но она наиболее распространенная среди людей, предводителей различных вероучений и религиозных течений. Большинство людей исповедуют религию традиционно, поэтому переход на нечто иное, не согласующееся с традиционно исповедуемым, можно сравнить с переходом от своего естества к чужому. Да пребудет мир и благословения Аллаха Его пророкам и посланникам, в особенности последнему из пророков и посланников Мухаммаду, которые изменили ложные традиции и привели людей к вере, и сделали ее для них новым естеством. Подобный переход тяжек для людей, и знает это лишь тот, кто кому удалось привести к истине хоть одного человека, убедив его оставить свою ложную религию и свою доктрину”. См. «Мифтах дар ас-Са’ада» 1/98.

Чтобы подлинно представить себе степень влияния, которую оказывает среда на формирование личности человека, на его характер, на его воззрения, на его нравственность, достаточно призадуматься над словами Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Каждый человек рождается с врожденной наклонностью [поклоняться одному Аллаху], а его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника» аль-Бухари №1385.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если человека, сохранившего свои врождённые свойства в неприкосновенности, предоставить самому себе, то он ста-нет принимать всякое знание, в котором нет неясности, видеть истину, в котором нет сомнений, уверует в своего Господа и будет каяться перед Ним. Ведь поистине, каждый человек рождается с врожденной наклонностью [поклоняться одному Аллаху], а его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника. Подобно тому, как животные рождают детенышей целыми [а не изувеченными]: и найдёшь среди них кого-нибудь с отрезанным ухом. «Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера» (30:30)” См. «Маджму’ аль-Фатауа» 9/313-314.

Аш-Шаукани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Вырастая, человек взращивается на том, чего придерживаются его соплеменники и перенимает то, что находит из того, на чем были его предки. Он полагает, что это и есть истинная религия и прямой путь. Затем он не находит того, кто бы указал ему на противоположное, если в религию его соплеменников примешалось нечто из нововведения и они стали совершать то, что противоречит истине. Ведь люди в общей своей массе простолюдины и посему они убеждены, что эти нововведения, которые они нашли в среде своих соплеменников и на которых они выросли, и есть истинная религия, настоящая Сунна и подлинная вера” См. «Адаб ат-Таляб уа Мунтаха аль-Араб» стр. 41.

Аль-Му’аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поэтому было сказано: нет сомнения в том, что человек растет на религии, убеждениях, религиозном толке и воззрениях, которые перенимает от своих воспитателей и наставников. Он следует по стопам своих предков и шейхов, восхваление которых переполняли его слух. Он впитал в себя убеждения, что истиной является то, чего придерживались его предки, а противоречащие им заслуживают осуждения и позора, поскольку являются заблудшими. Его сердце наполнено почтением к своим предкам и ненавистью к тем, кто противоречит им. Его личные суждения и желания – два союзника, которые неуклонно следуют по стопам предков и противодействуют тому, что не соответствует и противоречит пути его предков. Посему у него сложились убеждения, что если он пойдет в противоречие тому, в соответствии с чем он был взращен, то будет подвергнут своими родственниками и друзьями обвинениям в неверии, в заблуждении. Они его покинут, станут притеснять и сделают его жизнь тяжкой”. См. 2/203. «ат-Танкиль» стр.41.

Окружение, в котором развивается и воспитывается человек, становится более действенной причиной в отклонении от истины, когда промежуток времени, проведенный в этом окружении велик. На этот факт указал Законотворец, как это сообщается в хадисе от Самуры (да будет доволен им Аллах): «Убивайте старцев из числа язычников и оставляйте в живых их подростков»⁵³

Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Старец едва ли примет Ислам, а вот подросток ближе к Исламу”. См. «аль-Мугни» 8/477.

‘Абд ар-Рахман ас-Са’ади (да смилуется над ним Аллах) обращаясь к одному из своих современников, ошибавшегося в определенном вопросе, сказал: “[Причина тому] то, что ты взрос на этом мнении, и твое убеждение в это стало прочным. А сложившееся прочное убеждение, даже если оно представляет собой ошибочное мнение, может быть искоренено только посредством сильных знаний и ясных доводов, при условии отсутствия фанатичной приверженности к своим воззрениям, и наличием беспристрастия и справедливости, иначе никак”. См. «аль-Муназарат аль-Фикхия» стр. 37.

Выдающийся ученый ‘Абд ар-Рахман аль-Му’аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Кто исповедовал определенный религиозный толк в течение даже короткого промежутка времени и вырос на этом, тот начинает верить в то, что именно этот толк является правильным и утверждает, что все противоречащее этому толку является ложным”. См. «ат-Танкиль» 2/232.

Необходимо отметить, что не все люди одинаково подвластны факторам: среда, в которой человек воспитывается, привычность и обычаи. Примером тому служит славный сподвижник Сальман аль-Фариси (да будет доволен им Аллах). Среда и условия, в которых он вырос, не помешали ему уехать из своей страны и услышать то, что противоречит воззрениям и религии его народа⁵⁴. Аль-Му’аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Люди весьма разнятся в подверженности факторам, побуждающих к чему-либо или удерживающих от чего-либо. [К слову], я знаю знатного, богатого человека, [положение которого должно было бы его удерживать] от того, чтобы спорить о цене мелочевки. Продавец говорит ему: “Цена этого товара три пиастра” – а он ложно заявляет: “Но, хозяин такой-то лавки продает его за два пиастра”. Он лжет, чтобы обмануть продавца и купить у него этот товар за два пиастра, хотя знает, что скоро его ложь откроется. Более того, если ему удастся обмануть его и купить за два пиастра, то он сам станет ходить и рассказывать эту историю, хвалясь своей ложью. И напротив, знаю бедного человека, [чье затруднительное положение должно было бы подтолкнуть его ко лжи] но который себе не позволит подобную ложь, даже если будет полагать, что достигнет этим нечто значительное в материальном плане”. См. «аль-Ануар аль-Кашифа» стр. 284.

Особое внимание следует обратить на то, что среда, привычность и обычаи являются причиной, но они не могут служить оправданием. Поэтому следование по стопам своих родителей и нежелание нарушать их обычаи не может служить кому-либо основанием для того, чтобы отвергать истину. А если кто-то поступает таким образом, то он становится подобен язычникам времен невежества. Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Многие люди пошли по определенному религиозному толку, и даже стали исповедовать иные конфессии, потому что они обнаружили это в своем окружении. Ведь человек взрастает на религии предков, или своего хозяина, или своих соплеменников, подобно тому, как ребенок перенимает религию своих родителей и своего народа. Однако повзрослев, он обязан проявлять полное повиновение велениям Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), и не быть из числа тех, которым говорят: “Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!” – они отвечают: “О нет! Мы будем следовать тому, чему следовали наши отцы”. Каждый, кто отказывается от следования Корану и Сунне, от повиновения Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) в пользу обычаев своих предков и соплеменников, тот из числа людей времен невежества, которые достойны, того чем Аллах угрожает виновным в совершении подобного”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 5/97-98.

 

 

 

Раб обязан соблюдать законы Аллаха полностью, по мере своих возможностей. В этом и заключается суть поклонения и обожествления Аллаха. Это и есть Ислам, посредством которого поклоняются Аллаху. Ведь суть Ислама в том, чтобы человек покорился предписаниям религии душой и телом. Всевышний сказал (смысловой перевод): «О те, которые уверовали! Будьте покорны Аллаху всецело и не следуйте по стопам шайтана. Воистину, он для вас – явный враг» (2:208)

Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Всевышний Аллах повелевает Своим рабам, верующим в Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), принять все основы Ислама и его законы, исполнять все веления Аллаха и отказываться от всего запрещенного Им, по мере своих возможностей”. См. «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым» 1/247.

Одним из требований свидетельства о том, что Мухаммад – Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является полное соблюдение установлений Аллаха, о чем свидетельствуют слова Всевышнего (смысловой перевод): «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7)

Исповедание религии подобным образом и есть суть следования за Пророком (мир ему и благословение Аллаха). Абу аль-Касим аль-Асбахани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “У ученых следование означает: придерживаться достоверной Сунны Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), признанная таковой ее знатоками, передатчиками и ее хранителями, повиновение ей и покорность велениям Пророка (мир ему и благословение Аллаха), содержащимся в ней”. См. «аль-Худжжа фи байн аль-Махаджжа» 2/233.

Почтительное отношение к законам Аллаха свидетельствует о набожности, богобоязненности и правильной вере человека, потому что почтительное отношение к предписаниям Господа вытекает из почтительного отношения к Нему. Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «Если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах» (22:32)

Благодаря соблюдению установлений шариата и подчинению Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) человек встает на прямой путь и спасается от блуждания и потакания своим страстям. Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «если вы подчинитесь ему (Посланнику), то последуете прямым путем» (24:54)

Он также сказал (смысловой перевод): «Господь поведет верным путем за их веру» (10:9)

Он также сказал (смысловой перевод): «Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путем» (19:76)

Таким образом, становится очевидным заблуждение тех, кто пошел по отклонившимся от истины путям. Те, которые наделили себя правом распоряжаться законами Аллаха и решать, какие Его установления им соблюдать, а что из них следует считать шелухой и неважным, или как они заявляют «пустячным», по причине чего их можно оставить. Без всякого сомнения, суждения этих людей подразумевают несовершенство божественной мудрости, будто Аллах узаконивает то, в чем нет смысла, в то время как любое Его решение преисполнено мудростью и великим смыслом. Потому всякая вещь в шариате Аллаха является важной, иначе Аллах не ниспослал бы это для Своих рабов и не сделал бы тем, посредством чего Ему поклоняются. Получается, что эти люди ведают то, чего не ведает Аллах, ведь они знают, что именно в религии является неважным, а Аллах, ниспосылая установление, не знал, что оно неважно. Пречист Аллах и премного выше того, что они говорят!

Несомненно, на таких людей, в определенной степени, распространяются слова Всевышнего (смысловой перевод): «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и проявлять неверие в другую её часть?» (2:85)

Аль-‘Изз бин ‘Абд ас-Салям (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Недопустимо выражение «шелуха» в отношении шариата, ввиду того, что каждое его установление содержит в себе множества пользы и блага. Да и как призыв к вере и повиновению может быть шелухой?! Или же утверждать, что лженаука названная наукой постижения божественной истины⁵⁵, является частью шариатской науки. Подобное разделение проводят только глупые, несчастные и безнравственные люди. Если сказать кому-либо из них: “Слова твоего шейха являются шелухой”, он станет тебя осуждать самым строгим образом, тогда как сам применяет такое выражение по отношению к шариату! А ведь шариат – это только Писание Аллаха и Сунна Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому этого невежду следует наказать таким видом наказания, который будет соответствовать тяжести данного греха”. См. «аль-Фатауа аль-Маусилия» 68-69.

Если человеку аргументировано разъяснили его ошибку, то он обязан покориться истине, принять ее и следовать ей, ибо таково непременное условие и обязательное требованием веры. Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «…те, которые, когда им напоминают о знамениях их Господа, они не повергаются ниц глухими и слепыми к ним» (25:73)

Наивысшей покорностью истине и неуклонностью в следовании ей отличились сподвижники, поскольку они обладали наиболее совершенной верой. Так, например, ‘Умар бин аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) характеризуя Правдивейшего Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) сказал: “Он был правдив и благочестив, шёл правильным путём и следовал истине”. аль-Бухари №3094, Муслим №1379, №1757.

А в отношении самого ‘Умара бин аль-Хаттаба (да смилуется над ним Аллах) Ибн ‘Аббас (да будет Аллах доволен им и его отцом) сказал: “Он неуклонно придерживался [установлений] Писания Аллаха”. аль-Бухари №4642.

Кто отвергает истину, после того как она стала ясна ему, тот заслуживает того, чтобы Аллах воздал ему по справедливости: оставил его скитаться во мраке заблуждения и увязать в нем все глубже и глубже. Именно об этом слова Всевышнего (смысловой перевод): «Когда они [от истины уклонились], Аллах сердца их уклонил [от верного пути]» (61:5)

Также Всевышний Аллах предостерег нас, сказав: «Пусть же остерегаются те, которые нарушают его⁵⁶ приказ, как бы их не постигло испытание или не постигли их мучительные страдания» (24:63).

Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Очевидно, если человек отвергнет что-либо из Сунны Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то в его сердце западет отклонение, и это становится его погибелью”. См. «аль-Ибана аль-Кубра» 1/260.

Правдивейший Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: “Поистине, я боюсь, что если оставлю что-либо из дел Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то отклонюсь от прямого пути”. аль-Бухари № 3093, Муслим №1759.

Слова Правдивейшего указывают на то, что оставление чего-либо из установлений шариата, может стать причиной отклонения от прямого пути. Извлекается это из того, что арабское слово «шей» /شيء/ (нечто) было использовано в условном предложении без определенного артикля, в таком случае по правилам арабского языка, это слово приобретает смысл собирательности и всеобщности. То есть, отказ от чего бы то ни было, из установлений шариата, будь это нечто большое или малое, приводит к отклонению от прямого пути.

Аллах Всевышний сказал (смысловой перевод): «Мы отворачиваем их сердца [от веры] и взоры [от истины], поскольку они не уверовали в него в первый раз» (6:110).

Абу ‘Абдуллах ибн Батта (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Знай, брат мой, кто не возжелал принять истину от другого, и стал отстаивать ошибку, тот не обезопашен от того, что Аллах не лишит его веры. Ведь истина доходит до тебя от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и подчиняться ей, тебе предписано религией. Поэтому кто познав истину сознательно уклоняется от нее, тот в числе тех, кто превозносится над Аллахом, а кто ко всему этому еще продвигает ошибку, тот из партии шайтана”. См. «аль-Ибана» 2/547.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Остерегайся двух дел, ибо последствия их губительны:

Первое: не отвергай истину, только потому, что она противоречит твоим страстям, иначе в наказание сердце твое будет отвращено от истины, и каждый раз как до тебя будет доходить что-либо из истины, ты в тот же момент будешь ее отвергать. И лишь когда истина оттеснит твои переменчивые страсти, ты сможешь принимать ее. Всевышний сказал (смысловой перевод): «Мы отворачиваем их сердца [от веры] и взоры [от истины], поскольку они не уверовали в него в первый раз» (6:110). Аллах наказал неверующих за то, что они отказались от истины, когда она была донесена до них в первый раз тем, что отвернул их сердца и взоры от истины”. См. «Бадаи’ аль-Фауаид» 3/180.

‘Абд ар-Рахман аль-Му’аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Кому истина стала ненавистной, и он сдался своим страстям, тот заслуживает того, чтобы Аллах увеличил его заблуждение”. См. «ат-Танкиль» 2/201.

 

 

 

Нет сомнения, что любовь к удовольствиям изначально заложена в человеке. Всевышний сказал (смысловой перевод): «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кинтарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения» (3:14)

Поэтому душе необходимо получать свой удел из дозволенных видов удовольствия, будь это еда, одежда, женщина и т.д., но при этом он должен соблюдать умеренность.

На необходимость отдавать должное своему телу, указывают слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), обращенные к ‘Абдуллаху бин ‘Амру: «Поистине у твоего тела есть на тебя право» аль-Бухари №6134, Муслим №1159.

Шейх аль-Ислам (да смилуется над ним Аллах) комментируя эти слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил ему, что совершение этих дел с усердным постоянством влечет за собой изменение души и тела, а также мешает совершению дел, которые превосходят по награде, то чем он занят, ибо они связанны с правами собственного тела, родных и его жены”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 2/138.

Аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В этих словах указание на то, что жена обладает правом на удовлетворение ее плотских желаний. А также то, что гость имеет право на радушный прием, на учтивое обращение и на совместную трапезу. Равным образом и у детей право на заботливое отношений к ним, на их обеспечение и удовлетворения их нужд. Правом обладает и собственное тело человека, и заключено оно в отказе от всего, что обременяет и тяготит тело. У человека также долг перед своим Господом (Пречист Он и Возвышен), в который входят упомянутые в хадисе виды поклонения, а также иные обязательные и добровольные виды поклонения, превосходящие по степени те поклонения, которыми он был занят.

Итак, человеку предписано соблюдать права всех тех, перед кем у него есть те или иные обязанности. Но если он полностью отдается одному, или сразу нескольким рекомендуемым делам, то это либо начинает полностью удерживать его от выполнения иных дел, либо мешает выполнять другие дела в надлежащем, полноценном виде, и тем самым он оказывается достойным порицания”. См. «аль-И’тисам» 1/302.

Когда душа получает свою долю из того, что ей любимо и привычно, из дозволенных шариатом вещей, это способствует ясности мысли и сохранности сердца. Именно поэтому Абу Бакр аль-Уаррак (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, половая близость сохраняет сердце в чистоте от пороков”. См. «аль-И’лям би фауаид ‘умда аль-Ахкам» 9/269.

Если же душа не получает необходимого удовлетворения из дозволенных вещей, то начинает разрываться от исполнения религиозных обязанностей, а сердце томясь по упущенному, начинает требовать лишенного удовольствия. Чрезмерное лишение себя дозволенных вещей, как это делают некоторые невежественные суфии, может привести к болезням, ослабить человека настолько, что он потеряет способность выполнять обязательные предписания.

Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Мне не нравится то, что люди ограничивают себя малым количеством еды. Поистине, те, которые поступали так, потеряли способность выполнять обязательные предписания”. См. «Сайд аль-Хатыр» стр.21

Ибн аль-Джаузи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “И это правильное осуждение. Ведь тот, кто все время ограничивает себя приходит к тому, что в итоге становится бессилен на половую близость с женой, и не оберегает свою жену от прелюбодеяния. У него не остается сил для заработка и содержания семьи, и более он не в состоянии совершать иные полезные, благие дела, которые совершал ранее”. См. «Сайд аль-Хатыр» стр.22.

Но также следует остерегаться излишества в использовании дозволенного. Так, в осуждение подобного излишества Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сын Адама не наполнял сосуда хуже, чем желудок. Если ему необходимо наполнить его, то пусть наполнит одну треть едой, одну треть питьем, и одну треть воздухом» ат-Тирмизи №2380, имам аль-Альбани оценил хадис как достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» №5674.

Также он сказал: «Верующий наполняет едой одну кишку, а неверный — семь» аль-Бухари №5393.

В комментарии к этому хадису хафиз Ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Имеется в виду, что верующий принимает пищу в соответствии с правилами установленными шариатом, и поэтому заполняет только одну кишку. Что же касается неверующего, то он лишь руководствуется требованиями своих страстей, удовлетворяет свою прожорливость и ненасытность, поэтому и ест пока не наполнит все семь”. См. «Джами’ аль-‘Улюм уа аль-Хикам» 2/475.

Аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Сытость отягощает тело, делает сердце черствым, лишает проницательности, навлекает сон и у человека остается меньше сил для поклонения”. См. «Манакыб аш-Шафи’и» стр.106.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если неумеренное использование дозволенных благ не способствует совершению богоугодных дел, то отказ от этого лучше, чем неумеренное их использование. Если отказ от этого способствует совершению дел угодных Аллаху, то это значит, что неумеренное использование отвлекает от совершения дел угодных Аллаху. А если же сложилось так, что неумеренное использование дозволенных благ удерживает человека от совершения нежелательных действий, то для него лучше неумеренно использовать дозволенные вещи, чем совершать нежелательное. Если же неумеренное использование дозволенных вещей удерживает человека от совершения греховного, то это неумеренное использование дозволенных вещей является для него милостью, хоть занятие поклонением Аллаху лучше всего этого”. См. «Джами’ ар-Расаиль» 2/80. Тахкык док. Мухаммад Рашад Салим.

Он также сказал: “В большинстве случаев человека от истины отделяет его занятость ис-кушениями и соблазнами этого мира, и удовлетворение телесных и душевных удовольствий. Человек в этом случае подобен глазу, который смотрит на землю и не может при этом увидеть луну. А когда человек склоняется к мирским утехам, это начинает удерживать его от следования истине, и становится подобен глазу, на котором бельмо, препятствующее видению вещей”. См. «Маджму’ аль-Фатауа» 9/314.

Вышеизложенное не означает, что человек должен полностью отказаться от использования дозволенных благ, или же отказаться от большей их части. Речь идет о том, что необходимо проявляться умеренность в использовании этих благ, и оставлять то, что может привести к запретным поступкам. Имам аш-Шаукани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Избегание сомнительного не в том, чтобы полностью отказываться от разрешенных поступков, ибо пользование ими абсолютно дозволено. Но в том, чтобы оставлять из разрешенного то, что может быть дорогой к запретному и лестницей к греху”. См. «Кашф аш-Шубухат ‘ан аль-Муштабихат» стр. 24.

Иначе говоря, в основе использования разрешенного лежит дозволенность, а осуждается неумеренное использование, и именно этот вопрос является предметом нашего рассмотрения.

Что же касается случая, когда отказом от разрешенных поступков желают приблизиться к Аллаху, и превращают данный отказ в обряд поклонения, то это уже уподобление людям, жив-шим в доисламские времена невежества. Шейх аль-Ислам ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Известно, что началом данного запрета – оставление разрешенных вещей как средство приближения к Аллаху, и последующее его превращение в обряд поклонения, стало уподобление неверным, даже если поступающий подобным образом не был намерен уподобляться им”. См. «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» 1/352.

Многословие также удерживает от истины и отклоняет от нее. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллаху ненавистно, чтобы вы занимались пустословием⁵⁷, задавали много вопросов и попусту расточали своё имущество» аль-Бухари №1477, Муслим №593.

‘Абд ар-Рахман ас-Са’ади (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Множество пустых разговоров из причин, побуждающих ко лжи, передачи непроверенной информации, и вере в то, что не соответствует истине. Кроме того, подобные речи становятся причиной распространения зла и смуты, приводят к взаимной ненависти сердец и заставляют заниматься вредным вместо занятости полезными вещами. Редко кому удаётся полностью уберечься от этого, особенно если человеку нравится предаваться пересудами”. См. «Бахджату Кулюб аль-Абрар» стр.171.

Если мы возьмемся подсчитать произносимые нами лишние слова, в соответствии с тем, что считалось лишними словами у наших предшественников, то мы сможем увидеть наше реальное положение и познать то, какими мы должны быть. Абу Я’ля бин ‘Убайд (да смилуется над ним Аллах) рассказывал: “Однажды мы зашли к Ибн Сукату, и он сказал: “О, мои племянники, я поведяю вам рассказ, возможно он вам принесет пользу, лично мне он принес пользу. Однажды ‘Ата бин Аби Рабах сказал нам: “Ваши предшественники лишними словами считали любую речь, кроме Писания Аллаха, слов призывающих к одобряемому и удерживающих от предосудительного, и того, без чего человеку не обойтись в обустройстве своей жизни”.

Разве станите вы отрицать, что, над вами есть хранители – благородные писцы, сидящие справа и слева, и не проронит человек ни единого слова, чтобы его не записал наблюдатель, приставленный к нему?!

Разве никто из вас не стыдится того, что если раскроют запись его деяний, совершенных им в начале дня, и в ней не окажется ничего, чтобы было приготовлено для последней жизни?” См. «Сияр А’лям ан-Нубаля» 5/86.

Необходимо придерживаться умеренности в использовании разрешенного, ограничиваясь тем, что позволит поддерживать ясность ума и сохранять душевное равновесие. Ибн аль-Джаузи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Желание есть можно обуздать; прием достаточного количества еды удовлетворяет желание. Поэтому желание может быть подвластным, а может и самовластвовать, но а наилучшим мотивом есть является желание поддержать и сохранить здоровье свеого тела. Однако если проявлять неумеренность в сдерживании желаний, то это обернется вредом. Сдерживание своих желаний абсолютно во всем, даже тогда, когда в их удовлетворении нет ничего вредоносного, приводит к душевному расстройству и истощению организма и к различным болезням, которыми грозит подобное сдерживание. К слову, чувствуя сильную жажду удерживать себя от воды, при голоде не есть, испытывая страстное влечение к женщине не вступать в половую близость с ней, лишать себя сна, когда он одолевает. Да даже охваченный печалью, если не изольет душу кому-либо, она убьет его”. См. «Сайд аль-Хатыр» стр.45-46.

 

 

 

Одно из самых действенных и значимых причин отклонения от истины – положение того, кто доносит истину. Может быть так, что истину произносит тот, кто известен своим нечестием, или приверженностью к нововведению, или отсутствием веры. В таком случае его слова вызывают отторжение у людей. Его слова не могут принести пользу, поскольку людей охватывает все то, что они знают об этом человеке: его нечестие, или его приверженность к нововведению, или же неверие.

К подобному приему отторжения истины прибег враг Аллаха – Фараон, когда Пророк Аллаха Муса (мир ему) призвал его к единобожию. Фараон напомнил об убийстве Мусой египтянина – копта. Проявляя к нему пренебрежение, отрицая возможность наличия истины в его призыве, ведь совсем недавно он был еще ребенком и находился под его опекой, «Он сказал: “Разве мы не воспитывали тебя среди нас с младенческих лет? Разве ты не оставался среди нас многие годы своей жизни. Разве ты не совершил тот поступок [убил человека], который ты совершил? Воистину, ты являешься одним из неблагодарных”» (26:18-19)

Также поступят и люди подобные Фараону, когда действительно появится ожидаемый Махди. Они станут отрицать, что он и есть Махди, откажутся следовать за ним, помогать ему, и возьмутся распространять то, что им было известно о нем до этого. Призадумайся над словами Пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказанными в отношении Махди: «Аллах исправит⁵⁸ его в одну ночь» Ахмад «аль-Муснад» 1/48. Имам аль-Альбани оценил хадис как достоверный см. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 5/486.

Разве кто-то защищен от прегрешений и недостатков? Знай же, что ошибка, оплошность и прегрешение не лишают человека благочестия, в противном случае каждый на земле стал бы нечестивцем, а подобное не станет говорить ни один разумный человек.

Назидательна история о том, как новообращенные в Ислам египтяне, после прочтения Писания Аллаха увидели в мусульманах упущение в соблюдении некоторых предписаний, и что они совершают некоторые запрещенные дела. Они сочли это упущение страшным делом и решили поехать к ‘Умару бин аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) дабы рассказать ему об этом. ‘Умар (да будет доволен им Аллах) же напомнил им о несовершенстве человеческой природы и устранил их смятение. Аль-Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах) передал: «Когда ‘Абдуллах бин ‘Амр был в Египте к нему пришли люди и сказали: “Мы не видим соблюдения некоторых установлений, соблюдение которых велено в Писании Аллаха, и по этому поводу мы хотели бы встретиться с повелителем правоверных”. Он прибыл в Медину, а вместе с ним и те люди. ‘Умар (да будет доволен им Аллах) встретил его и спросил: “Когда ты прибыл?” Он ответил: “Столько-то дней назад”. ‘Умар (да будет доволен им Аллах) снова спросил: “С разрешения ты прибыл?”. Я не знаю, что он ответил, но затем он сказал: “О, повелитель правоверных! В Египте со мной встретилась группа людей, и сказала: “Мы не видим соблюдения некоторых установлений, соблюдение которых велено в Писании Аллаха”. Они хотели бы встретиться с тобой по этому поводу. ‘Умар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Собери их у меня”. Он собрал их у него. Тогда ‘Умар (да смилуется над ним Аллах) спросил у того, кто сидел ближе к нему: “Заклинаю тебя Аллахом и правом Ислама над тобой [скажи мне], прочитал ли ты Коран полностью?”. Он ответил: “Да”. ‘Умар спросил: “Воплотил ли ты его в себе?”. Человек ответил: “Нет”. Если бы он ответил: “Да”, то ‘Умар оспорил бы это. ‘Умар снова спросил его: “Воплотил ли ты его в своем взоре? Воплотил ли ты его в своей речи? Отражается ли он на том, что ты оставляешь после себя?”. Подобным образом он опросил всех до последнего, а затем сказал: “Пусть мать Умара лишится его!⁵⁹ Вы требуете от него, чтобы он силой побуждал людей следовать Писанию Аллаха [во всем и без упущения], но ведь наш Господь знал, что мы будем допускать прегрешения”. После чего он прочитал [слова Всевышнего]: «Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, то Мы простим ваши прегрешения и введем вас в почтенный вход» (4:31). Затем ‘Умар спросил их: “Знают ли жители Медины для чего вы прибыли?”. Или же он сказал: “Знает ли кто-нибудь для чего вы прибыли?”. Они ответили: “Нет”. Он сказал: “Если бы они знали, я бы непременно обратился к ним с увещеванием, чтобы вы послужили им назиданием”» Передал ат-Табари в «Джами’ аль-Байан» 5/29. Хафиз Ибн Касир в своем сборнике толкования Корана (1/485) сказал: “Цепочка передачи этого предания достоверна, а смысл его очень хороший”

Если в человеке преимущественно преобладает праведность и повиновение Аллаху, но и бывает, что допускает прегрешения, то он, без всякого сомнения, из числа благочестивых⁶⁰.

Абу аль-Хасан аль-Мауарди (да смилуется над ним Аллах) сказал: “У людей повелось судить о человеке, что он благочестивый, когда у него преобладают праведные деяния, хоть иногда и поступает неправильно. Также как судят о человеке, что он нечестивец, когда у него преобладают неправедные поступки, хоть иногда и поступает праведно”. См. «Дурар ас-Сулюк» стр. 65.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Некоторые полагают, что благочестивым является тот, у кого нет греха. Это ошибочное понимание понятия «благочестие». Благочестивым является тот, кто бережно относится к своей религии и соблюдает установления Всевышнего, даже если иногда совершает то, за что приносит покаяние перед Аллахом. Это обстоятельство ни в коем случае не отрицает наличия в человеке веры, благочестия и возможности быть угодником и возлюбленным Аллаха”. См. «Мифтах Дар ас-Са’ада» 1/163.

Знай же, люди обладающие достоинством, авторитетом, и положением имеют право на снисходительное отношение к их промахам, как об этом сказал Пророк (мир ему и благослове-ние Аллаха): «Прощайте достойным людям их проступки, если только это не требует наказаний, установленных шариатом»⁶¹См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №638.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аллах выделил их среди прочих людей, оказав им особое почтение и дав им особое превосходство. Посему когда кто-либо из них, известных своим благородством, в нехватке терпения и под воздействием происков шайтана спотыкается, то не спеши упрекать его и наказывать, но прояви снисходительность к его проступку”. См. «Бадаи’ аль-Фауаид» 3/139.

Некоторые же отклонились от истины в вопросе отвержения свидетельства нечестивца. Они не стали определять по причине какого именно нечестия свидетельство человека не может быть принято, и стали отвергать свидетельство каждого, кто совершил какое-либо прегрешение. Если бы это мнение было справедливым, то множество прав остались бы попранными. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) комментирую слова Всевышнего (смысловой перевод): «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то выясните [правдивость этой вести], чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (49:6) сказал: “В этом аяте есть тонкий и полезным момент: Аллах (Пречист Он и Возвышен) не велел ни отвергать слова нечестивца, ни объявлять их ложью, ни отвергать его свидетельство в целом. Напротив, Всевышний повелел выяснить правдивость его слов и если они подтвердятся доказательствами и иными косвенными доводами, то действовать в соответствии с ними, невзирая на то, кто передал эти слова. Именно таким образом нужно опираться на передачу нечестивца и его свидетельства. Ведь бывает, что многие нечестивцы правдивы в вестях, в сообщениях, в свидетельствах, которые они передают. Более того, многие из них самым строжайшим образом блюдут правдивость, а нечестие, наличествует в них, по иным причинам. Весть от такого человека не отвергается, так же как не отвергается его свидетельство. Если бы свидетельство такого человека отвергалось, то множество прав остались бы не соблюденными, и многие достоверные сообщения утерялись бы. Ведь такой человек строжайшим образом соблюдает правдивость, а нечестие такого человека может быть по причине его ложных убеждений и воззрений, посему его весть и свидетельство не отвергаются.

Что касается человека, чье нечестие обусловлено его лживостью, что он часто лжет, и его лживость превосходит его правдивость, то ни весть, ни свидетельство такого человека не принимаются. Однако, если человек был уличен во лжи лишь один раз, или два раза, то ученые относительно такого высказали два противоположных мнения, и оба эти мнения передаются от имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах)”. См. «Мадаридж ас-Саликин» 1/391.

Некоторые ошибочно полагают, что человек, совершивший прегрешение или допустивший оплошность, обязан оставить совершение праведных дел и исполнение требований богобоязненности: прекратить обучать людей, призывать к одобряемому, удерживать от предосудительного и т.п. Без сомнения это слова, сказанные без знания, не опирающиеся ни на озаряющее Писание, ни на пророческое руководство. Напротив, это один из основных принципов рафидитов⁶², которые утверждают, что религию можно перенимать только от непогрешимого, безгрешного.

Абу Мухаммад ибн Хазм (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Людям предписано изучение того, в чем заключается благо, и действовать согласно этому знанию. И кто воплощает оба эти предписания, тот заключил в себе два великих блага. А кто изучил, но не воплощает изученное в делах, тот поступил хорошо, что изучил, и плохо, что оставил дела в соответствии с этими знаниями. У такого человека дурное дело смешалось с праведным. Но и такой человек лучше, чем тот, кто не изучает и ничего не претворяет в дела. Но и этот человек, в котором нет ничего из этих двух благ, лучше по положению и меньше заслуживает осуждения, чем тот, кто запрещает изучать то, в чем заключается благо и сбивает людей с этого пути. Если бы удерживать от предосудительного мог только тот, кто сам безгрешен, а побуждать к одобряемому мог лишь тот, кто сам все воплощает, то ни один человек, после Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не имел бы права удерживать от предосудительного и побуждать к одобряемому. И достаточно тебе вреда и порока, к которому привело мнение того, чье нутро и состояние испорчено. Мы же молим Всевышнего Аллаха, чтобы Он всем оказал содействие” См. «Мудауа ан-Нуфус» стр. 85.

Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) в толковании к словам Всевышнего (смысловой перевод): «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?» (2:44) сказал: “Некоторые посчитали, что человек, совершающий грехи не может удерживать от них других. Однако это мнение лишено достаточных оснований. Еще более безосновательной является аргументация этим аятом в пользу этого мнения, ибо нет в нем довода для них. Правильным является то, что ученый должен побуждать к одобряемому, даже если сам не совершает то, к чему он призывает. И он должен удерживать от предосудительного, даже если сам что-то совершил из того. Малик передал от Раби’а, который передал слова Са’ида бин Джубайра: “Если бы побуждать к одобряемому и удерживать от предосудительного мог только тот, кто сам безгрешен, то ни один человек не имел бы права побуждать к одобряемому и удерживать от предосудительного”. Затем Малик сказал: «И он (Са’ид бин Джубайр) был прав; в ком нет нечто, за что он заслуживал бы осуждения?»” См. «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым» 1/85.

Абу Исхак бин Ахмад аль-‘Альси (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Человек с наименьшими достоинствами имеет права осуждать того, кто выше его достоинствами, а грешник осуждать того, кто является угодником и возлюбленным Аллаха”. См. «аз-Зайль ‘аля табакат аль-Ханабиля» 2/206.

Вдобавок ко всему, человек, пустившийся в поиски недостатков людей, делает это забавы ради, а не с добрыми и правильными намерениями. Но иногда это может быть вызвано желанием дискредитировать своего оппонента, ради чего он, бывает, совершает запретное и тяжкие грехи: начинает разузнавать о нем, следить за ним, плохо о нем думать, злословить, клеветать, утверждать то, что будет трудно доказать или же практически невозможно. Суфьян бин ‘Уейна (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Для Всевышнего Аллаха любимей, чтобы грех прелюбодеяния оставался скрытым. Подтверждением этому является то, что для утверждения факта убийства мусульманина нужно всего два свидетеля, в то время как для установления факта прелюбодеяния необходимо наличие четырех свидетелей, которые видели, как половой орган мужчины входит в женский половой орган, подобно тому, как палочка входит в сосуд для хранения сурьмы. Но как такое возможно увидеть воочию, ведь Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «Скажи верующим мужчинам, чтобы они потупляли свои взоры» (24:30) [если только человек намеренно не выслеживал людей]?” См. «Тарих Уасыт» стр.239.

Дискредитация оппонентов совершением этих тяжких грехов стало для некоторых методом, и более того, сами создают необходимую атмосферу, для того, чтобы люди впали в нечто осудительное, чтобы впоследствии им поставить это в укор. Если бы их сердца наполнились верой, а слова Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) имели в их сердцах должное значение и величие, то их бы непременно удержали слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «…не разузнавайте [о вашем брате] и не выслеживайте [грехи, ошибки своего брата]». аль-Бухари №6064, Муслим №2563.

А также хадис: «В Судный день в уши человека, подслушивающего разговоры людей, не желавших этого, зальют расплавленный свинец» аль-Бухари №7042.

Причиной всех этих бесчинств являются несовершенство в делах религии и слабая вера.

Мухаммад бин Салих аль-‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) комментируя слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Мусульманин – это тот, кто не причиняет другим мусульманам вреда своим языком и своими руками», сказал: “То есть: мусульманин удерживается от причинения зла мусульманам, и не упоминает о них, кроме как с благом, не очерняет их, не злословит о них, не передает слова от одних людей другим⁶³, а также не разжигает между ними вражду и несогласие. Именно такой и является человеком, от которого исходит мир. Мусульманин, услышав плохое, оберегает свой язык от распространения этого, в отличие от тех, кто вне себя от радости, когда слышит о своем брате мусульманине нечто дурное, и тут же берется повсюду распространять это о нем. Да упасет нас Аллах от подобного! Такой человек не является мусульманином⁶⁴” См. «Шарх Рияд ас-Салихин» 4/629.

Хафиз Ибн ‘Абд аль-Барр (да смилуется над ним Аллах) сказал: “И лишь к Аллаху обращены наши жалобы и у Него просим помощи против тех, которые нас окружают; которые начинают дозволять себе честь и кровь людей, когда с их ошибками не соглашаются”. См. «ат-Тамхид» 8/367-368.

 

 

 

Нет сомнения, что чистейшее заблуждение не принимается здоровой человеческой приро-дой, ибо она чуждится его. Однако заблуждение облеченное частью истины принимается мно-гими, особенно когда при его рассмотрении взору кидается истина, а ложное под оболочкой истины остается скрытым. Именно поэтому широкое распространение получают те нововведения, которые добавлены к тому, что имеет основу в шариате. Шейх аль-Ислям ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Заблуждение многими людьми не распознается, когда в ней присутствует путаница⁶⁵, но когда заблуждение чистейшее, то ее каждый способен распознать и поэтому оно не становится мнением или воззрением какой-либо группы, правильность чего они отстаивали бы. Обычно люди исповедуют такое заблуждение, которое смешано с частью истины, в осуждении чего и было сказано Всевышним (смысловой перевод): «Почему вы облекаете истину ложью и скрываете истину, хотя сами знаете об этом?» (3:71)” См. «Дар Та’аруд аль-‘Акль уа ан-Накль» 7/170-171.

Поэтому распространители заблуждения преподносят истину, которой облекли ложь, а само заблуждение под этим покровом истины скрывают. Делают они это либо по собственному невежеству, либо в угоду своим страстям, да упасет нас Аллах от этого!

Шейх аль-Ислям ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Всякое еретическое течение помимо заблуждения имеет и нечто, что является истиной”. См. «аль-Истикама» 2/178.

Он также сказал: “Заблуждение не существовало бы и не получало бы распространения, если бы в нем не присутствовала доля истины. Ведь так христиане и иудеи облекли ложью ту малую истину, которая осталась у них, и стали сбивать с истины огромное количество людей, призывая их к многочисленным заблуждениям, которые они сами исповедовали” См. «Маджму’ аль-Фатауа» 35/190.

Аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Чтобы кто-то вносил новшество в религию не имея на это хотя бы сомнительный довод, является ислкючительно редким являением. Напротив, проебладающее количетсво нововведений обязательно имеет некую шариатскую аргументацию”. См. «аль-И’тисам» 2/136.

Заблуждение, облеченное истиной называется «шубха» – путаница, неясность, и когда такое заблуждение овладевает разумом и видением человека, оно затмевает те проблески, которые указывают на то, что это является заблуждением, облеченным истиной.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Путаница (шубха) – это то, что охватывает сердце, становясь завесой между сердцем и видением истины” См. «Мифтах Дар ас-Са’ада» 1/140.

Поэтому ученые предостерегают от того, чтобы обольщаться вещами, которыми украшаются заблуждения.

Суфьян ас-Саури (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Нет такого заблуждения, чтобы оно не было приукрашено, посему не подвергай свою религию под влияние того, кто доведет тебя до отвращения к ней”. См. «аль-Худжа фи байан аль-Махаджа» 2/484.

Посему остерегайся путаниц и не оставляй истину каждый раз, как до тебя будет доходить какая-либо путаница, от сеющих сомнения или малознающих людей. ‘Абд ар-Рахман аль-Му’аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Едва ли существует истина, на которой приверженцы заблуждения не попытались бы выстроить путаницу, а кто пожелает отказаться от всего, что может быть облечено неясностью, тот на грани того, чтобы полностью отказаться от истины” См. «аль-Ануар аль-Кашифа» стр. 299.

Поэтому необходимо тщательно рассматривать сущность всего, и быть внимательным к тому, что на самом деле кроится за словами, выявлять то, чем лживо украшено заблуждение и придает ему облик истины. ‘Абд ар-Рахман аль-Му’аллими разъяснил, что для этого требуется. Он сказал: “Необходимо стремиться отделить источник доводов от источника путаниц. Если человеку удастся это сделать, то дело его облегчится, ибо из источника истины ничего не будет исходить, кроме истины. И если человек действительно желает познать истину и готов ей подчиниться, то будет принимать все из этого источника, ибо нет необходимости отказываться от чего-либо из-за опасения, что это может оказаться ложным. Вместе с этим также отпадет необходимость сталкиваться с тем, что исходит из источника путаниц. Но отличить эти источники друг от друга нелегко, ибо приверженцы своих страстей пытаются замаскировать ложь и придают ей облик истины. Посему стремящийся к истине должен остерегаться смотреть на истину через их призму, а должен рассматривать так, как это делают приверженцы истины. И лишь Аллах приводит к успеху” См. «ат-Танкиль» 2/217.

Всевышний Аллах ниспослал великое Писание. Среди аятов этого Писания есть такие, которые обладают ясным смыслом и которые невозможно истолковать вопреки этому смыслу, и такие, которые являются иносказательными и могут иметь сразу несколько толкований. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы все аяты этого Писания ясными. Однако в соответствии со Своей наивысшей мудростью, Он пожелал посредством иносказательных аятов отличить скверного человека от благого, а человека следующего по прямому пути истины от того, кто отворачивается от прямого руководства Аллаха, измышляя религиозные новшества и исповедуя их. Приверженец прямого руководства для толкования иносказательных аятов всегда сопоставляет их с ясно изложенными аятами. Он твердо верит в то, что Священный Коран целиком ниспослан от Аллаха и что все ясные и иносказательные аяты являются истинными и не могут противоречить друг другу. Как же иначе, если Коран – речь Господа миров, Чьи повествования самые правдивые, а повеления и запреты самые справедливые. «Слово твоего Господа исполнилось правдиво и справедливо!» (6:115)

В этом благородном аяте, Аллах разъяснил, что Его слова содержат правдивые повествования и справедливые повеления и запреты.

Аллах повелел обращаться за толкованием иносказательных аятов к ясно изложенным аятам, или обращаться к тому, кто обладает знанием о них. Поэтому когда человек, следующий по прямому пути, выполняет это веление, то для него исчезают любые неясности и сомнения. Иначе и быть не может, «Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий» (4:82)

А что же касается приверженцев нововведений, то они из-за своей скверной натуры гнушаются следовать истине. Как сказал Всевышний (смысловой перевод): «Те, чьи сердца уклонились в сторону» и последовали за своими страстями без верного руководства от Аллаха, следуют за иносказательными аятами. Они впадают в заблуждение не из-за того, что спутали истину с ложью, а потому что пошли по пути, который не устраняет путаницу и неясность. Такие люди заслужили того, чтобы Аллах увеличил их заблуждение; «Когда же они уклонились [от истины], Аллах отклонил их сердца [от принятия прямого пути]» (61:5)

Аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Человек с отклоненным сердцем, следующий за сомнительными аргументами, не прекращает пребывать в сомнении и беспокойстве. Это потому что сомнительное и неясное никогда не дадут исчерпывающего разъяснения, а человек, следующий за ними, никогда не достигает сущности вещей. Держаться за эти сомнительные доводы его заставляет потакание своим страстям, а избавиться от потакания своим страстям он не может, и поэтому он вечно пребывает в сомнении”. См. «аль-И’тисам» 2/236.

Аллах подвергает испытанию Своих рабов посредством иносказательных текстов, дабы отличить скверного человека от благого, а также Он испытывает и правоверных, подадутся ли они наущениям шайтана, который пытается заронить в их сердцах сомнение. ‘Абд ар-Рахман аль-Му’аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В Писании и Сунне наличествуют тексты, очевидный смысл которых вызывает у некоторых затруднение и это не случайно. Таково установление Аллаха, и оно имеет определенную цель – Всевышний Аллах испытывает ими души, а также облегчает для ученых ведение научного джихада, и возвышает их по степеням [в соответствии с величиной их познаний и приложенных стараний]” См. «аль-Ануар аль-Кашифа» стр. 223.

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Между всякой истиной и ложным су-ществует связь в некоторых вещах. Однако каждое из них имеет свои характерные признаки, которыми они отличаются друг от друга. И наиболее ближе к истине будет тот, кто станет опираться на характерные признаки истины, а существующую связь между ними опустит и вынесет решение на основании характерных отличий истины. Дальше всех от истины и прямого руководства оказывается тот, кто поступает противоположно: опускает характерные признаки истины, отличающие ее от ложного, берет существующую общность и на основании ее выносит решение. Но самым заблудшим оказывается тот, кто заменяет характерные признаки каждого на противоположные. Последние два метода являются особенностью заблудших, к которым сводятся все остальные виды заблуждения и ереси” См. «ас-Сауа’ик аль-Мурсаля» 4/1216-1217.

 

На данное время переведено 20 причин из 35 упоминаемых автором в своей книге.

 

___________________________________________________________

 

¹ – Речь идёт об угощении гостей и утолении голода неимущих.

² – Если Всевышний Аллах вводит людей в заблуждение, то руководствуется божественной мудростью и поступает справедливо. Он вводит в заблуждение только нечестивцев, которые уклоняются от повиновения Ему и упорно сопротивляются Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Нечестие и неповиновение стали неотъемлемым качеством этих грешников, и они даже не пытались изменить это поло-жение. Они не заслуживали верного руководства, и мудрость Всевышнего Аллаха требовала ввести их в заблуждение. В отличие от них, праведники обрели правую веру и украсили себя праведными деяниями, и поэтому мудрость и милость Всевышнего Аллаха требовали наставить их на прямой путь. См. «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» стр.47.

³ – Здесь и далее имеется в виду путаница и неясность, возникающие когда заблуждение обосновывается порочными доводами, и она принимает облик истины. То есть, та путаница – что препятствует видению вещей в их реальной сущности, в результате чего возникает сомнение и неясность, а тот, кто подвергается этому, оказывается неспособным отличить истину ото лжи.

⁴ – Речь идет о гуриях: «Черноокие [и большеглазые гурии], сокрытые в шатрах» (55:72)

⁵ – «Музаммам» – порицаемый, противоположное по значению слову «Мухаммад» – похвальный, заслуживай похвалу; обладающий похвальными и благородными качествами.

Язычники называли Пророка (мир ему и благословение Аллаха) музаммамом пытаясь задеть его и оскорбить. Но Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в свойственной ему кротости не стал переживать за это. Напротив, с присущей ему мудростью и искусством речи, он сказал своим сподвижникам: «Разве не удивляет вас то, как Аллах отводит от меня поношения и проклятия курайшитов? Они подвергают поношению “музаммама” и проклинают “музаммама”, а я – Мухаммад». То есть: их ругань, и проклятия не постигнут меня, поскольку они ругают и проклинают не меня, а того, которого зовут музаммам, а меня зовут Мухаммад. Фактически результат усилий язычников оказался противопо-ложным тому, чего они желали добиться, и Аллах обращал их козни против них же самих, дабы они умерли от своей злобы!

Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Язычники курайшиты из-за сильной ненависти, которую они питали к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) не называли его по имени, содержащий в себе похвалу. Они стали называть его противоположным по смыслу словом – музаммам. И каждый раз, желая воззвать против него, они говорили: “Да сотворит Аллах с музаммамом то-то и то-то”. Но имя его не музаммам, и не был он никогда известен под этим прозвищем, и поэтому все, что исходило от них из проклятий и ругательств не касалось его (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «Фатх аль-Бари» 6/645.

“« … а я – Мухаммад» – обладающий многочисленными благородными качествами. Аллах внушил его родным, чтобы они нарекли его этим именем, ибо знал о том, что он будет обладать этими прекрасными качествами”. См. «’Умда аль-Кари» 16/136.

Нужно отметить, что курайшиты стали называть Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) музаммамом после того как он, по велению Аллаха, объявил о своей пророческой миссии. До этого же курайшиты признавали его самым лучшим, самым справедливым, добродетельным, самым нравственным, самым достойным, самым правдивым, самым верным и самым далеким от распутства и дурных нравов. Аллах собрал в нем все благородные качества, за что курайшиты прозвали его «аль-Амин» (верный; честный; надёжный).

⁶ – «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”» с сначала исповедания своей религии. «А христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”» с сначала исповедания своей религии. Передается, что Катада относительно слов Всевышнего (смысловой перевод): «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем» сказал: “Первое поколение христиан следовало прямым путем, но затем стали вносить новшества в религию и разобщаться. «А христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”». [В начале, они также следовали прямым путем] но затем стали вносить новшества в религию и разобщаться”. Также Ибн Джурайдж прочитав слова Всевышнего (смысловой перевод): «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем. А христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”» сказал: “Муджахид сказал: Первое поколение иудеев и христиан следовали прямым путем”. См. «Тафсир ат-Табари» 2/515. (С незначительным сокращением)

⁷ – “Под словами Всевышнего (смысловой перевод): «и [это в то время, когда] они читают Писание» подразумевается Писание Аллаха – Тора и Евангелие. Эти Писания свидетельствуют о неверии иудеев и христиан, и что они не повиновались тому к чему Аллах призывал их в этих Писаниях. Передается, что Ибн ‘Аббас в отношении слов Всевышнего (смысловой перевод): «и [это в то время, когда] они читают Писание. Таким же образом повторяют их слова те, которые не знают [истины]» сказал: “Каждый из них читает в своем Писании то, что подтверждает истинность того во что они отказываются уверовать”. То есть: иудеи не веруют в ‘Ису, хотя у них Тора, в которой содержится завет взятый Аллахом с них через Мусу, о том, что когда к ним явится ‘Иса (мир ему), они уверуют в него. Также Евангелие, с которым был послан ‘Иса, свидетельствует о правдивости Мусы и принесенного им Писания, но все же никто из них не верует в Писание другого” См. «Тафсир ат-Табари» 2/515-516. (С незначительным сокращением)

“Евангелие, в достоверность и подлинность, которую веруют христиане, подтверждает истинность Торы и пророческую миссию Мусы (мир ему) и содержащиеся в ней предписания, которые Аллах возложил на сынов Исраиля. Также Тора, в достоверность и подлинность, которой веруют иудеи, подтверждает истинность пророчества ‘Исы (мир ему) и те законоположения и предписания с которыми он пришел от Аллаха. Но, не смотря на это, они сказали друг другу то, о чем Аллах поведал в своих словах (смысловой перевод): «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”. А христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”». Но ведь каждый из них читает свое Писание, свидетельствующее о ложности того, что они говорят. [Именно поэтому Всевышний далее говорит (смысловой перевод): «и [это в то время, когда] они читают Писание»]. Аллах, да возвысится хвала Его, поведал [в этом откровении] о том, что каждая сторона обвиняла другую сторону, зная о лживости и порочности своих слов, и они совершали деяния, зная, что этим они впадают в неверие” См. «Тафсир ат-Табари» 2/514

⁸ – Мнения, о ком именно идет речь в словах Всевышнего (смысловой перевод): «Таким же образом повторяют их слова те, которые не знают [истины]» разделились. Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) в толковании к этому аяту писал: “Ибн Джурайдж сказал: «Я спросил ‘Ата: кто те, которые не знают [истины]? – Он ответил: “Общины, предшествовавшие иудеям и христианам, до ниспослания Торы и Евангелии”». Ас-Судди сказал: “«Таким же образом повторяют их слова те, которые не знают [истины]» – это арабы [язычники], говорившие: Мухаммад не следует прямым путем”. Но Абу Джа’фар бин Джарир избрал мнение, что это откровение имеет широкий смысл, и может быть применено ко всем, ибо нет однозначного довода, который подтверждал бы что-либо из этих мнений, а в этом случае предпочтительней толковать это откровение как откровение с широким смыслом. А полное знание обо всем этом принадлежит лишь одному Аллаху!” См. «Тафсир Ибн Касир» 1/386-387.

⁹ – Речь идёт о количестве от трёх до десяти человек.

¹⁰ – Подобные слова передаются от халифа ‘Усмана ибн ‘Аффана (да будет доволен им Аллах), который говорил: “Воистину, правитель может удерживать сильнее, чем Коран!” Ибн Шабба в “Тарих аль-Мадина” 3/988, Ибн ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” 1/118. Шейх Ибн Баз подтвердил достоверность. См. “Фатауа Ибн Баз” 3/367, 5/67, 10/70.

Имам Ибн Манзур (да смилуется над ним Аллах) об этих словах ‘Усмана сказал: “Смысл этих слов в том, что тех, кто удерживается от совершения великих грехов по причине боязни правителя больше, чем тех, кто удерживается от этого по причине страха перед Кораном и Всевышним Аллахом! И правитель больше сдерживает от греховного, чем Коран своими повелениями, запрещениями и предостережениями”. См. “Лисан аль-‘араб” 8/390.

Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, Всевышний Аллах удерживает по-средством правителя от совершения грехов и скверного так, как многих людей от подобного не удерживает Коран, несмотря на увещевания и строгие предостережения, которые есть в нем. И это является действительностью”. См. “Тафсир Ибн Касир” 5/120.

¹¹ – Любое воззрение и любое начинание, которое не подкрепляется ниспосланными Аллахом доказательствами, является ошибочным и порочным и не может иметь отношения к религии. См. «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» стр. 819.

¹² – Абу Джахль являлся Мисуару дядей по материнской линии.

¹³ – После смерти Кусая бин Килябы, его потомки стали соперничать друг с другом из-за обязанностей, связанных с поением и кормлением паломников. Племя, обладающее привилегией исполнять все эти по-чётные обязанности, занимало более высокое положение. Вследствие этого курайшиты разделились на два лагеря, что чуть было не привело к сражениям между ними. Однако, в конце концов они призвали друг друга к примирению и поделили эти обязанности между собой.

¹⁴ – Хашим бин ‘Абд Манаф – прадед Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

¹⁵ – Кормление паломников: имеется в виду еда, приготовлявшаяся для паломников в знак гостеприимства.

¹⁶ – Поение паломников. Суть этой обязанности состояла в том, что курайшиты наполняли водой специальные резервуары, подслащивая её финиками и изюмом, а люди, которые приезжали в Мекку, использовали воду, хранившуюся в этих резервуарах, для питья.

¹⁷ – То есть: сели для самовосхваления и хвастовства. См. «ан-Нихая» 2/222.

¹⁸ – Имеется в виду, что племя Махзум имело такой же почет и высокое положение, что и племя Хашима. См. «ан-Нихая» 2/222.

¹⁹ – То есть: эти люди не вступают с ним ни в малейшее противоречие.

²⁰ – Таковым считается, достигший совершеннолетия разумный человек. См. «ат-Тахбир шарх ат-Тахрир» 2/797.

²¹ – Это веление Самого Всевышнего Аллаха: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4:59).

Маймун ибн Михран в отношении этого аята говорил: “Обратиться к Аллаху – это значит вернуться к Корану, а обратиться к Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) – значит вернуться к Сунне”. См. “аль-Ибана” 1/74.

Имам Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если бы в Книге Аллаха и в Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) не было бы разъяснения любого разногласия, то Аллах не повелел бы обратиться при разногласиях к Корану и Сунне!” См. “И’лямуль-муакъи’ин” 1/49.

²² – С этим подробно можно ознакомиться тут

²³ – “Посланники Аллаха (мир им) показали им Небесные Писания и удивительные чудеса, принесли им полезные знания и открыли глаза на истину и заблуждение. Однако неверные довольствовались тем зна-нием, что было у них, и отвергли религию Его посланников. Они кичились этим знанием, а это значит, что они были довольны своими убеждениями, питали ненависть к проповедям посланников и даже провоз-глашали свои убеждения неоспоримой истиной. Под этими убеждениями подразумевается любые науки, которое противоречат Небесному Откровению. Одной из таких наук является древнегреческая философия, которая несовместима со многими кораническими аятами. Эта философия вымывает из человеческих сердец любовь к вере и уважение к священным писаниям. Философы безосновательно заявляют о том, что убедительные Божественные доводы являются всего лишь голословными утверждениями, и пытаются своими короткими умами оценить истинность священных писаний. Философия – это величайшее проявление неверия в знамения Аллаха и сопротивления истине. Упаси нас Аллах от этого! [И тогда то, над чем они насмехались, окружило их со всех сторон], т.е. суровое наказание подступило к ним со всех сторон”. См. «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» стр. 743.

²⁴ – То есть, осознавая свои недостатки и слабость, отбросил бы гордыню и покорился Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха).

²⁵ – То есть самодовольный человек, убежденный в своих достоинствах и обольщенный ими, полагается только на самого себя, он считает, что ни в ком не нуждается. Такой человек уверен, что все, чем он обладает – исключительно его заслуга. Посему не обращается к Всевышнему за помощью.

²⁶ – Как сказано об этом в Коране (смысловой перевод): «Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих» (2:34).

Такой вид высокомерия называется «Куфр аль-‘инад или куфр аль-истикбар» – неверие по причине высокомерия. В этом случае неверующий признает истину в сердце и на устах, но не следует ей из-за своей ненависти к ней и высокомерия. Это подобно неверию тех, кто понял, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) правдив в своём призыве, но их высокомерие, надменность или нежелание отказываться от своих принципов, как это было с дядей Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абу Талибом, не позволили им уверовать в него.

²⁷ – То есть, их убежденность в пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) была настолько велика, что они не испытывали в ней ни малейшего сомнения.

²⁸ – Стихи сами по себе не являются запретными. Имам Ибн Кудама (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Относительно дозволенности стихов нет разногласия. Стихи декламировали сподвижники и ученые”. См. «аль-Мугни»14/164.

Более того, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, в некоторых стихах заключена мудрость» аль-Бухари №6145.

Поэтому правовое суждение определяет содержание стиха, в соответствии хадису: «Стихи как речь, благие стихи как благая речь, а скверные стихи, как скверная речь». Хадис достоверный см. «Маджма’ аз-Зауаид» 8/125, «Сахих аль-Джами’» №3733.

И если стихи не содержат запретного или порицаемого, как слова причиняющие мусульманину обиду, или восхваление кого-либо не по праву, восхваление неверных и нечестивых, или призыв к распутству и прелюбодеянию, распиванию спиртного, к низменным нравственным качествам и т.п. то они дозволены. В противном случае, такие стихи нельзя ни сочинять, ни декламировать, ни слушать! См. «аль-Джами’ ли-Ахкам аль-Куран» 13/134, «ас-Сунан аль-Кубра» 10/237, «аль-Мугни»14/164, «Фатх аль-Бари» 10/539.

²⁹ – /А’узу биЛляхи мин аш-шайтан ар-раджим: мин хамзихи, уа нафхихи, уа нафсихи/ – «Я прибегаю к защите Аллаха от шайтана, побиваемого камнями: от его наущений, дуновений и поплевываний» То есть: Я прибегаю к защите Аллаха от проклятого шайтана: от его наущений приводящих к безумию, от высокомерия которое он внушает и пустых, порочных стихов. Хадис достоверный. См. «аль-Ируа» №342.

³⁰ – Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Говори истину, даже если она горька». Хадис передал Ахмад в своем «Муснаде» №21415. Имам аль-Альбани оценил хадис как достоверный в силу существования других подтверждающих хадисов. См. «Сахих ат-Таргиб уа ат-Тархиб» №2233, №2868.

Также: «Говори истину, даже если она будет свидетельствовать против тебя самого» Имам аль-Альбани оценил хадис как достоверный в силу существования других подтверждающих хадисов. См. «Сахих ат-Таргиб уа ат-Тархиб» №2467.

³¹ – Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» № 3098.

³² – Об этом говорится в хадисе: «Установите между вами и запретным преграду из дозволенного». Достоверность хадиса подтвердил имам Альбани в «Сахих аль-Джами’» №152, «ас-Сильсиля ас-Сахиха» № 896.

Ибн Раджаб аль-Ханбали (да смилуется над ним Аллах) в «Джами’аль-‘Улюм уа аль-Хикам» 1/209: приводит: “Суфйан ас-Саури сказал: “Поистине, их стали называть богобоязненными (муттакун) по той причине, что они боялись (иттакау) того, чего [люди обычно] не опасаются”. Передается также, что Ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: “Поистине, я желаю оставить между мной и за-претным преграду из дозволенного, которую мне не преодолеть”. Суфйан бин Уйайна сказал: “Не постичь рабу истинной сути веры до тех пор, пока он не отделит себя от запретного преградой из дозволенного и пока не откажется он и от греховного, и от того, что с ним сходно”.

‘Умар ибн ‘Абду-ль-‘Азиз (да будет доволен им Аллах) написал аль-Джарраху ибн ‘Абдуллаху аль-Хаками: “Если сможешь оставить некоторое из того, что разрешил тебе Аллах, чтобы это стало преградой между тобой и запретным, то так и поступи, ибо, поистине, душа того, кто позволяет себе все дозволенное, в конце концов, начинает тянуться к запретному”. См. «аль-Байан уа ат-табйин» стр. 471.

³³ – То есть, с людьми равными ему по каким-нибудь признакам по происхождению, по социальному положению, по культурности, знаниям и т.д.

³⁴ – См. сноску № 33.

³⁵ – Речь идет о том, кто имел придворное почетное звание.

³⁶ – «Так обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них» (39:17-18). То есть: они слушают различные речи, но следуют только самым лучшим из них. Это свидетельствует об их способности определять, чему надлежит отдавать предпочтение, а чего следует избегать. Благоразумие и здравый смысл помогают им следовать самым лучшим словам, и этими словами, вне всякого сомнения, являются Откровения Всевышнего Аллаха и изречения Его Посланника (мир ему и бла-гословение Аллаха). См. «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» стр. 721-722.

³⁷ – Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Души подобны воинам, те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия”. См. “Шарх усуль и’тикад” 1/138.

Шейх Ахмад ан-Наджми (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Тот, кто призывает мусульман к единению рядов, а не единению убеждений, тот желает разрушить призыв к одобряемому и запрещение порицаемого! Не дозволено му-сульманину принимать участие в заблуждении другого мусульманина… Единением рядов с различными убеждениями никогда не будет доволен наш Господь. Нельзя объединять ряды [с заблудшими], и это призыв шайтана!” См. “аль-Фатауа аль-джалия” 70.

³⁸ – Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Помогай брату своему [независимо от того], притеснителем он является или притесняемым» [Услышав это, один] человек сказал: “О Посланник Аллаха, я могу помочь ему, если он подвергается притеснению, но скажи мне, как мне помочь ему, если он является притеснителем?!” [На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха)] сказал: «Удержи его от притеснения и, поистине, это станет помощью ему». аль-Бухари №6952.

³⁹ – Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшие люди в моей общине — это мое поколение, а затем следующие за ним, а затем следующие за ним» аль-Бухари №3650.

То есть, наилучшими поколениями являются: 1- сподвижники, 2- их последователи и 3- поколение, следующее за последователями.

⁴⁰ – Иудеи, оправдывая свой отказ принять то, с чем пришел Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказали: «Сердца наши покрыты завесой [и поэтому истина не доходит до нас]». Но нет, это Аллах лишил их верного руководства, за их неверие являющееся самым большим грехом. См. «Тафсир аль-Куртуби» 2/25, «Тафсир ат-Табари» 2/328-329, «Тафсир ас-Са’ади» стр. 58.

⁴¹ – Имеется в виду битва у Рва.

⁴² – Муслим №2577. Данный хадис является «священным хадисом» (хадис кудси). Это такой хадис, который заключает в себе слова Всемогущего и Великого Аллаха, передаваемые Посланником (мир ему и бла-гословение Аллаха) иногда от ангела Джибриля (мир ему), а иногда через откровение; внушение или сно-видение, с предоставлением ему права выражать их любыми словами, какими он пожелает.

⁴³ – Муслим №770, Абу Дауд №767, ат-Тирмизи №3420, Ибн Маджах №1124.

⁴⁴ – Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Когда шейх (Ибн Теймии) затруднялся в некоторых вопросах, он говорил: “О тот, кто научил Ибрахима, научи меня!” Он часто обращался к Аллаху с этими словами, следуя завету Му’аза бин Джабаля (да будет доволен им Аллах). Когда Му’аз бин Джабаль (да будет доволен им Аллах) находился при смерти, с ним рядом был Малик бин Яхамир ас-Саксаки. Му’аз бин Джабаль увидел, что он плачет, и тогда Малик бин Яхамир сказал: “Клянусь Аллахом, я не плачу из-за того, что потеряю нечто мирское, которое я получал бы от тебя. Плачу же я из-за того, что лишусь возможности перенимать у тебя знания и веру” Тогда Му’аз бин Джабаль (да будет доволен им Аллах) сказал: «Знание и вера остаются, и кто стремится к ним, тот найдет их. Бери же знание у четверых: ‘Уеймира Абу Дарда, ‘Абдуллаха бин Мас’уда, Абу Мусы аль-Аш’ари – он упомянул четвертого – а если они не справятся с этим, то остальные обитатели Земли тем более не справятся. Тогда тебе стоит обращаться к Тому, Кто обучил Ибрахима (да пребудет с ним благословения Аллаха)»” См. «И’лям аль-Муакки’ин» 4/172.

⁴⁵ – Этот хадис передали ат-Тирмизи и другие в несколько иной форме без слов «укрась нас верой». ат-Тирмизи назвал хадис редким, сказав, что он известен только от Ибн Абу Лейлы. Шейх аль-Мубаракфури сказал об Ибн Абу Лейле: “Это – Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ибн Абу Лейла аль-Ансари аль-Куфи аль-Кади. Он правдив, но имел очень слабую память”. См. «Тухфа аль-Ахуази» (9/367). Также имам аль-Альбани оценил этот хадис как слабый. См. «Да’иф ат-Тирмизи» №3419 и «Да’иф аль-Джами’» №1194.

Однако слова: «О Аллах! Укрась нас верой, сделай нас одними из тех, кто идет по прямому пути и ведет им других людей» достоверны как часть другого хадиса. См. «Сахих ан-Насаи» №1304, «Сахих аль-Джами’» №1301.

⁴⁶ – Из изречений Абу Са’ида ас-Сирафи. См. «Тухфа аль-Ариб» 2/905.

⁴⁷ – Только Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) понял, что жить Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) осталось уже недолго, и стал плакать охваченный печалью расставанием с ним (мир ему и благословение Аллаха). См. «аль-Минхадж фи шарх Сахих Муслим» 15/531. ан-Науауи (631– 676 г.х.)

Сообщается, что ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Я часто слышала от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что ни один пророк не умирал, пока ему не предлагалось сделать выбор между миром этим и миром вечным”. аль-Бухари №4435.

⁴⁸ – Одно из распространенных выражений среди арабов. Имам ан-Науауи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Под этими словами не подразумевается искупление в буквальном его смысле, а произносятся для выражения доброты, любви и уважения к тому, к кому эти слова обращены” См. «аль-Минхадж фи шарх Сахих Муслим» 15/184.

⁴⁹ – Существует разногласие, относительно того, является ли Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также законотворцем, или нет.

Некоторые ученые сказали, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) лишь доносит шариат, аргументировав свое мнение словами Всевышнего (смысловой перевод): «О, Посланник! Передай [людям] то, что ниспослано тебе от своего Господа» (5:67)

Другие же сказали, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъясняет установления шариата, также опираясь на слова Всевышнего (смысловой перевод): «Мы ниспослали тебе Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (16:44)

А группа других ученых считает, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также является законотворцем, и в качестве доказательства приводят хадис, переданный Абу Хурейрой (да будет доволен им Аллах): “[Однажды] Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нам с проповедью и сказал: «О люди, Хадж был вменён вам в обязанность, так совершайте же его». Один человек спросил: “Каждый год, о Посланник Аллаха?” – однако [Пророк хранил молчание до тех пор, пока тот не задал свой вопрос] трижды. Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если я скажу: “Да” это непременно станет вашей обязанностью, но вы ведь не сможете [выполнять её]!»” Муслим №1337.

А также хадис: «О, [люди]! Уже близко то время, когда до человека будет доходить от меня хадис, а он, возлегая на ложе, прислонившись, станет говорить: “Между нами и вами Писание Аллаха! И то, что мы находим в ней дозволенным, мы считаем дозволенным, а что находим запретным, считаем запретным!” Однако, поистине, то, что запретил Посланник Аллаха подобно тому, что запретил Аллах» Имам аль-Альбани оценил этот хадис как достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» №2657.

Стоит отметить, что эти слова представляют собой одно из чудес пророчества Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), которое свидетельствует о том, что он действительно был божьим Посланником. В этом хадисе было предсказано событие, которому еще предстояло произойти, и оно действительно произошло так, как это было предсказано. Сегодня мы можем наблюдать, как некоторые из этой общины, отвергают Сунну, и призывают возвратиться только к Корану, ложно называя себя «коранитами», которые на самом деле своими действиями объявляют Коран ложным.

⁵⁰ – См. Шейх аль-Ислам ибн Таймия «Дар та’аруд ан-Накль уа аль-‘Акль» 1/73.

⁵¹ – Аллах Всевышний говорит в Коране (смысловой перевод): «Он не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, эта религия легка, но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его» аль-Бухари №39.

⁵² – Это уже было разъяснено в теме «Влияние грехов на разум»

⁵³ – Относительно достоверности этого хадиса существует разногласие. Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) оценил этот хадис слабым. См. «Д’иф Аби Дауд» №2670. Допуская то, что этот хадис достоверный, ниже приведены толкования ученых к этому хадису:

Выдающийся знаток и комментатор хадисов шейх ‘Абд ар-Рахман аль-Мубаракфури (1353г.х.) сказал: “«Убивайте старцев из числа многобожников» – имеются в виду сильные мужчины из тех, кто может служить подкреплением [воюющим] и обладают мощью, а не те старцы, которые не в состоянии помочь ни силой, ни советом”. См. «Тухфа аль-Ахуази» 5/207.

Шейх Ибн ‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Имеются в виду те, кто достиг совершеннолетия и пригодны для сражения”. Сл. «Шарх Булюг аль-Марам» Китаб аль-Джихад №3

Шейх ‘Абд аль-Мухсин аль-‘Аббад (да хранит его Аллах) сказал: “«Убивайте старцев из числа язычников» – то есть: пожилых, которые участвуют в сражении. Здесь не имеются в виду дряхлые, немощные от возраста старики. Не они имеется в виду. Но если же они оказывают помощь своими советами, идеями, опытом, то и их убивают для того, чтобы лишить врага поддержки их советами и опытом, и в этом нет ничего неправильного.

«и оставляйте в живых их подростков» – то есть: молодых, которые не достигли возраста, при котором они бы были пригодны для сражения. Однако если такие молодые выступают в качестве воинов, то с ними сражаются, по причине того, что они оказались в числе тех, кто ведет сражение”. Сл. «Шарх Сунан Аби Дауд» Китаб аль-Джихад №196.

Шейх Салих аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: “«Убивайте старцев из числа язычников» – то есть: взрослых, сильных людей в годах, которые сражаются.

«и оставляйте в живых их подростков» – то есть: молодых, которые не достигли совершеннолетия. Здесь не имеются в виду старцы из числа язычников, как таковые. Ибо убивать таких запрещено. Однако под старцами здесь имеются в виду взрослые, сильные вооруженные люди, пригодные к сражению; таких убивают” Сл. «Шарх Булюг аль-Марам» Китаб аль-Джихад №3

⁵⁴ – Путь Сальмана аль-Фариси к Исламу.

⁵⁵ – Хакика (араб. حقيقة‎‎ от хакк — истина) – конечный этап духовного самосовершенствования в суфизме. По убеждению суфиев на этом окончательном этапе человек достигает полной истины, т.е. “соединяется” с божеством, находится в непосредственном общении с ним, созерцает Его и полностью растворяется в нем (фана). Растворившись в бытии Бога, суфий, наконец, познает самого себя и божественную истину.

Несомненно, все эти суждения являются ересью и неверием!

⁵⁶ – Существует несколько мнений относительно того, о ком идет речь в данном яате, об Аллахе или Пророке (мир ему и благословение Аллаха). Имамы ат-Табари (310 г.х.) и Ибн Касир (774 г.х.) посчитали, что в аяте речь идет о велении Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). См. «Джами’ аль-Байан фи Тауиль аль-Куран» 19/231, «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым» 6/89. Другие же комментаторы передали, что допустимы оба варианта толкования. См. «аль-Джами’ли Ахкам аль-Куран» 12/232. аль-Куртуби (671 г.х), «Адуа аль-Байан фи Идах аль-Куран биль-Куран» 5/558. Мухаммад аль-Амин аш-Шанкити (1393г.х.)

⁵⁷ – Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Смысл этих слов в том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил бесполезное многословие” См. «Фатх аль-Бари» 11/313.

⁵⁸ – В оригинале использован арабский глагол «أصلح» /аслаха/, имеющий несколько значений: делать пригодным, исправлять, приводить в порядок и т.д.

Салих Али аш-Шейх (да хранит его Аллах) сказал: “Ученые разошлись во мнениях относительно того, как следует понимать эти слова. Означает ли это, что Аллах сделает его праведным в религии, в то время как он не был таковым? Или же Аллах сделает его пригодным к руководству людьми и предводительству? Очевидным представляется правильность второго мнения – Аллах за одну ночь сделает его пригодным для предводительства и управления людьми” См. «Шарх аль-‘Акыда ат-Тахауия» 1/692.

Имам аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Слова «Юслихуху-Ллаху» означают, что он душевно не будет готовым [к предводительству]. Аллах за одну ночь сделает его пригодным к тому, чтобы стать предводителем исламской общины. Эти слова не означают, что Махди будет нечестивцем, а затем станет праведным, также как не значит, что он будет невежественным и станет ученым за одну ночь” Сл. «Сильсиля аль-Худа уа ан-Нур» №219 (С сокращением).

⁵⁹ – В преданиях и хадисах встречается выражение: “Да лишится тебя твоя мать”. Эти слова не следует понимать в буквальном смысле. Относительно этого выражения ‘Али бин Султан Мухаммад аль-Кари (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Очевидный смысл этих слов – мольба о смерти человека, однако гово-рящий не желает, чтобы это сбылось. Произносятся они для воздействия на того, кто совершил проступок, как предостережение от беспечности, как возглас удивления и в случае чего-то значительного”. См. «Миркату аль-Мафатих Шарх Мишкати аль-Масабих» 1/184.

⁶⁰ – Шейх Ибн ‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Благочестивый (عَدِلٌ) – противоположенный нечестивцу. То есть, правильный человек, как со стороны религии, так и стороны порядочности. Что касается религиозной стороны, то это такой человек, который не совершает больших грехов, а если же и случается такое, то он тут же приносит покаяние, и не усердствует в совершении малых грехов, и выпол-няющий все обязательные предписания. Так как нет гарантии, что человек проявляющий пренебрежение в своей религии (того что касается прав Аллаха), не проявит её в остальном. А что же касается порядочно-сти, то это неспособность к совершению поступков, противоречащих нормам поведения того общества, в котором он живет. Совершающий же такие поступки, не является благочестивым”. См. «аш-Шарх аль-Мумти’» 11/186.

⁶¹ – Шейх Ибн ‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если уважаемый благородный человек ошибся, то сохрани его достоинство, прояви снисхождение к его ошибке. Ведь для благородного человека твое снисхождение будет большим назиданием, нежели тысячу ударов плетью. Как говорят: “Поступи благородно с благородным и завоюешь ты его” Но если дело касается бесстыдного нечестивца, то его наказание должно быть жестким” Официальный сайт шейха

⁶² – Рафидиты (араб. رافضة، روافض‎‎ от глагола «рафада» – отвергать, оставлять) – обобщенное название шиитов, причисляющих себя к Исламу. Рафидиты делятся на группы, крайние из них не имеют никакого отношения к Исламу, а более умеренные исповедуют еретические и нововведенческие взгляды.

⁶³ – Речь идет о «намиме» (условно: сплетня) – передача слов от одних людей другим, для того чтобы привнести раздор между ними. Эти слова могут представлять собой: обнародование тайны человека, будь то его слова или дела, или его изобличение, или сообщение о его пороке и недостатке. И не имеет значения, каким образом это делается; произносится вслух, передается письмом, жестом или намеком.

Намима запрещена в Исламе строжайшим образом! Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «И не повинуйся всякому клянущемуся часто, презренному, злословящему и разносящему сплетни» (68: 10-11)

Ибн аль-Джауза рассказывал: “Однажды я спросил Ибн ‘Аббаса: “Сообщи мне о том, кому Аллах пригрозил горем, сказав (смысловой перевод): «Горе всякому хулителю и обидчику» (104:1) Ибн ‘Аббас сказал: “Это человек, который передает слова от одних людей другим, внося ссору между братьями и сея смуту среди людей”. Ибн Абу ад-Дунья в «ас-Самт» стр. 264.

Со слов Хузайфы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благосло-вение Аллаха) сказал: «Сплетник (наммам) в Рай не войдет». аль-Бухари 7/86, Муслим №105.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не сообщить ли вам о тех, кто относится к наихудшим из вас? Это – распространяющие сплетни, сеющие раздоры между теми, кто любит друг друга, и стремящиеся опорочить тех, кто этого не заслуживает». Шейх аль-Албани оценил хадис как «хороший» см. «Сахих аль-Адаб аль-муфрад» №246.

Яхья ибн Абу Касир (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Сплетник и лжец за час могут нанести такой вред, какой колдун не сможет нанести за целый год”. См. «Афату-Ллисан» стр. 42.

⁶⁴ – Имеется в виду, что такой человек не исповедует религию надлежащим образом.

^{65 –} См. сноску №3