Слова учёных о том, что мусульманин, совершивший ширк по незнанию, может остаться в Исламе

В последнее время всё больше и больше людей задаются вопросом: “Прощается ли ширк по незнанию?” Конечно, можно было бы сказать, что Аллах Сам разберётся в Судный день, кого прощать, а кого нет, и закрыть на этом вопрос. Однако некоторые, считающие себя особо ревностными, разбрасываются направо и налево обвинениями в неверии мусульман, невзирая ни на их невежество относительно некоторых основ религии, ни на наличие вводящих в заблуждение учёных, убеждающих людей в том, что те или иные виды проявления многобожия на самом деле не только не содержат ширк, а чуть ли не являются одними из лучших видов поклонения Аллаху. Но каким был подход великих имамов к этому вопросу? Прочтите и вы узнаете, насколько отличается путь современных обвинителей в неверии от пути великих учёных исламской общины!

≡ Содержание (в виде ссылок):
• Мусульманин, совершивший ширк по незнанию имеет оправдание до тех пор, пока не узнает
• Слова саляфов первых поколений и других о том, что незнание является причиной, препятствующей выводить из Ислама
• Есть ли разница между ширком и куфром в данном вопросе?
• Здравое слово шейха Ибн ‘Усаймина относительно оправдания того, кто впал в многобожие и неверие по незнанию

 

بســـــــــم الله الرحمن الرحيـــــــــم

Мусульманин, совершивший ширк по незнанию имеет оправдание до тех пор, пока не узнает

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто убежден, что его шейх посылает ему пропитание, или помогает ему или ведет его прямым путем, или кто поклоняется своему шейху, взывает к нему и делает саджда ему, или же предпочитает своего шейха над Пророком полным предпочтением или же частичным, или же считает, что он и его шейх не обязаны следовать за Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то все такие люди являются неверными, если открыто проявят это, и являются лицемерами, если даже не проявят всего этого открыто! И подобных людей стало много в наше время по причине малочисленности призывающих к знанию и иману и по причине исчезновения пророческого знания во многих городах. У большинства из таких людей нет знания о послании Пророка (мир ему и благословение Аллаха), посредством которого познается прямой путь, и до большинства из них это не дошло. Однако в определенные времена или в определенных местах человек получит награду за тот небольшой иман, что у него есть и Аллах простит ему за то, что не дошел до него довод, что Аллах не простит тому, до кого довод дошел. И об этом упоминается в известном хадисе: «Настанет для людей такое время, когда они не будут знать о молитве, посте, Хадже и умре. И старик со старухой будут говорить: “Мы застали наших отцов, которые говорили «ля иляха илля-Ллах»”. Спросили Хузайфу: «Разве поможет им «ля иляха илля-Ллах»?!» На что он ответил: «Это спасет их от Огня!»” (См. “Маджму’уль-фатауа”, 35/165).

Также шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “После послания Пророка (мир ему и благословение Аллаха) мы знаем твердо то, что он не узаконил для своей общины обращение с мольбой к кому-либо из умерших или праведников, ни прибеганием за помощью, ни с целью защиты и т.п. Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не узаконил для своей уммы совершение земного поклона ради умершего и даже в сторону умершего. Более того, мы знаем, что он все это запретил, и подобное является ширком, который запретили Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха)! Однако по причине распространения большого невежества и малочисленности знания о Сунне и Послании у большого количества позднего поколения, НЕ ДОЗВОЛЕНО ДЕЛАТЬ ИМ ТАКФИР ДО ТЕХ ПОР, ПОКА ИМ НЕ СТАНЕТ ИЗВЕСТНО то, с чем явился Посланник (мир ему и благословение Аллаха)!” (См. “аль-Истигъаса аль-кубра”, 1/629).

Также шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Кто следует этому пути (обращается к умершему и т.п.) – тот является многобожником по мере того многобожия, которое присутствует в нём. И если касательно этого многобожия человеку будет предоставлен довод, а он не прекратит, то его надлежит казнить подобному тому, как казнят прочих многобожников. И его не хоронят на кладбищах мусульман и не совершают по нему погребальную молитву. Но, если он был несведущим, до которого не дошло знание, не знал истинного положения многобожия, из-за которого Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сражался с многобожниками, то В ТАКОМ СЛУЧАЕ НЕ ВЫНОСИТСЯ СУЖДЕНИЕ О ЕГО НЕВЕРИИ! В частности по причине того, что это многобожие увеличилось среди причисляющих себя к Исламу. И кто убеждён, что подобные вещи (проявления многобожия) являются приближением (к Аллаху), тот – является заблудшим по единодушному мнению мусульман, а ПОСЛЕ ПРЕДОСТАВЛЕНИЯ ЕМУ ДОВОДА, ОН СТАНЕТ НЕВЕРНЫМ! Для всех мусульман в общем, и для правителей мусульман в частности, является обязательным запрещать подобные вещи, устрашая за подобное и наказывая шариатским наказанием тех, кто не прекратит!” (См. “Джами’ ар-расаиль”, 3/145-154).

 

Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Мусульманин и даже учёный может совершить один из видов ширка, даже не зная об этом… а также, если мусульманин в следствие иджтихада произнесёт слова неверия, будучи в неведении, что эти слова представляют собой куфр, и ему поведают об этом, а затем он тотчас же покается, то он не впадает в неверие”. (См. “Кашф аш-шубухат” 45-46).

 

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Незнающий и ошибающийся из числа этой уммы, даже если совершает деяния куфра и ширка не становится мушриком и кафиром, поскольку незнание и ошибка являются оправданием!” (См. “Тафсир аль-Къасими” (5/1307).

 

Шейх ‘Абду-Ллятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх, опровергая наговор на шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, что якобы он считал страны мусульман – странами людей, которые в основе неверные, сказал: “Это ложь и клевета, он такого не говорил! И я не знаю никого из мусульман, не говоря уже об ученых, кто такое бы говорил. Наоборот, все они единогласны в том, что на страны мусульман распространяются ахкамы Ислама в любое время и в любом месте. Однако люди говорили о странах многобожников, которые поклоняются пророкам, ангелам и праведникам, к которым они взывают наряду с Аллахом – Господом миров, ища приближения к ним, как это делают поклонники могил. Относительно таких людей и говорили ученые, относительно их куфра, ширка и заблуждения. Известно и в этом единогласие среди обладающих знанием, что тот, кто совершит подобное из числа тех, кто говорит две шахады, то решение о его неверии и вероотступничестве выносится после предоставления ему довода, и они не считают такого человека в основе кафиром”. (См. “Мисбах аз-зилям фи-ррад ‘аля ман казаба аш-шейх аль-имам уа насабаху иля такфир ахль аль-иман уаль-ислям” 52-53).

 

Шейх Ибн Усеймин сказал: “Эти люди, которые приходят к аулия и взывают к ним, являясь несведущими, и нет у них того, кто обучил бы их, кто указал бы им на это, но которые при этом говорят: «Мы – мусульмане», при этом молятся, делают садакъа, постятся, совершают хадж и проявляют прочие виды активности, но при этом не знают ничего об этом положении, и никто им не разъяснял и не говорил об этом, они заслуживают оправдание по причине своего незнания. И КАСАТЕЛЬНО НИХ ВЫНОСИТСЯ ХУКМ, ЧТО ОНИ МУСУЛЬМАНЕ. А что касается того из них, до кого дошло, что совершаемое им – это ширк, но он всё равно упирается и говорит: «Такова была религия моих отцов и дедов, и я не сойду с этого», то в отношении такого человека выносится решение о том, что он неверный”. (Сл. “Ликъаат аль-Баб аль-мафтух”, 36).

Также шейх Ибн Усеймин, говоря о тех мусульманах, которые совершают большой ширк по незнанию, сказал: “Является запретным применение постановления в его абсолютном смысле /итлякъ аль-хукм/, (т.е. недозволенно называть многобожником, неверным или проклятым определенного мусульманина), идет ли речь о многобожии (ширк) или неверии (куфр), или проклятии относительно того, кто сделал одно из вышеупомянутых дел. Так как постановление в этих вопросах имеет свои условия (шурут) и запреты (мауани’). Поэтому мы не говорим конкретному человеку, который обеспечивает себе пропитание путём ростовщичества, что он «проклятый», так как, возможно, есть что-то такое, что мешает проклятию сойти на него. Как, например, невежество или сомнение и т.п. Также и относительно многобожия (ширка). Мы не применяем слово «многобожник» в отношении конкретного человека, который делает ширк, так как может быть, до него не дошел довод из-за халатности тех ученых, которые живут рядом с ним… И таким образом, испрашивать что-либо у покойных является ширком, однако запрещено называть конкретное лицо, совершающее подобные действия, многобожником до тех пор, пока не станет известно, что до него дошел довод”. (См. “Аль-къауль аль-муфид ’аля Китаб ат-таухид” 51-52).

 

Спросили второго человека в своё время после шейха Ибн База в Комитете Учёных по выдаче фетв – шейха ‘Абду-р-Раззакъа ‘Афифи о словах имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба: «Они не были оправданы по причине незнания» в «Кашф аш-шубухат» про хадис Зат Ануат.

На это ‘Абду-р-Раззакъа ‘Афифи ответил: “После разъяснения им уже доведён довод, поэтому нет им оправдания. Что же касается до предоставления им довода, то они имеют оправдание по причине своего незнания. И слова Ибн Абдуль-Уаххаба: «Они не были оправданы по причине незнания» означают, что незнание не является причиной, которая бы запрещала проявить суровость и порицание им, поскольку Пророк ﷺ разгневался и выразил порицание, однако он не сделал им такфир!” (См. “Фатауа ‘Афифи” 1/171).

 

Шейх ‘Абду-р-Рахман аль-Баррак сказал: “Если Шейх (Ибн ‘Абдуль-Уаххаб) обвинял в неверии этих многобожников, поклоняющихся могилам, то тем самым он обвинял в неверии лишь тех, кого обвинил в неверии по этой причине Аллах, как он сам говорит, опровергая эту клевету. Но вместе с тем от шейха передаётся в некоторых местах, что он не обвиняет в неверии несведущих людей из их числа (поклоняющихся могилам) до тех пор, пока до них не дойдёт довод и будет им разъяснено, что подобное является многобожием в отношении Аллаха, которое противоречит свидетельству: «Ля иляха илля-Ллах». Максимум что можно сказать, что шейх, да смилуется над ним Аллах, обвиняет тех, кто поклоняется могилам и взывает к мёртвым, что он обвиняет их в неверии обобщённо, и не делает такфир конкретным лицам из их числа, пока не будет доведён до них довод. Это и есть манхадж имамов Ахлю-Ссунна в отношении такфира тех, кто говорит слова неверия. Т.е. они обвиняют в неверии в общей форме, а что касается такфира частного, то они останавливаются у границ условий для такфира и отсутствия препятствий для этого, как это подтверждается в книгах по ‘Акыде”. (См. “Хакыкату да’уа аль-имам Мухаммад ибн ‘Абдиль-Уаххаб”).

 

Выдающийся учёный – ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими сказал: “Хоть мы и говорим, что мольба к кому-либо помимо Всевышнего Аллаха является поклонением и многобожием, но мы не имеем в виду, что любой, кто сделал это, стал многобожником. Воистину, многобожником станет тот, кто сделает это, не имея какого-либо оправдания”. (См. “Раф’ аль-иштибах ‘ан ма’на аль-‘ибада уаль-Илях” 2/826).

 

Иное мнение шейха Ибн База:

Спрашивают шейха Ибн База во время урока в примечаниях к книге «Тайсируль-‘Азизиль-Хамид»: «Называть ли нам их (совершающих ширк) истинными мусульманами или же называть их мушриками?»

Шейх Ибн Баз ответил: “Мы скажем о них, что деяния их – это ширк, и что уаджиб им перейти из слепоты к таухиду Аллаха! Следует разъяснять им, что подобные дела – это ширк, что это куфр и заблуждение. Является обязательным для призывающих и учёных разъяснять им, а не просто ругать. Разъяснять, что это явный ширк и что это поступки времен первой джахилии. А что касается вынесения хукма в отношении конкретного лица, такого-то сына такого-то, что он мушрик, то это место исследований у ученых, стал ли ясен ему довод или нет? Дошел ли до него довод? Есть ли у него шубха? Это уже другое исследование, однако, само деяние, несомненно, является ширком”. (См. “аль-Фауаид аль-‘ильмия мин ад-дурус аль-Базия” 2/46).

Также говорит шейх Ибн Баз: “Группа ученых посчитала, что нет ни у кого оправдания по причине незнания, если он впал в ширк… Другие ученые сказали: Напротив, есть оправдание по причине незнания в том, чтобы не обвинять в неверии конкретное лицо, такого-то сына такого-то, пока ему не будет предоставлен довод. Следует сказать: твое деяние – это куфр, и твоя мольба к аль-Бадауи – куфр, заблуждение и ширк. И чтобы вынести решение о его неверии необходимо донести до него это. А если он упрется, то его уаджиб казнить как муртада, но если вернется к истине, то хвала Аллаху. Однако по любому его деяние именуется куфром и ширком. Не важно к кому он взывает, к аль-Бадауи, или аль-Хусейну или аль-Хасану, или аль-Мариси, или к такому-то, несомненно, все это ширк, куфр и заблуждение! А слова: «Что касается тебя, о такой-то, о Зейд ибн Умар или Умар ибн Зейд, то ты кафир», то необходимо предоставить ему довод и разъяснить ему, что Аллах сказал это, Пророк сказал это, пока не поймет, что совершаемое им ширк. А если же он упрется, не ответит на призыв и не покается, то тогда мы выносим решение о его вероотступничестве и его казнят”. (См. “аль-Фауаид аль-‘ильмия мин ад-дурус аль-Базия” 2/49).

Также спросили шейха Ибн База: «Каково верное мнение в отношении такфира конкретного лица?»

Шейх ответил: “Если ему предоставлено доказательство и довод, указывающий на его неверие, разъяснено ему положение, а он уперся, то он кафир! Некоторые ученые считают, что тот, кто впал в некоторые дела ширка, что ему было это ложно приукрашено или же он не знал истины в этом, то не обвиняют его в неверии, пока не будет ему разъяснено и доведено, что это куфр и заблуждение, что это деяние первых многобожников. Если же он упрется после разъяснения, то выносится по конкретному человеку суждение о его неверии”. (См. “аль-Фауаид аль-‘ильмия мин ад-дурус аль-Базия” 2/273-274).

 

Говорит шейх Мухаммад Аман аль-Джами в «Шарх Саляса аль-усуль» относительно слов имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба о том, что такие виды поклонения, как испрашивание помощи, мольба и жертвоприношение не Аллаху делают человека многобожником и кафиром: “Это при пояснении того, о чем упоминалось, после того, как таким людям будет предоставлен довод, что они ослушались Аллаха и Его посланника, после того, как им будет ясна истина. А до этого необходимо не спешить с вопросом такфира, как это уже упоминалось. Необходимо остановиться возле этого предложения (слов Ибн ‘Абдуль-Уаххаба) и пояснить это. Кто обратит что-то из этого не к Аллаху, тот кафир-мушрик. Основа в том, что обративший что-либо из упомянутого не к Аллаху совершает большой куфр и выходит из религии. Это основа. Однако, является ли каждый, кто обратил что-либо из этого не к Аллаху неверным? И каждый совершивший ширк является мушриком, или необходимо разъяснение? Может быть так, что человек говорит куфр и не становится за это кафиром, тогда как другой становится кафиром за это же. Может совершить деяние куфра и не стать кафиром, тогда как другой за то же самое станет кафиром. Положение людей, обстоятельства и их понимание различаются, поэтому это необходимо учитывать. У шейхуль-Ислама Ибн Таймии есть большое разъяснение в этом вопросе относительно того, кто совершает вещи, выводящие из религии, когда один становится кафиром по этой причине, а другой нет. Мы живем среди людей, чью ‘акъиду и отношение к Исламу мы знаем, а поэтому необходимо делать различие. Есть, кому прямой путь не стал ясен и кто считает, что то, на чем он – это и есть Ислам, с которым пришел Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Между таким и правильным пониманием есть сомнение, незнание и неясность в словах некоторых шейхов или причисляющих себя к знанию, которые не делают разницы между ширком и таухидом. Такой человек находится в таком обществе и считает, что это и есть Ислам и слышит, что некоторые так сказать шейхи говорят, что жертвоприношение не Аллаху, обет праведникам, обход вокруг их могил и мольба к ним, все это из числа любви к праведникам и не вредит таухиду и не является ширком, а наоборот это является истиной. Таких людей необходимо оправдывать, пока они не покинут такое общество и не узнают о правильной исламской ‘акъиде”. (См. “Шарх аль-усуль ас-саляса” 28-29).

 

Также шейх Мухаммад Аман аль-Джами в разъяснении к книге Шейхуль-Исляма ибн Таймии “Акидатуль-Уаситыя” сказал: “Однако мы видим сегодня в тех, кто причисляет себя к Исламу, если они находятся на корабле, когда они боятся утонуть и усугубляется их положение, они оставляют Господа миров и начинают взывать к святым. Это их положение хуже, чем было положение курейшитских многобожников. И когда я говорю это, то описываю действительность, однако эта действительность с одной из сторон, в одном из конкретных положений и те, кто совершает сегодня ширк неодинаковы с курейшитскими монобожниками во всём и со всех сторон, так как те не верили в Мухаммда, как посланника Аллаха (мир ему и благословения Аллаха), а эти верят обобщенно и в Посланника и в Коран и в Воскрешение после смерти. Когда им напоминаешь об Аллахе, они устрашаются, а также верят в Рай и Ад, и ещё верят во многое из того, что отрицали и во что не верили курейшитские многобожники. Это мы упоминаем справедливости ради, тогда как что касается обращения с мольбами и упованием, то современники, даже если они и являются мусульманами, хуже положением, чем неверующие из числа курейшитов. Причиной этого является их невежество, и поэтому студенты обязаны разъяснять простому мусульманскому народу эти положения, обращать их внимание на эту тонкость, которая не связана только лишь с теми, кто находится на корабле в море. Эта проблема на сегодняшний день присутствует везде, вокруг нас, в домах, когда заболеет ребенок и усугубится его состояние, некоторые люди думают, что облегчение придёт скорее, если попросить через какого-нибудь “святого”. Они обращаются за помощью к тому или иному святому, предпочитая его Господу миров. Говоря при этом «О такой-то шейх, мы не избрали тебя, кроме как для того, чтобы обращаться к тебе в такой вот тяжелый день. О шейх, помоги нам в этот день, о господин мой!» И это является явным ясным неверием (куфр бауах), если бы мы не оправдывали их невежеством, если бы мы не находили для них оправдание в том, что у них есть сомнения (шубха). Что же это за сомнение? Это наличие горе-учёных, которые приукрашивают для невежественного народа многобожие, говоря, что обращение к святым и прошение у них защиты и жертвоприношения, посвящённые им, и обеты, обращённые к ним, всё это не относятся к поклонению. Что ничего из перечисленного не является поклонением, однако является проявлением любви к приближённым Аллаха и праведникам. Наличие подобных горе-учёных — да уменьшит Аллах их наличие среди мусульман — является действующим сомнением для простого народа. Так как они живут среди людей и тесно с ними общаются, имея особое положение среди них, тогда как другой может не иметь этой возможности. И вот они разъясняют им религию подобным образом, следуя за своими страстями, а народ не имеет связи с настоящими учёными, и поэтому я надеюсь, что им будет найдено оправдание, но это не значит что их надо оставить, однако обязательным является увещевать и обучать их”.

 

Выдающийся учёный шейх Абдуллах Аль-Бассам , ученик шейха Абдуррахмана Ас-Са’ди, шариатский судья, член Комитета Больших ученых, знаток истории Неджда, посвятивший себя преподаванию в Запретной мечети на протяжении 45 лет.

Спрашивающий говорит: «Те, которые обращаются с дуа к (умершим) праведникам помимо Аллаха – следует ли их оправдывать, пока не будет доведен до них довод, или же следует говорить о них, что они – многобожники? И как применяется положение оправдания по незнанию?»

Шейх Абдуллах Аль-Бассам отвечает: “Они – невежды. И обязанность ученых, обладателей знания и просвещенных людей – делать им наставление и объяснять. К конкретному человеку не применяется обвинение в неверии. Если ты увидишь человека, который так поступает, то не говори: «Он – кафир (неверный)». Скажи: «Его поступок является неверием». Но про него не говори, что он – кафир. Обвинение в неверии не применяется (по отношению к конкретной личности), а про поступок говори: «Это – неверие, это – многобожие по отношению к Аллаху!» И ты делай ему наставление, советуй как правильно, объясняй – это твоя обязанность и обязанность всех обладателей знания. Сейчас ученые тех стран в грехе: они видят огромные толпы (совершающих ширк) и не предостерегают их, не делают им наставление”.

 

Другое мнение шейха Салиха аль-Фаузана:

Спросили шейха: «Какова разница между описанием человека куфром и постановлением в отношении конкретного лица о неверии и наличии убежденности в неверии конкретного человека?»
Шейх Салих аль-Фаузан ответил: “Что касается суждения о неверии в отношении дел, как мольба не к Аллаху, закалывание животного не ради Аллаха, прибегание за помощью не к Аллаху, издевательство над религией и ругань религии – все это куфр по единогласному мнению без сомнения! Однако человек, от которого исходит подобное деяние, то следует обратить внимание, если он несведущий или совершил по причине неправильного толкование или из-за таклида, то следует воздержаться от обвинения его в неверии пока не разъяснится ему это. Быть может у него есть шубха, или он незнающий, не следует спешить описывать его неверием, пока не будет предоставлен ему довод. Если же ему будет предоставлен довод, а он будет продолжать пребывать на том, на чем был, то выносится решение о его неверии, поскольку у него уже нет оправдания!” (См. “Шарх рисаля ад-даляиль фи хукм мууалят ахлиль-ишрак” 212).

Также шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не вынес постановление об их неверии (сподвижников, попросивших дерево Зат Ануат) – по причине их невежества. Однако посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Аллах Велик! Аллах Велик! Аллах Велик! Это всё обычаи прошлого! Клянусь Тем, в Чьих Руках моя душа, вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Исраилевы: “Сделай и нам божество (объект поклонения) – такое же, как и у них”. Он сказал: “Истинно, вы – народ невежественный!” (Преграды, 138) (Ахмад 21897).

То есть Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, выразил им порицание и разъяснил, что эти их слова подобны словам сынов Исраила, сказанным Мусе. И так как они все еще не знали правового положения этого дела (не знали, что это ширк), посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, объяснил им, что это относится к многобожию. Однако, учитывая то, что они были невеждами (джахиль), он оправдал их по невежеству (узр биль-джахль), и не вынес постановление об их неверии (куфр). И каждый, кто недавно в Исламе, и не подвернулся ему случай обучиться положениям (ахкам) Ислама, и совершил он что-либо, даже если внешне это является многобожием (ширк) или неверием (куфр), то нужно разъяснить ему, объяснить Ислам, разъяснить ему то, что делает Ислам недействительным. И если он после этого все равно будет упорствовать и не оставит это дело, то тогда выносится постановление о его неверии (куфр). (См. «Маджму’ расаиль да’уия уаль-манхаджия» / «Ат-Такфир уа дауабитух», с. 47-50. 1-е Изд. 1431 г.х.).

 

Спрашивающий: Уважаемый шейх, да вознаградит вас Аллах. Это вопрос одного студента из Азербайджана.

Шейх Фаузан: Как?

Спрашивающий: Задающий этот вопрос из Азербайджана. Он говорит: В нашей стране некоторые люди совершают большой ширк, однако у нас имеется перевод Коран.

Шейх Фаузан: Как же много тех, кто совершает сегодня большой ширк! Будь это в вашей стране или же в других странах. Да.

Спрашивающий: В нашей стране некоторые люди совершают большой ширк, однако у нас имеется перевод Коран, а так-же, переведены сахих Бухари и сахих Муслим.

Шейх Фаузан: Перевод Корана на другой язык невозможен. Переводится тафсир, то есть, передается смысловой перевод Корана. Однако перевод Корана невозможен. Речь Аллаха не может быть переведена на другой язык. Да.

Спрашивающий: А так-же у нас имеются книги и лекции про единобожие.

Шейх Фаузан: Что у нас имеется?

Спрашивающий: У нас имеются перевод Корана, а так-же, переведены сахих Бухари и сахих Муслим.

Шейх Фаузан: Мы уже сказали что перевод Корана невозможен, это смысловой перевод Корана. Да. Так-же переведены что?

Спрашивающий: Переведены сахих Бухари и сахих Муслим, а так-же другие книги и лекции на тему единобожия. а так-же,

Шейх Фаузан: Ясно. Потом?

Спрашивающий: Оправдываются ли они (из-за невежества, и не обвиняются в неверии) не смотря на это?

Шейх Фаузан: Да оправдываются! Существуют такие заблудшие люди, у которых имеются книги, однако он их не понимает и не осмысливает. Даже есть такой, у которого имеется огромная библиотека, однако он попадает в заблуждение. Прибегаем к Аллаху от заблуждения. Потому что он не понимает нужные науки, и он не обучался у ученых. Только книг недостаточно, смысловой перевод Корана, сахих Бухари и сахих Муслима а так-же других книг, всего этого недостаточно. Обязательно должен быть ученый. Обязательно должны быть ученые, которые бы доносили до людей, обучали их фундаментальным знаниям. Наличия же только книг не достаточно. Это похоже на оружие в руках труса. Если твой дом будет заполнен оружием, а ты будешь трусом, или же не сможешь им пользоваться, то все это оружие не принесет никакой пользы.

Ссылка https://www.youtube.com/watch?v=aKr9V__9gVo&t=60s

 

Также шейх Салих аль-Фаузан хвалил, писал рецензию и делал некоторые примечания на известную книгу шейха Раби’а аль-Мадхали под названием «Манхадж пророков в призыве к Аллаху»).

Так вот, описывая бедственное положение мусульман Индии, идеологи которой, как аль-Маудуди, вместо призыва мусульман своей страны к единобожию, посвящали всё своё усилие призыву к политике, шейх Раби’ сказал: “Мусульмане в этой стране, за исключением немногих, самые далекие люди от правильного понимания Ислама и единобожия. На их вероубеждении оставили сильный след их соседи-идолопоклонники. Сколько примеров можно увидеть, когда стоит объект поклонения идолопоклонников, а напротив стоит мавзолей, принадлежащий мусульманам, а в нём возведена могила, украшенная цветами, где поджигают благовония, а могилу покрывают шёлком. А мусульмане выстаивают вокруг неё с наивысшей смиренностью, покорностью и возвеличиванием, будучи убеждёнными касательно их «святых» (аулия), что они знают сокровенное и распоряжаются во вселенной”. (См. “Манхадж аль-анбия”, 142).

В примечании к этим словам шейх аль-Фаузан сказал: “Тот, кто совершает подобное, то о нём не говорится, что он является мусульманином, КРОМЕ КАК ЕСЛИ ОН СДЕЛАЛ ЭТО ПО НЕВЕЖЕСТВУ И ДО НЕГО НЕ ДОШЁЛ ДОВОД”.

 

Шейх Раби’ аль-Мадхали, отвечая на вопрос относительно оправдания по незнанию, сказал: “Этот вопрос, вопрос оправдания по незнанию или отсутствия оправдания, за спорами относительно этого скачут люди смуты! Они желают расколоть саляфитов, стравливая этим самым их друг с другом. Я был в Медине, когда ко мне позвонил брат ас-Саид, он известен и сейчас в ар-Рияде, и сказал: «В Таифе есть около пятидесяти молодых людей, которые делают такфир шейху аль-Альбани! Почему?! Потому что он не делал такфир поклонявшимся могилам из мусульман, оправдывая их незнанием». Хорошо, но делают ли эти люди также такфир и Ибн Таймии, Ибн аль-Къайиму и многим саляфам?! Ведь они тоже оправдывают по незнанию и у них есть доводы! Я знал одного уважаемого шейха, который не делал оправдания по незнанию, однако он не делал смуту, не спорил по этому вопросу и не обвинял в заблуждении тех, кто делал оправдание по незнанию. И мы были с ним друзьями сорок лет, и недавно он скончался. Как-то мы сидели в одном маджлисе, и там был человек, считавший, что нет оправдания по незнанию. Я упомянул ему доводы и напомнил, что ученые Наджда знали друг друга, и некоторые делали оправдание по незнанию, а некоторые нет. Но между ними все равно было братство, и не было споров, смуты, ссор! Тогда этот человек замолчал и не спорил, поскольку не желал смуты. Мы знаем, что разногласия в этих вопросах было в Неджде среди некоторых шейхов, но тем не менее не было у них обвинения из-за этого в заблуждении, войны и смуты! Однако этот путь – путь секты хаддадитов (обвиняющих всех в заблуждении)”. После длительного разбора этого вопроса, шейх Раби’ завершил: “Правильный мазхаб – это необходимость условия, как предоставление довода! А если для кого-то этот вопрос не кажется правильным, то пусть молчит и уважает своих братьев, не обвиняя их в заблуждении, поскольку у них есть истина! У них (в этом вопросе) Книга Аллаха и Сунна посланника (мир ему и благословение Аллаха)! А те, кто желает делать такфир (несогласных), то пусть тогда делают такфир саляфам, пусть делают такфир Ибн Таймии и Мухаммаду ибн ‘Абдуль-Уаххабу, который говорил: «Мы не делаем такфир тем, кто делает тауаф вокруг могил и поклоняются им, пока им не будет предоставлен довод, поскольку они не находят того, кто разъяснит им это»”. (См. «Маджму’ кутуб уа расаиль уа фатауа шейх Раби’» 14/309-312).

Слова саляфов первых поколений и других о том, что незнание является причиной, препятствующей выводить из Ислама того, кто произнёс явные слова неверия, выводящие из Ислама по единогласному мнению:

Небольшое отступление о том “Есть ли разница между ширком и куфром в данном вопросе?”

Следует отметить, что, по сути и факту нет никакой разницы между такими положениями, как ширк и куфр, которые упорно разделяют некоторые в наши дни, заявляя, что за явный ширк нет оправдания, а за слова или действия куфра есть оправдание. И данное деление было сделано для тех, кто делит, а не потому, что в этом есть необходимость.

Это разделение разбивает на корню известный хадис:

Со слов Джабира (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Между рабом и ширком и куфром – оставление молитвы». (Муслим 82).

Как мы видим, сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) именует оставление молитвы и ширком и куфром, хотя само оставление молитвы ведь по факту не ширк, так как не является поклонением кому-то наряду с Аллахом!

 

Сказал Ибн Хазм в своей книге, которую хвалил шейхуль-Ислям Ибн Таймия, посвящённой различным сектам: “Куфр и ширк – это одно и то же. Каждый кафир – это мушрик, а каждый мушрик – это кафир”. (См. “аль-Фисаль” 3/124).

 

Отвечая на вопрос о разнице между ширком и куфром, шейх Ибн Баз сказал: «Всякое многобожие (ширк) именуется неверием (куфр). Взывать к кому-то помимо Аллаха и прибегать за помощью, а также обращать какое-то поклонение кому-то помимо Аллаха именуется ширком и именуется куфром. ТАКЖЕ И КУФР ИМЕНУЕТСЯ ШИРКОМ, как отрицающий обязательности молитвы, или говорящий о дозволенности вина именуется кафиром и мушриком. Однако зачастую отрицание какой-то обязанности или греха именуется куфром, как и зачастую обращение с мольбой к кому-то помимо Аллаха, обеты не Аллаху и т.п. именуются ширком. Но в любом случае, каждый ширк именуется куфром, как и КАЖДЫЙ БОЛЬШОЙ КУФР ИМЕНУЕТСЯ ШИРКОМ». (Сл. “Фатауа нурун ‘аля ад-дарб”).

 

Всевышний Аллах сказал: «У того, кто взывает (يَدْعُ) наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счёт хранится у его Господа. Воистину, кафиры (الْكَافِرُونَ) не преуспеют» (23: 117).

Также Всевышний Аллах сказал: «Когда вы взываете к ним (تَدْعُوهُمْ), они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они отвергнут ваш ширк (بِشِرْكِكُمْ). Никто не поведает тебе так, как Ведающий» (35: 14).

Процитировав оба этих аята шейх Ибн Баз сказал: «В этой суре Аллах назвал их обращение с мольбой помимо Него ширком, а в предыдущей суре Он назвал это куфром.

Также Всевышний Аллах сказал в суре ат-Тауба: «Они хотят потушить свет Аллаха своими устами. Но Аллах не допустит этого и завершит распространение Своего света, даже если это ненавистно неверным. Он – Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести её над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (9: 32-33).

Аллах назвал тех, кто не верует в Него неверными и назвал их также многобожниками. И всё это указывает на то, что кафир именуется и мушриком, как и мушрик именуется кафиром. И аятов с хадисами об этом множество». (См. “Фатауа Ибн Баз”, 9/174).

 

Также довод этому аяты, в которых сообщается об обладателе двух прекрасных садов. Всевышний Аллах сказал: «Он вошёл в свой сад, поступая несправедливо по отношению к себе, и сказал: “Я не думаю, что он когда-нибудь исчезнет. Я не думаю, что настанет Час. Если же меня возвратят к моему Господу, то по возвращении я обрету там нечто ещё более прекрасное”» (18: 35-36).

Затем уничтожив его сады, Аллах сказал: «Его плоды погибли, и он стал ударять себя по рукам, сожалея о том, что он потратил на виноградник, ветви которого упали на трельяжи. Он сказал: “О если бы я никого не приобщал в сотоварищи к моему Господу!”» (18: 42).

Как мы видим, этот человек произнёс слова куфра, однако в итоге назвал это ширком.

 

Все сказанное ясно указывает на то, что нет никакой разницы со стороны хукма между куфром и ширком. Однако разница была лишь в том, можно ли называть людей Писания мушриками или нет, исходя из объединения текстов о запрете жениться на многобожницах и дозволенности женитьбы на женщинах людей Писания. Как была разница со стороны определения при разъяснении положений куфра и ширка, упоминая виды куфра, как джухуд, истикбар, ‘инад, истихляль и т.п., как и виды ширка, в числе которых истигъаса, исти‘аза, ду‘а, назр не Аллаху и т.п

Итак, высказывания:

Двое имамов Сунны своего времени – Абу Хатим (196-277 г.х.) и Абу Зур’а (200-264 г.х.) оправдывали по незнанию того, кто произносил слова явного неверия, как слова о том, что Коран сотворён. Ибн Аби Хатим сказал: “Я спросил своего отца (Абу Хатима) и Абу Зур’у о мазхабах приверженцев Сунны по основам религии (вероубеждения), на которых они застали учёных всех городов, и в чём они были убеждены сами, и они ответили: «Мы застали учёных во всех городах Хиджаза, Ирака, Шама и Йемена, и их мазхабом было… Кто будет сомневаться в Словах Аллаха Всевышнего, воздерживаясь и сомневаясь в них, говоря: «Я не знаю, Слова Аллаха являются сотворёнными или же нет», тот – джахмит! А что касается того, кто воздержится в отношении Корана (что он является Словами Аллаха) по причине своего незнания, то такого следует обучить и обвинить в нововведении, но, не обвиняя его в неверии”. (См. “Шарх усуль и’тикъад ахль ас-Сунна” 285).

 

Также признанный имам ахлю-Сунна – Ибн ‘Аби Асым (206-287 г.х.) в заключение своей книги «ас-Сунна», сказал: “Коран – это Слова Всевышнего Аллаха, и Аллах произнёс эти слова, и они не являются сотворёнными. А кто скажет, что Коран сотворён, и он будет из числа тех, до кого дошёл довод, тот становится неверным в отношении Великого Аллаха! А кто скажет это до предоставления ему довода, то нет ему за это ничего”. (См. “Китаб ас-Сунна” 2/645).

 

Слова призннанного имама – Абу Мансура Мухаммада ибн Ахмада аль-Азхари (282-370 г.х.), которые передал Абу ‘Убайд Ахмад аль-Харауи, сказавший: “Я слышал, как аль-Азхари спросили относительно того, кто говорит, что Коран сотворён: “Ты назовёшь такого неверным?” Он ответил: “То, что он говорит, является неверием!” Ему задавали этот вопрос трижды, и каждый раз он отвечал так же, а на третий раз добавил: “Мусульманин тоже может произнести слова неверия”. (См. “аль-Гъарибайн филь-Къуран уаль-хадис” 5/1643).

Эти слова имама Абу Мансура аль-Азхари являются обобщёнными, которыми он указывает на то, что есть разница между общим положением неверия и применением неверия к конкретному лицу. Этим ответом он указал на то, что не каждый, кто совершил или сказал слова неверия и многобожия автоматически становится неверным вероотступником. Ведь необходимо учитывать такие препятствия для обвинения в неверии мусульманина, впавшего в неверие, как: принуждение (икрах), ошибочное истолковывание (таъуиль), незнание (джахль), ошибка (хата), и т.п.

 

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Один человек при жизни поступал несправедливо по отношению к себе (совершал грехи), и когда смерть явилась к нему, он сказал своим сыновьям: “Когда я умру, сожгите мое тело, а потом развейте пепел по ветру. И клянусь Аллахом, если мой Господь сумеет воскресить меня, то Он накажет меня так, как не наказывал никого до этого!” Когда он умер, с ним так и поступили. Затем Аллах обратился к земле и сказал: «Собери все его останки!» Земля выполнила повеление, и он предстал перед своим Господом. Тогда Аллах спросил его: «Что заставило тебя поступить так?» Он ответил: “О Господь, страх перед Тобой” и тогда Аллах простил его». (аль-Бухари 3481, Муслим 2756).

Имам Ибн Къутайба говорил: “Этот человек верил в Аллаха, признавал Его и боялся Его. Однако он не знал об одном из качеств Аллаха, и подумал, что если его тело сожгут и развеют по ветру, то он спасётся от Всевышнего Аллаха (и Он не сможет его воскресить для наказания). Но Всевышний Аллах, зная его намерения и его страх перед Его наказанием, простил ему его незнание об одном из Его качеств”. (См. “Тауиль мухталяф аль-хадис” 119).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Этот мужчина усомнился в том, что Аллах Всемогущ и способен воскресить его из развеянного праха. Более того, он решил, что не будет воскрешён, и подобные воззрения являются куфром по единогласному мнению. Однако этот мужчина был невежественным человеком и не знал этого. И вместе с тем он был верующим, боялся наказания Аллаха, за что и было ему прощено”. (См. “Маджму’уль-фатауа” 3/231).

Упомянув хадис о том, кто повелел себя сжечь, Ибн Таймийя также сказал: “Мы уже приводили слова об этом хадисе в вопросе такфира, и упоминали о том, как люди путаются в этом вопросе. И мы также разъясняли то, что истолковавшие слово (قدر) «сможет воскресить» в этом хадисе, как «взыскать» или как «предопределил наказание», они не поняли смысла этого хадиса. И мы разъясняли, что верующий человек, в имане которого нет сомнения, может допустить ошибку в положениях знания, связанного с вероубеждением, но это ему будет прощено, точно так же как и будет прощено тому, кто допустил ошибку в делах. Положение устрашения куфром не утверждается в отношении конкретного лица, пока ему не будет предоставлен довод Аллаха, с которым Он послал Своего Посланника, как сказал Аллах: «Мы не наказываем, пока не отправим посланника» (17: 15). И также места и времена фатры, в которых отсутствует пророчество, не будет хукм того, от кого стало скрытым наследие пророчества, что даже по ошибке он отверг нечто из этого, точно таким же, каковым будет хукм в местах и в периодах, когда наследие пророчества является очевидным и явным. Также мы упоминали хадис Хузейфы, в котором говорится: «Наступит для людей такое время, когда они перестанут знать о посте, молитве, паломничестве и о подаянии. И будет поднята в небеса Книга Аллаха Всемогущего и Великого за одну ночь и не останется из нее ни одного аята. И останутся разные группы людей, из них старик и старуха которые говорят: “Мы застали своих отцов говорящих: «Ля иляха илля Ллах», и мы говорим это”». Когда Хузайфу спросили: “Чем поможет им это «Ля иляха илля Ллах», если они не знают о намазе, посте, паломничестве и о подаянии?!” Хузайфа ответил: “Это спасет их от Огня! Это спасёт их от Огня!” (См. “аль-Фатауа аль-кубра” 1/299).

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: “Я говорил джахмитам, которые заявляли о единении Аллаха с Его творениями, которые отрицали вознесение Аллаха на Трон: «Если я соглашусь с вами, то стану неверным, поскольку я знаю, что ваши слова являются неверием! Однако вы для меня не являетесь неверными, поскольку вы невежды!»” (См. “Маджму’уль-фатауа” 23/326).

 

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия также сказал: “Поистине, (ошибочно) истолковавший (некое положение в религии), если желал посредством этого следовать посланнику, мир ему и благословение Аллаха, то он не обвиняется в неверии и даже не обвиняется в нечестии – если он совершил иджтихад и ошибся. И это широко известно среди людей в отношении вопросов, связанных с делами. А что касается вопросов, относящихся к вероубеждению, то многие люди обвинили в неверии допустившего ошибку в них. И ЭТО МНЕНИЕ (о такфире) НЕИЗВЕСТНО НИ ОТ ОДНОГО ИЗ СПОДВИЖНИКОВ, НИ ОТ ТАБИИНОВ, которые наилучшим образом последовали за сподвижниками, И НИ ОТ ОДНОГО ИЗ ИМАМОВ МУСУЛЬМАН. ОДНАКО, ОНО В ОСНОВЕ – ОДНО ИЗ МНЕНИЙ ПРИВЕРЖЕНЦЕВ НОВОВВЕДЕНИЙ”. (См. “Минхадж Ас-Сунна”, 5/239).

 

Спросили шейха ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба о том, кто совершил куфр ненамеренно, а наоборот, будучи джахилем, заслуживает ли он оправдание независимо от того, было это слово, дело или тауассуль?
Шейх ответил: “Если человек, который верит в Аллаха и Его посланника (салаЛЛаху алейхи уассалям) совершил что-то, что является куфром или же в его убеждении куфр, будучи в неведении о том, с чем послал Аллах Своего посланника (салаЛЛаху алейхи уассалям), то такой человек для нас не будет кафиром! И мы не выносим суждение о его неверии, пока до него не дойдет пророческий довод, противоречие чему выводит из ислама. И если до него дойдет довод и ему будет разъяснено то, с чем пришел посланник (салаЛЛаху алейхи уассалям), а он упрется в совершении этого (куфра) после довода, то вот такой человек становится неверным. Ведь куфр будет по причине противоречия Книге Аллаха и Сунне Его посланника (салаЛЛаху алейхи уассалям). И в этом единогласное мнение всех ученых”. (См. “ад-Дурар ас-сания” (10/239).

 

Шейх Ибн Джибрин в своей лекции под названием «Обвинение в неверии за грехи», говоря о причинах, препятствующих впадению в неверие, сказал:

“Свидетельство о конкретном человеке тем, что он – неверный не дозволено, если он из числа общины мусульман. Тот, кто вошёл открыто в Ислам, то нельзя выносить суждение о его неверии! Например, если человек совершил деяния неверных и грешников, то говорится, что это – куфр, но мы не обвиняем его в неверии, пока он из числа людей Киблы, даже если он сказал такие вещи, за которые саляфы делали такфир.

Однако они (саляфы) не обвиняли в неверии конкретного человека по разным причинам, среди которых: Он мог быть мукъаллидом, и его грех на том, за кем он следовал, имея о нём хорошее мнение, считая, что он на прямом пути, следуя по этой причине за ним. Мы не делаем ему такфир, пока у него не будет довода, который будет ему предоставлен. И если мы не делаем ему такфир, то и не сражаемся с ним, пока не будет доведён до него довод, а он упрётся в своём неверии.

Во время шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба в двенадцатом веке среди людей был распространен ширк, как возвеличивание могил, жертвоприношение возле них, их обтирание, снискание посредством них блага, взывание к умершим, и другие проявления ширка. Это и есть многобожие первых поколений. Когда он (Ибн ‘Абдуль-Уаххаб) призвал их, он не обвинял в неверии кроме как упиравшихся, а что касается невежественных людей и простолюдинов, то он не обвинял их в неверии, но говорил об их заблуждении. А если до них был доведён довод и они проявляли упорство и отрицали истину, которая стала им ясной, то тогда с ними сражались, обвиняли в неверии, дозволяли их имущество и кровь, поскольку они стали подобны первым многобожникам, которые поклонялись наряду с Аллахом другим. А что касается до этого (предоставления довода), то не выносится суждение об их неверии”.

Затем шейх Ибн Джибрин упомянул о лжи в адрес шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, что якобы он занимался неправомочным и несправедливым обвинением в неверии мусульман, упомянул про некоторые опровержения на эту ложь, и сказал: “Итог таков, что он (Ибн ‘Абдуль-Уаххаб), да смилуется над ним Аллах, не обвинял в неверии никого, кроме того, кому был предоставлен довод! И он не сражался с ними, пока им не было разъяснено, что это – ширк. И если это было разъяснено и становилось ясным, то тогда он говорил, предостерегая их: «Если вы не покаетесь, то мы будем сражаться с вами, поскольку вы стали из числа многобожников».

И в этом довод на то, что Ахлю-Сунна не обвиняет в неверии конкретное лицо, даже если его дела относятся к неверию, кроме как после предоставления довода!

Итак, из числа неясностей, которые препятствуют обвинять в неверии – это такълид (слепое следование) и хорошее мнение о тех, кого считают учёными. Следующим за ними не выносится такфир, пока не будет доведён довод, после которого они станут проявлять упрямство.

Также из числа сомнений – это найденные ими книги, в которых написано то, чему они следуют, которые они считают истиной. И при этом они не встречали опровержений на эти труды и не сталкивались с другими доводами, и поэтому они следуют за этим. Мы находим им оправдание по этой причине, пока не разъясним им их ошибку. И после того, когда им станет ясно, а они упрутся в деянии куфра, то тогда мы будет обвинять их в неверии и сражаться с ними. А в противном случае нет”. (Сл. “ат-Такфир би-ззанб”).

---

---