СУДЬБА И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ

Хвала Аллаху, Который наставил нас на прямой путь и сделал одними из покорных Ему рабов, почтил нас исламом и привел к вере! Я молюсь за последнего из посланников и пророков, который передал послание и исполнил возложенную на него миссию, был честен со своими последователями и искренне усердствовал ради Аллаха, пока смерть не явилась к нему. Мир и благословение Аллаха ему, его избранному роду и благочестивым сподвижникам!

Это последняя книга из серии, к написанию которой я приступил более десяти лет назад. Хвала Аллаху за то, что Он помог мне довести до конца это начинание, и я надеюсь, что Аллах примет его, очистит мое намерение и вознаградит меня за данный труд в тот день, когда я встречусь с Ним.

Мой Господь оказал мне великую милость, и данная серия получила высокую оценку Его рабов, и я надеюсь, что Он примет мои старания, и останется доволен ими по Своей милости и щедрости, и простит мне допущенные ошибки и сделанные упущения. Мне хотелось бы, чтобы уважаемые читатели тоже попросили Аллаха простить мне погрешности и отпустить мои грехи. Быть может, Аллах смилостивится надо мной благодаря доброй мольбе кого-либо из праведных рабов.

Читатели долго ждали этого выпуска. Его выходу в свет препятствовал ряд неотложных дел, но Аллаху было угодно, чтобы я нашел время для этого занятия, и Он даровал мне силы для составления и завершения данного труда. Я пытался приступить к работе над ним и раньше, но всякий раз испытывал некоторое беспокойство и робость перед составлением книги на тему, которая была камнем преткновения для многих авторов и предметом заблуждений многих разумных и знающих людей.

Эта тема до сих пор остается одним из самых сложных разделов исламского вероучения. Для многих, кто впал в заблуждение, причиной тому послужило неправильное понимание ими вопроса судьбы. Сколько рассуждающих по этому поводу полагают, что они правы, тогда как в действительности они пришли в замешательство и сбились с пути!

Выдающийся ученый Ибн аль-Каййим в книге «Шифа аль-‘алил фи масаил аль-када ва-ль-кадар ва-ль-хикма ва-т-та‘лил» («Исцеление ошибающегося в вопросах судьбы, предопределения, мудрости и причинности») писал:

Многие разумные люди исследовали этот вопрос в разных направлениях, пытаясь постичь его и найти истину. Разные народы говорили о нем и в прошлом, и в настоящем, стремясь разобраться в его сути. Многие течения пытались по-разному объяснить его, и на эту тему составлено немало трудов. Но каждый, кто углубляется в данный вопрос и пытается постичь его полностью, испытывает сомнения или вступает в разногласия с себе подобными. Каждый считает свое мнение единственно правильным и приемлемым.

Однако все они, за исключением тех, кто опирался на откровение, ошибались и были далеки от истины. Они хлебали то, что не приносит пользы, и утоляли жажду застоявшейся водой. Из множества суждений они выбрали самые жалкие и возрадовались знаниям, которые не прибавляют веса и не утоляют голода. Они предпочли мнения тех, кого считали правыми, откровению с небес и достоверным текстам, и пришли в полное замешательство. Принимая всякую жидкость за воду, они всю жизнь испытывали жажду. Призывы к истине казались им далекими, и они не ответили на них, пока не наступил день, о котором их предупреждали. Они были рады своему заблуждению, довольствовались ложью и абсурдом. Им помешало неверие, которое они приняли за прямой путь. Они не прислушались к тем, кто обучал истине и руководствовался ею. Напротив, всем своим видом и языком они говорили: «Неужели это те, кому Аллах оказал милость среди нас?!» Но разве не Аллаху лучше знать тех, кто благодарен?!^[1]

Ознакомившись с тем, что было написано о предопределении в прошлом и настоящем, я убедился в правдивости этих слов Ибн аль-Каййима, и поэтому я с опаской брался за написание книги на эту тему. Но меня подталкивали к этому, с одной стороны, желание завершить начатую серию, а с другой — многочисленные вопросы студентов о том, когда появится данная книга.

Испросив помощи Аллаха, я осторожно приступил к разъяснению данной проблемы, стараясь не отступать от принципов тех ученых, чьи знания и верность религии хорошо известны. С этой целью я часто цитировал ученых, приводил высказывания набожных и благочестивых мужей, наших праведных предков. Я старался следовать путем верующих в надежде не сбиться с него и не впасть в заблуждение. Этот путь мне освещали аяты Корана, хадисы Посланника ﷺ и приобретенные мной знания, но испрашивать помощи надлежит только у Аллаха, ибо нет силы и мощи ни у кого, кроме Него. И я надеюсь, что ученые исправят мои ошибки, если таковые имеются, и выправят мои слова и суждения.

Данная книга состоит из этого введения и семи глав.

В первой главе разъясняется важность веры в предопределение и то, что она является одним из столпов веры как таковой.

Во второй главе приводится краткая история развития представлений о предопределении.

Третья глава посвящена разъяснению смысла данного термина и принципов веры в предопределение. Она состоит из четырех параграфов. В первом из них объясняется значение слова «предопределение». Во втором разъясняются смысл слова «судьба» и различия между этими двумя понятиями. В третьем параграфе перечисляются принципы веры в предопределение, признание которых обязательно для каждого верующего. Четвертый параграф посвящен обоснованию того, что действия рабов предопределены и сотворены Могучим и Великим Аллахом. В нем приводится много аргументов в пользу этого из Корана и сунны.

В четвертой главе подчеркивается ограниченность познания сути предопределения человеческим разумом и разъясняется, что можно постичь разумом, а что нельзя.

Пятая глава посвящена разъяснению существующих учений о предопределении, и она состоит из трех параграфов.

В первом из них приводятся взгляды тех, кто отрицает предопределение, и разъясняется их ошибочность. Там же упомянуты беседы с этими учеными и доводы, на которые они ссылаются для обоснования своих взглядов. Но стоит истине пролить свет на эти доводы, как их сомнительность становится ясна каждому, кого Аллаха наставил на прямой путь и чье сердце Он раскрыл для ислама.

Во втором параграфе разъясняются взгляды тех, кто ввел в заблуждение многих мусульман, отравил их умы, парализовал их волю, погасил их пыл и подчинил их усилия интересам врагов ислама. Речь идет о джабритах, которые перестают трудиться, ссылаясь на предопределение, и я привел семь аргументов против их заблуждений.

Третий параграф посвящен разъяснению взглядов приверженцев сунны и единой общины, и он включает в себя три параграфа, в которых описаны воззрения трех суннитских ученых относительно предопределения.

В шестой главе перечисляются причины, по которым люди впадают в заблуждение в данном вопросе.

В последней, седьмой главе разъясняется польза веры в предопределение.

Я прошу Всевышнего Аллаха, чтобы мои разъяснения были правильными, и прошу сделать данную книгу полезной для Его рабов. Как же прекрасен этот Господин и Защитник! Мне достаточно Его покровительства, и как же прекрасен этот Покровитель!

‘Умар Сулейман аль-Ашкар

25 раджаба 1410 г.х./21 февраля 1990 г.

Глава первая
Вера в предопределение — одна из основ веры

Вера в предопределение — одна из основ веры как таковой, и человек не считается верующим, пока не уверует в него. В «Сахихе» Муслима приводится хадис ‘Умара бин аль-Хаттаба о том, как Джибрил, мир ему, спросил Посланника ﷺ о вере, и тот сказал:

أَنْ تُؤْمِنَ بِالله ، وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ، وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ

قَالَ : أي جبريل عليه السلام : صَدَقْتَ

«[Ты должен] верить в Аллаха, Его ангелов, Его писания и судный день и верить в предопределение с его добром и злом». Тогда Джибрил, мир ему, сказал: «Ты сказал правду»^[2]^,^[3].

Есть много текстов, повествующих о предопределении Аллаха и содержащих повеление верить в него. В частности, Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (Аль-Камар, 49);

«Веление Аллаха — решение предопределенное» (Аль-Ахзаб, 38);

«Однако [все произошло так,] чтобы Аллах довел до конца дело, которое уже было свершившимся» (Аль-Анфал, 42);

«Он сотворил всякую вещь и предопределил ее» (Аль-Фуркан, 2);

«Славь имя Господа твоего Всевышнего, Который сотворил [все сущее] и [всему] придал соразмерность, Который предопределил судьбу [творений] и указал путь» (Аль-А‘ла, 1-3)

Муслим в своем «Сахихе» привел следующий рассказ Тавуса: «Я застал нескольких сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и они говорили, что все предопределено. Я слышал, как ‘Абдуллах бин ‘Умар говорил: “Все предопределено, даже бессилие и ловкость, или ловкость и бессилие”»^[4].

Муслим передал со слов Абу Хурейры, что однажды язычники-курейшиты стали спорить с Посланником Аллаха ﷺ по поводу предопределения, и тогда было ниспослано:

«В тот день их ничком поволокут в Огонь: “Вкусите прикосновение Преисподней!” Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (Аль-Камар, 48-49)^[5].

Аятов и хадисов на эту тему очень много, поскольку все тексты, указывающие на знание и могущество Аллаха, Его волю и сотворение Им всего сущего, одновременно указывают и на Его предопределение. Вера в предопределение подразумевает веру в то, что Аллаху известно обо всем и что все сущее происходит с Его дозволения и сотворено Им. Ниже мы поговорим об этом подробнее и приведем тексты на эту тему.

Как передал Ибн Хаджар аль-‘Аскалани со слов ар-Рагиба аль-Асфахани, предопределение, в принципе, указывает на могущество предопределяющего и на то, что предопределено и известно ему^[6].

Всевышний Аллах обладает абсолютным могуществом, и для Него нет ничего невозможного. Среди Его имен — Аль-Кāдир (Могучий, Способный), Аль-Кадир, Аль-Муктадир (Всемогущий), а могущество — одно из Его качеств.

Слово القادر «кадир» является причастием действительного залога от глагола قدر «кадара» (мочь, быть в состоянии).

Слово القدير «кадир» образовано по модели فعيل и имеет усиленный смысл. Оно означает «совершающий все, что пожелает, в пределах, обусловленных мудростью, не больше и не меньше», и этим качеством нельзя описывать никого, кроме Могучего и Великого Аллаха. Коран гласит:

«Он способен на всё» (Аль-Ахкаф, 33).

Слово المقتدر «муктадир» образовано по модели مفتعل от глагола «иктадара» (мочь, быть в состоянии), и оно имеет еще более усиленный смысл. В Коране сказано:

«…на седалище истины возле Всемогущего Властелина» (Аль-Камар, 55).

Когда имама Ахмада спросили о предопределении, он сказал: «Предопределение — это могущество Аллаха»^[7].

Ибн аль-Каййим писал:

Имам Ахмад сказал, что предопределение — это могущество Аллаха. Ибн ‘Акил одобрил это высказывание и сказал: «Оно указывает на точность Ахмада и его глубокие познания в области основ религии». То же сказал Абу аль-Вафа, потому что отрицание предопределения подразумевает отрицание способности Господа сотворить, записать и предопределить деяния рабов.

Ибн аль-Каййим изложил эту мысль в стихотворной форме:

فحقيـقـة القــدر حـار الـــورى في شــأنه هـو قــدرة الرحمـــــن

واستحسن ابن عقيـل ذا أحمـد لما حكاه عن الرضــــى الرباني

له قال الإمام شفى القلوب بلفظة ذات اختصار وهي ذات بيان

Предопределение, изумляющее людей,

По сути, есть могущество Милостивого.

Ибн ‘Акил одобрил эти слова Ахмада

И назвал их богоугодными.

Имам, целитель сердец, произнес фразу

Короткую, но исполненную смысла.

Поэтому те, которые отрицают предопределение, не признают и могущества Всевышнего Аллаха. Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя сказал:

Тот, кто не следует путем наших предшественников, по сути, не признает могущества Аллаха и не считает Его Всемогущим, подобно джахмитам и их последователям, а также мутазилитам, отрицающим свободу воли и предопределение. Их слова фактически означают, что Аллах не является Всемогущим и не обладает властью, ибо власть это либо возможность, либо могущество, либо и то, и другое вместе. В любом случае, признание могущества необходимо, и тот, кто не признает за Ним истинного могущества, фактически не признает Его власть^[8].

Те, которые отрицают предопределение, не исповедуют единобожия. «Они говорят, что создавший добро не тот, кто создал зло. Те же из них, кто является мусульманином, говорят, что грехи совершаются вопреки воле Всевышнего Аллаха. Некоторые из них даже говорят, что Аллах не ведает о них. Они считают, что все действия живых существ совершаются без Его участия и не являются Его творениями. Они отрицают неотвратимость воли Аллаха и Его безграничное могущество. Поэтому Ибн ‘Аббас говорил: “Предопределение — это порядок единобожия, и тот, кто верит в единство Аллаха и предопределение, исповедует единобожие правильно, а единобожие того, кто верит в единство Аллаха и не верит в предопределение, разрушается его неверием”»^[9].

Ученые сошлись на необходимости признания предопределения и говорили о том, что верить в него обязательно. Среди суннитских ученых — выдающихся наставников и светочей, рассеивающих мрак, — нет такого, который бы не говорил об обязательности веры в предопределение и не обвинял в ереси и безрассудстве тех, кто отрицает его.

Комментируя хадисы о предопределении из «Сахиха» Муслима, имам ан-Навави сказал: «Во всех этих хадисах содержатся ясные аргументы в пользу учения приверженцев сунны, верящих в предопределение, и из них следует, что все хорошее и плохое, полезное и вредное происходит согласно предопределению Аллаха»^[10].

В другом месте он сказал: «Коран, сунна и единое мнение сподвижников, а также ранних и поздних ученых, обладающих правом принимать решения, убедительно свидетельствуют в пользу предопределения Всевышнего Аллаха»^[11].

Ибн Хаджар писал:

Позиция ранних ученых в целом сводилась к тому, что все дела предопределены Всевышним Аллахом. Он сказал:

«Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только в известной мере» (Аль-Хиджр, 21)^[12].

Глава вторая
Взгляд на развитие представлений о предопределении

Вера в предопределение — один из столпов веры, и ее смысл раскрывается в Коране и сунне. Посланник ﷺ разъяснил, что верить в предопределение не означает отказываться от совершения добрых дел и не прилагать усилия для достижения желаемого. Все это не противоречит вере в предопределение и не разрушает ее. Он также предостерег своих последователей от тех, кто отрицает предопределение и противопоставляет его шариату.

Однажды, когда сподвижники спорили о предопределении, Посланник ﷺ вышел к ним и сильно разгневался, так что его лицо покраснело, словно его щеки обрызгали соком граната. Он сказал:

أَبِهَذَا أُمِرْتُمْ أَمْ بِهَذَا أُرْسِلْتُ إِلَيْكُمْ ؟ إِنَّمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ حِينَ تَنَازَعُوا فِى هَذَا الأَمْرِ ، عَزَمْتُ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تَتَنَازَعُوا فِيهِ

«Разве это вам велено? Или это то, что я принес вам? Поистине, ваши предшественники погибли, когда стали спорить об этом, и я заклинаю вас не спорить об этом»^[13].

Сподвижники прислушались к заклинанию и назиданию Пророка ﷺ и нам не известно, чтобы кто-нибудь из них спорил о предопределении при жизни Посланника ﷺ или после его смерти.

До нас не дошло никаких преданий о том, чтобы кто-либо из мусульман дискутировал о предопределении в период правления праведных халифов Абу Бакра, ‘Умара и ‘Усмана. До нас дошел лишь рассказ о том, как Абу ‘Убейда ‘Амир ибн аль-Джаррах возразил против решения ‘Умара не вступать в Шам, когда там распространилась эпидемия чумы. Он сказал ‘Умару: «Эмир правоверных, мы убегаем от судьбы, предопределенной Аллахом?» Он ответил: «Вот если бы это сказал кто-либо другой, Абу ‘Убейда! Да, мы убегаем от одной судьбы к другой. Представь себе, что твои верблюды остановились в пересохшем русле реки, один берег которой плодородный, а другой бесплодный. Разве, если они будут пастись на плодородном берегу, это не произойдет согласно предопределению Аллаха? Или, если они будут пастись на бесплодном берегу, это не произойдет согласно Его предопределению?»^[14]

Аль-Лалакаи передал, что ‘Умар бин аль-Хаттаб прочел проповедь в Эль-Джабийи (город в Шаме) и сказал: «Того, кого Аллах введет в заблуждение, никто не наставит на прямой путь». Находившийся перед ним католикос сказал: «Аллах никого не вводит в заблуждение». Когда же ‘Умар бин аль-Хаттаб повторил это, католикос отряхнул свою одежду в знак несогласия с его словами.

Потом ‘Умару перевели слова католикоса, и он сказал: «Ты лжешь, враг Аллаха. Это Аллах создал тебя, и это Он ввел тебя в заблуждение, а потом Он умертвит тебя и, если Ему будет угодно, введет тебя в Ад. <…> Поистине, Аллах создал творения. <…> Сотворив Адама, Он рассыпал его потомство на Своей Руке и записал обитателей Рая и то, что они совершат, а также обитателей Ада и то, что они совершат. Потом Он сказал: “Эти попадут сюда, а эти — туда”. Все присутствовавшие разошлись, и среди них не было никаких разногласий относительно предопределения»^[15].

Первым, кто поднял вопрос о предопределении, был житель Басры по имени Сансавейх, работавший бакалейщиком. Аль-Ауза‘и писал: «Первым, кто заговорил о предопределении, был житель Ирака по имени Саусан. Он был христианином, потом принял ислам, а потом вернулся в христианство. Его взгляды перенял Ма‘бад аль-Джухани, а у него им обучился Гейлан»^[16].

Йунус бин ‘Убейд рассказывал: «Когда я побывал в Басре, там не было кадаритов, за исключением Сансавейха, Ма‘бада аль-Джухани и еще одного проклятого из бану ‘авафа»^[17].

В «Сахихе» Муслима приводится рассказ Бурейды бин Йахьи бин Йа‘мара: «Первым, кто заговорил о предопределении в Басре, был Ма‘бад аль-Джухани». По словам Бурейды, Ма‘бад и его сторонники считали, «что предопределения нет и что события происходят сами собой»^[18].

Сподвижники, которые жили в тот период, — а среди них были ‘Абдуллах бин ‘Умар, Ибн ‘Аббас, Васила бин аль-Аска‘, Джабир бин ‘Абдуллах, Абу Хурейра и Анас бин Малик, — объявили войну тем, кто разделял такие взгляды^[19]. Однако взгляды Ма‘бада нашли поддержку у предводителей и имамов мутазилитов — Васила бин ‘Аты, ‘Амра бин ‘Убейда и Гейлана ад-Димашки.

Васил бин ‘Ата — глава мутазилитов. Он считал, что зло нельзя приписывать Аллаху, потому что Аллах — Мудрый и не может желать того, чтобы Его рабы поступали вопреки Его велениям, определять их судьбу, а потом наказывать их за это. Он говорил, что рабы самостоятельно творят добро и зло, становятся верующими или неверующими, повинуются Аллаху или ослушаются Его, и поэтому они будут отвечать за свои поступки, а Всевышний Господь лишь предоставляет им возможность поступать так^[20].

Мутазилитский ученый ан-Наззам считал, что Аллах не властен над злом и грехами и не способен творить такое^[21].

Это течение наши ученые называют кадаритами. «Они получили такое название, потому что приписывают рабам способность (кудра) творить собственные поступки самостоятельно, независимо от Всевышнего Аллаха, и отрицают то, что все происходит согласно Его решению и предопределению. Несмотря на свое заблуждение, они называют кадаритами своих оппонентов, следующих прямым путем. Они говорят: “Вы сами кадариты, потому что считаете, что все происходит согласно предопределению Аллаха, и вы больше заслуживаете называться так”»^[22].

Ан-Навави в комментариях к «Сахиху» имама Муслима писал:

Некоторые кадариты заявили: «Не нас, а вас надо называть кадаритами, потому что вы признаете предопределение». Ибн Кутейба и имам (имеется в виду имам аль-Джувейни — Прим. автора) сказали: «Это обман и бесстыдная ложь, потому что приверженцы истины связывают все происходящее с Пречистым и Всевышним Аллахом, верят в предопределение и считают поступки сотворенными Им, тогда как эти невежды считают, что они сами создают свои поступки. Те, которые приписывают себе какое-либо качество и претендуют на него, больше заслуживают быть названными по его имени, чем те, кто приписывает данное качество другим и не признает его за собой»^[23].

Хорошо известно, что Посланник ﷺ назвал кадаритов зороастрийцами данной общины. Хадис на эту тему передали Абу Давуд в «Сунане» и аль-Хаким в «Мустадраке», и последний назвал его достоверным согласно требованиям аль-Бухари и Муслима в случае, если Абу Хазим слышал рассказы Ибн ‘Умара^[24].

Причина наречения этого течения зороастрийцами нашей общины кроется в «сходстве их учения с зороастризмом, в котором признается два начала: свет и тьма. Зороастрийцы полагают, что добро сотворено светом, а зло — тьмой. Фактически, они являются дуалистами. Точно так же кадариты приписывают добро Аллаху, а зло — кому-то другому, хотя Пречистый и Всевышний Аллах сотворил и добро, и зло. И то, и другое происходит по Его воле. Он творит и создает добро и зло, а Его рабы совершают и приобретают это»^[25]^,^[26].

В конце правления Омейядов появились люди, полагавшие, что люди совершают свои поступки под принуждением, не имея свободы выбора. Некоторые из них считали, что рабы наделены волей, но она не оказывает никакого влияния на происходящее. Впервые такие взгляды стал распространять аль-Джахм бин Сафван, и его ересь породила немало отвратительных воззрений и глубоких заблуждений^[27].

Эти взгляды распространились среди мусульманской общины, и их разделили богомольцы (‘уббад), аскеты (зуххад) и суфии. И если представители первого течения походили на зороастрийцев, то эти заблудшие уподобились язычникам, которые сказали:

«Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего» (Аль-Ан‘ам, 148).

Это второе течение опаснее первого, потому что кадариты, хотя и не считали поступки людей творениями Аллаха, но уважали Его повеления и запреты, тогда как сторонники второго течения, хотя и верили в предопределение, но ссылались на него, чтобы упразднить всякие повеления и запреты^[28]^,^[29].

Глава третья
Что такое судьба и предопределение?

Что такое предопределение?

Слово القدر «кадар» — отглагольное имя. Выражение قدرت الشيء قدْراً وقدَراً означает «знать размер или количество чего-либо»^[30].

В арабском языке слово القدر «кадар» означает «решение», «приговор», «предел чего-либо», а слово التقدير «такдир» — «размышления по поводу решения какого-либо вопроса»^[31].

Термин «предопределение» означает «знание и запись о том, что произойдет во веки вечные: Могучий и Великий Аллах изначально предопределил судьбу творений и все, что произойдет, Ему было известно о том, когда и как это случится, и все действительно происходит так, как это было предначертано Им»^[32].

Ибн Хаджар дал следующее определение: «Под предопределением подразумевается, что Всевышний Аллах знал о судьбах и сроках всего сущего до сотворения этого, а потом Он создал то, что изначально знал, и все происходящее является следствием Его знания, могущества и желания»^[33].

Ас-Сафарини писал со слов ашаритских ученых, что «предопределение — это сотворение Всевышним Аллахом всего сущего в определенной мере, сотворение их качеств и состояний в соответствии с Его изначальным знанием и тем, что было записано письменной тростью»^[34].

Все перечисленные определения схожи, и из них вытекает, что предопределение включает в себя две составляющие:

Извечное знание Аллаха о том, что Он желает создать, и о том, какими качествами будут наделены Его творения, и все это записано в хранимой скрижали. Размеры земли и неба, способ их сотворения, и то, что между ними, и то, что находится в них, — все это в точности и со всеми подробностями записано в хранимой скрижали Его словами.
Сотворение Аллахом того, что было предопределено, в строгом соответствии с тем, что было известно Ему и записано письменной тростью. Вследствие этого все вокруг происходит сообразно извечному и записанному знанию.

Таким образом, предопределением иногда называется то, что было изначально известно Аллаху, а иногда сотворение Им того, что заранее было известно Ему.

Когда имама аш-Шафи‘и спросили о предопределении, он ответил в стихотворной форме:

فمـــا شئــتَ كان وإن لم أشــــأ وما شئــــتُ إن لم تشــــأ لم يكن

خلقت العباد على ما علمت ففي العلم يجري الفتى والمسن

على ذا مننت وهذا خذلت وهذا أعنـــــت وهــــذا لم تعــن

فمنهم شقـــي ومنهم ســـعيد ومنهـــم قبيح ومنهــــم حســــن

Пускай мне это не угодно,

Свершится то, чего Ты хочешь,

То, что угодно мне, случится,

Лишь если Ты того захочешь.

Ты знал, каким создашь раба,

Младых и старых Ты объемлешь,

Ты одарил и отказал,

Одним помог, другим не внемлешь.

Средь них счастливый и несчастный,

Один уродливый, другой прекрасный^[35].

Что такое судьба?

Слово القضاء «када» означает «окончательное решение», «приговор». Оно часто встречается в хадисах Посланника ﷺ и этимологически означает «прерывание», «разрыв». Выражение قضى قضاء означает «выносить приговор», «принимать решение», а выражение قضى الشيء означает «доводить до конца», «завершать», «прекращать». Оно употребляется в значении «создавать».

Аз-Зухри сказал:

Слово القضاء «када» в арабском языке имеет разные значения. Его основное значение «завершение, окончание чего-либо». Если какая-либо работа доведена до конца, завершена, выполнена, вменена в обязанность, стала известна или осуществлена, то говорят قُضِيَ «кудийа». Все эти значения встречаются в хадисах^[36].

Ученые высказывали два мнения о смысловых различиях между словами القضاء «када» и القدر «кадар».

Када — это извечное знание, предрешенное Аллахом до сотворения мира, а кадар — творение сообразно тому, что было предопределено. Ибн Хаджар аль-‘Аскалани писал: «По мнению ученых, када — это извечное решение об общих понятиях, а кадар — это отдельные детали и подробности того решения»^[37]. В другом месте он писал: «Када — это извечное решение об общих понятиях, а кадар — это подробно изложенное решение о сотворении отдельных вещей»^[38].
Второе мнение противоположно первому, т.е. кадар — это извечное решение, а када — это сотворение^[39].

Ибн Баттал сказал: «Судьба — это то, что произошло».^[40] Имеется в виду то, что уже сотворено. Этого же мнения придерживался аль-Хаттаби. В книге «Ма‘алим ас-сунан» он писал:

Предопределение — это то, что было предрешено Всемогущим Аллахом, например, разрушение, воскрешение и смерть. Все эти имена обозначают поступки, совершенные Тем, Кто разрушает, воскрешает и умерщвляет. В таком случае судьба — это сотворение. Всевышний сказал:

«Он сотворил их семью небесами за два дня» (Фуссилат, 12)^[41].

Согласно такому толкованию, «судьба — это частный случай предопределения. Это окончательный выбор в пользу одного из двух возможных путей. Таким образом, предопределение — это то, что было предрешено, а судьба — это то, что произошло и не могло не произойти»^[42].

Справедливость данного суждения подтверждается многими текстами из Корана:

«Это дело уже предрешено» (Марьям, 21);

«Таково окончательное решение твоего Господа» (Марьям, 71);

«Когда Он принимает решение, то стоит Ему сказать: “Будь!” — как это сбывается» (Аль-Бакара, 117)^[43].

Таким образом, судьба и предопределение — взаимосвязанные понятия, которые нельзя рассматривать независимо друг от друга. Это объясняется тем, что одно из них – предопределение – играет роль базиса, а другое – судьба – является надстройкой. А кто желает разделить их, тот пытается разрушить и повредить эту надстройку^[44].

Принципы веры в предопределение

Вера в предопределение зиждется на четырех принципах, и если человек признает все четыре принципа, то его вера в предопределение считается правильной. Если же он не признает одного или нескольких из них, то его вера ущербна. Вот эти четыре принципа:

а) вера во всеобъемлющее знание Аллаха;

б) вера в то, что Аллах записал в хранимой скрижали абсолютно все, что произойдет вплоть до судного дня;

в) вера в то, что абсолютно все происходит с дозволения Аллаха и что Его воля непременно исполняется, и что происходит то, что Он пожелает, и ничто не может произойти вопреки Его желанию;

г) Всеблагой и Всевышний Аллах сотворил все сущее, и никто другой не был соучастником этого сотворения.

Ниже мы подробнее поговорим о каждом из этих принципов.

1. Вера во всеобъемлющее знание Аллаха

Аргументов в пользу этого важного принципа в Писании Аллаха и сунне Его Посланника ﷺ много. Знание Аллаха объемлет все сущее, и Ему известно то, что произошло в прошлом, и то, что произойдет в будущем, и как бы выглядело то, чего не случилось, если бы оно все-таки случилось. Он ведает обо всем сущем и несуществующем, возможном и невозможном.

Ему известно о сроках жизни, земном уделе и состояниях рабов, о том, как они двигаются и покоятся. Он знает, кто из них счастлив, а кто несчастен; кто попадет в Рай, а кого ввергнут в Ад. Все это было известно Аллаху задолго до сотворения людей, небес и земли. Это следствие того, что Всеблагой и Всевышний Аллах обладает знанием и является Знающим, Ведающим, Слышащим и Видящим.

Всевышний сказал:

«Он — Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное» (Аль-Хашр, 22);

«Повеление нисходит между ними, чтобы вы знали, что Аллах способен на всё и что Аллах объемлет знанием всякую вещь» (Ат-Талак, 12);

«Ничто на небесах и на земле не скроется от Него, будь оно даже весом в пылинку, или меньше того, или больше того» (Саба, 3);

«Воистину, твоему Господу лучше знать, кто сбивается с Его пути. Ему также лучше знать, кто следует прямым путем» (Аль-Ан’ам, 117);

«Ему было лучше знать о вас, когда Он сотворил вас из земли и когда вы были зародышами в утробах ваших матерей» (Ан-Наджм, 32).

В подтверждение того, что Аллаху известно о том, чего не случилось, но как бы это выглядело, если бы все-таки случилось, Он сказал:

«Если бы их вернули обратно, то они непременно вернулись бы к тому, что им было запрещено» (Аль-Ан‘ам, 28). Он знает, что в день воскресения неверующие пожелают вернуться в земной мир, но если бы даже они вернулись в него, то все равно стали бы неверующими и заблудшими.

О тех неверующих, которые не внимают призыву на прямой путь, сказано:

«Если бы Аллах знал, что в них есть добро, Он непременно наделил бы их слухом. Но даже если бы Он наделил их слухом, они все равно бы отвернулись с отвращением» (Аль-Анфал, 23).

Примером знания Аллаха о том, чего не случилось, являются поступки, которые совершили бы те, которые умерли малолетними детьми, если бы им суждено было вырасти. Аль-Бухари в своем «Сахихе» передал со слов Ибн ‘Аббаса: «Посланника Аллаха ﷺ спросили о детях многобожников, и он сказал: اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ

“Аллах лучше знает о том, что бы они совершили”»^[45].

Муслим передал со слов матери правоверных ‘Аиши, что однажды, когда скончался ребенок, она сказала: «Ему уготована Туба. Один из райских воробушков!» Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал:

أَوَلاَ تَدْرِينَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ الْجَنَّةَ وَخَلَقَ النَّارَ ، فَخَلَقَ لِهَذِهِ أَهْلاً وَلِهَذِهِ أَهْلاً

«Разве ты не знаешь, что Аллах создал Рай и Ад, а потом создал обитателей и для одного, и для другого».

В одной из версий Муслима сообщается, что Посланника Аллаха ﷺ позвали на похороны скончавшегося ребенка одного из ансаров. ‘Аиша сказала: «Посланник Аллаха, ему уготована Туба. Один из райских воробушков! Он не совершил зла, и оно не добралось до него». Тогда он сказал:

أَوَغَيْرَ ذَلِكَ يَا عَائِشَةُ إِنَّ اللَّهَ ،خَلَقَ لِلْجَنَّةِ أَهْلاً ، خَلَقَهُمْ لَهَا وَهُمْ فِى أَصْلاَبِ آبَائِهِمْ ، وَخَلَقَ لِلنَّارِ أَهْلاً ، خَلَقَهُمْ لَهَا وَهُمْ فِى أَصْلاَبِ آبَائِهِمْ

«А может быть, нет, ‘Аиша. Поистине, Аллах создал обитателей для Рая, когда они еще находились в чреслах своих отцов, и создал обитателей для Огня, когда они еще находились в чреслах своих отцов»^[46].

Эти хадисы указывают на то, что Аллаху известно о тех, кто умирает в малолетнем возрасте, но это не значит, что Он бросит людей в Ад, руководствуясь Своим знанием, если даже они не совершат дурных поступков.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, говоря о детях многобожников, писал:

Аллах лучше знает о том, что бы они совершили. Это значит, что Он знает, кто из них стал бы верующим, а кто неверующим, если бы они достигли совершеннолетия. В хадисе с похожим иснадом, рассказанном со слов Абу Хурейры, сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «В день воскресения Аллах подвергнет их испытанию и отправит к ним посланника на место сбора. Тот, кто последует за ним, попадет в Рай, а тот, кто ослушается его, попадет в Огонь». Вот тогда сбудется то, что знал о них Пречистый Аллах. Он воздаст им за их деяния, которые были известны Ему, — за их веру или неверие, но не на основании одного только знания^[47].

Логические аргументы в пользу того, что судьбы творений были известны Аллаху еще до их сотворения.

Само существование Вселенной и многочисленных творений в ней ясно указывает на то, что Аллах знал о том, какими они будут, до их сотворения. «Невозможно создать что-либо, не зная того, каким это будет, ведь Аллах творит то, что желает, и нельзя пожелать то, о чем не имеешь представления. Иметь представление о том, чего хочешь, подразумевает знание об этом. Таким образом, чтобы сотворить что-либо, нужно пожелать этого, а чтобы пожелать что-либо, нужно знать об этом. Следовательно, чтобы сотворить что-либо, нужно знать об этом»^[48].

Помимо того, «совершенство и умелость, с которыми созданы творения, требуют от Творца знания, ведь совершенное и умелое творение не может быть плодом невежества»^[49].

Ученые доказывают обладание Всеблагим и Всевышним Аллахом знаниями путем аналогии по достоинству (кийас аль-аула): «Среди творений есть обладающие знанием, и это считается качеством совершенства, и потому невозможно, чтобы Творец не обладал знанием». Этот аргумент имеет два объяснения:

Во-первых, мы точно знаем, что Творец совершеннее творений и что необходимое (ваджиб) совершеннее возможного (мумкин). И мы точно знаем, что если допустить существование двух существ — знающего и незнающего, то знающий окажется более совершенным. И если бы Творец не был Знающим, то получилось бы, что творения более совершенны, чем Он, а такое невозможно.

Во-вторых, все знания приобретены творениями от Всеблагого и Всевышнего Аллаха, и невозможно, чтобы творивший совершенство сам не обладал этим качеством. Напротив, Он более достоин того, чтобы обладать им, и поэтому любое проявление совершенства, присущее творениям, еще больше подобает Творцу. И любого недостатка, отсутствующего у творений, тем более нет у Творца^[50].

Все эти доводы ты можешь найти в словах Всевышнего:

«Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный (или Добрый), Ведающий?» (Аль-Мульк, 14).

На то, что Всеблагой и Всевышний Аллах обладает знанием, указывают Его повествования о событиях, которые еще не произошли. Так, в предыдущих Писаниях Аллах сообщил о пришествии нашего благородного Пророка Мухаммада ﷺ его качествах, нравах и отличительных чертах, а также качествах его последователей. В Священном Коране было поведано о том, что византийцы в течение нескольких лет победят зороастрийцев-персов, и впоследствии все так и произошло. В Коране и сунне много рассказов о событиях, которые произойдут в будущем.

2. Вера в то, что Аллах записал абсолютно все в хранимой скрижали

Тексты из Корана и сунны свидетельствуют о том, что Аллах записал все сущее в хранимой скрижали. Муслим в своем «Сахихе» передал хадис ‘Абдуллаха бин ‘Амра бин аль-‘Аса о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

كَتَبَ اللَّهُ مَقَادِيرَ الْخَلاَئِقِ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ – قَالَ- وَعَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ

«Аллах записал судьбы творений за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли». Он сказал: «И Его Трон находился на воде»^[51].

Ат-Тирмизи передал его в следующей форме:

قَدَّرَ اللَّهُ الْمَقَادِيرَ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ

«Аллах предопределил судьбы за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли»^[52].

В «Сунане» ат-Тирмизи также приводится рассказ ‘Убады бин ас-Самита о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

إِنَّ أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللَّهُ الْقَلَمَ فَقَالَ : اكْتُبْ. فَقَالَ : مَا أَكْتُبُ ؟ قَالَ : اكْتُبِ الْقَدَرَ مَا كَانَ وَمَا هُوَ كَائِنٌ إِلَى الأَبَدِ

«Поистине, первым, что создал Аллах, была письменная трость. Он сказал ей: “Пиши!” Она спросила: “Что писать?” Он сказал: “Пиши судьбу того, что было, и того, что произойдет во веки вечные”». Абу ‘Иса ат-Тирмизи назвал иснад этой версии малоизвестным (гариб)^[53].

Хранимая скрижаль, в которой Аллах записал судьбы творений, в Священном Коране названа писанием, ясным писанием, ясным оригиналом, матерью писания и писанием начертанным:

«Да, это славный Коран в хранимой скрижали» (Аль-Бурудж, 21-22);

«Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в писании» (Аль-Хаджж, 70);

«Всякую вещь Мы подсчитали в ясном оригинале» (Йа син, 12);

«Клянусь горой! Клянусь писанием, начертанным на развернутой нежной коже!» (Ат-Тур, 1-3);

«Воистину, он находится у Нас в матери писания. Он возвышен, преисполнен мудрости» (Аз-Зухруф, 4).

3. Вера в то, что абсолютно все происходит с дозволения Аллаха и что Его воля непременно исполняется

Этот принцип подразумевает веру в неотвратимую волю и безграничное могущество Аллаха. Происходит только то, что угодно Ему, и ничто не может произойти вопреки Его желанию. Ничто не приходит в движение и не замирает на небесах и на земле вопреки Его желанию, и в Его владениях происходит только то, что Ему угодно.

Ясных текстов, подтверждающих данное правило, очень много. Всевышний сказал:

«Но вы не пожелаете [этого], если этого не пожелает Аллах» (Ат-Таквир, 29);

«Даже если бы Мы ниспослали им ангелов, и мертвые заговорили бы с ними, и Мы собрали бы перед ними все сущее, они ни за что не уверовали бы, если бы только [этого] не пожелал Аллах» (Аль-Ан‘ам, 111);

«Если бы твой Господь пожелал, они не поступали бы так» (Аль-Ан‘ам, 112);

«Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: “Будь!” — как это сбывается» (Йа син, 82);

«Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и наставляет на прямой путь, кого пожелает» (Аль-Ан‘ам, 39).

Неотвратимая воля Аллаха и Его безграничное могущество объединяются во всем, что произошло и чему суждено произойти, но расходятся, когда речь идет о том, чего не случилось и не случится.

Если Всевышний желает чего-либо, то это неизбежно происходит благодаря Его могуществу. Но если Он не желает, чтобы что-либо случилось, то этого не происходит, так как Ему это было не угодно, но не потому, что Он не способен на это. Всевышний сказал:

«Если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы друг с другом, но Аллах вершит то, что пожелает» (Аль-Бакара, 253);

«Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной» (Аль-Маида, 48);

«Если бы Аллах пожелал, то собрал бы их всех на прямом пути» (Аль-Ан‘ам, 35);

«Если бы Аллах пожелал, то они не приобщали бы сотоварищей» (Аль-Ан‘ам, 107);

«Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле» (Йунус, 99);

«Разве ты не видишь, как твой Господь простирает тень? Если бы Он захотел, то сделал бы ее неподвижной» (Аль-Фуркан, 45).

На эту тему есть много аятов, и из них следует, что если чего-либо не происходит, то только потому, что так было угодно Аллаху, но не потому, что Он был не способен совершить такое. Поистине, Он способен на всё^[54].

4. Вера в то, что все сущее сотворено Аллахом

Из священных текстов ясно, Аллах — Творец всего сущего. Он сотворил абсолютно все, и Он — Создатель, а все остальное — Его создания:

«Аллах — Творец всякой вещи» (Аз-Зумар, 62);

«Воистину, твой Господь — Творец, Знающий» (Аль-Хиджр,86);

«Хвала Аллаху, Который сотворил небеса и землю и установил мраки и свет» (Аль-Ан‘ам, 1);

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, [произошедших] от них обоих» (Ан-Ниса, 1);

«Он — Тот, Кто сотворил ночь и день, солнце и луну. Все плывут по орбитам» (Аль-Анбийа, 33). Текстов на эту тему много.

Поступки рабов сотворены и предопределены Аллахом

Люди и их поступки, как и все остальное, являются творениями Аллаха. Ему изначально было известно, кого из рабов Он создаст и какие поступки они будут совершать. Все это было записано в хранимой скрижали. Аллах создал их такими, какими пожелал, и предначертанная для них судьба сбывается. Люди поступают так, как того пожелал Аллах. Он ведет прямым путем тех, кому пожелал счастья, и сбивает с пути тех, кому предписал быть несчастным. Ему изначально было известно, кто попадет в Рай, и таким рабам Он облегчил поступки, которые приводят туда. Ему также было известно, кто попадет в Ад, и Он облегчил им поступки, которые приводят туда.

Сказанное подтверждается теми аятами, которые мы уже перечислили выше. Тем не менее, вот другие, более ясные аяты, указывающие на справедливость данного суждения:

«Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (Ас-Саффат, 96);

«Все, что они совершили, есть в книгах [деяний]» (Аль-Камар, 52);

«Самка может зачать или родить только с Его ведома. Даруется долгожителю долгая жизнь или укорачивается его жизнь, все это есть в писании (т.е. хранимой скрижали). Воистину, это для Аллаха легко» (Фатир, 11);

«Кого Аллах наставляет на прямой путь, тот идет им. А кого Аллах вводит в заблуждение, те становятся потерпевшими убыток» (Аль-А‘раф, 178);

«Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем» (Ан-Нахль, 125)^[55].

Из многочисленных хадисов также следует, что Господу рабов было известно о том, что они будут совершать. Он предопределил их судьбу и принял окончательное решение. Он знал, какой счастливый или несчастливый конец ожидает их. Несмотря на это, предопределение не мешает человеку совершать то, что он желает. «Трудитесь, ибо каждому будет облегчен путь к тому, для чего он был создан».

Здесь мы приведем ряд текстов, подтверждающих сказанное выше.

Хадисы, доказывающие то, что поступки рабов предопределены

1. Деяния рабов предопределены, и трости уже высохли

Муслим в своем «Сахихе» передал со слов Джабира, что Сурака бин Малик бин Джу‘шум однажды сказал: «Посланник Аллаха, разъясни нам нашу религию, словно мы были созданы только сейчас. К чему ведут наши деяния сегодня: к тому, что было предопределено и [записано] уже высохшими письменными тростями, или к тому, что выяснится в будущем?» Он сказал: «К тому, что было предопределено и [записано] уже высохшими тростями». Сурака спросил: «К чему же тогда деяния?» Он сказал: «Трудитесь, ибо каждому будет облегчен его путь». В другой версии говорится: «Каждому будет облегчен путь к его деяниям»^[56].

В «Сунане» ат-Тирмизи приводится рассказ о том, что ‘Умар бин аль-Хаттаб спросил: «Посланник Аллаха, скажи, то, что мы совершаем, определяется только сейчас, или же все это уже окончательно предрешено?» Он сказал:

فِيمَا قَدْ فُرِغَ مِنْهُ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ ، وَكُلٌّ مُيَسَّرٌ أَمَّا مَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ السَّعَادَةِ فَإِنَّهُ يَعْمَلُ لِلسَّعَادَةِ ، وَأَمَّا مَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الشَّقَاءِ فَإِنَّهُ يَعْمَلُ لِلشَّقَاءِ

«Все это уже окончательно предрешено, Ибн аль-Хаттаб, и каждому будет облегчен его путь. Тот, кто окажется среди счастливых, трудится ради своего счастья, а тот, кто окажется среди несчастных, трудится ради своего несчастья». Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным^[57].

2. Аллах знает обитателей Рая и Ада

روى البخاري عَنْ عِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ قَالَ : قَالَ رَجُلٌ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، أَيُعْرَفُ أَهْلُ الْجَنَّةِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ ؟ قَالَ : نَعَمْ . قَالَ : فَلِمَ يَعْمَلُ الْعَامِلُونَ ؟ قَالَ : كُلٌّ يَعْمَلُ لِمَا خُلِقَ لَهُ أَوْ لِمَا يُسِّرَ لَهُ

Аль-Бухари передал со слов ‘Имрана бин Хусайна, что какой-то мужчина спросил: «Посланник Аллаха, известны ли обитатели Рая и обитатели Огня?» Он ответил: «Да». Мужчина спросил: «Тогда ради чего люди трудятся?» Он сказал: «Каждый трудится ради того, ради чего он был создан, или ради того, к чему ему облегчен путь».

В «Сахихе» Муслима приводится следующий рассказ ‘Али:

Однажды мы присутствовали на похоронах в Баки-Эль-Гаркад^[58], и к нам присоединился Посланник Аллаха ﷺ. Он присел, и мы уселись вокруг него. У него была маленькая палка, и он, опустив голову, начал чертить палкой на земле. Он сказал:

مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ ، مَا مِنْ نَفْسٍ مَنْفُوسَةٍ إِلاَّ وَقَدْ كَتَبَ اللَّهُ مَكَانَهَا مِنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ ، وَإِلاَّ وَقَدْ كُتِبَتْ شَقِيَّةً أَوْ سَعِيدَةً. قَالَ : فَقَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَلاَ نَمْكُثُ عَلَى كِتَابِنَا وَنَدَعُ الْعَمَلَ؟ فَقَالَ: مَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ السَّعَادَةِ فَسَيَصِيرُ إِلَى عَمَلِ أَهْلِ السَّعَادَةِ، وَمَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ فَسَيَصِيرُ إِلَى عَمَـلِ أَهْلِ الشَّقَـاوَةِ. فَقَـالَ: اعْمَلُوا ، فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ ، أَمَّا أَهْلُ السَّعَادَةِ فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ أَهْلِ السَّعَادَةِ ، وَأَمَّا أَهْلُ الشَّقَاوَةِ فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ. ثُمَّ قَرَأَ

«Среди вас нет никого, нет вообще ни единой души, которой не было бы предписано ее место в Раю или Огне, ее счастье или несчастье». Один мужчина спросил: «Посланник Аллаха, не стоит ли нам положиться на то, что предписано нам, и перестать трудиться?» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто принадлежит к числу счастливых, будет совершать деяния тех, кто будет счастлив, а тот, кто принадлежит к числу несчастных, будет совершать деяния тех, кто будет несчастен». Он сказал^[59]: «Трудитесь, ибо каждому из вас облегчается путь к тому, для чего он был сотворен. Тому, кто принадлежит к числу тех, кто будет счастлив, облегчаются деяния тех, кто будет счастлив, и тому, кто принадлежит к числу тех, кто будет несчастен, облегчаются деяния тех, кто будет несчастен». Потом он прочел аяты: «Тому, кто отдавал должное (или раздавал милостыню) и был богобоязнен, кто признавал наилучшее (т.е. свидетельство единобожия или Рай), Мы облегчим путь к легчайшему (т.е. праведным деяниям). А тому, кто был скуп и полагал, что ни в чем не нуждается, кто счел ложью наилучшее, Мы облегчим путь к тягчайшему (т.е. злу и наказанию)» (Аль-Лейл, 5-10)^[60].

3. Аллах извлек потомство Адама из его спины после сотворения его и разделил их на обитателей Рая и Ада

Наш Посланник ﷺ сообщил о том, что Аллах после сотворения Адама коснулся его спины и вынул из нее его потомство, словно крупицы, разделив их на обитателей Рая и Ада.

روى مالك والترمذي وابو داود عَنْ مُسْلِمِ بْنِ يَسَارٍ الْجُهَنِىِّ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ سُئِلَ عَنْ هَذِهِ الآيَةِ : فَقَالَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يُسْأَلُ عَنْهَا ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- : إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى خَلَقَ آدَمَ ، ثُمَّ مَسَحَ ظَهْرَهُ بِيَمِينِهِ ، فَاسْتَخْرَجَ مِنْهُ ذُرِّيَّةً فَقَالَ : خَلَقْتُ هَؤُلاَءِ لِلْجَنَّةِ وَبِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ يَعْمَلُونَ ، ثُمَّ مَسَحَ ظَهْرَهُ فَاسْتَخْرَجَ مِنْهُ ذُرِّيَّةً فَقَالَ : خَلَقْتُ هَؤُلاَءِ لِلنَّارِ وَبِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ يَعْمَلُونَ فَقَالَ رَجُلٌ : يَا رَسُولَ ، اللَّهِ فَفِيمَ الْعَمَلُ ؟ قَالَ : فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- : إِنَّ اللَّهَ إِذَا خَلَقَ الْعَبْدَ لِلْجَنَّةِ ، اسْتَعْمَلَهُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّى يَمُوتَ عَلَى عَمَلٍ مِنْ أَعْمَالِ أَهْلِ الْجَنَّةِ ، فَيُدْخِلَهُ بِهِ الْجَنَّةَ ، وَإِذَا خَلَقَ الْعَبْدَ لِلنَّارِ ، اسْتَعْمَلَهُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ حَتَّى يَمُوتَ عَلَى عَمَلٍ مِنْ أَعْمَالِ أَهْلِ النَّارِ ، فَيُدْخِلَهُ بِهِ النَّارَ

Малик, ат-Тирмизи и Абу Давуд передали со слов Муслима бин Йасара, что однажды ‘Умара бин аль-Хаттаба спросили об аяте: «Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: “Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”. Это для того, чтобы в день воскресения вы не говорили: “Мы не знали этого”» (Аль-А‘раф, 172).

Он рассказал, что слышал, как о нем спросили Посланника Аллаха ﷺ и тот сказал: «Поистине, Аллах создал Адама, а потом провел Своей Десницей по его спине, извлек оттуда его потомков и сказал: “Этих Я создал для Рая, и они будут поступать так, как поступают обитатели Рая”. Потом он еще раз провел Рукой по его спине, извлек оттуда его потомков и сказал: “Этих Я создал для Огня, и они будут поступать так, как поступают обитатели Огня”». Тут один мужчина спросил: «К чему же тогда деяния?» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, если Аллах создал раба для Рая, Он позволяет ему совершать поступки обитателей Рая, и тот умирает за совершением одного из них и попадает в Рай. Если же Аллах создал раба для Огня, то позволяет ему совершать поступки обитателей Огня, и тот умирает за совершением одного из них и попадает в Огонь»^[61].

Имам Ахмад в «Муснаде» передал через достоверный иснад рассказ Ибн ‘Аббаса о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

أَخَذَ اللَّهُ الْمِيثَاقَ مِنْ ظَهْرِ آدَمَ بِنَعْمَانَ – يَعْنِى عَرَفَةَ – ، فَأَخْرَجَ مِنْ صُلْبِهِ كُلَّ ذُرِّيَّةٍ ذَرَأَهَا ، فَنَثَرَهُمْ بَيْنَ يَدَيْهِ كَالذَّرِّ ، ثُمَّ كَلَّمَهُمْ قِبَلاً قَالَ : ( أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ)

«Аллах взял завет с потомков Адама в На‘мане (имеется в виду ‘Арафа), когда извлек из его чресл все потомство и рассыпал его перед Собой, словно мелких муравьев. Потом Он сказал им:

«“Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”. Это для того, чтобы в день воскресения вы не говорили: “Мы не знали этого”. Или же не говорили: “Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?”» (Аль-А‘раф, 172-173)^[62].

Ахмад в своем «Муснаде» привел хадис Абу ад-Дарды с достоверным иснадом о том, что Пророк ﷺ сказал:

خَلَقَ اللَّهُ آدَمَ حِينَ خَلَقَهُ ، فَضَرَبَ كَتِفَهُ الْيُمْنَى فَأَخْرَجَ ذُرِّيَّةً بَيْضَاءَ كَأَنَّهُمُ الذَّرُّ ، وَضَرَبَ كَتِفَهُ الْيُسْرَى فَأَخْرَجَ ذُرِّيَّةً سَوْدَاءَ كَأَنَّهُمُ الْحُمَمُ ، فَقَالَ لِلَّذِى فِى يَمِينِهِ : إِلَى الْجَنَّةِ وَلاَ أُبَالِى ، وَقَالَ لِلَّذِى فِى كَفِّهِ الْيُسْرَى : إِلَى النَّارِ وَلاَ أُبَالِى

«Аллах создал Адама, а потом ударил его по правому плечу и извлек его белое потомство, похожее на мелких муравьев. Потом Он ударил его по левому плечу и извлек его черное потомство, похожее на угольки. Потом Он сказал тем, кто был в Его правой Руке: “В Рай, и Мне все равно!” А тем, кто был в Его левой Руке, Он сказал: “В Ад, и Мне все равно!”»^[63]

В другом хадисе Посланник ﷺ разъяснил, что «Могучий и Великий Аллах создал творения во мраке и бросил на них частицу Своего света, и тот, на кого попал свет, последовал прямым путем, а тот, на кого он не попал, впал в заблуждение. Поэтому я говорю: “Трость высохла, и Аллаху было известно обо всём”». Хадис передал ат-Тирмизи со слов ‘Абдуллаха бин ‘Амра, и он же назвал его хорошим^[64].

4. Аллах записал всех обитателей Рая и Ада

روى الترمذي في سننه عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ قَالَ : خَرَجَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- وَفِى يَدِهِ كِتَابَانِ فَقَالَ : أَتَدْرُونَ مَا هَذَانِ الْكِتَابَانِ ؟. فَقُلْنَا : لاَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِلاَّ أَنْ تُخْبِرَنَا. فَقَالَ لِلَّذِى فِى يَدِهِ الْيُمْنَى : هَذَا كِتَابٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ ، فِيهِ أَسْمَاءُ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَسْمَاءُ آبَائِهِمْ وَقَبَائِلِهِمْ ، ثُمَّ أُجْمِلَ عَلَى آخِرِهِمْ فَلاَ يُزَادُ فِيهِمْ وَلاَ يُنْقَصُ مِنْهُمْ أَبَدًا. ثُمَّ قَالَ لِلَّذِى فِى شِمَالِهِ : هَذَا كِتَابٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ ، فِيهِ أَسْمَاءُ أَهْلِ النَّارِ ، وَأَسْمَاءُ آبَائِهِمْ وَقَبَائِلِهِمْ ، ثُمَّ أُجْمِلَ عَلَى آخِرِهِمْ فَلاَ يُزَادُ فِيهِمْ وَلاَ يُنْقَصُ مِنْهُمْ أَبَدًا. فَقَالَ أَصْحَابُهُ : فَفِيمَ الْعَمَلُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ كَانَ أَمْرٌ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ ؟ فَقَالَ : سَدِّدُوا وَقَارِبُوا ، فَإِنَّ صَاحِبَ الْجَنَّةِ يُخْتَمُ لَهُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَإِنْ عَمِلَ أَىَّ عَمَلٍ ، وَإِنَّ صَاحِبَ النَّارِ يُخْتَمُ لَهُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ وَإِنْ عَمِلَ أَىَّ عَمَلٍ. ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- بِيَدَيْهِ فَنَبَذَهُمَا ثُمَّ قَالَ : فَرَغَ رَبُّكُمْ مِنَ الْعِبَادِ ، فَرِيقٌ فِى الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِى السَّعِيرِ

В «Сунане» ат-Тирмизи приводится следующий рассказ ‘Абдуллаха бин ‘Амра бин аль-‘Аса:

Посланник Аллаха ﷺ вышел к нам, и в руках у него были две книги. Он спросил: «Знаете ли вы, что это за книги?» Мы ответили: «Нет, о Посланник Аллаха, если только ты не расскажешь нам!» Он показал на ту, что была в его правой руке, и сказал: «Это книга от Господа миров, и в ней имена обитателей Рая, имена их отцов и названия их племен. Под именем последнего из них подведен итог, и никого другого не впишут туда, и никого не вычеркнут оттуда». Потом он показал на книгу, которая была в его левой руке, и сказал: «Это книга от Господа миров, и в ней имена обитателей Огня, имена их отцов и названия их племен. Под именем последнего из них подведен итог^[65], и никого другого не впишут туда, и никого не вычеркнут оттуда». Сподвижники спросили: «К чему же тогда деяния, о Посланник Аллаха, если все уже предрешено?» Он сказал: «Поступайте правильно и приближайтесь^[66], ибо тот, кто попадет в Рай, завершит жизнь поступком, который совершают обитатели Рая, что бы он ни совершал прежде. Тот же, кто попадет в Огонь, завершит жизнь поступком, который совершают обитатели Огня, что бы он ни совершал прежде». Потом Посланник Аллаха ﷺ развел руками, словно хотел выбросить [эти книги], и сказал: «Ваш Господь разобрался с рабами: одни попадут в Рай, а другие — в Пламень».

Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным, но малоизвестным (гариб)^[67].

5. Определение судеб в ночь предопределения и на каждый день

Мы уже разъяснили, что Аллах предопределил судьбы рабов за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли. Из Корана и сунны также следует, что, помимо этого, существует повседневное и ежегодное определение судеб.

Определение судеб на ближайший год осуществляется в ночь предопределения, когда из хранимой скрижали выписывается, кто родится или умрет в следующем году, какой удел получат творения, сколько выпадет дождя, какие деяния совершат рабы и т.п. Всевышний сказал:

«Мы ниспослали его в благословенную ночь, и Мы предостерегаем. В нее решаются все мудрые дела по повелению от Нас. Мы посылали [пророков и Писания]» (Ад-Духан, 3-5).

Повседневное определение судеб — это соотнесение судеб с заранее определенными для них сроками. Всевышний сказал:

«Его просят те, кто на небесах и на земле, и каждый день Он занят делом» (Ар-Рахман, 29).

Ибн Джарир передал со слов Муниба бин ‘Абдуллаха, что отец того рассказывал: «Когда Посланник Аллаха ﷺ прочел этот аят, мы спросили: “Посланник Аллаха, что это за дела?” Он ответил: “Прощение грехов и избавление от скорби, возвышение одних людей и унижение других”».

В целом, мнение комментаторов по поводу этого аята сводится к тому, что «Аллах каждый день дарует жизнь и умерщвляет, творит и ниспосылает удел, возвышает одних и унижает других, исцеляет больных и помогает несчастным, избавляет от скорби и отвечает на молитвы, одаряет просящих и прощает кающихся, и всех дел Его, касающихся творений, просто не сосчитать»^[68].

6. Судьба человека записывается, когда он находится в утробе матери

Из хадисов известно, что Аллах отправляет ангела к зародышу, находящемуся в утробе матери, и тот записывает его земной удел, срок жизни, а также то, счастливым он будет или несчастным. В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится следующий рассказ ‘Абдуллаха бин Мас‘уда: «Правдивый и достойный доверия Посланник Аллаха ﷺ сказал:

إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِى بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا ، ثُمَّ يَكُونُ فِى ذَلِكَ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ ، ثُمَّ يَكُونُ فِى ذَلِكَ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ ، ثُمَّ يُرْسَلُ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فِيهِ الرُّوحَ ، وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ : بِكَتْبِ رِزْقِهِ وَأَجَلِهِ وَعَمَلِهِ وَشَقِىٌّ أَوْ سَعِيدٌ ، فَوَالَّذِى لاَ إِلَهَ غَيْرُهُ ، إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّى مَا يَكُونَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلاَّ ذِرَاعٌ ، فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا ، وَإِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ حَتَّى مَا يَكُونَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلاَّ ذِرَاعٌ ، فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَيَدْخُلُهَا

“У каждого из вас все составляющие вашего творения собираются вместе в утробе матери к сороковому дню. Затем он столько же пребывает в виде сгустка крови и столько же — в виде разжеванного кусочка. Потом Аллах посылает к нему ангела с четырьмя указаниями, и тот вдыхает в него душу. Ему велят записать его деяния, его удел, его срок и то, будет он несчастным или счастливым. И клянусь Тем, кроме Кого нет другого божества, любой из вас может совершать поступки обитателей Рая, так что до него будет рукой подать, но сбудется предначертанное ему, и он совершит поступок, свойственный обитателям Огня, и попадет туда. И, поистине, любой из вас может совершать поступки обитателей Огня, так что до него будет рукой подать, но сбудется предначертанное ему, и он совершит поступок, свойственный обитателям Рая, и попадет туда”»^[69].

В «Сахихе» аль-Бухари приводится рассказ Анаса бин Малика о том, что Пророк ﷺ сказал:

وَكَّلَ اللَّهُ بِالرَّحِمِ مَلَكًا ، فَيَقُولُ : أَىْ رَبِّ نُطْفَةٌ ، أَىْ رَبِّ عَلَقَةٌ ، أَىْ رَبِّ مُضْغَةٌ . فَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ أَنْ يَقْضِىَ خَلْقَهَا قَالَ أَىْ رَبِّ ذَكَرٌ أَمْ أُنْثَى أَشَقِىٌّ أَمْ سَعِيدٌ ؟ فَمَا الرِّزْقُ ؟ فَمَا الأَجَلُ ؟ فَيُكْتَبُ كَذَلِكَ فِى بَطْنِ أُمِّهِ

«Аллах приставляет к утробе ангела, и тот говорит: “Господи, капля! Господи, сгусток крови! Господи, разжеванный кусочек!” Когда же Аллах желает завершить его сотворение, ангел говорит: “Господи, мальчик или девочка? Несчастный или счастливый? Каков его удел? Каков его срок?” Все это записывается еще в утробе матери»^[70].

Ат-Тирмизи в «Сунане» передал со слов Анаса, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

إِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِعَبْدٍ خَيْرًا اسْتَعْمَلَـهُ. فَقِيـلَ : كَيْفَ يَسْتَعْمِلُهُ يَا رَسُـولَ اللَّهِ ؟ قَالَ : يُوَفِّقُهُ لِعَمَلٍ صَالِحٍ قَبْلَ الْمَوْتِ

«Если Аллах желает рабу добра, то использует его». Его спросили: «Как использует, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Помогает ему совершить праведный поступок перед смертью». Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным^[71].

Муслим в своем «Сахихе» передал рассказ Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ الزَّمَنَ الطَّوِيلَ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ ، ثُمَّ يُخْتَمُ لَهُ عَمَلُهُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ الزَّمَنَ الطَّوِيلَ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ ، ثُمَّ يُخْتَمُ لَهُ عَمَلُهُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ

«Поистине, человек может долгое время совершать поступки обитателей Рая, а в конце жизни совершить поступок, свойственный обитателям Огня. И, поистине, человек может долгое время совершать поступки обитателей Огня, а в конце жизни совершить поступок, свойственный обитателям Рая»^[72].

Передают со слов Сахля бин Са‘да ас-Са‘иди, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ عَمَلَ أَهْلِ الْجَنَّةِ فِيمَا يَبْدُو لِلنَّاسِ وَهُوَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ عَمَلَ أَهْلِ النَّارِ فِيمَا يَبْدُو لِلنَّاسِ وَهُوَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ

«Поистине, людям может казаться, что человек совершает поступки обитателей Рая, хотя на самом деле он — один из тех, кто попадет в Огонь. И людям может казаться, что человек совершает поступки обитателей Огня, хотя на самом деле он — один из тех, кто попадет в Рай»^[73].

В этой связи целесообразно упомянуть поучительный рассказ о человеке, которого Посланник ﷺ назвал одним из обитателей Ада. Он был пересказан Абу Хазимом со слов Сахля бин Са‘да и приводится в «Сахихе» аль-Бухари:

أَنَّ رَجُلاً مِنْ أَعْظَمِ الْمُسْلِمِينَ غَنَاءً عَنِ الْمُسْلِمِينَ فِى غَزْوَةٍ غَزَاهَا مَعَ النَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – ، فَنَظَرَ النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – فَقَالَ: مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى الرَّجُلِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَلْيَنْظُرْ إِلَى هَذَا. فَاتَّبَعَهُ رَجُلٌ مِنَ الْقَوْمِ ، وَهْوَ عَلَى تِلْكَ الْحَالِ مِنْ أَشَدِّ النَّاسِ عَلَى الْمُشْرِكِينَ، حَتَّى جُرِحَ فَاسْتَعْجَلَ الْمَوْتَ ، فَجَعَلَ ذُبَابَةَ سَيْفِهِ بَيْنَ ثَدْيَيْهِ حَتَّى خَرَجَ مِنْ بَيْنِ كَتِفَيْهِ فَأَقْبَلَ الرَّجُلُ إِلَى النَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – مُسْرِعًا فَقَالَ: أَشْهَدُ أَنَّكَ رَسُولُ اللَّهِ . فَقَالَ: وَمَا ذَاكَ. قَالَ : قُلْتَ لِفُلاَنٍ: مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَلْيَنْظُرْ إِلَيْهِ. وَكَانَ مِنْ أَعْظَمِنَا غَنَاءً عَنِ الْمُسْلِمِينَ، فَعَرَفْتُ أَنَّهُ لاَ يَمُوتُ عَلَى ذَلِكَ ، فَلَمَّا جُرِحَ اسْتَعْجَلَ الْمَوْتَ فَقَتَلَ نَفْسَهُ. فَقَالَ النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – عِنْدَ ذَلِكَ : إِنَّ الْعَبْدَ لَيَعْمَلُ عَمَلَ أَهْلِ النَّارِ ، وَإِنَّهُ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ ، وَيَعْمَلُ عَمَلَ أَهْلِ الْجَنَّةِ ، وَإِنَّهُ مِنْ أَهْلِ النَّارِ ، وَإِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالْخَوَاتِيمِ

Во время одного из сражений Пророк ﷺ показал на одного из мусульман, который меньше всего нуждался в помощи мусульман, и сказал: «Кто хочет взглянуть на одного из обитателей Огня, пусть посмотрит на этого». Один человек стал следить за ним, и оказалось, что он истово сражался против язычников, пока не получил ранение. Тогда он поспешил умереть и навалился грудью на острие своего меча, так что оно вышло у него между лопаток. Следивший за ним мужчина бросился к Посланнику ﷺ и сказал: «Свидетельствую, что ты — Посланник Аллаха». Он спросил: «В чем дело?» Мужчина сказал: «Ты сказал о том человеке: “Кто хочет взглянуть на одного из обитателей Огня, пусть посмотрит на него”. Он меньше других нуждался в помощи мусульман, и я понял, что он не умрет в таком состоянии. Получив ранение, он поспешил умереть и убил себя». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Поистине, раб может совершать поступки обитателей Огня, хотя в действительности он попадет в Рай. И он может совершать поступки обитателей Рая, хотя в действительности он попадет в Огонь. Поистине, дела оцениваются по их завершению»^[74].

Глава четвёртая
Пределы постижения сути предопределения человеческим разумом

Ибн Хаджар аль-‘Аскалани передал следующие слова Абу аль-Музаффара ас-Сам‘ани:

Познать истину в этом вопросе можно только, ограничившись Кораном и сунной, не прибегая к аналогиям и рассуждениям. Кто не довольствуется ими, впадает в заблуждение и гибнет в океане безысходности, не находя душевного покоя и умиротворения, потому что предопределение — одна из тайн Всевышнего Аллаха. Она известна лишь Всезнающему и Всеведущему, а для всех остальных она покрыта завесой неизвестности. Он сделал ее непостижимой для человеческого разума, и в этом есть определенная мудрость. Он не раскрыл ее ни пророкам-посланцам, ни приближенным ангелам^[75].

Имам ат-Тахави писал:

Предопределение, по сути, тайна Всевышнего Аллаха, которая неизвестна ни приближенным ангелам, ни пророкам-посланцам. Попытка проникнуть вглубь этого вопроса — шаг к неудаче, лишениям и греху, и необходимо всеми силами воздерживаться от размышлений, рассуждений и наущений по этому поводу. Аллах скрыл знание о предопределении от людей и запретил им искать его. Всевышний сказал:

«Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (Аль-Анбийа, 23)^[76].

Имам аль-Аджурри писал:

Мусульмане не должны допытываться до сути предопределения, ибо это одна из тайн Могучего и Великого Аллаха. Рабы обязаны уверовать в то, что все хорошее и плохое уже предопределено, а тот, кто пытается разобраться в сути предопределения, может усомниться в том, что судьбы рабов предрешены, и сбиться с истинного пути^[77].

Имам Ахмад сказал:

Верить в то, что добро и зло предопределены, признавать хадисы по этому поводу и верить в них, обязательно. Нельзя спрашивать: «Почему? Как?» Необходимо просто признавать это и верить в это.

Если человек не знает толкования хадиса и не может постичь его смысла, то ему достаточно того, что ему ясно. Он обязан уверовать в него и подчиниться, как, например, в хадис «правдивого и достойного доверия»^[78] и ему подобные предания о предопределении^[79].

‘Али ибн аль-Мадини принадлежит высказывание на эту тему, похожее на слова имама Ахмада^[80].

Из этих высказываний ученых о предопределении вытекает ряд очень важных принципов.

Вера в предопределение обязательна.
Вопрос предопределения необходимо изучать в рамках, очерченных Кораном и сунной, не прибегая к умственным рассуждениям и простым аналогиям. Человеческий разум не способен самостоятельно расставить опоры, чтобы не уклониться от истины и не впасть в заблуждение в этом вопросе. Те, которые попытались своим умом постичь суть данного вопроса, впали в заблуждение и погибли. Одни из них стали отрицать предопределение, другие решили, что вера в предопределение подразумевает отсутствие свободы воли, третьи пренебрегли законами шариата, сославшись на предопределение. Каждое из этих заблуждений создает проблемы в жизни человека и общества, а ошибочные убеждения становятся причиной неправильного поведения и образа жизни.
Углубляться в изучение вопроса предопределения нельзя, ибо некоторые его аспекты остаются непостижимыми даже для самых талантливых умов, а в некоторых можно разобраться лишь с большим трудом.

Тут может возникнуть вопрос: не ограничивает ли такой подход человеческий разум? Это делается не для того, чтобы ограничить человеческую мысль, но для того, чтобы уберечь наш разум от бесполезного размышления о том, о чем не следует размышлять. Это забота о человеческом разуме, чтобы его не занимало то, что ему не под силу.

Ислам разъяснил человеку основы веры в предопределение. Эта вера зиждется на том, что Аллах изначально знал обо всем, что произойдет, записал и пожелал это, а потом сотворил все сущее. Человеческий разум способен без труда постичь это. В этом нет ничего сложного, неясного или непонятного.

Что же касается попыток постичь тайну предопределения и проникнуть вглубь этого вопроса, то это есть напрасная трата умственных сил, потому что размышление о сути знания, записи, воли и сотворения — размышление о качествах Аллаха и том, как они функционируют. Все это непостижимо для человека. Это сокровенное знание, в которое обязательно верить, и о сути которого нельзя спрашивать. Искать ответы на эти вопросы все равно, что пытаться понять, как Аллах вознесся на трон. Тому, кто поступает так, следует знать, что смысл божественных качеств, на которых зиждется предопределение, известен, суть их непостижима, верить в них обязательно, а спрашивать об их сути — еретическое новшество.

Именно такие вопросы утомили тех, кто исследовал проблему предопределения. Попытки постичь его суть сделали эту проблему одной из самых сложных и запутанных. Они мешают многим исследователям уверовать в предопределение и являются причиной их замешательства.

Поэтому многие ученые четко очертили границу, которую нельзя преступать при изучении вопроса предопределения. Несколько раньше мы уже привели слова имама Ахмада бин Ханбала: «Верить в то, что добро и зло предопределены, признавать хадисы по этому поводу и верить в них, обязательно. Нельзя спрашивать: “Почему? Как?”»^[81]

Те, которые ищут ответы на вопросы о предопределении, фактически рассуждают о том, как Аллах создает деяния рабов, если они в действительности исходят от самого человека. Они пытаются понять, откуда Аллах мог знать о том, как поступят рабы, и почему Он возложил на них обязанности, если Ему было известно о том, что именно они совершат и куда попадут: в Рай или Ад.

Они противопоставляют одни аяты Корана другим и блуждают в растерянности, не находя ответов. Посланник ﷺ предостерег свою общину от следования таким путем и блуждания по этой пустыне. В «Сунане» ат-Тирмизи приводится рассказ Абу Хурейры с хорошим иснадом о том, что однажды, когда сподвижники спорили о предопределении, Посланник ﷺ вышел к ним и сильно разгневался, так что его лицо покраснело, словно его щеки обрызгали соком граната. Он сказал:

«Разве это вам велено? Или это то, что я принес вам? Поистине, ваши предшественники погибли, когда стали спорить об этом, и я заклинаю вас не спорить об этом»^[82].

Пределы постижения разумом причин, повелений и деяний, а также заключенного в них добра и зла

По мнению большинства ранних и поздних ученых, все повеления и творения Аллаха имеют причины и конкретный смысл, потому что Он повелевает и творит с определенной целью. Некоторые из этих причин связаны с рабами, а некоторые — с Всевышним Аллахом. Первые затрагивают интересы рабов и обеспечивают их благополучие в этом мире и последней жизни, а последние связаны с желанием Всевышнего Аллаха, чтобы Ему поклонялись и подчинялись, чтобы перед Ним каялись, чтобы на Него надеялись и уповали, чтобы Его боялись и ради Него боролись. В Коране сказано:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Аз-Зарийат, 56);

«Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра?» (Аль-Кийама, 36);

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (Аль-Анбийа, 107);

«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (Аль-Муминун, 115).

Есть много текстов о том, что все творения и повеления Аллаха исполнены мудрости и смысла. Всей этой мудрости не исчислить, и человеческие умы способны понять лишь частичку ее.

Большинство ученых также считает, что разум способен отделить добрые поступки от злодеяний. В частности, здравый смысл подсказывает, что притеснение и ложь, воровство и убийство — это дурные поступки, а справедливость и правдивость, примирение друзей и спасение утопающих — это добрые и хорошие дела.

Таким образом, из законов шариата вытекают три вывода.

Во-первых, любой поступок может принести пользу или навредить, если даже об этом ничего не говорится в шариате. Так, например, известно, что справедливость приносит пользу людям, а несправедливость вредит им. Эти поступки относятся к разряду хороших и дурных, и о том, насколько они хороши или плохи, можно узнать как путем размышлений, так и из шариата. Однако разум человека не сумел бы понять, что за совершение дурных поступков он понесет наказание после смерти, если бы об этом не сообщалось в шариате. Поэтому ошибается тот, кто полагает, что Аллах будет наказывать рабов за такие скверные поступки, как многобожие или неверие, не отправив к ним посланника.

Во-вторых, хорошо то, что приказал совершать Законотворец, и скверно то, что Он запретил, и потому любой поступок становится хорошим или плохим в зависимости от отношения к нему Законотворца.

В-третьих, иногда Законотворец повелевает что-либо для того, чтобы испытать рабов. Так, Аллах приказал Ибрахиму зарезать его сына Исма‘ила не для того, чтобы тот умертвил своего сына, а для того, чтобы провести его через испытание.

Мутазилиты признают первый вывод, отрицая два последних. Ашариты полагают, что все шариатские повеления и запреты относятся к категории испытания и что сами поступки никак не характеризуются ни до решения Законотворца, ни после того. Что же касается большинства правоведов, то они признавали все три вывода^[83].

Таким образом, большинство приверженцев сунны признает обусловленность действий Аллаха и возможность различения между хорошими и дурными поступками путем умственных рассуждений. Это открывает перед человеческим разумом возможность познания той великой мудрости, ради которой Аллах создал творения и ниспослал законы. Это прекрасная возможность для приобретения важных познаний, укрепляющих веру, увеличивающих убежденность и подчеркивающих мастерство Великого Творца:

«[Аллах] превосходно создал все, что сотворил, и начал создавать человека из глины» (Ас-Саджда, 7). Разве может быть иначе, если Всеблагой и Всевышний Аллах обещал показать Своим рабам великие знамения, подтверждающие правдивость того, что принес Посланник ﷺ и что было ниспослано в Писании?

«Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина» (Фуссилат, 53).

В священных текстах содержится повеление задумываться и размышлять над аятами, ниспосланными в Коране, и знамениями, созданными вокруг нас:

«Неужели они не размышляют над Кораном?» (Мухаммад, 24);

«Скажи: “Понаблюдайте за тем, что на небесах и на земле”» (Йунус, 101);

«Неужели они не видят, как созданы верблюды?» (Аль-Гашийа, 17);

«Пусть посмотрит человек на свое пропитание! Мы проливаем обильные ливни, затем рассекаем землю трещинами» (‘Абаса, 24-26).

Глава пятая
Учения о предопределении

В нижеследующих параграфах мы разъясним учения о предопределении, которые были созданы и развиты мусульманами.

Учение тех, кто отрицает предопределение

Некоторые из тех, кто неправильно понял данный вопрос, отрицают предопределение и полагают, что Аллах — бесконечно далек Он от всего, что они говорят! — узнает о происходящем только после того, как оно случается, и не знает обо всем сущем изначально. Они считают, что Аллах узнает о вещах только после их сотворения.

Измышляя великую ложь, они говорят, что Аллах ниспослал повеления и запреты, но не знает, кто покорится Ему, а кто ослушается Его, кто попадет в Рай, а кто окажется в Аду. По их мнению, Аллах узнает тех, кому уготован счастливый или несчастливый конец, только после того, как люди сами подчинятся Его шариату или отвергнут его. Эти заблудшие отказываются верить в извечное знание Аллаха и отрицают тексты Корана и сунны о том, что Аллах записал судьбы всех созданий до сотворения небес и земли.

Впервые такие взгляды появились в конце эпохи сподвижников. Первым, кто стал проповедовать их, был Ма‘бад аль-Джухани. Его ошибочные убеждения были подхвачены главами и имамами мутазилитов, такими как Васил бин ‘Ата аль-Газзал и ‘Амр ибн ‘Убейд. В передаваемых с их слов отвратительных высказываниях проявляется неверие в сказанное Аллахом и Его Посланником о том, что Аллах знал обо всем сущем и записал обо всех вещах задолго до их создания^[84].

Посланник ﷺ опасался того, что его последователи впадут в такое заблуждение. В достоверном хадисе, рассказанном Ибн Абу Михджаном, сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:«Я опасаюсь, что после меня моих последователей постигнут три вещи: несправедливость имамов, вера в звезды и неверие в предопределение»^[85].

В «Муснаде» Абу Йа‘лы, «Тарихе» аль-Хатиба и «Камиле» Ибн ‘Ади приводится с достоверным иснадом хадис Анаса о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

أخافُ على أُمَّتِي خَصْلَتَيْنِ: : تَكْذِيْباً بِالْقَدَرِ ، وتَصْدِيقاً بالنُّجُومِ

«Я опасаюсь двух качеств, которые появятся у моих последователей после меня: неверия в предопределение и веры в звезды»^[86].

Посланник ﷺ предостерег свою общину от этого заблуждения. В хадисе Абу Хурейры, переданном ат-Табарани в сборнике «Аль-му‘джам аль-аусат» и аль-Хакимом в «Мустадраке», сообщается, что Пророк ﷺ сказал:

أُخِّرَ الْكَلامُ فِي الْقَدَرِ لِشِرَارِ أُمَّتِي فِي آخِرِ الزَّمَانِ

«Разговоры о предопределении отложены для худших из моих последователей»^[87].

В книге «Аль-му‘джам аль-кабир» ат-Табарани приводится рассказ Абу Умамы о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

لا يَزَال أَمْر هَذِهِ الأُمَّة مُوَاتياً أَوْ مُقَارِبًا ، مَا لَمْ يَتَكَلَّمُوا فِي الْوِلْدَان وَالْقَدَر

«Поистине, дела этой общины останутся умеренными, пока они не станут говорить о детях^[88] и предопределении»^[89].

Посланник ﷺ назвал сторонников этого учения «зороастрийцами этой общины». Известно, что зороастрийцы верят в существование двух богов: света и тьмы. Те, которые отрицают предопределение, тоже признают два созидательных начала. Более того, они считают, что каждый человек сам творит свои деяния, независимо от Аллаха. Поэтому Посланник ﷺ приказал сторониться их, не навещать их, когда они болеют, и не посещать их дома. Имам Ахмад в своем «Муснаде» привел с хорошим иснадом рассказ Ибн ‘Умара о том, что Пророк ﷺ сказал:

لِكُلِّ أُمَّةٍ مَجُوسٌ ، وَمَجُوسُ أُمَّتِى الَّذِينَ يَقُولُونَ لاَ قَدَرَ ، إِنْ مَرِضُوا فَلاَ تَعُودُوهُمْ ، وَإِنْ مَاتُوا فَلاَ تَشْهَدُوهُمْ

«В каждой общине есть зороастрийцы, и зороастрийцами моей общины является те, которые говорят, что нет предопределения. Если они заболеют, не навещайте их, и если они умрут, то не присутствуйте на их похоронах»^[90].

В другом хадисе, переданном Ахмадом и Абу Давудом со слов Ибн ‘Умара, сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

الْقَدَرِيَّةُ مَجُوسُ هَذِهِ الأُمَّةِ ، إِنْ مَرِضُوا فَلاَ تَعُودُوهُمْ ، وَإِنْ مَاتُوا فَلاَ تَشْهَدُوهُمْ

«Кадариты — зороастрийцы этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не присутствуйте на их похоронах»^[91].

Сподвижники повсюду изобличали ошибки этих заблудших, опровергали привнесенные ими порочные взгляды, предостерегали людей от общения с ними и присутствия на их собраниях. Они приводили тексты, изобличающие их ошибочные взгляды и подтверждающие правильные представления о предопределении.

В «Сунане» ат-Тирмизи приводится рассказ Нафи‘ о том, что какой-то мужчина пришел к Ибн ‘Умару и сказал: «Такой-то шлет тебе свои приветствия». Он ответил: «Я слышал, что он впал в ересь. Если это действительно так, то не передавай ему приветствий от меня, потому что я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал:

يَكُونُ فِى هَذِهِ الأُمَّةِ أَوْ فِى أُمَّتِى خَسْفٌ أَوْ مَسْخٌ أَوْ قَذْفٌ فِى أَهْلِ الْقَدَرِ

“С этой общиной или моей общиной случатся провалы, уродства и падение камней^[92] — все это произойдет с кадаритами”». Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным, но малоизвестным. Он же передал рассказ Ибн ‘Умара о том, что Пророк ﷺ сказал:

يَكُونُ فِى أُمَّتِى خَسْفٌ وَمَسْخٌ ، وَذَلِكَ فِى الْمُكَذِّبِينَ بِالْقَدَرِ

«Мою общину поразят провалы и уродства, и это произойдет с теми, кто отрицает предопределение»^[93].

В «Сунане» ат-Тирмизи также приводится следующий рассказ ‘Абд аль-Вахида бин Сулейма: «Однажды в Мекке я встретился с ‘Атой бин Абу Рабахой и сказал ему:

— Абу Мухаммад, жители Басры говорят, что предопределения нет.

— Сынок, ты читаешь Коран? — спросил он.

— Да, — ответил я.

— Тогда прочти суру «Аз-Зухруф», — сказал он.

Я прочел:

— «Ха. Мим. Клянусь ясным Писанием! Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке, чтобы вы могли уразуметь. Воистину, он находится у Нас в матери писания (т.е. хранимой скрижали). Он возвышен, преисполнен мудрости» (Аз-Зухруф, 1-4).

— Ты знаешь, что такое мать писания? — спросил он.

— Аллах и Его Посланник лучше знают об этом, — ответил я.

— Это писание, написанное Им до сотворения небес и земли. В нем записано, что Фараон попадет в Ад. И в нем записано:

«Да пропадут пропадом руки Абу Лахаба, и сам он пропал» (Аль-Масад, 1), — сказал он. — Однажды я встретился с аль-Валидом, сыном ‘Убады бин ас-Самита, сподвижника Посланника Аллаха ﷺ и я спросил его: «Какое завещание оставил твой отец перед смертью?» Он рассказал, что отец подозвал его и сказал: «Сынок, бойся Аллаха и знай, что ты не сумеешь бояться Его, пока не уверуешь в Него и пока не уверуешь в то, что все хорошее и плохое предопределено. Если ты умрешь без этих убеждений, то попадешь в Ад, ведь я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал:

إِنَّ أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللَّهُ الْقَلَمَ فَقَالَ : اكْتُبْ . فَقَالَ : مَا أَكْتُبُ ؟ قَالَ : اكْتُبِ الْقَدَرَ ، مَا كَانَ وَمَا هُوَ كَائِنٌ إِلَى الأَبَدِ

“Поистине, первым, что создал Аллах, была письменная трость. Он сказал ей: “Пиши!” Она спросила: “Что писать?” Он сказал: “Пиши судьбу того, что было, и того, что произойдет во веки вечные”».

Ат-Тирмизи назвал эту версию хадиса малоизвестной^[94].

Ученые — в том числе имамы Малик, аш-Шафи‘и и Ахмад — однозначно указали на неверие тех, кто не признает извечного знания Аллаха^[95].

Сегодня тех, кто отрицал извечное знание Аллаха, практически не осталось. Имам ас-Сафарини писал: «Как утверждают ученые, тех, кто отрицал это, не осталось. Об их неверии говорили имам Малик, имам аш-Шафи‘и, имам Ахмад и другие ученые»^[96].

Аль-Куртуби сказал: «Этой школы больше нет, и среди поздних ученых мы не знаем никого, кто причисляет себя к ней». Хафиз Ибн Хаджар аль-‘Аскалани сказал: «Современные кадариты признают, что Аллах знает о поступках рабов до того, как они случаются. Однако, в отличие от ранних мусульман, они полагают, что рабы самостоятельно совершают свои поступки, независимо от Аллаха, и хотя это учение неправильное, оно является менее опасным, чем первое». Он сказал: «Поздние представители этой школы отрицают связь между волей Аллаха и поступками рабов, не желая признавать существование связи между извечным и новым»^[97].

Ан-Навави писал: «Последователи калама^[98] говорят, что кадаритов, разделявших эти отвратительные, лживые взгляды, больше нет. Никто из мусульман больше не считает так. В последнее время кадариты признают предопределение, но говорят, что добро исходит от Аллаха, а зло — не от Него. Аллах же премного далек от их утверждений!»^[99]

«Кадариты признают, что Аллах создал человека и наделил его волей, однако они считают его волю потенциальной, т.е. что человек способен желать чего-либо. Но его конкретные желания они не считают сотворенными»^[100].

«В действительности они являются зороастрийцами-дуалистами. Более того, они хуже них, потому что дуалисты признают существование у Вселенной двух творцов, а кадариты верят в существование двух творцов у каждого индивида и каждого поступка. Более того, они считают все творения способными творить, и если бы не противоречивость их утверждений, то их неверие было бы более тяжким, чем неверие зороастрийцев.

Из их слов обязательно следует, что поступки рабов не сотворены Могучим и Великим Аллахом и не находятся в Его власти. Получается, что господство Аллаха не распространяется на них и что в Его владениях происходит то, чего Он не желает, а то, что Он желает, напротив, не происходит. Получается, словно люди не нуждаются в Могучем и Великом Аллахе и Его помощи для совершения богоугодных поступков и избежания грехов, и не нуждаются в Его защите от зла собственных душ и своих дурных деяний, и не нуждаются в Его руководстве для следования прямым путем»^[101].

Кадариты полагают, что они отрицают качества, не подобающие Аллаху. Они считают, что Аллах желает, чтобы неверующий уверовал, но неверующий не желает этого. По их мнению, было бы несправедливостью, если бы Аллах Сам пожелал, чтобы неверующий стал таким, а потом наказал его за это^[102].

Однако, как сказал комментатор вероучения имама ат-Тахави, «они попали из огня да в полымя. Избегая одних суждений, они признали правильными другие, худшие убеждения. Из них следует, что желание неверующего одерживает верх над желанием Всевышнего Аллаха, ведь если Он пожелал, чтобы неверующий уверовал, а неверующий пожелал стать неверующим, то получается, что исполнилось желание этого человека, а не Всевышнего Аллаха. Поистине, это одно из самых скверных суждений, которое не только не подтверждается аргументами, но и противоречит им»^[103].

То, что Аллах желает, чтобы неверующий стал именно таким, не является несправедливостью, несмотря на то, что так полагают кадариты. Аргументы Аллаха убедительны, и Он вершит судьбами Своих рабов, руководствуясь мудростью, которая доподлинно известна Ему одному.

В «Сахихе» Муслима приводится рассказ Абу аль-Асвада ад-Дуали: «Однажды ‘Имран бин Хусайн сказал мне:

— Как ты думаешь, поступки и устремления людей уже предрешены и предопределены, или же они сами вершат свою судьбу, руководствуясь тем, что принес их Пророк, и представленными им доводами?

— Нет, все уже предрешено и завершено, — ответил я.

— Разве это не несправедливость? — спросил он.

Тут я сильно перепугался и сказал:

— Все сущее сотворено Аллахом и находится в Его руках, и Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены.

— Да помилует тебя Аллах! — сказал он. — Я спросил тебя только для того, чтобы оценить твою сообразительность. Однажды двое людей из рода музейна пришли к Посланнику Аллаха ﷺ и спросили: «Посланник Аллаха, скажи, поступки и устремления людей уже предрешены и предопределены, или же они сами вершат свою судьбу, руководствуясь тем, что принес их Пророк, и представленными им доводами». Он сказал:

لاَ ، بَلْ شَىْءٌ قُضِـىَ عَلَيْهِمْ وَمَضَى فِيهِمْ ، وَتَصْدِيقُ ذَلِكَ فِى كِتَابِ اللَّهِ عَزَّ وَجَـلَّ:

«Нет, все уже предрешено и завершено, и подтверждение тому в Писании Аллаха: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей совершенный облик и внушил ей порочность и богобоязненность!» (Аш-Шамс, 7-8)»^[104].

В «Сунане» Абу Давуда приводится следующий рассказ Ибн ад-Дейлами: «Однажды я пришел к Убеййу бин Ка‘бу и сказал ему: “В мою душу закралось сомнение относительно предопределения. Расскажи мне что-нибудь, чтобы Аллах удалил это из моего сердца”. Он сказал: “Если бы Аллах подверг мучениям всех обитателей небес и земли, Он не поступил бы несправедливо, и если бы Он помиловал всех их, Его милость превзошла бы то, что они заслужили своими деяниями. И если ты потратишь гору золота величиной с Ухуд, то Аллах не примет это от тебя, пока ты не уверуешь в предопределение и не осознаешь, что случившееся с тобой несчастье не должно было миновать тебя, а то, что миновало тебя, не могло постичь тебя. Если же ты умрешь без подобных убеждений, то попадешь в Ад”. После этого я посетил ‘Абдуллаха бин Мас‘уда, Хузейфу бин аль-Йамана и Зейда бин Сабита, и каждый из них сказал мне то же самое»^[105].

Воззрения кадаритов позволяют другим заблудшим критиковать их. ‘Умар бин аль-Хейсам рассказывал: «Однажды мы плыли на корабле, и среди нас были кадарит и зороастриец.

— Прими ислам! — сказал кадарит зороастрийцу.

— Когда пожелает Аллах, — ответил тот.

— Поистине, Аллах желает этого, но шайтан не желает, — возразил кадарит.

— Аллах желает одно, а шайтан другое, и происходит то, что пожелал шайтан. Это сильный шайтан! — сказал зороастриец».

В одной из версий сообщается, что он сказал: «Останусь-ка я с тем из них, кто сильнее»^[106].

Дискуссии приверженцев сунны с кадаритами

Логика мутазилитов не могла устоять даже в спорах с обычными суннитами, не говоря уже об их ученых.

Сообщается, что однажды к ‘Амру бин ‘Убейду пришел бедуин и сказал:

— Мою верблюдицу украли, попроси же Аллаха, чтобы Он вернул ее мне.

— О Аллах, украли верблюдицу этого бедняги, хотя Ты не хотел этого. О Аллах, верни ее ему! — сказал ‘Амр.

— Теперь моя верблюдица точно пропала, и я даже не надеюсь ее найти.

— Почему?

— Ибо если ее украли, несмотря на то, что Аллах не хотел этого, то я не уверен, что она вернется ко мне, если Он этого захочет, — ответил бедуин, после чего он встал и ушел^[107].

Ответ Абу ‘Исама аль-Касталани кадариту

Однажды один мужчина сказал Абу ‘Исаму аль-Касталани:

— Скажи, если Аллах лишает меня верного руководства и ввергает в заблуждение, а потом наказывает, разве Он поступает справедливо?

— Если верное руководство принадлежит Аллаху, то Он вправе дать его, кому пожелает, и лишить его, кого пожелает, — ответил тот^[108].

Дискуссия ‘Абд аль-Джаббара аль-Хамадани с Абу Исхаком аль-Исфарайини

Однажды кади ‘Абд аль-Джаббар аль-Хамадани, один из мутазилитских шейхов, вошел к ас-Сахибу бин ‘Аббаду. Рядом с ним находился один из суннитских имамов Абу Исхак аль-Исфарайини.

— Пречист Тот, Кто непричастен к мерзости! — сказал ‘Абд аль-Джаббар, увидев учителя.

— Пречист Тот, в Чьем владении происходит только то, что Он пожелает! — тотчас ответил учитель.

— Разве наш Господь желает, чтобы люди ослушались Его?

— А разве они ослушаются вопреки Его воле?

— Скажи, если Аллах лишает меня верного руководства и обрекает меня на погибель, Он поступает со мной хорошо или плохо?

— Если Он лишает тебя того, что принадлежит тебе, то поступает с тобой плохо. Если же Он лишает тебя того, что принадлежит Ему, то ведь Он вправе оказать милость лишь тому, кому пожелает, — сказал учитель, и кади не смог возразить ему.

В «Тарихе» ат-Табари приводится рассказ о том, что Хишам бин ‘Абд аль-Малик как-то пригласил Меймуна бин Махрана, чтобы тот побеседовал с Гейланом. Гейлан сказал ему: «Хочет ли Аллах, чтобы люди ослушались Его?» Меймун возразил ему: «А разве они ослушаются вопреки Его воле?»

Дискуссия ‘Умара бин ‘Абд аль-‘Азиза с Гейланом ад-Димашки

Халиф ‘Умар бин ‘Абд аль-‘Азиз встретился с одним из предводителей мутазилитов Гейланом ад-Димашки.

— Гейлан, мне стало известно, что ты говоришь о предопределении, — сказал халиф.

— О эмир правоверных, люди наговаривают на меня, — ответил тот.

— Прочти мне суру «Йа син», — сказал халиф.

Тот прочел:

— «Йа. Син. Клянусь мудрым Кораном! Воистину, ты — один из посланников на прямом пути. Он ниспослан Могущественным, Милосердным, чтобы ты предостерег людей, отцов которых никто не предостерег, из-за чего они оставались беспечными невеждами. Относительно большинства из них сбылось Слово, и они не уверуют. Воистину, Мы наложили на их шеи оковы до самого подбородка, и их головы задраны. Мы установили преграду перед ними и преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят» (Йа син, 1-9).

— О нет! Клянусь Аллахом, эмир правоверных, я словно никогда прежде не читал этой суры. Будь же свидетелем, эмир правоверных, что я раскаиваюсь в том, что говорил о предопределении, — сказал Гейлан.

— О Аллах, прости его, если он говорит правду, но если он лжет, то сделай его знамением для верующих! — сказал халиф^[109].

Му‘аз бин Му‘аз рассказывал: «Один мой друг рассказал мне, что ат-Тейми как-то пришел в дом Ибн ‘Ауна и поведал ему эту историю. Тогда Ибн ‘Аун сказал: “Я видел его распятым в Дамаске”»^[110].

Абу Джа‘фар аль-Хатми рассказывал: «Я находился рядом с ‘Умаром бин ‘Абд аль-‘Азизом, когда он пригласил к себе Гейлана. До него дошли слухи, что тот говорит разные вещи о предопределении.

— Горе тебе, Гейлан, что это мне рассказывают о тебе? — сказал халиф.

— Меня оболгали, эмир правоверных! Они говорят от моего имени то, чего я не говорил.

— Что ты думаешь о знании Аллаха?

— Знание подтвердилось.

— Ты проиграл! Теперь ступай и говори, что хочешь. Знай же, Гейлан, если ты признаёшь знание Аллаха, то ты проиграл, но если ты будешь отрицать его, то станешь неверующим. Но признать его и проиграть лучше, чем не признать его и стать неверующим, — сказал халиф. — Ты знаешь наизусть суру «Йа син»?

— Да, — ответил Гейлан.

— Прочти ее, — велел халиф.

— «Йа. Син. Клянусь мудрым Кораном! — Гейлан прочел эту суру до слов: — Относительно большинства из них сбылось Слово, и они не уверуют» (Йа син, 1-7).

— Подожди. Что ты можешь сказать?

— Я словно не читал этого аята прежде, эмир правоверных.

— Читай дальше!

Он прочел:

— «Воистину, Мы наложили на их шеи оковы до самого подбородка, и их головы задраны. Мы установили преграду перед ними и преграду позади них» (Йа син, 8-9).

— Читай дальше:

«…преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят. Им все равно, предостерег ты их или не предостерег. Они не веруют» (Йа син, 9-10), — сказал халиф. — Что еще ты можешь сказать?

— Я словно никогда не читал этого аята. Я даю обет Аллаху никогда больше не говорить то, что я говорил прежде, — заявил Гейлан.

— Ступай, — велел халиф. Когда же Гейлан ушел, он сказал: — О Аллах, если он солгал, дай ему почувствовать жар оружия!

Гейлан не говорил о предопределении при жизни ‘Умара бин ‘Абд аль-Азиза. Потом к власти пришел Йазид бин ‘Абд аль-Малик. Он не придавал значения этому вопросу и даже не думал о нем, и тогда Гейлан снова стал говорить о предопределении. Когда к власти пришел Хишам, он велел привести к нему Гейлана.

— Разве ты не дал обет Аллаху перед ‘Умаром, что никогда не будешь говорить на эту тему? — спросил Хишам.

— Прости меня, и я клянусь Аллахом, что это больше никогда не повторится.

— Да не простит меня Аллах, если я прощу тебя. Ты знаешь «Аль-Фатиху»?

— Да.

— Прочти: «Хвала Аллаху, Господу миров» (Аль-Фатиха, 2).

— «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (Аль-Фатиха, 2-5), — прочел Гейлан.

— Подожди, — сказал он. — О какой помощи ты просишь? О том, что во власти Аллаха и тебе не под силу? Или о том, что в твоей власти? Ступайте и отрубите ему руки, ноги и голову, а потом распните его!»^[111]

Кадариты, отрицающие предопределение, не имеют основания просить о помощи Аллаха, ведь они полагают, что Он не способен повлиять на поступки рабов. Они не верят, что их деяния сотворены Аллахом. Как же они просят Его о помощи в том, что считают непосильным для Него?

Они полагаются только на свои способности и поступки. Они требуют у Аллаха воздаяния и награды за свои деяния подобно тому, как работник требует зарплаты у того, кто нанял его. На самом же деле Аллах не нуждается в рабах и их поступках. Праведные дела приносят пользу только самим рабам, и это они нуждаются в них. Вот почему люди не могут не просить Аллаха о помощи:

«Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (Аль-Фатиха, 5);

«Посему поклоняйся Ему и уповай на Него» (Худ, 123).

Сомнительные доводы кадаритов и их опровержение

1. Об изменении и подтверждении судеб, записанных в свитках ангелов, продлении и сокращении жизненных сроков

Некоторые люди не понимают смысла отдельных аятов Корана и хадисов Посланника Аллаха ﷺ. У них возникают вопросы: если Аллах знал все, что произойдет, и записал все это в скрижали, что тогда означают слова:

«Аллах стирает и утверждает то, что пожелает» (Ар-Ра‘д, 39)?

Если удел, возраст и жизненный срок записаны, и их нельзя увеличить или уменьшить, как тогда следует понимать слова Пророка ﷺ:

مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِى رِزْقِهِ، وَأَنْ يُنْسَأَ لَهُ فِى أَثَرِهِ، فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ

«Кто желает, чтобы его удел был увеличен, а жизненный срок продлен, пусть поддерживает родственные связи»?

И как вы объясните то, что пророк Нух сказал своему народу:

«Поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне! Он простит вам ваши грехи и предоставит вам отсрочку до назначенного срока» (Нух, 3-4)?

И что вы можете сказать по поводу хадиса о том, что Аллах вначале даровал пророку Давуду сорок лет жизни, а потом продлил этот срок до ста лет?

Дело в том, что земной удел и жизненный срок бывают двух видов. К первому виду относится то, что было окончательно предрешено и записано в хранимой скрижали. Эта запись неизменна. Второй вид — это то, что Аллах открыл ангелам; этот срок и этот удел могут увеличиться или уменьшиться. Поэтому Всевышний Аллах сказал:

«Аллах стирает и утверждает то, что пожелает, и у Него — мать писания» (Ар-Ра‘д, 39).

В матери писания, т.е. хранимой скрижали, записано все, что должно произойти. Но жизненный срок и земной удел, записанные в книгах ангелов, могут измениться в зависимости от факторов. Ангелы записывают удел и возраст человека, но если он поддерживает родственные связи, то его удел увеличивается, а срок жизни продлевается. Если же он разрывает эти связи, то они уменьшаются^[112].

«У человека два жизненных срока: окончательный, который известен только Аллаху, и неокончательный. Аллах приказывает ангелу записать жизненный срок раба, и, если тот поддерживает родственные связи, Он приказывает ангелу продлить его жизнь и увеличить его земной удел. Ангел не знает, будет ли продлена жизнь человека. Аллаху же известно все, что произойдет на самом деле, и когда его срок истекает, смерть уже нельзя ни отложить, ни ускорить»^[113].

Ибн Хаджар аль-‘Аскалани писал: «То, что изначально было известно Аллаху, не изменяется. Измениться может лишь то, что открывается людям как результат их деяний. Вероятно, это связано со знанием, которым располагают ангелы-хранители и ангелы, приставленные к людям. То, что им известно, может быть либо стерто, либо подтверждено, как, например, жизненный срок, который может быть продлен или сокращен. Что же касается знания Аллаха, то оно не может быть стерто или дополнено, ибо Ему известно абсолютно все»^[114].

2. Отсутствие противоречий между предопределенностью судеб и хадисом «Каждый младенец рождается с природной склонностью [к единобожию]»

Некоторым людям трудно понять, как все сущее может быть предопределено, если наш Посланник ﷺ сказал, что каждый младенец рождается с природной склонностью к единобожию^[115].

В действительности между текстами, свидетельствующими о предопределенности всего сущего, и хадисами о том, что каждый младенец появляется на свет с врожденной склонностью к поклонению одному Аллаху, нет никаких противоречий.

Аллах создал людей без порочных убеждений и привил им готовность к принятию правильных взглядов. Но если после рождения человек попадает в окружение шайтанов из числа людей и джиннов, то они портят и искажают его естественный облик. И только тех, кого Аллах желает вести прямым путем, Он удерживает на стезе истины.

Аллах знает тех из людей, кто останется верным своему непорочному естеству, и тех, кто отступит от него. Он изначально знал об этом и записал это, и между священными текстами на эту тему нет никаких противоречий. В хадисе, переданном Муслимом со слов ‘Ийада бин Химара, сообщается, что Пророк ﷺ передал нам следующие слова Аллаха:

إِنِّى خَلَقْتُ عِبَادِى حُنَفَاءَ كُلَّهُمْ ، وَإِنَّهُمْ أَتَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عَنْ دِينِهِمْ ، وَحَرَّمَتْ عَلَيْهِمْ مَا أَحْلَلْتُ لَهُمْ ، وَأَمَرَتْهُمْ أَنْ يُشْرِكُوا بِى مَا لَمْ أُنْزِلْ بِهِ سُلْطَانًا

«Я сотворил всех Моих рабов чистыми^[116], но шайтаны пришли к ним и уклонили их от этой религии. Они запретили им то, что Я дозволил, и велели им приобщать сотоварищей ко Мне, о которых не было ниспослано никаких доказательств».

Аллах знает тех, кого шайтаны обольщают и сбивают с пути, и тех, кто ведом прямым путем и придерживается истины.

Если ты понял сказанное выше, то для тебя не составит труда понять слова Пророка ﷺ:

خَلَقَ اللَّهُ يَحْيَى بن زَكَرِيَّا فِي بَطْنِ أُمِّهِ مُؤْمِنًا، وَخَلَقَ فِرْعَوْنَ فِي بَطْنِ أُمِّهِ كَافِرًا

«Аллах создал Йахью, сына Закарийи, верующим уже в утробе его матери, и создал Фараона неверующим уже в утробе его матери». Этот хадис передали Ибн ‘Ади в «Камиле» и ат-Табарани в своде «Аль-му‘джам аль-аусат»^[117].

3. Если все предопределено, что тогда означают слова «Все плохое, что случается с тобой, — от тебя самого»?

Некоторые люди оправдывают воззрения кадаритов, не признающих предопределения, словами Всевышнего:

«Все хорошее, что случается с тобой, — от Аллаха. А все плохое, что случается с тобой, — от тебя самого» (Ан-Ниса, 79). Они полагают, что под словами «хорошее» и «плохое» здесь подразумеваются богоугодные поступки и грехи.

Однако они неправильно поняли смысл этого аята, потому что под «хорошим» здесь подразумеваются блага, а под «плохим» — несчастья. На правильность такого толкования указывает контекст самого аята. Всевышний сказал:

«Смерть настигнет вас, где бы вы ни находились, даже если вы будете в возведенных башнях. Если с ними случается хорошее, они говорят: “Это — от Аллаха”. Если же с ними случается плохое, они говорят: “Это — от тебя”. Скажи: “Все — от Аллаха”. Что же произошло с этими людьми, что они едва понимают то, что им говорят? Все хорошее, что случается с тобой, — от Аллаха. А все плохое, что случается с тобой, — от тебя самого» (Ан-Ниса, 78-79).

Аллах сообщил, что когда лицемерам перепадает что-либо хорошее, например, пропитание, победа над врагом или благополучие, они говорят: «Это — от Аллаха». Если же они лишаются пропитания, заболевают или испытывают страх перед врагом, то говорят: «Причиной всему этому являешься ты, Мухаммад. Ты принес нам эту религию, из-за которой люди стали враждовать с нами, и из-за нее нас постигают несчастья».

Таким образом, под «хорошим» в данном аяте подразумеваются блага, а под «плохим» — несчастья. В другом аяте говорится:

«Если с вами случается хорошее, это огорчает их; если же с вами случается плохое, они радуются. Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда» (Аль ‘Имран, 120). Всевышний Аллах также сказал:

«Мы подвергли их испытанию добром и злом, — быть может, они вернутся [на прямой путь]» (Аль-А‘раф, 168).

Потом Аллах возвестил, что блага и несчастья уже предопределены, и все это случается с людьми только по Его воле:

«Скажи: “Все — от Аллаха”. Что же произошло с этими людьми, что они едва понимают то, что им говорят?» (Ан-Ниса, 78).

Потом Всеблагой и Всевышний Аллах разъяснил, что любые беды случаются с людьми только из-за их грехов. Что же касается дарованных людям благ, то для них нет определенных причин, потому что это милость Аллаха. Он ниспосылает людям блага за совершенные ими поступки и не только. Поэтому рабы обязаны благодарить и восхвалять своего Господа за оказанную им милость, часто каяться и просить прощения за совершенные ими грехи, влекущие за собой беды и несчастья.

Если ты задумаешься над словами «Все хорошее, что случается с тобой» и «Все плохое, что случается с тобой», то поймешь, что хорошее и плохое — это те несчастья и блага, которые Аллах посылает людям. А слова «от тебя самого» означают «по причине грехов и проступков самого раба», и хотя это тоже было предрешено, Аллах пожелал, чтобы несчастья постигали человека за его грехи.

Что же касается хороших и плохих поступков, то о них не говорится, что они случаются с человеком. Напротив, о них сказано:

«Тот, кто принесет хорошее, получит нечто лучшее. А если кто принесет плохое, то ведь творящие зло получат воздаяние только за то, что они совершали» (Аль-Касас, 84). Здесь сказано «принесет», потому что речь идет о хорошем поступке самого человека, и об этом открыто говорится, когда упоминаются грехи и ослушание:

«…творящие зло получат воздаяние только за то, что они совершали» (Аль-Касас, 84)^[118].

4. Как Аллах творит и предопределяет зло?

Некоторые кадариты возмущаются и говорят: «Аллах свят и не творит зло, и поэтому рабы обязаны признать, что Господь не имеет отношения к злу и его совершению».

Они смешали истину с ложью и окончательно запутались. Дело в том, что Всевышний Аллах никогда не творит чистое зло, в котором ни для кого нет пользы. Он не творит того, что лишено всякого смысла и милости, и Он не наказывает людей, если они не совершили грехов. Ученые, в том числе шейх-уль-ислам Ибн Теймийя и Ибн аль-Каййим, писали о том, какой смысл несет в себе сотворение Иблиса, вредных насекомых и хищников и сколько благ они приносят.

Одна и та же вещь может быть с одной стороны добром, а с другой стороны — злом. Аллах сотворил Иблиса для того, чтобы испытать рабов. Среди них есть такие, которые ненавидят Иблиса, борются с ним и противятся его методам. Они враждуют с ним и его клевретами, любят Милостивого Аллаха и смиряются перед Ним. Но есть среди них и такие, которые дружат с шайтаном и идут по его стопам.

О тех, кто пренебрегает праведными делами, полагаясь на предопределение

Другая группа заблудших, неправильно понявших вопрос о предопределении, считает, что если Аллах знает обо всем, что мы совершаем, и знает, куда мы попадем — в Рай или Ад, и если Он творит наши поступки, зачем нам трудиться и утруждать себя. Почему нам не пойти на поводу у судьбы, ведь с нами все равно произойдет то, что уже предрешено, хотим мы того или нет?

Это заблуждение глубоко укоренилось в умах богомольцев (‘уббад), аскетов (зуххад) и суфиев. Так считали многие течения последователей спекулятивной философии. Так говорили и продолжают говорить многие необразованные мусульмане, заблудшие люди и еретики^[119].

Эти люди верят в предопределение и в то, что Аллаху известно обо всем. Они признают, что Аллах сотворил все сущее и пожелал, чтобы все произошло именно так, как произошло. Однако они полагают, что Аллах любит все, что Он сотворил и пожелал, и доволен всем этим. Они считают, что люди не нуждаются в том, чтобы поступать правильно и прилагать усилия для достижения чего-либо, поскольку с ними все равно произойдет то, что было предписано. Они думают, что люди обречены на совершение того, что они совершают, и не способны повлиять на свой выбор. По их мнению, человек подобен перу, летящему в потоке воздуха, он словно падает с высокой горы в глубокое ущелье и ничего не может поделать.

Ссылаясь на еще не сбывшуюся судьбу, они отказываются трудиться ради достижения желанной цели и пытаются оправдать свои противоречащие шариату поступки^[120]. Дело доходит до того, что они не делают различий между верой и неверием, между прямым путем и заблуждением. К чему различия, если все сотворено Аллахом?

Эти неправильные убеждения ввели в заблуждение и сбили с истинного пути многих людей. Они пошатнули весы справедливости и истины, подавили могучую волю исламского мира, породили в нем леность и беззаботность, а в некоторых случаях даже побуждали мусульман поступать в интересах врагов ислама.

Один из плодов этих убеждений — вера в то, что Аллах доволен неверием, многобожием, убийствами, прелюбодеянием, воровством, непочтительным отношением к родителям и прочими грехами. Ведь они полагают, что Аллах любит все, что сотворил, и доволен всем этим.

Еще одним плодом этих верований является то, что люди прекращают совершать праведные поступки, приводящие их в Рай и спасающие их от Ада. Напротив, они совершают многие из пагубных деяний, ссылаясь на то, что предопределение все равно сбудется. Зачем трудиться, утруждать и обременять себя, если рабу все равно не избежать того, что ему предначертано?

Эти люди не прилагают усилий для достижений своих целей. Они не совершают намаз и не постятся. Они отказываются взывать к Аллаху и просить Его о помощи. Они даже не уповают на Него, считая все это бесполезным, ведь все равно случится только то, что пожелал Аллах, и никакие мольбы и усилия не принесут пользы.

Многие из них смиряются с несправедливостью и нечестием. Они довольны всем этим, потому что так предопределил и пожелал Аллах. Они не призывают к добру и не предостерегают от предосудительных поступков. Они не придают значения наказанию преступников и возмездию, потому что все пороки и преступления были предопределены, и избежать их не представлялось возможным.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя рассмотрел убеждения и поступки приверженцев таких взглядов в нескольких из своих книг. Он писал: «Те, которые признают судьбу и предопределение, но считают, что все это совпадает с повелениями и запретами Аллаха, приходят к тому, что законы, повеления и запреты лишены всякого смысла. Вместе с тем они признают господство Аллаха над всеми творениями и то, что Господь вершит судьбами всех существ. Эти взгляды поразили убеждения и поступки многих суфийских течений. Они привели к тому, что некоторые из них считают разрешенными запрещенные поступки, не признают обязательных предписаний и мер наказания»^[121].

В другом месте он сказал: «Эти люди признают, что Аллах создал все творения и поступки рабов и что Он пожелал, чтобы все произошло так, как произошло. Однако они не делают никаких различий между верой и неверием, признательностью и неблагодарностью, правдой и ложью, между тем, кто следует верным путем, и заблудшим, между пророком и тем, кто выдает себя за него, между приближенным к Аллаху и Его врагом. Они не видят разницы между тем, что вызывает довольство Аллаха, и тем, что навлекает Его гнев, между тем, что Он любит, и тем, что ненавистно Ему, между справедливостью и притеснением, почитанием родителей и непочтительным отношением к ним. Для них нет разницы между поступками обитателей Рая и Ада, между праведниками и грешниками. Они признают то, что объединяет творения, — предопределение Аллаха, Его неотвратимую волю, безграничное могущество и то, что все сущее было создано Им. Они видят то, что объединяет творения, и слепы к тому, в чем они разнятся»^[122].

Он также сказал: «Некоторые сторонники этого течения впадают в такие крайности, что считают некоторые творения Самим Аллахом и заявляют, что совершают грехи по предопределяющей воле Аллаха. В частности, аль-Харири сказал: “Я не верю в Господа, которого ослушаются”. Ибн Исраил же сказал:

أصبحت منـفـعـلا لمـا يختـاره ……. مني ففـعـلـي كـلـه طـاعـات

Я исполняю лишь то, что за меня решили,

И все поступки мои есть послушание.

Они называют это истиной, имея в виду Божественную Истину»^[123].

Заблуждения представителей этого течения подробно изложил Ибн аль-Каййим в своем труде «Шифа аль-‘алил». Он сказал:

Потом появилось другое течение, последователи которого заявили, что свободы воли нет и что действия, совершаемые человеком по доброй воле, подобны движению деревьев, качающихся от ветра, или колебанию волн. Они решили, что человек обречен на повиновение Аллаху, и не признают то, что перед ним открывается путь к тому, для чего он был создан. Напротив, по их мнению, он действует под принуждением и несвободен в своих поступках.

Их преемники последовали их путем, сформулировали, развили и исследовали данное учение. Они дополнили его идеями о том, что людям не под силу выполнять обязанности, возложенные на них Всевышним Господом, и это все равно, что приказать парализованному человеку подняться на седьмое небо. Иными словами, приказать рабу уверовать и выполнять законы шариата — значит возложить на него то, что не в его власти и что ему не под силу. И получается, что Аллах приказал им совершить то, что способен сотворить только Он. Он способен на всякую вещь, и Он возложил на людей Свои собственные поступки, на которые они не способны, а потом наказывает их за то, что они в действительности не совершали.

Следом за ними появились богомольцы (‘уббад), которые заявили, что в мире вообще не существует грехов, потому что каждый подчиняется воле Аллаха и не отступает от того, что Он пожелал. Один из них сказал:

أصـبحـت منفعـلا لمـا يخـتـاره مـني ففعـلـي كلـه طـاعـات

Я исполняю лишь то, что за меня решили,

И все поступки мои есть послушание.

Когда одного из таких людей упрекнули за его поступок, он сказал: «Если даже я ослушался Его веления, я все равно поступил так, как Он пожелал, а тот, кто поступает в соответствии с Его желанием, не заслуживает ни упрека, ни порицания». Те последователи калама, которые согласились с этим учением, заявили, что воля, желание и любовь Пречистого Господа — одно и то же. Его любовь — Его желание, и во Вселенной происходит только то, что Он захотел и пожелал, и все, что Он пожелал, заслуживает Его любви. <…> Последователи этого течения судят об Аллахе худшим образом и приписывают Ему самую отвратительную несправедливость. Они говорят, что возложить на человека выполнение приказов Господа и соблюдение Его запретов все равно, что приказать ему забраться выше небес или повелеть мертвецу воскресить мертвых. Получается, что Аллах сурово наказывает рабов за совершение того, чего они не могли избежать, и за невыполнение того, что они не могли совершить. Более того, Он карает их за поступки, которые они не могли совершить сами и к которым они были принуждены. Вот стих, в котором один из таких мудрецов жалуется на своего Господа:

ألقـــاه في اليــم مكتـوفا وقـال له إيـــاك إيـــاك أن تبـتـل بالمــــاء

Он бросил его в море связанным и сказал:

«Не смей, не смей промокать!»^[124]

Как отметил Ибн аль-Каййим, эта категория людей стремится «свалить свои грехи на предопределение и оправдаться тем, что в действительности их поступки совершены Всезнающим Творцом»^[125].

В предисловии к книге «Шифа аль-‘алил» подчеркивается, что именно по этой причине «отрицание свободы воли во все времена было господствующим течением». Автор пишет:

Вера в отсутствие свободы воли избавляет человека от ответственности и снимает с него бремя совершенных им грехов. Ответственность за них перекладывается на силу, которая управляет волей человека, возбуждает в нем желание и руководит его поступками. Вероятно, среди тех, кто отрицает свободу воли, большая часть человечества. Так, идолопоклонники полагают, что их судьбой распоряжаются божества, которым они поклоняются. Они перекладывают ответственность на судьбу и считают, что человек подвержен ее превратностям.

Те из них^[126], которые веруют в Аллаха, считают, что судьба управляет человеком, как пожелает, что он лишен воли и свободы выбора. В последние века это учение приобрело новую форму, и некоторые джабриты говорят, что воля человека обусловлена инстинктами, наследственностью и окружающей средой, и человек не способен изменить что-либо. Совершая грехи, он не имеет выбора, потому что воля не оказывает никакого воздействия на намерения, а, наоборот, является их результатом. Она неизбежно зависит от внутренних и внешних факторов.

В последние века идеи джабритов благодаря заблудшим сектам и суфийским тарикатам распространились среди мусульман и причинили им много вреда. В особенности это относится к тем, кто вообще перестал трудиться. Один из таких заблудших сказал:

جرى قلم القضاء بما يكــون فسيان التحرك و السكون

جنـــون منك أن تسعـى لرزق ويـــرزق في غيـــابتـه الجنـين

Трость судьбы записала все, что будет,

Посему движение и покой — одно и то же.

Стремление за пропитанием — безумие,

Ведь и зародыш кормится в утробе матери^[127].

Подобные суждения приводят к неверию в Аллаха и отрицанию того, что ниспослано в Его писаниях и что проповедовали Его посланники.

Ибн Теймийя сказал: «Тот, кто признает предопределение и ссылается на него, чтобы доказать бессмысленность повелений и запретов, хуже, чем тот, кто признает повеления и запреты, но не верит в предопределение. В этом согласны и мусульмане, и последователи других религий. Тот, кто ссылается на предопределение и господство Аллаха над всеми творениями, не делая различий между тем, что приказано, и тем, что запрещено, между верующими и неверующими, между покорными рабами и ослушниками, фактически не верит ни в посланников, ни в Писания. Он не видит различий между Адамом и Иблисом, между Нухом и его народом, между Мусой и Фараоном. Первые среди верующих, опередившие всех остальных, для него все равно, что неверующие»^[128].

Он же сказал: «Еще большими неверующими и заблудшими являются те, которые признают извечное знание Аллаха и запись [всего сущего], но полагают, что человек не нуждается в выполнении приказов, соблюдении запретов и каких-либо делах. Они считают, что деяния никому не нужны и что те, кому суждено попасть в Рай или Ад, попадут туда без усилий. Их слова подразумевают бессмысленность повелений и запретов, всего дозволенного и запрещенного, обещаний и угроз. Неверие этих людей хуже, чем положение иудеев и христиан»^[129].

Он также сказал: «Если эти люди настаивают на своих воззрениях, то их неверие хуже, чем положение иудеев и христиан. Ведь, несмотря на то, что иудеи и христиане изменили Писание, исказили его и отказались уверовать в часть него, они все же признают повеления и запреты, обещания и угрозы, награду и наказание»^[130].

Опровержение заблудших взглядов джабритов

1. Неверное употребление слова джабр в отношении людских поступков

Прежде всего, эти люди используют термин, который отсутствует в Коране и сунне, тогда как рабы обязаны употреблять термины, встречающиеся в священных текстах. Аль-Лалакаи привел рассказ о том, что Бакийя спросил аль-Ауза‘и и аз-Зубейди о принуждении. Аз-Зубейди сказал: «Аллах слишком велик, и могущество Его слишком велико, чтобы принуждать кого-либо насильно. Он решает и предопределяет, творит и создает раба таким, каким пожелает». Аль-Ауза‘и же сказал: «О принуждении ничего не говорится в Коране и сунне, и я боюсь говорить так. Есть судьба, предопределение, сотворение и создание. Вот это упоминается в Коране и хадисах Посланника Аллаха ﷺ»^[131].

Похожие высказывания принадлежат целому ряду ранних ученых, в том числе Суфьяну ас-Саури, Абу Исхаку аль-Фазари и др.^[132]

Ученые не считали правильными высказывания о том, что человек совершает свои поступки под принуждением, потому что слово الجبر «джабр» имеет широкий смысл. Под ним может подразумеваться и принуждение вопреки желанию самого человека. Оно используется, например, если отец принуждает свою дочь к замужеству или если судья принуждает человека продать свое имущество для выплаты долга. Здесь глагол أجبر «аджбара» употребляется в значении «заставлять». Поэтому выражение «Аллах принуждает рабов» означает, что Он заставляет их совершать те или иные поступки, а не наделяет их способностью желать что-либо и выбирать что-либо по доброй воле.

Говорить такое о Всеблагом и Всевышнем Аллахе — очевидная ошибка, «потому что Аллах слишком возвышен и велик, чтобы принуждать кого-либо. К принуждению прибегает тот, кто не способен наделить кого-либо способностью желать и выбирать свои поступки по доброй воле. Пречистый Аллах способен на такое! Он сделал человека желающим совершать те или иные поступки, любящим их и довольным ими. Как можно после этого говорить, что Он принуждает или заставляет человека подобно тому, как одни творения принуждают других?!»^[133]

Если же под словом джабр подразумевается то, что Аллах создал людей желающими то, что угодно Ему, и выбирающими собственную судьбу без принуждения, то такое суждение справедливо. Как сказал один из наших предшественников, прекрасное имя Аль-Джаббар означает «Тот, Кто побуждает рабов к тому, что пожелает»^[134].

Поскольку слово الجبر «джабр» имеет широкий смысл и употребляется в обоих значениях, наши предшественники запрещали использовать его для указания на предопределенность человеческих поступков без соответствующей оговорки.

Как сообщил шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, Абу Бакр аль-Халлал в книге «Сунна» рассказал о том, что аль-Марзави сказал имаму Ахмаду:

— Абу ‘Абдуллах, один человек говорит, что Аллах принуждает рабов.

— Мы не говорим так, — имам выразил недовольство по этому поводу. — Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает.

Сообщается со слов аль-Марвази, что один мужчина сказал:

— Поистине, Аллах не принуждает рабов к совершению грехов.

Другой человек возразил ему:

— Нет, Аллах принуждает рабов, — он хотел подчеркнуть истинность предопределения.

Когда они рассказали об этом Ахмаду бин Ханбалу, он упрекнул их обоих за сказанное, и они покаялись. Потом он велел им говорить: «Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает».

Сообщается, что Абу Исхак аль-Фарази рассказывал: «Однажды ко мне пришел аль-Ауза‘и и сказал:

— Ко мне пришли двое мужчин и спросили меня о предопределении, и я решил привести их к тебе, чтобы ты выслушал их и ответил им.

— Да помилует тебя Аллах! Ты имеешь больше прав на то, чтобы ответить им, — ответил я.

Потом аль-Ауза‘и привел их ко мне.

— Говорите, — велел он.

— К нам приехали люди, отрицающие судьбу, — сказали двое мужчин. — Они начали спорить с нами о предопределении, и мы вступили в спор. Дело дошло до того, что мы сказали: «Аллах принуждает нас к тому, что Он запретил нам, и не позволяет нам совершать то, что Он приказал нам, и кормит нас тем, что Он запретил нам».

— Послушайте, — сказал я, — к вам пришли люди, которые привнесли в религию новшество и ересь. И я могу сказать, что, опровергая их ересь, вы тоже совершили нечто похожее.

— Ты сказал правильно и хорошо, Абу Исхак, — заключил аль-Ауза‘и»^[135].

2. Отрицание свободы выбора свидетельствует о недостатке ума

Люди, отрицающие свободу выбора, лишены разума, они заблуждаются и сбивают с пути других. Как может быть иначе, если нам ясно, что наши поступки отличаются от движения неживых предметов, которые не способны двигаться и останавливаться самостоятельно?! Более того, мы способны отличить непроизвольные процессы, протекающие в нашем организме, от наших волевых поступков. Работа сердца и легких, движение крови по сосудам, тысячи сложных процессов, протекающих в нашем организме, о которых нам даже не известно, — все это не зависит от нашей воли. Эти непроизвольные процессы возникают и протекают независимо от нашего желания. То же самое можно сказать о больных лихорадкой, которые не могут остановить дрожание своих рук.

Что же касается приема пищи и питья, езды верхом и ведения торговли, сидения и вставания, женитьбы, развода и тому подобных поступков, то мы совершаем все это по собственной воле и по своему желанию. И если человек не признает такой способности у людей, то он впал в заблуждение и запутался.

В Коране очень много мест, где поступки приписываются тем, кто их совершает:

«С окраины города второпях пришел мужчина» (Йа син, 20);

«Когда они оба покорились, и он уложил его на бок» (Ас-Саффат, 103);

«Муса ударил его кулаком и прикончил» (Аль-Касас, 15);

«Он вышел к своему народу в своих украшениях» (Аль-Касас, 79). Текстов, в которых поступки приписываются тем, кто их совершает, настолько много, что всех их трудно сосчитать.

3. Действительно ли Аллах любит все, что Он предрешил и сотворил, и доволен всем этим?

Это суждение неверно, ибо Аллах действительно пожелал, чтобы в мире существовали неверие и многобожие, прелюбодеяние и воровство, непочтительное отношение к родителям и ложь, незаконное присвоение чужого имущества и прочие грехи. Однако все это ненавистно Аллаху, и Он запретил Своим рабам поступать так.

Ибн аль-Каййим сказал: «Шейх-уль-ислам сообщил мне, что однажды он упрекнул одного из последователей этого течения за то, что тот возлюбил все, что ненавистно Аллаху и Его Посланнику. Тот человек сказал ему:

— Любовь — это огонь, который сжигает в сердце все, кроме того, что пожелал возлюбленный, но ведь Аллах пожелал все, что существует во Вселенной. Что из этого я должен ненавидеть?

— Если Аллах разгневался на некоторые народы, проклял и упрекнул их, а ты любишь эти народы и доволен их поступками, это значит, что ты любишь Аллаха или враждуешь с Ним? — спросил шейх, а джабрит пришел в замешательство и не смог вымолвить ни слова»^[136].

Более подробно данный вопрос будет рассмотрен при обсуждении созидательной и шариатской воли Аллаха.

4. Означает ли вера в предопределение отказ от совершения необходимых поступков и пренебрежение ими?

Сторонники этих взглядов ошибочно полагают, что вера в предопределение подразумевает отказ от совершения праведных поступков. Они не поняли сути предопределения, ведь в действительности Аллах предопределил все причины и следствия. Неправильно думать, что Он предопределил только следствия, но не установил для них причины. Поистине, это великая клевета на Аллаха!

Если человеку суждено обрести богатство, то это значит, что Аллах предопределил и причины, благодаря которым он приобретет это богатство. И если кто-либо полагает, что человек может не трудиться для того, чтобы заработать деньги, и что предначертанное ему все равно случится, то он неправильно понял суть предопределения.

Если кому-либо суждено завести детей, то это значит, что ему суждено жениться и вступить в близость со своей женой. Иными словами, причины тоже являются частью предопределения. И если Аллах предписал, что такой-то человек попадет в Рай, то это значит, что ему суждено уверовать, совершать праведные поступки и исправно повиноваться Ему. Если же кому-либо предписано попасть в Ад, то это значит, что ему суждено совершить поступки, которые приведут туда, т.е. он не уверует и не будет совершать праведные поступки.

Например, Аллах предопределяет, что такой-то человек заболеет, а потом примет лекарство и выздоровеет. Это значит, что Он предопределяет и болезнь, и причины, которые приводят к излечению. Он предопределяет, что один человек обратится к Нему с мольбой и попросит о помощи, а Он примет его мольбу и удовлетворит его просьбу. Он также предопределяет, что другой человек не станет молиться Ему и просить Его, и поэтому Он предоставит его самому себе и не избавит от трудностей.

Одним словом, Аллах предопределяет и причины, и следствия, и если кто-либо полагает, что следствия возникают без причин, то он не понимает сути религии Аллаха и не разбирается в вопросе предопределения. Он подобен тому, кто считает, будто ребенок появляется на свет без причины, будто урожай поспевает без воды и почвы, будто насытиться и напиться можно, не приняв пищу и не испив воды.

Священных текстов, подтверждающих наше разъяснение, очень много. Коран и сунна содержат повеление пользоваться законными средствами для достижения желаемых результатов во всех сферах жизни. Мусульманам велено трудиться для того, чтобы заработать на жизнь, и собираться с силами, чтобы противостоять врагам, и запасаться провиантом перед отправлением в дальнее путешествие.

Всевышний сказал:

«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха» (Аль-Джуму‘а, 10);

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (Аль-Мульк, 15);

«Приготовьте против них, сколько можете, силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (Аль-Анфал, 60).

Он приказал паломникам, отправляющимся в хадж, запасаться провиантом:

«Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» (Аль-Бакара, 197).

Он повелел обращаться к Нему с мольбой о помощи:

«Ваш Господь сказал: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам”» (Гафир, 60);

«Муса сказал своему народу: “Просите помощи у Аллаха и терпите”» (Аль-А‘раф, 128).

Чтобы обрести довольство Аллаха и заслужить Рай, мусульманам велено выполнять религиозные предписания, такие как намаз, пост, закят и хадж. Жизненная практика Посланника ﷺ, его сподвижников и вообще всех Божьих посланников и их верных последователей — вся их жизнь говорит о том, что они прилагали усилия и усердствовали в совершении добрых дел. Следовательно, прилагаемые человеком усилия предопределены Всеблагим и Всевышним Аллахом, и это нисколько не противоречит вере в предопределение.

Посланник ﷺ разъяснял своим сподвижникам смысл предопределения и указывал на то, что вера в него не означает отказа от совершения добрых дел. Напротив, она обязывает человека усердствовать для достижения и решения поставленных перед ним целей и задач. Сподвижники спросили Посланника ﷺ о том, зачем нужно трудиться, если все наши деяния уже предопределены, если письменные трости уже высохли, а Господь миров уже вынес окончательное решение. Он сказал:

اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ

«Трудитесь, ибо каждому будет облегчен путь к тому, для чего он был создан». Потом он прочел аяты:

«Тому, кто отдавал должное (или раздавал милостыню) и был богобоязнен, кто признавал наилучшее (т.е. свидетельство единобожия или Рай), Мы облегчим путь к легчайшему (т.е. праведным деяниям). А тому, кто был скуп и полагал, что ни в чем не нуждается, кто счел ложью наилучшее, Мы облегчим путь к тягчайшему (т.е. злу и наказанию)» (Аль-Лейл, 5-10).

Один из сподвижников, понявший смысл предопределения, услышав хадисы на эту тему, сказал: «Я никогда не был так старателен, как сейчас». Если человек понимает, что именно Аллах вкладывает в смысл предопределения, то ему становится ясно, что вера в судьбу не мешает ему трудиться. Она не обязывает человека уповать на предопределение, сложа руки. Напротив, она побуждает его усердствовать и изо всех сил стремиться к обретению благ этого мира и последней жизни. Однако следует помнить, что человек не должен полагаться на собственные усилия и уповать на причины. Он должен уповать только на Творца, создавшего эти причины.

Как говорят ученые, «уповать на причины — значит приобщать сотоварищей к Аллаху, не признавать то, что причины являются таковыми, — значит быть слабоумным, а пренебрегать ими полностью — значит ставить под сомнение шариат. Упование и надежда — это понятия, которые сочетаются с требованиями единобожия, разума и шариата.

Иными словами, уповать на причины — значит полагаться на них всем сердцем и возлагать на них надежды. Ни одно из творений не заслуживает такого отношения, поскольку все они зависимы, и у них есть помощники и противники. Более того, сами они бессильны, если им не позволит Тот, Кто создает причины. Становится ясно, что Аллах — Господь и Властелин всего сущего. Небеса, земля и то, что между ними, космос и то, что заключено в нем, — у всего есть Творец и Правитель. Небесные тела, миры и все остальное — ничто не способно самостоятельно вызывать события. Для этого необходимо наличие обстоятельств, способствующих их возникновению. Но даже при их наличии еще остаются препятствия и преграды»^[137].

«У каждой причины есть обстоятельства, содействующие и препятствующие ее возникновению. Ничто не может произойти, пока не появятся обстоятельства, способствующие возникновению этого, и пока существуют факторы, препятствующие этому. Так, одного дождя недостаточно для прорастания зерна — необходимы также воздух, земля и многое другое. Но даже при их наличии зерно не прорастет, если его не уберечь от губительных для него факторов. Еда и питье не способны питать организм без участия соответствующих органов и потенций, но даже при наличии оных они не принесут пользы, если возникнут препятствующие этому обстоятельства»^[138].

Разумные люди понимают, что они не способны самостоятельно совершить то, что хотят. Как много тех, кто прилагает усилия и готовится к совершению чего-либо, а потом сталкивается с препятствиями и не добивается желаемого результата!

«Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а ее жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает ее ночью или днем. Мы превращаем ее в жнивье, словно еще вчера она не изобиловала» (Йунус, 24).

Аль-Лалакаи писал о том, как один человек попросил свою рабыню принести ему воды. Она принесла стеклянный бокал и налила ему воды. Он поставил бокал себе на ладонь, потом поднес его ко рту и сказал: «Люди думают, что я не могу выпить это». Потом он сказал: «Я подарю ей свободу, если не смогу испить это». Тут рабыня ударила по бокалу рукавом его рубахи. Бокал упал и разбился, а вода разлилась^[139].

Рабыня доказала этому несчастному, что он не способен на все, что пожелает, если это будет не угодно Аллаху. Она преподала ему урок и обрела свободу.

Сколько было богатых, могущественных и властных людей, которые полагали, что владеют этим миром, но однажды оказывались неспособными совершать то, что пожелают, из-за могущественных врагов, серьезных болезней, предательств или страсти.

«Между ними и тем, что они пожелают, будет воздвигнута преграда» (Саба, 54).

5. Оправдание предопределением

Джабриты отказываются творить добро и оправдываются предопределением. Когда кого-нибудь из них призываешь совершать намаз, поститься или читать Коран, он говорит: «Если бы Аллах хотел, чтобы я поступал так, я бы делал все это». Они оправдывают предопределением свои несправедливые и нечестивые поступки и вообще беззаконие и грехи. Видя эти несправедливости и дурные поступки, они говорят: «Так пожелал Аллах, и мы не способны помешать этому». И они позволяют лжи беспрепятственно распространяться в исламском мире.

Эта категория людей подчиняется деспотам и тиранам. Некоторые из них даже становятся их пособниками. Они обращаются к людям со словами: «Вам не остается ничего, кроме как терпеливо сносить волю и предопределение Аллаха». Некоторые из них совершают смертельные грехи, оправдывая предопределением и прелюбодеяние, и нечестие, и ослушание.

Их заявления о том, что все происходящее может быть оправдано, вызывают смех даже у их более сознательных единомышленников. Они ставят себя в затруднительное положение, из которого нет выхода. Ибн аль-Каййим упомянул о том, в какие истории попадали такие люди. Поистине, благоразумному человеку не подобает оказываться в таком положении, а тот, кто попадает в него, опускается ниже животных.

Рассказывают, что один из них застал своего раба за совершением прелюбодеяния со своей рабыней. Он хотел наказать их, и тут раб, которому были известны суждения хозяина о предопределении, сказал:

— Поистине, судьба и предопределение не оставили нам шансов, и мы совершили это.

Тогда этот невежда сказал:

— Твои знания о судьбе и предопределении мне милее всего. Я дарю тебе свободу ради Аллаха!

Другой мужчина с такими убеждениями застал свою жену за совершением прелюбодеяния с посторонним мужчиной. Он стал бить ее, и она сказала:

— Судьба и предопределение!

— О враг Аллаха! Как ты можешь прелюбодействовать и оправдываться этим?! — воскликнул он.

— Ох, ты отказываешься от сунны и следуешь путем Ибн ‘Аббаса?! — сказала она.

Тут муж опомнился, отбросил кнут и извинился перед женой.

— Если бы не ты, я впал бы в заблуждение, — сказал он.

Еще один джабрит, застав жену с другим мужчиной, спросил:

— Что это такое?

— Это судьба и предопределение! — ответила женщина.

— Благо в том, что предрешил Аллах, — сказал он, и с тех пор его так и называли^[140].

Если бы оправдание предопределением было допустимо, каждый мог бы убивать, распространять нечестие, присваивать чужое имущество и обижать людей, оправдывая свои поступки предопределением. Каждому благоразумному человеку ясно, что такое оправдание неприемлемо и неудовлетворительно. В противном случае жизнь была бы невыносима. Помимо того, многие из тех, кто ссылается на предопределение, чтобы оправдать свою несправедливость, свои пороки и заблуждения, возмущаются, когда кто-либо другой поступает с ними несправедливо и оправдывает свой поступок судьбой.

Убеждения, которым наши ученые обучились от нашего Господа и нашего Пророка ﷺ заключаются в необходимости веры в предопределение, которым, однако, нельзя оправдывать нежелание трудиться и выполнять требования шариата. Оправдать предопределением можно несчастья, но не пороки.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал:

Отношение раба к предопределению бывает двояким: до того, как оно сбудется, одно, а после этого — другое.

До того, как предопределение сбудется, он должен просить о помощи Аллаха, уповать и молиться на Него. Но если предначертанная судьба, не связанная с его поступками, сбудется, то он обязан проявить терпение или остаться довольным ею. Если предопределение касается его добрых поступков, то это милость, за которую надлежит возблагодарить Аллаха. Если же это грехи, то надлежит попросить прощения у Него.

Отношение человека к предписаниям тоже бывает двояким. До совершения своего поступка он должен твердо вознамериться выполнить волю Аллаха и молить Его о помощи в этом. А после совершения своего поступка он должен просить прощения за сделанные упущения и благодарить Аллаха за оказанную ему милость. Всевышний сказал:

«Будь же терпелив, ибо обещание Аллаха истинно. Проси прощения за свой грех» (Гафир, 55). Он велел терпеливо сносить выпадающие на его долю несчастья и просить прощения за грехи.

Всевышний сказал:

«Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то ведь в этих делах [надлежит проявлять] решимость» (Аль ‘Имран, 186). Пророк Йусуф сказал:

«Воистину, если кто богобоязнен и терпелив, то ведь Аллах не теряет вознаграждения творящих добро» (Йусуф, 90).

Здесь речь идет о терпении перед лицом невзгод и богобоязненности, проявляемой в отказе от пороков. Пророк ﷺ сказал:

ٱحْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ ، وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلاَ تَعْجِزْ، وَإِنْ أَصَابَكَ شَىْءٌ فَلاَ تَقُلْ: لَوْ أَنِّى فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا. وَلَكِنْ قُلْ: قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ، فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ

«Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и ни в коем случае не сдавайся. Если же с тобой что-то случилось, то не говори: “Если бы я сделал то-то, то было бы так-то и так-то”. скажи лишь: “Так предопределил Аллах, и Он поступил так, как пожелал”, поскольку “если бы” предоставляет возможность козням шайтана»^[141]^,^[142].

Благоразумный верующий не перестает трудиться, ссылаясь на то, что предопределенное Аллахом все равно сбудется. Напротив, он энергично берется за работу, знает, что от него требует Аллах, и размышляет о том, что может принести ему пользу. Он делает все возможное, чтобы выполнить свой долг перед Аллахом, и делает то, что, по его мнению, принесет ему пользу и послужит во благо ему. Если же он не добивается желаемого, то не тратит свое время на причитания и сожаления, а говорит: «Так было суждено Аллахом, и Он сделал то, что пожелал!»

Вера в предопределение и оправдание судьбой помогают человеку избавиться от душевных страданий, которые лишают его сил после неудач или провалов. Они не должны мешать ему трудиться и творить в будущем.

Аргументация хадисом о том, как Адам оправдался предопределением

Некоторые малограмотные джабриты ссылаются на хадис о споре между Адамом и Мусой, чтобы доказать допустимость оправдания пороков предопределением. Речь идет о достоверном хадисе, вошедшем в своды «Сахих» и «Сунан».

Передают со слов Абу Хурейры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

احْتَجَّ آدَمُ وَمُوسَى عَلَيْهِمَا السَّلاَمُ عِنْدَ رَبِّهِمَا، فَحَجَّ آدَمُ مُوسَى، قَالَ مُوسَى: أَنْتَ آدَمُ الَّذِى خَلَقَكَ اللَّهُ بِيَدِهِ، وَنَفَخَ فِيكَ مِنْ رُوحِهِ، وَأَسْجَدَ لَكَ مَلاَئِكَتَهُ، وَأَسْكَنَكَ فِى جَنَّتِهِ، ثُمَّ أَهْبَطْتَ النَّاسَ بِخَطِيئَتِكَ إِلَى الأَرْضِ. فَقَالَ آدَمُ: أَنْتَ مُوسَى الَّذِى اصْطَفَاكَ اللَّهُ بِرِسَالَتِهِ وَبِكَلاَمِهِ، وَأَعْطَاكَ الأَلْوَاحَ فِيهَا تِبْيَانُ كُلِّ شَىْءٍ ، وَقَرَّبَكَ نَجِيًّا، فَبِكَمْ وَجَدْتَ اللَّهَ كَتَبَ التَّوْرَاةَ قَبْلَ أَنْ أُخْلَقَ؟ قَالَ: مُوسَى بِأَرْبَعِينَ عَامًا. قَالَ آدَمُ: فَهَلْ وَجَدْتَ فِيهَا: (وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى) قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: أَفَتَلُومُنِى عَلَى أَنْ عَمِلْتُ عَمَلاً كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَىَّ أَنْ أَعْمَلَهُ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَنِى بِأَرْبَعِينَ سَنَةً؟ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: فَحَجَّ آدَمُ مُوسَى

«Адам и Муса поспорили между собой перед их Господом, и Адам переспорил Мусу.

Муса сказал:

— Ты — тот самый Адам, которого Аллах создал Своей Рукой? Он вдохнул в тебя от Своего духа, приказал ангелам поклониться тебе, поселил тебя в Своем Раю, а потом из-за твоего греха люди были низведены на землю.

— Ты — тот самый Муса, которого Аллах избрал и почтил Своим посланием и беседой? — сказал Адам. — Он передал тебе скрижали, в которых было разъяснение всякой вещи, приблизил тебя к Себе во время беседы. За сколько же лет до моего сотворения Аллах записал Тору?

— За сорок лет, — отметил Муса.

— Ты читал в ней: “И ослушался Адам своего Господа и впал в заблуждение”? — спросил Адам.

— Да, — ответил он.

— Неужели ты упрекаешь меня за то, что я совершил поступок, который Аллах предписал мне за сорок лет до моего сотворения?

Так Адам переспорил Мусу»^[143].

Однако этот хадис не является аргументом для тех, кто оправдывает предопределением дурные поступки и пороки, потому что Адам , мир ему, не оправдывал свой грех предопределением, и Муса , мир ему, не упрекал своего прародителя в грехе, в котором тот раскаялся. Ведь Аллах принял его покаяние, а после этого избрал его и повел прямым путем. Муса упрекнул Адама за несчастье, из-за которого тот вместе со своими потомками был изгнан из Рая. Следовательно, Адам сослался на предопределение, чтобы оправдать постигшее их несчастье, а не свой проступок, и оправдывать предопределением можно только несчастья, но не пороки^[144].

Таким образом, если с человеком случается несчастье, он обязан смиренно принять свою судьбу. В Коране сообщается, что в такие мгновения верующие говорят:

«Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся» (Аль-Бакара, 156). Что же касается тех, кто совершил грех, то они не имеют права оправдываться предопределением. Наоборот, они обязаны покаяться и попросить прощения:

«Будь же терпелив, ибо обещание Аллаха истинно. Проси прощения за свой грех» (Гафир, 55). Это значит, что нам велено терпеливо сносить тяготы судьбы и просить прощения за наши грехи и пороки.

Аллах упрекнул Иблиса не за то, что тот признал предопределение, но за то, что тот попытался оправдаться им, когда сказал:

«Господи! За то, что Ты ввел меня в заблуждение…» (Аль-Хиджр, 39).

Ибн аль-Каййим дал другое разъяснение хадису о том, как Адам оправдался предопределением. Он сказал:

Оправдание греха предопределением в одних случаях приносит пользу, а в других вредит. Оно приносит пользу, если человек уже совершил грех, покаялся в нем и больше не повторяет его. Именно так поступил Адам. В таком случае упоминание о предопределении подразумевает знание единобожия, имен и качеств Господа. Напоминание об этом приносит пользу и тому, кто говорит это, и тому, кто слушает, ведь, ссылаясь на судьбу, он не отрицает повелений и запретов и не отвергает шариат. Напротив, он говорит сущую правду так, как того требует единобожие, признавая свое бессилие.

В пользу этого свидетельствуют слова Адама, сказанные Мусе: «Неужели ты упрекаешь меня за то, что я совершил поступок, который Аллах предписал мне до моего сотворения?» Следовательно, если человек совершил грех, а потом раскаялся и очистился, словно никогда не совершал его, а потом кто-либо упрекнет его за содеянное, то он может оправдаться предопределением. Он может сказать: «Мне было суждено поступить так еще до того, как я был сотворен». Ссылаясь на судьбу, он не отрицает истины и не пытается оправдать ложь, и в таком доводе нет ничего предосудительного.

В иных случаях, если человек собирается совершить запрещенный поступок или уклониться от выполнения обязательного предписания, оправдание предопределением вредит ему. Если люди укоряют его, а он оправдывается тем, что ему суждено поступить так, то он скрывает истину и совершает грех. Именно так поступают те, которые приобщают сотоварищей к Аллаху и настойчиво поклоняются кому-либо помимо Него^[145].

Обязательно ли быть довольным судьбой?

Если грехи предопределены Аллахом, можем ли мы испытывать неприязнь к Его предопределению и ненавидеть его? Ответить на этот вопрос можно следующим образом:

В Писании Аллаха нет таких аятов и в сунне Его Посланника ﷺ нет таких хадисов, в которых людям приказывалось бы быть довольными всеми деяниями, хорошими и плохими, которые им суждено совершить. Однако они обязаны быть довольными всем, что приказал Аллах, и никому не дозволено сетовать на Его приказы. Всевышний сказал:

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (Ан-Ниса, 65).

Рабу следует быть довольным теми несчастьями, но не грехами, которые выпадают на его долю, например, если ему приходится пройти через нищету, болезни, унижения, обиды со стороны других людей. Проявлять терпение перед лицом несчастий обязательно. Быть довольным ими рекомендуется, но является это обязательным или желательным? Последователи Ахмада и другие ученые высказывали два разных мнения по этому поводу. Наиболее правильное из них то, что это желательно, но не обязательно^[146].

6. Мнение, будто требовать от рабов не то, что они совершили, — значит требовать от них невозможного

Некоторые последователи этого течения считают, что тот, кто совершает грехи и ослушается, просто не может поступать иначе, и поэтому требовать от него совершить что-либо иное — значит требовать от него невозможного. А это с точки зрения шариата недопустимо:

«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (Аль-Бакара, 286);

«Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему» (Ат-Талак, 7). Они также ссылаются на слова Всевышнего:

«…на глазах которых было покрывало, отделяющее их от поминания Меня, и которые не могли слышать» (Аль-Кахф, 101);

«Их мучения будут приумножены, ведь они не могли слышать и не видели» (Худ, 20);

«Мы установили преграду перед ними и преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят» (Йа син, 9).

По их мнению, из этих аятов ясно следует, что грешники не могли поступить иначе. Они пытаются — упаси Аллах! — противопоставить одни аяты другим и говорят о наличии противоречий в Коране.

Ответить им можно следующим образом:

В аятах, на которые они ссылаются, отрицаются не те способности рабов, которые обусловлены повелениями и запретами. Если бы люди не могли выполнять все это, то не имели бы смысла ни повеления, ни запреты, ни обещания, ни угрозы, ни похвала, ни порицание, ни награда, ни наказание. Известно, что рабы получили повеления и запреты, и они осведомлены об обещаниях и угрозах. Следовательно, отрицается не их способность выполнять приказы и соблюдать запреты^[147].

В аятах, на которые они ссылаются, способности отрицаются не потому, что эти деяния невозможны или непосильны для людей, а потому, что люди сами отказались от них и занялись чем-то другим. Например, неверующий, которого Аллах обязал уверовать, остается неверующим не потому, что он не способен принять веру, и не потому, что такой поступок невозможен. Он словно тот, кто не способен изучить науку, потому что занят другой работой^[148].

Что же касается способности человека выполнять предписания Аллаха, то это упоминается в следующих аятах:

«Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (т.е. Каабе), если они способны проделать этот путь» (Аль ‘Имран, 97);

«Если кто-либо не сможет сделать этого, то он должен поститься в течение двух месяцев без перерыва прежде, чем они прикоснутся друг к другу. А кто не способен на это, тому надлежит накормить шестьдесят бедняков» (Аль-Муджадала, 4). Сюда же относятся слова Пророка ﷺ:

صَلِّ قَائِمًا ، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا ، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ

«Молись стоя, но если ты не в состоянии сделать этого, то совершай намаз сидя. Если ты не в состоянии сделать даже это, то совершай его лежа на боку».

Известно, что Аллах не требует от людей невозможного, так как это не под силу им. Он не требует от инвалида молиться стоя, не возлагает пост на больного и не обязывает слепого к участию в джихаде, потому что они не способны на такое.

Ученые единодушны в том, что если человек не способен выполнять одно из обязательных предписаний, то он освобождается от этой обязанности. Например, если человек потерял ногу, то он не должен мыть ее, и если кто-либо не может искупаться после соития или не может стоять и кланяться во время намаза, то он не обязан поступать так. Следовательно, в аятах, на которые ссылаются последователи этого течения, речь идет не о способности выполнять повеления Аллаха или соблюдать Его запреты. Между мусульманами нет разногласий по этому вопросу. В других аятах, которые мы привели позже, говорится о способности выполнять предписания шариата, и среди них нет ни одного непосильного предписания^[149].

7. Воззрения джабритов подразумевают стирание различий между противоположными понятиями

Данное учение привело его последователей к тому, что они не видят различий между хорошими и плохими людьми, между праведниками и злодеями, между обитателями Рая и Ада. Однако Всезнающий и Всеведущий Аллах делает различия между ними:

«Неужели Мы уравняем тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, с теми, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы уравняем богобоязненных с грешниками?» (Сад, 28);

«Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти?» (Аль-Джасийа, 21);

«Неужели Мы мусульман уравняем с грешниками? Что с вами? Как вы судите?» (Аль-Калам, 35-36).

Учение приверженцев сунны и единой общины о предопределении

После разъяснения взглядов тех, кто неправильно понял суть предопределения, мы переходим к разъяснению воззрений приверженцев сунны и единой общины по данному вопросу. На эту тему писали многие ученые, но я приведу суждения лишь трех выдающихся богословов.

1. Краткое изложение взглядов шейх-уль-ислама Ибн Теймийи по этому вопросу

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал:

Убеждения приверженцев сунны и единой общины в данном вопросе опираются на Коран и сунну, мнения первых мусульман — мухаджиров и ансаров, а также их верных последователей. Они сводятся к тому, что Аллах — Творец и Властелин всего сущего, и вещей, которые существуют самостоятельно, и их атрибутов, к которым относятся и деяния рабов.

Происходит то, что желает Аллах, а того, что Ему не угодно, не происходит. Все сущее возникает благодаря Его желанию и могуществу. Для Него нет ничего невозможного, и Он способен на всякую вещь. Что бы Он ни пожелал, Он способен на это.

Пречистый Аллах знает то, что было, и то, что будет, и то, каким было бы то, чего не произошло. Это касается и деяний рабов, и всего остального. Аллах предопределил судьбу творений до того, как создал их. Он предопределил их сроки жизни, удел и деяния. Он записал это, а также то, каким будет их конец: счастливым или несчастным.

Они веруют в то, что Аллах создал все сущее и способен на все, что угодно; что все в мире происходит только по Его желанию; что Он знал обо всех вещах до их сотворения, заранее предопределил их судьбу и записал ее^[150].

Ранние мусульмане и имамы нашей общины были единодушны в том, что рабы должны совершать то, что им приказано, и воздерживаться от того, что им запрещено. Они были единодушны в необходимости веры в обещания и угрозы, находящиеся в Коране и сунне. Они единодушно считали, что никто не сможет оправдаться перед Аллахом за невыполнение обязательных предписаний и совершение запрещенных поступков, а Его доводы против рабов будут вескими^[151].

Ранние мусульмане и имамы нашей общины были единодушны в необходимости веры в судьбу и предопределение. Они считали, что Аллах — Творец всякой вещи и что происходит то, чего желает Аллах, а того, что Ему не угодно, не происходит. Он вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает. Они также единодушно считали, что рабы обладают свободой воли и способны совершать свои деяния; благодаря своей воле и своим способностям они совершают то, что позволяет им Аллах. А еще они говорят, что рабы не могут пожелать чего-либо, пока этого не пожелает Аллах^[152].

2. Убеждения имама Абу Бакра Мухаммада аль-Хусейна аль-Аджурри относительно предопределения

Имам аль-Аджурри писал:

Наше учение о предопределении сводится к тому, что Могучий и Великий Аллах создал Рай и Ад, а также их обитателей, что Он поклялся Своим могуществом заполнить Геенну и Рай людьми. Потом Он создал Адама , мир ему, и извлек из его спины все его потомство, которое будет создано до наступления дня воскресения. Потом Он разделил его на две группы: одна из них попадет в Рай, а другая — в Пламень.

Он создал Иблиса и приказал ему поклониться Адаму , мир ему,. Он знал, что Иблис не станет кланяться, потому что ему было суждено стать несчастным, и Могучему и Великому Аллаху было известно об этом. Никто не может противиться Его решению. Он распоряжается Своими творениями, как пожелает, и Его решение и предопределение справедливы.

Он создал Адама и Хавву для того, чтобы они жили на земле, и поселил их в Раю. Он разрешил им спокойно вкушать в Раю все, что угодно, кроме одного-единственного дерева, к которому им было запрещено приближаться. Но сбылось предопределение, и они поели плоды этого дерева, ослушавшись Аллаха. Всеблагой и Всевышний Аллах запретил им, хотя и знал, что им суждено вкусить этих плодов. «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (Аль-Анбийа, 23). Они неизбежно должны были вкусить их, чтобы ослушаться и покинуть Рай, ибо они были созданы для жизни на земле. Аллах простил их после того, как они совершили грех, и все это было изначально известно Ему. С его творениями происходит только то, что им предписано и что было известно Аллаху до того, как это произошло.

Он создает творения, как и когда пожелает. Он разделяет их на счастливых и несчастных до того, как они появляются на свет, когда они еще находятся в утробах своих матерей. Он записывает их сроки жизни, земной удел и деяния, а потом приводит их в этот мир, чтобы каждый человек совершил то, что ему предписано.

Он отправил посланников, ниспослал им откровения и велел передать их людям. Они передали послания своего Господа и дали своим народам назидания, и тот, кому было суждено стать верующим, уверовал, а тот, кому было суждено стать неверующим, стал таким. Могучий и Великий Аллах сказал:

«Он — Тот, Кто сотворил вас. Среди вас есть неверующие, и среди вас есть верующие. Аллах видит то, что вы совершаете» (Ат-Тагабун, 2). Он возлюбил тех из Своих рабов, кого пожелал, раскрыл их сердца для веры и ислама, а всех остальных возненавидел. Он запечатал их сердца, слух и зрение, и им никогда не найти верного пути. Он вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает.

«Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (Аль-Анбийа, 23).

Все творения принадлежат Ему, и Он распоряжается ими, как пожелает, не допуская несправедливости. Он превыше того, чтобы творить несправедливость, ибо только тот поступает несправедливо, кто берет нечто, не принадлежащее ему. Что же касается нашего Могучего и Великого Господа, то Ему принадлежит все, что на небесах и на земле, и все, что между ними и под землей. Ему принадлежат земной мир и последняя жизнь. Преславно имя Его, и пречисты имена Его! Он любит, когда рабы подчиняются Ему, и повелел им поступать так, и повинуются Ему те, кому Он оказал поддержку. Он запретил грешить, но пожелал, чтобы грехи имели место, несмотря на то, что Он не любит и не приказывает это. Он превыше того, чтобы повелевать мерзкие поступки или любить их. Он настолько велик и могуч, что в Его владениях не происходит того, чего Он не пожелал, и того, что Ему не известно. Он знал о том, как поступят Его создания, и предопределил это до того, как сотворил их, и Он знает об этом после их появления на свет и до того, как они совершают свои поступки.

По приказу Могучего и Великого Аллаха письменная трость записала в хранимой скрижали все, что произойдет, хорошее и плохое. Он хвалит тех из рабов, которые повинуются Ему, приписывает им их поступки и обещает им великую награду. Если бы не Его поддержка, они не смогли бы совершить то, благодаря чему заслужили это вознаграждение.

«Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью» (Аль-Хадид, 21). С другой стороны, Он порицает тех, кто ослушается Его, угрожает им наказанием и приписывает им их поступки. Все это было предопределено, и Он вводит в заблуждение и ведет прямым путем, кого пожелает.

Мухаммад бин аль-Хусейн, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Это наши убеждения относительно предопределения»^[153].

3. Убеждения имама ат-Тахави относительно предопределения

Имам ат-Тахави писал:

Аллах создал творения по Своему знанию, предопределил их судьбу и назначил им жизненный срок. Ничто о творениях не было сокрыто от Него, когда он приступал к их созданию. Он знал, что они будут совершать, до того, как создал их. Он приказал им повиноваться Ему и запретил ослушаться Его.

Все происходит сообразно предопределению и так, как пожелал Аллах. Его воля неотвратима, и рабы не могут пожелать ничего, кроме того, что пожелал Он. Происходит только то, что Он пожелал, а то, что Ему не угодно, не может произойти.

Он ведет прямым путем, кого пожелает, оберегает и избавляет от трудностей тех, кому оказывает милость. Он же вводит в заблуждение, кого пожелает, лишает поддержки и подвергает искушению тех, с кем поступает справедливо. Все они подчинены Его воле и находятся между Его милостью и справедливостью.

Он превыше того, чтобы иметь соперников и равных. Никто не способен отменить Его предопределение или воспротивиться Его решениям и приказам. Мы веруем в это и убеждены в том, что все это — от Аллаха^[154].

Всевышний Аллах изначально знал, сколько людей войдет в Рай и сколько их войдет в Ад. Их число неизменно, оно не увеличится и не уменьшится. Он также знал об их деяниях, и каждому человеку будет облегчен путь к тому, для чего он был создан, и все деяния оцениваются по их завершению. Человек счастлив, если Аллах предписал ему быть счастливым, и несчастен, если Он предписал ему быть несчастным.

«Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (Аль-Анбийа, 23).

Тот, кто вопрошает: «Почему Аллах сделал так?» — фактически отвергает положения Корана, а тот, кто отвергает положения Корана, становится неверующим.

Это все, что должен знать тот, чье сердце озарено светом и кто приближен к Всевышнему Аллаху. Это степень обладающих твердыми знаниями. Знания же бывают двух видов: знания, которыми обладают творения, и знания, которые недоступны им. Отрицание знаний, которыми обладают творения, есть неверие, и притязание на знания, которые им недоступны, тоже есть неверие. Вера возможна только тогда, когда человек признает знания, которые нам открыты, и отказывается от знаний, которые нам недоступны.

Мы верим в хранимую скрижаль, письменную трость и все, что было предопределено в скрижали. Если все творения объединятся для того, чтобы помешать сбыться тому, чему Всевышний Аллах предписал сбыться, они не добьются этого. И если все они объединятся, чтобы создать то, чему Всевышний Аллах не предписал сбыться, то они не добьются этого. Трость записала все, что произойдет вплоть до наступления дня воскресения, и она уже высохла. То, что миновало раба, не могло произойти с ним, и то, что случилось с ним, не могло миновать его.

Раб должен знать, что Аллах изначально знал обо всех Своих творениях. Он окончательно и бесповоротно предрешил абсолютно все. Это решение относительно творений Аллаха на небесах и на земле не может быть отменено, заменено или изменено. Ничто из него не будет убавлено, и ничто не будет добавлено в него. Это завет веры, основа познания, признание единства и господства Аллаха. Всевышний сказал по этому поводу:

«Он сотворил всякую вещь и предопределил ее» (Аль-Фуркан, 2);

«Веление Аллаха — решение предопределенное» (Аль-Ахзаб, 38). И горе тому, кто оспаривает предопределение Аллаха и привносит в сказанное нами порочные воззрения, кто строит догадки о величайшей тайне и тем самым становится лживым грешником^[155].

Глава шестая
Причины заблуждения в вопросе предопределения

Причиной заблуждения тех, кто отрицает предопределение или свободу воли, заключается в том, что каждое из двух течений разглядело лишь часть истины, не увидев ее остальной части. Они подобны тем, кто видит лишь одну сторону предмета, не видя его оборотной стороны.

Кадариты, отрицающие предопределение, говорят: «Аллах не желает неверия, грехов и ослушания, потому что не любит всего этого и недоволен этим. Разве мы можем думать, что Он сотворил поступки людей, среди которых есть неверие, грехи и ослушание?!» Джабриты, отрицающие свободу воли, верят в то, что Аллах создал абсолютно все, но считают, что Он любит все творения и доволен ими.

И только приверженцы сунны и единой общины увидели истину целиком. Они уверовали в обе части истины, которые отчасти заключены в учениях кадаритов и джабритов, и отвергли ложь, которая сокрыта в обоих учениях. Они говорят: «Аллах предопределил грехи, но не любит их и не доволен ими. Он не приказывает совершать грехи, а, напротив, ненавидит и запрещает их».

Так считали все ранние мусульмане. Они верили, что происходит только то, что пожелал Аллах, а то, что Ему не угодно, не может произойти. И поэтому правоведы единодушны в том, что невыполнение клятвы, в которой было сказано: «Клянусь Аллахом, я совершу это, если так пожелает Аллах», — не считается клятвопреступлением, независимо от того, обязательно (ваджиб) это деяние или желательно (мустахабб). Если же в клятве было сказано: «…если Аллах полюбит это», то невыполнение ее считается клятвопреступлением, тоже независимо от важности этого деяния.

Ученые приверженцы сунны считают, что в Коране упомянуты два вида божественной воли: предопределяющая (созидательная) и религиозная (шариатская).

Шариатская воля распространяется на деяния, которые Аллах любит и которыми Он доволен. Предопределяющая воля — это неотвратимая воля Аллаха, распространяющаяся на все, что происходит.

Шариатская воля упомянута в словах Всевышнего:

«Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (Аль-Бакара, 185);

«Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам» (Аль-Маида, 6);

«Аллах желает дать вам разъяснения, повести вас путями ваших предшественников и принять ваши покаяния, ведь Аллах — Знающий, Мудрый. Аллах желает принять ваши покаяния, а потакающие своим страстям желают, чтобы вы сильно уклонились в сторону. Аллах желает вам облегчения, ведь человек создан слабым» (Ан-Ниса, 26-28);

«О обитатели дома, Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью» (Аль-Ахзаб, 33).

Если Аллах желает чего-либо в этом смысле, то это не значит, что желаемое непременно сбудется. Оно сбывается лишь тогда, когда шариатская воля совпадает с волей предопределяющей. Существование этой воли ясно указывает на то, что Аллах не любит грехи, ослушание, заблуждение и неверие. Он не велит поступать так, и Он не доволен этим, несмотря на то, что Он пожелал существование грехов и создал их.

Он любит то, что связано с Его религией, доволен этим и вознаграждает за это. Тех, кто совершает такие дела, Он вводит в Рай и поддерживает как в этом мире, так и в будущей жизни. Благодаря этим поступкам Он помогает Своим приближенным богобоязненным рабам, Своей партии преуспевших праведников^[156].

Одним словом, эта разновидность божественной воли касается всех богоугодных поступков, независимо от того, совершают их рабы или нет^[157].

Созидательная (предопределяющая) воля распространяется на все, что происходит в мире. Об этом говорят: «Происходит то, что Аллах пожелает, а то, что Ему не угодно, не может произойти». Об этой воле говорится в словах Всевышнего:

«Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь» (Аль-Ан‘ам, 125);

«Мои наставления не принесут вам пользы, даже если я хочу дать вам добрый совет, если Аллах пожелал ввести вас в заблуждение» (Худ, 34);

«Почему, войдя в свой сад, ты не сказал: “Так пожелал Аллах! Нет мощи, кроме как от Аллаха!”» (Аль-Кахф, 39).

Эта воля неотвратима, и ни одно творение неспособно воспротивиться ей. Все, что происходит во Вселенной, — это то, что пожелал Аллах. Это в равной степени распространяется на верующих и неверующих, праведников и грешников, обитателей Рая и Ада, приближенных Аллаха и Его врагов. Это относится и к покорным рабам, которые любят Его и заслужили Его любовь, благословение и молитвы ангелов, и к ослушникам, которых Аллах ненавидит и отдаляет от Своей милости, которых проклинают все те, кто способен проклинать^[158].

Эта разновидность божественной воли распространяется только на те богоугодные и греховные поступки, которые имеют место^[159].

В зависимости от сочетания этих разновидностей воли Аллаха возможны четыре категории поступков.

Когда обе воли совпадают, речь идет о праведных поступках, совершенных рабами. Аллах пожелал их, сделав их частью шариата, и повелел совершать их. Он любит их и доволен ими. Он также пожелал, чтобы эти поступки были совершены, и, если бы не это, они никогда не возникли бы.
Когда имеет место только религиозная воля, речь идет о праведных поступках, которые Аллах приказал совершать, но которые не совершаются неверующими и грешниками. Аллах любит то, на что была Его религиозная воля, и Он доволен ею, независимо от того, исполняется она или нет.
Когда имеет место только созидательная воля, речь идет о том, что Аллах предопределил и пожелал, но не приказал совершать. Это дозволенные поступки (мубах) и грехи. Аллах не приказал совершать их. Он не доволен грехами и не любит их, ведь Он не приказывает мерзости и не доволен тем, что люди отказываются уверовать. Если бы не неотвратимая воля и могущество Аллаха, то эти поступки никогда не возникли бы. Однако происходит все, что Он пожелает, а то, что Ему не угодно, никогда не происходит.
Когда обе воли отсутствуют, речь идет о тех дозволенных поступках и грехах, которые не были совершены и не были сотворены^[160].

Счастлив тот из рабов Аллаха, которому суждено совершать то, что Он объявил законным, и несчастен тот, кому суждено совершать то, что Он запретил. Приверженцы сунны и единой общины правильно поняли религию Аллаха. Они не противопоставляют одни аяты Корана другим и знают, что все решения Аллаха относительно творений основаны на проявлении этих двух разновидностей божественной воли. Тот, кто рассматривает поступки рабов с обеих позиций, видит истину. Тот, кто принимает во внимание только шариат или только предопределение, пренебрегая второй составляющей, видит только одну сторону истины, подобно курейшитам, которые сказали:

«Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего» (Аль-Ан‘ам, 148). Всевышний Аллах сказал:

«Так же считали лжецами [посланников] те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание. Скажи: “Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжете”» (Аль-Ан‘ам, 148)^[161].

Глава седьмая
Польза веры в предопределение

В предыдущих главах мы разъяснили, что исламские представления относительно предопределения не оправдывают расслабления, лености и праздности — всего того, что за несколько веков поразило большую часть мусульманской уммы под предлогом «веры в предопределение». Причина этого в том, что мусульмане уклонились от правильного понимания сути этого вопроса.

Тому же, кто размышляет над правильными исламскими убеждениями в данном вопросе, становится ясно, что они приносят большую пользу и во все времена были и остаются причиной благополучия человека и общества.

Здесь мы попытаемся пролить свет на некоторые плоды веры в предопределение, открывшиеся нам в ходе данного исследования.

1. Вера в предопределение — путь к избавлению от многобожия

Многие философы полагают, что добро происходит от Аллаха, а зло является порождением других богов. Причина таких суждений — нежелание приписывать зло Всевышнему Аллаху^[162].

Зороастрийцы полагают, что добро сотворено светом, а зло — тьмой. Те из мусульман, которые считают, что Аллах не творит деяний рабов или же не создает их дурных поступков, фактически тоже верят в существование наряду с Ним других творцов.

Полностью придерживается единобожия только тот, кто признает Аллаха Единственным Творцом во Вселенной, кто верит, что все создано по Его желанию и что происходит только то, чего Он хочет, а то, что Ему не угодно, не может произойти. Каждый, кто не уверовал в предопределение, фактически не признал единства Господа и не познал Его надлежащим образом. Вера в предопределение — разделительная черта между единобожием и многобожием. Тот, кто уверовал в предопределение, признает, что эта Вселенная и все, что есть в ней, созданы одним-единственным Богом. Тот же, кто не верит в судьбу, неизбежно признает существование наряду с Аллахом других богов и творцов.

2. Верность прямому пути и в радости, и в горе

По причине своего несовершенства и своей слабости люди не проявляют твердости в следовании прямым путем. Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, человек создан нетерпеливым, беспокойным, когда его касается беда, и скупым, когда его касается добро, кроме молящихся» (Аль-Ма‘аридж, 19-22).

Вера в предопределение помогает человеку всегда придерживаться прямого пути, не обольщаться благами и не отчаиваться из-за трудностей. Такой человек знает, что он получает блага благодаря милости Аллаха, а не благодаря своему уму или своей расчетливости.

«Все блага, которые вы имеете, — от Аллаха» (Ан-Нахль, 53). Его положение отличается от положения Каруна, который был несправедлив к своим соплеменникам и превознесся над ними из-за сокровищ и богатств, которыми одарил его Аллах. В Коране сказано:

«Воистину, Карун был соплеменником Мусы, но притеснял их. Мы даровали ему столько сокровищ, что ключи от них были обременительны даже для нескольких силачей. Соплеменники сказали ему: “Не ликуй, ведь Аллах не любит тех, кто ликует. А посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире! Твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись распространять нечестие на земле, ведь Аллах не любит распространяющих нечестие”. Он сказал: “Все это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю”» (Аль-Касас, 76-78).

Если же верующего постигают несчастья и испытания, он знает, что они предопределены Аллахом для того, чтобы проверить его. Поэтому он не беспокоится и не отчаивается, а, наоборот, надеется на награду Аллаха и проявляет стойкость, и эта вера вселяет в него удовлетворенность и умиротворение. В Коране сказано:

«Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, [записано] в Писании еще до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко. [Мы поведали об этом] для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал» (Аль-Хадид, 22-23).

Поэтому Аллах похвалил рабов, «которые, когда их постигает беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся”. Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем» (Аль-Бакара, 156-157).

3. Тот, кто верит в предопределение, всегда настороже

Тот, кто верит в судьбу, всегда проявляет настороженность. «Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!» (Аль-А‘раф, 99). Души рабов постоянно переворачиваются и изменяются. Они находятся между двумя Пальцами Милостивого Аллаха, и Он переворачивает их, как пожелает. Есть много искушений, которым подвергаются люди, и поэтому верующий всегда остерегается того, что может сбить его с пути. Он боится расстаться с жизнью за дурным занятием. Он не знает лености и расслабления. Напротив, вера побуждает его усердно следовать прямым путем, совершать много праведных поступков, сторониться ослушания и пагубных грехов.

Помимо того, его сердце всегда связано с Творцом. Он взывает к Нему с мольбами, надеется на Него и молит Его о помощи. Он просит Аллаха утвердить его стопы на пути истины, одарить его здравостью и прямотой.

4. Твердость в преодолении трудностей и опасностей

Если человек уверовал в то, что все беды, которые могут выпасть на его долю, уже предопределены, если он знает, что земной удел и срок жизни зависят от воли Аллаха, то он с легкостью преодолевает трудности и страхи. Его сердце полно твердости и решимости, а его дух приподнят.

Именно эта вера побуждает людей бороться, не зная страха. Такой человек не жалеет своей жизни и бросается туда, где его может настичь смерть, но, в конце концов, спокойно умирает в своей постели, сожалея о том, что ему не суждено было пасть смертью мученика, хотя он всю жизнь преодолевал опасности и страхи.

Именно эта вера поддерживает сердца праведников в борьбе с несправедливыми тиранами. Они не опасаются упреков со стороны людей, потому что знают, что все во власти Аллаха и что с ними случится только то, что уже предопределено. Они не скрывают правду из страха перед лишениями, ибо земной удел — в Руках Аллаха. Ведь никто не сможет отнять то, что Аллах предписал человеку, и никто не сможет даровать ему то, чего Он лишил его.

Библиография

Абу Давуд. Сунан / Под ред. Мухаммада Мухи ад-Дина ‘Абд аль-Хамида. Каир: Аль-мактаба ат-тиджарийя.
Аль-Аджурри. Шари‘а. Бейрут: Дар аль-кутуб аль-‘илмийя, 1403/1983.
Аль-Албани. Сахих Сунан ат-Тирмизи. Эр-Рияд: Мактаб ат-тарбийя аль-‘араби ли-дувал аль-халидж, 1408/1988.
Аль-Асфахани Р. Аль-муфрадат фи гариб аль-Кур’ан / Под ред. Мухаммада Сеййида Килани. Египет: Мактаба Мустафа аль-Баби аль-Халаби, 1381/1961.
Аль-Исфарайини А.Т. Аль-фарк бейна-ль-фирак. Бейрут: Дар аль-ма‘рифа.
Аль-Бейхаки А.Х. Аль-и‘тикад ва-ль-хидайа ила сабил ар-рашад. Бейрут: Дар аль-афак аль-джадида, 1404/1981.
Аль-Лалакаи Х.Х. Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а. Эр-Рияд: Дар тайба.
Аль-Хатиб ат-Табризи. Мишкат аль-масабих / Под ред. Мухаммада Насир ад-Дина аль-Албани. Дамаск: Аль-мактаб аль-ислами, 1383/1962.
Аль-Хаттаби. Ма‘алим ас-сунан. Матба‘ат ас-сунна аль-мухаммадийя, 1369/1950.
Ан-Навави Я. Шарх Сахих Муслим. Каир: Аль-мактаба аль-мисрийя.
Ас-Сафарини. Лавами‘ аль-анвар аль-бахийя. Катар. 1-е издание.
Ас-Суйути Дж. Сахих аль-джами‘ ас-сагир / Под ред. Мухаммада Насир ад-Дина аль-Албани. Бейрут: Аль-мактаб аль-ислами, 1388/1969.
Ат-Тахави. ‘Акида: Комм. и замечания Мухаммада Насир ад-Дина аль-Албани. Бейрут: Аль-мактаб аль-ислами, 1398/1978.
Ат-Тирмизи Сунан. Бейрут: Дар ихья ат-турас аль-‘араби.
Аш-Шахрастани. Аль-милал ва-н-нихал. Бейрут: Дар аль-ма‘рифа, 1395/1975.
Ибн Абу аль-‘Изз М. Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. Бейрут: Аль-мактаб аль-ислами, 1391 г.х.
Ибн аль-Асир. Ан-нихайа фи гариб аль-хадис ва-ль-асар. Бейрут: Аль-мактаба аль-‘илмийя.
Ибн аль-Асир. Джами‘ аль-усул / Под ред. Шу‘ейба аль-Арнаута. Мактаба аль-халвани, 1392/1972.
Ибн аль-Каййим. Шифа аль-‘алил фи масаил аль-када ва-ль-кадар ва-ль-хикма ва-т-та‘лил. Египет: Дар аль-китаб аль-‘араби.
Ибн Теймийя. Маджму‘ аль-фатава. / Сост. Ибн Касим. КСА, 1381 г.х.
Ибн Хаджар А. Фатх аль-Бари. Каир: Аль-мактаба ас-салафийя. 1-е издание.
Муслим. Аль-джами‘ ас-сахих / Под ред. Мухаммада Фуада ‘Абд аль-Баки. Бейрут: Дар ихья ат-турас, 1972.
Фейрузабади. Аль-камус аль-мухит. Бейрут: Муассасат ар-рисала, 1406 г.х.
Хаками А.Х. Ма‘аридж аль-кабул би-шарх Суллам аль-вусул ила ‘илм аль-усул фи-т-таухид. Эр-Рияд: Ар-риаса аль-‘илмийя ли-идарат аль-бухус.

^[1] Шифа аль-‘алил. С. 14.

^[2] Муслим (1/157).

^[3] Шейх Мухаммад бин Салих аль-‘Усеймин сказал: «Под злом здесь подразумевается зло того, что предопределено, но не зло самого предопределения, которое, по сути, является деянием Аллаха. Поступки Могучего и Великого Аллаха не могут быть злом. Все они исполнены добра и мудрости. Однако зло может заключаться в том, что было сотворено и предопределено Им. Следовательно, здесь имеется в виду зло того, что предопределено и сотворено, но не зло самих поступков Аллаха. Поэтому Пророк r сказал: “…зло не относится к Тебе”. Это часть хадиса, переданного Муслимом (771) со слов ‘Али бин Абу Талиба. Мы встречаем зло среди того, что было создано и предопределено. Змеи, скорпионы, хищные звери, болезни, нищета, засуха и тому подобное — все это является злом для человека, потому что не подходит ему. Ослушание, грехи, неверие, нечестие, убийство и тому подобное — это тоже считается злом. Однако для Аллаха все это является добром, потому что Он заложил в это великий и глубокий смысл. Одни постигают его, а другие нет. <…> Следует знать и то, что некоторые из событий могут быть злом с одной стороны, но приносить пользу с другой стороны. Всевышний Аллах сказал: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись [на прямой путь]» (Ар-Рум, 41). Результат этого может быть хорошим, и поэтому сотворенное Аллахом может нести с собой зло, но не является абсолютным злом». См.: Аль-‘Усеймин М. Шарх аль-‘акида аль-васитийя. Даммам: Дар Ибн аль-Джаузи, 1417 г.х. Т. 1. С. 70-71. — Прим. переводчика.

^[4] Муслим (2655).

^[5] Там же (2656). Его же передал ат-Тирмизи. См.: Сахих Сунан ат-Тирмизи (3/229).

^[6] Фатх аль-Бари (11/477).

^[7] Маджму‘ аль-фатава (8/308).

^[8] Шифа аль-‘алил. С. 49.

^[9] Маджму‘ аль-фатава (8/258).

^[10] Шарх Сахих Муслим (16/196).

^[11] Там же (2/155).

^[12] Аль-Бухари (5729).

^[13] Сахих Сунан ат-Тирмизи (2/223).

^[14] Фатх аль-Бари (10/179).

^[15] Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна (3/659).

^[16] Там же (3/750). См.: Шари‘а. С. 242.

^[17] Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна (3/749).

^[18] Муслим (1/150).

^[19] См.: Аль-фарк бейна-ль-фирак. С. 19.

^[20] Аль-милал ва-н-нихал (1/47).

^[21] Там же (1/54).

^[22] Джами‘ аль-усул (10/128).

^[23] Шарх Сахих Муслим (1/154).

^[24] Там же.

^[25] Эти слова принадлежат аль-Хаттаби. См.: Шарх Сахих Муслим (1/154); Джами‘ аль-усул (10/128).

^[26] Более подробно о воззрениях и заблуждениях этого течения мы поговорим, когда речь пойдет о тех, кто неправильно понял суть предопределения.

^[27] См.: Маджму‘ аль-фатава (8/460); Аль-милал ва-н-нихал (1/85).

^[28] ‘Акида ас-Сафарини (1/306).

^[29] Ниже мы поговорим о представителях этого толка подробнее.

^[30] Фатх аль-Бари (1/118).

^[31] Аль-камус аль-мухит. С. 591.

^[32] ‘Акида ас-Сафарини (1/348).

^[33] Фатх аль-Бари (1/118).

^[34] ‘Акида ас-Сафарини (1/345).

^[35] Аль-и‘тикад ва-ль-хидайа. С. 162; Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна (1/702).

^[36] Ан-нихайа фи гариб аль-хадис (4/78).

^[37] Фатх аль-Бари (11/477).

^[38] Там же (11/149).

^[39] Согласно первому мнению, слово القضاء «када» следует переводить «предопределение», а слово القدر «кадар» — «судьба», а согласно второму — наоборот. Здесь и ниже мы будем руководствоваться последним суждением. — Прим. переводчика.

^[40] Фатх аль-Бари (11/149).

^[41] Ма‘алим ас-сунан (7/70).

^[42] Аль-муфрадат фи гариб аль-Кур’ан. С. 406.

^[43] В каждом из этих аятов употребляется глагол قضى «када». Из них следует, что судьба человека — это все хорошее и плохое, что неизбежно происходит с ним сообразно предопределению Аллаха, а предопределение — это извечное знание Аллаха о том, что произойдет с человеком, и том, что минует его. Абу Мансур сказал: «Предопределение Аллаха — это облегчение каждому из творений пути к тому счастливому или несчастливому концу, который был известен Аллаху и записан до того, как Он создал их». Вот почему мольба может уберечь верующего от несчастий, которые были записаны в предопределении, так как сама мольба тоже является частью этого предопределения. Передают со слов Ибн ‘Умара, что Посланник Аллаха r сказал: «Мольба помогает от того, что уже случилось, и от того, чего еще не случилось, и потому, рабы Аллаха, взывайте с мольбой». Хадис передал аль-Хаким, и аль-Албани назвал его достоверным. См.: Ибн Манзур. Лисан аль-‘араб. Бейрут: Дар ихья ат-турас аль-‘араби; Муассасат ат-тарих аль-‘араби. Т. 11. С. 56; Аль-Албани М.Н. Сахих аль-джами‘ ас-сагир. Т. 1. С. 641. — Прим. переводчика.

^[44] Ан-нихайа фи гариб аль-хадис (4/78). См.: Джами‘ аль-усул (10/104).

^[45] Фатх аль-Бари (11/493). Муслим передал этот хадис со слов Абу Хурейры (2659).

^[46] Муслим (2662).

^[47] Маджму‘ аль-фатава (4/246).

^[48] Там же (4/246).

^[49] Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 148.

^[50] Там же.

^[51] Муслим (2653).

^[52] Ат-Тирмизи (2156). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным.

^[53] Ат-Тирмизи (2055). Хадис достоверен, а малоизвестной (гариб) является только версия, переданная ат-Тирмизи в главе «О предопределении». Он же привел в разделе «О толковании Корана» другую версию хадиса, назвав ее хорошей, но малоизвестной. Шейх аль-Албани включил его в сборники «Сахих Сунан ат-Тирмизи» (2/228), «Силсила аль-ахадис ас-сахиха» и др.

^[54] Приверженцы сунны и единой общины верят, что Аллах способен превратить неверующих в правоверных, но не делает этого, руководствуясь божественной мудростью. Он ввел этих грешников в заблуждение и запечатал их сердца после того, как они сами отказались от истины и предпочли неверие. В Коране сказано: «Как же Аллах наставит на прямой путь людей, которые стали неверующими после того, как уверовали» (Аль ‘Имран, 86); «Мы отворачиваем их сердца и умы, поскольку они не уверовали в него в первый раз» (Аль-Ан‘ам, 110); «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца. Аллах не ведет прямым путем людей нечестивых» (Ас-Сафф, 5). ‘Абд ар-Рахман ас-Са‘ди так прокомментировал аят из суры «Аль-Ан‘ам»: «Мы наказываем неверующих за то, что они отказались уверовать, когда проповедники донесли до них истину в первый раз. Мы отворачиваем их взоры, делаем невозможным их обращение в правую веру и не помогаем им встать на прямой путь. Мы поступаем с ними справедливо и мудро, потому что они совершили преступление против самих себя, когда не вошли в распахнувшуюся для них дверь и, узрев прямой путь, отказались пойти им. Они лишились верного руководства только после этого, и поэтому такое наказание является вполне заслуженным». В своем послании к жителям Басры, отрицавшим свободу воли, аль-Хасан аль-Басри писал: «Кто не верит в судьбу и предопределение Аллаха, тот является неверующим. И кто сваливает вину за совершенный грех на своего Господа, тоже является неверующим. Никто не повинуется Аллаху вопреки Его воле, и никто не ослушается Аллаха вопреки Его воле, потому что Он правит тем, чем владеет, и способен на то, что могут совершить Его творения. Если они повинуются Ему, Он не мешает им. Если же они совершают грехи, Он может помешать им, если пожелает. Но даже если они не совершат греха, это не происходит по принуждению со стороны Аллаха, ибо, если бы Он принудил творения к повиновению и покорности, они не заслужили бы вознаграждения, а если бы Он принудил их к неповиновению, то они не заслужили бы наказания. А если бы Он предоставил их самим себе, то это стало бы недостатком Его власти и могущества. Поэтому творения зависят от воли Аллаха, которую они не способны постичь. Если они повинуются Ему, то Он оказывает им милость. Если же они ослушаются Его, то это становится доводом против них». См.: Ас-Са‘ди А.Н. Тайсир аль-Карим ар-Рахман. Бейрут: Муассасат ар-рисала, 1417/1996. С. 232; Аль-Аш‘ари А. Аль-ибана ‘ан усул ад-дийана (с комментариями Башира Мухаммада ‘Уйуна). Эр-Рияд: Мактаба аль-муаййад, 1413/1993. С. 46. — Прим. переводчика.

^[55] Комментируя данное суждение, шейх Мухаммад бин Салих аль-‘Усеймин писал: «Деяния раба зависят от его желаний и возможностей, а поместил эти желания в душу человека именно Аллах, и наделил его этими возможностями тоже Могучий и Великий Аллах. Он творит причину, которая воплощается в результат. Поэтому мы и говорим, что тот, кто создает причину, создает и следствие. Следовательно, мы признаем Всевышнего Творцом человеческих деяний, потому что эти деяния определяются желаниями и возможностями. Если бы человек был лишен желания или возможности, он не смог бы совершить что-либо. Тот, кто хочет сделать нечто, но не способен на это, не совершает этого. И тот, кто может сделать нечто, но не хочет, тоже не совершает этого. Всякое деяние является результатом твердого желания и необходимых возможностей, и сотворил их Аллах. Путем таких рассуждений мы понимаем, почему Всевышнего Аллаха можно назвать Творцом человеческих деяний. Вместе с тем человек совершает свои поступки сам. Он очищается и молится, платит закят и соблюдает пост. Он совершает хадж и малое паломничество, ослушается Господа и повинуется Ему. Все это определяется его желаниями и возможностями, которые сотворил Могучий и Великий Аллах». См.: Аль-‘Усеймин М. Аль-када ва-ль-кадар. Каир: Матаби‘ Ибн Теймийя. С. 56-57. — Прим. переводчика.

^[56] Муслим (2648).

^[57] Ат-Тирмизи (2135).

^[58] Название кладбища в Медине.

^[59] Выражение «он сказал» дважды повторяется в хадисе.

^[60] Муслим (2647). Этот хадис также передали аль-Бухари (в нескольких местах своего «Сахиха»), ат-Тирмизи и Абу Давуд.

^[61] Мишкат аль-масабих (95). Шейх аль-Албани в замечаниях к сборнику сказал, что все передатчики хадиса заслуживают доверия и являются передатчиками хадисов, вошедших в оба «Сахиха», однако его иснад оборван (макту‘) между Муслимом бин Йасаром и ‘Умаром. Вместе с тем он подтверждается другими многочисленными сообщениями.

^[62] Мишкат аль-масабих (1/43).

^[63] Там же (1/42).

^[64] Ат-Тирмизи (2642).

^[65] Это значит, что в этих списках собраны имена всех обитателей Рая и Ада, и в них не будут сделаны никакие изменения.

^[66] Ибн аль-Асир писал: «Это значит: проявляйте умеренность во всех делах, не допускайте чрезмерности, но и не делайте упущений». См.: Ибн аль-Асир. Ан-нихайа фи гариб аль-хадис. Бейт аль-афкар ад-даулийя. С. 727. — Прим. переводчика.

^[67] Ат-Тирмизи (2141). См.: Сахих Сунан ат-Тирмизи (2/225).

^[68] Эти слова принадлежат известному комментатору Корана аль-Багави. См.: Ма‘аридж аль-кабул (1/346).

^[69] Фатх аль-Бари (11/477), Муслим (2643). В таком виде хадис передал Муслим. Его же привели Абу Давуд и ат-Тирмизи.

^[70] Фатх аль-Бари (11/477), Муслим (2646). В таком виде хадис передал аль-Бухари.

^[71] Ат-Тирмизи (2142).

^[72] Муслим (2651).

^[73] Там же (4/2042).

^[74] Аль-Бухари (6607).

^[75] Там же (11/477). См.: Шарх Сахих Муслим (16/196).

^[76] Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 276.

^[77] Шари‘а. С. 149.

^[78] Речь идет о приведенном выше рассказе ‘Абдуллаха бин Мас‘уда, который начинается словами: «Правдивый и достойный доверия Посланник Аллаха ﷺ сказал…» — Прим. переводчика.

^[79] Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна (3/157).

^[80] Там же (3/165).

^[81] Там же. С. 157.

^[82] Сахих Сунан ат-Тирмизи (2/223).

^[83] О причинности действий Аллаха и возможности различения между хорошим и дурным логическим путем подробнее см.: Маджму‘ аль-фатава (8/122, 308, 428).

^[84] См.: ‘Акида ас-Сафарини (1/300); Маджму‘ аль-фатава (8/59).

^[85] Сахих аль-джами‘ ас-сагир (212).

^[86] Там же (120).

^[87] Там же (224).

^[88] Абу Хатим сказал: «Здесь имеются в виду дети многобожников». Опираясь на этот хадис, некоторые ученые полагали, что мусульмане не должны обсуждать, где окажутся дети многобожников, которые умирают несовершеннолетними. Уместно отметить, что такой вывод из хадиса является преждевременным, поскольку судьба этих детей разъясняется во многих достоверных хадисах Пророка ﷺ. Богословы высказывали по этому поводу восемь разных мнений. Шейх аль-Ашкар в книге «Аль-джанна ва-н-нар» («Рай и Ад»), принадлежащей к данной серии, отдал предпочтение мнению о том, что в день воскресения дети многобожников будут подвергнуты испытанию наряду с умалишенными и невежественными людьми, жившими в то время, когда не было истинного знания. См.: Аль-Азимабади М. ‘Аун аль-ма‘буд шарх Сунан Абу Давуд (с комментариями хафиза Ибн аль-Каййима). Бейрут: Дар аль-кутуб аль-‘илмийя. Т. 6. С. 320. — Прим. переводчика.

^[89] Сахих аль-джами‘ ас-сагир (3060).

^[90] Там же (5039).

^[91] Мишкат аль-масабих (107). В замечаниях к хадису шейх аль-Албани назвал его иснад хорошим.

^[92] Имеется в виду, что некоторые из тех, кто причисляет себя к последователям Пророка Мухаммада ﷺ провалятся под землю, некоторые будут обезображены, а некоторые будут завалены камнями, как это произошло с народом Лута. См.: Аль-Мубаракфури М. Тухфа аль-ахвази би-шарх джами‘ ат-Тирмизи. Бейрут: Дар аль-кутуб аль-‘илмийя. Т. 6. С. 306. — Прим. переводчика.

^[93] Ат-Тирмизи (2152), (2153).

^[94] Ат-Тирмизи (2155). См.: Сахих Сунан ат-Тирмизи (2/228).

^[95] См.: Маджму‘ аль-фатава (8/288).

^[96] ‘Акида ас-Сафарини (1/301).

^[97] Там же.

^[98] Религиозное направление, дающее догматам ислама рационалистическое толкование, основанное на разуме. Некоторые исследователи называют его спекулятивной (умопостигаемой) философией. Обращение к разуму как к высшей инстанции при решении тех или иных вопросов считается чертой, объединяющей калам с философией и отличающей его от традиционного ислама и мистического суфизма. Различие же между каламом и философией усматривается в том, что его приверженцы принимали за отправную точку своих суждений нормативные принципы ислама, тогда как философы опирались на нормативные принципы разума. — Прим. переводчика.

^[99] Шарх Сахих Муслим (15/154).

^[100] Маджму‘ аль-фатава (8/206).

^[101] Ма‘аридж аль-кабул (2/253).

^[102] Кадариты полагают, что Аллах не творит человеческие поступки, потому что считают несправедливым наказание грешников за поступки, сотворенные Самим Аллахом. Они пытаются обосновать свои убеждения не только сомнительными логическими доводами, но и некоторыми аятами и хадисами, истолковывая их вопреки очевидному смыслу. Одним из таких аятов являются слова Всевышнего: «В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности» (Аль-Мульк, 3). По их мнению, здесь под несообразностью подразумевается отсутствие мудрости; следовательно, немудрые поступки грешников не могут быть сотворены Аллахом. Однако такое толкование неверно, ведь здесь речь идет об отсутствии недостатков и изъянов во внешнем виде Вселенной. Поэтому далее в аяте говорится: «Взгляни еще раз. Видишь ли ты какую-нибудь трещину?» Причина сомнений, возникающих у кадаритов, заключается в том, что они не усматривают разницы между тем, кто творит поступки, и тем, кто совершает их. Сотворение Аллахом человеческих деяний не означает того, что Он совершает их. Он сотворил несправедливость, ложь и ослушание, но если человек поступает несправедливо, мошенничает или присваивает чужое имущество, то мошенником и вором называют только его. Эти дурные качества не приписываются Всевышнему Аллаху. Он предопределил, создал и пожелал эти грехи, но не совершал их. Ничто в мире не может произойти вопреки Его желанию, но человек, который грешит, сам оскверняет свою душу и несет ответственность за свои преступления. Передают, что однажды к халифу ‘Умару бин аль-Хаттабу привели вора, и он спросил его: «Почему ты украл?» Тот ответил: «Так предопределил Аллах». Тогда халиф сказал: «Аллах предопределил и то, что я отрежу тебе руку». Одним словом, от нас не требуется, чтобы мы размышляли над предопределением, которое известно Аллаху. Нам велено лишь совершать то, что нравится Ему, и сторониться того, что ненавистно Ему. См.: ‘Иваджи Г.А. Фирак му‘асира тантасиб ила-ль-ислам. Дар лейна. С. 1036-1038. — Прим. переводчика.

^[103] Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 277.

^[104] Муслим (2650).

^[105] Абу Давуд (3699).

^[106] Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 278.

^[107] Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна (3/740).

^[108] Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 278.

^[109] В комментариях к трактату «Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна» сообщается, что эту историю пересказали аль-Аджурри в «Шари‘а» (с. 229) и Ибн Батта в «Ибане» (2/326-327).

^[110] В комментариях к трактату «Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна» сообщается, что ‘Абдуллах бин Ахмад пересказал данную историю без посредника между Му‘азом и Ибн ‘Ауном. См.: Китаб ас-сунна. С. 128. В пересказе Ибн Батты слова «Я видел его…» принадлежат Ибн ‘Ауфу. См.: Ибана (2/327). Аль-Хейсами сообщил, что эту историю рассказал имам Ахмад, и ее передатчики заслуживают доверия. См.: Маджма‘ аз-заваид (7/207).

^[111] Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна (3/713-715). В комментарии к этой книге сообщается, что ‘Абдуллах бин Ахмад (один из передатчиков этой истории) привел ее в сборнике «Китаб ас-сунна» (С. 127-128).

^[112] См.: Маджму‘ аль-фатава (8/540).

^[113] Там же (8/517).

^[114] Фатх аль-Бари (11/488).

^[115] Речь идет о хадисе, переданном имамом аль-Бухари со слов Абу Хурейры. В нем сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Каждый младенец рождается с природной склонностью [к единобожию], а его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника. Ведь и животные появляются на свет целыми и невредимыми: разве ты видишь среди них кого-нибудь с отрезанным ухом?!» Потом Абу Хурейра прочел аят: «Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей» (Ар-Рум, 30). Слово الفطرة «фитра» означает «природа», «врожденное качество». Ибн аль-Асир писал: «Смысл этого в том, что человек рождается с неким врожденным качеством, естественной готовностью к принятию религии Аллаха. Если бы он был свободен в своем выборе, то ни за что не отказался бы от этой религии, однако он отворачивается от нее по причине какого-нибудь человеческого изъяна или слепого подражания другим людям». См.: Ибн Хаджар. Фатх аль-Бари. Эр-Рияд: Дар ас-салам, 1421/2000. Т. 3. С. 279; Ибн аль-Асир. Указ. соч. С. 698. — Прим. переводчика.

^[116] Слово الحنيف «ханиф» образовано от глагола حنف «ханафа», означающего «склоняться». Раньше арабы называли так немногочисленных приверженцев религии Ибрахима, которые не поклонялись идолам, молились и приносили жертвы только одному Аллаху. Фактически это слово означает «склоняющийся к исламу». В данном хадисе оно использовано в значении «чистый», «безгрешный». Это не означает, что Аллах создал всех людей мусульманами, ведь в Коране сказано: «Он — Тот, Кто сотворил вас. Среди вас есть неверующие, и среди вас есть верующие» (Ат-Тагабун, 2). Однако существует мнение, что Аллах создал всех людей верующими, взяв с них завет: «Разве Я не ваш Господь?» (Аль-А‘раф, 172). Иными словами, каждый человек в глубине души сознает, что у него есть Господь, даже если он поклоняется другим богам. См.: Ибн аль-Асир. Указ. соч. С. 239. — Прим. переводчика.

^[117] Сахих аль-джами‘ ас-сагир (3232).

^[118] См.: Маджму‘ аль-фатава (8/110, 224).

^[119] См.: Там же (8/59, 99, 256).

^[120] Поступки и речи таких людей, как правило, противоречивы и непоследовательны. Редко встретишь человека, — если такие люди вообще существуют, — который во всех делах полагается исключительно на судьбу и не прилагает усилий для достижения желаемого. Обычно люди ссылаются на предопределение лишь для того, чтобы оправдать свое нежелание выполнять религиозные обязанности и трудиться во благо будущей жизни. Обращаясь к таким людям, шейх аль-‘Усеймин писал: «Удел человека предопределен так же, как предопределены его праведные и плохие деяния. Отчего же ты обходишь весь мир, различные страны в поисках своего земного удела и не творишь благих дел в поисках удела в последней жизни и благоденствия в райских садах? Поистине, эти два примера схожи и одинаковы. Ты трудишься в поисках заработка, благоустраиваешь свою жизнь и заботишься о своем здоровье, а когда заболеваешь, то отправляешься в дальние страны в поисках опытного врача, способного исцелить тебя. Несмотря на то, что срок твоей жизни предопределен, не увеличится и не укоротится, ты не довольствуешься этим, говоря: «Останусь-ка я дома больным и прикованным к постели, и если Аллах предписал мне остаться в живых, то я буду жить». Напротив, ты спешишь и изо всех сил стараешься найти лучшего врача, чтобы он стал причиной предопределенного Аллахом исцеления. Отчего же ты не прокладываешь свой путь к будущей жизни и благочестию так же старательно, как ты это делаешь ради земной жизни? Ранее мы уже сказали, что предопределение является сокрытой тайной, которую ты не в состоянии узнать. Поэтому сейчас перед тобой открыты две дороги. Одна из них ведет к благополучию, успеху, счастью и милости, а вторая – к погибели, разочарованию и унижению. Ты стоишь перед ними, можешь самостоятельно сделать выбор, и ничто не мешает тебе выбрать ту дорогу, которую ты пожелаешь. Тебе необходимо только пожелать, и ты сможешь пойти любой из них. Почему же ты уклоняешься от истины, а затем говоришь, что это было предопределено? Разве не лучше было бы пойти прямо, чтобы сказать, что тебе было предопределено именно это? Если бы ты собрался в поездку в другой город, и перед тобой были бы две дороги: одна — проложенная, короткая и безопасная, а другая — не проложенная, длинная и опасная, то ты непременно выбрал бы проложенный, короткий и безопасный путь. Этот пример материален, однако духовный путь, избираемый человеком, сходен с ним и не отличается от него». См.: Аль-‘Усеймин М. Аль-када ва-ль-кадар. С. 47-49. — Прим. переводчика.

^[121] Маджму‘ аль-фатава (8/256).

^[122] Там же (8/60).

^[123] Там же (8/257).

^[124] Шифа аль-‘алил. С. 15-16.

^[125] Там же. С. 16.

^[126] Имеются в виду джабриты — последователи направления, отрицающего свободу воли. Это название происходит от арабского слова الجبر «джабр», означающего «принуждение», «предопределение». В литературе джабритов иногда называют القدرية الجبرية «кадаритами, отрицающими свободу воли», потому что причиной их заблуждения тоже является неправильное понимание вопроса о предопределении. — Прим. переводчика.

^[127] Шифа аль-‘алил. С. 5

^[128] Маджму‘ аль-фатава (8/100).

^[129] Там же (8/288).

^[130] Там же (8/262).

^[131] Шарх и‘тикад усул ахль ас-сунна (3/700); Маджму‘ аль-фатава (8/105).

^[132] Маджму‘ аль-фатава (8/132, 294, 461).

^[133] Там же (8/463).

^[134] См.: Там же (8/464).

^[135] Там же (8/103).

^[136] Шифа аль-‘алил. С. 16.

^[137] Маджму‘ аль-фатава (8/170).

^[138] Там же (8/167).

^[139] Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна (3/727).

^[140] См.: Ма‘аридж аль-кабул (2/255).

^[141] Этот хадис передал Муслим (2664) со слов Абу Хурейры.

^[142] Маджму‘ аль-фатава (8/76).

^[143] Муслим (2652) привел несколько версий хадиса. Аль-Бухари упомянул его в нескольких местах. Абу Давуд и ат-Тирмизи привели его в своих «Сунанах». Разные версии хадиса собраны в «Джами‘ аль-усул» (10/124).

^[144] Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 154. Такое же разъяснение дал шейх-уль-ислам Ибн Теймийя. См.: Шифа аль-‘алил. С. 35.

^[145] Шифа аль-‘алил. С. 35.

^[146] Маджму‘ аль-фатава (8/190).

^[147] Там же (8/291).

^[148] Там же (8/296).

^[149] См.: Там же (8/130).

^[150] Там же (8/449).

^[151] Там же (8/452).

^[152] Там же (8/459).

^[153] Шари‘а. С. 150-152.

^[154] Аль-‘акида ат-тахавийя (с комментариями и замечаниями шейха аль-Албани). С. 21.

^[155] Аль-‘акида ат-тахавийя. С. 31.

^[156] См.: Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 116; Маджму‘ аль-фатава (8/188, 58).

^[157] См.: Маджму‘ аль-фатава (8/198).

^[158] См.: Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 116; Маджму‘ аль-фатава (8/198, 58).

^[159] Маджму‘ аль-фатава (8/198).

^[160] Там же (8/189).

^[161] См: Там же (8/198).

^[162] Шифа аль-‘алил. С. 14.

Судьба и Предопределение

القضاء والقدر

Автор: Умар бин Сулайман аль-Ашкар

Перевод: Э. Кулиев

2009 – 1430

Статьи по теме

Метки

Авторские права

Автор:
Умар бин Сулайман аль-Ашкар