Тауассуль посредством праведников в ханбалитском мазхабе

Насчёт того, что это мнение ханбалитов, то если сказать, что это мнение именно “многих поздних из числа ханбалитов”, то так будет точнее, и да, есть у них такое мнение.

На самом деле многие поздние ханбалиты говорили, что дозволен тауассуль (приближение к Аллаху) посредством праведников, обращаясь к Аллаху и прося Его ради такого-то праведника. К примеру, Ибн ан-Надджар аль-Ханбали и Мар’и аль-Карми аль-Ханбали говорили: “Дозволен тауассуль посредством праведников”. См. “Мунтаха аль-ирадат” 2/58, “аль-Гъая” 2/316.

А аль-Мардауи аль-Ханбали сказал: “Дозволяется тауассуль посредством праведного человека согласно правильному мнению в мазхабе (ханбалитов). И было сказано, что это даже желательно”. См. “аль-Инсаф” 2/456.

Но вот на счёт мнения имама Ахмада, то это как минимум сомнительно, в частности о тауассуле посредством праведников. Но об этом чуть позже ин ша-Аллах.

 

Для начала небольшое введение:

Что касается понятия “ат-тауассуль”, то эта тема часто поднималась на форуме. Но думаю, не будет лишним напомнить вкратце, что тауассуль – это приближение к Аллаху посредством любых благодеяний или оставления запретного. И в это понятие входит мольба к Аллаху посредством Его высочайших имён и качеств, посредством своего благодеяния или посредством мольбы другого праведного мусульманина. См. “Къ’аида аль-джалийя фи-ттауассуль уаль-уасиля” 13, “Ануа’ уа ахкам ат-тауассуль” 22.

И тауассуль бывает, как узаконенный, так и запретный, а запретный бывает двух видов: многобожием и нововведением.

 

Что касается узаконенного тауассуля, на правомочность которого указали прямые тексты Корана и Сунны, то они сводятся к трём видам:

1. Тауассуль к Аллаху посредством Его имён и качеств, и это наивысший вид тауассуля.

2. Тауассуль к Аллаху посредством своей веры и своего благодеяния.

3. Тауассуль к Аллаху посредством мольбы праведного мусульманина, которая может быть как по просьбе, так и без просьбы.

 

Кстати, важно отметить, что поздние поколения заявили, что когда имамы упоминали вид тауассуля: «посредством мольбы праведников», то имели в виду не просьбу к праведникам обратиться с мольбой к Аллаху, а имели в виду упоминать самих праведников в мольбе к Аллаху и просить Его ради их почётного положения. В действительности подобное заявление – это искажение их слов, в котором утверждающие подобное сами ложно обвиняют саляфитов. Они даже умудряются заявить, что асар ‘Умара про тауассуль посредством дяди Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – аль-‘Аббаса указывает на тауассуль не мольбой аль-‘Аббаса, а самим аль-‘Аббасом! В действительности – это является искажением асара и противоречием пониманию ранних учёных.

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда поражала засуха, ‘Умар ибн аль-Хаттаб просил аль-‘Аббаса ибн ‘Абдуль-Мутталиба (да будет доволен ими Аллах) обратиться к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя, и ‘Умар говорил: «О Аллах, поистине, мы всегда просили нашего Пророка обратиться к Тебе с мольбой о дожде, и Ты посылал нам дождь, а теперь мы просим обратиться к Тебе дядю нашего Пророка, так пошли же нам дождь!» И дождь ниспосылался им”. аль-Бухари 1010, 3710.

Разве в этом асаре, который лежит в основе главы “ат-тауассуль” не ясно сказано, что сахабы во главе с ‘Умаром просили аль-‘Аббаса о том, чтобы он обратился к Аллаху с мольбой, а не просили у Аллаха ради аль-‘Аббаса о дожде?! Если бы суть была в том, чтобы просить Аллаха ради аль-‘Аббаса о дожде, то зачем надо было вообще приходить к аль-‘Аббасу для этого и говорить ему что-то?!

Хафиз аль-Байхакъи привёл этот асар в своём сборнике и назвал главу следующим образом: “Глава об испрашивании дождя (у Аллаха) посредством мольбы того, от кого есть надежда на благодать принятия его мольбы”. См. “ас-Сунан аль-кубра” 3/52.

Имам Ибн Къудама сказал в отношении этого асара: “Является желательным испрашивать у Аллаха ниспослание дождя посредством того, чья праведность является очевидной, так как мольба такого человека ближе к получению ответа”. См. “аль-Мугъни” 2/439.

Более того, в комментариях к асару ‘Умара хафиз Ибн Хаджар упомянул версию аз-Зубайра ибн Баккара, который в своей книге «аль-Ансаб» привёл мольбу, с которой обратился после слов ‘Умара к Аллаху именно аль-‘Аббас. И сам Ибн Хаджар использовал этот асар в качестве довода на правомочность обращаться к Аллаху посредством мольбы праведников, а не посредством их самих и их почётного положения перед Аллахом. См. “Фатхуль-Бари” 3/150.

 

Что же касается запретных видов тауассуля, то спросили учёных Постоянного комитета: «Какая разница между тауассулем, являющимся многобожием и тауассулем, являющимся нововведением?»

Они ответили: “Тауассуль, являющийся многобожием – это тот, в котором ищущий приближения к кому-то совершает различные виды поклонения ради него, как жертвоприношение, обет, обращение за помощью и мольба. Это подобно тому, что делали язычники во времена джахилии, как это сказал Всевышний Аллах: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы, и говорят: “Они – наши заступники перед Аллахом”» (10: 18).

И это подобно тому, что совершают в наше время могилопоклонники вокруг мавзолеев из числа многобожия, взывание к умершим, жертвоприношения и обеты им.

Что же касается тауассуля, который является нововведением, то это просьба у Аллаха ради высокого положения или права кого-либо из пророков или праведников, без приближения к ним самим посредством какого-либо поклонения”.

– ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз.

– ‘Абдуль-‘Азиз Али-ш-Шейх.

– Салих аль-Фаузан.

– Бакр Абу Зейд.

См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” 16708.

 

Теперь, что касается вида тауассуля, который дозволяли поздние ханбалиты, а некоторые из них даже посчитали это желательным, и, кстати, дозволяли это не только ханбалиты, но и многие поздние представители всех мазхабов, и также это мнение выбирал и аш-Шаукани:

Это тот вид тауассуля, который посчитали нововведением учёные Постоянного комитета, когда человек во время своей мольбы говорит: “О Аллах, я прошу Тебя ради положения Твоего Пророка», или: «ради высокого положения Пророка” или: “ради права такого-то праведника” и т.п.

А до учёных Постоянного комитета этот вид тауассуля называли нововведением учёные Надждийского призыва, а до них это порицали имамы Ибн Таймия и Ибн аль-Къайим, а до них это строго запрещали имамы ханафитского мазхаба во главе с Абу Ханифой и его ближайшими учениками. И это мнение большинства учёных. См. “ат-Тауассуль уаль-уасиля” 181, “Игъасату-лляхфан” 199-200, “ад-Дурар ас-ссанийя” 5/163.

Во многих признанных среди ханафитов трудах по их мазхабу написано: “Абу Ханифа говорил: «не дозволено никому просить Аллаха ради кого-либо, кроме Него самого!»” См. “ад-Дурр аль-мухтар” 6/396.

Также от Абу Ханифы передают, что он сказал: “Порицается, чтобы взывающий к Аллаху говорил: «Я прошу Тебя посредством права такого-то», или: «посредством права Твоих пророков и посланников» или: «посредством права Каабы»”. См. “Итхаф ас-сада аль-муттакын” 2/285, “Шарх Фикъх аль-акбар” 198.

Сказал аль-Къудури аль-Ханафи (362-428 г.х.) в «Шарх Мухтасар аль-Кархи»: “Мольба к Аллаху ради Его творений не дозволяется, поскольку нет ни у кого права на Творца! Это не дозволено единодушно”. См. “аль-Хидая” 4/96, “Хашия Ибн ‘Абидин” 6/395.

Имам Ибн Таймия, поясняя виды тауассуля посредством Пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказал: “Под термином «ат-тауассуль» подразумеваются три положения:

Первое – это тауассуль посредством повиновения Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и это является обязательным, и вера не будет полноценной без этого.

Второе – тауассуль посредством его мольбы и заступничества, но это было при его жизни, и будет в Судный день, когда будет тауассуль посредством его заступничества.

Третье – это тауассуль посредством Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в таком значении, как обращение к Аллаху с мольбой посредством его сущности. Это то, что не делали сподвижники во время испрашивания дождя или иных случаев, ни при его жизни, ни после его смерти, ни возле его могилы, ни в ином месте. И подобное неизвестно среди них в их мольбах. Нечто подобное передаётся в некоторых слабых пророческих хадисах и слабых асарах от сподвижников, или же в словах тех, чьё мнение не является доводом в религии”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/148-149.

Сказал шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах Али-ш-Шейх: “Что касается тауассуля посредством почёта сотворённых, как слова человека: «О Аллах, я прошу Тебя посредством высокого положения Твоего Пророка Мухаммада» и т.п., то подобное не передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и большинство учёных запрещали это. А Ибн аль-Къайим передал единогласное мнение на то, что подобное является нововведением. Несмотря на то, что у пророков и праведников великое положение перед Всевышним Аллахом, это не означает дозволенность тауассуля посредством них и их положения. Ведь их положение и степень – это то, что оборачивается пользой для них самих, а другие люди не извлекают пользы из этого, кроме как следованием за ними и любовью к ним, за что Аллах воздаст нам наградой”. См. “ад-Дурар ас-санийя” 2/160.

Сказал шейх аль-Мубаракфури, приведя различные мнения по вопросу тауассуля посредством пророков и праведников: “Истина для меня заключается в том, что тауассуль посредством Пророка (мир ему и благословение Аллаха) при его жизни, т.е. посредством его мольбы и заступничества был дозволенным. Также дело обстоит и с тауассулем посредством праведных и благих людей при их жизни в том смысле, чтобы делать тауассуль посредством их мольбы и заступничества.

Что же касается тауассуля посредством Пророка (мир ему и благословение Аллаха) после его смерти, а также посредством кого-то иного из числа праведников после их смерти, то это не дозволено. И это мнение выбрал имам Ибн Таймия в своём послании «ат-Тауассуль уаль-уасиля». Воистину, он подробно разъяснил это положение и сделал это прекрасным образом, и тебе следует обратиться к этой работе”. См. “Тухфатуль-ахуази” 10/25.

Дело в том, что мольба – это поклонение, как об этом сказал сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха), более того – это основа единобожия, так как взывающий к Аллаху понимает, что никто кроме Него не ответит ему и не избавит от вреда. Более того, это один из лучших видов поклонения, как пришло в хадисе: «Наилучшее поклонение – это мольба». аль-Хаким 1/491, Ибн Са’д 3/274. Хадис хороший. См. «Сахих аль-Джами’» 1122.

И раз это поклонение, то в основе любой вид поклонения и какие-то добавки к нему запрещаются, если только не будет на правомочность этого прямых указаний в Коране или в Сунне.

Более того, ни от кого из сподвижников и саляфов достоверно не передаётся, чтобы они в своих мольбах говорили: «О Аллах, я прошу Тебя посредством великого положения Пророка», или: «посредством великого положения Абу Бакра и ‘Умара», или: «посредством великого положения ангела Джибриля», или: «посредством великого положения Каабы и Твоего Трона» и т.п.!

Что же касается аргументов тех, кто дозволял подобное, то они опирались в этом на множество недостоверных хадисов и асаров, которые не выдерживают критики и не могут быть аргументом в таком немаловажном вопросе. Как говорил шейхуль-Ислям Ибн Таймия: “Подобный вид тауассуля не был неизвестен среди сподвижников в их мольбах. Нечто подобное передаётся в некоторых слабых пророческих хадисах и слабых асарах от сподвижников, или же в словах тех, чьё мнение не является доводом в религии”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/148-149.

 

Теперь, непосредственно о передаче от имама Ахмада на дозволенность тауассуля посредством Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а особенно праведников.

Все, кто передают это от имама Ахмада, опираются на следующий источник «Мансак аль-Маррузи», в котором говорится о том, что Ахмад дозволял тауассуль в мольбе посредством Пророка (мир ему и благословение Аллаха). И самое удивительное в том, что первым это передал из ханбалитов именно имам Ибн Таймия. Он сказал: “Говорится в «Мансак аль-Маррузи» из которой передаётся от Ахмада, что он сказал: «Попроси у Аллаха о своей нужде посредством тауассуля к Нему Его Пророком (мир ему и благословение Аллаха)»”. См. “ар-Радд ‘аля аль-Ахнаи” 410.

И тут есть ряд важных замечаний:

Во-первых, в данном случае слова от имама Ахмада конкретизируются именно Пророком (мир ему и благословение Аллаха), и в них ни слова не сказано о праведниках. Однако поздние ханбалиты обобщили это, проведя аналогию между Пророком (мир ему и благословение Аллаха) и праведниками в тауассуле.

 

Во-вторых, в этой передаче речь идёт о тауассуле посредством Пророка (мир ему и благословение Аллаха) именно в мольбе, а не в абсолютной форме, как это также обобщили поздние ханбалиты, не конкретизируя тауассуль посредством него именно в мольбе.

 

В-третьих, сам Ибн Таймия передаёт это сообщение от Ахмада в неопределённой/слабой форме, говоря: «Передаётся, сообщается» (сыгъа ат-тамрид), что указывает на сомнение в этой передаче.

Спросили учёных Постоянного комитета: «Я хотел бы получить разъяснение на счёт передачи шейхуль-Исляма (от Ахмада), сказал ли он, что она достоверна от имама Ахмада, или же она передана в неопределённой/слабой форме, как звучит это в самом сообщении?»

Они ответили: “Что касается данной передачи от имама Ахмада в отношении тауассуля посредством Пророка, то она передана в неопределённой/слабой форме. И мы не знаем у этого сообщения достоверного пути от имама Ахмада, да смилуется над ним Аллах. Но даже если бы эта передача от него была бы достоверной, это не являлось бы доводом в религии. Более того, правильным является то, что говорили другие по данному вопросу, и это мнение большинства сторонников Сунны, поскольку шариатские доводы в этом с ними”.

– ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз.

– ‘Абду-р-Раззакъ ‘Афифи.

– ‘Абдуллах ибн Гъудаян.

– ‘Абдуллах ибн Къу’уд.

См. “Фатауа аль-Ляджна” 1/345.

 

В-четвёртых, передавший от Ахмада эти слова Ибн Таймия также сам говорил: “От Ахмада передаётся в «Мансак аль-Маррузи» дозволенность тауассуля посредством Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во время мольбы, но другие запретили это. Но если намерение совершающих тауассуль в вере в Пророка (мир ему и благословение Аллаха), любви к нему, покровительстве и подчинению ему, то нет в дозволенности этого разногласия среди обеих групп. А если речь о тауассуле посредством его сущности, то это вопрос разногласия. А то, в чём есть разногласие необходимо возвращать к Аллаху и Его Посланнику”. См. “Къа’ида аль-джалийя фи-ттауассуль уаль-уасиля” 98.

Также имам Ибн Таймия сказал: “Если будет сказано, что слова взывающего с мольбой: «Я прошу Тебя (о Аллах) посредством Твоего Пророка Мухаммада», что речь идёт о значении: «Я прошу Тебя посредством своей веры и своей любви к Пророку, и приближаюсь к тебе посредством своей веры и любви к нему» и тому подобное, то было упомянуто о дозволенности подобного без разногласий.

На это следует ответить, что если человек под тауассулем через Пророка (мир ему и благословение Аллаха) подразумевает именно это, то он является правым в этом без разногласий. И если отнести слова о тауассуле посредством Пророка (мир ему и благословение Аллаха) после его смерти, что передаётся от некоторых саляфов, как это передаётся от некоторых сподвижников, таби’инов, имама Ахмада и других, то это будет прекрасно, и в таком случае в данном вопросе вообще не будет разногласия”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/221.

И если опираться на передачу Ахмада, которую передал первым именно Ибн Таймия, то почему бы не принимать и его пояснение к ней? Тем более такой вид тауассуля к Аллаху посредством веры в посланников имеет прямое указание в Коране и в Сунне, как слова взывающего: «О Аллах, даруй мне то-то и то-то и помогите в том и этом, прости меня и веди прямым путём, потому что я уверовал в Твоего Пророка и последовал его Сунне» и т.п.

Всевышний Аллах сказал, описывая обладателей разума, говорящих: «Господь наш! Мы услышали глашатая (Мухаммада), который призывал к вере: “Уверуйте в вашего Господа”, – и мы уверовали. Господь наш! Прости нам наши грехи, отпусти нам наши прегрешения и упокой нас вместе с благочестивыми» (3: 193).

Также Всевышний Аллах сказал, что апостолы пророка ‘Исы (мир ему) говорили: «Господь наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас в число свидетельствующих» (3: 53).

Или слова Сары – жены пророка Ибрахима (мир ему), которая делала тауассуль посредством своей веры в Аллаха и Его посланника и своего целомудрия, когда неверный царь желал овладеть ею. В хадисе сказано, что когда царь пытался подойти к ней, она сказала: «О Аллах, если я веровала в Тебя и Твоего посланника и берегла себя только для своего супруга, не давай надо мной власти этому неверному!» аль-Бухари 2217.

 

Что касается мнения Ахмада по поводу тауассуля посредством праведников, то на этот счёт от него не передаётся ничего, кроме того, что попытались использовать некоторые современники из числа псевдо-ханбалитов, как это сделал некий невежественный и заблудший выскочка по имени Мухаммад Абдуль-Уахид аль-Азхари, именующий себя аль-Ханбали.

Так, выставляя у себя на страничках в соцсетях различные посты, он, часто издевается и высмеивает саляфитских шейхов, которые в отношении того или иного учёного, имевшего какие-то аш’аритские или иные отклонения, в виде оправдания говорили, что на него повлияло его время, окружения и т.п.

Так вот, этот аль-Азхари привёл у себя на ask.fm следующее высказывание со слов Абу Бакра ибн Аби аль-Хусайба, сказавшего: “Когда возле Ахмада ибн Ханбаля упомянули о Сафуане ибн Сулейме, он сказал: «Посредством хадисов этого человека обращаются с мольбой о ниспослании дождя, и с небес падает дождь при его упоминании»”. Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 24/121.

Затем прокомментировал в издевательской форме, ставя смешные смайлики: «Я скажу: Надо найти оправдание имаму Ахмаду, так как на него повлияло его окружение. Он, да помилует его Аллах, не был знатоком вопросов вероубеждения».

Затем спустя время на фейсбуке он вновь выставил это сообщение и написал: «Это он сказал про умершего человека. Ещё раз: Кто это говорит? Ахмад ибн Ханбаль, посредством любви к которому, такълида за которым и распространение мазхаба которого мы желаем заслужить милость Аллаха».

Эту передачу от имама Ахмада данный человек использовал несколько раз в качестве аргумента на дозволенность тауассуля посредством праведников.

Ответ на эту передачу:

Во-первых, в иснаде этого сообщения от Ахмада передатчик по имени Абу ‘Абдуллах аль-Ирдабили, а также Абу Бакр ибн Аби аль-Хусайб – передающий эти слова от Ахмада, оба они являются неизвестными. Что касается первого, то про него вообще нигде нет никакой информации, а что касается второго, то он упоминается в некоторых трудах, как «Такмиля аль-икмаль» аль-Багъдади и «Тахзиб аль-камаль» аль-Миззи, однако при этом ни слова нет о его надёжности или ненадёжности.

Во-вторых, ближайший ученик имама Ахмада – Абу Бакр аль-Асрам, передал подобные слова Ахмада про Сафуана без упоминания чего-либо, кроме его надёжности, а более того, он сомневался в этих словах, приписанных Ахмаду. Так, Абу Бакр аль-Асрам сказал: “Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Сафуан ибн Сулейм – из числа надёжных». Но кто-то из тех, кто с нами присутствовал, сказал: «Поистине, Абу ‘Абдуллах (Ахмад) сказал про Сафуана: «Он из числа надёжных, из числа тех, посредством хадисов которого взывают о ниспослании дождя». Но я не слышал от него таких слов”. См. “Суалят аль-Асрам” 141 (215).

Как мы видим, имам аль-Асрам передаёт от Ахмада только лишь слова: «Сафуан – надёжный», а что касается передавшего слова: «Посредством хадисов этого человека обращаются с мольбой о ниспослании дождя», то их передаёт неизвестный человек (маджхуль) будь то в версии Ибн ‘Асакира или в словах аль-Асрама.

В-третьих, даже если бы это сообщение от имама Ахмада было бы однозначно достоверным, то его не следовало бы понимать буквально, но лишь как чрезмерную похвалу в адрес этого праведного и богобоязненного передатчика хадисов. Однако положение поздних аш’аритов и им подобных из числа псевдо-ханбалитов весьма удивительное. Они с лёгкостью могут тебе обессмыслить сотни аятов Корана и пророческих хадисов, в которых говорится о качествах Аллаха, но при этом понять буквально слова кого-либо из имамов. Как и с лёгкостью могут поставить под сомнение целый труд имама Ахмада, как «Опровержение джахмитам», хотя его признавали и приписывали ему ранние ханбалиты, как аль-Халляль и другие, но при этом принимать от него различные передачи, не имеющие вообще иснада или же имеющие слабый иснад.

 

Кстати, важно отметить, что Абу Бакр аль-Маррузи от которого передаются в неопределённой/слабой форме слова Ахмада о дозволенности тауассуля посредством Пророка (мир ему и благословение Аллаха), как раз с достоверным иснадом передавал следующее: “Повелел мне Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль записать для одного человека…”, после чего аль-Маррузи среди прочего упомянул следующие слова имама Ахмада: “Не дозволено говорить: «О Аллах, я прибегаю к Тебе за защитой посредством Пророка», или посредством гор, или пророков, или ангелов, или Трона, или земли, или чего-либо вообще сотворённого. Не прибегают к Аллаху, кроме как посредством Него самого или Его Слов»”. аль-Халляль в “ас-Сунна” 6/77 (1922).

Почему бы современным псевдо-ханбалитам, не видящим разницы между понятиями тауассуль и истигаса, не принять эту достоверную передачу от имама Ахмада?!

Также ‘Али ат-Таялиси сказал: “Как-то я протёр рукой Ахмада ибн Ханбаля, а затем этой рукой протёр своё тело, а он смотрел на меня в это время. Тогда он разозлился сильнейшим гневом, стал отдаляться, и сказал: «От кого вы берёте такое?!» И он порицал это сильнейшим порицанием”. См. “Табакъат аль-ханабиля” 2/174.

Эти сообщения от Ахмада я упомянул по той причине, что идеологи русскоязычных мазхабистов, как псевдо-ханбалит Мухаммад Абдуль-Уахид аль-Азхари и псевдо-шафиит Абдуль-Фаттах аль-Яфи’и смешивают такие понятия, как тауассуль, табаррук и истигаса.

 

Также для пользы тут можно упомянуть и том, что передаётся в трудах некоторых более поздних ханбалитов от имама Ахмада относительно правомочности клятвы Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха), тогда как от самого имама Ахмада на правомочность этого нет однозначно достоверной передачи. Напротив, достоверно передаётся от него общее порицание клятвы кем-либо и чем-либо помимо Аллаха. Так, Исхакъ ибн Мансур сказал: “Я спросил Ахмада: «Порицаешь ли ты клятву освобождением раба или разводом или способностью ходить?» На что он сказал: «Свят Всевышний Аллах! А кто же это не порицает?! Не клянётся человек никем, кроме Всевышнего Аллаха!»” См. “Масаиль аль-Каусадж” 1/630.

К тому же сам имам Ахмад был передатчиком известного хадиса, в котором говорится: «Кто поклялся кем-либо помимо Аллаха, тот совершил многобожие».

Тогда откуда взялось такое мнение у ханбалитов, что дозволено клясться Пророком (мир ему и благословение Аллаха)? Единственно, что передаётся на этот счёт без какого-либо иснада, но что упоминается в некоторых трудах поздних ханбалитов – это передача от Абу Талиба, что Ахмад считал обязательным искупление клятвы, данной правом Посланника (мир ему и благословение Аллаха). См. «аль-Мубди’» 9/364.

Однако аль-Бухути аль-Ханбали упоминает эту передачу от Абу Талиба уже как дозволенность клятвы самим Пророком (мир ему и благословение Аллаха), а не лишь его правом и положением, говоря о необходимости искупления такой клятвы в случае её нарушения. И он пояснил дозволенность этой клятвы тем, что вера в Посланника (мир ему и благословение Аллаха) является вторым условием свидетельства единобожия, а поэтому такая клятва является исключением. См. “Шарх Мунтаха аль-ирадат” 6/298.

Но шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Основа самого мнения, что клятва Пророком (мир ему и благословение Аллаха) является действительной, является слабой и отклонённой. И, насколько нам известно, никто из учёных об этом не говорил. И то, чему следует большинство учёных, как Малик, аш-Шафи’и и Абу Ханифа, что такая клятва не является действительной, что соответствует второй передаче от Ахмада. И это то, что является правильным”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/355.

Также Ибн Таймия сказал: “Обязывать искуплением клятвы сотворённым, даже если это пророк, является очень слабым мнением, противоречащим основам и шариатским текстам”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/204.

Кстати, такой поздний и авторитетный ханбалит, как аль-Хиджауи говорил: “Харам клясться кем-либо помимо Аллаха и Его качеств, даже если это клятва пророком, поскольку это является приобщение равных в возвеличивании Аллаха”. См. «аль-Икъна’» 4/333.