Ибн ‘Усаймин относительно оправдания по незнанию

 

Общеизвестно, что шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин – был выдающимся учёным 20 века, имамом ахлю-Сунна уаль-джама’а, которого выделяли единогласно все обладатели знания, как его времени, так и после него, включая его в число муджаддидов (возродителей религии) этого времени. Это был человек, который за свою жизнь преподавал и разъяснял множество трудов и практически все религиозные науки. Так, он преподавал тафсир Корана, делал комментарии к самым известным сборникам хадисов, преподавал самые известные труды саляфов по вопросам вероубеждения, а также труды имама Ибн Таймии и имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба. Мало кто из обладателей знания, как до него, так и после смог сделать для религии столько, сколько этот человек. Да смилуется над ним Всевышний Аллах и введёт его в Райские сады!

 

Итак, говорит шейх Ибн ‘Усаймин во время своего урока по шарху на главу «Китаб ат-таухид» из «Сахих аль-Бухари»:

“Хвала Аллаху – Господу миров! Мир и благословение Аллаха Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.

Видится мне, что вопрос обвинения в неверии по незнанию всё ещё вызывает у вас неясность. Однако меня удивляет это! Почему этот вопрос является для вас запутанным?! Что делает его для вас неясным из всех прочих столпов Ислама, его условий, а также обязанностей Ислама?!

Если человек заслуживает оправдание за оставление молитвы, которая является столпом Ислама и величайшим из его столпов, как, например, тот, кто принял Ислам из числа бедуинов, находящихся вдалеке от поселений и от знания, не зная о том, что молитва является обязательной. Воистину, такой человек заслуживает оправдания из-за незнания, и от него не требуется возмещать эту молитву.

Если незнание о положении многобожия не влечёт оправдания, тогда для чего посылались посланники, которые призывали свой народ к единобожию Аллаха? Ведь если эти люди не заслуживают оправдания за незнание, то смысл этого в том, что они знают об этом, а если это так, тогда для чего посылались посланники? Все посланники говорили своим соплеменникам: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества, кроме Него!» (7: 65), (11: 84).

Аллах сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: “Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (21: 25).

И если человек приписывает себя к Исламу, но совершает что-то из числа неверия (куфр), многобожия (ширк), однако он не знает о том, что это многобожие, и ему не указывали на это, то, как мы можем сказать, что он становится неверным? Мы что, знаем об этом положении лучше, чем Аллах?! Мы становимся преградой между рабами Аллаха и милостью Аллаха?! И мы говорим про этот вопрос: «Гнев Аллаха опередил Его милость»?!

Братья мои, этот вопрос не является вопросом логики и разума! Такие положения, как неверие, нечестие, нововведение – это шариатские положения, которые извлекаются только из Шариата.

Ведь Аллах говорит: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжём в Геенне!» (4: 115).

Обратите внимания: «после того, как ему стал ясен прямой путь».

Также Всевышний Аллах сказал: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (9: 115).

И также Он говорит: «Мы никогда не наказывали, не отправив посланника» (17: 15).

Для чего посланник? Чтобы он разъяснил, призвал к единобожию. И если Аллах не наказывает (не послав посланника), то это и есть оправдание.

И аятов Корана об этом множество.

Также и Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Клянусь Тем, в чьей руке душа Мухаммада, что любой из этой общины, будь это иудей или христианин, который услышит обо мне и умрёт, так и не уверовав в то, с чем я был послан, обязательно будет из числа обитателей Огня!» Муслим 153.

Он сказал: «услышит обо мне», а если не услышал? Тогда он не будет из числа обитателей Ада.

И указаний на это очень много.

Да, некоторые учёные говорили об этом (что нет оправдания по незнанию), однако это слабое мнение, и имамы следуют противоположному мнению. Они следуют противоположному мнению, считающих, что человек впадает в неверие и не оправдывается из-за незнания в вопросе неверия.

И слова шейхуль-Исляма Ибн Таймии, да смилуется над ним Аллах, переполнены этим, что незнающий не становится неверным.

Также и слова шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба указывают на то, что человек не становится неверным из-за незнания. И я сейчас зачитаю вам некоторые его слова. А что касается слов шейхуль-Исляма, то их очень много, что их даже невозможно перечислить, однако вернитесь к его «аль-Фатауа», она переполнена такими словами.

Положение у Аллаха одно, если человек не совершает намаз по незнанию, то он не становится неверным, как и если он сделал поклон перед идолом по незнанию. Каким образом он не может иметь оправдания?! Какова разница между этими положениями?

А что касается заявлений тех, кто утверждает, что Аллах взял с нас завет и договор (о единобожии Аллаха), когда мы ещё были в виде начального творения, опираясь на достоверный хадис об этом, то ведь мы не помним об этом завете. И как мы будем спрошены за то, чего не знаем, не помним? И если бы этот «завет» был бы доводом, то не было бы нужды в отправлении посланников, чтобы они призывали людей к поклонению Одному Аллаху, так как им уже ранее был предоставлен довод.

Я удивляюсь тому, что вы не можете усвоить этот вопрос! Ведь нет разницы между этим вопросом и другим (со стороны ясности).

А что касается слов тех, кто говорит: «Оставивший основы впадает в неверие, а оставивший положение ответвлений не впадает», то шейхуль-Ислям бросил им вызов, сказав: «Разъясните нам, что такое основы и что такое ответвление?!» И кто тот, кто разделил религию на основы и ответвления?! Это были только приверженцы каляма (религиозно-философских воззрений). Это они делают великие положения религии из числа ответвлений, так как они связаны с делами, как, например, молитва, несмотря на то, что она является основой из числа основ Ислама. И делают из числа основ некоторые вопросы убеждения, в которых были разногласия среди ахлю-Сунна.

Мы обязаны проявлять осмотрительность в таких вопросах, в частности в вопросах обвинения в неверии. И мы не должны обвинять в неверии рабов Аллаха, кроме как посредством того, чем обвинил их в неверии Аллах.

Что же касается того, что я хотел передать от шейхуль-Исляма Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, то я сейчас зачитаю вам это. Во-первых, он, да смилуется над ним Аллах, говорит в своей книге, которую он обратил в качестве наставления для всех мусульман:

«Я хочу сообщить вам, что по милости Аллаха моё вероубеждение и моя религия, которой я исповедую Аллаху – это мазхаб ахлю-Сунна уаль-джама’а, на котором были имамы мусульман». Затем он говорит в первом томе на 53 стр.: «Что касается такфира, то я обвиняю в неверии того, кто узнал религию Посланника (мир ему и благословение Аллаха), а затем после того, как узнал о ней, стал ругать её, препятствовать исповедовать её людям, враждуя с ними».

Затем на стр. 56 в послании к одному из учёных Ирака он говорит точно такие же слова.

Затем на стр. 65 отвечая на вопрос, он говорит: «И мы не обвиняем в неверии, кроме как за то, в чём единогласны все учёные, а это – два свидетельства единобожия. И мы обвиняем в неверии после того, как ознакомим с этим, когда человек узнал и всё равно стал отрицать».

Затем на 66 стр. он также говорит: «А что касается лжи и клеветы в наш адрес, наподобие слов, что мы обвиняем в неверии, опираясь на обобщённые тексты; что мы обязываем совершить переселение к нам тех, кто в состоянии открыто исповедовать свою религию; что мы обвиняем в неверии тех, кто не делает такфир (тем, кому сделали мы) и кто не сражается за это, и многочисленные подобные обвинения, то всё это из числа лжи и клеветы, которой желают отвратить от религии Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Если мы не обвиняем в неверии даже того, кто поклоняется идолам, стоящим на могиле ‘Абдуль-Къадира и Ахмада аль-Бадауи по причине их невежества и отсутствии того, кто разъяснил бы им это, то, как мы можем такфирить того, кто не придаёт Аллаху сотоварищей лишь из-за того, что он не переселился к нам?!»

Ясны эти слова или нет?! Он говорит: «не обвиняем в неверии даже того, кто поклоняется идолам, стоящим на могиле ‘Абдуль-Къадира и Ахмада аль-Бадауи по причине их невежества и отсутствии того, кто разъяснил бы им это, то, как мы можем такфирить того, кто не придаёт Аллаху сотоварищей лишь из-за того, что он не переселился к нам?!»

Также и у шейхуль-Исляма (Ибн Таймии) слова об этом ещё яснее, чем эти, ещё многочисленней и величественней, что является необходимым предоставлять довод (прежде, чем обвинять в неверии).

Милость Аллаха, Свят Он и Велик, опережает Его гнев. Так каким же образом может быть наказан тот, кто не знает?! Человек полагал, что обращение поклонения к такому-то приближённому (уали) – это из числа приближения к Аллаху, тогда как сам он в основе мусульманин и говорит: «Я исповедую религию Ислам!»

Оставьте пример такого человека, который не исповедует в основе Ислам, а исповедует иную религию. Это иная ситуация. Положение такого – это положение людей ахлюль-фатра (до которых не дошёл Ислам). Однако мы говорим про человека, который исповедует Ислам, кто молится, свидетельствует: «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах», постится, совершает хадж, однако поклоняется идолу, но никто ему не сообщил, что это – многобожие! Его положение – невежество.

Что касается человека, который не принял Ислам, знает что-то об Исламе, но исповедует иную религию, то нет сомнения в том, что такой человек неверный!

Или же человек, который не принял Ислам, который исповедует религию своего народа, ничего не слышал об Исламе, проживая на окраинах мира, то согласно более правильному мнению положение такого человека – это положение ахлюль-фатра. В Судный день Аллах подвергнет их экзамену, после чего будет ясно их положение.

Это то, на что я хотел указать в данном вопросе, и что всё в этом вращается вокруг предоставления довода, как сказал Аллах: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (4: 165).

Какая польза от того, что посланники разъяснили истину, если я не знаю о ней? В таком случае я и тот, к кому не был послан посланник, будем равнозначны.

Исходя из сказанного, становится ясным ответ на вопрос, который задал брат (про оправдание по незнанию и предоставления довода)”. Сл. “Шарх Китаб ат-таухид мин Сахих аль-Бухари” № 21.

 

© Послушать запись:

https://app.box.com/s/eohoddgtugjfyktz74njwxgur8vg9bu3

 

________________

 

Мухаммад ибн Сирин, Зейд ибн Аслям, ад-Даххак, Малик, Ибн ‘Аун, аль-Фирьяби и многие другие саляфы говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию!” Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, Ибн Хиббан 1/27, аль-Хатыб 2/92.

 

И кому же простолюдины из числа мусульман должны доверять в понимании слов и мнений имамов, такому великому учёному, как шейх Ибн ‘Усаймин, или же различным невеждам из социальных сетей, которые трактуют слова имамов на свой лад и манер?! Которые цитируют одни и те же слова конкретных учёных, указывающие на отсутствие оправдание, оставляя слова тех же самых учёных, которые ясно указывают на то, что оправдание по незнанию есть даже в вопросах впадение в большое неверие и многобожие по незнанию!

О мусульмане, доверяйте в своей религии великим имамам, а не заблудшим и неизвестным выскочкам, каких в наше время миллионы! Ведь последовав за признанным и великим имамом в понимании того или иного вопроса религии, вы сможете оправдаться перед Аллахом, даже если это мнение окажется ошибочным, тогда как последовав за мнением неизвестных людей, то вы будете нести ответственность перед Аллахом, за то что доверяли в своей религии недостойным!

 

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “О Аллах, как же это удивительно! Если какой-то человек заявит познание какого-либо ремесла из числа мирских ремёсел, но которого люди не знают таковым, у которого они не видели даже инструментов этого ремесла, то они обвинят его во лжи, не доверят ему своих денег и не станут что-либо у него заказывать из этого ремесла. Тогда что же можно сказать о том, кто заявляет своё познание пророческих велений, но которого никогда не видели записывающим пророческое знание, сидящим у обладателей знания и изучающим это?! О Аллах, воистину, это удивительно! Как же обладатели разума могут принять такое заявление и сделать такого человека судьей в их религии, которую он портит посредством своего ложного заявления?!” См. “Хукм аль-джадира” 40.