С именем Аллаха Милостивого Милосердного

 

Шихабуддин аль-Къарафи аль-Малики сказал: “Аллах не сделал оправдания по незнанию в основах религии согласно единогласному мнению”. См. “Шарх танкиль аль-фусуль” (стр. 345).

Эти слова, которые усердно распространяют хаддадиты достоверно передаются от аль-Къарафи в его книге с опровержением му’тазилиту аль-Джахизу и ‘Убайдуллаху аль-‘Анбари, которые заявляли о том, что всякий муджтахид является правым, даже если он ошибся в основах религии.

 

Однако к этим словам аль-Къарафи есть несколько важных примечаний:

 

Во-первых, как уже было упомянуто, аль-Къарафи в вопросах вероубеждения – это аш’арит и мутакаллим, для которых достаточно в познании вопросов вероубеждения лишь разума. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Понятия «иман» и «куфр» – из числа законоположений (ахкам), которые утверждаются пророческим посланием. И именно на основании шариатских доводов определяется верующий от неверного, а не просто по причине доводов разума!” См. “Маджму’уль-фатауа” (3/328).

Кстати, аль-Къарафи, как и прочие мутакаллимы, считает, что признание качеств Аллаха на внешнем их смысле, на которые указали Корана и Сунна – это куфр и придание Аллаху тела (таджсим). Т.е. опираясь на мнение аль-Къарафи можно сделать такфир и самим хаддадитам за признание ими качеств Аллаха на внешнем их смысле, ну а со своей стороны хаддадиты сами могут сделать такфир аль-Къарафи за искажение и истолковывание качеств Аллаха.

 

Во-вторых, бедные хаддадиты не знают, что понятие «основы религии», в которой аль-Къарафи отрицает наличие оправдания, и понятие «основы религии» у современных хаддадитов весьма различны. Вторые под «основой религии», в которой нет оправдания по незнанию, имеют в виду именно вопросы большого ширка, говоря о наличии оправдания в других положениях религии, связанных с вероубеждениями. Что же касается аль-Къарафи и прочих мутакаллимов, то у них в понятие «основы религии», в которых они не делают оправдание, входят не только положения большого ширка, но и такие положения, как познание Аллаха, Его качеств и имён. Говорит аль-Къарафи: “Воистину, Законодатель проявил великую суровость относительно вопросов основ религии до такой степени, что если человек приложит всевозможные усилия, чтобы избавиться от незнания касательно какого-то качества из числа качеств Аллаха Всевышнего, или же чего-то, во что он обязан верить, но так и не избавится от незнания этого, то он является грешным неверным!” См. “аль-Фурукъ” (2/261).

Кто, интересно знать, из числа хаддадитов, цитирующих обсуждаемые слова аль-Къарафи, соглашается с тем, что незнающий любой вопрос из ‘акыды или незнающий какое-то качество Аллаха, не заслуживает оправдания и становится неверным?!

Ошибочность и заблуждение такого утверждения очевидно даже для рядового саляфита, так как вопросы имён и качеств Аллаха невозможно понять разумом без шариатских текстов!

Теперь сравним эти слова со словами великого имама Сунны, жившего до аль-Къарафи за 500 лет – имама аш-Шафи’и, который сказал: “У Всевышнего Аллаха есть имена и качества, на которые указывает Коран и о которых сообщил Его Пророк (мир ему и благословение Аллаха). И никто из творений Аллаха, до которого дошёл довод, не имеет права их отвергать, ибо об этом было ниспослано в Коране и достоверно передано надёжными передатчиками от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). И если человек станет противоречить этому после доведения до него довода, то станет неверным в отношении к Аллаху. А что касается до того, как ему предоставят довод, то он имеет оправдание по причине незнания. Ведь знание об этом (именах и качествах Аллаха) не постигается ни разумом, ни рассуждением, ни размышлением. И мы не обвиняем в неверии никого из тех, кто не знает об этом, кроме как после доведения сообщения до него на этот счёт. аль-Хаккари в “И’тикъад аль-имам аш-Шафи’и” (20), Ибн Аби Я’ля в “Табакъат аль-ханабиля” (1/283).

 

В-третьих, аль-Къарафи также отрицает оправдание даже людей аль-Фатрах, до которых не дошёл пророческий призыв в основе, считая, как и многие мутакаллимы, включая матуридитов, что ахлю-ль-Фатрах не будут иметь оправдания в Судный день за незнание, и что они автоматически будут в Аду. Более того, он передаёт наличие единогласного мнения и на этот счёт, говоря: “Воистину, по единогласному мнению на людей была возложена обязанность положений религии ещё во времена доисламского язычества, и по этой причине был установлен иджма’, что умерший из них будут в Аду подвергаться мучениям”. См. “Шарх танкиль аль-фусуль” (стр. 232).

Нет, и никогда не было в этом вопросе единогласного мнения! Разве что единогласного мнения мутакаллимов, но даже тут трудно с этим согласиться, так как Абу-ль-Хасан аль-Аш’ари в своей книге «Макъалят аль-ислямийин» (234) передавал противоположный иджма’ в этом вопросе. К тому же мнение о том, что у ахлю-ль-Фатрах будет спасение после испытания в Судный день выбирали такие признанные имамы и исследователи религии, как Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ибн Касир, и многие другие.

Да и как может быть иджма’ в том, что противоречит ясному пророческому хадису?!

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В Судный день четверо будут оправдываться! Глухой, который не слышал ничего; умалишенный; дряхлый старик; и тот, кто умер из числа тех, до кого не дошел призыв. Глухой скажет: “О Господь, пришел Ислам, но я ничего не слышал!” Умалишенный скажет: “О Господь, когда пришел Ислам, дети бросали в меня навозом!” Дряхлый старик будет говорить: “Пришел Ислам, но я ничего не понял!” А тот, до кого не дошел призыв скажет: “О Господь, до меня твой посланник не доходил!” После этого с этих людей будет взят договор и будет послан к ним посланник, который велит им войти в Ад. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если они войдут в Ад, то он станет для них прохладой и спасением, а тот, кто не войдет, будет ввергнут в него!» После того, как Абу Хурайра передал эти слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал: “Читайте, если хотите: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!» (17: 15). Ахмад (4/24), Ибн Хиббан (1827), аль-Баззар (3/217), ат-Табарани (1/841). Достоверность хадиса подтвердили хафизы аль-Байхакъи, Ибн ‘Абдуль-Барр, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Къайим, Ибн Хаджар, аль-Альбани. См. “аль-И’тикъад” (114), “Тарикъ аль-хиджратайн” (397), “Фатхуль-Бари” (3/290), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1434, 2468).

 

В-четвёртых, в упомянутых примерах содержится доказательство того, что аль-Къарафи имел послабление в заявлении единогласных мнений, будь то в вопросах ‘акыды или даже фикъха. Поэтому исследователь его книги «Шарх ат-Танкых» (1/161) в главе о претензиях к данной книге сказал: “аль-Къарафи проявил необдуманность, да помилует его Аллах, заявив о наличии единогласных мнений в некоторых вопросах, будь это вопросы ‘акыды, основ фикъха или ответвлений. Если бы он сказал: «Я не знаю в этом вопросе разногласий», то это было бы лучше. Откуда ему знать, быть может, учёные разногласили в этом, однако он не знал об этом?”

После чего исследователь упомянул в качестве примера слова аль-Къарафи о том, что по единогласному мнению нет оправдания в вопросах основ религии по незнанию, и что по единогласному мнению нет спасения у ахлю-ль-Фатрах в Судный день, а после этого стал опровергать эти утверждения. См. “Джуз мин Шарх ат-танкых” (1/161-162).

 

И наконец, в-пятых, сам аль-Къарафи в другой своей книге указывает на тот факт, что в вопросе незнания относительно основ религии есть разногласия. Обратите внимание на то, как он завершает процитированные в начале его слова: “Воистину, Законодатель проявил великую суровость относительно вопросов основ религии до такой степени, что если человек приложит всевозможные усилия, чтобы избавиться от незнания какого-то качества из числа качеств Аллаха Всевышнего, или же чего-то, во что он обязан верить, но так и не избавится от незнания этого, то он является грешным неверным. Он станет неверным за оставление вероубеждения, которое является частью веры, и будет вечно в Аду согласно более известному мнению мазхабов. См. “аль-Фурукъ” 2/261.

Т.е. тут он ясно указывает на то, что в вопросе оправдания по незнанию в основах религии всё-таки есть разногласие!

 

Как мы видим, провалилась очередная попытка хаддадитов выдать иджма’ в вопросе оправдания по незнанию.

Как же смешно с одной стороны и тошно с другой наблюдать за тем, как они в своей бешенной попытке выдать желаемое за действительное цитируют и приводят всё подряд! Истину говорил Язид ибн Аби Хубайб, который перечисляя качества впавших в искушение пседво-факъихов, сказал: “И среди них есть такие, кто передает все, что слышит, даже слова иудеев и христиан, чтобы подкрепить своё мнение!” Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” (48).

Также и в наше время, хаддадиты используют в качестве аргумента всё, что угодно и всё, что подкрепляет выбранное ими мнение, впадая при этом в страшные противоречия. Так, один из таких хаддадитов как-то обвинял Ибн Хазма в джахмизме и прочих заблуждениях, однако в вопросе выхода против правителя-тирана сам цитирует Ибн Хазма, даже напоминая о его авторитете, но оставляя ясные слова саляфов по данному вопросу.

Другой обвиняет ас-Суюты в ереси и суфизме, говоря, что его оценка степени достоверности хадисов не тяжелее воздуха, но когда ас-Суюты считает действительно слабый хадис достоверным, но который этот человек желает использовать в качестве довода, то вдруг из заблудшего суфиста ас-Суюты превращается в авторитетного хафиза.

Третий отвергает любые слова аль-Байхакъи, Ибн аль-Джаузи, ан-Науауи и Ибн Хаджара по вопросам ‘акыды, аргументируя это тем, что они были аш’аритами, по причине чего якобы их слова о слабости и достоверности хадисов в этом разделе не принимаются. Но при этом в тех вопросах, в которых его это устраивает, он с лёгкостью опирается на суждения о достоверности хадисов такими же аш’аритами, и даже более ярыми, как ас-Субки, Ибн Хаджар аль-Хайтами, и др.

Ещё один маразматик всю дорогу своего скверного пути распространения ереси утверждал, что весь ханафитский мазхаб не из ахлю-с-Сунна, и что имам Абу Ханифа – это заблудший нововведенец, и что на самом деле Суннитских мазхабов оказывается только три, а не четыре. Но при этом многие его статейки переполнены цитатами поздних ханафитских факъихов, как ас-Сархаси, Ибн Нуджайм, Ибн ‘Абидин, и др.

 

Проблема подобных двойных стандартов хаддадитов и различных заблудших кроется в одной из двух причин:

Первая: Осознанное следование губительной страсти, когда слова того или иного учёного выбираются специально в случае, если он говорит именно то, что подкрепляет избранное мнение, и отвергаются в том же разделе религии, когда он говорит то, что не соответствует избранному мнению.

Вторая: Незнание положения и ошибок того или иного обладателя знаний, отсутствие способности разделять, у кого в каких разделах религии были какие ошибки, чтобы избегать ошибок именно в разделе, в котором он допускал ошибки. Увидев, как какой-то признанный шейх процитировал того или иного учёного в разделе фикъха или основ фикъха, или же в науке хадисоведения, они начинают полагать, что любые слова этого учёного в любой отрасли религии являются приемлемыми и авторитетными.

 

Что же касается различных невежественных юнцов, прикрывающихся в вопросе «оправдание по незнанию» словами некоторых учёных Надждийского призыва, касательно понимания манхаджа которых они возомнили себя специалистами, то прекрасно о таких людях высказался шейх Салих Али аш-Шейх, сказавший: “И погрузилась группа из числа современников скверным погружением в манхадж имамов призыва, говоря подобные слова: «Является ли манхадж в призыве шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба и имамов призыва таковым, что они оправдывают по незнанию или же нет?» Подробное не было основой у них в таком выражении: «Мы оправдываем по незнанию или не оправдываем». Но поистине, этот вопрос был связан с другой шариатской основой, выражающейся в следующем: «Дошёл ли до него довод или нет? Является ли этот довод уместным или нет?»” Сл. “Манхадж аль-имам Мухаммад ибн ‘Абдиль-Уаххаб филь-‘акыда”.

 

И в завершение ответа, хотелось бы процитировать великий пророческий хадис:

Со слов аль-Мугъиры ибн Шу’бы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет никого, кто любил бы оправдание (‘узр) так, как Аллах! И по причине этого Он посылал посланников и ниспосылал Писания». аль-Бухари (4634, 7416), Муслим (1499, 2760).

Всевышний Аллах любит оправдание и оправдывать, прощать, принимать покаяние, не наказывать за незнание, а современные хаддадиты ненавидят оправдание, что даже цитируют слова мутакаллимов, которые не оправдывают даже за незнание некоторых имён и качеств Аллаха!


Ссылка на форум:

https://asar-forum.com/viewtopic.php?f=48&t=22249