С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Важность потомства в Исламе.

Обряды, связанные с рождением детей,

а также их воспитание в свете Корана и Сунны

 

Содержание

Введение

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ: О важности и достоинствах увеличения потомства в Исламе

О достоинствах наличия детей
О достоинствах беременности
Ребёнок обращается с мольбой за родителей
Многодетный человек, который, несмотря на свою нужду, был праведным, будет в Раю
Проявляющим заботу о своих детях Аллах уготовил наградой Рай
О достоинстве того, кто заботился о дочерях
О достоинствах того, кто зарабатывает и расходует на свою семью и детей
О награде того, у кого умерли маленькие дети
Записываются ли автоматически родителям-мусульманам все благодеяния их ребёнка?

О проявлении терпения при отсутствии детей

О том, что дети являются искушением и испытанием

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ: Обряды, связанные с рождением ребёнка

О том, что желательно радовать родителя новостью о рождении ребёнка, а также поздравлять его в связи с этим и обращаться за них с мольбами

О желательности совершения ат-Тахник для новорожденного
Что такое ат-тахник?
Законность совершения тахника
Мудрость совершения тахника
Можно ли сделать тахник чем-либо помимо финика, если его нет?

О произнесении слов азана в ухо новорожденного

‘Акыка
Что такое ‘акыка?
О важности ‘акыки в Исламе
Является ли совершение ‘акыки обязательным?
О том, что совершение ‘акыки лучше, чем раздача милостыни на эту сумму
Требования к животному, предназначенному для ‘акыки
Какое именно животное следует приносить в жертву за новорожденного?
Можно ли принести в жертву за мальчика одного барана?
Можно ли принести в жертву одно животное за двух близнецов?
Можно ли объединить удхия и ‘акыку?
Можно ли человеку совершить ‘акыку за себя, если его родители не совершили это за него при рождении?
Когда следует совершать ‘акыку?
Кто может принести в жертву животное за новорожденного?
Что следует произносить во время принесения жертвы?
Можно ли ломать кости заколотого жертвенного животного?
Как следует распределять мясо ‘акыки?
Можно ли давать что-либо из мяса жертвенного животного в качестве садакъа неверному?

Бритье головы ребёнка
Когда лучше побрить голову новорожденного, до жертвоприношения или после?
Распространяется ли на девочек веление бритья головы новорожденных?
О милостыне (садакъа) на вес сбритых волос новорожденного

Имянаречение новорожденного
О необходимости выбора имени для ребёнка и о том, когда именно следует это делать
Кто имеет больше прав на то, чтобы дать имя ребёнку?
О важности выбора хорошего имени для новорожденного
О запретных и порицаемых именах
Обязан ли неверный, принявший Ислам сменить своё имя?
Можно ли нарекать ребёнка двумя именами и более?

Обрезание
Важность обрезания в Исламе
Является ли обрезание обязательным?
Когда следует делать обрезание ребёнку?
Что следует обрезать?
Про обрезание для девочек

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ: О воспитании детей в свете Корана и Сунны

О том, что родитель обязан воспитанием ребёнка, и что он несет за это ответственность

О важности и необходимости обучения детей единобожию и вопросам вероубеждения

Об обязательности привития детям любви к Сунне и предостережения их от нововведений

О необходимости приучать детей к поклонению с детства
Получают ли дети награду за совершение ими благих дел?
О необходимости проявления мудрости в воспитании детей и приучении их к поклонению

О том, что родители обязаны не позволять детям совершать запретное

О прививании детям исламской нравственности (адаб)
О важности наставления детей в выборе праведных друзей
Можно ли бить детей в воспитательных целях?
Можно ли отдавать детей в садик?

О важности проявления заботы о детях и их защите со всех сторон
Забота о детях в выборе им праведного родителя
Защита ребёнка от шайтана во время его зачатия
Соблюдение обрядов, связанных с рождением детей
Проявление заботы о детях касательно их защиты от болезней, сглаза, шайтанов и всего плохого
Можно ли вешать детям на шею различные амулеты с аятами Корана или прочими мольбами?
Праведность родителей может стать причиной того, что Аллах станет проявлять заботу об их детях даже после их смерти
Об играх и шутках с детьми
Некоторые хадисы, побуждающие проявлять заботу, любовь и милосердие к детям

О необходимости расходования на семью

О важности проявления справедливости между детьми

Обращение к Аллаху с мольбой о праведном потомстве и защите от неправедных детей

Заключение

Использованная литература

 

Введение

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого ведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, у Которого нет сотоварища. И свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.

А затем:

Воистину, Всевышний Аллах оказал людям множество милостей и благ, и как сказано в Коране: «Если вы станете считать милости Аллаха, то не сосчитаете их» (ан-Нахль 16: 18).

И из числа величайших милостей мира этого, дарованных Аллахом – дети, которые являются самым ценным даром для родителей. Дети – это источник радости и украшение мира этого, ибо являются усладой наших глаз и радостью наших сердец, как сообщил об этом Всевышний Аллах: «Богатство и сыновья – украшение жизни этой» (аль-Кахф 18: 46).

Передается от ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), что он говорил: “Имущество и сыновья – это посев жизни этой, а благие деяния – посев для жизни вечной. И Аллах объединяет это для некоторых людей”. См. “Тафсир аль-Багъауи” 3/483.

Всевышний Аллах часто радовал Своих посланников вестью о рождении ребёнка. Так, Аллах сказал: «О Закарийя! Воистину, Мы радуем тебя вестью о мальчике» (Марьям 19: 7).

Также Аллах сказал о пророке Ибрахиме (мир ему): «Тогда Мы обрадовали его вестью о выдержанном мальчике» (ас-Саффат 37: 101).

Всевышний Аллах также сказал: «Аллаху принадлежит власть над небесами и землей. Он творит, что пожелает. Он одаряет, кого пожелает девочкой, и одаряет, кого пожелает мальчиком. Или же Он сочетает потомство мужского и женского полов, а того, кого пожелает, Он делает бесплодным. Воистину, Он – Знающий, Всемогущий» (аш-Шура 42: 49).

Абу Хассан рассказывал: “Однажды я сказал Абу Хурайре (да будет доволен им Аллах): “У меня умерло два ребёнка, не расскажешь ли ты нам что-либо из того, что слышал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), чтобы успокоились наши души относительно наших умерших?” Абу Хурайра сказал: “Да, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Дети ваши – райские бабочки[1], которые встретив своего родителя, или родителей, возьмут его за одежду, как я беру тебя за одежду, и не отпустят её, пока Аллах не введет его родителя в Рай!»” Муслим 2635.

Дети занимают важное место в Исламе, по причине чего Шариат установил правила их воспитания, в том числе связанные со встречей новорожденного, вступающего в жизнь. Ведь формирование благочестивого поколения сегодня является залогом процветания исламской общины завтра, ибо именно эта молодежь с соизволения Аллаха станет частью и фундаментом этой общины.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), а также его благородные сподвижники и имамы из числа праведных предшественников (саляф) были прекрасным образцом воспитания мусульман – как детей, так и взрослых. Но, к сожалению, в наше время многие мусульмане променяли красивые исламские обряды, связанные с рождением детей и их воспитанием, на обычаи и традиции, которые они переняли от неверных и нечестивцев. А некоторые из мусульман, к великому сожалению, не принимают должного участия, чтобы воспитать своих детей в лоне Ислама. Но ведь именно родители, в первую очередь, прививают ребёнку веру или неверие! Ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Каждый младенец рождается в своём естестве (Ислам), однако его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника!» аль-Бухари 1359, 1385, Муслим 2658.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Тот, кто пренебрег воспитанием своего ребёнка, предоставив его самому себе, тот поступил в отношении него наихудшим образом! Порча большинства детей исходит со стороны их родителей по причине их халатности в отношении них и оставления их обучения тому, что является обязательным и желательным в религии. И эти дети пропадают, будучи ещё маленькими”. См. “Тухфатуль-маудуд” 229.

Из-за важности упомянутых положений и возникла необходимость составления небольшого пособия для русскоязычных мусульман в надежде, что она принесёт им пользу, особенно в деле воспитания детей.

При составлении этой работы я опирался на известные труды учёных из числа сторонников Сунны и использовал только те хадисы, достоверность которых была подтверждена признанными имамами и специалистами в хадисоведении.

Что является истиной в этой статье, то это лишь от Аллаха, хвала Ему, а если я в чём-то ошибся или что-то упустил, то это только от меня.

Прошу Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал этот маленький труд искренним ради Него и чтобы Он даровал нам праведное потомство, и даровал нам силы, знания и мудрости в воспитании этого потомства подобающим образом!

И прошу Его также воздать наилучшим благом в обоих мирах тем мусульманам, которые оказали мне помощь в проверке и редакции данной статьи, ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто не благодарит людей, тот не благодарит Аллаха». аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 218, ат-Тирмизи 1954, 1955. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 6601.

 

К большому сожалению, многие мусульмане переняли от неверных обычай: довольствоваться одним или двумя детьми, даже если у них нет шариатской причины для предохранения от роста потомства. Все это – заблуждение, козни шайтана и противоречие велениям Ислама. И Ислам строжайшим образом запрещает безбрачие и порицает предохранение от беременности без уважительной причины!

Всевышний Аллах сказал: «Просите у вашего Господа прощения, ведь Он – Всепрощающий. Он ниспошлет вам с неба обильные дожди, поддержит вас имуществом и детьми, взрастит для вас сады и создаст для вас реки» (Нух 71: 10-12).

Всевышний Аллах также сказал: «Аллах сделал для вас супруг из вас самих, даровал вам от них детей и внуков, и наделил вас благами» (ан-Нахль 16: 72).

Всевышний Аллах также сказал: «Вступайте с ними (женами) в близость и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах» (аль-Бакъара 2: 187).

Ибн ‘Аббас, Муджахид, ‘Икрима, аль-Хасан аль-Басри, ас-Судди и ад-Даххак (да будет доволен ими Аллах) в отношении слов: «стремитесь к тому, что предписал вам Аллах» говорили: “Это означает: стремитесь завести ребёнка”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 2/318.

Ма’къаль ибн Ясар (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пришел один человек и сказал: “О Посланник Аллаха, мне очень понравилась одна красивая женщина, но она не может иметь детей, жениться ли мне на ней?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил ему это. Когда же тот вернулся во второй, а потом и в третий раз, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Женитесь на любящих и рожающих, поистине, я буду гордиться вашей многочисленностью перед другими общинами!»[2]Абу Дауд 2050, ан-Насаи 6/65, аль-Хаким 2/176. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2940.

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал нам жениться и запрещал нам строжайшим образом безбрачие, и он говорил: «Женитесь на любящих и рожающих, ибо поистине, я буду гордиться вашей многочисленностью перед другими пророками в день Суда!»” Ахмад 3/158, Ибн Хиббан 4028, Са’ид ибн Мансур 490. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность. См. “Маджма’у-ззауаид” 4/258, “Ируа аль-гъалиль” 1784.

Анас также рассказывал: “Однажды, когда к нам пришел Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), моя мать попросила его, чтобы он обратился за меня с мольбой к Аллаху. И он призвал для меня всё благо и в конце своей мольбы сказал: «О Аллах, увеличь его имущество и детей, и даруй ему благодать в этом!» И Анас сказал: “Клянусь Аллахом, моё имущество большое, и поистине, численность моих детей и внуков сегодня около ста!” Муслим 2481.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Однажды пророк Сулейман, сын Дауда, мир им обоим, сказал: “Клянусь, что сегодня за ночь я обойду девяносто жён, каждая из которых дарует мне мальчика, который будет сражаться на пути Аллаха!”» аль-Бухари 3424, 6639, Муслим 1654.

И просить Аллаха о благом потомстве является Сунной посланников. Всевышний Аллах сообщил о том, что Его пророк Ибрахим (мир ему) взывал к Нему с такой мольбой: «Господь мой! Даруй мне потомство из числа праведников» (ас-Саффат 37: 100).

Также Всевышний Аллах сообщил о том, что Его пророк Закария (мир ему) взывал к Нему с такой мольбой: «Господь Мой! Одари меня прекрасным потомством от Себя, ведь поистине, Ты внимаешь мольбе!» (Али ‘Имран 3: 38).

Поэтому имам аль-Къуртуби сказал: “Просить Аллаха о ребёнке, является Сунной посланников и праведников”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 4/72.

Также Всевышний Аллах, описывая качества правоверных, сказал: «Они говорят: “Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках, и сделай нас образцом для богобоязненных!”» (аль-Фуркъан 25: 74).

Всё это указывает на важность потомства в Исламе, в чём содержится множество польз, в том числе и увеличение общины мусульман.

Однако среди мусульман есть такие, которых обманул шайтан, и они полагают, что пропитание детей зависит от них, по причине чего они предохраняются от увеличения потомства и не желают заводить больше одного, а максимум – двух детей. А ведь Всевышний Аллах сказал: «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами» (аль-Исра 17: 31).

Всевышний Аллах также говорит: «На небе находится ваш удел и то, что вам обещано. Клянусь Господом неба и земли, что это является истиной, подобно тому, что вы обладаете даром речи!» (аз-Зарият 51: 22-23).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, ни одна душа не умрёт до тех пор, пока сполна не получит своё пропитание!» Ибн Маджах 2144, Ибн Хиббан 3239, аль-Хаким 2/14. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 7323.

Что же ещё нужно для верующих мусульман, чтобы убедиться в том, что у их жён и детей свой удел, и что никто никого не кормит со своего удела? Имам аль-Мунауи сказал: “Поистине, обилие удела человека будет ровняться количеству членов его семьи и детей, и помощь посылается сообразно требуемому пропитанию. А тот, кто женился с намерением, связанным с миром вечным, желая увеличить численность общины, а не просто удовлетворить свою нужду и страсть, тому Аллах пошлёт удел, откуда он и не ожидал”. См. “Файдуль-Къадир” 3/241.

Следует упомянуть, что среди людей распространяются некоторые хадисы, в которых указывается на порицание многодетности, однако все они являются ложными, как, например, хадис: «Многодетный никогда не будет счастлив». Имам Ибн аль-Къайим говорил: “Хадисы, в которых порицается рождение детей, являются ложными, от первого до последнего!” См. “аль-Манар аль-муниф” 109.

Видимо, опираясь на какие-то из подобных хадисов, некоторые суфии считали порицаемым желание заводить детей. Имам аль-Къуртуби, упомянув аяты и хадисы о важности детей, сказал: “В этом содержится опровержение некоторым невеждам-суфиям, которые заявляют: «Тот, кто желает ребёнка, тот глупец!» А ведь подобный человек не знает, что на самом деле это он – ничего не понимающий глупец!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 4/73.

Имам аль-Мауарди сказал: “Человеку следует иметь намерение при заведении ребёнка, если Аллах ему дарует его, чтобы он был тем, кто будет поклоняться лишь Одному Аллаху, наставлять творения, устанавливать истину, поддерживать правдивость и приносить пользу людям и городам”. См. “Насыха аль-мулюк” 166.

 

Всевышний Аллах сказал: «Богатство и сыновья – украшение этой жизни» (аль-Кахф 18: 46).

Нет никакого сомнения в том, что дети являются усладой глаз для родителей, и что они приносят пользу для них в мире этом в виде радости, помощи, продолжения рода, и т.п. А также приносят пользу для всей исламской общины, хотя бы её численным увеличением, что является одним из составляющих силы.

Но ещё большую пользу дети приносят для родителей из-за того, что являются источником многочисленных наград и польз, связанных с миром вечным. Имам аль-Къуртуби сказал: “Если ребёнок из числа тех, кто описан этим качеством (праведностью), то он принесёт пользу родителям как в мире этом, так и в мире ином”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 11/80.

О достоинствах беременности

Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, из числа благодати женщины – это легкая помолвка, небольшой брачный дар (махр), и легкость её утробы». Передавший этот хадис ‘Уруа сказал: “Я же от себя скажу, что из числа первой беды женщины – это большой брачный дар!” Ахмад 6/77, Ибн Хиббан 4095, аль-Хаким 2/197. Достоверность подтвердили имамы аль-Хаким, аз-Захаби, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “Ируа аль-гъалиль” 6/350 и «Сахих аль-джами’» 2235.

Под словами «легкость её утробы» речь идёт о скорой беременности и многочисленности потомства.

Со слов Абу Узайны ас-Садфи (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшие из ваших женщин – это любящие, часто рожающие, покорные и соглашающиеся с мужьями. А худшие из ваших женщин – это выставляющие свою красоту напоказ и высокомерные. Они – лицемерки, которые не войдут в Рай, кроме подобных воронам с белыми пятнами». аль-Байхакъи 7/82. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 3330.

Со слов Анаса, Ибн ‘Аббаса и Ка’ба ибн ‘Уджры (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не сообщить ли мне вам о ваших мужчинах из числа обитателей Рая? Пророк в Раю, Абу Бакр ас-Сыддыкъ в Раю, шахид в Раю, умерший ребёнком в Раю, а также человек, который навещает своего брата на окраине селения только ради Аллаха, в Раю. И не сообщить ли мне вам о ваших женщинах, которые в Раю? Это каждая любящая, рожающая и возвращающаяся к мужу, которая, если муж поступил с ней нехорошо или же она разгневала его, то взяв его за руку, скажет: “Я не усну, пока ты не станешь довольным!”» ат-Табарани в “аль-Кабир” 14/307, Тамам в “аль-Фауаид” 1/202, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 4/303. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, хафиз ад-Думьяты, шейх аль-Альбани. См. “аль-Ахкам ас-сугъра” 633, “аль-Матджуру-ррабих” 314, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 287, 3380.

Со слов Джабира ибн ‘Атикъа сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Помимо убитых в сражении на пути Аллаха, мученичество бывает семи видов: Умерший от чумы – шахид; утонувший – шахид; умерший от плеврита – шахид; умерший из-за болезни живота – шахид; погибший в огне – шахид; умерший под завалом – шахид; и женщина, умершая по причине беременности – шахид». Малик 554, Ахмад 5/446, Абу Дауд 3111, Ибн Маджах 2803, Ибн Хиббан 3189. Имамы Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн Хазм, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, аль-Мунзири, Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «аль-Мухалля» 11/108, «аль-Истизкар» 2/591, «ат-Тамхид» 19/202, «Базль аль-ма’ун» 104, «аль-Ахкам ас-сугъра» 481, «ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 2/291.

Ребёнок обращается с мольбой за родителей

Всевышний Аллах сказал: «Преклоняй пред ними (родителями) крыло смирения по милосердию своему и говори: “Господь мой! Помилуй их, ведь они растили меня ребёнком”» (аль-Исра 17: 24).

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда человек умирает, все его дела прекращаются за исключением трёх: непрерывная милостыня; или знания, которым могут пользоваться другие; или праведный ребёнок, который станет обращаться к Аллаху с мольбами за него». Муслим 1631.

Шейх Ибн ‘Усаймин о словах: «праведный ребёнок, который станет обращаться к Аллаху с мольбами за него», сказал: “Праведность ребёнка была выделена по причине того, что неправедный не заботится даже о самом себе, а поэтому ему не будет дела и до своего отца или матери. В этом хадисе указание на особую важность того, чтобы человек дал праведное воспитание своему ребёнку, дабы он принёс ему пользу, как в этой жизни, так и после смерти. Также в этих словах пророка (мир ему и благословение Аллаха) указание на то, что мольба за отца или иного родственника лучше, чем совершение какого-либо поклонения, отдавая награду за него умершему”. См. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” 10/111.

Также со слов Абу Хурайры сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, из числа деяний, которые принесут верующему пользу после его смерти: знание, которому он обучился и распространил; праведный сын, которого он оставил после себя; Коран, который он оставил в наследство; мечеть, которую он возвёл; дом, который он построил для путников; русло реки, которое он провел; и милостыня, которую он выделил из своего имущества, будучи живым и здоровым, которая принесет ему пользу после его смерти». Ибн Маджах 242, Ибн Хузайма 2490, аль-Байхакъи 3447. Имам Ибн аль-Мунзир, хафиз аль-Мунзири, имам аль-‘Аджлюни и шейх аль-Альбани назвали иснад хадиса хорошим. См. “Кашф аль-хафа” 2/409, “Хашия ‘аля Ибн Маджах” 1/158, “Сахих ат-таргъиб” 275.

‘Амр ибн Динар рассказывал: “Когда Хафса (жена пророка) узнала, что (её брат) Ибн ‘Умар не хочет жениться, она сказала ему: «Женись! Ведь если тебе родят ребёнка, он будет жить после твоей смерти и обращаться с мольбой за тебя!»” аль-Байхакъи 7/79. Иснад достоверный.

Что же касается того, какова польза мольбы ребёнка за его родителей, то на это указывает хадис, который также передается со слов Абу Хурайры, в котором сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мусульманина возвысят степенью в Раю, и он спросит: “За что мне это?”, – ему ответят: “Твой ребёнок испрашивал для тебя прощения”». Ахмад 2/509, Ибн Маджах 3660, аль-Байхакъи 7/78. Имамы ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Бусыри, ас-Суюты и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Многодетный человек, который, несмотря на свою нужду, был праведным, будет в Раю

‘Ийяд ибн Химар (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Трое станут обитателями Рая: справедливый и расходующий правитель, которому оказано содействие; милосердный человек, сердце которого проявляет мягкость по отношению к каждому родственнику и каждому мусульманину; и обремененный детьми скромный человек, проявляющий воздержанность»”. Муслим 2865.

В этом хадисе речь идёт о таком человеке, который старается воздерживаться от запретного, несмотря на то, что он имеет детей и испытывает нужду. См. “Миннатуль-мун’им” 4/334.

Проявляющим заботу о своих детях, Аллах уготовил наградой Рай

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды ко мне пришла какая-то бедная женщина с двумя дочерями на руках, и я дала ей три финика, она же дала по одному финику каждой из девочек, а третий финик поднесла ко рту, чтобы съесть. Но тут девочки снова стали просить у нее еды, и тогда она разделила и этот финик между ними. Меня привел в восхищение ее поступок, и я рассказала об этом Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Поистине, за это Аллах сделал Рай обязательным для нее!» Муслим 2630.

Имам Ибн Батталь, перечисляя пользы данного хадиса, сказал: “В нем указание на дозволенность рассказывать о своем благодеянии, если причина этого не самовосхваление и не упрек благодеяниями”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 3/416.

О достоинстве того, кто заботился о дочерях

Всевышний Аллах сказал, порицая язычников доисламского периода: «Когда кому-либо из них сообщают весть о рождении девочки, лицо его чернеет, и он сдерживает свой гнев. Он прячется от людей из-за дурной вести. Оставит ли он себе ребёнка с позором или же закопает ее в землю? Воистину, скверны их решения!» (ан-Нахль 16: 58-59).

И Всевышний Господь направил ко всему человечеству Своего последнего Посланника (мир ему и благословение Аллаха), который разрушил эти языческие стереотипы касательно дочерей!

Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «У кого бы из числа моей общины ни было три дочери или три сестры, о которых он проявлял заботу, для того они обязательно станут преградой от Огня». аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 7/469. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 5372.

Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек, заботившийся о двух девочках до тех пор, пока они не повзрослели, в День Воскрешения окажется столь же близким ко мне, как и два этих», – и, сказав это, он соединил между собой свои пальцы”. Муслим 2631.

Ибн Батталь сказал: “Тому, кто услышит этот хадис, следует поступать в соответствии с ним, чтобы быть спутником пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Раю. Ведь нет лучшей степени в будущей жизни, чем эта!” См. “Фатх аль-Бари” 10/536.

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «У кого было три дочери и кто проявлял терпение в заботе о них, в их трудности и радости, того Аллах введет в Рай по причине его милосердия к ним». Один из людей спросил: “А если у него было две дочери, о Посланник Аллаха?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Даже если две дочери». Тот спросил вновь: “А если была одна дочь?” Он сказал: «И даже одна». Ахмад 2/335, аль-Хаким 4/176. Хафиз аль-Хайсами назвал иснад хадиса хорошим, а шейх Ахмад Шакир достоверным. См. “Маджма’у-ззауаид” 8/157, “Тахридж аль-Муснад” 8406.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Явный смысл хадисов указывает на то, что упомянутые награды человек получит в том случае, если будет постоянен в своей опеке и заботе, пока дочери не перестанут уже нуждаться в нем по причине замужества или чего-то иного”. См. “Фатхуль-Бари” 10/528.

Имам ан-Науауи сказал: “Люди (в большинстве) не желают иметь дочерей, поэтому Шариат пришел с упреком относительно этого и побуждением опекать девочек и не убивать их (как это делали язычники), обещав награду тому, кто проявлял заботу о дочерях и боролся со своей душой в проявлении терпения относительно них”. См. “аль-Минхадж” 16/178.

О достоинствах того, кто зарабатывает и расходует на свою семью и детей

Саубан (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучший динар – это динар, который человек потратил на свою семью; динар, который человек потратил на свое верховое животное, используемое на пути Аллаха; и динар, который человек потратил на своих друзей на пути Аллаха». Передатчик этого хадиса Абу Къиляба сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) начал с упоминания семьи. Какой человек может иметь награду больше, чем тот, кто расходует на своих маленьких детей, удовлетворяя их нужды и избавляя их от нужды просить людей?!” Муслим 994.

Ка’б ибн ‘Уджра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Как-то раз, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) находился в обществе своих сподвижников, они увидели выносливого и сильного молодого человека, который рано утром вышел из дома в поисках заработка, и они сказали: “О если бы он использовал свою молодость и силу на пути Аллаха Всевышнего!” На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если он вышел в поисках заработка для своих малолетних детей, то он на пути Аллаха, и если вышел он в поисках заработка для своих престарелых родителей, то он на пути Аллаха, и если вышел он в поисках заработка для самого себя, то он на пути Аллаха. Если же он вышел ради показухи и похвалы, тогда он на пути шайтана»”. ат-Табарани в “аль-Кабир” 19/129 и в “аль-Аусат” 6835. Хафиз аль-Мунзири и хафиз аль-Хайсами сказали, что все передатчики хадиса являются передатчиками «ас-Сахих», а шейх аль-Альбани назвал этот хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’» 1428, “Сахих ат-таргъиб” 1692.

Имам аль-Мунауи о словах: «то он на пути Аллаха», сказал: “На этом своем пути он получает вознаграждение, поскольку этот его выход подобен выходу на пути Аллаха, т.е. джихаду”. См. “Файдуль-Къадир” 2669.

Свят Аллах, как же безгранична щедрость Аллаха! Ведь как часто мусульманин, расходуя на свою семью, относится к этому, как к тяжелому бремени и неблагодарному занятию, даже не задумываясь над тем, что этот вид расходования является одним из лучших видов милостыни (садакъа)!

О награде того, у кого умерли маленькие дети

Нет никакого сомнения, что смерть ребёнка – это величайшее испытание и горе мира этого для любого родителя. И каждый родитель желает быть похоронен своими детьми и не видеть их горя. Однако таково испытание и установление Мудрого Аллаха, Который установил всему свой срок, сказав: «Каждая душа вкусит смерть, а потом вы будете возвращены к Нам» (аль-‘Анкабут 29: 57).

Он также сказал: «Мы непременно испытаем вас чем-либо из страха, голода и потери имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда постигает их беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся”. Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем» (аль-Бакъара 2: 155-157).

Однако Всевышний Аллах приготовил великую награду для тех, кто проявляет терпение в своей утрате, чтобы облегчить их горе и печаль. Къурра аль-Музани (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) садился, с ним всегда садилась группа из числа его сподвижников. Среди них был человек, у которого был маленький сын, шедший всегда позади него, и которого он усаживал перед собой в этих собраниях. Как-то пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Любишь этого мальчика?» Тот ответил: «Конечно, о Посланник Аллаха! Да полюбит тебя Аллах так, как я люблю его!» Спустя время мальчик умер, а этот человек перестал посещать эти собрания по причине печали о своем сыне. Когда же пророк (мир ему и благословение Аллаха) перестал его видеть, он спросил: «Почему я не вижу этого человека?» Они ответили: «О Посланник Аллаха, его сынок, которого ты видел с ним умер». Когда же Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) встретил его, он спросил его о сыне и тот сообщил, что его сын скончался. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выразил ему соболезнование, а затем спросил: «Скажи, что было бы для тебя любимей, чтобы твой сын пребывал с тобой всю твою жизнь, или чтобы когда ты завтра явишься к дверям Рая, увидел его опередившим тебя и открывающим для тебя его врата?» Тот ответил: «О пророк Аллаха, конечно же опередившим меня и открывающим для меня врата Рая любимей мне!» На что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это и будет тебе». Тогда один человек из числа ансаров сказал: «О Посланник Аллаха, да сделает меня Аллах выкупом за тебя! Это только для него или для всех нас?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Напротив, для всех вас»”. Ахмад 5/35, ан-Насаи 2088, аль-Хаким 1/384. Достоверность хадиса подтвердили имам ан-Науауи, имам аш-Шаукани, шейх аль-Альбани. См. “аль-Хуляса” 1/1045, “Тухфату-ззакирин” 368, “Сахих ат-таргъиб” 2007.

Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «У кого бы из мусульман ни умерло трое детей, не достигших совершеннолетия, Аллах обязательно введет его в Рай по милости Своей к ним». аль-Бухари 1248, 1381, Муслим 2632.

Со слов Абу Умамы, Абу Сальма и Саубана (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Удивительно, удивительно! Что может быть тяжелее на Весах (в Судный день), чем эти пять вещей: Слова «Ля иляха илля-Ллах»; «Субхана-Ллах»; «альхамду ли-Ллях»; «Аллаху акбар»; а также скончавшийся праведный сын мусульманина, касательно которого он проявляет терпение и надеется на награду (от Аллаха)». Ахмад 5/235, 365, ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” 6/50, аль-Баззар 3072, Ибн Хиббан 3/114. Имам аль-Баззар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «Кашф аль-астар» 4/9, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1204 «Сахих аль-джами’» 2817.

И даже выкидыш имеет свое огромное достоинство. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, поистине, выкидыш введёт мать за пуповину в Рай, если она терпела и надеялась на награду!» Ахмад 5/241, Ибн Маджах 1609, ат-Табарани 20/145. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 7064.

Кстати, относительно умерших младенцев Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Дети верующих пребывают на одной из райских гор, и их опекают Ибрахим и (его жена) Сара, которые вернут их своим родителям в Судный день». Абу Ну’айм в “Ахбар Асбахан” 2/263, аль-Байхакъи в “аль-Къада уаль-къадар” 634. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1023.

Какой прекрасный пример для нас в великой сподвижнице, которая проявила невиданное терпение:

Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “У Абу Тальхи и Умм Суляйм болел сын, который умер, когда Абу Тальхи не было дома. Тогда Умм Суляйм похоронила его за домом и сказала своим близким: “Не говорите Абу Тальхе о его сыне, пока я не скажу ему сама”. Когда же он вернулся, она подала ему ужин. Он поел и попил, после чего она украсила себя для него так, как никогда прежде, и он переспал с ней. А когда Умм Суляйм увидела, что он сыт и удовлетворён, то сказала: “О Абу Тальха, скажи мне, если люди дадут что-то взаймы какой-либо семье, а потом потребуют вернуть (долг), следует ли отказывать им в этом?” Он сказал: “Нет”. Она сказала: “Тогда терпи и надейся на награду Аллаха, ибо Он забрал у нас сына, которого даровал”. Он разгневался и сказал: “И ты сообщаешь мне о моём сыне только после того, как я осквернился?!” И после этого он пошёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и обо всём рассказал ему, на что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Вы имели близость этой ночью?» Абу Тальха ответил: “Да”. Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да благословит Аллах эту вашу ночь!» И впоследствии (Умм Суляйм) родила мальчика. Когда же он родился я (Анас) отнёс его к пророку (мир ему и благословение Аллаха) который разжевал финик и положил его в рот младенцу, назвав его ‘Абдуллахом”. Передатчик этого хадиса Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Один человек из числа ансаров (‘Абайя ибн Рифа’а) сказал: “И я видел девятерых сыновей этого ‘Абдуллаха, каждый из которых стал чтецом Корана”. аль-Бухари 1301, 5470, Муслим 2144.

Хафиз Ибн Хаджар сказал, перечисляя пользы этого хадиса: “Когда Аллах увидел правдивость и искренность этой женщины, то Он привёл в порядок её потомство. И в хадисе указание на то, что потерявшему что-то Аллах может заменить это лучшим”. См. “Фатхуль-Бари” 4/59.

Записываются ли автоматически родителям-мусульманам все благодеяния их ребёнка?

Относительно этого вопроса учёные разногласили. Некоторые из них говорили, что награда за благие дела ребёнка автоматически записывается и родителю, ибо он был причиной появления его на свет. Это подобно тому, кто посадил пальму для пользы людям и получал награду за каждый фрукт, съеденный с нее.

Но шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Не было обычаем саляфов даровать Пророку (мир ему и благословение Аллаха) награду за свои дела, потому что ему итак записывалась эта награда и без их дарения, что нисколько не уменьшало их собственной награды. Но родители не имеют такого же положения, ибо не все благодеяния их ребёнка записываются и им, однако родитель получает пользу от мольбы своего ребёнка”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/191.

Что же касается тех, кто придерживался иного мнения, то в качестве довода они опирались на хадис, который передается от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшим из того, что приобрел человек, является то, что он заработал, и поистине, ребёнок его из того, что он приобрел». Ахмад 6/126, Абу Дауд 3528, ат-Тирмизи 1358, ан-Насаи 4449, Ибн Маджах 2137, ад-Дарими 2537. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам Абу Хатим, имам Абу Зур’а, хафиз аз-Захаби и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Шейх аль-Альбани сказал: “То, что совершает праведный ребёнок из числа благих деяний, точно такая же награда записывается и родителям, причем награда этого ребёнка не уменьшается. Ведь ребёнок является тем, что приобрели родители и стали его причиной”. См. “Ахкам аль-джинаиз” 216.

Третья группа ученых сказала, что родитель будет получать награду, которую получал его ребёнок, лишь в том случае, если он был причиной праведности своего ребёнка. В упомянутом ранее хадисе Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, из числа деяний, которые принесут верующему пользу после его смерти…», – после чего он сказал, перечисляя эти дела: «…праведный сын, которого он оставил после себя». Ибн Маджах 242, Ибн Хузайма 2490, аль-Байхакъи 3447. Имам Ибн аль-Мунзир, хафиз аль-Мунзири, имам аль-‘Аджлюни и шейх аль-Альбани назвали иснад хадиса хорошим. См. “Кашф аль-хафа” 2/409, “Хашия ас-Синди ‘аля Ибн Маджах” 1/158, “Сахих ат-таргъиб” 275.

Имам ас-Синди в отношении этих слов сказал: “Праведный ребёнок был включен в число деяний человека и хорошее обучение, потому что именно родитель стал причиной его появления и причиной его праведности, направляя его на прямой путь”. См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” 1/158.

Всё упомянутое указывает на великие достоинства, которые имеются для мусульман в их детях, и эти достоинства, с дозволения Аллаха, коснутся их, если они имели искреннее намерение.

Ибн аль-Джаузи говорил: “Ведь может быть так, что вследствие полового акта появится ребёнок, который станет подобным имаму аш-Шафи’и или Ахмаду бин Ханбалю, и это будет лучше (для родителей), чем поклонение в течение тысячи лет!” См. “ан-Назаир” 185.

Что касается того, кому Аллах дарует ребёнка, к тому же здорового, то пусть он возблагодарит Всевышнего Аллаха за эту великую милость. Касир ибн ‘Убайд рассказывал: “Когда в семье ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, рождался ребёнок, она не спрашивала: «Это мальчик или девочка?», – однако спрашивала: «Он создан полноценным?!» Если ей отвечали: «Да», – она говорила: «Хвала Аллаху – Господу миров!»” аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 1257. Шейх аль-Альбани назвал иснад хорошим.

А что касается того, кому Аллах даровал больного ребёнка, то пусть проявляет терпение и достойно переносит это испытание, надеясь на награду от Аллаха. Салих ад-Дахан рассказывал: “У Джабира ибн Зайда были дочери, одна из которых была слепой. И никто никогда не слышал, чтобы он желал для неё смерти, поскольку надеялся на награду за заботу о ней”. Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 105.

 

Что же касается тех, кому Всевышний Аллах не даровал ребёнка, послав им тем самым испытания, надлежит проявлять терпение перед предопределением Аллаха, ведь Всевышний Аллах сказал: «Аллаху принадлежит власть над небесами и землей. Он творит, что пожелает. Он одаряет, кого пожелает девочкой, и одаряет, кого пожелает мальчиком. Или же Он сочетает потомство мужского и женского полов, а того, кого пожелает, Он делает бездетным. Воистину, Он – Знающий, Всемогущий» (аш-Шура 42: 49).

Следует знать, что детей не было даже у весьма праведных людей этой общины, как например у матери правоверных ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), а более того, даже у некоторых пророков. Имам аль-Багъауи в отношении слов: «а кого пожелает, Он делает бездетным», сказал: “Как пророки Яхья и ‘Иса, у которых не было детей”. См. “Тафсир аль-Багъауи” 7/200.

Тем, кому Аллах не даровал детей, не следует отчаиваться, а необходимо предпринимать такие действия, которые, с соизволения Аллаха, могут стать причиной дарования им потомства. Во-первых, важно и необходимо взывать к Всевышнему и просить Его о прощении, ибо покаяние – одна из причин наделения раба уделом и потомством. Всевышний Аллах сообщил, что Его пророк Нух (мир ему) говорил своему народу: «Просите у вашего Господа прощения, ведь Он – Всепрощающий. Он ниспошлет вам с неба обильные дожди, поддержит вас имуществом и детьми, взрастит для вас сады и создаст для вас реки» (Нух 71: 10-12).

Сообщается, что когда к Хасану аль-Басри пришел один человек и пожаловался на бесплодную землю, он сказал ему: “Проси прощения у Аллаха”. Пришел другой и стал жаловаться на нищету, он сказал ему: “Проси прощения у Аллаха”. Пришел третий и стал жаловаться на отсутствие у него детей, и ему он сказал: “Проси прощения у Аллаха”. После этого он прочитал следующие аяты Корана: «Просите у вашего Господа прощения, ведь Он – Всепрощающий. Он ниспошлет вам с неба обильные дожди, поддержит вас имуществом и детьми, взрастит для вас сады и создаст для вас реки» (Нух 71: 10-12). См. “Фатхуль-Бари” 11/98.

Пусть также обращаются к Аллаху с мольбами пророков Ибрахима и Закарии (мир им):

«Господь мой! Даруй мне потомство из числа праведников» (ас-Саффат 37: 100).

﴿ رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ ﴾

«Господь мой! Одари меня прекрасным потомством от Себя, ведь поистине, Ты внимаешь мольбе!» (Али ‘Имран 3: 38).

﴿ رَبِّ هَبْ لِي مِن لَّدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاء ﴾

Пророк Закария также взывал и с такой мольбой: «Господь мой! Не оставляй меня одиноким (бездетным), и Ты – Наилучший из наследников» (аль-Анбия 21: 89).

﴿ رَبِّ لَا تَذَرْنِي فَرْداً وَأَنتَ خَيْرُ الْوَارِثِينَ ﴾

Что же касается второй причины, то это обращение к врачам-специалистам, ибо это также узаконенная шариатом причина для исцеления. Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) навестил человека, у которого была рана, и сказал: «Позовите для него врача из такого-то племени». Когда его позвали, он пришел и сказал: “О Посланник Аллаха, разве лекарства что-либо решают?!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) возмущенно ответил: «Свят Аллах! Разве Аллах ниспослал какую-либо болезнь на землю, не сделав для нее исцеления?!» Ахмад 5/371. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 517.

Итак, просите чаще о прощении у Аллаха, взывайте к Нему с мольбами и используйте все дозволенные причины и методы для исцеления. И как часто были случаи, когда врачи ставили диагноз «бесплодие», но после этого Аллах одарял супругов ребёнком, и не одним!

Если же кому-то Аллах не дал потомства в мире этом, несмотря на предпринятые ими попытки, то пусть не отчаиваются, и продолжают стремиться быть праведными рабами Аллаха, чтобы заслужить Рай, в котором у них будет все, что они пожелают, включая и ребёнка. Ведь со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если верующий пожелает ребёнка в Раю, то его вынашивание, рождение и взросление произойдут в течение часа так, как он пожелал».[3] Ахмад 9/3, ат-Тирмизи 2563, Ибн Маджах 4338, Ибн Хиббан 16/417. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, имам ад-Дыя аль-Макъдиси, имам Ибн аль-Къайим, шейх аль-Альбани, шейх Мукъбиль ибн Хади и Шу’айб аль-Арнаут. См. «Хади аль-аруах» 213, «Сахих аль-джами’» 6649, «ас-Сахих аль-Муснад» 387.

И у женщины, у которой не было мужа в мире этом, будет муж, которого она пожелает в Раю, как и у неженатого мужчины, минимум будет две жены. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Первая группа тех, кто войдет в Рай, будет подобна луне в ночь полнолуния, а потом войдут те, которые последуют за ними, и будут они подобны самой яркой звезде на небе. Не будут они в Раю ни мочиться, ни испражняться, ни плевать, ни сморкаться, гребни их будут золотыми, пот их будет пахнуть мускусом, в курильницах их будет гореть алоэ, благое древо. У каждого из них будет по две жены, костный мозг каждой из них будет виден сквозь плоть их ног из-за их красоты. Не будет меж ними ни разногласий, ни взаимной ненависти, сердца их будут подобны единому сердцу, и станут они славить Аллаха утром и вечером. А по образу своему они будут подобны праотцу их Адаму, и рост их будет равен шестидесяти локтям. И в Раю не будет холостого». Муслим 2834/14,15,16,17.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Если у женщины не было мужа в мире этом, то Аллах выдаст ее в Раю замуж за того, кто понравится ей. Райское наслаждение не ограничивается мужчинами, ибо оно как для мужчин, так и для женщин. И из числа наслаждений Рая для женщины – это муж”. Сл. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб”.

 

Необходимо понимать, что Ислам против любых крайностей, и, побуждая нас к увеличению потомства, он уберегает нас от того, чтобы это стало смыслом нашей жизни и самой главной целью в ней, так, что мусульманин поглощённый заботой о своих детях, начинает халатно относиться к своим обязанностям перед Всевышним Господом.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением. У Аллаха же есть великая награда» (ат-Тагъабун 64: 15).

Бурайда (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) стоя на минбаре произносил проповедь, подошли (его внуки) аль-Хасан и аль-Хусейн, которые шли, спотыкаясь и на которых были красные рубахи. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сошел с минбара и, взяв их на руки, сказал: «Правдив Аллах, сказавший: «Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением» (ат-Тагъабун 64: 15). Поистине, когда я увидел этих детей, которые ходят и спотыкаются, я не стерпел, прервал свои слова и спустился к ним»”. Абу Дауд 1109, ат-Тирмизи 3774, ан-Насаи 1412. Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан Аби Дауд” 1016.

Всевышний Аллах также сказал: «Ни ваше богатство, ни ваши дети не приближают вас к Нам, если только вы не уверовали и не поступаете праведно. Для таких людей будет приумножено воздаяние за то, что они совершили, и они будут пребывать в горницах, находясь в безопасности» (Саба 34: 37).

Всевышний Аллах также сказал: «О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, которые поступают таким образом, окажутся потерпевшими убыток» (аль-Мунафикъун 63: 9).

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Большое количество детей является причиной связывания сердца с ними, а это может отвлечь от любви и служения Аллаху. А Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, которые поступают таким образом, окажутся потерпевшими убыток». Сказал Абу Хазим: «Все, что отвлекло тебя от Аллаха, будь то имущество или же дети, обернется для тебя несчастьем»”. См. “Шарх хадис: «Инна агъбата аулияи»” 3.

Всевышний Аллах также сказал: «О те, которые уверовали! Воистину, среди ваших жен и ваших детей есть враги вам. Остерегайтесь их. Если же вы будете снисходительны, проявите великодушие и простите их, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный. Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением. У Аллаха же есть великая награда» (ат-Тагъабун 64: 14-15).

Однажды один человек спросил Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) про аят: «О те, которые уверовали! Воистину, среди ваших жен и ваших детей есть враги вам. Остерегайтесь их», на что Ибн ‘Аббас ответил: “Речь идет о людях из Мекки, которые приняли Ислам. Когда они пожелали переселиться к Посланнику Аллаха (в Медину), то их жены и дети воспротивились тому, чтобы они оставили их. Когда же они впоследствии переселились к Посланнику Аллаха, то увидели, что люди стали уже знатоками в религии. Тогда они пожелали наказать свои семьи, и был ниспослан аят: «О те, которые уверовали! Воистину, среди ваших жен и ваших детей есть враги вам. Остерегайтесь их» (ат-Тагъабун 64: 14-15)”. ат-Тирмизи 3317, аль-Хаким 2/490. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Сахих ас-Сунан ат-Тирмизи” 2642.

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби в отношении упомянутого аята сказал: “Слова: «среди ваших жен», являются общими, включающими как мужчин, так и женщин. Ведь может быть и так, что мужчина будет врагом для своей жены и детей, причиняя им вред в вопросах религии”. См. «‘Аридатуль-ахуази» 12/149.

Со слов аль-Асуада ибн Халяфа и Хаули ибн Хакима (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, ребёнок является причиной жадности, трусости, невежества и грусти». аль-Хаким 3/296, ат-Табарани в «аль-Кабир» 24/241. Достоверность хадиса подтвердили имамы аль-‘Иракъи, аль-Бусайри, аз-Захаби, аль-Альбани и Шуайб аль-Арнаут. См. «Мисбах аз-зуджаджа» 1/246, «Файдуль-Къадир» 2151, «Сахих аль-джами’» 1990.

Данный хадис не является предостережением от заведения детей! Напротив, Ислам побуждает к увеличению потомства, о чем было подробно уже сказано. Однако суть этого хадиса – предостережение мусульман от того, чтобы увлечение детьми стало причиной, влекущей ослушание Аллаха!

Разъясняя данный хадис, ученые говорили, что ребёнок становится причиной жадности по той причине, что отец начинает откладывать деньги и перестает расходовать их на пути Аллаха, желая припасти все для своего ребёнка.

Что касается трусости, то зачастую человек, у которого родился ребёнок, начинает бояться того, что в случае его смерти его ребёнок останется сиротой, и что никто как он не сможет о нем заботиться, и по этой причине он начинает оставлять обязательные виды сражения, военные походы, переселение (хиджру) и т.п.

Что касается невежества, то суть этого в том, что дети отвлекают человека от приобретения необходимых для религии знаний, по причине чего он впадает в невежество.

А что касается грусти, то любой ребёнок причина того, что его родитель грустит из-за вещей, которые постигают его дитя, будь то боль, болезнь и т.п., и когда он просит что-либо у отца, тот не в силах ему отказать. См. “аль-Фаикъ” 185, “Шарху-с-Сунна” 13/36, “Файдуль-Къадир” 2151.

Просим же Аллаха даровать нам благое потомство, которое станет нам лишь помощью в подчинении и поклонении Аллаху Всевышнему!

_______________________

[1] – Ибн аль-Асир и аль-Мунауи о словах: «Райские бабочки», говорили: “Т.е. они будут путешествовать по Раю, заходя в райские дома без какого-либо запрета, подобно тому, как не запрещают детям мира этого входить в заповедные места”. См. “ан-Нихая” 2/279, “Файдуль-Къадир” 4/194.

[2] – Относительно того, по каким признакам можно узнать – бесплодная женщина или нет, много ли сможет рожать или нет, шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад в «Шарх Сунан Аби Дауд» говорил, что это можно узнать по родным девушки – по её матери, по тётям. Также можно узнать по браку, если она ранее состояла в браке, и не имела детей, и т.п.

[3] – Что касается хадиса: «Если верующий пожелает ребенка в Раю, то его вынашивание, рождение и взросление произойдут в течение часа так, как он пожелал», то кто-то может спросить: «А как его совместить с тем, что сказал имам ат-Тирмизи в своём сборнике «ас-Сунан» (2563) после его приведения: “Ученые разошлись в этом вопросе. Некоторые говорили, что в Раю будет половой акт, но не будет рождаемости, и это передается от Тауса, Муджахида и Ибрахима ан-Наха’и. Сказал Мухаммад (аль-Бухари): “Исхакъ ибн Ибрахим говорил об этом хадисе: «Если верующий пожелает ребенка в Раю, то его вынашивание, рождение и взросление произойдут в течение часа так, как он пожелал. Однако он не пожелает этого”. Также передается от Абу Разина аль-‘Укъайли, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, у обитателей Рая не будет детей»”.

Ответ на это с дозволения Аллаха таков:

Что касается хадиса от Абу Разина аль-‘Укъайли, упомянутого имамом ат-Тирмизи, то шейх аль-Мубаракфури в своём комментарии к «ас-Сунан» сказал: “Я не нашел того, кто приводил бы этот хадис с таким текстом. Однако есть хадис, который приводит Ахмад со слов Абу Разина аль-‘Укъайли, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Праведные женщины в Раю будут для праведных мужчин, которые будут наслаждаться друг другом так же, как вы делали это в мире этом. Однако они не будут рожать»”. См. “Тухфатуль-ахуази” 6/435.

Что касается слов Исхакъа: «Если верующий пожелает ребенка в Раю, то его вынашивание, рождение и взросление произойдут в течение часа так, как он пожелал. Однако он не пожелает этого», то шейх аль-Альбани сказал про последнее предложение: “Слова Исхакъа не относятся к хадису, а также это то, на что нет доказательства в достоверной Сунне. И явный смысл хадиса опровергает эти слова”. См. “Мишкат аль-масабих” 3/1571.

Что же касается хадиса, который упомянул шейх аль-Мубаракфури, то это длинный хадис, который приводит имам Ахмад у себя в «аль-Муснад» (4/13) и другие со слов Абу Разина Лякъыта ибн ‘Амира аль-‘Укъайли, в котором описываются события Судного Дня, Ада и Рая. Учёные разногласили относительно его достоверности. Среди тех, кто усиливал и доказывал его достоверность, был имам Ибн аль-Къайим.

Но сколько же существует хадисов, смысл которых правильный, однако из-за иснада имамы отвергали их, называя слабыми и ложными! Поэтому саляфы говорили о важности того, чтобы смотреть на иснад хадиса прежде, чем на его смысл. Ведь если хадис принимать или отвергать по причине смысла, то многие недостоверные хадисы, соответствующие позиции того или иного мазхаба принимались бы, а несоответствующие отвергались бы. Поэтому имам науки хадисоведения – Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан говорил: “Не смотрите сразу на сам хадис, однако смотрите сначала на его иснад. И если иснад достоверный, принимайте его, а в противном случае, если иснад его недостоверен, не обольщайтесь этим хадисом!” аль-Хатыб в “аль-Джами’ ли ахлякъ ар-рауи” 140, аз-Захаби в “ас-Сияр” 9/188.

Что же касается обсуждаемого хадиса от Абу Разина аль-‘Укъайли, который привёл ат-Тирмизи, то хафиз Ибн Касир сказал о нем: “Очень редкий хадис, а некоторые тексты этого хадиса содержат в себе отвергаемые вещи”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 5/72.

‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут в исследовании на книгу Ибн аль-Къайима «Задуль-ма’ад» сказали о данном хадисе: “Иснад его слабый по причине неизвестности передатчиков ‘Абду-р-Рахмана ибн ‘Айяша и Дальхама ибн аль-Асуада. Поистине, никто не называл их надежными, кроме Ибн Хиббана, который по своему обычаю считал надежными неизвестных. И странным является поступок автора (Ибн аль-Къайима) и других. Как они могли посчитать этот хадис достоверным, несмотря на те недостатки, которые имеются в нем?!” См. “Задуль-ма’ад” 3/677.

Также шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут в исследовании на книгу Ибн Касира «аль-Бидая уа-ннихая», в пятом томе, сказал об этом хадисе: “Иснад его слабый, потому что переполнен неизвестными передатчиками, а в некоторых версиях хадиса есть явно отвергаемые вещи, как на это указал автор (Ибн Касир)”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 5/68.

То же самое сказал ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и в семнадцатом томе книги «аль-Бидая», на которую он делал тахкык, когда Ибн Касир вновь упомянул этот хадис. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 17/197.

Также и шейх аль-Альбани назвал этот хадис слабым по причине четырех передающих его неизвестных передатчиков. См. “Тахридж Китаб ас-Сунна” 524, 636.

Но даже если и посчитать данный хадис достоверным, а также и учитывать толкование некоторыми саляфами аята: «У них там (в Раю) будут очищенные супруги, и они пребудут там вечно» (аль-Бакъара 2: 25), о котором Муджахид сказал: “Т.е. очищенные от месячных, справления малой и большой нужды, мокроты, слюней, выделений и рождения” (См. “Тафсир ‘Абду-р-Раззакъ” 1/63, “Тафсир Ибн Аби Хатим” 265), то нет в этом противоречия с обсуждаемым хадисом о том, что если верующий пожелает ребёнка в Раю, Аллах дарует ему его. Слова о том, что не будет в Раю рождения, указывают на то, что этого не будет в таком виде, как это было в мирской жизни, как и не будет рождаемость следствием полового акта со всем из этого вытекающим результатом, как это установлено в мире этом. Тогда как тот из верующих, кто пожелает ребёнка, Аллах дарует ему его, как это сказал хафиз Ибн Касир в “аль-Бидая”. И нет в этом ничего удивительного, ведь Всевышний Аллах сказал: «Для них там (в Раю) будет то, чего желают души и в чем услада для глаз» (аз-Зухруф 43: 71).

 

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

Обряды, связанные с рождением ребёнка

Каждый мусульманин должен знать, что Ислам установил наилучшие и самые красивые обряды, связанные с рождением детей. И эти обряды включают в себя благодарность Аллаху в виде жертвоприношения, в котором есть польза, как для самого новорожденного ребёнка, так и для других мусульман, которые не остаются безучастными в этом благом деле, ведь и им достается часть жертвенного животного, как и милостыня, подаваемая на вес волос новорожденного. Поэтому, пусть каждый мусульманин стремится совершать эти красивые обряды, возрождая тем самым Сунну нашего Посланника (мир ему и благословение Аллаха), ведь в достоверном хадисе сказано: «Тот, кто оживит мою Сунну, которую умертвили люди после меня, получит награду подобную тем, кто совершал эту Сунну, что не уменьшит их собственной награды! А тот, кто внесет нововведение, которое будут совершать люди, понесет на себе бремя этого, что не уменьшит и бремени тех, кто совершал нововведения!» Ибн Маджах 209, ат-Тирмизи 2677. Этот хадис имеет несколько путей передач, усиливающих друг друга. И его достоверность подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам аль-Багъауи, шейх аль-Альбани. См. “Сунан ат-Тирмизи” 3/128, “Шарху-Сунна” 1/198, “аз-Зауаджир” 1/98, “Сахих Сунан Ибн Маджах”.

 

О том, что желательно радовать родителя новостью о рождении ребёнка,

а также поздравлять его в связи с этим и обращаться за них с мольбами

Рождение ребёнка – это радостная весть для родителя. И Всевышний Аллах, радовавший этим известием Своих посланников, именует это важное событие «радостной вестью» во многих аятах Корана. Так, Аллах сказал: «Когда он (Закария) стоял на молитве в молельне, ангелы воззвали к нему: “Аллах радует тебя вестью о Яхье”» (Али ‘Имран 3: 39).

Также Всевышний Аллах сказал: «Мы сообщили ей (жене Ибрахима) радостную весть об Исхакъе, а вслед за Исхакъом – о Я’къубе» (Худ 11: 71).

Поэтому, пусть тот, кто узнал, что у мусульманина родился ребёнок, поспешит обрадовать его этой радостной вестью. К тому же, радовать верующих – это одно из наилучших деяний пред Аллахом, ведь передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самое любимое деяние пред Аллахом Всемогущим и Великим – эта радость, которую ты приносишь мусульманину». Ибн Аби ад-Дунья в “Къада аль-хауаидж” 36, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 2/452, ат-Табарани в “аль-Кабир” 3/209. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2291, «Сахих аль-джами’» 176.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Желательно радовать того, у кого родился ребёнок, и поздравлять родителя”. См. “Тухфатуль-маудуд” 32.

Следует обращаться с мольбами за новорожденного, как отцу, так и тем, кто его поздравляет. Му’ауия ибн Къурра, сын сподвижника Къурры аль-Музани (да будет доволен ими Аллах) рассказывал: “Когда у меня родился Ийяс, я пригласил некоторых сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и накормил их. Они обратились с мольбами к Аллаху, и я сказал им: «Вы обращались с мольбами, и да благословит вас Аллах в том, что вы просили! И поистине, я тоже хочу обратиться с мольбами, а вы говорите на мои слова «Амин». И я стал много обращаться с мольбами к Аллаху за сына, прося за его религию и за его разум”.[4] аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 1255. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Если человек опоздал с радостной вестью о рождении ребёнка, то ему желательно поздравить родителя. Разница между этими вещами в том, что в первом случае – это сообщение родителю радостной вести, а во втором – это его поздравление и обращение за него с мольбой о благе после того, как он уже узнал об этой новости. По этой причине, когда Аллах принял покаяние сподвижника Ка’ба ибн Малика и его сторонников, к нему прибежал тот, кто принес эту радостную новость. А когда он пришёл в мечеть, то люди уже подходили и поздравляли его”. См. “Тухфатуль-маудуд” 33.

Что же касается известных слов поздравления в связи с рождением ребенка, которые передаются от аль-Хасана аль-Басри, которые приводятся в книге «аль-Азкар» имама ан-Науауи и в книге «Крепость мусульманина» аль-Къахтани: “Да сделает Аллах для тебя благословенным того, кто был дарован тебе, да воздашь ты Дарителю благодарностью. И да достигнет новорожденный полной зрелости и да будет тебе дано увидеть проявления его почтительности”, – то это сообщение является слабым.

Однако имам ат-Табарани в своей книге «ад-Ду’а» в главе, которую он назвал «Как следует поздравлять с рождением ребенка», привел следующее сообщение: “Однажды у одного человека, который часто находился в обществе аль-Хасана аль-Басри, родился сын, и тогда один из людей поздравил его словами: «Поздравляю тебя с рождением всадника!» На это аль-Хасан сказал: «Откуда тебе знать, что он будет всадником? Быть может он будет плотником или портным». Тогда тот человек спросил: «А как мне говорить?» На что аль-Хасан ответил: «Говори: “Пусть Аллах сделает его благословенным для тебя и для общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)”». ат-Табарани в “ад-Ду’а” 945, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-“Ияль” 1/363. Исследователь книги «ад-Ду’а» назвал иснад хорошим.

(جَعَلَهُ اللَّهُ مُبَارَكًا عَلَيْكَ وَعَلَى أُمَّةِ مُحَمَّد)[/arabic]

/Джа’аляху-Ллаху мубаракан ‘алейк, уа ‘аля уммати Мухаммад/.

Также со слов Хаммада ибн Зайда сообщается: “Когда Айюб (ас-Сахтияни) поздравлял с рождением ребенка, то говорил: “Пусть Аллах сделает его благословенным для тебя и для общины Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха”. ат-Табарани в “ад-Ду’а” 945, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-“Ияль” 1/363. Исследователь книги «Усуль аль-амани би-усуль ат-тахани» назвал иснад хорошим.

Мольба в связи с рождением ребёнка не установлена от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), но это не означает, что нельзя произносить за новорожденного определенные мольбы. И именно данный вид мольбы передаётся достоверно от двух известных таби’инов (последователей сподвижников).

 

Что такое ат-тахник?

Тахник – практикующееся по примеру Пророка (мир ему и благословение Аллаха) разжёвывание финика и протирание образовавшейся кашицей нёба новорожденного, с последующим попаданием ее в желудок, сразу после рождения или вскоре после этого. См. “аль-Мисбах аль-мунир” 150, “Фатхуль-Бари” 4/12.

Законность совершения тахника

Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда у меня родился сын, я принес его к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), который назвал его Ибрахимом. Он сделал ему тахник фиником и призвал на него благословение, а потом отдал его мне”. аль-Бухари 6198.

Также ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Новорожденных детей обычно приносили Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и он призывал на них благословения Аллаха и протирал прожеванным фиником их нёбо”. Муслим 2147.

Имам ан-Науауи говорил: “Учёные сошлись в желательности тахника для ребёнка сразу после того, как он родился”. См. “Шарх Сахих Муслим” /122.

Также ан-Науауи говорил: “Необходимо, чтобы совершающий тахник был из числа праведных людей, и даже если это не мужчина, то чтобы была праведная женщина”. См. «аль-Маджму’» 8/443.

О желательности совершения тахника также говорили имамы Ибн аль-Къайим, ас-Сан’ани и др. См. “Тухфатуль-маудуд” 43, “Субулю-с-Салям” 4/195.

Тахник может сделать любой праведный мусульманин. И тому, кто делает тахник для ребенка, следует обратиться к Аллаху за него с мольбой по примеру Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и призвать на него благословения Аллаха.

Мудрость совершения тахника

Здесь необходимо разъяснить мудрость в совершении тахника. Ученые высказывали два мнения относительно того, по какой причине сподвижники носили своих детей к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), чтобы он делал их детям тахник. Некоторые ученые говорили, что причина этого состояла в том, чтобы первым, что попадет в желудок новорожденного, была слюна Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которого Всевышний Аллах создал благословенным.

Второе мнение заключается в том, что мудрость этого состояла в том, чтобы первым, что попадет в желудок новорожденного, было нечто сладкое, а в частности финик, плод дерева которое Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сравнил с верующим. Хафиз Ибн Хаджар говорил: “Это делалось для того, чтобы подготовить новорожденного к принятию пищи, чтобы тем самым укрепить его”. См. “Фатхуль-Бари” 4/12.

Нет сомнения в том, что в тахнике, который совершал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) новорожденным присутствовали обе вышеназванные причины.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Тахник делался для снискания благодати посредством слюны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), чтобы первым, что попадет в желудок ребенка, была его слюна. Сподвижники, когда у них рождались мальчики или девочки, приходили к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) со своими детьми и с финиками, чтобы он сделал тахник. Для чего делался тахник: чтобы первым, что попадет в желудок новорожденного, была слюна Посланника (мир ему и благословение Аллаха), или же чтобы был первым финик, что попадет в желудок ребенка? Если мы скажем, что смысл этого в первом варианте, то тогда тахник – это лишь особенность Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и никто не может делать тахник после него, поскольку нельзя искать благословение посредством слюны или пота кого-либо, кроме Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Если же мы скажем, что мудрость тахника во втором, т.е. чтобы первым, что попадет в желудок новорожденного, был финик, то тогда мы скажем: «Тахник следует совершать каждому ребенку»”. См. “Шарх Рияду-ссалихин” 1/271.

Таким образом, если тахник совершается с целью снискать благословения для ребёнка посредством совершающего тахник, кем бы он ни был, помимо Посланника Аллаха (мир ему и благословения Аллаха), то это не дозволено! Имам аш-Шатыби передал единогласное мнение сподвижников, что после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха) нельзя искать благословение посредством какого-либо человека. Сказал аш-Шатыби: “Нельзя искать благословение посредством кого-либо после Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а тот, кто будет делать это, подражая Пророку (мир ему и благословение Аллаха), тот совершит нововведение! Это все равно, что если бы человек взял в жены больше, чем четыре жены, говоря, что он следует в этом примеру Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-И’тисам” 2/11.

Если же тахник совершается с намерением поступать в соответствии с Сунной Пророка (мир ему и благословение Аллаха), чтобы первым, что попало в желудок младенца, был финик, то в таком случае поступать так желательно, о чем говорили имамы ан-Науауи, Ибн аль-Къайим и др.

И то мнение, что тахник не был особенностью лишь Пророка (мир ему и благословение Аллаха), является более сильным. Ведь Умм Сулейм (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Когда я забеременела ‘Абдуллахом, я родила его ночью. И я не желала, чтобы кто-либо сделал ему тахник прежде, чем это сделает Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. Ахмад 3/105. Хадис достоверный, и основа его есть у аль-Бухари и Муслима.

В этом хадисе ясное указание на то, что сподвижники не ограничивали тахник лишь Пророком (мир ему и благословение Аллаха), однако они предпочитали, чтобы именно он делал его их детям из-за его благословения.

Также сообщается, что когда родился аль-Хасан аль-Басри, то тахник ему сделал ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах). См. “аль-Бидая уа-ннихая” 9/303.

Также сообщается, что когда у имама Ахмада родила жена, он велел ей взять финики, разжевать их и сделать новорожденному тахник. См. “Тухфатуль-маудуд” 40.

Можно ли сделать тахник чем-либо помимо финика, если его нет?

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Если нет возможности найти сушенный финик, то можно использовать свежий финик, но если и это недоступно, то можно использовать что-либо сладкое, например, мед”. См. “Фатхуль-Бари” 9/588.

О мудрости того, почему Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выбирал именно финик, говорили и многие современные врачи. Так, например, доктор Мухаммад ‘Али Альбар говорил, что уровень содержания глюкозы в крови новорожденного весьма низкий, и чем меньше вес новорожденного, тем меньше глюкозы содержится в крови. И как раз сладости повышают уровень глюкозы в крови, а наилучшим и полезным из сладостей является финик.

 

Относительно данного положения и желательности произнесения слов азана в ухо новорожденного было разногласие среди имамов по причине разногласия в достоверности доводов данной главы.

Ученые, считавшие этот поступок желательным, опирались на хадис от Абу Рафи’а (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “Я видел, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) читал азан в ухо аль-Хасану ибн ‘Али, когда его родила Фатима”. Абу Дауд 5105, ат-Тирмизи 1514. Достоверность этого хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и имам аль-Хаким.

Однако многие ученые говорили, что этот хадис является слабым по причине передатчика по имени ‘Асым ибн ‘Убайдуллах. Такие имамы, как Шу’ба, Ибн Ма’ин, Ахмад, аль-Бухари, Ибн Хаджар и др. назвали его слабым передатчиком. См. “Тахзиб аль-камаль” 13/500.

Поэтому, имам аз-Захаби возразил на слова аль-Хакима, что данный хадис с достоверным иснадом, и сказал: «Этот ‘Асым – слабый передатчик». См. “аль-Мустадрак” 3/179.

Также и после слов имама ат-Тирмизи, что этот хадис достоверный, шейх аль-Мубаракфури не согласился с ним и стал разъяснять причину слабости этого хадиса. См. “Тухфатуль-ахуази” 5/108.

Этот хадис назвали слабым также имамы Ибн аль-Къаттан, Ибн Хаджар и аль-Мунауи. См. “аль-Уахм уаль-ихам” 4/594, “Тальхысуль-хабир” 4/149, “Файдуль-Къадир” 5/217.

Что касается шейха аль-Альбани, то он в одно время считал данный хадис достоверным, в силу существования других хадисов по данной теме. Однако впоследствии он пересмотрел это мнение и тоже назвал данный хадис слабым. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 1/491.

Сторонники желательности произнесения слов азана также усиливали это и другими хадисами:

Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что он сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил слова азана в ухо аль-Хасана и аль-Хусайна, когда они родились”. Таммам в “аль-Фауад” 333.

Однако этот хадис очень слабый, так как в иснаде этого хадиса передатчик по имени аль-Къасим ибн Хафс, которого имам Ахмад обвинял во лжи. См. “ар-Рауд аль-басим би-тартиб уа-ттахридж Фауаид Таммам” 3/447.

Также это мнение усиливали хадисом, который передается со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Когда родился аль-Хасан, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) произнёс азан в правое его ухо, а икъама в левое». аль-Байхакъи 6/390.

Этот хадис также недостоверный. В его иснаде целых три проблемы: Мухаммад ибн Юнус и Хасан ибн ‘Амр, которых имамы аль-Бухари, ад-Даракъутни, Абу Дауд и др. называли лжецами, а также аль-Къасим ибн Мутайиб, который является неприемлемым передатчиком. Поэтому имам аль-Байхакъи, шейх аль-Альбани и другие назвали этот хадис недостоверным. См. “Тахзиб аль-камаль” 26/66-78, “Тарих аль-кабир” 2/299, “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 321.

Также сторонники желательности азана для новорожденного усиливали этот поступок хадисом, который передается от Умм аль-Фадль бинт аль-Харис (да будет доволен ею Аллах), которая рассказывала: “Когда я родила сына, я принесла его к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), который произнес слова азана в правое ухо, а слова икъама в левое, и назвал его ‘Абдуллахом”. ат-Табарани в “аль-Аусат” 9/101, Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 26/352.

Однако этот хадис также недостоверный. Имам аль-Хайсами сказал: “В иснаде этого хадиса передатчик по имени Ахмад ибн Рашид аль-Хиляли, которого обвиняли во лжи по причине данного хадиса”. См. “Маджма’у-ззауаид” 5/187.

И наконец, они усиливали его пятым хадисом, который передается со слов аль-Хасана ибн ‘Али (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если у человека родился ребенок, и он произнес азан ему в правое ухо, а икъама в левое, то ему не причинит вреда джин по имени Умм Сыбьян». Абу Я’ля 6747, Ибн ас-Сунни 2/173.

Этот хадис также недостоверный, и слабым его назвали аль-Байхакъи, аль-Хайсами, аль-Бусыри и др. См. “аль-Итхаф” 7/91, “Маджма’у-ззауаид” 4/59.

Однако шейх аль-Альбани не был согласен с такой оценкой и сказал, что данный хадис не просто слабый, а выдуманный, поскольку в его цепи присутствуют два передатчика: Яхья ибн аль-‘Аля и Маруан ибн Салим, которых обвиняли в выдумывании хадисов. Имам Ахмад сказал: “Яхья ибн аль-‘Аля лжец, выдумывавший хадисы!” А Маруана ибн Салима называли лжецом, выдумывавшим хадисы, имамы Абу ‘Аруба аль-Харрани и ас-Сиджи. См. “Тахзиб аль-камаль” 27/393 и 31/486.

По этой причине аль-Альбани назвал этот хадис вымышленным. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 321.

Также, сторонники правомочности произнесения азана и икъама в ухо новорожденного подкрепляют это мнение поступком халифа – ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, от которого передают, что когда у него рождался ребенок, он произносил слова азана в правое ухо, а слова икъама в левое.

Это сообщение упомянул хафиз Ибн Хаджар и сказал: “Я не видел у этого сообщения иснада. Его приводил Ибн аль-Мунзир”. См. “Тальхыс аль-хабир” 4/149.

Однако это сообщение от ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза приводится в сборнике ‘Абду-р-Раззакъа «аль-Мусаннаф» (№ 7985) с непрерывным иснадом. Но это сообщение недостоверное, поскольку в цепи этого сообщения присутствует передатчик по имени Ибрахим ибн Аби Яхья, которого обвиняли во лжи. Абу Хамам говорил о нем: “Я слышал, как он ругал некоторых саляфов”. Когда имама Малика спросили о нем: «Является ли он надежным в хадисах?», – он сказал: “Нет! И в религии тоже ненадежный!” Имам Ахмад сказал о нем: “Он къадарит, джахмит, и всё зло содержится в нем”. Имам аль-Бухари сказал: “Он къадарит и джахмит, его оставили Ибн аль-Мубарак и другие”. Ибн Ма’ин и Абу Дауд сказали о нем: “Рафидит и лжец!” См. “Тазкира аль-хуффаз” 1/246.

И это и есть все аргументы, касающиеся вопроса произнесения азана и икъама в ухо новорожденного. И как нам стало ясно, нет ничего достоверного в Шариате относительно этого поступка, и по этой причине Ашхаб передавал, что имам Малик порицал чтение азана в ухо новорожденного. См. “ан-Науадир уа-ззиядат” 4/337.

Однако следует отметить, что самый первый хадис в этой главе от Абу Рафи’а, о произнесении азана в ухо новорожденного, является менее слабым из всех хадисов на эту тему. По этой причине многие имамы, которые высказывались относительно слабости данного хадиса, говорили о желательности этого поступка, усиливая его упомянутыми ранее хадисами данной главы.

Хафиз Ибн аль-Муляккъин сказал: “Вероятно, этот хадис усиливается для них (ат-Тирмизи и аль-Хакима) другим путем и становится достоверным”. См. “аль-Бадр аль-мунир” 9/348.

Шейх аль-Мубаракфури сказал: “Слова ат-Тирмизи: «На этот хадис опирались», т.е. на хадис от Абу Рафи’а относительно произнесения слов азана в ухо младенца сразу после его рождения. Если ты скажешь: «Как на этот хадис можно опираться, если он слабый? Ведь в иснаде хадиса ‘Асым ибн ‘Абдуллах, как тебе известно». Я скажу: «Да, он слабый передатчик, однако хадис усиливается тем хадисом, который передаётся от аль-Хасана ибн ‘Али, да будет доволен им Аллах, который приводят Абу Я’ля и Ибн ас-Сунни»”. См. “Тухфатуль-ахуази” 5/109.

Имам аль-Байхакъи сказал: “Каждый мусульманин, у которого родился ребенок, независимо от того, мальчик это или девочка, должен воздать хвалу Аллаху и возблагодарить Его за то, что Он вывел из его хребта потомство, которое будет обращаться за него с мольбой, причисляться к нему, поклоняться Аллаху и увеличивать число жителей земли, покорных Аллаху. Затем ему следует воплотить касательно своего новорожденного два хадиса. Первый – произнесение азана в его ухо после рождения, произнося азан в правое ухо, а икъама в левое. Второй – сделать ему тахник при помощи финика или при его отсутствии чем-либо сладким”. См. “Шу’аб аль-иман” 11/104.

Имам ан-Науауи говорил: “Сунной является произнесение слов азана в ухо ребенка при его рождении, независимо от того мальчик это или же девочка”. См. «аль-Маджму’» 8/442.

Имам Ибн аль-Къайим писал: “Смысл произнесения слова азана в ухо ребенка состоит в том, чтобы первыми словами, которые услышит ребенок, были слова, возвеличивающие Аллаха и свидетельствующие о Его единовластном господстве. Также известно, что слова азана прогоняют шайтана. Также в этом поступке есть и другой смысл, а это призыв ребенка с рождения к Аллаху, Его религии Ислам и поклонении Ему одному”. См. “Тухфатуль-маудуд” 37.

Однако другие ученые считали, что на данную тему нет ничего достоверного ни от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ни от кого-либо из числа сподвижников и саляфов. И говорили, что хадис Абу Рафи’а не может усиливаться упомянутыми хадисами на эту тему, поскольку эти хадисы не просто слабы, ибо в них есть лживые и выдумывавшие хадисы передатчики, как нам стало известно. А для того, чтобы слабые хадисы усиливали друг друга необходимо, чтобы слабость хадисов заключалась в плохой памяти или ошибках передатчиков, но, ни в коем случае не в лживости, нечестии или выдумывании хадисов. См. “Къауа’ид ат-тахдис” 90, “Шарх ан-нухба” 25.

Но если кто-то всё же будет опираться на хадис Абу Рафи’а и слова упомянутых имамов, говоривших о желательности произнесения азана в ухо новорожденного, то нет в этом ничего порицаемого. И не следует за это порицать и обвинять мусульман в нововведении, поскольку у этого поступка есть основа, хоть и слабая, но все же есть. А шейх Ибн Баз касательно произнесения слов азана в ухо новорожденного говорил: “Вопрос этот широкий, и если кто-то будет это делать, опираясь на данные хадисы, то нет в этом проблем, а если кто-то не будет этого делать, то и в этом нет проблем”. Сл. “Фатауа нурун ‘аля ад-дарб”.

Следует мудро и мягко объяснять, что все хадисы в этой теме недостоверные, и что совершение этого не является установленной Посланником (мир ему и благословение Аллаха) Сунной.

 

Что такое ‘акыка?

Сказал аль-Джаухари о языковом значении слова «‘акыка»: “Волосы каждого новорожденного из людей или животных, которые были на их теле в момент появления на свет, называются «‘акыка». И отсюда взято название овцы, которую приносят в жертву за новорожденного на седьмой день”. См. “ас-Сыхах” 4/1527.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Так называется жертвенное животное по той причине, что ребенку сбривают волосы во время закалывания животного”. См. “ат-Тамхид” 4/308.

И это же мнение они передали от имама Абу ‘Убайда.

Однако имам Ахмад не был согласен с таким определением этого слова и говорил: “Поистине, слово ‘акыка – это само жертвоприношение. И нет довода на то, о чем сказал Абу ‘Убайд”. См. “Масаиль аль-имам Ахмад” 267-268.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “То, что сказал Ахмад известно в языковом значении. Ведь говорится «‘аккъа» – это когда что-то режут, и отсюда взято выражение «‘аккъа уалидейх» (ослушался родителей), когда порываешь с ними”. См. “ат-Тамхид” 4/310.

Затем Ибн ‘Абдуль-Барр сказал, что мнение Ахмада в языковом значении данного слова правильнее, чем мнение Абу ‘Убайда. См. “ат-Тамхид” 4/311.

Но некоторые языковеды говорили, что оба эти значения правильны.

Что же касается шариатского определения слова «‘акыка», то это жертвоприношение, совершаемое на седьмой день после рождения ребенка, в знак благодарности Всевышнему Аллаху за оказанную милость. См. “аль-Мугъни” 9/458, «аль-Маджму’» 8/426, “Нейлюль-аутар” 5/149.

О важности ‘акыки в Исламе

Сальман ибн ‘Амир ад-Дабби (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За новорожденного мальчика следует приносить жертву (‘акыка). Выпускайте из животного кровь и устраняйте то, что доставляет страдания (младенцу)»”. аль-Бухари 5472.

Мухаммад ибн Сирин говорил: “Если «страдание» в этом хадисе – это не бритье головы, тогда я не знаю, что это”. Также ат-Тахауи передал от Ибн Сирина, что он сказал: “Я не нашел того, кто указал бы мне на толкование слова «страдание»”. Однако аль-Асма’и однозначно утверждал, что речь идет о бритье головы. Также и Абу Дауд передает такое же мнение с достоверным иснадом от Хасана аль-Басри. См. “Фатхуль-Бари” 11/12, “Тухфатуль-ахуази” 5/196.

Умм Курз аль-Ка’бия (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Я слышала, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За мальчика следует принести в жертву два одинаковых барана, а за девочку одного»”. Ахмад 6/422, Абу Дауд 2834, Ибн Маджах 3162. Достоверность подтвердили имам Ибн Хиббан, хафиз аз-Захаби, имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «За ребёнка следует совершить ‘акыку, но не смазывать его голову кровью (жертвенного барана)». Ибн Маджах 3166, ад-Дайлями 2/335. Хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Бурайда (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Во времена джахилийи, когда у нас рождался ребенок, мы приносили в жертву барана и мазали голову ребенка его кровью. Когда же Аллах даровал нам Ислам, мы резали барана и брили голову ребенку, и смазывали его голову шафраном”. Абу Дауд 2843, аль-Байхакъи 6/101. Достоверность хадиса подтвердили имам аз-Захаби, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани. См. “Тальхысуль-хабир” 4/147, “Ируа аль-гъалиль” 4/389.

В этом хадисе указание на то, что обряд «‘акыка» был известен ещё со времён язычества арабов из того, что у них осталось от религии Ибрахима (мир ему).

Со слов Хасана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани.

Ученые разошлись в понимании слов «является заложником своей ‘акыки».

Одни сказали, что речь идёт о том, что ребенок, за которого родители не совершили ‘акыку, если умрет, будучи младенцем, то не будет заступаться за своих родителей. И это мнение передается от имама Ахмада.

Ученые, несогласные с таким толкованием, отвергли это мнение и сказали, что заступничество не зависит ни от детей, ни от родителей, заступничество будет происходить только с позволения Аллаха в Судный день, и заступаться будут только те, кому позволит Аллах.

Другие сказали, что смысл хадиса в том, что с ‘акыкой связано благополучие ребенка.

Третьи сказали, что речь идет о бритье головы ребенка, которое следует совершать именно после жертвоприношения, на что указывает хадис: «Выпускайте из животного кровь и устраняйте то, что доставляет страдания (младенцу)». См. “Нейлюль-аутар” 5/150.

Четвертые сказали, что речь идет об освобождении ребенка от козней шайтана после совершения ‘акыки, поскольку достоверно известно из хадисов, что после рождения к ребенку приставляется шайтан.

Имам аль-Хаттаби сказал: “Ученые разошлись в понимании этих слов, однако лучшее, что было сказано по этому поводу, это то, что говорил Ахмад бин Ханбаль. И это указывает на необходимость совершения ‘акыки, и оно усиливает мнение тех, кто говорил о том, что совершение ‘акыки является обязательным”. См. “Ма’алиму-Ссунан” 4/264.

Имам ат-Тыби говорил: “Нет сомнения в том, что имам Ахмад бин Ханбаль выбрал это мнение только после того, как об этом до него дошло от сподвижников и их последователей. Ведь он из числа великих имамов, поэтому следует отдать предпочтение его мнению”. См. “Миркъатуль-мафатих” 7/745.

Так оно и есть, ведь до имама Ахмада об этом толковании говорил ‘Ата. Передается, что Яхья ибн Хамза сказал: “Я спросил у ‘Ата аль-Харасани: “Что значит: «является заложником своей ‘акыки»?Он сказал: «Не будет заступаться за своих родителей»”. аль-Байхакъи 9/299.

Имам аль-Багъауи говорил: “Наилучшее, что было сказано относительно понимания этих слов – это слова Ахмада бин Ханбаля, и это также передается от Къатады, что родители, не совершившие ‘акыку за ребенка, будут лишены его заступничества”. См. “Шарху-с-Сунна” 11/268.

Также это мнение передается и от Мухаммада ибн Мутаррифа. См. “Субулю-с-Салям” 4/186.

Что же касается заступничества как такового, то речь, вероятно, идет не о большом заступничестве, которое будет происходить в Судный день, а о том, что сообщается в следующем хадисе: «Дети ваши – райские бабочки, которые встретив своего родителя, или родителей, возьмут его за одежду, как я беру тебя за одежду, и не отпустят ее, пока Аллах не введет его родителя в Рай». Муслим 2635.

А Аллаху ведомо обо всем лучше.

Следует отметить, что хадисы об ‘акыке передаются множественными путями, составляя примерно тридцать хадисов.

Является ли совершение ‘акыки обязательным?

Относительно обязательности совершения ‘акыки за ребёнка, существует разногласие среди ученых. Большинство ученых считает, что ‘акыка является твёрдной Сунной (аль-муаккада). См. “Мугъни аль-мухтадж” 4/293, «аль-Маджму’» 8/429, “Бидаятуль-муджтахид” 1/275, “Нейлюль-аутар” 5/150.

Необходимо отметить, что некоторые имамы приводили даже единогласное мнение (иджма’) о том, что ‘акыка является твёрдой Сунной, но не обязанностью. См. “аль-Мугъни” 9/459.

Второе мнение состоит в том, что совершение ‘акыки является обязательным. Это было мнением захиритов – Дауда и Ибн Хазма. Также это мнение передается из числа сподвижников от Бурайды, а также от аль-Хасана аль-Басри, аль-Лейса ибн Са’да, и это одно из двух мнений имама Ахмада, которому следовали некоторые ханбалиты. И этому мнению отдал предпочтение шейх аль-Альбани. См. “аль-Мухалля” 6/234, “ат-Тамхид” 4/311, “аль-Инсаф” 4/110.

Также есть и третье мнение, в частности среди ханафитов, что совершение ‘акыки не является ни Сунной, ни чем-либо желательным. Абу аз-Зинад относительно сторонников этого мнения говорил: “Они так посчитали по причине малого знания и слабой осведомленности о хадисах”. См. “аль-Мугъни” 11/120.

Что же касается тех, кто посчитал ‘акыку нежелательной, то они опирались на следующий хадис: “Когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили про ‘акыку, он ответил: «Поистине, Аллах не любит ‘укукъ».

Однако этот хадис никак не указывает на нежелательность ‘акыки, поскольку полный хадис прекрасно поясняет его смысл. Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается: “Когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили про ‘акыку, он ответил: «Поистине, Аллах не любит ‘укукъ». Как будто ему не понравилось это название. Затем он сказал: «У кого родился ребенок и кто пожелает совершить за него жертвоприношение (нусук), то пусть приносит в жертву за мальчика двух одинаковых барашек, а за девочку одного»”. Ахмад 2/194, Абу Дауд 2842, ан-Насаи 3/884. Достоверность хадиса подтвердили аль-Хаким, аз-Захаби, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Ибн Баз и Шу’айб аль-Арнаут.

Итак, мы видим, что Пророку (мир ему и благословение Аллаха) не понравилось именно название «‘акыка», а не сам обряд, поскольку такое название данный обряд имел ещё во времена невежества (джахилийя), поэтому он сказал, что Аллах не любит ‘укукъ (ослушания). Максимум, на что указывает данный хадис, так это нежелательность использовать данное название «‘акыка», но никак не само жертвоприношение. Однако ученые считали, что нет никаких проблем использовать и слово «‘акыка», поскольку впоследствии сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) упоминал это слово много раз, побуждая свою общину совершать ‘акыка.

Также некоторые имамы, опираясь на хадис: «Удхия отменила любое жертвоприношение», считали, что ‘акыка была отменена Исламом и заменена праздничным жертвоприношением (удхия). Однако, это мнение весьма слабое. Во-первых, хадис: «Удхия отменила любое жертвоприношение» недостоверный, относительно которого имам ан-Науауи сказал: “Все знатоки хадисов единогласны в том, что этот хадис слабый”. См. «аль-Маджму’» 8/386.

А во-вторых, от десятков сподвижников достоверно передается, что они совершали ‘акыку за своих детей и внуков и после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Множество сообщений о том, как сподвижники и их последователи совершали ‘акыку за своих детей, например, приводит имам Ибн Аби ад-Дунья в своей книге «аль-‘Ияль» (1/188-243).

Имам Ахмад сказал: “Передают от некоторых, кто порицал ‘акыку, что она из числа дел времен джахилии. Однако, это заявление является следствием их малой осведомленности о хадисах. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал ‘акыку за аль-Хасана и аль-Хусайна, и его сподвижники делали ее”. См. “Тухфатуль-маудуд” 60.

Тут следует отметить, что некоторые ученые приписывали имаму Абу Ханифе слова, что он называл совершение ‘акыки нововведением. На самом деле это не так. Ханафитский имам Бадруддин аль-‘Айни относительно этого сказал: “Это является ложью, и нельзя приписывать такое Абу Ханифе, да убережет Аллах говорить подобное! Он говорил, что это не Сунна, имея в виду не твердая Сунна”. См. “Умдатуль-Къари” 14/463.

Имам аш-Шаукани прекрасно объяснил такое мнение Абу Ханифы, найдя ему достойное оправдание, как это и подобает поступать ученым в отношении друг друга. Он говорил: “Автор книги «аль-Бахр» передал, что Абу Ханифа сказал в отношении ‘акыки, что это из деяний времен язычества (джахилийя), которое отменил Ислам. Если это действительно сказал Абу Ханифа, то вероятно до него не дошли достоверные хадисы относительно этой темы”. См. “Нейлюль-аутар” 5/150.

Что же касается мнения тех имамов, которые говорили об обязательности ‘акыки, то их доводом являются следующие хадисы:

Со слов Хасана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани.

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал нам приносить в жертву двух баранов за мальчика и одного за девочку”. Ибн Маджах 3163, ат-Тирмизи 1513. Хадис достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 1166.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За мальчика следует принести в жертву два одинаковых барана, а за девочку одного». Ахмад 6/422, Абу Дауд 2834, Ибн Маджах 3162. Достоверность подтвердили имам Ибн Хиббан, хафиз аз-Захаби, имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани.

Веления в этих и подобных хадисах сторонники этого мнения отнесли к обязательному. Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Было разногласие относительно обязательности ‘акыки, и сказала группа: «‘Акыка является обязательной, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелевал ее совершать, а веления его указывают на обязательность (фард)»”. См. “аль-Ишраф” 3/416.

Также они опирались и на слова Бурайды, который говорил: “В Судный день люди предстанут со своей ‘акыкой также, как предстанут со своими пятикратными молитвами”. См. “аль-Мухалля” 6/637, “аль-Мугъни” 13/393.

Однако относительно достоверности этого сообщения от Бурайды есть сомнения, поэтому хафиз Ибн Хаджар сказал, упомянув его: “Если бы это было достоверным, то стало бы еще одним доводом для тех, кто сказал про обязательность ‘акыки”. См. “Фатхуль-Бари” 9/742.

Также следует отметить, что Къатада и аль-Хасан аль-Басри считали, что ‘акыка обязательна именно за мальчиков, и необязательна и даже неправомочна в отношении девочек. См. “Фатх аль-Малик” 7/107. При этом они опирались на хадисы, в которых сказано: «За новорожденного мальчика следует приносить жертву (‘акыка)». аль-Бухари 5472.

Это мнение опровергается другими ясными и достоверными хадисами, в которых упоминаются как мальчик, так и девочка, часть которых уже приводилась. Поэтому имам Ибн аль-Мунзир говорил: “Это мнение очень слабое и нельзя на него опираться по причине того, что оно противоречит достоверной Сунне!” См. “Файдуль-Къадир” 5624.

Что же касается большинства ученых, то они отнесли веления, упомянутые в хадисах, к желательным. Нет сомнения, что если есть повелевающие тексты Корана и Сунны, и нет ничего исключающего, то это веление несет в себе обязательный характер. Однако, если есть другие тексты Корана и Сунны, которые сводят эти веления с основы, тогда веление уже носит желательный характер, но не обязательный. И в данном случае есть тексты, которые сводят данные веления к желательности, как например, слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который, когда был спрошен про ‘акыку, сказал: «У кого родился ребенок и кто пожелает совершить за него жертвоприношение, то пусть приносит в жертву за мальчика двух одинаковых барашек, а за девочку одного». Ахмад 2/194, Абу Дауд 2842, ан-Насаи 3/884. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, хафиз аз-Захаби, шейх Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани, шейх Ибн Баз и Шу’айб аль-Арнаут.

Таким образом, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) связал совершение ‘акыки с желанием людей, не обязав их этим. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “В этом хадисе доказательство на то, что ‘акыка не является обязательной, поскольку в отношении обязательных вещей не говорится: «Кто желает пусть совершает»!”См. “ат-Тамхид” 9/295.

Шейх Сыддыкъ Хасан Хан говорил: “В этом хадисе доказательство на то, что все хадисы, побуждающие совершать ‘акыку, носят необязательный, а только желательный характер. И если бы это было обязательно, то не было бы совершение этого деяния связано с желанием людей!”См. “ар-Раудату-ннадийя” 3/144.

А имам аш-Шафи’и говорил: “Впали в крайность в отношении ‘акыки два вида людей. Одни из них говорят: «Это нововведение!», а другие: «Это обязательно!»” См. “Фатхуль-Бари” 4/12.

На основании всего сказанного следует, что правильным мнением является то мнение, что ‘акыка является твёрдо–установленной Сунной и весьма желательным деянием, в котором множество пользы. И оно узаконено как в отношении мальчика, так и девочки.

Что же касается хадиса: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки», то ученые разошлись в толковании этого хадиса на множество мнений, что ослабляет силу аргументации им. Тем более такое толкование, что ребенок, за которого не сделали ‘акыку, не будет заступаться за своих родителей, не передается ни от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от кого-либо из его сподвижников. Но даже если бы и передавалось такое толкование от них, то это не указывает на совершение греха при оставлении ‘акыки или отчёт за это в Судный день, однако указывает на его важность и достоинство. См. “Задуль-ма’ад” 2/326, “Фатхуль-Бари” 9/488.

И даже от имама Ахмада, придерживавшегося этого мнения, передает Ахмад ибн аль-Къасим, что когда его спросили: «О Абу ‘Абдуллах, является ли обязательной ‘акыка?», – он ответил: “Что касается ее обязательности, то я не знаю. Я не говорю, что она обязательна. Но самое строгое, что было на счет нее – это то, что человек является ее заложником”. См. “Тухфатуль-маудуд” 54.

Нет сомнения в том, что если есть возможность, лучше совершить ‘акыку за детей, не оставляя эту важную Сунну и не делая ребенка ее заложником. Имам Малик говорил: “Совершение ‘акыки не является обязательным, однако это желательно, ибо это деяние, которое не переставали совершать люди”. См. “аль-Мууатта” 2/400.

Абу аз-Зинад говорил: «‘Акыка – это деяние мусульман, оставление которого они порицали». См. “Тарх ат-тасриб” 5/206.

Салих, сын имама Ахмада рассказывал, что он спросил своего отца: “Если у человека родился ребенок, однако у него нет возможности совершить ‘акыку, то, что для тебя предпочтительнее, чтобы он взял в долг и совершил ‘акыку или же чтобы он отложил это до тех пор, пока у него не появится возможность?” Ахмад сказал: “Самое строгое, что мы слышали в отношении ‘акыки, это хадис от Хасана ибн Самуры, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки». Поистине, я надеюсь, что если он возьмет в долг, то Аллах даст облегчение такому человеку, ибо он оживил сунну из числа Сунны Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), последовав за тем, что пришло от него”. См. “Масаиль аль-имам Ахмад” 2/208.

На основании изложенного следует, что совершение ‘акыки не является обязательным, оставление чего влечет грех, однако не следует оставлять этот обряд при наличии возможности. Ведь в этом обряде множество польз, из числа которых: оживление Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха); благодарность Всевышнему; и польза для ребёнка, о которой в полной мере ведомо только Одному Аллаху.

О том, что совершение ‘акыки лучше, чем раздача милостыни на эту сумму

Спросили имама Ахмада: «Что для тебя предпочтительнее: совершение ‘акыки, или же выплата этой суммы нуждающимся?» Он ответил: “Акыка!” См. “Масаиль Аби Дауд” 256.

Также это мнение передал Ибн аль-Мунзир от Ахмада и Исхакъа ибн Рахауайха и сказал: “Истину сказал Ахмад, ибо следование Сунне лучше!” См. “аль-Ишраф” 3/421.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Не оспаривается то, что ‘акыка может служить защитой для новорожденного от вреда шайтана после его рождения, как и поминание Аллаха перед половым актом и зачатием этого ребенка служит защитой для него от вреда шайтана. По этой причине было мало случаев, когда родитель оставлял совершение ‘акыки, чтобы тем самым ребёнок не попал под поражение шайтана”.См. “Тухфатуль-маудуд” 91.

Требования к животному, предназначенному для ‘акыки

Имам Малик говорил: “Поистине, ‘акыка по положению подобна праздничному жертвоприношению (удхия), и не дозволено для этого использовать слепое, хромое, с поломанными рогами и больное животное!” См. “аль-Мууатта” 2/400.

Со слов аль-Бары ибн ‘Азиба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не дозволено приносить в качестве жертвоприношения четыре типа животных: одноглазое, изъян которого очевиден; больное, болезнь которого очевидна; хромое, хромота которого очевидна; и истощенное, слабость которого очевидна». Ахмад 4/284, Абу Дауд 2802, ат-Тирмизи 1497, ан-Насаи 4/215, Ибн Маджах 3144.. Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Относительно этих четырех дефектов все ученые единогласны, я не знаю никаких разногласий относительно этого. Также известно, что все, входящее в подобный смысл, тоже имеет к этому отношение. Если не дозволено одноглазое животное, то слепое не дозволено тем более. Или если не дозволено хромое, то безногое – тем более. Все это – ясно и известно, и нет относительно этого разногласий”. См. “Фатх аль-Малик” 7/16.

Ибн Къудама сказал: “Положение ‘акыки в отношении возраста жертвенного животного подобно положению удхия”. См. “аль-Мугъни” 9/369.

Ибн аль-Хадж аль-Малики сказал: “Положение ‘акыки в отношении возраста животного и отсутствии недостатков подобно положению удхия”. См. “аль-Мадхаль” 3/277.

Что же касается возраста жертвенных животных, то известно, что минимальный возраст для верблюда – от пяти лет, для быка и коровы – от двух лет, а для козла и овцы – от одного года. См. “аль-Мудаууана” 2/12, “аль-Мабсут” 9/12, “аль-Мугъни” 9/348, “аль-Хауи” 19/29.

Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Ученые единогласны, кроме тех, кто от них отклонился, и чье разногласие не берется в счет, что в ‘акыке не дозволено приносить в жертву кроме восьми парных животных”. См. “аль-Истизкар” 15/383.

Восемь парных животных, это: верблюд-верблюдица, бык-корова, баран-овца, козел-коза.

Таким образом, условия для ‘акыки полностью подобны условиям для удхия, кроме того, что в удхия могут принимать участие в закалывании крупнорогатого скота семь человек. Имам аль-Мардауи упомянув о том, что ‘акыка по положению подобна удхия, сказал: “Однако исключением является то, что в ‘акыке нельзя принимать совместное участие в закалывании верблюда или коровы”. См. “аль-Инсаф” 4/113.

То же самое говорил и Ибн аль-Къайим, что одно животное должно приносится в жертву за одного ребенка. См. “Тухфатуль-маудуд” 64.

Что же касается сообщения от Ибрахима ат-Тайми, сказавшего: “Желательно совершать ‘акыка даже птицей” (Малик 1176), то ученые сказали, что смысл этого в желательности, а не в том, что даже птицей дозволено совершать жертвоприношение. Это подобно хадису, побуждающему строить мечеть, в котором сказано: «Кто построит мечеть ради Аллаха, даже с размером гнезда куропатки или меньше нее, тому Аллах возведет дом в Раю». Ибн Маджах 738. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 6128.

Поэтому Ибн Хабиб сказал о словах Ибрахима: “Он не имел в виду, что птицы будет достаточно”. Поэтому аз-Зуркъани в «Шарх аль-Мууатта» после этих слов Ибрахима ат-Тайми привел слова Ибн ‘Абдуль-Барра о единогласном мнении, что совершая ‘акыку не дозволено приносить в жертву что-либо, кроме упомянутых восьми парных животных.

Какое именно животное следует приносить в жертву за новорожденного?

Некоторые ученые считали, что нельзя закалывать что-либо помимо барана или овцы. Также к ним относится козёл и коза, поскольку в хадисе упоминается слово “аш-шаh”. Имам Ибн Хазм сказал: “Слово “аш-шаh” включает в себя как барана, так и козла, без разногласий”. См. “аль-Мухалля” 6/236.

Большинство же ученых считали, что ‘акыка по положению своему подобна праздничному жертвоприношению (удхия), и по этой причине на нее распространяются те же условия, что и для удхия, т.е. жертвенные животные не должны быть из птиц, а в них входят баран, козел, крупнорогатый скот и верблюд.

То же самое сказали имам Ибн Къудама из ханбалитов и имам ан-Науауи из шафиитов.

Имам аш-Шаукани сказал: “Упоминание в хадисах слова «баран» не указывает на недозволенность другого животного”. См. “Нейлюль-аутар” 5/156.

Тем более от некоторых сподвижников передается, что они резали за своих детей в качестве ‘акыки и верблюдов. Хасан аль-Басри говорил: “Анас ибн Малик зарезал за своего сына верблюда”. Ибн Аби Шейба 8/57.

Более того, слово «аш-шаh» включает в себя и крупных животных. Известный имам в арабском языке Ибн Манзур говорил: “Аш-Шаh – животное, которое может быть как мужского, так и женского пола. Также сказано, что шаh – это и баран, и козел, и корова, и бык, и мул, и осёл”. См. “Лисануль-‘араб” 7/244.

Теперь, что касается хадиса: «У кого родился ребенок, пусть совершает ‘акыку за него верблюдом, коровой или бараном» (ат-Табарани в “ас-Сагъир” 45), то этот хадис является выдуманным. См. “Ируа аль-гъалиль” 1168.

Лучше всего делать ‘акыку именно барашком, ведь именно это животное принес в жертву за своих внуков Пророк (мир ему и благословение Аллаха), и именно его он велел приносить в жертву своим сподвижникам. Ибн Аби Муляйка рассказывал, что когда ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) услышала, что люди говорят, чтобы за сына ее сестры принесли в жертву верблюда, она сказала: “Да упасет Аллах! Однако Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Два одинаковых барана»”. ат-Тахауи 1/457, Ибн Абу ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 1/201. Иснад хороший. См. “Ируауль-гъалиль” 4/394.

И имам Малик считал, что наилучшим животным для ‘акыки является именно баран. Он говорил: “Овца предпочтительней для меня в ‘акыке, нежели корова, а баран предпочтительней, нежели верблюд. Но корова и верблюд предпочтительнее для меня во время жертвоприношения хаджа, нежели баран и овца”. См. “аль-Ишраф” 3/416, “ат-Тамхид” 4/315.

Упомянув эти слова Малика, имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Как прекрасно то, что сказал Малик”. См. “аль-Ишраф” 3/416.

Можно ли принести в жертву за мальчика одного барана?

За мальчика следует принести в жертву двух барашек, на что указывают множество хадисов. Умм Курз аль-Ка’бия (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Я слышала, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За мальчика следует принести в жертву два одинаковых барана, а за девочку одного»”. Ахмад 6/422, Абу Дауд 2834, Ибн Маджах 3162. Достоверность подтвердили имам Ибн Хиббан, имам ан-Науауи, хафиз аз-Захаби и шейх аль-Альбани.

Однако в качестве исключения можно принести в жертву и одного барана, если у человека, скажем, есть возможности принести за мальчика в жертву одно животное и нет возможности на двух. Довод этому – одна из версий хадиса, в которой сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) зарезал за аль-Хасана и аль-Хусайна по одному барану”. Абу Дауд 2841, ат-Табарани 11/316.

Ученые разошлись относительно достоверности данной версии хадиса, поскольку в других версиях говорится о двух баранах. Однако достоверность упомянутой версии подтвердили имамы Ибн Хузайма, Ибн аль-Джаруд, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, Ибн ‘Абдуль-Хади, аль-Альбани и др.

Также передается, что Ибн ‘Умар приносил в жертву за своих детей, как мальчиков, так и девочек по одному барану. Также подобным образом поступал и ‘Уруа ибн аз-Зубайр, который приносил за своих детей обоих полов по одному барану. См. “аль-Мууатта” 2/401, имама Малика и “ас-Сунан аль-кубра” 9/302, имама аль-Байхакъи. Шу’айб аль-Арнаут подтвердил достоверность иснадов обоих сообщений.

Имам ан-Науауи сказал: “Сунной является принести в жертву за мальчика двух баранов, а за девочку одного. Однако если за мальчика зарезали одно животное, то и это соответствует Сунне”. См. «аль-Маджму’» 8/429.

Имам ас-Сан’ани говорил: “Дозволено принести в жертву одного барана за мальчика, и этого достаточно, однако желательно принести в жертву именно двух баранов”. См. “Субулю-с-Салям” 4/182.

Поэтому, если есть возможность, то лучше, конечно же, принести в жертву двух баранов, тогда как один баран будет в виде исключения.

Можно ли принести в жертву одно животное за двух близнецов?

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Если женщина родит двойню, то желательно совершить за каждого ‘акыку”. См. “Фатхуль-Бари” 9/12.

А хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр приведя слова аль-Лейса ибн Са’да: «Если женщина родила двоих, то следует совершить ‘акыку за обоих», сказал: “Я не знаю кого-либо из учёных, кто противоречил бы этому”. См. “ат-Тамхид” 9/297.

Можно ли объединить удхия и ‘акыку?

Среди ученых есть два мнения по этому поводу. Мнение многих ханафитов, а также это одно из мнений ханбалитов, состоит в том, что это дозволено. Одни считали, что суть обоих жертвоприношений – это пролитие крови жертвенного животного для приближения к Аллаху.

И из числа саляфов этого мнения также придерживались Къатада, Мухаммад ибн Сирин и аль-Хасан аль-Басри, сказавший: “Если удхия будет совершена от имени ребенка, то это заменит собой и ‘акыку”. Ибн Абу Шейба 5/534. Иснад достоверный.

Это же мнение выбрал и шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх. См. “Фатауа Ибн Ибрахим” 6/159.

Однако некоторые сторонники этого мнения ставили различные условия, как, например, совпадение времени. Сказал аль-Бухути: “Если совпали время ‘акыки и удхии, как это, скажем, седьмой день или какой-то из дней, в которые совершаются жертвоприношения, то если совершать жертвоприношение с намерением на ‘акыку, то этого будет достаточно и для удхия. А если заколоть животное с намерением для удхия от имени ребёнка, то достаточно и для ‘акыки. Это как если бы совпал день ‘Ида и пятницы, и человек искупался для одной из причин”. См. “Шарх Мунтаха аль-ирадат” 1/617.

Что же касается других ученых, среди которых маликиты и шафииты, а также это второе мнение ханбалитов, то они считали, что это не дозволено, поскольку речь идет о двух жертвоприношениях по двум совершенно разным причинам. Ведь, несмотря на схожесть ситуации, ученые не дозволяли приносить в жертву одного барана, скажем, за двух близнецов, а что говорить о совершенно разных причинах жертвоприношения? См. “Тухфатуль-маудуд” 68, “Тухфатуль-минхадж” 9/371.

Можно ли человеку совершить ‘акыка за себя,

если родители не совершили за него ‘акыку при его рождении?

Что же касается совершеннолетнего человека: следует ли ему совершить ‘акыку за себя или нет, если он знает, что за него ее не делали, то в этом вопросе есть два мнения. Одни ученые считали это неприемлемым. Другие же считали это дозволенным, и среди тех, кто об этом говорил, был имам аш-Шафи’и, и это также одно из мнений Ахмада, и этому мнению отдали предпочтение имам аш-Шаукани и шейх аль-Альбани. Те ученые, которые считали это приемлемым, опирались на хадис от Анаса, который сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил за себя ‘акыку после того, когда Аллах его послал с пророчеством”. ‘Абду-р-Раззакъ 4/329, аль-Баззар 1237 и др.

Но ученые сильно разногласили в достоверности этого хадиса, и большинство имамов считали этот хадис слабым. Однако у этого хадиса есть и другие версии, усиливающие его. Хафиз аль-‘Иракъи говорил: “У этого хадиса есть другие пути, в которых нет серьезных проблем”. См. “Тарх ат-тасриб” 5/210.

Хафиз аль-Хайсами называл передатчиков версии этого хадиса, что приводит ат-Табарани, надежными. См. “Маджма’у-ззауаид” 4/59.

Также этот хадис усилил хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили в “аль-Ахкам”.

И шейх аль-Альбани, разъяснив подробно все плюсы и минусы этого хадиса, назвал его достоверным. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2726.

Этот хадис также усиливается и мнением некоторых саляфов. Так, например, Мухаммад ибн Сирин говорил: “Если бы я узнал, что за меня не совершили ‘акыку, то я совершил бы ее за себя”. Ибн Аби Шейба 8/235. Иснад достоверный.

Также говорили аль-Хасан аль-Басри и ‘Ата. См. “аль-Мухалля” 8/322, “аль-Мугъни” 13/396.

Когда следует совершать ‘акыку?

Что касается срока ‘акыки, то Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани.

Это и есть самое лучшее время для Жертвоприношения.

Однако, если человек не успел или не смог совершить ‘акыку на седьмой день, то он может сделать это на 14 или 21 первый день после рождения ребенка. От Бурайды (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «‘Акыка совершается на седьмой, на четырнадцатый или на двадцать первый день (после рождения ребёнка)». аль-Байхакъи 9/303. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса. См. «Сахих аль-джами’» 4132.

Относительно достоверности этого хадиса были разногласия среди ученых. Но даже если этот хадис и слабый, нет проблем в соблюдении упомянутых в нём чисел, ибо на это опирались многие имамы. Салих – сын имама Ахмада, рассказывал: “Сказал мой отец относительно ‘акыки: «Следует принести в жертву животное на седьмой день, а если не получилось, то на четырнадцатый, а если нет, то на двадцать первый»”. См. “Масаиль аль-имам Ахмад” 2/210.

Также аль-Маймуни рассказывал: “Я спросил у Абу ‘Абдуллаха (имама Ахмада): «Когда следует совершать ‘акыку?» Он ответил: «Что касается ‘Аиши, то она говорила: “На седьмой день, на четырнадцатый и на двадцать первый”. См. “Тухфатуль-маудуд” 86.

‘Ата говорил: “За мальчика следует принести в жертву два барана, а за девочку одного, что следует совершать на седьмой день, если есть на это возможность. Если же нет, то на четырнадцатый, а если нет, то на двадцать первый”. Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” № 62. Исследователь этой книги назвал иснад достоверным.

Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: “Ученые считали желательным совершение ‘акыки на седьмой день. Если же это не получилось сделать на седьмой день, то на четырнадцатый. Если же не получилось и на четырнадцатый, то на двадцать первый”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 5/115.

Но если человек не учёл эту конкретизацию, и сделал не на 14-ый или 21-ый, а скажем на 8-ой или 12-ый день, то нет в этом проблем. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Если человек не смог совершить жертвоприношение на седьмой день, то нет ничего страшного в том, чтобы он совершил это после. И не является обязательным совершать ‘акыку именно по прошествии каждых семи дней”. См. “аль-Истизкар” 15/375.

Ибн аль-Къайим сказал: “Конкретизация седьмого дня указывает лишь на желательность этого. В ином случае, если он совершит Жертвоприношение на восьмой, или десятый или иной день – это будет засчитано”. См. “Тухфатуль-маудуд” 89.

Однако все же лучше, если человек не сможет совершить ‘акыку седьмого числа, соблюдать указанные числа и совершить жертвоприношение на 14-ый или 21-ый день от рождения ребёнка.

Маликиты говорили, что нельзя совершать жертвоприношение раньше, чем на седьмой день, и это говорил Ибн Хазм, а также ас-Сан’ани, поскольку это противоречит велению Пророка (мир ему и благословение Аллаха). См. “аль-Мухалля” 6/234, “Субулю-с-Салям” 1/181.

И это мнение является правильным, поскольку Шариат установил время для этого деяния, а ничего исключающего на этот счет не передается. Следовательно, совершение ‘акыка до седьмого дня неправомочно. См. “аль-Мунтакъа” 4/201, “Субулю-с-Салям” 1/181.

Что касается вопроса: «Какой именно день считать седьмым?», то среди ученых на этот счёт есть разногласие. Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Слова в хадисе – «на седьмой день»; нужно ли считать их с момента рождения? Сказал Ибн ‘Абдуль-Барр: «Малик сказал, что первый из семи дней начинается после дня, когда родился ребенок, если только он не родился до восхода солнца». То же самое передал аль-Бууейты от аш-Шафи’и. Но ар-Рафи’и передал два мнения и отдал предпочтение тому, что первый день его рождения учитывается”. См. “Фатхуль-Бари” 9/489.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Сунной является совершать Жертвоприношение на седьмой день после рождения ребенка. Если, например, ребенок родился в субботу, то жертвоприношение совершается в пятницу, за день до дня, в который он родился. Таково правило. Если же он родился в четверг, то ‘акыка совершается в среду, и т.д.”. См. «Шарх аль-мумти’» 7/538.

Также и комментатор сборника ат-Тирмизи – шейх аль-Мубаракфури отдал предпочтение тому, что первым днем считается день родов. Это же мнение поддержал и шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, комментируя сборник «Сунан Аби Дауд». Он сказал: “Если ребенок родился в пятницу, то пятница и есть первый день. Следовательно, седьмым днем будет четверг”.

Таким образом, тому, кто желает совершать ‘акыку за ребенка на седьмой день, следует учитывать первый день, в который родился ребенок.

Кто может принести в жертву животное за новорожденного?

Нет такого условия, чтобы именно отец или кто-то из родных должен совершать ‘акыку за новорожденного, ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не конкретизировал это отцом или опекуном или кем-либо из родных, однако, сказал: «За новорожденного мальчика следует приносить жертву (‘акыка)». аль-Бухари 5472.

Хафиз Ибн Хаджар упомянув данный хадис, сказал: “В нём не конкретизируется, кто именно должен совершить ‘акыку”. См. “Фатхуль-Бари” 12/13.

Имам аш-Шаукани сказал: “В этом хадисе содержится доказательство на то, что дозволено совершать ‘акыку за ребёнка постороннему так же, как и дозволено это сделать кому-то из числа его родных”. См. “Нейлюль-аутар” 5/150.

То же самое говорил и имам ас-Сан’ани. См. “Субулю-с-Салям” 4/183.

Что следует произносить во время принесения жертвы?

Со слов ‘Аиши сообщается, что Посланник (мир ему и благословение Аллаха) принес жертву за аль-Хасана и аль-Хусайна, и сказал: «Совершайте жертвоприношение от имени ребенка и говорите: “С именем Аллаха, Аллах велик. О Аллах, это для Тебя. Это ‘акыка такого-то”». Абу Я’ля 4521, ль-Байхакъи 9/304. Имам Ибн аль-Мунзир и имам ан-Науауи назвали хадис хорошим. См. «аль-Маджму’» 8/428, “Тухфатуль-маудуд” 137.

(بسم الله، الله أكبر، اللهم لك وإليك هذه عقيقة فلان)

Къатада говорил: “Следует помянуть имя Аллаха при совершении ‘акыки так же, как во время праздничного жертвоприношения (удхия). Следует сказать: «О Аллах, это от Тебя и для Тебя, это ‘акыка такого-то. С именем Аллаха, Аллах велик», а затем принести в жертву животное”. См. “Фатхуль-Бари” 9/734.

Имам аль-Халляль в главе «Что следует произносить во время ‘акыка» привел сообщение от Абу ат-Талиба, спросившего у имама Ахмада: «Что следует произносить тому, кто желает заколоть животное для ‘акыки?» Он ответил: “Следует сказать: «С именем Аллаха» и принести жертву с намерением так же, как он совершает удхия с намерением, и сказать: «Это ‘акыка такого-то сына такого-то»”. См. “Тухфатуль-маудуд” 138.

Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Если у человека было намерение совершить жертвоприношение в качестве ‘акыки, однако он не произнёс ничего, то его намерения будет достаточно с дозволения Аллаха”. См. “Тухфатуль-маудуд” 137.

Можно ли ломать кости заколотого жертвенного животного?

Ученые разошлись относительно этого вопроса. Одни ученые считали нежелательным ломать кости животного, заколотого в качестве ‘акыки. Что же касается хадиса, который передается по этому поводу с велением не ломать кости в ‘акыке, то он является прерванным (мурсаль), ибо в нём отсутствует сподвижник. Этот хадис приводит имам Абу Дауд в «аль-Марасиль» 197.

Также на этот счет передаются слова Джабира и ‘Аиши, а также некоторых таби’инов о нежелательности ломать кости, и это мнение выбрали шафииты и некоторые ханбалиты. Однако относительно асара от Джабира и его достоверности есть разногласия, а что касается асара от ‘Аиши, то среди ученых есть разногласие относительно того, кому именно принадлежат слова о не ломании костей: ‘Аише или же ‘Ате? Но более сильное мнение в том, что это слова ‘Аты. См. «аль-Ируа» 4/396.

Когда шейха Ибн База спросили в «Фатауа нурун ‘аля ад-дарб» об этом, он ответил, что подобное передаётся от ‘Аиши, и сказал, что это веление (не ломать кости) является не обязательным, а желательным.

А маликиты считали, что нет проблем в том, чтобы ломать кости жертвенного животного, так как считали, что ничего достоверного на счет запрета или порицания нет. См. “аль-Къауанин аль-фикъхия” 188.

Также это мнение выбрал и Ибн Хазм, сказав, что нет ничего достоверного об этом от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), как и посчитал слабым сообщение от ‘Аиши. А на слова некоторых саляфов он привел сообщение от аз-Зухри, который говорил, что дозволено ломать и кости и голову жертвенного животного, заколотого для ‘акыки. См. “аль-Мухалля” 7/523.

Некоторые вообще считали, наоборот, желательным ломать кости жертвенного животного, поскольку не ломали их язычники во времена джахилии. См. “Бидаятуль-муджтахид” 1/377.

Одним словом, нет в этом вопросе ничего достоверного, как и нет единогласного мнения среди саляфов. Следовательно, нет проблем в ломании костей жертвенного животного, особенно если в этом есть нужда. Комментируя слова: «Не следует ломать кости ‘акыка», шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Нет на это довода, который успокаивал бы сердце касательно данного вопроса. По этой причине некоторые обладатели знания говорили: «Акыка распределяется и разделывается так же, как и иное животное»”. См. «Шарх аль-мумти’» 7/449.

Как следует распределять мясо ‘акыки?

Ученые говорили, что если всё жертвенное животное (удхия) будет съедено семьей, и не будет ничего роздано в качестве садакъа, то жертвоприношение не засчитывается. Что же касается ‘акыки, то в отношении неё все не так строго. Имам аль-Халляль в «аль-Джами’» сказал: “Спросили имама Ахмада об ‘акыке: “Что с ней делать?”, – и он ответил: «Что пожелаешь»”.

Но лучше, конечно же, раздать садакъа с части акыки. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила о распределении мяса ‘акыки: “Следует есть самим и кормить других”. Ибн Аби Шейба 5/172.

Когда Мухаммада ибн Сирина спросили: “Можно ли кормить ‘акыкой свою семью?” Он ответил: “Да. Но не ешь все, а ешь сам и корми с этого”. Ибн Аби Шейба 8/54.

Хишам ибн ‘Уруа рассказывал, что его отец приносил в жертву за девочку и за мальчика по одному барану, и давал им имя в тот же день. Джарир спросил Хишама: “А кого он кормил этой ‘акыкой?” Хишам сказал: “Свою семью и соседей”. Ибн Аби ад-Дунья в “аль-“Ияль” 65.

Мясо жертвенного животного может быть распределено в приготовленном или неприготовленном виде, но предпочтительнее первое, поскольку в этом больше блага, и это упомянуто многими учеными. Имам аль-Багъауи сказал: “Желательно не раздавать всё мясо сырым, однако лучше приготовить его и раздать нуждающимся. И если созвать на угощение людей, то и это дозволено”. См. “ат-Тахзиб” 8/49.

Самое же лучшее распределение ‘акыки – это её распределение, подобное распределению удхия: часть для семьи, часть для угощения и часть для садакъи, как об этом сообщается в хадисе, переданном со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Треть мяса следует оставить для своей семьи, треть использовать в качестве угощения, а треть раздать нуждающимся». Абу Муса аль-Асфахани в “аль-Уазаиф”. Хадис хороший. См. “аль-Мугъни” 9/448, “Мир’атуль-мафатих” 5/247.

Сказал аль-Хасан аль-Басри: «‘Акыка распределяется так же, как распределяется ухдия». См. “аль-Мухалля” 4/237.

Передается от имама аш-Шафи’и, что он говорил: “Мясо ‘акыки в употреблении и милостыне, подобно праздничному жертвоприношению (удхия)”. См. “ар-Раудату-ннадийя” 3/145.

Со слов ‘Аты и Муджахида передают, что они говорили: “Относительно ‘акыки было сказано: «Треть для соседей, треть для бедных и треть для семьи»”. См. “аль-Машяха аль-Багъдадия” 8.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Следует распределять ‘акыку так же, как и мясо удхия: часть есть самим, частью раздать садакъа, и частью угостить соседей. Это передается от ‘Аиши, и на этом мнении большинство учёных”. См. “Фатх аль-Малик” 7/109.

Можно ли давать что-либо из мяса жертвенного животного в качестве садакъа неверному?

Разрешается дать что-либо от жертвенного животного неверному, будь это родственник, сосед или совершенно посторонний человек, если он беден, с целью раскрытия его сердца для Ислама, о чем говорил шейх Ибн Баз.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Дозволено давать неверному мясо жертвенного животного в качестве садакъа, но при условии, что этот неверный не является тем, кто воюет с мусульманами. В противном случае ему нельзя ничего давать!” См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 2/663.

 

На седьмой день после рождения ребенка, следует также побрить ему голову в соответствии с хадисами. Со слов Хасана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани.

Сальман ибн ‘Амир ад-Дабби (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За новорожденного мальчика следует приносить жертву (‘акыка). Выпускайте из животного кровь и устраняйте то, что доставляет страдания (младенцу)»”. аль-Бухари 5472.

Когда аль-Хасана аль-Басри спросили: “Что значат слова: «устраняйте то, что доставляет страдания»?”, – он ответил: “Побрить его голову”. См. “Тухфатуль-маудуд” 143.

Брея голову ребенка желательно начинать с правой стороны, переходя на левую. ‘Аиша (да будет доволен им Аллах) говорила: “Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) нравилось отдавать предпочтение правой стороне, когда он обувался, причесывался или совершал омовение и во всем, что бы он ни делал”. аль-Бухари 168, Муслим 268.

И недопустимо брить часть головы и оставлять другую, поскольку Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал подобное. Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) увидел мальчика, часть волос на голове которого сбрили, а часть оставили. Он запретил им это и сказал: «Либо сбривайте волосы полностью, либо не трогайте их совсем»”. Ахмад 2/88, Абу Дауд 4195. Достоверность хадиса подтвердили имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани. См. “Рияд ас-салихин” 1647, “ас-Сильсиля сахиха” 1123.

К сожалению, многие мусульмане наших дней упускают эту Сунну и не уделяют должного внимания этому важному обряду, не брея головы своих детей на седьмой день, так как боятся их поранить. Но ведь если это было бы опасно, то наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их праведные последователи не делали бы этого! Тем более в наше время есть всевозможные безопасные бритвы. И если отец ребенка не способен побрить его голову, он может позвать имеющего в этом опыт, кто может сделать это за него. Ведь суть именно в удалении этих волос, а не в том, кто именно будет это удалять. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Необходимо, чтобы тот, кто бреет голову младенцу, был умелым в этом, поскольку голова младенца является нежной. Быть может, если придёт неопытный человек и начнет брить младенцу голову, он поранит его. Поэтому приведи того, у кого есть опыт в этом, который бреет осторожно”. См. “Шарх Булюгъ аль-марам” 5/289.

Если же кто-то всё же не удалил волосы с головы ребёнка на седьмой день, то ему всё-таки следует сделать это, сколько бы времени не прошло. Имам Мухаммад аш-Ширбини сказал: “А кто не сделал с волосами то, что было упомянуто (побрить голову на седьмой день), то следует все равно это сделать. Как говорил аз-Заркаши, нужно побрить волосы, даже после совершеннолетия, поскольку это волосы, оставшиеся с рождения”. См. “Мугъни аль-мухтадж” 4/395.

Когда лучше побрить голову новорожденного, до жертвоприношения или после?

Ибн Джурайдж сказал: “Голову ребёнка следует брить после жертвоприношения”. ‘Абду-р-Раззакъ в “аль-Мусаннаф” 4/333.

Къатада также считал, что бритье головы совершается после Жертвоприношения.

Также говорил и имам аль-Багъауи: “Желательно совершить жертвоприношение прежде бритья головы”.

И это же мнение выбрал имам ан-Науауи в «аль-Маджму’». См. “Шарх Сунан ан-Насаи” 32/370.

Но ‘Ата считал, что следует начинать с бритья головы прежде, чем приносить жертву. См. “аль-Истизкар” 5/550.

А шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал, что данный вопрос в последовательности не принципиальный, но большинство имамов все же считали, что побрить голову новорожденного лучше после жертвоприношения.

Распространяется ли на девочек веление брить головы новорожденных?

Учёные разногласили в этом вопросе. Некоторые ученые считали, что девочки не имеют отношения к этому, опираясь при этом на общие тексты Сунны, запрещающие женщинам брить головы. И из числа тех, кто выбирал это мнение, был шейх Ибн ‘Усаймин, который говорил: “Что же касается новорожденной девочки, то ей голову не бреют”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 25/215.

Однако мнение ученых, считавших это желательным как для мальчиков, так и для девочек, убедительней. Во-вторых, порицание брить голову касается совершеннолетних девушек, а не новорожденных. А во-вторых, в одном из хадисов говорится: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани.

В этом хадисе не конкретизируется пол ребенка, а говорится о новорожденном, а им может быть как мальчик, так и девочка. Имам Хатыб аш-Шарбини говорил: “Является Сунной на седьмой день рождения ребенка полностью побрить его голову, и лучше это сделать после совершения ‘акыки. И нет в бритье головы разницы между мальчиком и девочкой, несмотря на то, что некоторые считали бритье головы девочки нежелательным”. См. “Мугъни аль-мухтадж” 4/295.

Шейх ‘Али ибн Адам аль-Асьюби сказал: “Имам аль-Мауарди говорил о том, что нежелательно брить голову девочки, однако это мнение является слабым, противоречащим обобщенным текстам: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Этот хадис является обобщенным и касается любого новорожденного ребенка, будь это мальчик или девочка”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” 32/370.

О милостыне (садакъа) на вес сбритых волос новорожденного

‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил ‘акыку за аль-Хасана, он сказал: «О Фатыма, побрей его голову и раздай садакъу равную весу его волос». И она взвесила их и их вес соответствовал дирхаму или части дирхама”. ат-Тирмизи 1519, аль-Хаким 4/234.

Относительно достоверности этого хадиса есть разногласие среди ученых. Имам аль-Хаким сказал относительно этого хадиса: “Его иснад достоверный”. А хафиз аз-Захаби, проверявший на достоверность сборник хадисов аль-Хакима «аль-Мустадрак», промолчал на эту оценку хадиса.

Имам ат-Тирмизи же сказал: “Хадис хороший, но редкий. Его иснад прерывается, поскольку передатчик Абу Джа’фар ибн ‘Али ибн аль-Хусайн не застал ‘Али”.

Шейх аль-Мубаракфури сказал относительно его слов: “Ты можешь спросить: «Каким образом ат-Тирмизи называет хадис этот хорошим, несмотря на то, что сам говорит о том, что иснад его является прерванным?» На это я скажу: «Вероятно, он назвал хадис хорошим по причине других версий этого хадиса»”. См. “Тухфатуль-ахуази” 5/113.

И действительно, со схожим смыслом передается другой хадис от Абу Рафи’а (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “Когда Фатыма (да будет доволен ею Аллах) родила аль-Хасана, она сказала: «Не совершить ли мне за сына ‘акыку?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, однако, побрей его голову и раздай нуждающимся садакъу равную весу его волос». И Фатыма говорила: «Когда родился аль-Хусайн, я сделала то же самое»”. Ахмад 6/390, ат-Табарани 2/121.

Иснад этого хадиса непрерывный, однако, в нём присутствует передатчик по имени Шарик аль-Къады, который обладал плохой памятью. Но эта же версия хадиса передается и с другим иснадом, усиливающим этот хадис, что приводит имам Ахмад в «аль-Муснад» (6/392).

Таким образом, эти хадисы усиливают друг друга, поскольку их слабость незначительная. По этой причине хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани назвали этот хадис хорошим, а Ибн Хаджар аль-Хайтами назвал его достоверным. Также иснад этого хадиса назвали хорошим Шу’айб аль-Арнаут и исследователь сборника хадисов «аль-Муснад» имама Ахмада – Хамза Ахмад Зайн. См. “Маджма’у-ззауаид” 4/57, “Тухфатуль-мухтадж би шахр аль-Минхадж” 4/267, “Ируауль-гъалиль” 1175.. “Тахридж Шарх ас-Сунна” 11/270, “Тахридж аль-Муснад” № 27061.

На основании сказанного следует, что на хадис о раздаче садакъи на вес волос новорожденного следует опираться. Шейх ‘Али ибн Адам аль-Асьюби говорил: “Результат таков, что на подобный хадис относительно такого достоинства следует опираться, поэтому необходимо брить голову ребёнка и раздать садакъа на вес волос”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” 32/370.

Также говорил и шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, что раздача садакъи серебром на вес волос является узаконенным деянием. Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд” 334.

Однако кто-то может подумать, что версия упомянутого хадиса, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не разрешил совершить Фатиме ‘акыку противоречит тем хадисам, в которых сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам совершил ‘акыку за своих внуков. Кстати на этот хадис опирались некоторые имамы–ханафиты, считавшие, что ‘акыку совершать не следует.

Ответ на это весьма прост, речь идет об одном из двух. Первое, как сказал хафиз аль-‘Иракъи в «Шарх Сунан ат-Тирмизи»: “Вероятно, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) уже сам совершил на тот момент ‘акыку, однако Фатыма не зная об этом, собиралась совершить это ещё раз”. См. “Фатхуль-Бари” 9/515.

Второе, как сказал об этом имам аль-Байхакъи, и это мнение лучше: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) хотел сам совершить ‘акыку за внука, по этой причине и запретил это им, а вместо этого повелел раздать садакъа на вес волос”. См. “ас-Сунан аль-кубра” 9/304.

Одним словом, если есть такая возможность, то лучше выплатить милостыню серебром, соответствующим в граммах весу сбритых волос младенца, и о желательности этого говорили имамы всех мазхабов. См. “аль-Мугъни” 9/461, «аль-Маджму’» 8/432.

Также следует отметить, что некоторые имамы говорили о желательности оценить вес волос в эквиваленте золота, и если нет такой возможности, то тогда уже серебра. Однако это ошибка, поскольку во всех версиях хадисов на эту тему упоминается именно серебро, и не говорится ничего о золоте. А хадис от Ибн ‘Аббаса, в котором упоминается о золоте, является слабым. Хафиз Ибн Хаджар писал: “Во всех версиях хадисов, в которых упоминается о милостыни на вес волос, речь идет о серебре, и ни в одном из них не сказано о золоте, и пошел этому в противоречие ар-Рафи’и, который сказал, что желательно раздать садакъу золотом, и если нет возможности, то тогда серебром”. См. “ат-Тальхыс” 4/148.

То же самое писал и имам ан-Науауи в «аль-Маджму’», ссылаясь на имама аль-Байхакъи, сказавшего, что во всех хадисах речь идет о серебре, а не о золоте.

И даже если человек не побрил волосы новорожденному, он все равно может раздать садакъу на предположительный вес волос младенца. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Если ты не найдешь того, кто сможет побрить голову новорожденного и захочешь дать в качестве милостыни серебро, вес которого равен весу волос новорожденного, то достаточно ли дать садакъа, оценивая приблизительный вес волос? Да, достаточно, как сказал Аллах: «Бойтесь Аллах по мере своих возможностей» (ат-Тагъабун 64: 16). Пока ты не нашел того, кто побрил бы его голову, и к тому же ты не умеешь сам хорошо брить, то нет проблем, чтобы ты определил вес его волос и раздал садакъу”. См. “Шарх Булюгъ аль-марам” 5/289.

Также дозволяется выплата садакъи вместо серебра в денежном эквиваленте на его вес. См. “Ахкам аль-‘акыка” 173.

 

О необходимости выбора имени для ребенка и о том, когда именно следует это делать

Ученые единогласны в том, что является обязательным давать имя новорожденным, как мальчикам, так и девочкам. См. «Маратиб аль-иджма’» 154.

После рождения ребенка, следует дать ему красивое имя, и желательно это сделать на седьмой день после рождения. Со слов Хасана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани.

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил ‘акыку за аль-Хасана и аль-Хусейна на седьмой день и дал им имя в этот же день, а также велел удалить с их головы вред (волосы)”. Ибн Хиббан 12/127, аль-Байхакъи 9/300, аль-Хаким 4/237. Имам ан-Науауи, аз-Захаби и Шу’айб аль-Арнаут назвали хадис хорошим. См. «аль-Маджму’» 8/428, «аль-Ихсан» 12/127.

Также со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелевал нарекать именем ребенка на седьмой день после рождения, избавлять его от вреда (бритьем волос) и совершить за него ‘акыку”. ат-Тирмизи 2832. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “Сахих Сунан ат-Тирмизи” 2/371.

Однако нет ничего страшного и в том, чтобы дать имя новорожденному сразу же после его рождения. Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В эту ночь у меня родился сын, и я назвал его по имени отца моего Ибрахимом». Муслим 2315.

Ученые объединили эти хадисы весьма просто:

Тот, кто намеревается совершать ‘акыку за новорожденного, тому следует дать имя ребенку именно на седьмой день. А что касается того, кто не будет совершать ‘акыку за ребенка, тот может дать ему имя сразу, и это мнение выбрал имам аль-Бухари. См. “Фатхуль-Бари” 9/5011.

Аль-Мухалляб говорил: “Дать имя новорожденному можно в ночь после рождения или же спустя две ночи, или когда есть желание, если отец не собирается делать ‘акыку. Если же он желает принести жертву за ребенка, то Сунной является отложить именование ребенка до дня жертвоприношения, а это – седьмой день после рождения”. См. «‘Умдатуль-къари» 14/473.

Кто имеет больше прав на то, чтобы дать имя ребенку?

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В эту ночь у меня родился сын, и я назвал его по имени отца моего Ибрахимом». Муслим 2315.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Дать имя новорожденному имеет больше прав отец, и это то, в чем нет разногласий среди людей (ученых). И если родители станут разногласить в выборе имени, то право отдается отцу, и многочисленные хадисы указывают на это. Это подобно тому, как ребенок приписывается к отцу, а не к матери, поэтому говорят: «Такой-то сын такого-то». И Всевышний Аллах сказал: «Зовите их (приемных детей) по именам их отцов. Это более справедливо перед Аллахом» (аль-Ахзаб 5: 33)”. См. “Тухфатуль-маудуд” 197.

Шейх Бакр Абу Зейд сказал: “Нет разногласий в том, что отец имеет больше прав, чем мать на то, чтобы дать имя ребенку. И мать ребенка не имеет права возражать ему, а если между супругами произошло разногласие на этот счет, то называть надо так, как решил отец. Таким образом, матери не следует препираться и ссориться из-за этого. Однако в совместном выборе имени есть путь для взаимопонимания, любви и упрочнении связей между супругами. Также от некоторых сподвижников достоверно передается, что они приносили своих детей к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и он давал им имена. Это указывает на то, что отец может советоваться насчет выбора имени с ученым – знатоком Сунны, или же человеком из ахлю-Сунна, которому он доверяет в его религии и знании, чтобы тот указал ему на хорошее имя для ребенка”. См. “Тасмия аль-маудуд” 29.

 

О важности выбора хорошего имени для новорожденного

Всевышний Аллах сказал: «О Закарийя! Воистину, Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которому Яхья. Мы не создавали прежде никого с таким именем» (Марьям 19: 7).

Необходимо отметить, что выбору имени для ребенка в Исламе придается большое значение. Имя должно нести хорошее и достойное похвалы значение. Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, в День воскрешения вы будете призваны по вашим именам и именам ваших отцов. Так выбирайте же хорошие имена!» Абу Дауд 4948, ад-Дарими 2736.

В достоверности данного хадиса есть разногласие по причине того, что ‘Абдуллах ибн Аби Закария не застал Абу ад-Дарду. Но тем не менее имам Ибн Хиббан назвал хадис достоверным, а имам ан-Науауи и Ибн аль-Къайим считали иснад этого хадиса хорошим.

Однако о том, что в Судный день к людям будут обращаться по их именам и именам их отцов сказано в другом достоверном хадисе, который передается со слов Ибн Мас’уда, Ибн ‘Умара и Анаса (да будет доволен ими Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскрешения у каждого вероломного окажется знамя, и будет сказано: “Это – вероломство такого-то, сына такого-то”». аль-Бухари 3186, 3187, 3188, 6178, Муслим 1735, 1737.

Также на важность выбора хорошего имени для ребенка указывает известный хадис, который описывает события, происходящие в могиле после смерти человека. В этом хадисе, переданном со слов аль-Бары ибн ‘Азиба (да будет доволен им Аллах) сказано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о праведном рабе Аллаха: «Затем ангелы возносят душу на небеса. Когда они минуют сонмы ангелов, те вопрошают: “Чья это прекрасная душа?” Им отвечают: “Такого-то, сына такого-то”. И они называют правоверного раба Аллаха самыми красивыми именами, которыми его звали при жизни». А что касается неверного раба Аллаха, то о нем Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Затем ангелы уносят его душу в небо. Когда они минуют сонмы ангелов, те вопрошают: “Чья это скверная душа?” Им отвечают: “Такого-то, сына такого-то”. И они называют неверного самыми позорными именами, которыми его звали при жизни». Ахмад 4/284, Абу Дауд 2/281, ан-Насаи 1/282, Ибн Маджах 1/496, аль-Хаким 1/37, ат-Таялиси 753. Достоверность хадиса подтвердили имамы аль-Байхакъи, Абу Ну’айм, Ибн аль-Къайим и аль-Альбани.

Также на важность хорошего имени указывает хадис, который передается от ‘Утбы ибн ‘Абда (да будет доволен им Аллах): “Когда к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) приходил человек, у которого было имя, не нравившееся ему, он менял ему имя”. ат-Табарани 17/119, Ибн Аби ‘Асым в “аль-Ахад уаль-масани” 2/430, аль-Халляль в “Асхаб Ибн Мандах” 2/153. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 209.

Имам аль-Мауарди сказал: “Если родился ребёнок, то поистине, самым первым почетом и благом по отношению к нему является выбор для него хорошего имени. Поистине, у хорошего имени есть почетное место в душах людей, когда они слышат имя впервые!” См. “Насыхатуль-мулюк” 167.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “По той причине, что имена имеют значения, эти значения неизбежно будут влиять на человека. Имена влияют на предметы, которые названы ими, и предметы имеют влияние на название, вне зависимости от того хорошее оно или нет, легкое или тяжелое, нежное или грубое”. См. “Задуль-ма’ад” 2/236.

Шейх Бакр Абу Зейд говорил: “Поистине, имя – это заглавие названного. Ведь книгу начинают читать с её названия, и поистине, ребёнка, его убеждения и воззрения узнают по его имени. Более того, узнают даже убеждения того, кто выбрал ему такое имя, степень его мудрости и проницательности”. См. “Тасмия аль-маудуд” 22.

Желательно называть ребенка именем, указывающим на его принадлежность к рабам Аллаха. Это имена, начинающиеся с ‘Абд (раб), и затем это прибавляется к одному из прекраснейших имен Аллаха. Но самыми лучшими именами являются ‘Абдуллах (раб Аллаха) и ‘Абду-р-Рахман (раб Милостивого). Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самые любимые имена для Аллаха – это ‘Абдуллах и ‘Абду-р-Рахман». Муслим 2132.

Имам Ибн Хазм сказал: “Ученые единогласны в желательности имен, которые причисляются к Аллаху, как ‘Абдуллах, ‘Абду-р-Рахман и т.п.”. См. «Маратиб аль-иджма’» 154.

Также желательно называть детей именами пророков (мир им). Что же касается известного хадиса: «Нарекайте детей своих именами пророков» аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 814, Абу Дауд 4950, то он является слабым. См. “аль-Уахм уаль-ихам” 4/379, “Ируа аль-гъалиль” 1178.

Но, несмотря на это, о желательности называть детей именами пророков есть другие достоверные указания. Так, имам аль-Бухари в своем «ас-Сахих» назвал главу следующим образом: «Глава о том, кто давал детям имена пророков», после чего привел в этой главе следующие хадисы:

Со слов Джабира ибн ‘Абдуллаха (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Называйте моим именем, но не давайте мою кунью (Абу-ль-Къасим), ибо поистине, я Къасим (делящий), который распределяет между вами». аль-Бухари 6196.

Абу Муса (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда у меня родился сын, я принес его к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), который назвал его Ибрахимом. Он сделал ему тахник фиником и призвал на него благословение, а потом отдал его мне”. аль-Бухари 6198.

Также Яхья ибн Аби аль-Хайсам сказал: “Я слышал, как Юсуф ибн ‘Абдуллах ибн Салям рассказывал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) назвал меня Юсуфом, усадил меня в своей комнате и погладил по голове»”. ат-Тирмизи в “аш-Шамаиль аль-Мухаммадия” 333. Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани назвали иснад хадиса достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 14/72, “Мухтасар аш-Шамаиль” 292.

Имам Ибн Батталь сказал: “Эти хадисы указывают на то, что дозволено именовать детей именами пророков, мир им. Са’ид ибн аль-Мусайиб говорил: «Самые любимые имена для Аллаха – это имена пророков». Все это опровергает мнение тех, кто порицал давать детям имена пророков. Об этом передается от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, который написал письмо жителям Куфы, чтобы они не называли никого именем Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Упомянул ат-Табари, что доводом этого мнения является хадис, который передается от Анаса, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вы называете своих детей Мухаммадом, а потом проклинаете их». Но передатчик этого хадиса по имени аль-Хакам ибн ‘Атыйя является слабым, и имам аль-Бухари упомянул его в книге о слабых передатчиках. Но даже если бы этот хадис и был бы достоверным, то нет в нем указания на запрет. Ведь он сам сказал: «Называйте моим именем», – и сам назвал своего сына Ибрахимом, мир ему. В нем указание именно на запрет называть своего сына Мухаммадом, а потом проклинать его”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 9/349.

Таким образом, если кто-то и порицал именование детей именами пророков, то лишь по той причине, что они начинали проклинать их при гневе, говоря: «Да будет проклят Мухаммад», «Да будет проклят Юсуф», и т.п. несмотря на то, что они имеют в виду своих детей. Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Поистине, ‘Умар порицал это по той причине, чтобы никто не ругал данное имя, желая тем самым возвеличивания имен пророков”. См. “Фатхуль-Бари” 10/579.

Абу Хальда рассказывал: “Я спросил Абу-ль-‘Алию: «Можно входить в туалет с кольцом, на котором есть имя Аллаха Всевышнего?» Он ответил: «Сними его с левой руки и надень на правую». Я сказал: «А разве обе руки не со мной?!» Он ответил: «Но ведь ты не отчищаешься правой рукой». А затем Абу-ль-‘Алия сказал: «Вы делаете вещи похуже этого! Называйте своих детей именами пророков, а потом (разгневавшись) проклинаете их»”. аль-Мустагъфири в “Фадаиль аль-Къуран” 229, Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” 8/396. Иснад достоверный.

Также можно нарекать детей именами достойнейших людей, подобно сподвижникам и праведным саляфам, как из мужчин, так и из женщин, в надежде, что ребенок станет подобным им в праведности и благочестии. Сообщается, что у Тальхи было десять сыновей, каждому из которых он дал имена пророков. Также и у аз-Зубайра было десять сыновей, каждому из которых он дал имена шахидов. Как-то Тальха сказал ему: “Я назвал своих детей именами пророков, тогда как ты назвал своих именами шахидов”. На это аз-Зубайр ответил: “Поистине, я надеюсь, что и мои дети станут шахидами, а что касается тебя, то ты не можешь надеяться, что твои дети станут пророками”. Ибн Аби Хайсама в “Тарих аль-кабир” 2/91.

О запретных и порицаемых именах

Шурайх ибн Хани рассказывал: “Мой отец – Хани ибн Язид рассказывал, что когда он прибыл в делегации со своим народом к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), он (Пророк) услышал, как они именуют его «Абу-ль-Хакам» (отец судьи). Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) позвал Хани и спросил: «Поистине, Аллах и есть Судья, и Ему принадлежит власть, так почему же ты прозвал себя Абу-ль-Хакам?!» Он ответил: “Я не называл себя так. Когда в моем племени возникает конфликт, они приходят ко мне, и я вершу суд между ними так, что обе стороны остаются довольны”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это прекрасно! А есть ли у тебя дети?» Хани ответил: “У меня есть сыновья: Шурайх, Муслим и ‘Абдуллах”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А кто самый старший из них?» Он сказал: “Шурайх”. Тогда он сказал: «Значит ты – Абу Шурайх», и обратился с мольбой за него и его сына. Затем пророк (мир ему и благословение Аллаха) услышал, как одного человека среди них называли ‘Абдуль-Хаджар (раб камня). Он спросил его: «Как твое имя?» Тот ответил: “Абдуль-Хаджар”. На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, ты – ‘Абдуллах (раб Аллаха)». аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 811 и в “Тарих аль-кабир” 8/228. Шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.

Имам Ибн Хазм сказал: “Они (саляфы) были единогласны в том, что любое имя, смысл которого содержит преклонение перед кем-либо, кроме Аллаха, как, например, «‘Абд ‘Умар» (раб ‘Умара), «‘Абдуль-Кааба» (раб Каабы) и т.п., является запретным”. См. «Маратиб аль-иджма’» 154.

Таким образом, запрещается назвать ребенка именем, содержащим в себе элемент многобожия, или именем, которое обозначает рабство кому-либо другому, помимо Аллаха, как например ‘Абду-н-Набий (раб пророка), ‘Абду-р-Расуль (раб посланника) и т.д. Как запрещены и имена, которые принадлежат древнегреческим божествам, которые получили распространения среди некоторых мусульманских народов бывшего СССР.

Исключением являются имена, которые на языке своего народа несут благой смысл, даже если у того или иного народа это имя несет запрещенный смысл и значение. Например, Диана в римской мифологии – это богиня красоты, тогда как у различных народов Северного Кавказа это имя означает: «Наша мать», а в арабском языке это слово означает: «Вероисповедание». Или, к примеру, имя Инкар в некоторых мусульманских народах стран Азии, которое у них означает: «нуждающийся», тогда как в арабском языке это слово несет нехороший смысл, как «отрицание, неблагодарность». Когда я спросил шейха ‘Абду-с-Саляма аш-Шууай’ира: «Шейх, является ли обязательным для не арабских народов мусульманских республик каждое имя и его значение сверять со значением этого имени в арабском языке? К примеру, у казахов есть имя «Инкар», и смысл этого имени на их языке «Нуждающийся». Но по причине плохого значения этого слова в арабском языке некоторые мусульмане испытывают сомнения».

На это шейх мне ответил: “Конечно же, они не обязаны сверять свои имена с арабским значением! Ученые единогласны в том, что мусульманам дозволяется давать детям не арабские имена. И суть в том, что за смысл несет то или иное имя в их народе”.

– Также строго запрещено давать детям имена, которые присущи только Аллаху. Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Из числа того, что запрещено в именовании человека – это имена Господа Всевышнего. Нельзя никого именовать ни аль-Ахад, ни ас-Самад, ни аль-Халикъ, ни ар-Раззакъ, также и прочие имена, присущие только Господу. И нельзя также именовать королей именами аль-Къахир, аз-Захир, как и нельзя их именовать аль-Джаббар, аль-Мутакаббир и т.п.”. После этого Ибн аль-Къайим сказал, что касается имен Аллаха, которые применимы и к людям, то нет проблем ими нарекать, как Сами’ (слышащий), Басыр (видящий), Рауф (сострадательный), Рахим (милосердный), но не применяя этого в отношении человека так, как в отношении Всевышнего Аллаха. См. “Тухфатуль-маудуд” 182-184.

Т.е. если человек способен лишь проявлять милосердие, сострадание и т.п., то истинно Милосердный, Сострадательный, Великодушный и т.п. только Всевышний Аллах.

– Также нельзя нарекать ребенка именем, которое несет в себе плохое значение, как греховность, ругань, самовосхваление и т.п. Со слов ‘Айши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) менял плохие имена на хорошие”. ат-Тирмизи 2839. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.

Ибн ‘Умар рассказывал: “Одну из дочерей ‘Умара звали ‘Асыя[5] (ослушница), и Посланник Аллаха поменял её имя на Джамиля (красивая)”. Муслим 2139.

Мухаммад ибн ‘Амр ибн ‘Ата рассказывал, что Зейнаб бинт Аби Саляма спросила его: “Как ты назвал свою дочь?” Он сказал: “Я назвал ее Барра (набожная, благочестивая)”. Она сказала: “Поистине, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал это имя! Меня тоже сначала звали Барра, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не восхваляйте самих себя! Аллах знает тех из вас, кто является благочестивым». Ему сказали: «А как нам назвать ее?» Он ответил: «Назовите ее Зейнаб»”. Абу Дауд 4953. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 210.

Имам ат-Табари говорил: “Нельзя именовать ребенка именем с плохим значением, или же именем, содержащим смысл самовосхваления, или же именем, имеющим значение ругани”. См. “Фатхуль-Бари” 10/577.

Са’ид ибн аль-Мусаййб рассказывал: “Когда мой отец пришел к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), он спросил его: «Как тебя зовут?» Он ответил: “Хазн (трудный)”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ты – Сахль (лёгкий)». Но он ответил: “Я не сменю имени, которым назвал меня мой отец”. Затем Са’ид ибн аль-Мусаййб сказал: “После этого не переставала присутствовать в нас трудность”. аль-Бухари 6190, 6193.

Имам Ибн Батталь сказал: “В этом хадисе указание на то, что веление менять имя на лучшее не является обязательным”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 9/346.

Это в том случае, когда имя не несет в себе запретного значения, тогда как в таком случае сменить имя будет обязательным.

В словах Са’ида ибн аль-Мусайиба: “После этого не переставала в нас присутствовать трудность”, указание на то, о чем говорил имам Ибн аль-Къайим: связь значения имени с названным. На это также указывает хадис, переданный со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах), что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), стоявший на минбаре, сказал: «Племя Гъифар Аллах простил (гъафара), племя Аслям Аллах спас (саляма), а что касается племени ‘Усайя, то оно ослушалось (‘асат) Аллаха и Его Посланника». аль-Бухари 3513.

Сообщается, что ‘Усман ибн Аби аль-‘Ас передумал назначать наместником человека, которого звали Залим ибн Сарракъ (Тиран сын Вора). См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 3/201.

– Также следует избегать имен тиранов и нечестивцев, прославившихся в истории своими пороками и злодеяниями. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, самым презренным пред Всемогущим и Великим Аллахом является имя человека, именующегося царем царей (малику-ль-амляк)». Передавший этот хадис Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: «“Малик-уль-амляк” означает то же, что и “шахиншах”». аль-Бухари 6205, Муслим 2143.

Перечисляя имена, которые порицаются, имам Ибн аль-Къайим сказал: “Также из их числа: имена фараонов и тиранов, подобно именам Къарун, Хаман и аль-Уалид”. См. “Тухфатуль-маудуд” 172.

Что касается имени Уалид, то Ибн аль-Къайим упомянул его по причине следующего хадиса:

Однажды один человек пожелал назвать своего сына аль-Уалид, тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил ему это и сказал: «Поистине, появится в моей общине человек, которого будут называть аль-Уалид, и который будет в моей общине совершать деяния, подобные деянию фараона в своем народе». ‘Абду-р-Раззакъ 11/43, ат-Табарани в “аль-Кабир” 3/102, Ну’айм ибн Хамад в “аль-Фитан” 322.

Этот хадис не является достоверным. Имамы назвали его слабым, а некоторые, среди которых имамы Ибн Хиббан, аль-Джузкъани и Ибн аль-Джаузи назвали этот хадис выдуманным. Однако правильное мнение в том, что данный хадис слабый, а не выдуманный, о чём говорил хафиз Ибн Хаджар, опровергая хафиза аль-‘Иракъи, который также называл его выдуманным. См. “Къауль аль-мусаддад” 5-6.

– Также, запрещается называть детей именами, характерными лишь для неверных общин. Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Является обязательным отстраняться от тех имен, которые принадлежат приверженцам различных религий, как например, Георгий, Петр, Иоанн и т.п. Не дозволено именовать подобными именами, поскольку в этом состоит уподобление христианам в том, что является именно их отличием”. См. “Ахкаму ахли-зимма” 2/251.

Но, к сожалению, в наше время можно увидеть увеличение в среде мусульман имен, которые присущи лишь неверным. Ты можешь увидеть мусульманина из мусульманской семьи и мусульманского народа, которого родители назвали Майклом или же Альфредом или же Августином и т.п. Шейх Бакр Абу Зейд говорил: “Ещё большее удивление вызывает то, что ты никогда не встретишь среди неверных распространенным какое-либо имя, которое присуще только мусульманам!” См. “Тасмия аль-маудуд” 13.

– Также не следует давать детям имена названий некоторых сур Корана, как это принято в различных азиатских странах и мусульманских республиках. Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Также из числа запретных имен – это имена названиями сур Корана, как Та ха, Йа син, Ха-мим. Указал Малик на порицание нарекать ребенка именем Ясин, о чём передал ас-Сухайли. А что касается того, что распространено среди простолюда, что Ясин и Таха – это имена Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то это не является достоверным. Нет на этот счет ни достоверного хадиса, ни хорошего, ни прерванного, ни никакого сообщения от сподвижника. Это лишь название букв, подобно: «Алиф, лям, мим», «Ха мим», «Алиф, лям, ра» и т.п.”. См. “Тухфатуль-маудуд” 184.

– Что касается наречения детей именами ангелов, как Джибриль, Микаиль, Исрафиль, то учёные со времен саляфов разошлись во мнениях относительно этого вопроса. Ма’мар рассказывал: “Я спросил Хаммада ибн Аби Сулеймана: “Что ты скажешь о человеке, который дал имя детям Джибриль и Микаиль?” Он ответил: “Нет в этом проблем”. ‘Абду-р-Раззакъ 11/40.

Имам ан-Науауи сказал: “Мнение нашего мазхаба (шафиитов), а также большинства ученых в том, что дозволено нарекать детей именами пророков и ангелов”. См. «аль-Маджму’» 8/417.

Имам Ибн аль-Къайим сказал, перечисляя порицаемые виды имен: “Из их числа также имена ангелов, как Джибриль, Микаиль и Исрафиль. Поистине, порицается людской род нарекать их именами. Сказал Ашхаб: «Спросили Малика о том, чтобы назвать ребенка Джибрилем, и он стал порицать это». Сказал Къады ‘Ийяд: «Некоторые ученые порицали именование детей именами ангелов, и это мнение аль-Хариса ибн Мискина». Но дозволили это другие”. См. “Тухфатуль-маудуд” 174.

Шейх Бакр Абу Зейд сказал: “Группа из числа ученых считала порицаемым наречение детей именами ангелов, мир им, как имена Джибриль, Микаиль, Исрафиль. А что касается именования женщин именами ангелов, то это однозначно запрещено, потому что является уподоблением многобожникам, заявлявшим, что ангелы являются дочерями Аллаха. Превыше Аллах того, что они приписывают Ему! Также подобно этому именование девочки именами производными от слова «ангел», как: Малляк, Маляка, Маляк”. См. “Му’джам манахи аль-ляфзыя” 546.

Учитывая то разногласие, которое было среди учёных относительно этого вопроса, лучше отстраняться от того, чтобы именовать детей именами ангелов, и достаточно доводом этому то, что никто из сподвижников не называл так своих детей. Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили об именах: Абрар, Малляк, Иман, Джибриль, Джанней, он ответил: “Не называй ребёнка именами Абрар, Малляк, Иман, Джибриль. А что касается имени Джанней, то я не знаю его значения”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 3/67.

Обязан ли неверный, принявший Ислам сменить своё имя?

В данной теме может возникнуть вопрос: «Обязан ли неверующий, принявший Ислам, которого скажем, звали Джордж, менять свое имя?»

Если имя неверного, принявшего Ислам, было из числа тех, которые запрещены или порицаемы, то нет сомнения в том, что ему следует это сделать.

Если же его имя не противоречит ничему из того, что было упомянуто, то он не обязан этого делать. Более того, то мнение, которое бытует среди простолюда, что делать это обязательно, или что они называют «именем по Сунне», то нет этому основы. Очень часто можно встретить молодых мусульман, которым на вопрос: «Как тебя зовут?» если ответить, к примеру: «Аслан», они говорят: «Нет, мы имеем в виду, как твое имя по Сунне?», желая услышать имя, наподобие: ‘Абдуллах, ‘Абду-р-Рахман, ‘Абдуль-Джаббар, или Абу Бакр, ‘Умар, Хамза и т.п. Такие люди действительно полагают, что каждому, кто пришел в Ислам, или просто, даже если родился в мусульманской семье и обществе, но стал религиозным, он должен менять имя, даже если оно не противоречит Шариату. Нет на это никакого указания, кроме как сменить имя, содержащее в себе нечто плохое и порицаемое. Общеизвестно, что Мукаукис – правитель Египта подарил Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рабынь, которых звали Мария и Сирин. См. “аль-Истизкар” 8/61.

И им не поменяли имя после принятия Ислама, и Марию как звали Марией, так она и осталась таковой. И если бы смена имени была бы Сунной в любом случае, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязательно поменял бы им эти имена.

Для пользы хотелось бы привести фатуа шейха ‘Абду-р-Рахмана аль-Баррака, которого спросили после одного из уроков: «Один студент из Узбекистана спрашивает: «Между нашей молодежью распространилось нововведение в отношении смены имён, которые по смыслу не противоречат Шариату Аллаха. Например, имя человека носило смысл «Храбрый», а он заменил его, например, на имя ‘Абдуллах. Его спрашивают: «Почему ты поменял своё имя?» И ему говорят, чтобы он вернулся к своему прежнему имени, заявляя, что смена имени является нововведением! Правильно ли это?»

Шейх аль-Баррак ответил: “Да. Не является узаконенным смена имени тем, кто принял Ислам, если в смысле его имени нет ничего порицаемого, и если оно не противоречит Шариату. Это действие не является узаконенным. А тот, кто заявляет, что смена имени является желательным или же обязательным, тот ошибается!” И шейх также сказал: “Что касается того убеждения, что менять имя является желательным или обязательным, то моё мнение состоит в том, что это нововведение!”

Эти слова шейха вполне можно применить к различным мусульманским народам, у которых есть свои имена, несущие в себе хорошие значения и не являющиеся именами неверных общин, даже если эти мусульманские народы не являются арабскими. Ведь часто бывает так, что молодой парень с мусульманской республики, которого звали, скажем, Казбек, стал совершать молитву и посещать мечеть, и вот в один из дней, явившись, домой, он заявляет, что с этого дня его теперь зовут ‘Абдуль-Къадир или ‘Абдуль-Басыт! Очевидно же, что его родные и родственники воспримут это не очень хорошо, особенно если они не соблюдающие, а ещё даже подумают, что их сына втянули в некую секту. Нет сомнения, что это будет неудачное начало для призыва своих родных к религии.

Но если неверный, принявший Ислам решил сменить своё имя на лучшее, при этом не считает подобное обязательным, а желает тем самым показать в своём неверном обществе, что теперь он скажем не Сигизмунд или Федот, а ‘Абдуллах, то нет в этом ничего плохого, а по мнению некоторых учёных – это даже похвально. То есть, в данном случае такой человек уже отличился от неверующих, среди которых проживал и на кого был похож внешне, тем, что оставил их религию и принял Ислам, и последующие перемены, связанные с ним, воспринимают как должное. Тогда как мусульманин, проживающий в среде мусульман вызывает подозрение, меняя свое и без того мусульманское (в понимании общества и родственников) имя на арабское.

Спросили шейха Ибн База: «Обязан ли человек, который принял Ислам, изменить своё прошлое имя, как Джордж, Джозеф и т.п.?»

Шейх ответил: “Он не обязан менять своего имени, если только оно не содержит в себе поклонение кому-либо и чему-либо помимо Аллаха. Однако улучшить своё имя является узаконенным, чтобы он сменил иностранное имя на имя исламское. Это хорошо. Но чтобы считалось обязательным, то нет. Если же имя его несло значение, как Раб Иисуса и тому подобное, то следует его менять. А если нет в имени ничего, что связано с поклонением кому-либо помимо Аллаха, как имя Джордж, Пол и т.п., то он не обязан его менять, потому что эти имена используют как христиане, так и другие”. См. “Фатауа Ислямия” 4/404.

Также, когда такой же вопрос задали шейху Ибн Базу, он ответил: “Если его имя не является хорошим, то узаконено сменить его после принятия Ислама. Ведь смена имени может произвести явное впечатление на принятие им Ислама. Его спросят о причине смены имени, и люди будут знать, что он принял Ислам. И зачастую их имена во времена их неверия не являются подходящими, поэтому они меняют их на исламские имена, как Салих, Ахмад, ‘Абдуллах, ‘Абду-р-Рахман, Мухаммад и т.п.”. Сл. “Фатауа нурун ‘аля ад-дарб” № 89.

Поэтому имам Ибн аль-Къайим говорил: “О смене имени на другое по причине превосходящей пользы”. См. “Тухфатуль-маудуд” 188.

Однако необходимо учитывать, что есть разница между тем, кто принял Ислам и остался со своим прежним именем, и тем, чтобы именовать родившегося у него ребенка именем, присущим лишь неверным сообществам!

Можно ли нарекать ребенка двумя именами и более?

Не запрещено в Исламе нарекать ребенка несколькими именами, однако лучше дать одно имя, а впоследствии дать ребенку кунью даже в детстве, именуя его «Отец такого-то», если это мальчик, или «Мать такого-то», если это девочка. Доводом этому является хадис, который передал Анас (да будет доволен им Аллах): “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто общался с нами, и сказал как-то моему маленькому брату: «О Абу ‘Умайр, что делает птичка?»” аль-Бухари 6129, Муслим 2150.

Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: “В этом хадисе указание на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дал кунью маленькому мальчику, назвав его отцом ‘Умайра (Абу ‘Умайр)”. См. “Шамаиль ан-наби” 236.

Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Торопитесь давать вашим детям куньи прежде, чем им станут давать плохие клички». ад-Даракъутни в “аль-Афрад”, ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” 2/1.

Приведя этот хадис, хафиз Ибн Хаджар сказал: “Иснад этого хадиса слабый, однако достоверно, что это слова самого Ибн ‘Умара”. См. “Нузха аль-альбаб филь-алькъаб” 1/41.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Поскольку смысл имени в том, чтобы отличать и выделять человека, то одного имени вполне достаточно, и ограничиться одним именем лучше. Но можно дать ребенку и большее количество имен, так же, как можно дать имя, кунью и прозвище (кличку)”. См. “Тухфатуль-маудуд” 144.

 

Важность обрезания в Исламе

Обрезание в Исламе занимает важное место, и это то, что именуют Сунной пророка Ибрахима (мир ему). Ибн ‘Абдуль-Барр и аль-Къуртуби сказали: “Ученые единогласны в том, что первым, кто совершил обрезание, был Ибрахим”. См. “ат-Тамхид” 21/59, “Тафсир аль-Къуртуби” 2/98.

Всевышний Аллах сказал: «Вот испытал Господь Ибрахима повелениями, и тот выполнил их» (аль-Бакъара 2: 124).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Аллах испытал Ибрахима очищением – пятью видами очищения на голове и пятью видами на теле. Что касается очищения на голове, то это: укорачивание усов, полоскание рта и носа, использование зубочистки и расчесывание волос. Что же касается очищения на теле, то это: подстригание ногтей, бритье лобка, обрезание, удаление волос подмышками и удаление нечистоты водой после справления большой и малой нужды”. ‘Абду-р-Раззакъ 1/57, аль-Хаким 2/266, аль-Байхакъи 1/149. Иснад достоверный. См. “Ахкаму-ттахара” 3/104.

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пророк Ибрахим совершил обрезание после своего восьмидесятилетия с помощью къадума[6]». аль-Бухари 6298.

Также со слов Абу Хурайры сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Заложенным естеством (фитра) являются пять вещей: обрезание, сбривание волос с лобка, подстригание ногтей, удаление волос подмышками и подстригание усов». аль-Бухари 5889, Муслим 257.

Является ли обрезание обязательным?

Что касается того, является ли обрезание обязательным, то на этот счет существует известное разногласие среди ученых. Ханафиты, маликиты и некоторые шафииты считали, что обрезание является желательной Сунной, но не обязательным поступком. Однако ханафиты говорили, что мужчине необходимо повелевать делать обрезание. А что касается шафиитов и ханбалитов, то они считали обрезание для мужчин обязательным.

Среди доводов тех, кто не считал обрезание обязательным, следующие хадисы:

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Заложенным естеством являются пять вещей: обрезание, сбривание волос с лобка, подстригание ногтей, удаление волос подмышками и подстригание усов». аль-Бухари 5889, Муслим 257.

Они говорили, что обрезание в данном хадисе упоминается наряду с вещами, совершение которых является желательным, и, следовательно, обрезание желательно, но не обязательно.

Однако некоторые имамы как раз считали наоборот, что все упомянутое в данном хадисе является обязательным. Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Я считаю, что упомянутые пять вещей в данном хадисе являются обязательными. Ведь поистине, если человек оставит совершение этих вещей, то от его человеческого облика не останется ничего, не говоря уже про облик мусульманина!” См. “аль-‘Удда” 1/351.

Также сторонники мнения необязательности обрезания опирались на сообщение от аль-Хасана аль-Басри, который говорил: “Разве вы не удивляетесь поступку этого человека (Малика ибн аль-Мунзира)?! Он отправился к пожилым людям Каскара и стал проверять, кто из них обрезанный, а кто нет! После чего велел делать необрезанным обрезание, а это происходило зимой. И дошло до меня, что некоторые из них умерли. Поистине, при Посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) принимали Ислам и римляне и эфиопы, и никого он не проверял!” аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 1251. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.

Однако сторонники обязательности сказали, что тот факт, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не проверял принимавших Ислам, обрезаны они или нет, не исключает того, что он не велел им делать это словесно.

Также сторонники необязательности говорили, что нет никакого достоверного довода, в котором содержалось бы веление совершать обрезание или в котором была бы угроза наказанием в Судный день тем, кто не совершил этого. Имам Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “Для Малика и большинства учёных обрезание является твердо-установленной Сунной (муаккада) и обрядом Ислама. Однако нет в Шариате ничего, что указывало бы на порицание того, кто не совершил обрезания, как и нет угроз в адрес того, кто не сделал этого. А поэтому, это не является обязательным”. См. “аль-Муфхим” 1/514.

Имам аш-Шаукани сказал: “Истина состоит в том, что нет достоверного доказательства, которое указывало бы на обязательность обрезания”. См. “Нейлюль-аутар” 1/173.

Что же касается тех имамов, которые считали обрезание обязательным, то основным их доводом был хадис, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал человеку, принявшему Ислам: «Сбрей с себя волосы времен неверия[7] и соверши обрезание». Ахмад 3/415, Абу Дауд 356, аль-Байхакъи 1/172.

Однако сторонники необязательности сказали, что данный хадис является очень слабым, поскольку в его иснаде несколько проблем:

Во-первых, передатчики хадиса ‘Усайм ибн Кулейб и его отец, с чьих слов он его передает, являются неизвестными.

Во-вторых, между передатчиком Ибн Джурайджем и ‘Усаймом есть разрыв в цепочке иснада.

В-третьих, в одной из версий этого хадиса говорится, что Ибн Джурайдж передал данный хадис от своего шейха – Ибрахима ибн Аби Яхьи, однако он является неприемлемым передатчиком, о чем говорили имамы Ибн ‘Ади, аль-Байхакъи и др. См. “аль-Камиль” 1/122.

По этой причине многие имамы признали данный хадис слабым, среди которых ан-Науауи, Ибн аль-Къаттан, Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, Ибн Касир, аз-Захаби, Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади, аль-Мубаракфури и др. См. “аль-Уахм уаль-ихам” 3/43, “аль-Имам” 1/417, “Иршад аль-факъи” 1/34, “Аунуль-Ма’буд” 2/15, “Тухфатуль-ахуази” 2/529.

Также сторонники обязательности опирались и на другой хадис, переданный от Къатады, который сказал: “Когда я пришел к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и принял Ислам, он сказал мне: «О Къатада, искупайся и побрей свои волосы времен неверия». И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелевал совершать обрезание тем, кто принимал Ислам, даже если ему было восемьдесят лет”. ат-Табарани в “аль-Кабир” 14/20, Ибн Аби ‘Асым в “аль-Ахад уаль-масани” 5/77.

Имам аль-Хайсами назвал всех передатчиков этого хадиса надежными. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/283.

Однако это не так, потому что в иснаде данного хадиса есть вообще неизвестный передатчик по имени Хишам ибн Къатада. Поэтому хафиз Ибн Хаджар назвал этот хадис слабым. См. “ат-Тальхыс” 4/618.

Что же касается шейха аль-Альбани, то он также назвал данные хадисы слабыми, однако усилил их, назвав хадис о велении совершать обрезание принявшему Ислам хорошим в силу существования других подобных хадисов. См. “Сахих Сунан Аби Дауд” 383.

Сторонники обязательности усилили эти хадисы также тем, что говорил Ибн Шихаб аз-Зухри: “Когда человек принимал Ислам, ему было велено совершать обрезание, даже если он был уже в возрасте”. аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 1252. Хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность. См. “Иршад аль-факъих” 1/34, “Сахих аль-Адаб аль-муфрад” 948.

Также сторонники обязательности опирались на слова Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), который говорил: “Не дозволяется свидетельство того, у кого нет обрезания, не принимается от него молитва, и не кушают заколотое им животное”. Ибн Аби Шейба 5/21. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. “ад-Дирая” 2/173.

Однако большинство ученых не понимали эти слова буквально и не считали так же, а считали это указанием на важность обрезания, но, не делая при этом его наличие условием действительности молитвы, поста, хаджа, жертвоприношения и т.п. См. “Ахкам ат-тахара” 1/137-151.

Ибн Къудама сказал: “Если дозволяется кушать заколотое клеветником, прелюбодеем и пьяницей, несмотря на наличие факта их нечестивости, а также заколотое христианином, который является неверным, то употребление того, что заколол необрезанный мусульманин, дозволяется тем более!” См. “аль-Мугъни” 9/311.

Также сторонники обязательности говорили, что на необходимость обрезания указывает тот факт, что при обрезании дозволяется обнажение ‘аурата (участок тела, необходимый скрывать) перед посторонними людьми, и если бы это было необязательным, то не было бы дозволенным смотреть на это.

Но сторонники желательности ответили на этот аргумент следующим образом: Хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Эту аргументацию отверг Ибн ‘Абдуль-Барр тем, что врачу дозволяется смотреть на ‘аурат, несмотря на то, что лечиться не является обязательным по единогласному мнению”. См. “Тарх ат-тасриб” 2/75.

Также сторонники обязательности говорили, что под кожей, покрывающей головку полового члена, собирается нечистота, а это препятствует действительности совершения молитвы.

Однако сторонники желательности сказали, что это место можно очистить от нечистоты и без обрезания. И также сказали, что наличие обрезания не является условием принятия омовения или молитвы!

Также сторонники обязательности говорили, что обрезание – из числа обрядов Ислама, которые различают между мусульманами и неверными.

Однако сторонники желательности сказали, что не все обряды Ислама, различающие между мусульманами и неверными, являются обязательными. Среди этих обрядов есть обязательные, как молитва, хадж и т.п. Есть те, относительно которых были разногласия, как произнесение азана для молитвы, совершения жертвоприношения (удхия). И есть те, которые являются желательными, как произнесения тальбии[8] во время хаджа, и т.п.

Как бы то ни было, обрезание не следует оставлять, и мнение о том, что оно является обязательным для мужчин, больше успокаивает сердце. Этот обряд является отличием мусульман, поэтому некоторые имамы даже говорили, что если мусульмане какой-либо местности оставят этот обряд полностью, то с ними следует сражаться так же, как и с теми, кто оставил обряд азана, пока они не станут совершать его. См. “Тухфатуль-маудуд” 177, “Хашия Ибн ‘Абидин” 5/478.

Имам Ибн Батталь сказал: “Обрезание – это отличительная черта того, кто вошел в Ислам, и это из числа обрядов мусульман”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 7/80.

Обрезание сделал праотец пророков – Ибрахим (мир ему), и это из его пути, а Всевышний Аллах повелел Своему пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) следовать его пути, сказав: «Затем Мы внушили тебе: “Следуй религии Ибрахима, будучи единобожником (ханиф), ведь он не был из числа многобожников”» (ан-Нахль 16: 123).

Поэтому некоторые саляфы говорили: “Кто совершает молитву, совершил хадж и сделал обрезание, тот единобожник (ханиф)! Ведь хадж и обрезание из числа признаков единобожников”. См. “Тухфатуль-маудуд” 162.

Когда следует делать обрезание ребенку?

Относительно времени обрезания для ребенка имамы высказывали множество различных мнений. Группа ученых считала, что обрезание желательно делать ребенку на седьмой день после рождения. При этом они опирались на следующие доводы:

Джабир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил ‘акыку за аль-Хасана и аль-Хусейна, и сделал им обрезание на седьмой день (с момента рождения)”. ат-Табарани в “ас-Сагъир” 2/122, аль-Байхакъи 8/324.

Ученые разногласили в достоверности этого хадиса. Некоторые имамы, среди которых хафиз Ибн аль-Муляккъин, назвали его достоверным. См. “аль-Бадр аль-мунир” 8/751.

Однако другие имамы посчитали этот хадис слабым, о чем говорили хафиз аль-‘Иракъи, шейх аль-Альбани и др. См. “Тахридж аль-Ихья” 2/69, “аль-Ируа” 4/383.

Также передается от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он сказал: “Семь вещей являются Сунной в отношении новорожденного на седьмой день после рождения”, – и упомянул среди них совершение обрезания.

Это сообщение приводит ат-Табарани в «аль-Аусат» и оно также является слабым, о чем говорил хафиз Ибн Хаджар. См. “Фатхуль-Бари” 9/503.

Что же касается аль-Хасан аль-Басри, то он наоборот считал порицаемым совершение обрезания на седьмой день после рождения мальчика, говоря, что в этом уподобление иудеям, поступавшим подобным образом.

Другие же ученые считали, что нет никакого указания относительно срока обрезания. Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Спросил меня Суфьян ас-Саури: «Припоминаешь ли ты что-либо касательно установленного времени для совершения обрезания?» Я ответил: «Нет», – а потом спросил: «А ты что-либо знаешь на этот счет?» Он ответил: «Нет»”. См. “ат-Тамхид” 21/61.

Имам Ахмад говорил: “О времени обрезания я ничего не слышал”. См. “аль-Инсаф” 1/125.

Также было сказано, что лучше делать обрезание ребенку ближе к его совершеннолетию. Са‘ид ибн Джубайир рассказывал: “Однажды спросили Ибн ‘Аббаса: «Сколько тебе было, когда скончался Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Он сказал: «В тот день я уже был обрезанный»”. И один из передатчиков этого хадиса сказал: “Они (саляфы) не совершали обрезания, пока не достигали совершеннолетия”. аль-Бухари 6299.

Имам Ибн аль-Мунзир привел эти мнения в своей книге «аль-Ашраф» в главе «Обрезание» и сказал: “Нет касательно запрета на обрезание в какое-либо время чего-то установленного, так же как и нет установленного времени для желательности этого. Нет относительно этого какого-либо указания в Сунне, которому следует следовать. По этой причине данное действие остается дозволенным в любое время, и нельзя запрещать в этом что-то кроме как при наличии довода!” См. «аль-Маджму’» 1/307, «Тальхыс аль-хабир» 4/83.

Таким образом, нет чего-то конкретно установленного Шариатом касательно времени для совершения обрезания. Главное совершить обрезание ребёнку до наступления его совершеннолетия, поскольку как говорят ученые: “Обрезание было вменено по причине чистоты, поэтому оно не является обязательным до совершеннолетия, поскольку ребенок не обязан выполнять предписания Шариата до совершеннолетия”. См. “Маусу‘атуль-фикъхия” 19/28, “Тухфатуль-маудуд” 110.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается обрезания, то его можно совершить в любое время. Однако, если ребенок будет достигать совершеннолетия, то уже необходимо сделать обрезание, как это делали арабы, чтобы он достиг совершеннолетия, будучи обрезанным”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 1/273.

По этой причине опекуну ребёнка не следует откладывать совершение обрезания до тех пор, пока ребёнок не достигнет совершеннолетия. Ибн аль-Къайим сказал: “Я считаю, что для попечителя ребенка является обязательным совершить ему обрезание до его совершеннолетия, чтобы он достиг совершеннолетнего возраста уже обрезанным”. См. “Тухфатуль-маудуд” 207.

И кстати, более справедливым и лучшим из мнений ученых на данный счет является то, что обрезание ребёнку следует делать в тот период его возраста, когда он сможет легче это перенести. См. «аль-Инсаф» 1/124.

Ведь чем взрослее ребенок, тем тяжелее будет перенести ему обрезание. Сказал аль-Мухалляб: “Обрезание в младенчестве совершается для облегчения ребёнку, поскольку его органы еще не окрепли, и он не понимает ничего”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 9/69.

Что следует обрезать?

Имам ан-Науауи сказал: “Правильное мнение состоит в том, что кожа, закрывающая головку полового органа, должна быть обрезана”. См. «аль-Маджму’» 1/351.

Следует отметить, что опекуну ребёнка необходимо подходить к вопросу обрезания ответственно и поручать его совершение тому, кто умеет это делать и имеет опыт, дабы он не нанёс непоправимого увечья ребёнку!

Ведь со слов Абу Мусы аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто взял на себя ответственность за деяние, о котором он знает, что не справится с ним, пусть займет свое место в Огне!» ар-Руяни в “аль-Муснад” 495, Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 8/397. Имамы аль-‘Иракъи, аль-Хайсами, ас-Суюты и аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2290.

В другом хадисе сообщается, что Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто взял на себя врачевание, тогда как он не был известен этим, тот несет ответственность!» Абу Дауд 4586, Ибн Маджах 3466. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 635.

Сказал Ибн Рушд: “Ученые единогласны в том, что если врач допустит ошибку, то он обязан компенсацией (ад-дия), как, например, отрезал головку во время обрезания или нечто иное”. См. “Бидая аль-муджтахид” 2/421.

Сказал Гъаним аль-Багъдади аль-Ханафи: “Совершающий кровопускание или обрезание не несут ответственности за последствия, которые могут повлечь гибели, если они совершили всё должным образом и не выходили за рамки позволенного. А если им поставят условие, чтобы их дело не повлекло ничего, то это условие недействительно, так как последствия не в их власти, если, конечно же, они совершили все должным образом. Однако, если они сделали своё дело не как положено, тогда они несут ответственность за это!” См. “Маджма’ аль-даманат” 1/145.

Про обрезание для девочек

Тут необходимо также затронуть положение вопроса обрезания для девочек и женщин, которое беспокоит многих мусульман по причине неясностей и различных крайностей касательно этого.

Причина негативной реакции на женское обрезание некоторых современников в том, что среди многих мусульманских народов Африки до сих пор бытует вид обрезания для женщин, именуемый «фараоново обрезание», при котором у женщины полностью удаляется клитор и малые половые губы. Нет сомнения в том, что этот дикий обряд, калечащий девушек и делающих их фригидными, не имеет никакого отношения к Исламу, более того, в Исламе такое запрещено! Подобное имело место и в среде арабов во времена язычества. Со слов Уахши ибн Харба сообщается, что во время битвы при Ухуде вышел из рядов язычников человек по имени Сиба’, являвшийся сыном женщины по имени Умм Анмар, делавшей обрезание женщинам. Он вышел и воскликнул: “Кто примет мой вызов, чтобы сразиться со мной?!” К нему вышел Хамза ибн ‘Абдуль-Мутталиб (да будет доволен им Аллах) и сказал: “О Сиба’, о сын Умм Анмар, которая обрезает клитор женщинам! Как смеешь ты противиться Аллаху и Его Посланнику?!” аль-Бухари 4072.

Хафиз Ибн Хаджар касательно этих слов сказал: “Арабы использовали подобное выражение для оскорбления”. См. “Фатхуль-Бари” 7/369.

Сообщается, что обращаясь к Умм ‘Атыйе аль-Ансарии, которая делала обрезание девочкам в Медине, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Совершая обрезание, не удаляй полностью, ибо так будет больше наслаждения для женщины и приятнее для мужа». Абу Дауд 5271, аль-Хаким 3/526, аль-Байхакъи 8/324. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «Маджма’у-ззауаид» 5/75, «Сахих аль-джами’» 236, 498, 508, 509, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 722.

Таким образом, в Исламе запрещается полностью удалять клитор или малые половые губы, да и вообще какую-либо часть тела! Более того, за полное удаление клитора или половых губ Шариат предписывает полную компенсацию (дия), которая облагается выплатой сотней верблюдов за нанесение увечья и лишения той или иной части тела. Сын халифа ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза сказал: “Ученые во время правления моего отца были единогласны в том, что за увечье (удаление), нанесенное клитору, полагается полноценная компенсация (дия), поскольку это лишает женщину возможности наслаждаться половым актом”. См. “аль-Мухалля” 10/458.

Что же касается обрезания для женщин, соответствующего Сунне, то это можно сравнить с тем, что в наше время именуется как «интимная пластика (хирургическая коррекция) полового органа женщины». К этому имеет отношение «пластика малых половых губ», когда слишком удлиненные малые половые губы создают функциональные неудобства, прибегают к их частичному удалению. Или так называемая «пластика клитора», чем является косметическая или функциональная операция, направленная на изменение его размера или хирургическое его обнажение для большей чувствительности и т.п.

Это и есть обрезание для женщин, имеющее основу в Исламе, которое активно практикуется в наше время не только в мусульманской среде, но и в странах Запада, не имеющих к Исламу никакого отношения. Просто мусульмане именуют это «обрезанием», а другие «интимной хирургией», мусульмане делают это исходя из религиозных убеждений и для уменьшения полового влечения, а другие для красоты, избавления от дискомфорта и т.п.

Кстати, именно по причине «фараонова обрезания» появились некоторые, так сказать, «исламские мыслители» наших дней, которые стали заявлять о том, что любой вид обрезания для женщин в Исламе не узаконен, и что это всего лишь традиция некоторых народов. А некоторые пошли еще дальше и стали утверждать, что это запрещено, ошибочно поняв некоторые высказывания ученых.

Подобные заявления являются противоположной крайностью тех, кто практикует «фараоново обрезание», и это противоречит тому, что говорили исламские ученые, передававшие единогласное мнение касательно дозволенности и правомочности обрезания женщинам. Имам Ибн Хазм сказал: “Единогласны ученые в том, что женщинам дозволено делать обрезание”. См. «Маратиб аль-иджма’» 157.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Обрезание для женщины является узаконенным без разногласий”. См. “Фатхуль-Бари” 1/372.

Как уже было сказано, женское обрезание имело место среди арабов и до Ислама, и когда Аллах направил Своего Посланника (мир ему и благословение Аллаха), он не запретил это деяние, однако указал на то, как следует делать это правильно. Поэтому мы можем встретить достоверные хадисы, в которых есть косвенное указание на то, что такое понятие как «женское обрезание» имело место среди сподвижников. Так, в хадисе со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если соприкоснутся два обрезанных половых органа, то является обязательным совершение полного омовения». ат-Тирмизи 109, Ибн Маджах 608. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Абдуль-Барр, Ибн аль-Муляккъин, аль-Альбани и др. См. “ат-Тамхид” 30/100, “аль-Бадр аль-мунир” 2/517, “Ируа аль-гъалиль” 80.

В хадисе речь идет о том, когда половой орган мужчины проникает в половой орган женщины, а не просто, когда они соприкасаются. И в этом хадисе Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) именовал половой орган женщины обрезанным так же, как и половой орган мужчины. И это опровергает заявление некоторых современников, считающих обрезание для женщин запретным или порицаемым деянием.

Теперь следует отметить, что именно касательно узаконенного вида обрезания для женщин ученые высказывали различные мнения. Среди них были и те, кто считал обрезание обязательным как для мужчин, так и для женщин. См. “аль-Инсаф” 1/123, «аль-Маджму’» 3/422.

В качестве довода они использовали обобщенный хадис: «Заложенным естеством (фитра) являются пять вещей: обрезание, сбривание волос с лобка, подстригание ногтей, удаление волос подмышками и подстригание усов». аль-Бухари 5889, Муслим 257.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Суть обрезания для мужчины – это очищение от нечистоты, которая может собираться под крайней плотью. А цель обрезания женщины в том, чтобы регулировать ее половое влечение. Ведь желание необрезанной женщины является весьма сильным. Поэтому, желая кого-то оскорбить, раньше говорили: «O сын необрезанной!», поскольку у необрезанной женщины более сильное половое влечение. Но слово «необрезанный» чаще используется в отношении мужчин. По этой причине непристойности более распространены среди женщин татаро-монголов и франков, нежели среди женщин мусульман”. См. “Маджму’уль-фатауа” 21/114.

Также из имамов были те, кто считал обрезание для женщин необязательным, но Сунной или же желательным. Это мнение передается от ханафитов, а также одно из мнений имама Ахмада, и ему отдал предпочтение имам аш-Шаукани. См. “Мухтасар аль-Халиль” 3/48, “Нейлюль-аутар” 1/162.

В этом они опирались на хадис, в котором сказано: «Обрезание является Сунной для мужчин и желательным для женщин». Ахмад 5/75, аль-Байхакъи 8/325, ат-Табарани в “аль-Кабир” 7112.

Однако данный хадис является слабым, о чем говорили многие имамы, среди которых Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-Байхакъи, Ибн аль-Муляккъин, аль-‘Иракъи, Ибн аль-Къайим, аль-Альбани и др. См. “аль-Бадр аль-мунир” 8/743, “Фатхуль-Бари” 10/341, “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 1935.

Ибн ‘Абдуль-Барр относительно этого хадиса сказал: “Те, кто посчитал обрезание Сунной опирались на этот хадис от Абу аль-Малиха, а он передается от Хаджаджа ибн Арта, на которого нельзя опираться в том, что передал только он один. И то, касательно чего мусульмане были единогласны – это обрезание касательно мужчин”. См. “ат-Тамхид” 21/59.

Также эта сторона опиралась на хадис, в котором сообщается, что обращаясь к Умм ‘Атыйе, делавшей обрезание девочкам, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Совершая обрезание, не удаляй полностью, ибо так будет больше наслаждения для женщины и приятнее для мужа». Абу Дауд 5271, аль-Хаким 3/526, аль-Байхакъи 8/324. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «Маджма’у-ззауаид» 5/75, «Сахих аль-джами’» 236, 498, 508, 509, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 722.

Имам аль-Мунауи сказал: “Т.е. не излишествуй в обрезании сверх необходимого, напротив, оставь это место. Если обрезать больше, чем нужно, то страсть женщины сильно ослабнет, и она будет иметь отвращение к половому акту. По этой причине ее ценность для мужа может утратить смысл. Как и наоборот, если ничего не обрезать, то она останется страстной, и не будет удовлетворяться половым актом с ее мужем, по причине чего может совершить прелюбодеяние”. См. “Файдуль-Къадир” 1/217.

Однако имамы разногласили касательно степени достоверности этого хадиса. Как было упомянуто выше, хафиз аль-Хайсами в «аль-Маджма’» (5/75) назвал иснад его хорошим, а шейх аль-Альбани посчитал его достоверным в силу существования различных его путей.

Но имам Абу Дауд привел этот хадис в своем сборнике «ас-Сунан», чтобы указать на его слабость, сказав после его цитирования: “Также передается от ‘Убайдуллаха ибн ‘Амра со слов ‘Абдуль-Малика подобный хадис, но он не является сильным. Также он приводится в форме мурсаль (прерванный). А передатчик данной версии по имени Мухаммад ибн Хассан – неизвестный (маджхуль), и этот хадис является слабым”. См. “Сунан Аби Дауд” 5271.

Также этот хадис назвал слабым хафиз аль-‘Иракъи в “Тахридж аль-Ихья” 1/148.

Более того, имам Ибн аль-Мунзир говорил: “Нет касательно обрезания (для женщин) достоверного сообщения, к которому следовало бы обращаться или иснада, которому можно было бы следовать”. См. “ат-Тальхыс” 4/226.

А шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади сказал: “Хадисы про обрезание для женщин передаются многочисленными путями, и все они являются слабыми, имеющими недостатки и непригодны. Не является правильным опираться на них!” См. «‘Аунуль-Ма’буд» 14/126.

Также имамы разногласили, касается ли обрезание всех женщин, или же именно женщин Востока и жарких стран, так как по причине жары девочки в этих странах созревали быстрее, чем в странах с холодным климатом. Имам Ибн аль-Хадж аль-Малики сказал: “Было разногласие, следует ли совершать обрезание всем женщинам без исключения, или же следует разделять между женщинами Востока и Запада”. См. “аль-Мадхаль” 3/310.

Это же разногласие среди ученых также передал и шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади. См. «‘Аунуль-Ма’буд» 14/126.

Однако это разделение не имеет основы, поскольку может быть так, что даже в холодных странах есть женщины, нуждающиеся в этом обрезании не меньше, чем в странах Востока.

Одним словом, обрезание для женщин имеет основу в Исламе, и является узаконенным поступком, если это совершается правильно. Но этот поступок ни в коем случае не является обязательным.

А Аллаху обо всем ведомо лучше.

В завершении данного раздела хотелось бы вновь призвать мусульман соблюдать упомянутые обряды и традиции, связанные с рождением детей.

__________________________

[4] – Всевышний Аллах ответил на мольбы его отца и сподвижников, ибо его сын – Ийяс действительно стал одним из самых умных, проницательных и знающих людей. Он был учителем таких саляфов, как Шу’ба и Айюб ас-Сахтияни, и был къадыем (судьей), которого в последствии всегда приводили в качестве примера. ‘Абдуллах ибн Шаузаб говорил: “Раньше говорили, что человек с полноценным разумом рождается лишь раз в сто лет, и они (саляфы) считали, что Ийяс ибн Му’ауия из их числа”. См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 2/354.

Рассказывал аль-‘Иджли: “Как-то зашли к Ийясу три женщины, и когда он увидел их, то сказал: «Что касается одной из них, то она кормящая, другая девственница, а третья разведенная». Его спросили: «А как ты узнал это?!» Он ответил: «Кормящая та, которая поддерживала грудь рукой, когда садилась. Что касается девственницы, то когда она вошла, она не посмотрела ни на кого. Ну а разведенная, как только она зашла, то стала бросаться взглядом на мужчин»”. См. “аль-Бидая” 9/427.

[5] – Не следует путать имя «‘Асыя» (عاصية) с именем «Асия» (آسية), как звали жену фараона, которая была одной из праведнейших женщин мира этого.

[6] – Среди имамов было разногласие относительно слова «къадум». Одни сказали, что речь идет о местности с таким названием, и это мнение выбрал имам аль-Бухари. А другие говорили, что речь идет о тесле, инструменте плотников, с помощью которого пророк Ибрахим (мир ему) совершил обрезание. Абу Я’ля и аль-Байхакъи привели со слов ‘Али ибн Раббаха: “Ибрахиму было велено совершить обрезание, и он обрезал себя теслом, что было очень болезненно для него. Тогда Аллах ниспослал ему: “Ты поторопился, и сделал это прежде, чем Мы сообщили тебе, какой инструмент использовать”. Он сказал: “О Господь, я не хотел задерживаться с повиновением Твоему приказу”. См. “Фатхуль-Бари” 11/91.

[7] – Смысл слов «Сбрей с себя волосы времен неверия» ученые пояснили тем, что речь шла о волосах, прическах, которые носили язычники во времена неверия. Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади сказал: “Аллаху ведомо лучше, но смысл хадиса не в том, что каждому принявшему Ислам необходимо брить голову так же, как ему необходимо совершить полное омовение. Напротив, причисление волос к неверию указывает на то, что брить следует те волосы, которые были отличительным признаком неверия, а вид таких волос отличается от города к городу. Например, у неверных из Индии или Египта имелся на голове участок с длинными волосами, которые они вообще не укорачивают. И когда они бреют голову, то не трогают этот участок. И такой вид волос имеет явное различие между неверием и Исламом, по этой причине Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и повелел им сбрить волосы”. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 2/15.

[8] – Тальбия – это слова, которые паломник произносит во время хаджа и ‘умры: «Вот я перед Тобой, о Аллах! Вот я перед Тобой! Вот я перед Тобой, и нет у Тебя сотоварища! Вот я перед Тобой! Поистине, Тебе надлежит хвала, и Тебе принадлежит милость и владычество! Нет у Тебя сотоварища!»

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

О воспитании детей в свете Корана и Сунны

С дозволения Всевышнего Аллаха мы дошли до основного и самого важного раздела, а это – воспитание детей в Исламе и важность этого.

Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто сотворил вас из одного человека. Он создал из него супругу, чтобы он нашел в ней покой. Когда же он вступил с ней в близость, она понесла легкое бремя и ходила с ним. Когда же она отяжелела от бремени, они вдвоем воззвали к Аллаху, своему Господу: “Если Ты даруешь нам праведного ребенка, то мы непременно будем в числе благодарных”. Когда же Он даровал им обоим праведного ребенка, они стали приобщать к Нему сотоварищей в том, чем Он одарил их. Аллах превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» (аль-А’раф 7: 189-190).

Хасан аль-Басри говорил: “В этом аяте речь идёт о иудеях и христианах, которым Аллах дарует ребёнка, а они воспитывают его на иудаизме и христианстве”.[9] Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” 8609. Хафиз Ибн Касир подтвердил достоверность. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/286.

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Каждый младенец рождается на своей основе (Исламе), однако его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника!» аль-Бухари 1359, 1385, Муслим 2658.

Къады Бадруддин ад-Дамамини в отношении этого хадиса сказал: “Каждый ребёнок рождается на своём естестве (фитра), будучи готовым принимать истину. И если бы оставили его шайтаны из числа джинов и людей, не навязывая иного, то ребёнок не избрал бы ничего, помимо истины”. См. «Масабих аль-джами’» 3/289.

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Поистине, ребёнок является доверенным своим родителям (амана). Его сердце простое и ценное, словно чистый лист, который лишен всякой надписи и формы, готовое принять любые изменения и все, к чему его склоняют. И если этот ребенок будет приучен к благому и взращен на этом, то будет счастливым в мире этом и в мире ином. И в его награде будут принимать участие также его родители, учителя и воспитатели. Если же он будет приучен к злу и будет лишен внимания, то станет несчастным и погибнет, и ответственность за это ляжет как на его шею, так и на шею родителя. Если отец ребенка всячески старается уберечь его от огня мира этого, то тем более он должен прилагать все усилия, чтобы уберечь его от огня мира иного! Так пусть же он прививает ему нравственные качества, указывает на прямой путь и обучает благонравию, а также оберегает его от плохих друзей”. См. “Мукъни’ аль-мухтадж” 452.

Как сказал поэт:

“Сирота – это не тот, чьи родители скончались, оставив его слабым;

Однако, сирота – это тот, у кого мать, оставившая его и занятой отец”.

 

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни» (ат-Тахрим 66: 6).

‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал касательно этого аята: “Обучайте себя и свои семьи благому, а также воспитывайте свои семьи”. Ибн аль-Мубарак в “аль-Бирр уа-ссыля” 189, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 322. Имамы аль-Хаким и аз-Захаби подтвердили достоверность.

Абу Хасан ‘Али Иклия говорил: “Этот аят указывает на то, что мы обязаны обучать наших детей и членов семьи религии и благому, а также требуемому этикету”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 18/128.

Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый из вас является пастырем, и каждый из вас несет ответственность за свою паству! Правитель является пастырем для своих подданных. Мужчина является пастырем для своей семьи. И женщина является пастырем в доме своего мужа и несет ответственность за свою паству и за его детей. Итак, каждый из вас является пастырем и каждый из вас несет ответственность за свою паству!» аль-Бухари 5200, 7138.

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждая душа из сынов Адама является господином. Мужчина является господином в своей семье, а женщина является госпожой в ее доме». Ибн ас-Сунни в «‘Амаль аль-яуми уа-ллейля» 388. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4565.

Со слов Ибн ‘Умара также сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кому бы из числа Своих рабов Всевышний Аллах ни дал главенство над малым количеством подчиненных или большим, Он обязательно спросит его в Судный день, устанавливал ли он среди них веления Аллаха Всевышнего или нет! И спросит Он в частности за членов его семьи». Ахмад 2/15, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 325. Шейх Ахмад Шакир и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.

‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “В своё время Пророку (мир ему и благословение Аллаха) передали, что я говорю: “Клянусь Аллахом, я непременно буду поститься днём и молиться по ночам до конца своей жизни!” Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне: «Не делай же так, но постись и разговляйся, молись по ночам и спи, ибо, поистине, у твоего тела есть на тебя право, и у глаз твоих есть на тебя право, и у жены твоей есть на тебя право, и у детей твоих есть на тебя право, и у гостя твоего есть на тебя право»”. аль-Бухари 1976, 3418, Муслим 1159.

О словах «у детей твоих есть на тебя право», имам ан-Науауи сказал: “В этом указание на то, что отец обязан воспитывать и обучать своего ребёнка тому, в чем он нуждается из положений религии. И это обучение является обязательным для отца и прочих опекунов ребёнка, пока мальчик или девочка не достигнет совершеннолетия. Об этом говорил аш-Шафи’и и его сторонники. Также они говорили, что и матери обязаны этим, если нет отца, ибо это имеет отношение к воспитанию, в котором они также принимают участие”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/44.

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды, когда мы вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выступили в путь и уже достигли Байды, у меня порвалась нить ожерелья. Узнав об этом, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) остановился, чтобы найти его, и этим же занялись находившиеся вместе с ним люди. В этих местах не было воды, и некоторые участники похода пришли к моему отцу – Абу Бакру ас-Сиддику, и сказали ему: “Разве ты не видишь, что сделала ‘Аиша? Она заставила Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и остальных людей, не имеющих с собой воды, задержаться в безводной местности!” Услышав это, Абу Бакр пришёл ко мне, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), положивший голову мне на колени, уже заснул. Он сказал: “Ты задержала Посланника Аллаха и других людей, не имеющих воды, там, где её нет!” И он принялся упрекать меня, высказав всё, что было угодно Аллаху, а потом стал тыкать меня рукой в бок, мне же мешало двинуться с места лишь то, что (голова) Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) покоилась у меня на коленях”. аль-Бухари 334, Муслим 367.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В этом хадисе указание на то, что человек должен воспитывать свою дочь, даже если она уже взрослая, замужем и живет не в его доме”. См. “Фатхуль-Бари” 1/433.

Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) завещал мне семь вещей:

«1. Не приобщай к Аллаху сотоварищей, даже если тебя разрежут или сожгут.

2. Не оставляй сознательно обязательную молитву, ибо тот, кто оставил молитву – вышел из под покровительства Аллаха.

3. Не пей вино, ибо оно – ключ ко всякому злу.

4. Повинуйся своим родителям, даже если они повелят тебе отказаться от своего мирского.

5. Не веди тяжбу с обладателями власти, даже если будешь считать себя следующим истине.

6. Не беги с поля боя, даже если тебе придется погибнуть, а твои друзья сбегут.

7. Расходуй со своего имущества на своих детей; не убирай трость от своей семьи; и устрашай их Всевышним Аллахом»”. аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 18. Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “аль-Амали аль-мутлякъа” 75, “Сахих аль-Адаб аль-муфрад” 14.

Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Повесьте плётку там, где члены семьи смогут видеть её, ведь это более действенно в приучении их к дисциплине». ат-Табарани 10/344-345. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “Маджма’у-ззауаид” 8/106, “ас-Сильсила ас-сахиха” № 1447.

Имам Ибн аль-‘Анбари сказал: “Никоим образом не предполагалось использование этого (кнута) для битья, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не приказывал никому делать это. Но суть хадиса в том, чтобы постоянно приучать семью к дисциплине”. См. “Файдуль-Къадир” 4/325.

Ибн аль-Джаузи рассказывал: “Жил один король, владевший большим богатством, у которого была единственная дочь, помимо которой у него не было детей. Он очень сильно ее любил, и дозволял ей все виды развлечений. И так продолжалось в течение долгого времени. Недалеко от короля жил один религиозный человек, и однажды ночью во время чтения Корана, он повысил свой голос на словах: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни» (ат-Тахрим 66: 6). Дочь короля, услышав его чтение, велела служанкам: «Остановите его!» Но они не остановили. Верующий повторял этот аят, а девушка продолжала говорить: «Остановите его!», – но они не останавливали. Тогда она схватилась рукой за вырез и разорвала свою одежду. Они отправились к ее отцу и рассказали ему о произошедшем. Он пришел к ней и спросил: «Моя любимая дочь, что случилось с тобой сегодня вечером? Что заставило тебя плакать?» И обнял ее. Она сказала: «О отец, заклинаю тебя Аллахом, скажи мне, действительно ли у Аллаха Всевышнего есть пристанище, топливом для которого будут люди и камни?!» Он ответил: «Да». Она спросила его: «О отец, а что мешало тебе мне об этом рассказать?! Клянусь Аллахом, я не буду кушать вкусную еду и спать на мягкой кровати, пока не буду знать, мое место в Раю или в Аду!” См. “Сыфату-ссафуа” 4/437.

Суфьян говорил: “Было сказано: «Из числа прав ребёнка на родителя – чтобы он дал ему хорошее воспитание»”. Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 332.

Следует отметить, что если родители или те, кто опекают ребёнка, не выполняют свои обязанности по отношению к ребёнку или пренебрегают его воспитанием, то ранние имамы говорили, что они лишаются опекунства над ребёнком и его воспитание переходит к ближайшему родственнику, который возьмёт на себя эту обязанность.

В случае развода родителей, ученые разногласили в том, кто имеет больше прав на ребёнка, мать или отец? Эти мнения можно свести к тому, что маленький ребёнок, который не из числа различающих, остается с матерью, так как она имеет больше прав на него, пока не выйдет замуж. Если же ребёнок достиг возраста различения, то он сам выбирает, с кем из родителей ему оставаться. Однако самым главным различием многие имамы делали – кто из родителей больше печётся о религиозности ребёнка и его мирском благополучии.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Малик и аль-Лейс говорили: «Если мать ребёнка не является порядочной и целомудренной или же не является праведной, то отец забирает дочь себе».

Также имам Ахмад в известном мнении от него говорил, что в расчёт принимается способность отца к опеке и обереганию ребёнка. Если же он является проявляющим халатность к дочери, или не в состоянии опекать, или же является не праведным и относящимся халатно к распущенности своих женщин, а мать полная противоположность ему, то она имеет больше прав на дочь без сомнения.

То, о чём мы говорили касательно предпочтения выбора ребёнка между родителями, бросания жребия и т.п., это касается случая, когда в этом польза для ребёнка. Но если мать лучше в опеке, чем отец и ревностней, чем он, то предпочтение отдаётся ей, и в такой ситуации нет нужды прибегать к жребию или выбору самого ребёнка. Ведь ребёнок ещё слаб разумом, на которого оказывают влияние игры и развлечения, и, конечно же, он выберет того из родителей, кто содействует ему в этом. Поэтому в таком случае не обращают внимания на его выбор, и он остаётся у того из родителей, кто приносит больше пользы ему и лучше для него.

Я слышал, как наш шейх (Ибн Таймия) рассказывал: «Как-то раз разведённые родители стали вести тяжбу перед судьёй относительно их ребёнка, с кем лучше ему оставаться. Когда же ребёнку было предоставлено право выбора, он выбрал отца. Тогда мать ребёнка обратилась к судье: “Спроси ребёнка о причине такого выбора”. Судья спросил его, и ребёнок ответил: “Мама заставляет меня идти к учителю и факъиху, которые иногда наказывают, а папа отпускает меня (на улицу) играть с детьми”. Выслушав это, судья вынес решение о передаче родительских прав матери ребёнка, и сказал: «Ты имеешь больше прав на него».

Также шейх наш (Ибн Таймия) говорил: «Если один из родителей оставил обучение ребёнка и то обязательство, которое возложил на него Аллах, то он грешник, и не имеет попечительства над ребёнком. Более того, любой, кто не выполняет свою обязанность касательно его попечительства, лишается его. И, либо попечительство передаётся другому, кто сможет взяться за это, либо к нему должен присоединиться тот, кто окажет ему помощь в этой обязанности»”. См. “Задуль-ма’ад” 5/475.

Имам Ибн Къудама сказал: “Воистину, попечительство над ребёнком устанавливается для блага самого ребёнка, и оно не вменяется таким образом, чтобы привести к погибели ребёнка или же к порче его религии”. См. “аль-Мугъни” 8/190.

Всё упомянутое указывает на важность уделять должное внимание воспитанию детей!

 

Необходимо отметить, что обучение детей вопросам единобожия и вероубеждения является основой всего воспитания и самой главной обязанностью родителя перед ребёнком. И это намного важнее, чем приучение ребёнка к обрядам поклонения и его духовного воспитания! Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб из-за важности данного вопроса посвятил ему небольшую брошюру, которую назвал «Обучение детей единобожию» (Та’лиму ас-сыбьяни ат-таухид), и сказал во введении: “Это полезное послание, в котором содержится то, чему обязан человек обучить детей прежде, чем обучать их Корану, чтобы ребёнок стал полноценным человеком на естестве Ислама и будучи прекрасным единобожником, следуя пути веры”. После этого он упомянул в виде вопроса и ответа то, что родитель должен обучить своих детей таким вопросам, как: Кто твой Господь? Что значит Господь? Для чего Он тебя создал? Какова твоя религия? Кто твой Пророк?

И именно единобожию придавали наиважнейшее значение все пророки, обучая этому, наставляя и завещая это своим сыновьям. Ведь именно ради единобожия были посланы все посланники и пророки, и нет счастья и спасения в мире ином, кроме как при единобожии!

Всевышний Аллах сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: “Нет никого достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (аль-Анбия 21: 25).

Всевышний Аллах также сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника (с повелением): “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагъута (ложного божества)!”» (ан-Нахль 16: 36).

И в Коране Всевышний упоминает множество примеров того, как пророки и праведники уделяли особое внимание вопросу обучения и завещания детям единобожия:

Говоря о событиях, связанных с потопом и пророком Нухом (мир ему), Всевышний Аллах сказал: «Он поплыл с ними по волнам, подобным горам, и Нух воззвал к своему сыну, который одиноко стоял в стороне: “О сынок! Садись с нами и не оставайся с неверными!”» (Худ 11: 42).

Пророк Ибрахим (мир ему) просил Аллаха защитить его и его детей от многобожия, говоря: «Господь мой! Сделай мой город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам» (Ибрахим 14: 35).

Ибрахим ат-Тайми и Суфьян ас-Саури говорили: “Кто же может чувствовать себя в безопасности от испытаний после опасения Ибрахима?!” ат-Табари в “ат-Тафсир” 13/228, Ибн ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” 18/149.

Всевышний Аллах сказал: «Ибрахим и Я’къуб заповедали это своим сыновьям. Я’къуб сказал: “О сыновья мои! Аллах избрал для вас религию. И не умирайте, кроме как будучи мусульманами!”» (аль-Бакъара 2: 136).

Также Всевышний Аллах поведал, что пророк Я’къуб (мир ему) перед смертью спросил у своих сыновей: «“Кому вы будете поклоняться после моей смерти?” Они сказали: “Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов – Ибрахима, Исма’иля и Исхакъа, Одному Единственному достойному поклонения. Ему Одному мы покоряемся”» (аль-Бакъара 2: 133).

Всевышний Аллах сказал: «Вот Лукъман сказал своему сыну, наставляя его: “О сынок! Не приобщай к Аллаху сотоварищей, ибо многобожие является великой несправедливостью”» (Лукъман 31: 13).

Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал: «Воистину, пророк Аллаха Нух (мир ему), когда к нему приблизилась смерть, сказал своему сыну: «Я делаю тебе завещание, повелевая тебе две вещи и запрещая тебе две вещи! Я повелеваю тебе слова: “Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха” (ля иляха илля-Ллах), ибо, поистине, если семь небес и семь земель положить на одну чашу весов, а слова “ля иляха илля-Ллах” – на другую, то перевесит чаша с этими словами. А если бы семь небес и семь земель составили кольцо, то слова эти разорвали бы его! И велю тебе (произносить) слова: “Пречист Аллах и хвала Ему” (Субхана-Ллахи уа бихамдих), ибо эти слова являются молитвой Аллаху со стороны всякой вещи, и посредством этих слов посылается удел творениям. И я запрещаю тебе многобожие и высокомерие”». Ахмад 2/169, аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 548, аль-Хаким 1/148. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 134.

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда я сидел верхом позади Пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал мне: «О мальчик, не научить ли тебя некоторым словам, посредством которых Аллах окажет тебе пользу?» Я сказал: “Конечно”. Тогда он сказал: «Помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя; помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Вспоминай Аллаха в благоденствии, и Он поддержит тебя в беде. Если захочешь попросить о чем-либо, то проси Аллаха; если захочешь обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху. И знай, что перья уже подняты (от Хранимой Скрижали), а страницы высохли, а поэтому, если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И если они соберутся вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя, не могло обойти стороной. И поистине, победа приходит с терпением, радость с несчастьем, а с трудностью приходит облегчение». Ахмад 1/293, 303, 307, ат-Тирмизи 2516, аль-Хаким 3/531-532, Абу Я‘ля 2556, Ибн Аби ‘Асым 316, ат-Табарани в «аль-Кабир» 2/134, и др. Достоверность этого хадиса подтвердили такие имамы, как: Ибн Раджаб, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, аль-‘Аджлюни, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Ибн Баз, Мукъбиль ибн Хади. См. “Нур аль-икътибас” 18, “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 344, “Муафакъа аль-хубр аль-хабар” 328, “Макъасыд аль-хасана” 188, “Субулю-с-Салям” 4/267, “Тахридж аль-Муснад” 2804, “Тахридж Китаб ас-Сунна” 137-139, “ас-Сахих аль-муснад” 699.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Этот хадис включает в себя великие завещания и универсальные основы, относящиеся к числу важнейших дел религии. А один из ученых даже говорил: «Я поразмышлял над этим хадисом, и он меня поразил настолько, что после этого я едва мог сосредоточиться. Как жаль, что люди не знают этого хадиса и в недостаточной степени понимают его смысл»”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 345.

Имам Ибн ас-Сунни назвал в своем сборнике главу, в которой привел этот хадис следующим образом: “Глава о том, какое наставление следует давать детям, когда они уже соображают”. См. «‘Амалюль-яуми уа-ллейля» 445.

Джундуб ибн ‘Абдуллах (да будет доволен им Аллах) сказал: “Мы были молодыми и резвыми людьми, находясь с Пророком (мир ему и благословение Аллаха), и мы изучали иман прежде, чем изучать Коран. Но затем мы начинали изучать Коран и увеличивали этим свой иман”. Ибн Маджах 61, аль-Байхакъи 3/120, аль-Мустагъфири в “Фадаиль аль-Къуран” 271. Достоверность подтвердили хафиз аль-Бусыйри и шейх аль-Альбани.

Шейх ‘Абдуль-Гъани аль-Муджаддиди сказал: “Из этого извлекается то, что изучать вопросы, связанные с вероубеждением следует прежде, чем изучать фикъх и Коран”. См. “Инджах аль-хаджа шарх Сунан Ибн Маджах” 1/63.

Обучение детей правильному вероубеждению и положениям религии – это причина, посредством которой в общине мусульман может распространиться истина и будет искоренено заблуждение и нововведение! Абу Бакр ибн ‘Айяш рассказывал: “Однажды один человек сказал аль-А’машу: «Почему эти дети вокруг тебя?!» На что аль-А’маш ответил ему: «Замолчи! Это те, кто сохраняют для тебя твою религию!»” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 225.

Абу-ль-Асуад рассказывал: “Сподвижник аз-Зубайир ибн аль-‘Аууам (да будет доволен им Аллах) принял Ислам, когда ему было восемь лет. Его неверный дядя причинял ему страдания посредством разжигания дыма, чтобы тот оставил Ислам. Но аз-Зубайир отказывался, и когда его дядя увидел, что он все равно не откажется от Ислама, то оставил его в покое”. Ибн Аби Хайсама в “ат-Тарих” 390.

Суфьян ас-Саури говорил: “Необходимо, чтобы мужчина заставлял своего ребёнка требовать знания, ибо, поистине, он ответственен за него”. аль-Хатыб в “Шараф асхаб аль-хадис” 297.

Имам аз-Захаби сказал: “Родители обязаны обучать детей, начиная с первостепенных вещей. Сначала с того, чего он обязан избегать, что обязан совершать и какое должен иметь вероубеждение. Пусть отец обучает ребёнка вопросам, связанным с единобожием (ат-таухид), что Аллах – Господь миров, что Он – Творец всего, что Он – посылающий удел живым. А также, что Мухаммад – пророк Аллаха, что Ислам – его религия, пока ребёнок не привыкнет к этому и подобное не закрепится в нём. Когда ребёнок будет из числа различающих, то следует обучить его омовению и молитве. Также следует предостерегать его от таких вещей, как прелюбодеяние, воровство, ложь, употребление запретного, как кровь, мертвечина и т.п. А также объяснить ему, что после достижения им совершеннолетия ему начнут записываться грехи”. См. “Масаиль фи таляб аль-‘ильм” 204.

Следует отметить, что если ребёнок спросил что-то о религии в целом или об Аллахе, что может быть порицаемым и даже запретным, то не следует торопиться его ругать и порицать, ведь в дальнейшем это может отбить у него охоту спрашивать о религии, что не есть хорошо! Необходимо выслушать и мудро, с мягкостью разъяснить то, что является правильным.

Прекрасный пример для нас в мягкости и мудрости в увещевании наш Посланник (мир ему и благословение Аллаха), который проявлял мягкость и мудрость в увещевании даже взрослых людей, не говоря уже о юношах и детях. Абу Умама (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды один юноша пришел к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “О Посланник Аллаха! Разреши мне совершать прелюбодеяние!” Тогда люди повернулись к нему и стали прикрикивать со словами: “Прекрати! Прекрати!” Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Подойди поближе». Юноша приблизился к нему и сел, и тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Желаешь ли ты прелюбодеяние для своей матери?» Он ответил: “Нет, клянусь Аллахом! Да сделает меня Аллах выкупом за тебя!” Он сказал: «И другие люди тоже не желают этого для своих матерей. А желаешь ли ты этого для своей дочери?» Он ответил: “Нет, клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха! Да сделает меня Аллах выкупом за тебя!” Он сказал: «И другие люди тоже не желают этого для своих дочерей. А желаешь ли ты этого для своей сестры?» Он ответил: “Нет, клянусь Аллахом! Да сделает меня Аллахом выкупом за тебя!” Он сказал: «И другие люди тоже не желают этого для своих сестер. А желаешь ли ты этого для тёти со стороны твоего отца?» Он ответил: “Нет, клянусь Аллахом! Да сделает меня Аллах выкупом за тебя!” Он сказал: «И другие люди тоже не желают этого для тёть со стороны отца. А желаешь ли ты этого для тёти со стороны твоей матери?» Юноша вновь ответил: “Нет, клянусь Аллахом! Да сделает меня Аллах выкупом за тебя!” Он сказал: «И другие люди тоже не желают этого для своих теток, сестер своих матерей». Затем Пророк (мир ему и благословение Аллаха) положил на него свою руку и произнёс: «О Аллах! Прости его грехи, очисть его сердце и обереги его половой орган!» После этого, этот юноша никогда не устремлялся к подобному”. Ахмад 5/256, ат-Табарани в “аль-Кабир” 7679. Хадис достоверный. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/129, “ас-Сильсиля ас-Сахиха” 370.

 

Об обязательности привития детям любви к Сунне

и предостережения их от нововведений

Наряду с обучением детей вопросам вероучения, необходимо также рассказывать им о важности Сунны в Исламе и опасности религиозного нововведения. Да и как может быть иначе, ведь нововведение – наихудшее из грехов! Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718.

Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался к людям с увещеванием, он говорил: «Самые лучшие слова – это Книга Аллаха Всевышнего, а лучший путь – это путь Мухаммада. Худшие же деяния – это новоизобретенные, а каждое такое деяние – это нововведение, а каждое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» ан-Насаи 3/188. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Самыми ненавистными деяниями для Аллаха являются нововведения”. аль-Байхакъи в “Сунан аль-кубра” 4/316. Шейх Машхур подтвердил достоверность иснада.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Сошлись имамы Ислама на том, что нововведение (бид’а) является самым страшным и худшим из грехов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/470.

Ранние поколения мусульман уделяли большое внимание воспитанию детей и обучению вопросам Сунны и нововведения, по причине чего даже будучи детьми, они были способны выражать порицание любым проявлениям нововведений. Аль-Муймуни рассказывал, что во времена имама Ахмада, когда умер джахмит по имени Ибн Тырах, дети кричали, говоря: “Напиши письмо хранителю Ада, что прибыли дрова для Огня!” См. “ас-Сунна” 1768.

Зу-н-Нун аль-Мисри рассказывал: “Когда я был в Египте, то увидел детей, которые бросали камнем в одного человека. Я спросил их: «Что вам нужно от него?» На что они ответили: «Он заявляет, что видит Всевышнего и Всемогущего Аллаха!»” См. “Укъаля аль-маджанин” 14, “аль-Масму’ат” 146.

Салим – сын Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что его отец передал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не запрещайте вашим женщинам посещать мечети, если они испросят вашего разрешения». Тогда Биляль – другой сын Ибн ‘Умара сказал: “Клянусь Аллахом, а мы будем им это запрещать!” Салим сказал: “Тогда ‘Абдуллах (Ибн ‘Умар) повернулся к нему и стал его бранить и ругать такими словами, которые я никогда от него не слышал прежде, а затем сказал: “Я рассказываю тебе от Посланника Аллаха, а ты говоришь: «Клянусь Аллахом, мы будем им это запрещать»?!” Муслим 442.

В другом хадисе со слов Муджахида сообщается, что Ибн ‘Умар сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Дозволяйте женщинам посещать ночью мечети». Его сын по имени Уакъид сказал: “Ведь они начнут использовать это для плохих целей!” Тогда Ибн ‘Умар ударил его в грудь и сказал: “Я рассказываю тебе от Посланника, а ты говоришь: «Нет»?!” Муслим 442.

В другой версии передаётся, что Ибн ‘Умар сказал: “Я тебе передаю, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел не запрещать это, а ты говоришь: “Я все равно буду запрещать!” После чего Ибн ‘Умар заплакал и ушел разгневанным”. ат-Табарани в “аль-Аусат” 1/45.

Что касается того, что в одной версии говорится про Биляля, а в другой про Укъида, то хафиз Ибн Хаджар сказал: “Вероятно, что подобное произошло с обоими, с Билялем и Уакъидом, либо в одном собрании, либо в разных. И Ибн ‘Умар ответил обоим тем, что они заслужили”. См. “Фатхуль-Бари” 2/384.

Также Ибн Хаджар сказал: “Из этого хадиса извлекается порицание тому, кто отвергает Сунну на основании своего мнения и спорит с ученым, опираясь на свою страсть”. См. “Фатхуль-Бари” 2/349.

Свят Аллах! Каковой же была ревность сподвижников к Сунне и велениям Пророка (мир ему и благословение Аллаха)! И если они так строго порицали сыновей за противоречие Сунне, то трудно представить, каковым было бы их отношение к совершению ими нововведения!

Следует отметить, что за подобное следует порицать в строгой форме именно взрослых детей, а не маленьких, которым в отличие от взрослых следует мягко и мудро пояснять правильное положение.

 

Всевышний Аллах сказал: «Помяни в Писании Исма’ила. Воистину, он был правдивым в обещаниях и был посланником и пророком. Он повелевал своей семье совершать молитву и выплачивать закят, а Господь его был доволен им» (Марьям 19: 54-55).

Всевышний Аллах также велел и пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха): «Вели своей семье совершать молитву и сам терпеливо совершай её» (Та ха 20: 132).

Известно, что ребёнок не обязан какими-либо шариатскими положениями, как и не заслуживает греха, пока не достигнет совершеннолетия. Со слов ‘Аиши, ‘Али, Саубана и других сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Перо поднято от троих: от ребёнка, пока он не достигнет совершеннолетия; спящего, пока он не проснется; и сумасшедшего, пока к нему не вернется его разум». Ахмад 1/104, Абу Дауд 4398 и 4402, ан-Насаи 3432, Ибн Маджах 2041, ад-Дарими 2296, Ибн аль-Джаруд, аль-Байхакъи 6/57, аль-Баззар 1540. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Бухари, Ибн Хузайма, Ибн аль-Джаруд, Ибн Хиббан, Ибн аль-Мунзир, аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Хазм, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Таймия, Ахмад Шакир, аль-Альбани.

Что же касается совершеннолетия ребёнка, то оно достигается одним из следующих способов:

1. Либо появлением поллюции.

2. Либо появлением жёстких волос вокруг полового органа.

3. Третий признак, касающийся только девочек – появление месячных.

4. Либо по достижении пятнадцати лет, если до этого не было упомянутых признаков.

Что же касается иных признаков, как изменения голоса во время переходного возраста, наличие волос подмышками, щетины, усов, и т.п., то все это не относится к признакам совершеннолетия. См. “аль-Мугъни” 4/297, “аль-Хауи” 6/343, “Маталиб ули ан-нуха” 3/404.

* Важнейшим из обрядов поклонения, к которому следует приучать детей, является молитва! Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Повелевайте вашим детям совершать молитву с семи лет, и бейте их за отказ от нее с десяти лет. А также укладывайте их спать раздельно». Ахмад 6689, Абу Дауд 494, 495. Достоверность хадиса подтвердили имам ан-Науауи, хафиз Ибн аль-Муляккъин, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани. См. “аль-Хуляса” 1/252, “аль-Бадр аль-мунир” 3/238, «Сахих аль-джами’» 5868.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Указание в хадисе повелевать детям молитву и бить за нее в случае отказа в том, чтобы приучать ребёнка к этому, а не в том, что молитва в его возрасте обязательна для него”. См. “аль-Кифая” 63.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Слова «и бейте их за отказ от нее с десяти лет» указывают на обязательность. Однако это связано с тем, чтобы битье приносило пользу. Ведь бывает так, что иногда ты бьешь ребёнка, но это не приносит пользы, а напротив, он лишь издает вопли и кричит, а пользы никакой нет. Также в хадисе речь идет о битье, которое не наносит увечья, которое применяется для достижения исправления, а не для нанесения вреда”. Сл. “Ликъаат Баб аль-мафтух” 95.

Имам аль-Байхакъи в своем сборнике «ас-Сунан аль-кубра» назвал главу, в которой привел упомянутый хадис, следующим образом: «О том, что отцы и матери должны обучать детей положениям, связанным с очищением и молитвой», после чего привел следующие сообщение:

Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Обучайте ваших детей относиться бережно к молитве, чтобы они привыкли к благому. Ведь, поистине, благое совершается посредством привычного”. аль-Байхакъи 3/84. Иснад достоверный.

* От ар-Рубайи’ бинт Му’аууиз (да будет доволен ею Аллах) сообщается: “Утром в день ‘Ашуры Пророк (мир ему и благословение Аллаха) отправил гонца возвестить в селениях ансаров следующее: «Пусть поевший утром этого дня уже не ест до конца его, а соблюдающий пост с самого утра пусть доведет его до конца». С тех пор мы соблюдали пост (в день ‘Ашура) сами и заставляли поститься наших детей. Мы делали для детей игрушки из шерсти. И они постились вместе с нами, а когда они просили поесть, мы давали им игрушки, которые отвлекали их, чтобы они довели пост до конца”. аль-Бухари 1960, Муслим 1136.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Большинство учёных считают, что несовершеннолетний не обязан поститься, как мы уже говорили, потому что дети такого возраста, упомянутые в хадисе, не могли быть совершеннолетними (мукалляф), и это делалось с целью приучения к посту”. См. “Фатхуль-Бари” 4/200.

Имам ан-Науауи сказал: “В этом хадисе указание на приучение детей к покорности, чтобы они привыкали к поклонению, хоть и не обязаны этим”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/14.

* Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) встретивший в местности ар-Рауха группу всадников, спросил их: «Кто вы?» Они ответили: “Мусульмане”, после чего спросили его: “А кто ты?” Он ответил: «Посланник Аллаха». Тогда одна женщина подняла к нему своего маленького сына и спросила: “А засчитается ли хадж для него?” Он ответил: «Да, и тебе за это награда». Муслим 1336.

Однако следует отметить, что, несмотря на действительность хаджа ребёнка по единогласному мнению ученых, такой хадж не снимает с него обязанности выполнения этого столпа Ислама по достижению им совершеннолетия! См. “Миннатуль-Мун’им фи шарх Сахих Муслим” 2/334.

* Также необходимо приучать детей к заучиванию Корана, ведь память детей лучше, чем память взрослого, и тем более после того, как ребёнок, знающий Коран наизусть станет совершеннолетним, ему будет проще изучать Книгу Аллаха и понимать ее. И наши саляфы побуждали детей учить Коран. ‘Абдуллах ибн ‘Иса говорил: “Эта община не перестанет пребывать во благе, пока будет обучать своих детей Корану!” Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 309.

Имам аш-Шафи’и говорил: “Я выучил весь Коран, когда мне было семь лет. И выучил сборник хадисов «аль-Мууатта», когда мне было десять”. См. “Маназиль аль-аимма аль-арба’а” 205, “Тауали ат-тасис” 54.

Имам ан-Науауи говорил: “Первое, с чего необходимо начинать изучать знание – это заучивание великого Корана. Воистину, это является наиважнейшим знанием! И саляфы не обучали хадису и фикъху никого, кроме выучившего Коран. Если же человек выучил Книгу Аллаха, то пусть остерегается отвлекаться от него хадисами, фикъхом и иными науками так, что это повлечёт забывание Корана”. См. «аль-Маджму’» 1/38.

* То же самое касается и приучения девочки к ношению покрывала. Ученые Постоянного комитета говорили: “Опекуну девочки следует приучать ее к покрывалу прежде, чем она достигнет совершеннолетия, чтобы она приучалась, и ей было легко это делать”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 17/219.

Что же касается конкретного возраста, с которого следует приучать девочку к ношению платка, то ученые высказывали различные мнения. Кто-то говорил, что следует это начинать с семи или максимум с десяти лет, опираясь на вышеприведенный хадис: «Повелевайте вашим детям совершать молитву с семи лет».

А кто считал, что это следует делать с девяти лет, опирался на сообщение, которое передается от ‘Аиши: “Когда девочка достигает девяти лет, она становится женщиной”. ат-Тирмизи 1109.

Когда шейха Ахмада ан-Наджми спросили о возрасте, с которого обязателен для девочки платок, он сказал, опираясь на данное сообщение от ‘Аиши, что следует обязывать с этого возраста.

Однако это сообщение от ‘Аиши назвал недостоверным Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби, а шейх аль-Альбани сказал, что его приводят ат-Тирмизи и аль-Байхакъи без какого-либо иснада. См. «‘Аридатуль-ахуази» 5/24, «Ируа аль-гъалиль» 1829.

Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: «Моей дочери четыре года. Она любит надевать ‘абаю (широкий плащ), подражая своей матери. Я решил сшить ей на заказ ‘абаю, но один из братьев высказал мне порицание (мол, еще рано). Прав ли он?»

Шейх ответил: “Не прав. Она день надевает его, потом снимает, ибо таково поведение детей. Однако то, что она приучается к этому, нет в этом проблем”. См. “Шарх Сунан Аби Дауд” 32/450.

Одним словом, родителям следует приучать дочь к ношению платка в период с семи до десяти лет, чтобы к совершеннолетию она уже осознала его важность.

К сожалению, в вопросе приучения к платку дочерей у некоторых мусульман есть две крайности: одни не велят ей платок вплоть до её совершеннолетия, а другие надевают на нее полноценный хиджаб чуть ли не в 2-3 годика.

Получают ли дети награду за совершение ими благих дел?

Да, дети получают награду за все благодеяния, которые они совершали. ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Записываются ребёнку его благие дела, и не записываются ему его плохие дела”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” 1/364.

Более того, совершаемые ими благие дела также записываются и родителю, который стал причиной совершения им благого дела. Когда одна женщина подняла к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) своего маленького сына и спросила: “А засчитается ли хадж для него?” Он ответил: «Да, и тебе за это награда». Муслим 1336.

Т.е. ты получишь награду, как человек, взявший ребёнка в хадж и носивший его, поскольку он не в силах совершить его самостоятельно. См. “Миннатуль-Мун’им фи шарх Сахих Муслим” 2/333.

Следует отметить, что ребёнок, который вырос, поклоняясь Аллаху, попадает в категорию семерых людей, которые удостоятся великой чести в Судный день! Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Семерых укроет Аллах в тени Своей в тот День, когда не будет иной тени, кроме Его тени: справедливого правителя; юношу, росшего в поклонении Всемогущему и Великому Аллаху; человека, сердце которого привязано к мечетям; двоих, которые любят друг друга ради Аллаха, встречаясь и расставаясь только ради Него; мужчину, которого позвала к себе (пожелавшая его) знатная и красивая женщина и который сказал: “Поистине, я боюсь Аллаха!”; того, кто подаёт милостыню так тайно, что его левая рука не ведает, сколько тратит правая; а также того, чьи глаза наполняются слезами, когда он в одиночестве поминает Аллаха Всевышнего». аль-Бухари 660, Муслим 1031.

Сальман аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) сказал: “В День воскрешения семерых Аллах укроет в тени Своего Трона. И из них: Человек, который провёл свою юность и активность в поклонении Аллаху”. Са’ид ибн Мансур в “ас-Сунан”. Хафиз Ибн Хаджар назвал его иснад хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 2/144.

Со слов ‘Укъбы ибн ‘Амира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах удивляется юноше, у которого нет стремления придаться (греховным) утехам». Ахмад 4/151, Абу Я’ля 1749, ар-Руяни 2/50, аль-Къуда’и 576. Этот хадис назвали хорошим аль-Хайсами, ас-Сахауи, Ибн ад-Дайба’ аш-Шайбани, аль-Мунауи, аль-‘Аджлюни, аз-Зуркъани, Ибн Бадран аль-Ханбали, аль-Альбани, ‘Абдуллах ад-Дууайш и Шу’айб аль-Арнаут. См. “Маджма’у-ззауаид” 10/273, “аль-Макъасыд аль-хасана” 151, “Тамйиз ат-тайиб миналь-хабис” 45, “ат-Тайсир” 1/262, “Кашф аль-хафа” 1/286, “Мухтасар аль-Макъасыд” 634, “Шарх китаб аш-Шихаб” 119, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2843, “Танбих аль-къари” 272, “Тахридж аль-Муснад” 17371.

Если бы у такого юноши не было иного достоинства, помимо того, что он вызывает удивление Господа миров, то этого ему было бы достаточно!

Сказал аль-Мунауи в комментарии к этому хадису: “Т.е. такой юноша будет занимать великое положение перед своим Господом, и Он увеличит его награду по причине того, что нет у него стремления к страсти из-за благого состояния, которое стало его привычкой и по причине его сильной решительности отдаляться от зла. Сказал Худджатуль-Ислям (аль-Гъазали): «Такой юноша – это редкость, и по этой причине он был связан с удивлением»”. См. “Файд аль-Къадир” 2/263.

Сказал Абу-ль-Хасан ас-Синди: “Вероятно, этот юноша и есть тот, кто рос в поклонении своему Господу”. См. “Хашия ‘аля Муснад аль-имам Ахмад” 10/198.

Сказал Ибн аль-Къайим: “Тот, у кого нет желания совершать такие грехи, как убийство, воровство, употребление одурманивающего и прочие мерзости, так как пути к этому для него не облегчены, то и проявление терпения в отношении таких грехов для него не составляет труда и является лёгким деянием. Однако тот, чей позыв к таким грехам силён и совершение этого для него облегчено, то проявление терпения в отношении этого является весьма сложным. По этой причине проявление терпения правителем в воздержании от притеснения людей, проявление терпения юношей в воздержании от совершения порочных грехов и проявление терпения богатым в воздержании от различных наслаждений и страстей занимает великое место пред Аллахом! А в сборнике «аль-Муснад» и других трудах от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) передаётся: «Воистину, твой Господь удивляется юноше, у которого нет стремления придаться утехам». См. «‘Удда ас-сабирин» 125.

Хафса бинт Сирин (да будет доволен ею Аллах) говорила: “О молодёжь, трудитесь! Воистину, именно в молодости совершаются дела”. аль-Хатыб в “Икътида аль-‘ильм аль-‘амаль” 188.

Следует отметить, что учёные Ислама расходились в определении периода «юности». Однако основные мнения на этот счёт сводятся к тому, о чём говорил шейх Ибн ‘Усаймин: “«Юноша» (аш-шаб) – это тот, кому между пятнадцатью и тридцатью годами”. См. “Шарх Рияд ас-салихин” 1/462.

Сказал Ибн аль-Джаузи: “Я поразмышлял над состоянием людей, занимающих высокое положение, и увидел, что большинство из них осознали, что они многое потеряли в период своего величия. Среди них есть такие, кто в молодые годы погрязал в грехе; есть такие, кто пренебрегал приобретением знания; и есть такие, кто чрезмерно предавался удовольствиям. Однако все они в старости начинали сожалеть, когда прежние грехи уже не исправить, когда силы иссякли, а заслуги забыты. И старость проходит в горести и печали. И если старец опомнится относительно своих прежних грехов, то скажет: «Как же я сожалею о том, что совершил!» А если он не одумается, то станет сожалеть о тех усладах, что уже не вернуть. А что касается того, кто посвятил свою молодость знаниям, то воистину, в старости он с благодарностью пожинает плоды того, что посеял, и наслаждается составлением трудов исходя из того, что изучил. И он не считает лишение каких-то телесных благ чем-то значительным в сравнении с тем удовольствием, которое он получает от приобретенного знания”. См. “Сайд аль-хатыр” 164.

О необходимости проявления мудрости в воспитании детей и приучении их к поклонению

Мудрый родитель знает об особенностях характера своих детей и поэтому должен уметь подбирать наилучший подход к ним, используя в воспитании наилучшие методы. Он должен сблизиться с детьми и вызвать к себе любовь и доверие, и стараться изо всех сил сделать так, чтобы ребёнок соблюдал обряды Ислама в первую очередь не из-за страха перед родителем, а из-за любви к Аллаху, из-за доверия родителям, которые приучают его к поклонению.

Также не следует с самого детства наскучивать ребёнку видами поклонения, лишая его «детства». Хафиз Ибн Касир сказал: “Некоторые саляфы считали желательным, чтобы ребёнка в детстве оставляли некоторое время играться, чтобы потом направить его стремление к изучению Корана. Ведь если обязать его вначале изучением, то он может после этого склониться к играм. А некоторые саляфы считали нежелательным обучать ребёнка Корану, если он еще не понимает то, что ему говорят. Однако такого ребёнка следует оставить, пока он подрастет и начнет соображать, после чего следует понемногу начинать его обучение, в зависимости от его стремления, желания, памяти и хорошей сообразительности”. См. “Фадаиль аль-Къуран” 226.

Мухаммад ибн Аби Яхья со слов своей бабушки рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб проходил мимо женщины, которая будила своего сына на утреннюю молитву, а тот отказывался просыпаться. Тогда ‘Умар сказал ей: «Оставь, не мучай его. Поистине, эта молитва не возложена на него, пока он не начнёт понимать её»”. Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 296.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да помилует Аллах человека, который поднимается ночью, совершает ночную (добровольную) молитву и будит свою жену, а если она отказывается вставать, брызгает ей в лицо водой. И да помилует Аллах женщину, которая поднимается ночью, совершает молитву и будит своего мужа, а если он отказывается вставать, брызгает ему в лицо водой». Ахмад 2/250, Абу Дауд 1308, 1450, Ибн Маджах 1336, ан-Насаи 3/205. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 3494.

Комментируя этот хадис, шейх ‘Абдуль-Карим аль-Худайир сказал: “Некоторые люди проявляют халатность относительно этого. Если ему было облегчено выстаивание ночных молитв, то он не будит членов своей семьи для этого. Наоборот, ты видишь, что он проявляет сочувствие им в этом. Также он жалеет и своего ребёнка, исходя из природной жалости, а не шариатской, не будя их на ночную молитву. Более того, можно увидеть, как он не будит их даже на обязательную молитву. И ты можешь увидеть, как он не будит ни сына, ни дочку на молитву ради самой молитвы так, как будит своего сына, скажем утром для школы. Или говорит во время холодной погоды: «Я боюсь, что его постигнет простуда. И когда погода станет теплее, я начну будить его на молитву и в школу одновременно». Подобному родителю не будет даровано сопутствие в воспитании ребёнка. Нет сомнения в том, что это следствие природной жалости, однако в этом случае подобное противоречит шариату Аллаха. Пророческое наставление в хадисе говорит о том, что следует побрызгать водой в лицо, чтобы разбудить человека на добровольную ночную молитву, не говоря уже об обязательной молитве! Некоторые опасаются того, что если побрызгать воду в лицо ребёнка, то он, к примеру, разгневается. Некоторые опасаются того, что если он проснется и отправится в ночи на утреннюю молитву, то с ним что-то случится. Нет сомнения в том, что все это из числа препятствий шайтана!” Сл. “аль-‘Ильм уаль-усра”.

Таким образом, в приучении ребёнка к поклонению не следует впадать ни в одну из крайностей: принуждая его к поклонению в такой форме, словно это для него стало обязательным, как для совершеннолетнего, не делая поблажек и облегчения, как и не проявлять халатность полностью, говоря себе: «Он ведь все равно еще не обязан этим, так как не является совершеннолетним».

Не зря имамы говорили, что ребёнок будет на том, к чему он привык!

 

Несмотря на то, что на несовершеннолетних нет греха за совершённые ими поступки, о чём уже было сказано, необходимо удерживать их от совершения греховных вещей, как например, от употребления одурманивающего, сквернословия, лжи и т.п. Ибн аль-Къайим сказал: “Несмотря на то, что на ребёнка не возлагаются обязанности, они возлагаются на его опекуна, которому не позволено дозволять совершать запретное ребёнку! Ведь он может привыкнуть к греху и ему станет трудно оставить его, что обернется бедой”. См. “Тухфатуль-маудуд” 162.

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: “Финики Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда приносили во время сбора урожая. Их приносил то один, то другой человек, пока рядом с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) не набиралась целая куча плодов. Однажды (его внуки) аль-Хасан и аль-Хусайн (да будет доволен Аллах ими обоими), принялись играть этими финиками и кто-то из них взял один финик, положив его себе в рот. Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) посмотрел на него, достал этот финик у него изо рта и сказал: «Разве ты не знаешь, что члены семьи Мухаммада не должны есть милостыню?»аль-Бухари 1485, 1491, 3072.

Ибн Хаджар перечисляя пользы данного хадиса, сказал: “Воспитание детей и обучение их тому, что приносит им пользу и запрещение им того, что вредит им из числа употребления недозволенного, даже если они и не достигли совершеннолетия, чтобы они приучались к этому. Также некоторые извлекли из этого хадиса то, чтобы опекун девочки запрещал ей из числа украшения то, что является излишеством. Также в хадисе указание на то, что следует упоминать причину запрета, даже если обращение будет к тому, кто не понимает, чтобы услышал тот, кто понимает. Ведь аль-Хасан на тот момент был ребёнком”. См. “Фатхуль-Бари” 4/345.

Так же поступали и сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха), удерживая своих детей от всего запретного. Джабир (да будет доволен им Аллах) говорил: “Мы снимали с мальчиков шелковые одежды и отдавали их девочкам”. Абу Дауд 3/321. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.

‘Абду-р-Рахман ибн Зайд рассказывал: “Однажды мы находились с Ибн Мас’удом и пришел его маленький сын, на котором была шелковая одежда, и Ибн Мас’уд снял её с него”. Ибн Хазм в “аль-Мухалля” 4/40. Иснад достоверный.

Бывает, что иногда дети бегают по дому, надев один ботинок или носок. Родителям следует это им запрещать, так как Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пусть никто из вас не ходит в одной сандалии. Либо одевайте обе, либо ходите босиком». аль-Бухари 5855, Муслим 2097.

Этот поступок касается как взрослых, так и детей.

Ибн Хаджар сказал: “Это правило распространяется на любую парную часть одежды, как, например, кожаные носки. Сюда же относится вытаскивание из рукава только одной руки и накидывание одежды только на одно плечо”. См. “Фатхуль-Бари” 10/324.

Нежелательность такого поступка поясняется другим хадисом, который передаётся со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину, шайтан ходит в одной обуви». ат-Тахауи в “Мушкиль аль-асар” 2/142. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 348.

Также следует отметить, что если родители заметили за ребёнком способность и желание к рисованию, то следует направить это в дозволенное русло, а не позволять ему рисовать живых существ, говоря: «Он всё равно ещё ребёнок и нет на нём греха». Следует мудро пояснить ребёнку, что в Исламе строго запрещено рисовать живых существ, и направить его увлечение рисованием дозволенных вещей, будь то моря, горы, природа и т.п. И вообще, ребёнка следует направить в то русло, которое ему даётся, если избранное им не является в основе запретным и порицаемым делом.

Говоря о том, что ребёнка следует приучать и устремлять к тому, что является для него подходящим, Ибн аль-Къайим сказал: “Из числа того, на что необходимо обращать внимание – это состояние ребёнка и то, к чему он готов из числа деяний, что является облегченным для него, чтобы понять, что он создан для этого. Но, не устремляют его к тому, что не является дозволенным по Шариату.

Если направить ребёнка к тому, к чему он не готов, то он не преуспеет в этом, но зато упустит то, к чему был готов. Если родитель видит, что у ребёнка есть хорошее понимание, правильное постижение и хорошая память, то это является признаками того, что он готов и способен к знаниям. Так пусть же это будет запечатлено в скрижали его сердца, пока оно ещё пустое, ибо он укрепится в этом деле и останется на нём.

Если же родитель увидит, что ребёнок не подходит этому ни с какой стороны, однако проявляет способности в верховой езде и в том, что связано с этим, в стрельбе из лука, в играх с копьём, значит, нет у него удела в знании и не для этого он сотворён. В таком случае его следует обучать и упражнять в наездничестве и силе, ибо в этом будет польза для него и мусульман.

Если же родитель видит, что ребёнок не таков и что он не создан для этого, но видит, что его взор устремлён к какому-то ремесленничеству (профессии), что он желает этого, и это из числа позволенных и полезных для людей вещей, тогда пусть устремляет его к этому.

Однако, всё это, конечно же, после обучения ребёнка тому, в чём он нуждается касательно религии”. См. “Тухфатуль-маудуд” 353.

 

Однажды Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) сказал одному человеку: “Прививай своему ребёнку благонравие, ибо поистине, ты будешь спрошен о том, как ты его воспитал и чему ты его обучил. А он будет спрошен за проявление благочестия к тебе и повиновение тебе”. аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 8295, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 329, 334. Исследователь книги «Шу’аб аль-иман» назвал иснад отличным.

Суфьян ас-Саури говорил: “Обязанностью родителя перед ребёнком является то, что он должен дать ему хорошее имя; женить его, когда он достигнет возраста (женитьбы); и прививать ему благой нрав”. Ибн аль-Мубарак в “аль-Бирр уа-ссыля” 155.

Наряду с обучением детей вопросам вероубеждения и приучения их к выполнению обрядов поклонения, необходимо прививать им также исламский этикет. И на важность прививания детям адабов Ислама указывают как Коран, так и пророческая Сунна. Родителям необходимо обучать ребёнка адабу в отношении Всевышнего Аллаха, в отношении пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а также в отношении его благородных сподвижников. Ибн аль-Джаузи говорил: “Саляфы обучали своих детей любить Абу Бакра и ‘Умара так же, как обучали их суре из Корана”. См. “Фадаиль ‘Умар аль-Фарукъ” 37.

Следует также обучать детей адабу с родителями, с родственниками, старшими, с учителем. Сообщается от аль-Микъдама ибн Ма’дикариба, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах завещает вам благое отношение к вашим матерям, затем к матерям, затем к матерям, затем к отцам, а потом к ближайшим родственникам!» Ибн Маджах 3661, аль-Хаким 4/151. Хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-Бусыри, имам аш-Шаукани и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Ибн Батталь сказал: “Передается, что один человек спросил Малика: «Отец мой в Судане и написал мне, чтобы я поехал к нему, но мать запрещает мне это», – он ответил: «Повинуйся отцу, но не ослушайся мать!» Эти слова Малика указывают на то, что благочестие к отцу и матери у него одинаковое, и нет у одного превосходства над другим, поэтому он повелел удовлетворить обоих родителей. А когда аль-Лейса спросили то же самое, он велел выполнять веление матери, сказав, что её право превышает право отца в три раза. И хадис от Абу Хурайры указывает на то, что у матери право в благочестии превышает в три раза, и это довод против тех, кто пошел в противоречие этому. А аль-Мухасаби заявил, что учёные единогласны в превосходстве матери над отцом в благочестии и подчинении”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 9/190.

Аль-Хасан ибн Уасыль сказал: “Мухаджиры относились с почтением к тем, кто занимался обучением их детей”.Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 319.

Ибн аль-Къайим передал, что шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Шейх, учитель и воспитатель – это отец души, тогда как родитель – это отец тела”. См. “Мадаридж ас-саликин” 3/70.

Также необходимо обучать детей адабу приветствия, как то, чтобы не входить в чужие комнаты без стука и разрешения, потуплять взоры, не сидеть на дорогах, и избегать всего, за что будут тыкать в их сторону пальцем.

Также родителю следует советоваться в некоторых делах со своим ребёнком, даже если он ещё мал, как советовали это некоторые учёные, ибо подобное становится причиной того, что ребенок начинает считать себя взрослым, что прививает ему ответственность и даёт почувствовать свою важность перед родителем.

Приведем для пользы некоторые исламские адабы из Корана и Сунны:

Всевышний Аллах сказал: «Когда дети из вашего числа достигнут половой зрелости, то пусть они спрашивают разрешения, как спрашивают разрешения те, кто старше них. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения. Аллах – Знающий, Мудрый» (ан-Нур 24: 59).

Всевышний Аллах сказал, передавая наставления мудрого Лукъмана своему сыну: «О сынок! Если нечто весом с горчичное зернышко будет внутри скалы, или на небесах, или в земле, то Аллах принесет его. Воистину, Аллах – Проницательный, Ведающий. О сынок! Совершай молитву, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси всё, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость. Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину, Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов. Ступай размеренной поступью и понижай свой голос, ибо самый неприятный голос – это рев осла» (Лукъман 31: 16-19).

Сообщается, что пасынок Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ‘Умар бин Аби Саляма (сын Умм Салямы) рассказывал: “Когда я был ещё ребёнком и находился на попечении Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во время еды я протягивал руки к разным краям блюда, и однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне: «О мальчик, говори: “С именем Аллаха” (Бисми-Ллях), ешь правой рукой и бери то, что находится рядом с тобой». После чего я всегда ел только так”. аль-Бухари 5376, Муслим 2022.

Ибн Хаджар сказал: “В этом хадисе указание на желательность обучать адабу приема пищи и питья”. См. “Фатхуль-Бари” 12/291.

Со слов Сабита сообщается, что Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда я играл с другими мальчиками, ко мне подошёл Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) который приветствовал нас и отправил меня с поручением. Из-за этого я поздно вернулся к матери, а когда я пришёл домой, она спросила: “Почему ты задержался?” Я ответил: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поручил мне одно дело”. Она спросила: “А что ему было нужно?” Я ответил: “Это тайна”. Тогда она сказала: “Ни в коем случае никому не выдавай тайны Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” И Анас сказал: “Клянусь Аллахом, если бы я рассказал об этом хоть кому-нибудь, то рассказал бы об этом и тебе, о Сабит!” Муслим 2482.

Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “В сокрытии Анасом секрета даже от своей матери указание на его совершенный разум, достоинство и знание, несмотря на то, что он был ребёнком. И это является милостью Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает”. См. “аль-Муфхим” 6/413.

В данной главе также хотелось бы процитировать прекрасные слова некоторых имамов касательно нравственного воспитания детей:

Имам аль-Байхакъи сказал: “Что касается обучения детей знанию и их воспитание, то это начинается с такого возраста ребёнка и разума, когда он начнёт это понимать. И подобное различается (от ребёнка к ребёнку).

Из числа этого также прививание ребёнку нрава праведных мусульман и оберегание его от общения с плохими.

Также следует обучать ребёнка Корану, арабскому языку, рассказывать ему о Суннах, высказываниях саляфов, а также обучать положениям религии, в которых он нуждается”. См. “Шуаб аль-иман” 11/126.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “В наибольшей степени ребёнок нуждается в том, чтобы в отношении его нравственности была проявлена забота, ибо, поистине, он будет взращён на том, что привил ему воспитатель в детстве. Если он будет приучен к непослушности, вспыльчивости, надоедливости, торопливости, потаканию своей страсти, легкомысленности и алчности, то после его взросления ему будет сложно исправить это. И подобные нравственные качества станут неотъемлемой частью его характера. И даже если он будет прилагать все усилия, чтобы скрыть эти качества, то в один из дней они всё равно опозорят его.

По этой причине ты можешь обнаружить, что большинство людей обладают скверным нравом по причине их воспитания, на котором они выросли. Именно поэтому является обязательным отстранять ребёнка, который стал разумным, от пребывания в обществе пустословия, лжи, музыки, слушания порочных вещей, нововведений и т.п. Ведь если ребёнок привыкнет слышать подобное, то ему будет сложно оставить всё это, когда он вырастит, как и его опекун будет не в состоянии спасти его от этого. Воистину, исправление привычки является наисложнейшей вещью, и такой человек нуждается в обновлении своей натуры, а это вещь – весьма сложная!

Родитель ребёнка обязан отдалять его от того, чтобы он брал что-то у других. Ведь если он привыкнет брать, то это станет чертой его характера, и он вырастет на том, что следует только брать, а не давать. Пусть попечитель ребёнка приучает его быть щедрым, дающим, и когда пожелает дать ему что-то, пусть даёт другим через его руки, чтобы тот ощутил сладость дарения. Пусть отдаляет его ото лжи и предательства сильнее, чем от смертельного яда. Ведь если для ребёнка станет легким дело лжи и вероломства, то это испортит ему мирскую жизнь и жизнь мира вечного, и станет причиной препятствия к любому благу!” См. “Тухфатуль-маудуд” 349-340.

Шейх Джамалюддин аль-Къасими касательно воспитания детей сказал: “Знай, что методы воспитания детей относятся к числу важнейших дел, ибо ребёнок является тем, что отдано на хранение его родителям, а его чистое сердце есть драгоценная жемчужина, на которой нет никаких изображений.

Как бы ни старался отец уберечь своё дитя от огня мира этого, уберечь его от огня мира вечного всё же важнее. Добиться этого можно, если отец будет воспитывать своего ребёнка, прививая ему достойные нравственные качества, оберегая его от плохих товарищей, не приучая его к роскоши и не внушая ему любви к украшениям этой жизни и всевозможным удобствам. Ведь всё это приведёт к тому, что, повзрослев, он потратит всю свою жизнь на то, чтобы добиться этого, и погибнет навеки, а поэтому должный контроль за ним необходимо осуществлять с самого начала.

К осуществлению контроля за ребёнком необходимо приступать сразу же, как только начнёт формироваться его разум, признаком чего служат первые проявления стыда. Когда ребёнок начинает стесняться и прекращает делать некоторые вещи, это указывает на пробуждение в нём разума, в свою очередь являющееся радостной вестью о том, что его нравственные качества пришли к гармонии, а сердце чистое. Ребёнку, который уже испытывает стыд, необходимо уделять внимание и оказывать помощь путём воспитания в нём чувства стыда и умения отличать хорошее от дурного. Что касается качеств, то, прежде всего, в ребёнке просыпается жадность к еде, и следует приучать его к тому, чтобы он брал пищу только правой рукой, произнося при этом слова «С именем Аллаха» (Бисми-Ллях), брал то, что лежит рядом с ним, не начинал есть раньше других, не смотрел пристально ни на еду, ни на тех, кто сидит за столом, не торопился, хорошо прожёвывал, не хватал один кусок за другим и не пачкал руки и одежду. Кроме того, ребёнка надо приучать иногда довольствоваться только хлебом, чтобы он не считал, что хлеб всегда обязательно есть только с чем-то ещё, и внушить ему отвращение к употреблению слишком большого количества пищи с помощью сравнения объедающихся с животными, порицания в его присутствии таких детей, которые делают это, и похвал в адрес тех из них, кто проявляет умеренность в еде. Кроме того, ребёнка следует приучать к тому, чтобы он делился своей едой с другими, поменьше думал о еде и довольствовался грубой пищей, какой бы она ни была. Кроме того, мальчикам следует внушать любовь к одежде, сшитой не из шёлка, постоянно объясняя им, что такая одежда предназначена только для женщин, а мужчины считают ношение её зазорным для себя. Если же мальчик наденет на себя шёлковую одежду, ему необходимо выразить порицание, а также его следует удерживать от общения с плохими товарищами.

На определённом этапе нужно заняться обучением ребёнка, чтобы он познакомился с Кораном, хадисами и рассказами о благочестивых, дабы любовь к праведным людям запала ему в душу. Когда же ребёнок станет проявлять признаки благонравия и совершать достойные поступки, его необходимо вознаграждать за это тем, что принесёт ему радость, и хвалить его в присутствии других людей. А если он один раз поступит вопреки этому, не надо акцентировать на этом внимание и раскрывать об этом перед другими, особенно в том случае, когда сам ребёнок старается утаить это, ибо указание на то, что он сделал, может привести к тому, что ребёнок осмелеет и перестанет опасаться огласки. Если он совершит нечто подобное ещё раз, ему следует выразить порицание тайно, постараться внушить, что он совершил серьёзный проступок, и сказать: «Ни в коем случае больше не делай ничего подобного, ибо, если об этом узнают люди, ты осрамишься перед ними!»

Вместе с тем, не стоит часто и долго порицать его, поскольку это может привести к тому, что слова порицания перестанут оказывать воздействие на его сердце и совершение неподобающего станет казаться ему чем-то незначительным. Пусть же отец всегда обращается к нему определённым образом и порицает его лишь изредка; что же касается матери, то она должна внушать ребёнку страх перед отцом и удерживать его от всего неподобающего.

Кроме того, необходимо удерживать ребёнка от всего, что совершается им тайком, поскольку он не стал бы таиться, если бы не считал свой поступок дурным; когда же он привыкнет к тому, что его удерживают от подобных вещей, то перестанет совершать дурное. Определённую часть дня обязательно нужно заставлять его двигаться и заниматься какими-нибудь упражнениями, чтобы им не овладевала лень.

Кроме того, не следует допускать, чтобы он хвастался перед товарищами чем-либо из того, чем владеют его родители, или же своей едой и одеждой, приучая его к проявлению смирения, к уважению и вежливости с каждым из тех, с кем он общается. И необходимо запрещать ребёнку отбирать что-либо у других детей, объясняя ему, что возвышает человека то, что он дарит, а не то, что он берёт, и что брать у других низко, поскольку так ведет себя и собака, которая виляет хвостом в ожидании куска, который могут ей дать. Короче говоря, ребёнку следует внушать отвращение к накопительству золота и серебра и предостерегать его от этого чаще, чем детей предостерегают от змей и скорпионов, ибо зло любви к золоту и серебру не только для детей, но и для взрослых хуже того вреда, который может причинить им яд.

Кроме того, ребёнка следует удерживать от многословия, объясняя ему, что оно является признаком бесстыдства и что такое качество свойственно низким людям. И его следует удерживать от клятв независимо от того, правдивыми они являются или ложными, чтобы он не привыкал к этому с детства. И его следует приучить внимательно слушать всё то, что говорят старшие, а также проявлять уважение по отношению к ним. И его следует удерживать от пустословия, сквернословия, произнесения проклятий и ругани, а также от общения с теми, кто часто говорит подобные вещи, поскольку это может исходить только от плохих товарищей, а основным в процессе воспитания детей является недопущение их общения с плохими товарищами.

Кроме того, необходимо приучить ребёнка слушать и уважать своих родителей, учителей, воспитателей, а также всех родственников и чужих людей, которые старше его по возрасту.

Когда ребёнок будет уже всё хорошо понимать, нельзя позволять ему пренебрегать омовением и молитвой. Ему следует велеть соблюдать пост в некоторые дни Рамадана и учить его необходимым заповедям Шариата, внушая ему страх перед воровством, употреблением в пищу запретного, вероломством, ложью и всем непристойным; когда же он повзрослеет, можно будет говорить с ним об этом более подробно”. См. “Мау’изат аль-муъминин” 278-281.

О важности наставления детей в выборе праведных друзей

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (ат-Тауба 9: 119).

Также весьма важным является то, чтобы родители принимали участие в выборе друзей их ребёнком еще с детства, уделяя этому вопросу должное внимание. Они не должны проявлять безразличие в том, с кем дружит их сын или дочь, ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пример праведного друга и плохого, подобно продавцу мускуса и раздувающему кузнечный мех. Что касается продавца мускуса, то либо он сделает тебе подарок, либо ты купишь у него что-нибудь, либо ощутишь исходящий от него аромат. Что же касается раздувающего мех, то либо он прожжет твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние». аль-Бухари 5534, Муслим 2628.

Къатада говорил: “Клянусь Аллахом, мы видели, что человек пребывает только с подобными себе! Так общайтесь же с праведными рабами Аллаха, чтобы вы могли оказаться с ними или стать такими же, как они”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/480.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Дружба не дозволена, кроме как с людьми, повинующимися Всевышнему Аллаху, и именно так, как желает этого сам Аллах!” См. “Маджму’уль-фатауа” 15/327.

Несмотря на важность того, чтобы дети наши не водили дружбу с неверными, с нечестивцами и грешниками, не менее важным является то, чтобы они не дружили с приверженцами нововведений! Да и как может быть иначе, если со слов Абу Хурайры сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!» Абу Дауд 4833, ат-Тирмизи 2378. Имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар, имам Ибн Муфлих, ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр писал: “Смысл этого хадиса, а Аллаху об этом ведомо лучше, в том, что человек привыкает к тому, что он видит от своего друга. К религии тоже можно привыкнуть, и поэтому мусульманину велено дружить только с теми, от кого он видит хорошее, так как к хорошему тоже можно привыкнуть”. См. “Бахджа аль-джалисин” 2/751.

Имам аль-Хаттаби сказал: “Слова «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг» означают, что дружить можно только с тем, чьей религией и праведностью ты доволен. Твой друг непременно станет склонять тебя к своей религии, на свой путь, и поэтому не обольщайся своей набожностью, не подвергай себя опасности и не бери себе в друзья тех, чьей религией и чьим путем ты не доволен. Суфьян ибн ‘Уяйна сообщил, что относительно этого хадиса говорили: “Посмотрите на Фараона и на Хамана,[10]который был рядом с ним! Посмотрите на аль-Хаджаджа и на Язида ибн Аби Муслима, который был еще хуже! И посмотрите на Сулеймана ибн ‘Абдуль-Малика и на его соратника Раджу ибн Хайю, который всегда поправлял его”. Говорят, что любовь названа словом «хиллят», оттого что любовь и симпатия проникают в сердце и укореняются в нем, и это – высшая форма братских чувств. Люди, как правило, являются чужими друг другу, и если они знакомятся и начинают дружить, то становятся близкими. Если между ними обнаруживается сходство, то они становятся любящими друзьями. Если же эта любовь крепнет, то между ними возникает то, что можно назвать словом «хиллят»”. См. “аль-‘Узля” 56.

Са’ид ибн Джубайр говорил: “Для меня любимей чтобы мой сын дружил с нечестивцем-суннитом, чем он будет дружить с усердным в поклонении приверженцем нововведений!” Ибн Батта в “аль-Ибана” № 89.

Аль-‘Аууам ибн Хаушаб относительно своего сына ‘Исы говорил: “Клянусь Аллахом, увидеть ‘Ису сидящим с музыкантом и пьяницей предпочтительнее для меня, чем увидеть его находящимся среди приверженцев нововведений!” Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 56.

Однажды Юнус ибн ‘Убайд, увидевший своего сына, выходящим из дома приверженца нововведений, сказал ему: “О сынок, откуда ты идешь?!” Он ответил: “Из дома такого-то”. Юнус сказал: “Для меня предпочтительней увидеть тебя выходящим из дома женоподобного мужчины, чем из дома такого-то. И для меня любимее, о сынок, чтобы ты предстал перед Аллахом прелюбодеем, нечестивцем, вором и предателем, нежели ты предстанешь перед Ним с убеждением приверженцев страстей!” Ибн Батта 464, аль-Аджурри 2061.

Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал: “Это не означает, что эти великие и губительные грехи являются незначительными. Поистине, это указывает только на величие греха нововведения. Несмотря на величие греха прелюбодеяния, воровства и прочих больших грехов, нововведение является еще большим грехом!” См. “Къам’ ад-даджаджиля” 402.

Имам аль-Барбахари сказал: “Разве ты не видел, как Юнус ибн ‘Убайд указал на то, что женоподобный мужчина не повредит религии его сына в такой степени как приверженец нововведений, который может ввести его в заблуждение таким образом, что он может даже стать неверным!” См. “Шарху-с-Сунна” 87.

Можно ли бить детей в воспитательных целях?

Ислам дозволяет бить ребёнка за непослушание и совершение плохих поступков в воспитательных целях, если это битье приносит пользу, если ребёнок понимает причину битья, и если при этом не наносится увечье.

Однако учёные высказывали различные мнения касательно того, с какого возраста можно бить непослушного ребёнка. Кто-то из них считал, что бить ребёнка, которому меньше десяти лет нельзя, и при этом они опирались на хадис: «Повелевайте вашим детям совершать молитву с семи лет, и бейте их за отказ от нее с десяти лет. А также укладывайте их спать раздельно». Ахмад 6689, Абу Дауд 494, 495. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 5868.

Они говорили, что сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) установил возраст для дозволенности битья, а это десять лет. И если он не дозволил побивать детей, которые не достигли десятилетнего возраста за такое великое положение, как молитва, то бить за что-либо иное тем более нельзя.

Другие говорили, что можно применять битье в воспитательных целях и раньше десяти лет, соблюдая условия, если в этом есть острая нужда и ребёнок по-другому не понимает. И от саляфов передается, что они били детей за порицаемые вещи, не конкретизируя их возраст. Ибрахим ан-Наха’и говорил: “Когда мы были маленькими, били тех из нас, кто свидетельствовал и давал обещания”. аль-Бухари 2652, 3651, Муслим 2533.

Саляфы били детей за это, чтобы они не привыкали к пустым клятвам, обетам, договорам и тому подобному, что впоследствии повлекло бы произнесение упомянутого там, где это нужно и не нужно. См. “Фатхуль-Бари” 6/515.

Относительно этого сообщения от Ибрахима шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах Али Шейх сказал: “Последователи сподвижников (таби’ун) поступали так по причине сильной веры, познания ими в должной мере своего Господа, а также следуя правилу «повеление одобряемого и исправление порицаемого». Ведь последнее является наилучшим видом джихада, без которого не будет существовать религия. И в их битье указание на побуждение приучать детей к повиновению своему Господу и запрет того, в чём есть для них вред. И в этом проявление милости Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает”. См. “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” 2/1257.

Шейх Ибн ‘Усаймин в отношении этого сообщения от Ибрахима сказал: “Из этого сообщения извлекается дозволенность битья ребёнка за требуемый нрав, если он не поддается воспитанию, кроме как при помощи битья”.

Затем шейх Ибн ‘Усаймин к словам имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба: «О том, как саляфы били детей за свидетельства и обещания», сказал: “Из этого извлекается важность таких вещей, как дача свидетельств и договоров, а также битье детей за халатное отношение к этим вещам. Так же из этого извлекается то, как саляфы должным образом относились к воспитанию своих детей. И что из их манхаджа – битье в целях воспитания, следуя в этом руководству Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который велел бить детей за не совершение молитвы с десяти лет. Однако, битье обуславливается следующими условиями:

Во-первых, чтобы ребёнок был таким, который способен воспринимать воспитательный процесс, и нельзя бить того, кто не понимает причины битья.

Во-вторых, чтобы этот воспитательный процесс воплощал тот, кто имеет попечительство над ребёнком.

В-третьих, чтобы не переходил границ в битье, будь это количество ударов, способы, место и т.п.

В-четвёртых, чтобы ребенок совершил то, за что заслужит применение к нему этого метода.

В-пятых, чтобы причиной битья преследовалось воспитание, а не вымещение гнева. А если причиной битья будет вымещение гнева и месть, то он не будет воспитателем, а будет мстителем”. См. “аль-Къауль аль-муфид” 2/473-474.

Также к условиям, которые перечислил шейх необходимо добавить еще одно – ни в коем случае не бить ребёнка по лицу. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-либо из вас будет бить, то пусть избегает лица!» Муслим 2612.

Хафиз Ибн Хаджар говорил: “К запрету бить по лицу относится любое битье, будь это по причине применения наказания (хадд), назидания или же воспитания. Абу Дауд приводит хадис о женщине, которая совершила прелюбодеяние, и когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел закидать ее камнями, он сказал: «Забросайте её, но остерегайтесь лица!» И если таково положение даже того, кому уготована смерть, то все иное относится к этому тем более!” См. “Фатхуль-Бари” 5/216.

Подводя итог, следует сказать, что родителю необходимо понимать, что не дозволено бить ребенка не по шариатской причине, или бить, преступая границы и оставляя увечья. Ведь сколько было случаев, повлекших серьезные последствия для детей в результате их битья! Поэтому необходимо проявлять в этом вопросе осмотрительность.

Также необходимо знать, за что следует просто поругать непослушного ребёнка, а за что дать по попе. Ведь если за все шалости ребенка всё время его ругать и шлёпать, то он привыкнет к этому и в случае совершения чего-либо, за что действительно следует поругать и отшлепать, может не понять разницы и серьёзность своего проступка.

Как-то раз Са’ид ибн Джубайир сказал: “Тот, кто ударит своего раба по несправедливости, с него будет спрошено за это в Судный день!” Ему сказали: «О Абу ‘Абдуллах, но ведь бывает так, что человек бьёт своего ребёнка или младшего брата, желая для него прямоты». На это он ответил: “Воистину, от Аллаха не скрыто (намерение) сеющего нечестие и желающего исправления!” Ибн аль-Мубарак в “аль-Бирр уа-ссыля” 177.

Имам Ибн Джарир ат-Табари говорил: “Правильным является то мнение, что никому из людей не дозволено бить кого-либо или причинять ему вред, кроме как по праву! Всевышний Аллах об этом сказал: «А те, которые незаслуженно причиняют вред верующим мужчинам и женщинам, взваливают на себя бремя клеветы и явного греха» (аль-Ахзаб 33: 58). И при этом нет разницы, кого бьют, будь это женщина, которую бьёт муж, раб или рабыня, которых бьёт хозяин, или ребёнок, которого бьёт родитель”. См. “Тахзиб аль-асар” 1/418.

Можно ли отдавать детей в садик?

Часто мусульмане задаются вопросом: «Можно ли отдавать детей в садик?»

Нет в этом ничего запретного и даже порицаемого в Исламе, если нет порицаемого в самих садиках, и если они не обучают детей запретным вещам.

Садики можно сравнить с тем, как арабы до Ислама и после него, часто отдавали своих детей кормилицам, которые увозили их с собой, кормили их грудью и воспитывали, и дети находились у них по нескольку лет. Также поступали и халифы, которые часто своих детей отдавали на воспитание праведным имамам, как например, имам Ибн Аби ад-Дунья в своё время воспитывал детей халифов.

Более того, если есть садик, в котором воспитателями являются соблюдающие мусульмане, в котором есть исламское обучение, то это может быть полезнее для ребенка, чем его нахождение дома у родителей. Ведь если родители сами не осведомлены об Исламе и не могут обучить ребёнка исламским адабам, чтению Корана и т.п., а если, и осведомлены об Исламе, но у них нет времени обучить чему-либо своего ребёнка из-за работы и занятости, то в этом случае без сомнения такой садик является прекрасным решением. Одним словом – садик садику рознь.

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «У нас в Кувейте есть детский садик, но в нём есть музыка и танцы для детей. Заслуживает ли грех человек, если отдаёт своих детей в такой садик или нет?»

Шейх ответил: “Да, заслуживает человек грех, если отдаёт своих детей в такой садик! Ведь танцы и музыка – запрещены. Я хотел бы дать наставление ответственным за этот садик, чтобы они боялись Аллаха Всевышнего касательно детей мусульман! Пусть они не приучают их к тому, что сделали запретным Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха)!

Пусть эти люди боятся Аллаха и воспитывают детей мусульман согласно исламскому этикету.

Что же касается самого народа, то я даю им наставление и предостерегаю их от того, чтобы они водили своих детей в такие садики. Поистине, по этой причине они заслужат грех, так как являются помощниками в деле греха и вражды. И есть опасение, что эти дети не будут проявлять к ним благочестия, когда они состарятся, как и не будут обращаться за них с мольбой после их смерти. Ведь такие родители ослушались Аллаха Всевышнего касательно воспитания своих детей, и есть опасение, что Аллах сделает этих детей ослушивающимися своих родителей, подобно тому, как родители ослушались Аллаха касательно прав этих детей.

Если родители вынуждены отдать ребенка в садик, то обязательным является для них открывать свои садики за свой счет, где будут обучать исламским адабам, благим нравам, воспитывать во благе. Ведь по милости Аллаха это не является сложным для жителей Кувейта, у которых хватает денег и средств”. См. “Ликъа Баб аль-мафтух” 21/40.

 

Забота о детях в выборе им праведного родителя

Воистину, воспитание и забота о ребенке начинается ещё до его рождения, в выборе для него хорошего и достойного родителя. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Женщины из племени курайш являются лучшими из женщин, седлавших верблюдов: они проявляют наибольшую доброту к детям и лучше всех следят за имуществом мужа». аль-Бухари 3434, 5082, Муслим 2527.

Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Выбирайте (женщин) для вашего семени. Женитесь на равных и выдавайте замуж за таких». Ибн Маджах 1968, аль-Хаким 2687, аль-Къуда’и 667. Хафиз Ибн Хаджар, хафиз ас-Сахауи, имам аз-Зуркъани и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “ат-Тальхыс” 3/146, “аль-Макъасыд аль-хасана” 323, “Мухтасар аль-Макъасыд” 300, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1067.

В этом хадисе указание на то, что следует тщательно подходить к выбору жены и будущей матери своих детей. Шейх Ибн Бадран аль-Ханбали сказал: “Смысл этого хадиса: Не вкладывайте ваше семя кроме как в чистую утробу, непричастную к скверне и нечестивости. Воистину, родство оказывает влияние, как оказывает влияние воспитание и даже грудное молоко. Не женитесь кроме как на тех женщинах, которые подобны вам в благих качествах и похвальных делах”. См. “Шарх Муснад аш-Шихаб” 422-423.

Шейх аль-Альбани сказал: “Является обязательным для нас знать, что в этом хадисе под «равенством» речь идет именно о религиозности и благом нраве”. См. “ас-Сахиха” 3/57.

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Женщину берут в жёны из-за четырёх вещей: из-за её богатства, из-за её происхождения, из-за её красоты и из-за её религиозности. Так выбирай же сторонницу религии, а иначе потерпишь убыток!» аль-Бухари 5090, Муслим 1466.

По этой причине сообщается, что Абу-ль-Асуад говорил своим сыновьям: “О дети, я проявлял к вам заботу, когда вы были маленькими, когда выросли и даже, когда вы ещё не родились”. Они спросили: «Как это?» Он ответил: “Я выбрал из женщин для вас такую мать, за которую вы никогда не заслужите упрёка!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “Бахджа аль-маджалис” 1/180.

То же самое касается и женщин, которым следует выходить замуж за достойных мусульман, выбирая для своих детей праведных отцов. Ведь со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если к вам посватаются те, чьей религией и нравом вы будете довольны, то выдавайте за них. А если вы этого не сделаете, то на земле распространится смута и нечестие». ат-Тирмизи 1084, Ибн Маджах 1967, аль-Хаким 2/179. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1022.

Шейх Мухаммад аль-Мубаракфури о словах: «на земле распространится смута и нечестие», сказал: “Т.е. если вы будете выдавать ваших дочерей только за богатых и знатных, то множество из ваших женщин останутся без мужей, как и множество мужчин, останутся без жен. После этого увеличится искушение в виде прелюбодеяния, а это может повлечь позор для родственников, что станет причиной смуты и нечестия. Все это повлечет сомнение касательно родословной, а также приведет к уменьшению праведности и целомудрия”. См. “Тухфатуль-ахуази” 4/375.

Когда один человек спросил аль-Хасана аль-Басри: «К моей дочери посватались многие люди, так за кого же её выдать?» Он ответил: “Выдавай за того, кто боится Аллаха! Ведь такой человек если полюбит её, то будет почитать, а если не полюбит, то, по крайней мере, не будет её притеснять”. См. “аль-Ихья” 2/41.

Защита ребёнка от шайтана во время его зачатия

Мусульманам хорошо известно, что с рождения к каждому ребенку приставляется шайтан.

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждого человека в день его рождения касается шайтан, и от его прикосновения ребенок начинает кричать. И он касался каждого, кроме Марьям и ее сына (‘Исы)». аль-Бухари 4548, Муслим 2366.

Со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет из вас никого, чтобы не был приставлен к нему спутник из числа джинов!» Его спросили: “И к тебе, о Посланник Аллаха?” Он ответил: «И ко мне, однако, Аллах помог мне против него, и он принял Ислам, и не велит мне ничего, кроме благого». Муслим 2814.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Если же кто-то спросит: «Какова причина плача ребёнка во время его пришествия в мир этот?», то ответом является то, что на это есть две причины: скрытая, о которой сообщил правдивейший Пророк (мир ему и благословение Аллаха), но о чём неведомо врачам, а также явная причина. Что касается скрытой причины, то Всевышний Аллах по Своей мудрости установил, чтобы к каждому новорожденному сыну Адама был приставлен шайтан. И шайтан ожидает появления на свет младенца, чтобы стать его спутником и быть рядом с ним. И когда ребенок появляется на свет, то шайтан тыкает его пальцем в бок, будучи в гневе, встречая его с враждой, которая была у него давно ещё к его прародителям (Адаму и Еве). И младенец начинает плакать от этого толчка. И если бы еретики из числа врачей и естествоведов уверовали во Всевышнего Аллаха и Его Посланника, то не нашли бы в себе того, чем можно было бы отвергнуть это”. См. “ат-Тибьян фи айман аль-Къуран” 543.

Несмотря на то, что шайтан приставляется к каждому ребёнку с рождения, чтобы пытаться сбить его с пути истины, Шариат указал нам на то, как следует максимально уберегать ребёнка от шайтана ещё до его зачатия! Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-нибудь из вас, пожелав совокупиться со своей женой, скажет: “С именем Аллаха, о Аллах, удали нас от шайтана и удали шайтана от того, чем Ты наделил нас!”, – то если вам было суждено иметь ребенка, шайтан не сможет причинить ему вреда». аль-Бухари 141, 5165, Муслим 1434.

/Бисми-Ллях, Аллахумма, джаннибна-шшайтана уа джанниби-шшайтана ма разакътана/.

Всевышний Аллах сказал, предоставляя иблису отсрочку: «Одурачивай своим голосом, кого сможешь, пусти в ход против них свою конницу и пехоту, дели с ними их богатства и детей, и давай им обещания. Воистину, обещания шайтана – всего лишь обольщение» (аль-Исра 17: 64).

Некоторые саляфы, в числе которых Муджахид, говорили, что в этом аяте указание на то, что если перед половым актом не помянуть имени Аллаха, то шайтан принимает участие в нем. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 10/289.

Также на это указывает и упомянутый хадис: «Если кто-нибудь из вас, пожелав совокупиться со своей женой, скажет: “С именем Аллаха, о Аллах, удали нас от шайтана и удали шайтана от того, чем Ты наделил нас!”, – то если вам было суждено иметь ребенка, шайтан не сможет причинить ему вреда». аль-Бухари 141, 5165, Муслим 1434.

Что касается того, какой именно вред не сможет причинить шайтан ребенку, который был зачат после произнесения данной мольбы, то ученые высказывали следующее:

Къады ‘Ийяд сказал: “Было сказано, что смысл слов: «шайтан не сможет причинить ему вреда» он не сможет его поразить. Также было сказано: он не коснётся его при рождении, в отличие от остальных. Но никто из ученых не отнес хадис к обобщённому смыслу, что речь идёт о любом вреде, включая наущения и введение в заблуждение”. См. “Шарх Сахих Муслим” 5/10.

Сказал ад-Дауди о смысле слов: «не сможет причинить ему вреда»: “Т.е. шайтан не сможет ввести его в искушение касательно его религии так, что он впадёт в неверие. Однако смысл не в том, что ребёнок будет полностью защищён от любых грехов”. См. “Фатхуль-Бари” 9/285.

Ибн Дакык аль-‘Ид сказал: “Внешне хадис указывает на то, что шайтан не сможет причинить никакого вреда ребенку (в случае произнесения этой мольбы), к чему так же относится вред со стороны религии. Также можно понять, что под вредом подразумевается именно физический вред. Т.е. что шайтан не сможет поразить его, не сможет навредить его рассудку и телу. И это мнение ближе к правильному, несмотря на то, что конкретизация обобщенного текста противоречит основам. Но если мы возьмем смысл хадиса обобщенно, то это будет означать, что в таком случае ребенок полностью будет в безопасности от совершения грехов и всего прочего. А это никак не согласуется (с другими текстами) и маловероятно, и в любом случае произойдёт то, о чём говорил Пророк (мир ему и благословение Аллаха).[11] Однако, если мы отнесем хадис к защите от вреда разуму и телу, то нет в таком случае проблем, и никакой довод не противоречит такому пониманию”. См. “аль-Ихкам” 1/398.

Что касается обсуждаемой мольбы при половом акте, то она произносится как мужем, так и женой. См. “Фатауа аль-Ляджна” 19/356.

И эту мольбу следует произносить независимо от того, предохраняются родители или нет, и даже если жена уже беременна, как это передается от шейха Ибн База.

Что касается тех, кто забыл произнести эту мольбу перед половым актом, то шейх аль-Альбани сказал: “Если он забыл произнести эту мольбу, однако сам из числа тех, кто всегда ее произносит, то я считаю, что Всевышний Аллах убережет его от того, чтобы шайтан принимал участие вместе с ним в половом акте с его женой. В отличие от другого (кто редко произносит эту мольбу или вообще не произносит ее). Потому что положения связаны с тем, что совершается часто”. Сл. “Сильсиля аль-худа уа-ннур” № 12.

Соблюдение обрядов, связанных с рождением детей

После рождения ребёнка, следует совершить те обряды, которые были перечислены во втором разделе, включая также жертвоприношение ‘акыка и бритьё волос ребёнка. И если есть возможность совершить ‘акыку за новорожденного, то не следует это оставлять, даже избрав мнение о том, что за её несовершение нет греха. Ведь учёные, поясняя смысл хадиса: «Каждый ребенок является заложником своей ‘акыки», говорили, что одна из мудростей ‘акыки в том, что она служит защитой ребёнка от шайтана. Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Не оспаривается то, что ‘акыка может служить защитой для новорожденного от вреда шайтана после его рождения, как и поминание Аллаха при половом акте и зачатии этого ребенка служит защитой для него от вреда шайтана. По этой причине было мало случаев, когда родитель оставлял совершение ‘акыки, чтобы тем самым ребёнок не попал под поражение шайтана”. См. “Тухфатуль-маудуд” 91.

Также Ибн аль-Къайим говорил: “Может быть так, что ребенок будет лишен блага по причине халатности его родителей (в совершении ‘акыки)”. См. “Задуль-ма’ад” 2/326.

Проявление заботы о детях касательно их защиты от болезней, сглаза, шайтанов и всего плохого

Всевышний Аллах о матери Марьям (Марии) сказал: «Вот сказала жена ‘Имрана: “Господь! Я дала обет посвятить Тебе одному того, кто находится в моей утробе. Прими же от меня, ведь Ты – Слышащий, Знающий”. Когда она родила ее, то сказала: “Господь мой! Я родила девочку, – но Аллаху было лучше знать, кого она родила. – А ведь мальчик не подобен девочке. Я назвала ее Марьям и прошу Тебя защитить её и её потомство от шайтана изгнанного и побиваемого”» (Али ‘Имран 3: 35-36).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) часто просил защиты для (своих внуков) аль-Хасана и аль-Хусайна, произнося слова: «Прибегаю к совершенным Словам Аллаха, чтобы они защитили вас от любого шайтана, и любого (ядовитого) существа, и от всякого дурного глаза!» − и он говорил: «Поистине, так ваш праотец Ибрахим просил у Аллаха защиты для Исма‘ила и Исхака». аль-Бухари 3371.

أُعِيذُكُما بِكَلِماتِ اللَّهِ التَّامَّةِ، مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ وَهامَّةِ، وَمِنْ كُلّ عَيْنٍ لامَّةٍ

/У’изукума би-калимати-Ллахи-ттаммати мин кулли шайтанин уа хамматин, уа мин кулли ‘айнин лямматин/.

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вошел и услышал плач ребенка, после чего сказал: «Почему ваш ребёнок плачет? Почему бы вам не почитать ему заклинание от сглаза?» Ахмад 6/72. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1048.

Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Удерживайте ваших детей с наступлением ночи (закатом солнца), ибо, поистине, в этот период расходятся шайтаны. А по прошествии некоторого времени можете их отпускать. И закрывайте (ночью) двери (своего дома), поминая имя Аллаха, ибо, поистине, шайтан не открывает запертую дверь! Завязывайте свои бурдюки, поминая имя Аллаха, и прикрывайте свои сосуды, поминая имя Аллаха, (а если прикрыть нечем), положите что-нибудь поперёк него, и гасите свои светильники». аль-Бухари 3280, 3304, 3316, 5623, Муслим 2012, 2013.

Смысл запрета выпускать детей с закатом солнца в том, что в этот период шайтаны расходятся по земле и начинают свою активность ещё сильнее. И чтобы они никак не навредили детям, не напугали их и т.п., Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел удерживать их в этот период при себе. См. “аль-Икмаль” 6/482, “Кашф аль-мушкиль” 3/18.

Также ни в коем случае не следует родителю призывать проклятие и обращаться с мольбой против своего ребёнка. Ведь со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не взывайте к Аллаху против самих себя, и не взывайте против ваших детей и вашего имущества, чтобы это не совпало с тем периодом времени, когда обращаются к Аллаху с просьбами о дарах, ибо тогда Он ответит вам». Муслим 3009.

Можно ли вешать детям на шею различные амулеты с аятами Корана или прочими мольбами?

Ученые высказывали различные мнения на этот счёт. Те, которые считали это дозволенным, опирались на следующий довод:

‘Амр ибн Шу’айб передал со слов своего отца, который передал от деда, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обучал их словам, которые следует произносить во время испуга во сне: «С именем Аллаха, прибегая к совершенным Словам Аллаха от Его гнева, наказания и зла Его рабов. А также от наущений шайтанов и того, чтобы они являлись ко мне». И ‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) обучал этим словам своих детей, которые достигли (возраста понимания), чтобы они читали это перед сном. А кто был из детей маленьким и не мог выучить, он записывал это на бумаге и вешал ему на шею”. Ахмад 2/181, Абу Дауд 3893, ат-Тирмизи 3528. Имам ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, а шейх Ахмад Шакир назвал иснад достоверным.

Сторонники же запрета ответили на это тем, что данный хадис никак не может быть достоверным по той простой причине, что в его иснаде передатчик по имени Мухаммад ибн Исхакъ, который был известным мудаллисом, занимавшийся подтасовками хадисов. Имам Ахмад сказал о нем: “Он очень часто и много занимался подтасовками”. См. “аль-Мизан” 3/470.

Поэтому хафиз Ибн Хаджар в «Табакъат аль-мудаллисин», приведя мнения имамов о нем заключил, что он слабый передатчик.

Но следует отметить, что у данного хадиса есть некоторые версии, которые также не лишены слабости, однако по их причине шейх аль-Альбани назвал данный хадис хорошим в силу существования других, однако до слов, которые переданы от ‘Абдуллаха, что он вешал своим детям данные слова на шею. Дело в том, что в других версиях данного хадиса не упоминается ничего об этом. Поэтому он назвал сам хадис хорошим, без упомянутого поступка ‘Абдуллаха. См. “ас-Сахиха” 264, “Да’иф Сунан Аби Дауд” 3893.

Но даже если это сообщение со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра и было бы достоверным, то оно не может использоваться в качестве довода для ношения амулетов с аятами Корана и т.п., всем людям любых возрастов. Ведь в этом сообщении говорится, что он вешал это в качестве исключения именно на тех детей, которые были не в состоянии выучить данные слова, тогда как тех, кто был способен на это, он учил повторять их перед сном.

А имам аш-Шаукани сказал: “Передается в хадисах то, что указывает на запрет вешать (что-либо), поэтому нет довода в словах ‘Абдуллаха ибн ‘Амра”. См. “Тухфату-ззакирин” 89.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Запрещенные виды заклинаний, амулеты и привораживание являются многобожием». Ахмад 1/381, Абу Дауд 3883, Ибн Маджах 3530. Имам аз-Захаби, шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.

Следует знать, что является необходимым перекрывать все пути, ведущие к малейшему проявлению многобожия (ширк)! Такое правило, как «садд аз-зараи’» очень известно в Шариате Аллаха, когда те или иные вещи, которые могут привести к запретным вещам пресекаются на корню, чтобы закрыть двери, ведущие к запретному. Ученые считали, что если дозволять ношение амулетов в виде аятов Корана и слов поминания Аллаха (зикр), то такие вещи обязательно перемешаются с запретными видами амулетов, а простой народ не сможет различить между этим. Также это приведет к тому, что с аятами Корана и именами Аллаха люди будут заходить в отхожие места, относится к этому неуважительно и т.п., в частности это касается детей, которым вешают на шеи подобные амулеты. См. “Ахкам ар-рукъа уа-ттамаим” 247.

Праведность родителей может стать причиной того, что Аллах станет проявлять заботу об их детях даже после их смерти

Родитель, который желает блага мира этого и мира иного для своего ребенка сам должен быть праведным, поскольку его праведность может стать причиной того, что Аллах окажет милость его детям даже после его смерти. В истории пророка Мусы и Хыдра (мир им) Аллах поведал, что после того, как Хыдр укрепил стену, которая собиралась рухнуть, он объяснил причину этого поступка Мусе, сказав: «Что же касается стены, то она принадлежала двум осиротевшим мальчикам из города. Под ней находился их клад. Их отец был праведником, и твой Господь пожелал, чтобы они достигли зрелого возраста и извлекли свой клад по милости твоего Господа» (аль-Кахф 18: 82).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) в отношении слов «Их отец был праведником» сказал: “Эти дети были под опекой (Аллаха) по причине праведности их отца”. Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 316. Иснад достоверный.

Мухаммад ибн аль-Мункадир говорил: “Поистине, Аллах по причине праведности Своего раба, делает праведным его сына, и сына его сына”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 3/148.

Шейх Сыддыкъ Хасан Хан сказал: “Праведность отца стала причиной заботы Аллахом о его детях, а также сохранения того, что им причиталось. Внешне смысл аята указывает на то, что это был их отец. Но было сказано, что это был их предок. В этом аяте доказательство на то, что Аллах заботится как о самом праведнике, так и о его детях и даже потомках”. См. “Хусн аль-усуа” 131.

Сообщается, что имам таби’инов – Са’ид ибн аль-Мусайиб однажды сказал своему сыну: “Я увеличиваю количество своих (дополнительных) молитв по причине тебя в надежде, что они станут причиной твоего оберегания”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 234.

Упомянув эти сообщения от саляфов, а также некоторые другие, хафиз Ибн Раджаб сказал: “Если раб занят покорностью Аллаху, то воистину, в это время Аллах оберегает его!” – после чего он привел в довод следующий хадис:

Со слов Хумайда ибн Хиляля сообщается: “Был человек из местности ат-Тафауа, дорога которого пролегала в наши края. Как-то он прибыл в нашу местность и рассказал следующую историю её жителям: “Однажды, я прибыл в Медину вместе с караваном, принадлежащим нам. Мы продали наш товар, после чего я сказал: «Я непременно отправлюсь к этому человеку (посланнику Аллаха) и узнаю его вести». Когда я пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), он показал мне на один дом и сказал, что в нём проживала женщина, которая отправилась вместе с группой мусульман в поход, оставив двенадцать своих коз и вязальный крючок, которым она плела. Затем он сказал: «Когда же она потеряла козу из её скота и свой вязальный крючок, она воззвала: “О Господь! Ты поручился за того, кто выйдет на Твоем пути, что сохранишь ему (его имущество). Я потеряла козу с моего стада, а также свой вязальный крючок. Я прошу Тебя вернуть мою козу и мой вязальный крючок!”» После чего Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) стал упоминать о её сильной нужде в своём Господе, Благословен Он и Возвышен, а затем сказал: «После чего у неё появилась коза и ещё точно такая же, а также вязальный крючок и ещё точно такой же. Пойди к ней сам и расспроси её об этом, если желаешь». На что я сказал: «Я верю тебе»”. Ахмад 5/67. Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчик хадиса являются передатчиками «ас-Сахих», а шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. “Маджма’у-ззауаид” 5/277, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2935.

Таким образом, все эти примеры ясно указывают нам на то, что Аллах оказывает помощь и оберегает того, кто искренен с Ним, как оберегает его родных и даже его имущество по причине его праведности.

Об играх и шутках с детьми

Умм Халид бинт Халид ибн Са‘ид (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды, когда я была маленькой, я пришла к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вместе со своим отцом, надев желтую рубаху, и Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Санах, санах!», – что на языке эфиопов означало: “Прекрасно!” Потом я стала играть с печатью пророчества (родимым пятном, находившимся между лопаток Пророка), а мой отец принялся отгонять меня, прикрикивая. Но Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Оставь её!» А затем сказал мне про мою одежду: «Используй и износи до предела, потом еще раз используй и износи до предела, потом еще раз используй и износи до предела!»аль-Бухари 3071, 5823.

Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Используй и износи до предела, потом еще раз используй и износи до предела» означали, что он обратился к Аллаху с мольбой за эту девочку, желая ей долгой жизни. А передатчик этого хадиса ‘Абдуллах ибн Халид сказал: “Не прожила ни одна женщина столько, сколько прожила Умм Халид”. См. “Фатхуль-Бари” 7/325.

Имам Ибн Батталь в отношении этого хадиса сказал: “Из числа полезных выводов хадиса то, что дозволено общение и шутки с маленькими девочками, к которым нет желания, даже если человек не из числа ее близких родственников (махрам)”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 17/247.

Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто с нами общался, и сказал как-то моему маленькому брату: «О Абу ‘Умайр, что делает птичка?» аль-Бухари 6129, Муслим 2150.

Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: “Что касается слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха) ребенку: «О Абу ‘Умайр, что делает птичка?», то причина их была в том, что у этого мальчика была птичка, с которой он играл, а когда она умерла, ему стало грустно. И по этой причине Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пошутил с ним (чтобы он не грустил)”. См. “Шамаиль ан-наби” 236.

Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда я играл с другими мальчиками, ко мне подошёл Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) который приветствовал нас и отправил меня с поручением”. Муслим 2482.

Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби о словах Анаса «когда я играл с мальчиками» сказал: “В этом хадисе содержится доказательство на то, что не следует препятствовать детям играть и веселиться. И мы не должны быть строгими с ними касательно того, в чём нет для них вреда”. См. “аль-Муфхим” 6/412.

Некоторые хадисы, побуждающие проявлять заботу, любовь и милосердие к детям

Ислам побуждает проявлять любовь и милосердие не только к своим родным детям, но и к любым детям вообще.

Со слов ‘Убады ибн ас-Самита (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не относится к нам тот, кто не уважает старших среди нас, не милосерден к младшим, и не отдает должного нашим ученым!» Ахмад 5/323, аль-Хаким 1/139. Хафиз аль-Мунзири, хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “Мухтасар ат-таргъиб ат-тархиб” 31, “Маджма’у-ззауаид” 1/128, «Сахих аль-джами’» 5443.

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды люди из числа бедуинов, пришедшие к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “Так вы целуете своих сыновей?” Им ответили: “Да”. Они сказали: “А мы, клянёмся Аллахом, не целуем их”. Услышав это, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Что я могу поделать, если Аллах лишил ваши сердца милосердия?!»” аль-Бухари 5998, Муслим 2317.

Со слов Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Хотел бы ты, чтобы смягчилось твоё сердце, и удовлетворилась твоя нужда? Будь милостив по отношению к сироте, погладь его по голове, накорми из того, что ешь сам, и тогда смягчится твоё сердце и удовлетворится твоя нужда». ат-Табарани в “аль-Кабир”. Хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Файдуль-Къадир” 1/142, «Сахих аль-джами’» 80.

Башир ибн Гъазия (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Мой отец пал смертью шахида в одном из походов, в котором он участвовал вместе с Пророком (мир ему и благословение Аллаха). Проходя после этого мимо меня, когда я плакал, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне: «О сынок, почему ты плачешь? Разве не будешь ты доволен тем, что я стану твоим отцом, а ‘Аиша твоей матерью?» На что я сказал: «Конечно, да станут мои отец и мать выкупом за тебя, о Посланник Аллаха!»” аль-Бухари в “ат-Тарих” 2/78, Ибн ‘Асакир в “ат-Тарих” 3/377. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3249.

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды ко мне пришла одна бедная женщина с двумя дочерями на руках, и я дала ей три финика. Она дала по одному финику каждой из девочек, а третий финик поднесла ко рту, чтобы съесть, но тут девочки снова стали просить у неё еды, и тогда она разделила этот финик между ними. Меня привёл в восхищение её поступок, и я рассказала об этом Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Поистине, за это Аллах сделал для неё обязательным Рай!»” Муслим 2630.

Малик ибн аль-Хууайрис (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “В своё время мы прибыли к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и все мы были юношами из одного племени примерно одного возраста. И мы провели у него двадцать дней и ночей, а Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был добр и мягок с нами, решив же, что мы стали тосковать по своим семьям, он спросил нас о том, кто остался у нас дома, и мы рассказали ему об этом. Тогда он сказал: «Возвращайтесь к своим семьям и оставайтесь с ними, обучайте их (религии) и велите им совешать благое»”. аль-Бухари 631, 6008, Муслим 674.

Со слов Абу Къатады аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, становясь на молитву, я хочу проводить её долго, но когда слышу плач ребёнка, то сокращаю её, не желая доставлять затруднения его матери». аль-Бухари 707.

Усама ибн Зейд (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Посланник Аллаха часто брал меня на руки и усаживал на одно колено, а брата аль-Хасана (своего внука) усаживал на другое, затем прижимал нас к груди и говорил: «О Аллах, помилуй их, ибо, поистине, я проявляю к ним милость! О Аллах, полюби их, ибо, поистине, я их люблю!»аль-Бухари 3735, 3747, 6003.

Абу Къатада аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) нередко случалось молиться, держа на руках Умаму, дочку своей дочери Зайнаб. Когда он совершал земной поклон, то опускал её, а когда поднимался, снова брал её на руки”. аль-Бухари 516, Муслим 543.

Сообщается, что Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: “Поистине любая маленькая рабыня в Медине могла взять Пророка (мир ему и благословение Аллаха) за руку и увести его, куда хотела”. аль-Бухари 6072.

Однажды Анас, проходивший мимо детей, приветствовал их, а потом сказал: “Так всегда поступал и Пророк (мир ему и благословение Аллаха)”. аль-Бухари 6247, Муслим 2168.

Джабир ибн Самура (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я совершил с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) первую молитву (полуденную), после чего он вышел из мечети и направился к себе домой, а я вышел вместе с ним. По пути ему повстречались дети, и он стал одного за другим гладить по щекам. Если говорить обо мне, то он погладил и меня[12], и я ощутил исходящую от его руки прохладу (или аромат), будто он только что вынул руку из ларца торговца благовониями”. Муслим 2329.

И если таково отношение Ислама к чужим детям, и в частности к сиротам, то, что же можно сказать о благом отношении к своим родным детям?

Однажды Ибн аль-Мубарак сказал своим друзьям, находясь в военном походе: “Знаете ли вы деяние, которое было бы лучше, чем это?” Ему ответили: «Нет!» Тогда он сказал: “Зато я знаю! Мягкий, воздерживающийся от просьб человек, у которого большая семья, который, выстаивая ночную молитву, находит своих детей скинувшими с себя во сне одеяло, накрывает их и снова возвращается к ночной молитве!” См. “Шарх хадис Джибриль” 610.

 

Саубан (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучший динар – это динар, который человек потратил на свою семью; динар, который человек потратил на свое верховое животное, используемое на пути Аллаха; и динар, который человек потратил на своих друзей на пути Аллаха». Передатчик этого хадиса Абу Къиляба сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) начал с упоминания семьи. Какой человек может иметь награду больше, чем тот, кто расходует на своих маленьких детей, удовлетворяя их нужды и избавляя их от нужды просить людей?!” Муслим 994.

В данном хадисе Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поставил расходование на семью перед расходованием на пути Аллаха. А имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Ничего не сравнится с содержанием своей семьи, и даже джихад на пути Аллаха!” См. “ас-Сияр” 8/399.

Со слов Абу Мас‘уда аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если человек расходует средства на свою семью, надеясь на награду Аллаха, это становится для него милостыней (садакъа)». аль-Бухари 55, 5351, Муслим 1002.

Ибн Хаджар передал, что аль-Мухалляб сказал: “Расходование на семью является обязательным по единогласному мнению ученых. Однако Законодатель назвал это садакъой, дабы люди не полагали, что выполнение ими обязанности не несет в себе награды, поскольку награда за садакъа им была известна, а также для того, чтобы они не давали садакъа другим, кроме как снабдив сначала требуемым свою семью, побуждая тем самым отдавать предпочтение обязательному виду садакъа перед добровольным”. См. “Фатхуль-Бари” 9/623.

Уахб ибн Джабир рассказывал: “Однажды вольноотпущенник ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сказал ему: “Я хочу провести месяц в Иерусалиме. ‘Абдуллах спросил его: “А ты оставил своей семье то, что им достаточно из продовольствия на этот месяц?” Тот ответил: “Нет”. Тогда он сказал: “Вернись к ним и оставь то, что им хватит на этот месяц, ибо поистине, я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Достаточно будет греха человеку, если погубит он тех, кого должен кормить»”. Ахмад 2/195, ат-Таялиси 2281, аль-Хаким 4/500. Достоверность хадиса подтвердили шейх Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут. См. «Тахридж аль-Муснад» 6842, «Сахих аль-джами’» 4481.

Исходя из этого хадиса, учёные запрещали раздавать садакъа во вред членам своей семьи. Сказал аль-Хаттаби: “Словно в этом хадисе обращение к тому, кто желает дать садакъа, чтобы он не делал этого, не имея излишек свыше того, что достаточно для семьи, желая награды за садакъа, тогда как это может перейти в грех, если станет причиной утери семьи”. См. “Ма’алим ас-Сунан” 2/82.

‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Обычно Пророк (мир ему и благословение Аллаха) продавал урожай с финиковых пальм, ранее принадлежавших племени Бану ан-Надыр, и делал для своей семьи запас, которого хватало на год”.[13] аль-Бухари 5357, Муслим 1757.

Имам Ибн Батталь, перечисляя виды расходования человека, сказал: “Расходует на себя, свою семью и на тех, кого он обязан содержать, не проявляя скупость, но и не проявляя расточительство в этом. Как сказал Всевышний Аллах: «Когда они делают пожертвования, то не расточительствуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями» (аль-Фуркъан 25: 67). Этот вид расходования является наилучшей садакъой и самым лучшим расходованием”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 3/408.

Здесь необходимо отметить, что на личное имущество ребёнка, независимо от того, как оно ему досталось, подарили его или достался иным способом, отец имеет больше прав, чем мать. Доводом этому служит известный хадис, который передал Джабир (да будет доволен им Аллах): “Однажды один человек пришел к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «О Посланник Аллаха, у меня есть имущество и ребенок, а мой отец желает растратить мое имущество!» На что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Ты и твое имущество принадлежите твоему отцу!»Ахмад 2/179, Абу Дауд 3530, Ибн Маджах 2291. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн аль-Къаттан, Ибн аль-Муляккъин, аль-Бусыри и аль-Альбани.

Однако, учёные всё же ограничивали право отца на имущество сына, а это – чтобы он брал его, если в нём есть нужда, и так, чтобы это не обращалось вредом для сына, как это поясняли имам аль-Хаттаби и имам Ибн Къудама. См. “Ма’алим ас-Сунан” 3/165, “аль-Мугъни” 5/178.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Подарки, которые дарят новорожденным, являются их собственностью. Мать же не имеет главенства над ребенком при наличии отца. По этой причине не дозволяется ей распоряжаться подарками ребенка, кроме как с разрешения отца, и если он дозволяет это, то проблем нет. Независимо от того, является ли ребенок мальчиком или девочкой, главенствующее право на его имущество принадлежит отцу, а не матери”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 25/211.

И пусть отец семейства не кормит свою семью запретным, зарабатывая на недозволенном! Ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Любое тело, которое было вскормлено запретным больше всего заслуживает Огня!»[14] Абу Ну’айм 1/31, аль-Байхакъи 5760. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4519.

 

Шариат Всевышнего Аллаха в строгой форме предписывает родителям проявлять справедливость между детьми, не выделяя одного из детей перед другими большим вниманием, отдельным подарком и т.п.

Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, один человек сидел рядом с Пророком (мир ему и благословение Аллаха), и к нему пришёл его сын, которого он взял, поцеловал и усадил на своё место. А когда пришла его дочка, то он взял её и усадил рядом (не поцеловав). Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Ты не проявил справедливости между ними!»аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 12/526. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2994.

Ибрахим ан-Наха’и говорил: “Они (сподвижники) любили проявлять равенство между детьми даже в количестве поцелуев”. Ибн аль-Мубарак в “аль-Бирр уа-ссыля” 154, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 37.

Более того, наши праведные предшественники настолько строго подходили к данному вопросу, что несправедливость между детьми относили к вопросу суда не на основании закона Аллаха. Сообщается, что когда Таууса спросили о предпочтении одного ребенка перед другим, он прочитал аят: «Разве вы желаете суда времен невежества?!» (аль-Маида 5: 50). Са’ид ибн Мансур 505, Ибн Аби Шейба 11/220.

Основным доказательством в данном вопросе является известный хадис, переданный от ан-Ну’мана ибн Башира (да будет доволен им Аллах). Он рассказывал, что когда его отец решил подарить ему раба, его мать, ‘Амра бинт Рауаха возразила и сказала, что не согласится с этим, пока её муж не попросит Пророка (мир ему и благословение Аллаха) засвидетельствовать это дарение. Тогда его отец привёл его к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Я подарил этому своему сыну невольника, который принадлежал мне”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «О Башир, а есть ли у тебя другие дети, кроме него?» Он ответил: “Да”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «И ты сделал такой подарок каждому из твоих детей?» Он ответил: “Нет”. Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В таком случае не проси меня засвидетельствовать это, ибо, поистине, я не стану свидетельствовать о несправедливости! Порадует ли тебя то, что твои дети станут одинаково почтительно относиться к тебе?» Он ответил: “Конечно!” Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Бойтесь Аллаха и будьте одинаково справедливы по отношению к своим детям! Забери этот подарок[15] и больше так не поступай». И ан-Ну’ман сказал: “После чего мой отец вернулся домой и забрал этот подарок назад”. аль-Бухари 2586, 2687, Муслим 1623, ан-Насаи 3681.

Также в качестве довода на запретность предпочтения одного из детей перед другими учёные использовали то, что предпочтение становится причиной вражды и ненависти между детьми, а также между ними и родителями, а поэтому подобное становится запретным. В качестве примера можно привести то, как братья пророка Юсуфа (мир ему) строили козни, несмотря на то, что их отец был пророком! Всевышний Аллах поведал их историю, сказав: «Вот они (братья Юсуфа) сказали: “Отец любит Юсуфа и его брата больше, чем нас, хотя нас – целая группа. Воистину, наш отец пребывает в очевидном заблуждении. Убейте Юсуфа или бросьте его в другой земле. Тогда лицо вашего отца целиком будет обращено к вам, а после этого вы будете праведными людьми”» (Юсуф 12: 8-9).

И сколько же было плачевных случаев в семьях по причине ревности одного ребёнка в отношении другого, который видел, как родители проявляют к нему большую любовь и заботу. Да упасёт нас от такого Всевышний Аллах и сделает нас праведными родителями!

Ибн аль-Къайим сказал: “Даже если бы не пришёл прямой и ясный хадис, которому нет другого противоречащего текста, то аналогия, основы Шариата и правило касательно «достижения пользы и устранения вреда» всё равно указывали бы на запрет этого (предпочтения одного ребёнка перед другим)”. См. “Игъаса аль-ляхфан” 1/540.

Таким образом, нельзя отдавать предпочтение одним детям перед другими, сыну перед дочерью или наоборот, будь это в открытом проявлении любви, внимания к ребенку, подарке и т.п.

Однако следует учитывать некоторые положения, связанные с этим вопросом. Во-первых, есть разница между подарком и обязательным расходованием и содержанием детей, где на каждого расходуется по мере его нужды. Во-вторых, дочери касательно дара получают половину того, что даруется сыновьям. Всевышний Аллах сказал: «А мужчине принадлежит доля, равная доле двух женщин» (ан-Ниса 4: 176).

Спросили шейха Ибн База: «Среди детей есть такие, которые превосходят в почтительном отношении к родителям других детей, и по причине чего родители выделяют такого ребенка каким-то подарком. Является ли справедливостью, если родители выделяют подарком ребенка именно за его превосходства в благочестии к родителям?»

Шейх Ибн Баз ответил: “Нет сомнения, что некоторые дети лучше других, и это положение известно. Однако родитель не должен выделять такого по причине его благочестия к ним. Напротив, является обязательным для него проявлять справедливость между детьми, исходя из слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Бойтесь Аллаха и будьте одинаково справедливы по отношению к своим детям!» Поэтому нельзя по причине этого предпочитать одних детей перед другими. Является обязательным проявлять справедливость между детьми, делать наставления всем, чтобы они были стойкими в почитании родителей, в покорности Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Но при этом не выделять кого-то подарком и не делать завещания кому-то больше, чем другому. Все дети равноправны в подарках и наследстве, в соответствии с тем, как разделил Шариат наследство, что женщине половина того, что причитается мужчине. И если отец дает тысячу сыновьям, то дает пятьсот дочери. Если же дети являются понимающими, если сами говорят: «Дай нашему брату столько-то», и не возражают этому вообще, и их довольство этим является явным, а не притворным, тогда нет в таком случае проблем”. См. “Фатауа Ибн Баз” 9/235.

Говорит шейх Ибн ‘Усаймин: “Человеку не разрешается предпочитать одних детей перед другими, кроме мальчика, имеющего преимущество над девочкой в том, что ему положено вдвое больше, чем девочке. А Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Бойтесь Аллаха и будьте одинаково справедливы по отношению к своим детям!» Если человек дал одному из сыновей сто дирхамов, то ему следует оставшимся сыновьям также дать по сто дирхамов, не считая дочерей, которым он должен дать по пятьдесят, в противном случае, он должен забрать то, что дал первому сыну. Это что касается необязательного содержания. Что касается обязательного содержания, то ему следует дать каждому столько, сколько ему необходимо. Если представить, что один из сыновей нуждается в женитьбе и отец женил его и заплатил приданное, поскольку сын не в состоянии заплатить, то в этом случае отец не обязан остальным сыновьям давать столько же, сколько дал тому, кто нуждался в женитьбе, за которого он заплатил брачный дар. А женить сына – относится к содержанию”. См. “Фатауа Ислямия” 3/30.

Также шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Если кто-то из сыновей нуждается в женитьбе, то отец женит его, и при этом он не дает другим сыновьям столько же, сколько потратил на женитьбу первого. Или если одна из дочерей заболела, и он потратился на её лечение и лекарства, то он не обязан тратить столько же и на других детей. Если же речь идёт о подарках, а не о содержании детей, тогда он дарит женскому полу половину того, что даровал мужскому, потому что нет справедливее деления, чем деление, которое установил Всевышний Аллах!” См. “Ликъаат Баб аль-мафтух” 13/17.

 

Помимо принятия необходимых причин для воспитания детей, необходимо также обращаться к Аллаху с мольбой, чтобы Он оказал помощь и содействие в этом важном деле!

Мольбы из Корана:

«Господь мой! Внуши мне благодарность за милость, которой Ты облагодетельствовал меня и моих родителей, и помоги мне совершать праведные деяния, которыми Ты доволен. Сделай для меня моих потомков праведниками. Я раскаиваюсь перед Тобой. Воистину, я – один из мусульман» (аль-Ахкъаф 46: 15).

﴿ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحاً تَرْضَاهُ

وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ﴾

– Мольба пророка Ибрахима (мир ему): «Господь наш! Сделай нас покорившимися Тебе, а из нашего потомства – общину, покорившуюся Тебе» (аль-Бакъара 2: 128).

﴿ رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ ﴾

– Также из числа мольбы пророка Ибрахима (мир ему): «Господь мой! Сделай меня совершающим молитву, а также моих потомков! Господь наш, прими мою мольбу!» (Ибрахим 14: 40).

﴿ رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلاَةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاء ﴾

– Мольба пророка Закарии (мир ему): «Господь мой! Одари меня благим потомством от Себя, ведь Ты внимаешь мольбе» (Али ‘Имран 3: 38).

﴿ رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ ﴾

Ибн Касир о словах «благим потомством» сказал: “Т.е. одари меня праведным ребенком”. См. “Тафсир Ибн Касир” 3/54.

Мольба из Сунны:

– Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Из числа мольбы Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе за защитой от плохого соседа; от жены, из-за которой я поседею раньше времени; от ребенка, который станет надо мной господином; от имущества, которое станет для меня мучением; от коварного друга, глаз которого меня видит, а сердце подстерегает, и если он видит во мне нечто хорошее, то скрывает, а если видит во мне дурное, то разглашает это»”. ат-Табарани в «ад-Ду’а» 3/1425. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3137.

اللَّهُمَّ إنِّي أّعُوذُ بِكَ مِنْ جَارِ السُّوءِ، وَمِنْ زَوْجٍ تُشَيِّبُنِي قَبْلَ المَشِيبِ، وَمِنْ وَلَدٍ يَكُونُ عَليَّ رَبّاً، وَمِنْ مَالٍ يَكُونُ عَلَيَّ عَذَابَاً، وَمِنْ خَلِيْلٍ مَاكِرٍ عَيْنُهُ تَرَانِي، وَقَلْبُهُ يَرْعَانِي؛ إِنْ رَأَى حَسَنَةً دَفَنَهَا، وَإِذَا رَأَى سَيِّئَةً أَذَاعَهَا

/Аллахумма инни а‘узубика мин джари ссу-и, уа мин зауджин тушайибуни къабля-ль-машиб, уа мин уалядин якуну ‘аляйа раббан, уа мин малин якуну ‘аляйа ‘азабан, уа мин хъалилин макирин ‘айнуху тарани уа къальбуху яр‘ани ин ра-а хасанатан дафанаха, уа иза ра-а сайиатан аза‘аха/.

В известном хадисе, в котором рассказывается как ангел Джибриль (мир ему) спросил Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в числе прочего и о признаках приближения Судного Часа, сообщается, что он ответил ему: «Признаком Часа станет то, что рабыня породит себе госпожу (или господина), и ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ». Муслим 8.

Перечисляя различные мнения имамов касательно слов «рабыня породит себе госпожу», хафиз Ибн Хаджар сказал: “Смысл их в том, что участятся ослушания детьми родителей, и ребёнок станет вести себя с матерью подобно господину со своей рабыней, оскорбляя и унижая посредством ругани, битья и использования”. См. “Фатхуль-Бари” 1/122.

Да упасет нас Всевышний Аллах от таких детей!

________________________

[9] – Касательно аята: «Они вдвоем воззвали к Аллаху, Господу своему: “Если Ты даруешь нам праведного ребёнка, то мы непременно будем в числе благодарных”. Когда же Он даровал им обоим праведного ребёнка, они стали приобщать к Нему сотоварищей в том, чем Он одарил их», то в некоторых исламских источниках упоминается ошибочное мнение, что в этих аятах речь идет про Адама и Еву.

Со слов Самуры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда Хауа (Ева) рожала, вокруг нее кружил иблис, и ее дети умирали. Тогда иблис сказал: “Назови его Абдуль-Харис и он будет жить!” И она назвала рожденного Абдуль-Харисом и он жил. И это было из числа наущений шайтана и его велений». Ахмад 5/11, ат-Тирмизи 3077, ат-Табари 10/623.

Однако этот хадис не достоверный, о чем говорили хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” № 342.

Также передается со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он сказал: “Когда Адам овладел Евой, она забеременела от него. Тогда пришел к ним иблис и сказал: “Я – ваш товарищ, который вывел вас из Рая. Повинуйтесь же мне, а не то я сделаю вашего ребёнка рогатым, и он разорвет тебе живот. Я непременно сделаю это!” Он продолжал их запугивать, требуя, чтобы они нарекли его ‘Абдуль-Харисом. Однако они отказались повиноваться ему, и ребёнок родился мертвым. Затем она забеременела во второй раз, и иблис опять пришел к ним и сказал то же самое. И в этот раз они отказались, и ребёнок опять родился мертвым. Она забеременела в третий раз, и опять пришел иблис и напомнил им о случившемся дважды. На этот раз любовь к ребёнку овладела ими, и они назвали его ‘Абдуль-Харисом. Поэтому было сказано: «…они стали приобщать к Нему сотоварищей в том, чем Он одарил их». Са’ид ибн Мансур 973, Ибн Аби Хатим 8654.

Однако это сообщение также является недостоверным. Имам Ибн Хазм назвал его выдуманным, а шейх Ибн ‘Усаймин подробно разъяснил недостоверность этого сообщения. См. “аль-Къауль аль-муфид” 3/67-69.

[10] – Хаман – визирь фараона, к которым Аллах послал пророка Мусу (мир ему) с увещеванием. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 6/432.

[11] – Вероятно, речь идет об известном хадисе: «Все сыны Адама часто ошибаются, а лучшими из ошибающихся, являются кающиеся». ат-Тирмизи 2499, Ибн Маджах 4251. Имам Ибн аль-Къаттан, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Но может и об этом: «Каждого человека в день его рождения касается шайтан, и от его прикосновения ребенок начинает кричать. И он касался каждого, кроме Марьям и ее сына (‘Исы)». аль-Бухари 4548, Муслим 2366.

[12] –На тот момент Джабиру не было даже десяти лет.

[13] – Это сообщение от ‘Умара не противоречит тому, о чём Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался с мольбой, говоря: «О Аллах, сделай уделом семьи Мухаммада дневное пропитание!» аль-Бухари 6460, Муслим 1055.

Касательно обсуждаемого сообщения шейх аль-Мубаракфури сказал: “Хафиз (Ибн Хаджар) говорил: «Это не противоречит хадису от ‘Аиши, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) умер, а его кольчуга была заложена (у иудея) за ячмень, т.к. можно объединить между этими двумя хадисами: Он откладывал для своей семьи их пропитание на год, но если на протяжении года кто-то приходил к нему по нужде, он выделял для него с запаса, после чего нуждался в том, чтобы возместить взятое, и поэтому он взял в долг». Сказал ас-Суюты: «Этому не противоречит сообщение, в котором говорится, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не откладывал запаса для завтрашнего дня, поскольку в этом случае речь идёт о запасе для себя, а это – для других». Сказал ан-Науауи: «В этом хадисе указание на дозволенность откладывания пропитания в целях запаса на год, а также дозволенность откладывания для семьи, и это не противоречит упованию! Учёные единогласны в том, что дозволено человеку запасаться тем, что он использует в своём поселении, как это делал Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Однако если он хочет купить на рынке и запастись пропитанием для своей семьи, то следует посмотреть: если это делается в такое время, когда еды мало, тогда это не дозволено, однако он должен купить такое количество, чтобы не притеснить тем самым мусульман, т.е. купить пропитание на несколько дней или месяц. Если же это делается во время изобилия, то пусть купит пропитание на год или больше. Такое разъяснение в этом вопросе передал аль-Къады (‘Ийяд) от большинства учёных. Передаётся от некоторых, что это (запасаться на год) дозволено в любом случае”. См. “Тухфатуль-ахуази” 5/340.

[14] – Если же вышло так, что отец какого-либо семейства не является праведным и зарабатывает на запретном, не принимая никаких наставлений, то нет на членах его семьи греха за использование того, что он расходует на них, так как запретное имущество является таковым именно для того, кто заработал его, а не для других. Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили о семье, чей отец работает в банке, как быть с едой, что он покупает и имуществом, которое он на них тратит, он ответил, что грех на отце, который зарабатывает греховным способом, а на семье греха нет. См. “аль-Ликъа аш-шахрий” 45, вопрос № 16.

[15] – В этом хадисе содержится указание на то, что родитель имеет право забирать подарок, который даровал своему ребёнку, в отличие от других людей, у которых нельзя забирать подарки, что является исключением, ибо Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек, забирающий назад то, что он подарил, подобен псу, который возвращается к своей блевотине и поедает её». аль-Бухари 2589, 2621, Муслим 1622.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) использовал подобное выражение для того, чтобы подчеркнуть отвратительность поступков такого рода.

На этом наша статья подошла к концу. И я прошу Всевышнего Аллаха, чтобы Он облегчил нам воплощение того, что было упомянуто в ней. Чтобы мы увеличивали общину нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), чтобы соблюдали красивые обряды, связанные с рождением детей, и воспитывали наших детей должным образом, чтобы эта община стала не просто многочисленной, но и в первую очередь праведной!

Мы должны знать, что одно из великих достоинств и благих последствий воспитания праведного ребенка заключается в том, что он будет лучше других понимать великое положение родителей в Исламе и проявлять к ним благочестие, следуя заповеди Всевышнего Аллаха, который сказал: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: “Уфф!” – не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Преклоняй пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: “Господь мой! Помилуй их подобно тому, как они растили меня, когда я был ребенком”» (аль-Исра 17: 23-24).

Из числа величайшего блага праведной семьи то, что в мире ином Всевышний Аллах воссоединит их вместе, как Он сказал: «Мы воссоединим верующих с их потомками, которые последовали за ними в вере, и нисколько не умалим их деяний» (ат-Тур 52: 21).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) передал от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Поистине, Аллах возведет степень потомков верующего до его степени в Раю, даже если они совершили меньше него благодеяний, чтобы он находил в них усладу своих очей». Затем он прочитал аят: «Мы воссоединим верующих с их потомками, которые последовали за ними в вере, и нисколько не умалим их деяний» (ат-Тур 52: 21). аль-Баззар 3/70, ат-Тахауи в “Шарх мушкиль аль-асар” 2/14, аль-Джурджани в “аль-Амали” 141. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2490.

И прошу Аллаха Всемогущего сделать нас из числа тех праведников, о которых Он сказал: «Они говорят: “Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках, и сделай нас предводителями для богобоязненных!”» (аль-Фуркъан 25: 74).

Ибн ‘Аббас в толковании данного аята говорил: “Речь о тех, кто является покорным Аллаху, по причине чего это становится усладой глаз в мире этом и в мире ином. А слова «и сделай нас предводителями для богобоязненных» означают: сделай нас имамами Прямого пути, которым подражают, и не делай нас имамами заблуждения, ведь Аллах сказал относительно людей, которые обрели счастье: «Мы сделали их предводителями, которые по Нашему велению указывали на прямой путь» (аль-Анбия 21: 73). А относительно людей, которые обрели несчастье, Аллах сказал: «Мы сделали их предводителями, которые призывают в Огонь» (аль-Къасас 28: 41)”. Ибн Джарир ат-Табари в “ат-Тафсир” 17/530, Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” 8/2742.

Когда аль-Хасана аль-Басри спросили об этом аяте: «Речь идёт об усладе глаз в мире этом или в мире ином?» Он ответил: “Клянусь Аллахом, речь о мире этом!” Его спросили: «И в чём это выражается?» Он сказал: “Услада глаз заключается в том, что мусульманин видит в своей жене, своих детях, в своем брате, своём друге покорность Аллаху. И клянусь Аллахом, нет для мусульманина ничего любимей, чем видеть своего родителя или ребёнка или друга или брата покорными Аллаху!” Ибн Джарир ат-Табари в “ат-Тафсир” 17/530, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 8301.

И в завершении прошу Всевышнего Аллаха – Господа миров, чтобы Он сделал нас искренними мусульманами, чтобы исправил нас, наших детей и потомство, и чтобы оказал нам содействие и помощь в деле воспитания наших детей в соответствии с Кораном и Сунной, а в мире вечном, чтобы соединил нас в Райской обители!

Использованная литература:

1. «аль-Бирр уа-ссыля» ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак.

2. «аль-Адаб аль-муфрад» Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Исма’иль аль-Бухари.

3. «Китаб аль-‘Ияль» Ибн Аби ад-Дунья.

4. «аль-Джами’ ли-Шу’аб аль-иман» Абу Бакр Ахмад аль-Байхакъи.

5. «Фатхуль-Бари шарх Сахих аль-Бухари» Ибн Раджаб аль-Ханбали.

6. «Фатхуль-Бари би шарх Сахих аль-Бухари» Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.

7. «‘Аунуль-Ма’буд шарх Сунан Аби Дауд» Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади.

8. «Тухфатуль-ахуази би шарх Джами’ ат-Тирмизи» Мухаммад аль-Мубаракфури.

9. «Шарх Сунан ан-Насаи» Мухаммад ибн Адам аль-Асьюби.

10. «Файдуль-Къадир шарх аль-Джами’ ас-сагъир» ‘Абду-р-Рауф аль-Мунауи.

11. «Шарху-с-Сунна» аль-Хусайн аль-Багъауи.

12. «Тухфатуль-маудуд би ахкамиль-маулюд» Ибн Къайим аль-Джаузия.

13. «Задуль-ма’ад фи хадьи хайриль-‘ибад» Ибн Къайим аль-Джаузия.

14. «аль-Адаб аш-шар’ия» ‘Абдуллах ибн Муфлих аль-Макъдиси.

15. «Нейлюль-аутар мин асрар Мунтакъа аль-ахбар» Мухаммад аш-Шаукани.

16. «Субулю-с-Салям шарх Булюгъ аль-марам» Ибн Амир ас-Сан’ани.

17. «Хусн аль-усуа бима сабата мина-Ллахи уа расулихи фи-ннисуа» Сыддыкъ Хасан Хан.

18. «Сильсилятуль-ахадиси-ссахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

19. «Сахих ат-таргъиб уа-ттархиб» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

20. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

21. «Тасмиятуль-маулюд адаб уа ахкам» Бакр Абу Зайд.

22. «ан-Насаль ахамиятуху уа мукъауиматух» Уалид ибн ас-Сайф Наср.

23. «аль-Муфассаль фи ахкам аль-‘акыка» Хисамуддин ‘Афана.

24. «40 суалян фи ахкам аль-маулюд» Мухаммад ‘Али Фаркус.

25. «Тарбиятуль-ауляд уа усасу тахилихим» Мухаммад ‘Али Фаркус.

26. «Тарбиятуль-ауляд фи дауъ аль-Китаб уа-с-Сунна» Са’ид ибн Уахф аль-Къахтани.

27. «Тарбиятуль-ауляд фи дауъ аль-Китаб уа-с-Сунна» ‘Абду-с-Салям ас-Сулейман.

28. «Хукук аль-ауляд» Мухаммад ибн ‘Умар Базмуль.


Скачать статью в формате PDF:
https://app.box.com/s/et67s38jkkla1xoe3fx5taz7g82my7ix


Ссылка на форум:
https://asar-forum.com/viewtopic.php?t=18916


 

Поделиться: