Сокращенная версия книги «Возвышенность Всевышнего Всепрощающего Аллаха»

 

Автор: имам Шамсуддин аз-Захаби, да помилует его Аллах
Комментарии и проверка сообщений: шейх Насыруддин аль-Альбани, да помилует его Аллах

 

Содержание (в виде ссылок)
Предмет исследования данного труда и его особая важность
Сомнения и ответы на них
«Мухтасар аль-‘Улюу» имама аз-Захаби
Дошедшие до нас сообщения на тему Возвышенности Аллаха со слов таби’инов
Высказывания имамов мусульман после появления Джахма и распространения его взглядов
Высказывания имамов мусульман из поколения, следующего за поколением упомянутых выше
Поколение аш-Шафи’и и Ахмада, да будет доволен ими обоими Аллах.
Поколение Аль-Музани, аз-Зухли, аль-Бухари, Абу Зур’и и прочих.
Поколение ученых начала четвертого века (хиджры).
Следующее поколение имамов Ислама.
Следующее поколение имамов Ислама.
Следующее поколение имамов Ислама.

 

Предмет исследования данного труда и его особая важность

(Вступление к книге от шейха аль-Альбани)

 

С именем Аллаха Милостивейшего, Милующего!

Да будет тебе известно, уважаемый читатель, что данная книга посвящена разбору одного из наиболее значимых и важных вопросов вероучения, обсуждение которого породило раскол среди мусульман, длящийся со времени появлении секты му’тазилитов и вплоть до сегодняшнего дня. Речь пойдет о вопросе Возвышенности Всемогущего и Великого Аллаха над всеми Своими творениями, что достоверно установлено священными текстами Писания Аллаха и Сунной Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, переданной таким количеством передатчиков, которое исключает какую-либо возможность ошибки и фальсификации ее текста (т.е. мутаватир), а также подкрепляется здравым чувством веры, изначально заложенным в человека (фитра). И если бы не ряд отклонившихся от Сунны сект, открывших пред собой и теми, кто пришел после них, дверь аллегорической интерпретации (таъвиль), то никто бы из мусульман не впал в отрицание упомянутых текстов. Так, шайтан замыслил и устроил коварную кознь против своего врага – человека, чем смог воспрепятствовать ему вступить на правый путь истины.

Как иначе можно описать подобное, если сами сторонники таъвиля едины во мнении о том, что изначально любые слова должны восприниматься в своих прямых значениях, выходить за пределы которых в пользу метафорических смыслов недопустимо, если не считать случаев, когда принятие того или иного слова в прямом значении невозможно, либо когда существует некая рациональная, контекстная или фразеологическая предпосылка, оправдывающая отклонение от прямого смысла?! Между тем, вы можете видеть, как они вступают в противоречие с этой основой, которую же сами и заложили в качестве таковой, делая это по основанию абсолютно беспочвенному и далекому от элементарной логики человека, верующего в слова Аллаха и хадисы Его пророка. Так, если кто-то, например, скажет: «Пришел правитель…», а затем явится некто из таких сторонников таъвиля и заявит, что понимать это короткое предложение нужно, как «Пришел раб правителя…» и т.п., будет ли оно понято также хоть кем-то в этом мире?! И если вы возразите против такого толкования, он непременно скажет вам, что это выражение является метафорой. А если ему сказать, что к метафорическому толкованию прибегают лишь в случае невозможности принятия слов в прямом смысле или при наличии соответствующей предпосылки, а ни того ни другого здесь не усматривается, он промолчит либо примется оспаривать ваши слова, при помощи ложных аргументов.

Кто-то может сказать нам: «Разве возможно, чтобы обладающий здравым рассудком вел себя таким образом?» – я отвечу, что именно так и ведут себя секты сторонников таъвиля из числа му’тазилитов и попавших под влияние их идей, отрицающих прямые значения божественных Имен и Качеств. Мы не станем погружать вас глубоко во все эти сравнения, и ограничимся лишь двумя конкретными примерами из Корана, один из которых точь в точь соответствует сравнению, приведенному нами выше, а второй имеет непосредственную связь с темой, рассматриваемой в данной книге.

Пример первый:

Всевышний Аллах сказал: «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами». (Заря, 22). Некоторые так и истолковали эти слова Аллаха, а именно «И придет твой Господь…», некоторые же истолковали этот аят иначе при помощи таъвиля, равно как они истолковали и другие слова Аллаха, сказавшего: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах придет к ним, осененный облаками, вместе с ангелами и все будет решено?» (Корова, 208-210). Так, некоторые из них сказали: «Т.е. неужели они ожидают, что Аллах осенит их облаками…», отринув, таким образом, прямой смысл Пришествия, подобающего Всевышнему Аллаху. А некоторые из приверженцев своих прихотей в религии и вовсе впали в крайность, сказав: «В словах Всевышнего Аллаха «Неужели они ожидают чего-либо иного…» речь идет об иудеях, и смысл их заключается в том, что они не примут твою религию (о Мухаммад) до тех пор, пока Аллах не явится к ним осененный облаками для того, чтобы они могли узреть Его воочию. А все потому, что иудеи считали Аллаха подобным Его творениям и допускали в отношении Аллаха такие Качества, как приход и уход». Данное толкование в своих примечаниях к книге «аль-Асма ва ас-Сыфат» (447-448) аль-Кавсари привел со слов Фахруддина ар-Рази и согласился с ним. Вы только вдумайтесь, да поведет Аллах нас прямым путем, как он отверг Пришествие Аллаха, о котором прямо и ясно утверждается в упомянутых аятах!!! Данное Пришествие произойдет лишь в День Воскресения, как отмечается в «Тафсире Ибн Джарира ат-Табари» (12/245-246). Так, комментируя слова «Неужели они ожидают чего-либо помимо того, что к ним явятся ангелы, или явится твой Господь, или явятся некоторые из знамений твоего Господа?!» (Скот, 158) имам ат-Табари приводит слова Къатады и Ибн Джурайджа о том, что это произойдет в День Воскресения. То же самое передается и со слов Ибн Мас’уда в «ад-Дурр аль-Мансур» (1/142).

Итак, этот сторонник таъвиля при помощи изобилия аллегорических толкований отверг Пришествие Аллаха в День Воскресения, подтверждаемое рассматриваемым аятом и многочисленными хадисами на эту тему, но не ограничился этим и приписал мнение о допустимости описывать Аллаха Пришествием иудеям, заявив, что данный аят был ниспослан именно о них.

Это не что иное, как заблуждение и ложь!!!

Что касается заблуждения, то оно явственно прослеживается в искажении аятов Корана, которое ко всему прочему предполагает собой критику имамов этой общины, веривших в Пришествие Аллаха в День Воскресения. А что касается лжи, то она заключается в том, что ни один из имамов не говорил о том, что данный аят был ниспослан об иудеях, не говоря уже о том, что подобное утверждение отвергается контекстом, в котором он упоминается. Так, Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Принимайте ислам целиком и не следуйте по стопам шайтана. Воистину, он для вас – явный враг. А если вы споткнетесь после того, как к вам явились ясные знамения, то знайте, что Аллах – Могущественный, Мудрый. Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним, осененный облаками, вместе с ангелами, и все будет решено? К Аллаху возвращаются дела». (Корова, 208-210).

Как вы можете видеть сами, речь в данном аяте обращена к верующим и именно поэтому, комментируя данный аят, имам ат-Табари в своем «Тафсире» (4/259) сказал: «Под словами: «А если вы споткнетесь…» Аллах, Великая Слава Ему, имеет в виду: «Если вы ошибетесь и заблудитесь относительно истины, поступив наперекор Исламу и его законам после тех доводов от Меня, которые явились к вам, и подтверждений истинности Моего руководства, и после того, как для вас стало очевидным дело Ислама на основании доказательств, лишающих вас каких-либо оправданий, о верующие, то знайте…».(и далее по тексту)

Да, следует признать, что в своем «Тафсире» (4/255) по поводу слов Аллаха «Принимайте ислам целиком…» ат-Табари приводит слова ‘Икримы сказавшего: «Данный аят был ниспослан о Са’лябе, ‘Абдуллахе ибн Салляме, Ибн Йамине, сыновьях Ка’ба – Асаде и Усайде, Шу’бе ибн ‘Амре и Кайсе ибн Зейде – и все они были иудеями. Они сказали: «О Посланник Аллаха, раньше мы высоко чтили субботу, а посему позволь нам продолжать соблюдать субботу. И поистине Тора – это Писание Аллаха, а посему позволь нам читать ее в молитвах по ночам». Именно после этого и был ниспослан аят: «Принимайте ислам целиком и не следуйте по стопам шайтана».

Однако я замечу, что даже с учетом того, что в данном предании речь идет об уже уверовавших из числа иудеев, оно недостоверно по причине пропуска в иснаде. И даже если бы оно было достоверным, все равно нельзя было бы говорить, что данный аят был ниспослан относительно иудеев, поскольку такое обобщенное высказывание, сделанное без необходимых уточнений, означает, что речь идет об иудеях, оставшихся неверными, в то время, как все обстоит с точностью до наоборот.

А теперь поразмыслите сами, да помилует нас Аллах, сможете ли вы найти во всех этих прямых и ясных аятах какую-либо из упомянутых выше предпосылок, вынуждающих человека, услышавшего эти аяты, понять их не в прямом, а метафоричном смысле?! Нет и еще раз нет! Они же (сторонники таъвиля) поняли Пришествие Всевышнего Аллаха, как пришествие, подобное пришествию кого-либо из Его созданий, что является чистейшей воды уподоблением. И именно это ошибочное понимание вынудило их отвергнуть факт Пришествия Аллаха и отнести данный аят на счет иудеев, прибегнув к его аллегорическому толкованию! Вместе с тем они вполне могли признать данное Качество Всевышнего Аллаха так же, как признавали его мусульмане первых поколений нашей общины (саляф) без какого-либо уподобления, в соответствии со словами Аллаха: «Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий». (Совет, 11), а иначе им придется также аллегорически истолковать Слух и Зрение Аллаха на том основании, что в Коране и Сунне Всевышний Аллах заявил о наличии у Своих творений зрения и слуха, и сказать: «Если мы признаем за Аллахом слух и зрение, то тем самым мы Его уподобим Его же творениям!» Именно таким образом и поступили му’тазилиты, интерпретировав Зрение и Слух Аллаха как Его знание, полагая, что при этом они исходят из принципа отведения (танзих) от Аллаха всякого подобия. Из чего выходит, что они уверовали в первую часть аята, а именно: «Нет ничего подобного Ему…», но не уверовали во вторую – «… и Он – Слышащий, Видящий!»

Что же касается аш’аритов и других представителей поздних поколений общины (халяф), то они уверовали в обе части данного аята, сумев совместить как принцип отведения от Аллаха всякого подобия (танзих), так и необходимость признания Его Качеств (исбат), говоря: «Слух и Зрение Аллаха не такие, как наши слух и зрение». Это и есть истина, и им следовало бы поступать таким образом с любым из Качеств, которым Аллах описал Себя, и говорить: «Пришествие Всевышнего Аллаха – это истина, однако оно не подобно нашему пришествию. Нисхождение Аллаха – это истина, установленная хадисами-мутаватир, однако оно не подобно нашему нисхождению…» и т.д. со всеми Качествами Аллаха. Но, к великому сожалению, они не занимают такой позиции в отношении многих из Качеств Аллаха, и в частности к тем, которые мы обсуждаем сейчас, интерпретируя их так, как мы упоминали выше или как то иначе, и, поступая так же в отношении Вознесения Всевышнего Аллаха, о котором мы поговорим далее.

Пример второй:

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, ваш Господь – Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон». (Преграды, 54), а также: «Аллах вознес небеса без опор, которые вы могли бы увидеть, а затем вознесся на Трон». (Гром, 2).

Представители поздних поколений общины истолковали Вознесение (истива), упомянутое в этих и подобных им аятах, как овладение (истиля), и в оправдание такого толкования в их кругах широко распространилось цитирование слов поэта, сказавшего:

«Возвысился (истава) Бишр надо всем Ираком

Не прибегнув к мечу и не пролив крови ни капли…»

При этом они делают вид, словно им неизвестно о согласованности мнений имамов тафсира, хадиса и арабской лингвистики о том, что данная интерпретация является неверной и о том, что смысл слов «…вознесся на Трон…» заключается в возвышении и подъеме на него. На страницах данной книги вам предстоит самим увидеть слова этих имамов эпоха за эпохой, переданных с их уст при помощи достоверных цепочек рассказчиков. Среди них вам встретятся также и те, кто передал единогласное мнение ученых об этом, как например, Исхакъ ибн Рахавайх и Хафиз Ибн ‘Абду-ль-Барр, имен которых было бы уже достаточно, как непреложного довода в этой теме.

И, несмотря на все это, мы не перестаем видеть, как ученые поздних поколений общины, за исключением малого количества из них, разъясняя смысл аятов о Вознесении Аллаха, а также аятов и хадисов о других Качествах Всевышнего, увязают в своем противоречии словам первых мусульман.

Вероятно, кто-то из уважаемых читателей озаботится вопросом о причине такого их поведения, и я отвечу, что оно вызвано не чем иным, как отказом от следования по стопам первых поколений мусульман, а затем их ошибочным пониманием, что Возвышение Аллаха, упомянутое в данных аятах, это возвышение, свойственное Его творениям. А поскольку это, по единому мнению ученых, несовместимо с принципом обязательного отведения от Аллаха всего неподобающего, то они устремились прочь от такого понимания, обратившись к упомянутой интерпретации, полагая, что тем самым они избавились от наговора на Всевышнего Аллаха того, что Ему не приличествует.

Надо сказать, что к числу великих ученых в течение непродолжительного времени придерживавшихся данной интерпретации, относилась целая группа из обладателей знаний. В частности, к ним относился имам Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, а также выдающийся прославленный ученый Абу Мухаммад аль-Джувейни аш-Шафи’и (умер в 438 г.х.), которого некоторое время спустя Аллах вывел к следованию по стопам первых поколений мусульман относительно понимания Вознесения Аллаха и прочих Его Качеств. Впоследствии, этот ученый написал полезное послание[1], которое предварил искренним наставлением для своих братьев в Аллахе, подробно поведав в нем о своих колебаниях и растерянности, когда в один из периодов своей жизни на пути знаний он встал перед выбором, за кем последовать: за первыми поколениями мусульман или учеными Каляма его эпохи, толковавших понятие Вознесение (аль-истива), как овладение (аль-истиля). Так, он, да смилуется над ним Аллах, писал:

«Знайте, что в течение какого-то периода своей жизни я пребывал в растерянности относительно трех вопросов, а именно:

1) Вопроса относительно Качеств Аллаха,

2) Вопроса относительно Нахождения Аллаха Поверх всего сущего,

3) И вопроса относительно букв и звуков славного Корана.

Я терялся среди различных мнений по всем этим вопросам, которые я обнаруживал в книгах современных авторов: между аллегорической интерпретацией Божественных Качеств с их искажением; неакцентированием внимания на них с воздержанием от каких-либо заключений; и признанием их без каких-либо интерпретаций, отрицания, уподобления и сравнения.

Я находил, что священные тексты Писания Всевышнего Аллаха, а также Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, гласят о прямых смыслах этих Качеств Аллаха, и таким же образом должны признаваться в вопросе Возвышенности Аллаха и Его Нахождении Поверх всего сущего, а также в вопросе букв и звуков (в Речи Аллаха). Между тем в книгах представителей поздних поколений из числа сторонников каляма я обнаружил мнения таких, кто истолковывал Вознесение Аллаха, как покорение и овладение Им (чего-либо), Его Нисхождение – как нисхождение Его велений, две Его Руки – как два могущества или два благодеяния, Стопу (Къадам) Аллаха – как «…воздаяние за благодеяния (къадам сыдк)[2] пред Господом …» и т.п. Также я обнаружил, что наряду со всем этим они рассматривали Речь Аллаха, как Качество, существующее вместе с Его сущностью без букв и звуков, а что касается самих этих букв, то их они рассматривали как выражение этого Качества.

Одними из тех, кто последовал всему этому полностью или частично, были люди, которых я высоко ценю в своем сердце, как например, целая группа шафиитских факыхов-аш’аритов, ибо именно согласно мазхабу аш-Шафи’и я узнал о законоположениях и обязательствах своей религии. Я видел, как такие прославленные шейхи придерживались этих мнений, а ведь они были моими учителями и, смотря на их высокое достоинство и знания, я доверял им целиком и полностью. Вместе с тем, я испытывал неприязнь ко всем этим интерпретациям, и сердце мое не находило никакого успокоения в них, я находил их мутными и мрачными, а когда я думал о них, меня не покидало ощущение душевной тяжести и дискомфорта. Я был словно запутавшийся человек, оказавшийся в тупике, переживающий в сердце из-за своих колебаний и непостоянства.

Я боялся свободно и безо всяких уточнений говорить о признании таких Качеств как Возвышенность Аллаха, Его Вознесение и Нисхождение, опасаясь тем самым приписать Ему схожесть и ограничения. Но при всем при этом, когда я смотрел на священные тексты в Писании Аллаха и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, я находил, что они однозначно указывают на прямые значения этих Качеств, а также видел, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, напрямую заявлял о них, рассказывая о своем Господе и описывая Его ими. И мне совершенно очевидно, что на его благородных собраниях присутствовали как знающие, так и невежественные, как смышленые, так и простаки, а также разные бедуины и невоспитанные люди, однако я не встречал, чтобы он хоть раз сделал какие-нибудь комментарии к этим текстам, ни напрямую, ни хотя бы видимым образом, благодаря чему можно было бы отклониться от прямых значений этих Качеств, и обратиться к их интерпретации, как сделали это мои учителя факыхи-мутакаллимы[3], истолковав Вознесение Аллаха овладением, Его Нисхождение – нисхождением Его повелений и т.п. Также я ни разу не встретил сообщений от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, чтобы он предостерегал людей от веры в то, что явственно прослеживалось из его слов, когда он описывал своего Господа Нахождением Поверх всего сущего или наличием у Него Двух Рук и т.д. Также не передается от него никаких слов, которые бы указывали на то, что у этих Качеств есть какие-то иные скрытые значения, отличные от того, что явно проистекает из их смыслов. И я вижу, как Всемогущий и Великий Аллах говорит: …» – далее он привел некоторые аяты и хадисы о Вознесении Аллаха и Его Нахождении Поверх всего сущего, после чего сказал:

«…Познав это и убедившись в оном, мы избавимся от предрассудков таъвиля (интерпретаций), невежества та’тыля (отрицания), а также глупости ташбиха и тамсиля (придания сходства и уподобления), признав Возвышенность нашего Пречистого Господа, Его Нахождение Поверх всего сущего и Его Вознесение на Свой Трон так, как это приличествует и подобает Его Величию! Истина в этих вопросах предельно ясна и именно в ней души людей обретают удовлетворение, а различные искажения (тахриф) типа тех, что под Вознесением (аль-истива) имеется в виду овладение (аль-истиля), отвергаются здравыми умами.

Что же касается воздержания от каких-либо заключений относительно этих Качеств, то оно является сознательным невежеством, так как Всевышний Господь рассказал нам о Себе, описав Себя всеми этими Качествами, именно для того, чтобы мы узнали о том, каков Он, тогда как наше воздержание от их признания или отрицания есть уклонение в сторону от самой цели этого – от ознакомления нас с ними. Аллах рассказал нам о Себе, описав Себя ими, именно для того, чтобы мы признали то, чем Он описал себя, а не для того, чтобы мы воздерживались от этого!

То же самое касается уподобления Аллаха и придания Ему схожести с чем-либо – все это дурь и глупость! И тот, кого Всевышний Аллах наставит к признанию Его качеств без их искажения, без придания им образа и без воздержания от заключений по ним, тот, если будет на то воля Всевышнего Аллаха, остановится именно на том, что от него и требовалось!..» – после этого автор принялся разъяснять причины, побудившие ученых каляма к истолкованию Вознесения Аллаха (аль-истива) овладением (аль-истиля), сказав:

«Аллах раскрыл мое сердце относительно шейхов, истолковавших Вознесение (аль-истива) овладением (аль-истиля) и т.п., посредством моего знания о том, что они восприняли Качества Всевышнего Господа не иначе как нечто, приличествующее творениям, а потому не смогли понять, что Аллах возносится так, как подобает лишь Ему. Именно из-за этого они стали искажать слова, подменяя их значения, и отвергли то, чем Всевышний Аллах описал Себя Сам. Далее мы поясним это, если будет на это воля Аллаха.

Нет сомнения, что и мы и они признаем такие Качества Аллаха, как Жизнь, Слух, Зрение, Знание, Могущество, Воля и Речь. Вместе с тем мы с абсолютной уверенностью можем утверждать, что не можем помыслить жизни, кроме как свойства, существующего в наших телах. Также мы не можем помыслить слуха или зрения, кроме как свойств, которые существуют благодаря нашим органам слуха и зрения. И так же, как они говорят, что Жизнь Аллаха, Его Знание, Его Зрение и т.д. не являются акциденцией (временным, преходящим и изменчивым свойством, подобным свойствам творений), а являются его Качествами в том виде, в котором они приличествуют лишь Ему, но не нам, точно так же и мы говорим, что Жизнь Аллаха, а также Его Знание, Слух и Зрение известны нам, но не представляются нами в каком-то образе – все это не является акциденциями, а является Качествами в том виде, в каком они подобают лишь Аллаху.

И ровно так же следует воспринимать Нахождение Аллаха Поверх всего сущего, Его Вознесение и Нисхождение. Так, Нахождение Аллаха Поверх всего сущего известно, и под этим я имею в виду, что оно установлено в прямом смысле так же, как установлено Зрение и Слух Аллаха, которые известны нам, но не представляются в каком бы то ни было образе. Вот также и Нахождение Аллаха Поверх всего сущего известно, установлено, не представляется в каком-то образе, и является таким, каким оно подобает лишь для Аллаха. И Вознесение Аллаха на Свой Трон известно и не представляется в образе движения и перемещения с места на место, как это свойственно вознесению Его творений, однако является таким, каким оно подобает Его Величию. Качества Аллаха известны нам в целом с точки зрения их наличия, но не с точки зрения их образа или детализации. Так, верующий в эти Качества, с одной стороны является зрячим, а с другой – слепцом: зрячим с точки зрения наличия этих Качеств и признания их, а слепцом с точки зрения их образа и конкретной формы. Благодаря такому подходу объединяются признание Качеств, которыми Аллах описал Себя Сам, с одной стороны, и отрицание искажения их смыслов, уподобления и воздержания от каких-либо заключений по ним, с другой. Этого и желает от нас наш Всевышний Господь, являя нам Свои Качества, дабы мы познавали Его и верили в Его Качества в их прямых значениях, отвергая от них какое-либо сходство с качествами творений, и не отрицая их при помощи различных интерпретаций и искажений. И с этой точки зрения между Слухом Аллаха и Его Вознесением нет никакой разницы, как нет разницы между Зрением Аллаха и Его Нисхождением, поскольку относительно всего этого имеются подверждающие тексты.

И если в ответ на наше признание Вознесения Аллаха они скажут нам, что тем самым мы придали Аллаху схожесть с Его творениями, то тогда и мы можем сказать в ответ на их признание Слуха Аллаха, что тем самым они придали Аллаху схожесть с Его творениями и описали Господа свойством, присущим творениям! И если они скажут, что это не свойство, присущее творениям, однако это такой слух, который подобает лишь Аллаху, то и мы скажем, что Вознесение Аллаха и Его Нахождение Поверх всего сущего это не придание Ему ограничений, однако это такие вознесение и нахождение сверху, которые подобают лишь Ему. Любое уподобление, которое они вменяют нам в вину за признание Вознесения Аллаха, Его Нисхождения, Его Рук, Лика, Стопы, Смеха и Удивления, мы также можем вменить им в вину за признание Жизни Аллаха, Слуха, Зрения и Знания. Так же, как они не считают все это свойствами, присущими творениям, так же и мы не считаем перечисленное органами или тем, чем описаны творения, и будет абсолютно несправедливо с их стороны воспринимать Вознесение, Нисхождение, Лик и Руки, как качества творений, чтобы нуждаться в их интерпретации и переиначивании.

Кто будет непредвзят и объективен, тот поймет сказанное нами, убедится в этом, примет наше наставление и станет верить в Аллаха, признавая все Его Качества, и те и другие без разделения, отвергая их уподобление качествам творений, а также их отрицание, интерпретацию и воздержание от заключения по ним. Именно этого и желает от нас Аллах, ибо как об одних, так и о других Качествах Аллаха упоминается в одном и том же источнике – Коране и Сунне. И если одни Качества мы будем признавать безо всяких интерпретаций, а другие будем переиначивать и истолковывать, то уподобимся тем, кто верует в одну часть Писания и не верует в другую. И этого разъяснения будет вполне достаточно, если будет на то воля Всевышнего Аллаха!»

Из этих слов имама аль-Джувейни, да смилуется над ним Всевышний Аллах, отчетливо проясняется причина, побудившая представителей поздних поколений, (за исключением тех, кого Аллах пожелал уберечь от этого), вступить в противоречии с первыми поколениями мусульман относительно толкования аятов о Вознесении Аллаха. И причина эта заключалась в том, что они ошибочно восприняли его, как вознесение, которое может быть свойственно лишь творениям Аллаха, а сие означает придание Аллаху схожести с Его творениями, которое они отвергли, прибегнув к своей интерпретации Вознесения (аль-истива) овладением (аль-истиля).

Однако, что воистину удивительно, так это то, что убегая от одного, они угодили в гораздо худшее:

Во-первых, это отрицание (та’тыль), а именно отрицание такого Качества Аллаха, как Его подлинная (не метафоричная) Возвышенность надо всеми Его творениями в том виде, в котором это приличествует лишь Ему. И данный факт предельно ясно передается в словах имама аль-Джувейни.

Во-вторых, это придание Аллаху сотоварища из числа Его творений, который в состоянии противостоять Его велениям, поскольку понятие овладение (аль-истиля) с точки зрения арабского языка используется лишь как следствие, предшествовавшей ему борьбы, в чем вы сможете самостоятельно убедиться на страницах данной книги, дойдя до главы, посвященной биографии имама арабской лингвистики Ибн аль-А’раби. Среди прочего в ней сообщается о том, что однажды некий человек в присутствии Ибн аль-А’раби сказал, что смысл Вознесения Аллаха (аль-истива) заключается в Его овладении (аль-истиля), на что имам сказал ему: «Замолчи! Арабы не говорят, что человек «овладел какой-то вещью» до тех пор, пока у этого человека не будет соперника, претендующего на эту вещь, и тот из них, кто одержит верх над другим, тот и овладел (иставля). Что же касается Всевышнего Аллаха, то у Него нет никаких соперников!» Цепочка передатчиков данного сообщения достоверная и выдающийся ученый по арабской грамматике Нафтавайх использовал его в качестве довода в книге «ар-Радд ‘аля аль-Джахмийя», о чем вы прочтете в соответствующей главе данной книги.

Итак, мы спрашиваем этих сторонников таъвиля, кто же тот соперник Всевышнего Аллаха, о котором можно было бы сказать, что одолев его, Аллах овладел его собственностью?! Избавиться от необходимости поиска ответа на этот вопрос сторонники таъвиля смогут лишь в том случае, если откажутся от своей интерпретации и вернутся к толкованию первых поколений общины!

Спохватившись, один из сторонников каляма выдумал еще одну премудрость, а именно истолковав, что овладение (аль-истиля), которое, по их мнению, и имеется в виду под Вознесением (аль-истива), это овладение, не содержащее в себе смысла борьбы с кем-либо.[4]

Со своей стороны я заявляю, что, не говоря уже о прямом противоречии данных слов арабскому языку, о чем мы упомянули выше со слов ибн аль-А’раби, самым лучшим, что можно будет сказать о них это то, что они являются интерпретацией другой интерпретации!!! Как они вообще умудрились завести себя в этот тупик?! Неужто не лучше им было сказать, что Аллах поднялся над Своими творениями подъемом, не содержащим в себе какого-либо сходства?! Это было бы лучше, даже в том случае, если бы подъем с точки зрения арабского языка в обязательном порядке предполагал бы сходство! Что уж тогда говорить, если на самом деле он не предполагает его, ведь понятие «аль-истива» в Коране, приписываемое к Аллаху в аятах о Троне, точно так же приписывается и к ковчегу Нуха (…и спала вода, и свершилось повеление, и поднялся (истават) он на ал-Джуди… (Худ, 44)), а также к растениям (…В Инджиле же они представлены посевом, на котором вырос росток. Он укрепил его, и тот стал толстым и поднялся (истава) на своем стебле, восхищая сеятелей… (Победа, 25).) ?! И ведь известно, что подъем ковчега на гору вовсе не подобен подъему растений на своем стебле. Также и подъем человека на спину верхового животного, и взлет птицы на голову человека или крышу здания – все это называется подъемом (аль-истива), однако применительно к каждому отдельному объекту этот подъем будет осуществляться по-своему. Т.е. общая точка соприкосновения между этими подъемами будет лишь в самом названии, но по своей сути они будут отличаться друг от друга. Поэтому Вознесение Всевышнего Аллаха – это вознесение и подъем, однако в том виде, который приличествует лишь Ему, ибо нет у Него никакого подобия!

Что же касается понятия овладение (аль-истиля) то, кроме как с уст сторонников каляма, его использование в отношении Аллаха не приводится вообще нигде! Только задумайся над тем, что этот калям сотворил со своими последователями: он приукрасил для них мысль о том, чтобы они охарактеризовали Аллаха качеством, свойственным лишь Его творениям, и не согласились с тем, чтобы описать Его подъемом, не имеющим себе никакого подобия и о котором говорили их предшественники (саляф). А посему нет ничего удивительного в том, что первые поколения общины осуждали калям и его последователей, (отдельные цитаты об этом вы прочтете в данной книге), в чем с ними были согласны и некоторые представители поздних поколений. Так ас-Субки в книге «Ас-Сейф ас-Сакыль» (12 стр.) писал: «Нет ничего более вредоносного для правильных вероубеждений, чем две вещи: наука калям и греческая философия…»

Более того, как это видится мне, вред учения таъвиля для его сторонников, который склоняет их к отходу от Шариата, вообще не имеет границ! Если бы не этот таъвиль, то не было бы сегодня людей, утверждающих о единстве бытия (вахдат аль-вуджуд), а еще прежде не было бы их братьев каррамитов-батынитов, которые отвергли Шариат Аллаха со всем его содержимым, будь то неметафоричность Рая и Ада, молитвы, закята, поста или хаджа, которым они дали свои интерпретации. Так, выдающийся ученый аль-Муртада аль-Йамани в своей книге «Исар аль-хакк ‘аля аль-хальк» (стр. 135), говоря о безобразности таъвиля, писал: «Поистине, если му’тазилиты или аш’ариты обвинят в неверии некого батынита за то, что он отвергает прекрасные Имена Аллаха, а также Рай и Ад, этот батынит непременно ответит им: «Я не отвергаю их! Я лишь говорю, что все это имеет метафоричный смысл, ровно так же, как вы не отвергаете Имена Всемилостивый, Милующий и Мудрый, называя их всего лишь метафорами! Как так получается, что вам будет достаточно верить лишь в метафоричный смысл Имен Всемилостивый и Милующий, несмотря на то, что эти два Имени являются наиболее видными из прекрасных Имен Аллаха, а мне, в то же самое время, этого будет недостаточно в отношении остальных Его Имен, а также Рая и Ада, которые по своему положению гораздо ниже, нежели Имена Аллаха?! Как же велика разница между верой в Аллаха с Его Именами, и верой в Его творения! И если вам достаточно верить в наиболее видные Имена Аллаха лишь метафорично, то почему мне не будет достаточно такой же веры в отношении Рая, Ада и загробной жизни?!…»

То же самое касается и современной секты кадиянитов, которые при помощи концепции таъвиля отвергли многие шариатские положения, единогласно принятые всей общиной, к чему в частности можно отнести их заявление о том, что со смертью пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, пророчество не прекратилось. В этом они последовали по стопам своего «пророка» Мирзы Гуляма Ахмада, а до него по стопам Ибн ‘Араби, истолковав слова Аллаха «Мухаммад не является отцом кого-либо из ваших мужей, а является Посланником Аллаха и печатью пророков» (Сонмы, 40), как указание на то, что Мухаммад являлся украшением всех пророков, а не последним из них. Что же касается слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не будет пророка после меня…» то их они истолковали, как «не будет пророка вместе со мной…». Также они отвергли существование джиннов, несмотря на многократное упоминание о них в Благородном Коране, не говоря уже о Сунне, в которой они представлены во всем многообразии своих описаний и качеств. Кадияниты же заявили, что джинны – это всего лишь определенная категория людей! Помимо этого они придерживаются целого ряда и других заблуждений, и все они явились следствием изобилия разного рода интерпретаций, к которому изначально прибегли представители поздних поколений, объясняя смысл аятов о вознесении Аллаха, а также других аятов, повествующих о Его Качествах.

Нет ничего, что бы лучше свидетельствовало о вреде таъвиля для его почитателей, чем широко известное в их кругу высказывание, которое не сходит с их уст всякий раз, как поднимается вопрос о божественных Качествах. А именно о том, как необходимо верить в них, согласно их прямым значениям или же на основе их интерпретации. Речь идет об их словах: «Путь первых поколений общины (саляф) – безопасней, однако путь представителей поздних поколений (халяф) – более сведущий и более мудрый!»

Любой просвещенный юноша, чье шариатское образование не было запятнано знанием каляма, вероятнее всего даже не поверит, что кто-то из представителей поздних поколений умудрился заявить подобное. И надо сказать, что, учитывая их ужасающую омерзительность, он будет иметь на это полное право. Тем не менее, это является печальной действительностью, общеизвестной для искателей шариатских знаний. И вот, один из примеров этому из книги, которую сторонники таъвиля читают вместе со своими учителями.

Так, аль-Баджури в своих примечаниях к книге «аль-Джавхара» (стр. 55) под словами автора:

Любой текст, внушающий тебе мысль о придании Аллаху сходства (ташбихе),

Истолкуй или же скажи, что его смысл известен лишь Аллаху, желая при этом танзиха.[5]

писал: «Путь представителей поздних поколений – более сведущий и более мудрый, поскольку вносит большую ясность в данном вопросе и содержит в себе опровержение взглядов оппонентов. Этот путь является более верным, и именно поэтому автор упомянул его первым. Что же касается пути представителей первых поколений, то он более безопасный, поскольку избавлен от необходимости конкретизировать тот или иной текст смыслом, который в конечном итоге может оказаться противоречащим тому, что имел в виду Всевышний!»

Этого же придерживается и известный своей непримиримой враждой к сторонникам Сунны и хадисов аль-Кавсари, все высказывания которого косвенно указывают на это мнимое превосходство пути халяфов над путем саляфов, а в своих комментариях к книге «Ас-Сейф ас-Сакыль» (стр. 132) он и вовсе говорит об этом прямо и не прикрыто.

Если же человек поразмыслит над этим высказыванием, то обнаружит, что оно представляет собой апогей невежества, более того – апогей заблуждения. Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя в своей книге «Аль-‘акыда аль-Хамавийя» описывает это так: «Как же эти поздние могут претендовать на бóльшую осведомленность в религии?! А особенно если учесть, что под представителями поздних поколений имеют в виду сторонников каляма, которые постоянно впадали в путаницу по вопросам религии и были настолько плотно укрыты завесой от познания Аллаха, что прошедший по их пути до самого конца, так описывал их конечный итог:
«Клянусь своей жизнью, все школы я обошел,
И углубился во все вехи этой науки.
Но кроме с досадой сжимающих зубы в ней ничего не нашел,
Или тех, кто растерянно о подбородок опер свои руки».

Они признаются в этом, цитируя своих предшественников, или сочиняя в своих книгах новые признания, примером чего могут служить слова одного из их лидеров, писавшего:
«Финалом разума потуг явились оковы и путы,
Заблужденье – бóльшая доля людских усердий!
И не в ладу с телами наши собственные души
А жизни итог – одни страданья и беды!
Длиною в жизнь был поиск, но ничего не снискали
Лишь понабрались слов «сказал…» да «сказали…»

А еще один из них говорил: «Последователи каляма испытывают сомнения в предсмертный миг больше, чем кто-либо иной из людей».

Итак, если все обстоит таким образом, то значит не нашлось у них даже одного предания о подлинном и чистом познании Аллаха, и не смогли они выйти к ручью этого познания и даже напасть на его след.

Как же эти ущербные, потерянные и путающиеся в своих словах слепцы могут быть более сведущими об Аллахе и Его аятах, нежели первые верующие из числа мухаджиров и ансаров, а также тех, кто строго последовал за ними из числа преемников пророков и посланников, путеводителей прямого пути и светил, разгоняющих мрак?! Более сведущими, нежели те, на ком зиждется Писание Аллаха и те, кто несут его?! Более сведущими, нежели те, кого Аллах одарил таким знанием и мудростью, благодаря которым они будут выделяться среди остальных последователей пророков?! Более сведущими, нежели те, кто смог охватить истины познаний и их тайны так полно, что если поставить рядом с ними мудрость других, то устыдится пожелавший сравнить их?!

Вдобавок ко всему, как представители лучших поколений этой общины могут иметь меньше знаний и мудрости, а особенно знаний об Аллахе, Его законах, Именах и словах, нежели те, кто по сравнению с ними являются малыми детьми?! И как может быть так, чтобы эти философствующие цыплята, последователи греков и индусов, были более сведущими об Аллахе, нежели наследники пророков, а также приверженцы Корана и веры?!»

Выдающийся ученый ас-Саффарини в «Шарх аль-‘Акыда» (1/21) писал: «Невозможно, чтобы пришедшие позже были более сведущими, нежели те, кто предшествовал им, как говорят об этом некоторые не имеющие никакого подтверждения этим словам. Они принадлежат к числу тех, кто не ценит представителей первых поколений так, как они того заслуживают, и тех, кто не познал ни Всевышнего Аллаха, ни Его посланника, ни верующих в Него так, как это требуется. Речь идет об их высказывании, что путь первых поколений общины (саляф) – безопасней, однако путь представителей поздних поколений (халяф) – более сведущий и более мудрый!

Причина, побудившая их заявить подобное, кроется в том, что они представили путь первых поколений общины (саляф) в виде примитивной веры в слова, упоминаемые в Коране и хадисах, без их осмысления, на уровне веры безграмотных людей. Что же касается пути поздних поколений, то его они поняли, как извлечение скрытых смыслов священных текстов при помощи отклонения их прямых значений на основе всевозможных метафор и диковинных диалектов.

Эта мысль, побудившая произнести их слова, подразумевающие собой отбрасывание Ислама за свои спины, является неверной в корне. На самом деле, они оболгали и оклеветали путь первых поколений, и заблудились, когда сочли путь поздних поколений верным».

Мысль, от которой отталкивались эти люди, часто упоминается теми, кто выступает на стороне пути поздних поколений, и некоторые исламские писатели, не имеющие абсолютно никакого знания о высказывании представителей первых поколений, ошибочно считают ее верной, называя путь первых поколений – путем тафвида.[6] Именно этот тафвид аль-Кавсари часто выдает за путь первых поколений, ложно приписывая его им. Так, в своих комментариях к «ас-Сейф ас-Сакыль» (стр. 13), он пишет: «Первые поколения придерживались формального словесного признания того, что приводится в Писании Аллаха и общеизвестной Сунне относительно Качеств Пречистого Аллаха, наряду с отведением от Него всего неподобающего и отказом от погружения в их смыслы, без уточнения того, что конкретно имеется в виду под ними». Далее по тексту книги (на стр. 131 и 145) он возвращается к этой мысли и вновь повторяет ее, а вторит ему в этом его собрат и помощник в деле искажения текстов книги аль-Байхакы «аль-Асма ва ас-Сыфат» шейх Салляма аль-Куда’и аль-‘Аззами. Так в своей книге «Фуркъан аль-Къуран байна сыфати аль-Халикъ ва сыфат аль-акван» он во многих местах говорит нечто подобное словам аль-Кавсари с той лишь разницей, что отмечает «…большинство представителей первых поколений (саляф) воздерживались от разъяснения подразумеваемых смыслов, приличествующих Всевышнему Аллаху…». Здесь он приписывает такой подход большинству представителей первых поколений. Интересно, это результат их полного невежества об Аллахе, или сознательного сокрытия ими истинного знания? Каким бы ни был ответ на этот вопрос, все равно, как говорят в народе «даже самый сладкий из них будет горьким». Истину сказал Аллах: «Таков предел их познаний…». (Звезда, 30).

Вкратце, концепцию таъвиля, которой стали придерживаться представители поздних поколений, можно охарактеризовать словами Ибн аль-Къаййима, сказавшего им в своей прекрасной къасыде «аль-Кафия аш-Шафия фи аль-интисари ли-ль-фиркъат ан-Наджия», более известной как «ан-Нунийя»: «Корень всех бед для Ислама сокрыт в таъвиле, с его искажениями и ложью…»

Я не перестаю удивляться аль-Кавсари и таким же, как он, кто приписывает праведным предшественникам концепцию тафвида и отказ от поиска смыслов аятов о Качествах Всевышнего, о чем упоминалось выше. Да, в их сердцах нет никакого почтения к первым поколениям общины и к их знанию, что могло бы их сдержать от слов, затрагивающих их честь относительно познания Всевышнего Аллаха и Его Качеств. Но неужели они не встречали различных высказываний, переданных учеными с их слов, которые сходятся в одном, а именно в необходимости признавать Качества Аллаха и опровергать тех, кто отрицает их, или же заявляет об их подобии и сходстве с качествами Его творений?! Предлагаю вашему вниманию некоторые из этих высказываний, в полном объеме которые вам предстоит увидеть на страницах данной книги.

1) Аль-Валид ибн Муслим рассказывал: «Я спрашивал аль-Авза’и, Малика ибн Анаса, Суфьяна ас-Саури и ал-Лейса ибн Са’да о хадисах относительно Качеств Аллаха, и все они говорили мне: «Оставляйте их как есть, без толкования», (а согласно другой версии этого предания): «…не задавая вопросов «как?»

2) Раби’а ар-Раъй, Малик ибн Анас и другие имамы помимо них говорили: «Вознесение не является чем-то неизвестным; как оно происходит непостижимо разумом; и верить в него обязательно!»

Шейх аль-Ислам ибн Теймийя в «аль-Фатава аль-Хамавийя» (стр. 109) писал: «Слова Раби’и и Малика: «Вознесение не являетя чем-то неизвестным…» находятся в полном соответствии со словами остальных, а именно: «Оставляйте их как есть, не задавая вопросов «как?». Все они отрицали лишь образ того или иного Качества, но не отрицали его прямого смысла. Если бы эти люди верили просто в названия Качеств Аллаха, без понимания их смыслов так, как это приличествует лишь Ему, то они не стали бы говорить: «Вознесение не является чем-то неизвестным; как оно происходит непостижимо разумом; и верить в него обязательно!..», а также не стали бы говорить: «Оставляйте их как есть, не задавая вопросов «как?…», поскольку в таком случае Вознесение не было бы чем-то известным. Напротив, оно было бы чем-то неизвестным, не более чем набором букв алфавита».

К этому можно добавить, что если бы не было возможности понять смысла, проистекающего из названий Качеств Аллаха, то в отрицании знания их образов не было бы совершенно никакой нужды. Нужда в этом возникает лишь после признания Качеств Аллаха.

Также тот, кто отрицает Качества Аллаха частично или полностью, не нуждается в том, чтобы говорить «…не задавая вопросов «как?». Так, у того, кто говорит: «Воистину, Аллах не на Троне!» нет никакой необходимости добавлять к сказанному «…не задавая вопросов «как?» И если бы учение первых поколений мусульман заключалось в отрицании самих Качеств Аллаха, то они бы не стали использовать в своей речи выражения «…не задавая вопросов «как?»

Также их слова «Оставляйте их как есть…» предполагают необходимость оставлять их указывающими на те смыслы, на которые они и указывают изначально, а если бы смыслы, на которые они указывают, не были приняты, то эти слова звучали бы так: «Оставляйте их лишь в виде слова, будучи убежденными, что понимаемый под ними смысл в виду не имеется…» или «Оставляйте их лишь в виде слова, будучи убежденными, что Аллах не характеризуется тем, на что указывают их прямые значения…». И в этом случае не было бы необходимости добавлять к сказанному «…не задавая вопросов «как?» поскольку отрицание знания образа того, что даже не было признано, расценивается как словоблудие.

3) Имам аль-Хаттаби сказал: «Учение первых поколений общины относительно Качеств Аллаха заключалось в признании их буквальных смыслов и отрицании какого-либо подобия им или придания им неких образов».

4) Хафиз Ибн ‘Абду-ль-Барр сказал: «Абсолютно все сторонники Сунны (ахлю ас-Сунна) признают Качества Аллаха, упоминаемые в Его Писании и Сунне, воспринимая их в их прямых, а не метафорических значениях, с единственной оговоркой, что они не придают образов ни одному из них. Что же касается джахмитов, му’тазилитов и хариджитов, то все они отрицают Качества Аллаха, не признавая ни одно из них в его прямом смысле и полагая, что те, кто признают их, тем самым, уподобляют Аллаха Его творениям. Сами же они, в глазах признающих Качества Аллаха, являются теми, кто отрицают Того, кому поклоняются».

Это лишь малая часть текстов, которые нам предстоит увидеть в ходе чтения данной книги, и все эти тексты сходятся в том, что первые поколения мусульман понимали коранические аяты о Качествах Аллаха, разъясняли их и конкретизировали подразумеваемый под ними смысл в том виде, в котором они приличествуют Всеблагому и Всевышнему Господу.

Почему же аль-Кавсари и подобные ему из числа представителей поздних поколений не обращают свои взоры на эти тексты и продолжают упорно стоять на том, что первые поколения общины не понимали данные аяты, а лишь формально признавали их своими устами, не размышляя над ними и не разъясняя их смысл?!

Ответ: Самым лучшим в его положении было бы быть таким же, как имам аль-Джувейни, который поддался влиянию своих учителей из числа ученых каляма, но впоследствии в виду своей искренности к Всевышнему и Всеблагому Аллаху, был выведен Им к вероучению первых поколений общины по вопросу Вознесения и прочего, в подтверждение слов Аллаха: «Тех, кто проявляет усердие ради Нас, Мы поведем Нашими дорогами». (Паук, 69). Остается ответить на вопрос, являются ли искренними по отношению к Аллаху аль-Кавсари и ему подобные из числа тех, кто оскорбляет и критикует имамов науки хадиса? Чрезвычайно сложно дать положительный ответ на данный вопрос, учитывая лютую ненависть, которую аль-Кавсари демонстрирует во всех своих рассуждениях в адрес имамов Единобожия и пути саляфов, с завидным постоянством обвиняя их в придании Аллаху телесности и подобия, и особенно в адрес Ибн Теймийи. И это при том, что этот ученый сам опровергал секты придающих Аллаху телесность во всех своих книгах, делая это непомерно часто. Мы не перестаем видеть его занятым опровержением взглядов отрицающих Качества Аллаха, но вместе с тем единым с ними в их общем опровержении сект придающих Аллаху телесность, что знакомо любому, кто изучал его книги, да смилуется над ним Всевышний. В частности, к этому можно отнести его слова из «аль-Хамавийи» (стр. 160): «Тому, кто скажет: «Я не могу помыслить какого-либо иного знания или какой-либо иной руки, за исключением тех, которые относятся к категории знания и рук, известных нам объектов…» следует сказать: «А как же тогда ты можешь помыслить существование Сущности, не относящейся к категории сотворенных сущностей?!» Совершенно очевидно, что качества любого обладающего ими объекта сообразуются с сущностью этого объекта, а потому тот, кто не способен понять из Качеств Господа, Которому нет никакого подобия, ничего иного, кроме того, что сообразуется с творениями, заблудился и с точки зрения разума, и с точки зрения религии».

И это лишь малая толика слов шейх аль-Ислама, свидетельствующих о том, что он был человеком, отметающим от Аллаха все неподобающее Ему, а не придающим Ему телесность или какое-либо подобие, как наговаривает на него аль-Кавсари. В этой связи следует отметить, что даже друг аль-Кавсари выдающийся ученый Абу Захра в своей книге «Ибн Теймийя» приводит множество цитат шейх аль-Ислама по вопросу божественных Качеств и резюмирует их от себя хорошими словами без какой-либо нетерпимости и злобы к нему. Более того на 264 стр. он отвергает обвинения аль-Кавсари в его адрес, говоря: «В этих словах (Ибн Теймийи) нет ничего, что противоречило бы принципу отведения от Аллаха всего неподобающего Ему и Его абсолютной единственности, или свидетельствовало бы о проведении сходства между Ним и сотворённым».

Далее, на 266 стр., он пишет: «Вне всяких сомнений он ведет к тому, чтобы признать за Аллахом наличие Руки, Вознесения и прочего, однако говоря при этом, что все эти Качества имеют вид, который приличествует Его Всевышней Сущности, подлинная их суть нам неизвестна и мы лишь обязан верить в них».

Однако далее на 272 стр., возвращаясь к обсуждению данного вопроса, он цитирует слова Ибн аль-Джаузи из книги «Радд шубах ат-ташбих» в поддержку концепции таъвиля и в опровержение тех, кого они обвинили в придании Аллаху схожести с Его творениями, после чего заключает: «Такова суть их слов, и как бы они не пытались отмежеваться от придания Аллаху схожести, оно все равно липнет к ним. И даже если Ибн Теймийя, пришедший после них спустя многие века, говорит: «Это не более чем одинаковость в названиях, но никак не в подлинной сути (этих качеств)…», то разъяснив Вознесение Аллаха на основе буквального смысла, они не смогут избежать приписывания Ему усаживания, сидения и телесности, а разъяснив его чем-то недоступным для нашего восприятия, тем самым прибегнут к интерпретации, угодив в то, что сами же и запрещали».

Со своей стороны я хотел бы возразить и сказать: «Не спеши, уважаемый шейх! Ведь тебе самому известно, что Ибн Теймийя, не разъяснял Вознесение Аллаха на основе упомянутых тобой смыслов, а объяснял его лишь как возвышение, и его книги переполнены указаниями на это. Зачем же ты внушаешь своим читателям мысль, не соответствующую реальному положению дел?! Неужто отныне ты больше не следуешь своему правилу просто цитировать слова Ибн Теймийи, и берешься разъяснять его вероубеждения и взгляды?! Может тебе надоело строго держаться рамок достоверных цитат, и поэтому ты принялся приписывать ему то, что таковым не является, иногда намеками, как в данном случае, а иногда прямо заявляя об этом, как в другой твоей книге «аль-Мазахиб аль-Ислямийя» (стр. 320), когда в главе о саляфитах и Ибн Теймийе ты писал: «Таким же образом они признают все, что приводится о Качествах Пречистого Аллаха в Коране и Сунне… и признают утверждение Аллаха на Троне…».

В какой же книге ты увидел, чтобы Ибн Теймийя говорил об утверждении Аллаха на Троне, учитывая, что это Качество нечто большее нежели возвышение (подъем) и что о нем нет никаких упоминаний в Шариате?! И ведь именно поэтому мы можем видеть, как в одной из глав данной книги Хафиз аз-Захаби порицает людей, которые признавали Возвышенность Аллаха, выражая его в смысле утверждения на Троне!

Также Абу Захра в «аль-Мазахиб аль-Ислямийя» (стр. 322) пишет: «Ибн Теймийя утверждает, что учение первых поколений общины заключалось в признании всего, что упоминается в Коране, в частности, в признании Нахождения Аллаху Поверх всего сущего, Его нахождения внизу и Его Вознесения на Трон!» А на предыдущей странице он пишет: «…здесь он повторяется в том же духе и уверенно говорит, что Аллах нисходит (на ближайшее небо) и может находиться и сверху и внизу, и все это без вопросов «как?»…»

В каком месте Ибн Теймийя утверждает и приписывает Всевышнему Аллаху нахождение внизу?!

Вероятнее всего шейх Абу Захра сам воспринял хадисы о Нисхождении Аллаха, как пресловутое «нахождение внизу», а затем приписал это Ибн Теймийи, равно, как он воспринял и аяты о Вознесении Аллаха, как Его утверждение на троне после чего приписал это ему. Однако все это является ошибочным выводом в отношении Ибн Теймийи, о чем известно каждому, кто внимательно и детально изучал его книги, а не поверхностно пролистывал их с целью понабраться его цитат и упомянуть их при написании его биографии, исписав ими множество страниц!

Подобные приписывания Ибн Таймийе наводят меня на мысль о том, что Абу Захра должным образом не понял ни Ибн Таймийю, ни убеждений, которых он придерживался. Наверняка шейх Абу Захра не прочел все изданные книги Ибн Теймийи, посвященные исследованию затронутых им вопросов, не говоря уже о том, чтобы прочесть то, что сохранилось от него лишь в виде рукописей. Так, наверное, он не читал книгу Ибн Теймийи «Шарх хадис ан-Нузуль» (Разъяснение хадиса о Нисхождении Аллаха), в которой тот, да смилуется над ним Аллах, утверждает, что Нисхождение Всевышнего не означает, что в результате Нисхождения Трон окажется над Ним, а Он под Троном, поскольку такое положение дел свойственно лишь творениям, тогда как Аллах не похож ни на что из сотворенного. Более того в книге «Минхадж ас-Сунна» (2/248) шейх аль-Ислам писал: «Пусть тот из невежд, который полагает, что если Аллах снизойдет к ближайшему небу, как об этом упоминается в хадисе, то Трон окажется над Ним, а Сам Он будет заключен между двумя пластами материального мира, знает, что эти его слова противоречат единогласному мнению первых поколений общины, а также Писанию Аллаха и Сунне, как это было подробно разъяснено в соответствующих местах…».

Еще одним фактором, укрепляющим меня в мысли о том, что Абу Захра абсолютно не понял Ибн Теймийю является тот факт, что он не удовлетворился своим же собственным резюме о нем: «…Ибн Теймийя считал, что слова Рука, Нисхождение, Ступня, Лик и Вознесение должны восприниматься в своих буквальных значениях, однако в смыслах, которые приличествуют его Благородной Сущности…» См. «Ибн Теймийя» (стр.276).

Он не просто не удовлетворился в правильности взглядов Ибн Теймийи, несмотря на то, что это и есть очевидная истина, но и принялся опровергать его какой-то невзрачной, путанной и бесполезной речью (и это самое мягкое, что можно сказать о ней). Так, следом за своим резюме об Ибн Теймийе он написал: «Здесь нам следует сделать отступление и отметить, что все эти слова в своей основе были установлены именно для обозначения этих, ощутимых в нашей реальности, смыслов, и в своих прямых значениях не используются в отношении чего-либо иного. Если же их использовать не в таких смыслах, независимо от того будут ли они нам известными или нет, то это уже будет считаться использованием их не в своих значениях, и ни при каких обстоятельствах не будет рассматриваться как использование их в своих буквальных смыслах. Напротив, такое их использование уже будет считаться интерпретированием, а посему получается, что Ибн Теймийя убежал от одной интерпретации для того, чтобы угодить в другую, и избегая одного метафоричного толкования, попал в другое…».

Заклинаю тебя Аллахом, о благоразумный читатель, скажи мне, разве может сказать подобное в адрес Ибн Теймийи такой ученый как Абу Захра, который прекрасно понимал слова Ибн Теймийи и многократно цитировал их сам, в частности его слова о том, что одинаковость названий не обязательно указывает на одинаковость в подлинной сути?! Разъяснением этого утверждения служат слова шейх аль-Ислама из «Тадаммурийи» (стр. 12), которые Абу Захра также приводит в своей книге на 265 стр: «И поскольку известно по умолчанию, что существует как Предвечный Сущий Сам по Себе, так и возникший в какой-то период времени (приемлющий и существование и отсутствие), выясняется, что оба они являются существующими, однако из идентичности их названий не проистекает, что существование одного подобно существованию другого. Напротив, существование одного является сугубо свойственным ему, а существование другого – сугубо свойственным другому, и идентичность их названий не предполагает их взаимного подобия… Так, ни один разумный человек, которому скажут: «Трон Аллаха – существующий, и комар – существующий…» не скажет: «Если обе эти вещи сходятся в одном и том же названии, значит Трон Аллаха подобен комару!» Далее Абу Захра сделал необходимые пояснения к данной цитате, после чего сказал:

«Поэтому, продолжая данную тему, Ибн Теймийя говорит:

«Аллах назвал Живым Самого Себя, сказав: «Аллах – нет истинного Бога, кроме Него, Живого, Вседержителя». (Корова, 255), а также назвал живыми некоторые из Своих созданий, сказав: «Он извлекает живое из мертвого и извлекает мертвое из живого». (Скот, 95), однако Живой из первого аята вовсе не то живое, которое упоминается во втором, ибо Живой в Его словах «…нет истинного Бога, кроме Него, Живого…»это Имя Аллаха, сугубо свойственное лишь Ему, а живое в Его словах «…Он извлекает живое из мертвого…» – это имя Его живых творений, сугубо свойственное лишь им. Эти два имени объединяются лишь тогда, когда используются абстрактно без конкретизации и уточнения, (о каком именно живом идет речь)…»

Видите ли вы, уважаемые читатели, в таком толковании Имен Аллаха и аятов Корана хотя бы намек на какую-либо интерпретацию, о которой заявлял Абу Захра?! Или же здесь Ибн Теймийя прямо говорит о том, что все эти названия представляют собой определенную, сугубо индивидуальную для своего объекта суть и их отличие друг от друга будет обусловлено различием объектов, которые ими характеризуются? Разница лишь в том, что суть объектов, лежащих в плоскости, досягаемой для наших органов чувств, мы способны познать, в отличие от того, что скрыто от нас, подобно Качествам Всевышнего Аллаха, и даже Раю и Аду, сущность которых нами непостижима. В своих словах Ибн Теймийя привел примеры, разъясняющие людям эту важную тему, незнание которой послужило серьезной причиной для отклонения людей от пути первых поколений общины.

Все мы говорим, что Аллах – Существующий, точно так же, как говорим, что и Его творения – существующие. Существование, как Аллаха, так и Его творений – реально и неметафорично, однако существование этих двух разных сущностей сугубо индивидуально. Также вы можете сказать: «Аллах – Живой, и мы живые!» Обе эти жизни, как Аллаха, так и ваша, реальны и не метафоричны, тем не менее, они являются сугубо индивидуальными. То же самое можно сказать обо всех Именах и Качествах Аллаха. Таким образом, вы можете видеть, что слова Ибн Теймийи предельно ясны, понятны и исчерпывающи для любого обладателя здравого ума!

Если шейх Абу Захра не смог правильно понять Ибн Теймийю, в результате чего ошибочно приписал ему интерпретирование Имен Аллаха, то надо отметить, что ошибка эта совсем не критична если сравнивать ее с той, которую он допустил в словах, приведенных выше, а именно: «…все эти слова в своей основе были установлены именно для обозначения этих, ощутимых в нашей реальности, смыслов, и в своих прямых значениях не используются в отношении чего-либо иного. Если же их использовать не в таких смыслах, независимо от того будут ли они нам известными или нет, то это уже будет считаться использованием их не в своих значениях, и ни при каких обстоятельствах не будет рассматриваться как использование их в своих буквальных смыслах…»

Если шейх действительно убежден в этом и если то, что он сказал, вообще хоть как-то можно понять, то получается, что смысл его слов заключается в том, что существование, жизнь, знание и вознесение творений Аллаха – реальны, а Существование, Жизнь, Знание, Вознесение Аллаха, а также прочие Его Качества – нереальны и являются лишь метафорами!!! Из чего следует, что Аллах – не существующий, не живой, не знающий, не вознесшийся на Трон, и т.д. в том же духе, свойственном философам и людям, попавшим под влияние учения муътазилитов и сторонников каляма. Мы утверждаем это, на основании слов шейха: «…все эти слова в своей основе были установлены именно для обозначения этих, ощутимых в нашей реальности, смыслов…». Но ведь Существование Аллаха, Его Знание, Его Жизнь и прочие Его Качества не ощутимы в нашей реальности, стало быть, говорить о них можно лишь в метафорическом смысле. Интересно, сам шейх чувствует, к чему ведут эти его слова?! И если вам до сих пор не ясно, то я поясню… Такие понятия, как существование, жизнь, знание и вознесение являются ощутимыми органами чувств явлениями. Тогда какой смысл будут приобретать все эти понятия, если приписать их к Аллаху, учитывая, что Он не является объектом, ощутимым органами чувств?! По такой логике получается, что у этих понятий вообще не будет никаких смыслов, и они будут являться всего лишь именами нарицательными для Аллаха, т.е. точь-в-точь, как это утверждают му’тазилиты, о чем шейх Абу Захра сам же писал в своей книге «аль-Мазахиб аль-Ислямийя» (стр. 303), говоря:

«Му’тазилиты, как мы смогли в этом удостовериться, отрицали наличие у Аллаха Качеств, а аш’ариты напротив признавали их, говоря, что они представляют собой нечто, но вместе с тем не являются всей Его сущностью. На этом основании, они признали за Аллахом Могущество, Волю, Знание, Жизнь, Слух, Зрение и Речь, сказав, что эти Качества не есть вся сущность Аллаха. Му’тазилиты же говорили, что эти понятия (в отношении Аллаха) не являются сущностью Аллаха и вообще ничего собой не представляют, а упоминания в словах Всевышнего о том, что Он – Знающий, Сведущий, Мудрый, Слышащий, Видящий являются не более чем Его нарицательными Именами…». Другими словами, эти Имена не несут в себе никакого смысла, являясь всего лишь названиями, синонимичными друг другу. Именно поэтому ученые осуждали эту позицию му’тазилитов и относили ее к отрицанию божественных Качеств, что совершенно явно прослеживается в трудах шейх аль-Ислама и других авторов.

Интересно, согласится ли шейх Абу Захра с необходимостью отрицания божественных Качеств, которая естественным образом проистекает из его позиции и которая абсолютно аналогично тому, что он поведал о взглядах му’тазилитов, став, тем самым, таким же, как они, а именно отрицающим Качества Аллаха, установленные текстами Корана и Сунны?! Или же он откажется от своих слов, признав, что оговорился, последует пути, который шейх аль-Ислам разъяснил предельно ясно и полно, и уверует в Вознесение Аллаха, как реальное (неметафоричное) Качество Всевышнего Аллаха, приличествующее Его Сущности, ровно так же, как следует верить во все Качества Всемогущего и Великого Аллаха, будь то Его Знание или Речь, не отклоняя их смыслы в пользу метафоричного толкования, и не впадая, таким образом, в их отрицание?!

Конечно, я надеялся на то, чтобы принять эти слова шейха Абу Захры за оговорку, случайно изошедшую от него, однако он сам не позволил мне сделать такой вывод, когда склонился к истолкованию Вознесения Аллаха как Его абсолютной власти, а Его Нисхождения – как излияние божественных даров и милостей. При этом этот горе-шейх совершенно не учел того, что такое толкование подразумевает неверие, поскольку в концовке хадиса о Нисхождении Аллаха, как известно, говорится: «…Есть ли просящий? Я дам ему! Есть ли взывающий? Я отвечу ему! Есть ли молящий о прощении? Я прощу его! Есть ли нуждающийся? Я избавлю его от нужды! Есть ли молящий о спасении? Я спасу его!» Неужели излияние божественных даров отвечает на мольбы людей, прощает их грехи и дарует им то, что они пожелают, или же все это делает лишь Всемогущий и Великий Аллах, у Которого нет сотоварищей?!

Говоря в целом, можно сказать, что цитируя Ибн Теймийю, Абу Захра хотел выглядеть беспристрастным и тактичным к нему, не попавшим под влияние позиции своего друга аль-Кавсари, которую тот занимал по отношению к Ибн Теймийе. Однако, к великому сожалению, воздействие дружбы с этим человеком оказалось сильнее, и Абу Захра принялся критиковать вероубеждения Ибн Теймийи, правда, делая это не прямо, а намеками, в отличие от своего друга, и стал приписывать Ибн Теймийе то, что он никогда не говорил. Я не хочу сказать, что Абу Захра делал это специально подобно своему другу. Нет, причиной этому стало лишь его неверное понимание слов Ибн Теймийи, да смилуется над ним Всевышний Аллах. Укрепляет меня в этой мысли тот факт, что спустя несколько страниц после слов «… а посему получается, что Ибн Теймийя убежал от одной интерпретации для того, чтобы угодить в другую, и избегая одного метафоричного толкования, попал в другое…» Абу Захра сказал: «Да и потом, какой, в принципе, прок от буквального толкования (этих качеств), к чему бы оно ни привело, к познанию их подлинной сути, или лишь к новым лабиринтам? Так, Ибн Теймийя говорит: «Поистине подлинная суть (этих качеств) непознаваема…У Аллаха есть Лик, сущность которого непознаваема. Он возносится вознесением, сущность которого непознаваема. У Него есть Рука, сущность которой непознаваема…» и т.д.

Нет никаких сомнений в том, что мы выберем более подходящее толкование, если объясним эти понятия таким образом, при котором не будем вынуждены воспринимать их как нечто неизвестное, при условии, что арабский язык будет позволять нам это и метафоричные значения этих понятий будут очевидными, как например, что рука несет смысл силы и наказания, вознесение – смысл абсолютной власти, нисхождение – смысл излияния божественных даров и милостей и т.д…»

Если бы мы пожелали разъяснить всю ошибочность этих слов и их отдаленность от истины, угодить в которое негоже такому ученому, как Абу Захра, то нам пришлось бы делать это гораздо дольше того, что допускает формат нашего вступления. Тем не менее, обращаясь к шейху, я скажу кратко:

Разве недостаточно тебе, уважаемый шейх, того прока от буквального толкования, что ты будешь понимать, что Вознесение Аллаха – это Его Качество, отличное от другого Его Качества – Нисхождения, а также, что это Качество не является Его Качеством – Главенством или Одариванием милостями?! Точно так же, как, я надеюсь, тебе было достаточно этого для того, чтобы быть убежденным в том, что Качество Аллаха Слух – не является другим Его Качеством – Зрением, и что оба эти Качества вместе не являются Качеством Аллаха – Знанием. И точно так же, как тебе было достаточно этого для того, чтобы не отрицать наличие Зрения и Слуха у Аллаха при помощи интерпретации, указывающей, что под этим имеется в виду Знание Аллаха, как говорят некоторые му’тазилиты, (несмотря на то, что многие представители этой секты отрицают все Качества, присущие Великому и Всеблагому Аллаху).

Конечно же, тебе будет достаточно этого! А иначе, в чем тогда будет заключаться разница между нашим толкованием обсуждаемых Качеств Аллаха на основе их буквальных значений, наряду с убеждением, что их подлинная суть неизвестна никому, кроме Самого Аллаха, и твоим отрицанием Вознесения Аллаха, но в то же время верой в такие Качества Аллаха, как то, что Он – Живой, Всемогущий, Желающий, Мудрый и т.д., которые, как я полагаю, ты толкуешь так же, как и мы, на основе буквальных значений этих понятий, не прибегая к их интерпретированию и будучи убежденным, что их подлинную суть не знает никто кроме Аллаха?!

Я глубоко убежден в том, что любой разумный человек из числа обладателей знаний должен согласиться с тем, что нет абсолютно никакой разницы между одними Качествами Всевышнего Аллаха и другими Его Качествами, поскольку все они, так или иначе, возвращаются к Его Сущности. И так же, как мы верим в Сущность Всевышнего Аллаха, без знания ее подлинной сути, точно таким же должно быть наше отношение и к Качествам Пречистого Аллаха. А посему, шейх Абу Захра должен либо так же, как и мы, верить в прямые значения Качеств Аллаха, и в том числе в Его Вознесение, либо аллегорически истолковать их все без разбору, будучи вынужденным, отвергнуть даже Существование Всевышнего Аллаха, поскольку его подлинная суть неизвестна, а стало быть, нуждается в аллегорическом истолковании!!! Именно в эту пропасть и угодили батыниты и многие философы, а му’тазилиты и попавшие под влияние их идей сторонники каляма оказались на ее краю, что подробно описал в своих трудах шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Всевышний Аллах и воздаст ему благом от имени всего Ислама!

Здесь я счел уместным, процитировать замечательную главу из одной доселе неизданной рукописи, принадлежащей ученому, следовавшему путем первых поколений общины, известному хафизу и историку Хатыбу аль-Багдади. Имам аз-Захаби упоминает часть этих слов в соответствующей главе, посвященной биографии этого ученого, однако я посчитал необходимым, привести их здесь полностью, в качестве окончательного аргумента против представителей поздних поколений, многие из которых ошибочно полагают, что мнение об обязательности верить в прямые значения Качеств Всевышнего Аллаха в том виде, в котором они приличествуют лишь Ему, является специфичным мазхабом Ибн Теймийи и тех, кто взял его себе в пример. Однако им неизвестно, что Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, всего лишь следовал по пути первых поколений общины, и вся его заслуга заключалась в том, что он сумел раскрыть и разъяснить этот путь, приведя соответствующие рациональные и шариатские доказательства в его пользу, а также отвести от него различные сомнения. Да и как иначе, ведь он был саляфитом[7] в своих вероубеждениях, коим надлежит быть всем мусульманам! Именно поэтому мы и поспешили взяться за распространение книги имама аз-Захаби, которую вы держите в своих руках, дабы просветить вас о том, что все это время оставалось скрытым от вас и многих других, незнание чего явилось одной из серьезных причин отдаления людей от вероучения первых поколений мусульман и пророческого пути.

Итак, Хатыб аль-Багдади, да смилуется над ним Аллах, писал: «Что же касается разговора о Качествах Аллаха, то все что приводится о них в достоверной Сунне, согласно учению первых поколений общины, да пребудет с ними довольство Аллаха, должно быть признано и оставлено в их буквальных значениях, наряду с отрицанием придания им образов и какой-либо схожести (с качествами творений).

Одни отвергли их и тем самым упразднили то, что утвердил Пречистый Аллах. Другие из числа признавших их утвердили их до такой степени, что впали в разновидность придания им подобия и образов. А истина заключается в том, чтобы следовать среднему пути между двумя этими крайностями, ибо подлинная религия Аллаха сокрыта меж чрезмерностью усердствующих в ней и нерадивостью относящихся к ней халатно.

Основа понимания этого вопроса заключается в том, что разговор о Качествах Аллаха является продолжением разговора о Его Сущности, а стало быть, он будет аналогичным ему. И коли известно, что признание Всемогущего и Великого Господа миров является признанием лишь Его существования, а не образа, то и признание Его Качеств будет лишь признанием их наличия, а не представлением их в каком-либо образе или их детализацией.

Когда мы говорим, что у Аллаха есть Рука, Слух и Зрение, то все это не что иное, как качества Аллаха, которые он утвердил для Себя Сам. Мы не говорим, что смысл Руки заключается в Могуществе, а также, что смысл Слуха и Зрения состоит в Знании. И мы не говорим, что под этим имеются в виду органы. Также мы не уподобляем эти качества Аллаха рукам, слухам и зрениям, которые представляют собой органы и инструменты для совершения действий. Мы лишь говорим, что обязательно признавать их, ибо о них упомянуто в ниспосланном свыше, и отвергать возможность какого-либо подобия им, ибо Всеблагой Всевышний Аллах сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Совет, 11), а также: «…и нет никого, равного Ему». (Единобожие, 4).

Когда приверженцы нововведений взялись критиковать приверженцев преданий, вцепившись за те хадисы, которые они передавали, и, представив это для малограмотных людей так, словно они передают нечто, не подобающее абсолютной Единственности Аллаха и неправильное с точки зрения религии, а также стали обвинять их в неверии, характерном для сторонников уподобления Аллаха…, то получили такой ответ:

В Писании Аллаха есть ясно изложенные аяты, смысл которых понимается на основе их буквальных значений, а есть неявные, определить смысл которых невозможно, не соотнеся их с ясно изложенными, но признавать истинными обязательно их все, веря полностью и в те, и в другие. В таком же ключе следует воспринимать и сообщения от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а именно соотносить неявные из их числа с ясно изложенными, принимая их все.

Хадисы, приводимые по теме божественных Качеств, подразделяются на три категории:

1) Подтвержденные сообщения, достоверность которых единогласно установлена имамами науки о преданиях в виду их многочисленности, а также добропорядочности их передатчиков. Принимать и верить в такие хадисы обязательно, оберегая сердце от проникновения в него убеждения, подразумевающего собой уподобление Всевышнего Аллаха Его творениям и описание Его тем, что Ему не приличествует, как то органами, инструментами действия, изменяемостью и движениями.

2) Дефектные сообщения с неудовлетворительными иснадами[8] и ужасными текстами, ложность которых единогласно установлена учеными науки о преданиях. Такими сообщениями нельзя ни оперировать, ни использовать их в качестве опоры.

3) Сообщения, относительно передатчиков которых обладатели знания имели разные мнения – лишь некоторые из них принимали их сообщения. Такие сообщения необходимо старательно разобрать и исследовать, после чего либо отнести к приемлемым, либо к разряду негодных и ложных».

Запомните эту основу в понимании божественных Качеств и основательно уясните ее для себя, ибо поистине в этом скрыт ключ от прямого пути и строгого следования по нему. Именно эту основу имам аль-Джувейни использовал в качестве опоры, когда Всевышний Аллах вывел его к учению первых поколений по вопросу Вознесения Аллаха и пр., о чем мы говорили выше. Эта основа являлась опорой всех исламских исследователей, таких как Ибн Теймийя, Ибн аль-Къаййим и др., в их изысканиях относительно данного вопроса. Так, Ибн Теймийя в «Тадаммурийи» (стр. 29) писал: «Отношение к Качествам Аллаха должно быть таким же, как и к Его Сущности. И поистине нет ничего подобного Аллаху, ни в Его Сущности, ни в Его Качествах, ни в Его действиях. А раз у Него есть реальная (неметафоричная) Сущность, не подобная другим сущностям, значит Его Сущность охарактеризована реальными (неметафоричными) Качествами, которые не подобны качествам кого-либо другого.

И если кто-то спросит: «Как Аллах вознесся на трон?» – ему необходимо ответить словами Раби’и, Малика и прочих, да будет доволен ими Аллах, говоривших: «Что такое вознесение – известно, а как оно происходит – нет! Верить в него обязательно, а задавать вопросы о нем – новшество!» – поскольку это относится к категории вопросов о том, чего люди знать не могут, а потому не в состоянии дать на них ответ. Также если кто-то спросит: «Как наш Господь нисходит на ближайшее небо?» – ему следует сказать: «А каков Он Сам?!». И когда этот человек ответит: «Я не знаю каков Он!» – ему надо будет сказать: «Вот и мы не знаем, как Он нисходит! И раз знание об образе того или иного божественного Качества в обязательном порядке подразумевает знание об образе Самой Его Сущности, так как ее Качества являются ее неотъемлемым продолжением, то как ты можешь требовать от меня, чтобы я поведал тебе о том, как Аллах слышит, видит, разговаривает, возносится или нисходит, но при этом сам ты не знаешь о том, какова Его Сущность?! И коли ты признал, что у Аллаха есть существующая в реальности Сущность, требующая наличия совершенных и бесподобных Качеств, то Его Слух, Зрение, Речь, Нисхождение, Вознесение тоже существуют в реальности, и Аллаха охарактеризован этими совершенными Качествами, которые не подобны слуху, зрению, речи, нисхождению и вознесению Его творений…»

Также в «аль-Хамавийе» (стр. 99) шейх аль-Ислам писал: «Учение первых поколений общины заключено в серединной позиции между отрицанием божественных Качеств и придания им подобия. Так они не уподобляют Качества Аллаха качествам Его творений, как не уподобляют и Его Сущность сущностям Его творений. Вместе с тем они не отвергают то, чем Аллах Сам охарактеризовал Себя, а также то, чем Его охарактеризовал Его посланник, не отрицая таким образом Его прекрасные Имена и высочайшие Атрибуты, не искажая слова подменой их значений и не впадая в ересь относительно Его Имен.

В действительности же, обе эти группы, как сторонники отрицания божественных Качеств, так и сторонники их уподобления, объединяют в себе и то и другое. Что касается отрицающих, то это потому, что они понимают Имена и Качества Всевышнего Аллаха лишь как нечто, подобающее исключительно творениям, после чего пускаются в отрицание того, что они поняли. Таким образом, сначала уподобив Качества Аллаха качествам творений, а затем, отвергнув их, они объединяют в себе и уподобление и отрицание. С точки зрения их понимания Имен и Качеств Аллаха на основе того, что понимается из имен и качеств Его творений, это является уподоблением (тамсиль) и приданием сходства (ташбих), а с точки зрения отвержения тех Имен и Качеств, которых Пречистый Аллах заслуживает по праву как приличествующих лишь Ему, это является отрицанием (та’тыль). Так, из слов кого-либо из них: «Если бы Аллах находился поверх Трона, то это бы означало, что Он либо больше Трона, либо меньше его, либо одинаков с ним, однако все эти версии являются абсурдными (в отношении Аллаха)…» или из других подобных слов, получается, что этот человек понял нахождение Аллаха поверх Трона, лишь как то, что происходит при нахождении одного материального тела над другим. Это естественным образом вытекает из такого понимания. В противном случае, им следует признать, что Вознесение Аллаха, это нечто приличествующее персонально лишь Ему, не подразумевающее никаких логических следствий, свойственных материальным телам, которые в Его отношении являются ложными и неприемлемыми. Иначе получится, что слова сторонника отрицания ничем не отличаются от слов сторонника уподобления, говорящего: «Раз у этого мира есть Творец, то Он должен быть либо субстанцией, либо качественной характеристикой, поскольку невозможно помыслить чего-то существующего в ином виде …», а также и от других его слов: «Если Он вознесся на Трон, то это вознесение подобно подъему человека на ложе или на судно, поскольку иного вознесения никому не известно…»

Итак, получается, что обе эти школы и уподобляют Аллаха Его творениям, и отрицают реальность того, чем Он Сам описал Себя, а вся разница между ними состоит лишь в том, что первые полностью отрицают подлинность (не метафоричность) Вознесения Аллаха, а вторые – подтверждают Вознесение Аллаха, как явления, исключительно свойственного Его творениям.

Решающим же словом в отношении этого вопроса является позиция, которую занимает срединная община[9], а именно, что Аллах вознесся на Свой Трон так, как это приличествует Его Величию, и это Его Вознесение присуще лишь Ему. И ровно так же, как Пречистый Аллах охарактеризован Знанием, Всемогуществом, Слухом и Зрением, и недопустимо признавать в отношении Его Знания или Могущества свойств, характерных для знания и могущества Его творений, точно так же Пречистый Аллах пребывает над Своим Троном и Его Нахождение Поверх всего сущего не приемлет никаких логический следствий, свойственных нахождению одного творения поверх другого.

Знайте же, что в доводах объективного разума, равно как и в достоверных шариатских текстах, по умолчанию не содержится ничего такого, что могло бы противоречить пути первых поколений общины».

Что касается достоверных шариатских текстов (по этому вопросу), то это и есть предмет исследования сокращенной версии книги Хафиза аз-Захаби, которую вы держите в своих руках. В этой книге вы найдете все, что заставит вас поверить и окончательно удостоверится в том, что все коранические аяты, а также пророческие хадисы и предания от первых поколений общины сообразуются между собой и единогласно свидетельствуют о том, что Всевышний Аллах поверх Трона Своей Сущностью, не един со Своими Творениями, но пребывает вместе с ними Своим Знанием. Также, если на то будет Воля Аллаха, вы увидите, что фетвы и высказывания имамов признанных мазхабов, а также их ранних последователей и тех, кто последовал по их пути вплоть до конца шестого века по хиджре, сходятся в необходимости признания нахождения Всевышнего Аллаха Поверх всего сущего, над Его Троном, над всеми Его творениями и над любыми пространственными измерениями. Помимо того, что данное положение подтверждается многочисленными и несомненными (мутаватир) сообщениями от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, оно также представляет собой единогласное мнение первых поколений общины, а также древних имамов из числа мухаддисов, специалистов по исламскому праву, толкователей Корана, знатоков арабского языка и прочих ученых, чьи имена и высказывания по данному вопросу, достоверно установленные с их слов, вы увидите на страницах этой книги. Количество упомянутых имамов, которое автору удалось собрать в этой книге, составляет собой около двухсот личностей, хотя на самом деле это число достигает многих сотен. И любой искренне ищущий истину человек, ознакомившийся со словами этих имамов, однозначно убедится в том, что все они не могли единогласно высказаться в пользу заблуждения. Скорее, наоборот – в заблуждении пребывают те, кто не согласен с ними. Как же прекрасны в этом отношении слова аз-Захаби, да смилуется над ним Всевышний Аллах, сказанные им в своей книге «Сыфат Рабб аль-‘Алямин» (1-2/187): «Если бы мы упомянули слова всех, кто высказывался о необходимости признания божественных Качеств, то это, как говорят арабы, образовало бы собой такую дыру, которую было бы не под силу залатать ни одному портному. И если наш оппонент не последует за тем, чьи слова мы приводили о том, что единогласное мнение всех ученых свидетельствует о необходимости признания божественных качеств без каких-либо интерпретаций, или же если наш оппонент не поверит ему в этом, то да не поведет его Аллах путем истины! Клянусь Аллахом, нет блага в том, кто берется опровергать таких, как аз-Зухри, Макъхуль, аль-Авза’и, ас-Саури, аль-Лейс ибн Са’д, Малик, Ибн ‘Уяйна, Ибн аль-Мубарак, Мухаммад ибн аль-Хасан, аш-Шафи’и, аль-Хумейди, Абу ‘Убейд, Ахмад ибн Ханбаль, Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Сурайдж, Ибн Джарир ат-Табари, Ибн Хузейма, Закарийя ас-Саджи, Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, а также тех, кто говорил то же, что и они о наличии единогласного мнения в этом вопросе, как например аль-Хаттаби, Абу Бакр аль-Исма’или, Абу аль-Къасим ат-Табарани, Абу Ахмад аль-‘Ассаль… (после чего упомянул ряд других ученых, о которых будет сказано в книге, закончив словами:) …и шейх ‘Абду-ль-Къадир аль-Джейли, известный как «Имам на все времена», – все эти ученые представляют собой самую что ни на есть отборную суть!»

Здравое интуитивное мышление человека также свидетельствует в пользу слов этих имамов и тех текстов Корана и Сунны, на которые они опирались. Так, никто из мусульман не разногласит относительно того, что Всевышний Аллах существовал даже тогда, когда еще ничего не было, ни Трона, ни престола, ни небес, ни земли, и лишь потом Всевышний Аллах сотворил все, как это повествуется в хадисе ‘Имрана ибн Хусайна.

А если это так, то вне всяких сомнений, творения Всевышнего Аллаха были сотворены Им либо внутри Своей Сущности, после чего они растворились в Ней, а Она в них, (и это суть неверие, сказать которое не посмеет ни один мусульманин, даже несмотря на то, что именно это и вытекает из учения джахмитов, а также крайних суфистов, которые говорят: «Все, что вы видите – есть Аллах!» Превыше Аллах того, что говорят о Нем несправедливые!); либо творения Аллаха были сотворены Им вне Его Сущности, отдельны от Него и не объединены с Ним, что и является истиной. В таком случае, либо Всевышний Аллах находится поверх Своих творений, либо Его творения находятся поверх Него, что по умолчанию является ложным утверждением. Следовательно, нам не остается ничего, кроме как сказать, что Всеблагой и Всевышний Аллах находится поверх Своих творений, что и требовалось доказать, и что категорично подтверждается текстами Корана и Сунны, а также высказываниями представителей первых поколений общины и тех, кто пришел после них из числа имамов, специализировавшихся в абсолютно разных отраслях исламского знания и придерживавшихся различных мазхабов, о чем, если на то будет Воля Аллаха, вы в подробностях узнаете из этой книги.

Из всего этого становится ясно, насколько сильно заблудились джахмиты и те, кто попал под влияние их идей из числа представителей поздних поколений, которые сначала отвергли факт пребывания Аллаха над Своим Троном, поверх всех Его творений, а после чего разделились на два течения в этом вопросе:

1) Мазхаб джахмитов, последовавших мнению о том, что Всевышний Аллах находится в каждом сотворённом месте. В этом вопросе им прекрасно оппонировал имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, изобличая всю ошибочность их взглядов. Так, в своем послании «ар-Радд ‘аля аль-Джахмийя» имам Ахмад писал:

«И если вы желаете убедиться в том, что джахмиты лгут на Аллаха, заявляя, что Он всюду, где бы то ни было, и не пребывает в каком-либо конкретном месте без того, чтобы при этом не находится везде, то спросите их: «Верно ли то, что Аллах был, и не было ничего наряду с Ним?»

Когда они скажут «Да», спросите их: «А когда Аллах создал все сущее, Он создал это внутри Своей Сущности или за ее пределами?» – и им ничего не останется, как ответить на этот вопрос тремя возможными способами:

Либо они скажут, что Аллах создал все сущее внутри Себя, впав тем самым в неверие, ибо их слова будут означать, что люди, джинны и шайтаны находятся внутри Аллаха.

Либо они скажут, что Аллах создал все сущее за пределами Своей Сущности, а затем вошел в их мир, что также будет являться неверием, ибо сие будет означать, что Аллах якобы вхож в помойки, сортиры и прочие места скверны и нечистот.

Либо же они скажут, что Аллах создал все сущее за пределами Своей Сущности и не входил в мир созданий, чем полностью откажутся от своих заблуждений, ибо это и есть позиция последователей Сунны в данном вопросе».

2) Мазхаб крайних сторонников отрицания Возвышенности Аллаха, утверждающих, что: «Аллах ни сверху, ни снизу, ни справа, ни слева, ни спереди, ни сзади, ни внутри этого мира, ни вне его…», а некоторые из их философов вдобавок к сказанному говорят: «…и Он не соприкасается с этим миром и не отделен от Него…»

Подобное отрицание, как это очевидно следует из этих слов, означает, что Аллаха не существует вовсе!!! Это не что иное, как абсолютное отрицание и непризнание Господа! Превыше Аллах того, что говорят о Нем несправедливые!

Как же прекрасны слова Махмуда ибн Субуктикина, сказанные им в ответ человеку, охарактеризовавшему Аллаха подобным образом: «А теперь разъясни нам, в чем состоит разница между Господом, о существовании которого ты утверждаешь, и небытием!» Эти слова Махмуда ибн Субуктикина приводятся в «ат-Тадаммурийи» (стр. 41).

Каждый, кто отрицает качество Возвышения Аллаха над Своим Троном, непременным образом впадает в один из этих ложных мазхабов.

К великому сожалению, на сегодняшний день учение первого из упомянутых мазхабов получило господствующее распространение в этих странах и не сходит с уст как простолюда, так и людей знания. В каком бы из собраний, в котором упоминается имя Аллаха, вы не очутились, кто-либо из присутствующих непременно скажет вам: «Аллах повсюду!», а другой добавит: «Аллах во всем Сущем!» И если вы поспешите разъяснить им ложность сего заявления, как приписывания Аллаху недопустимых вещей, словно бы Аллах является сосудом для Своих творений, а также несоответствие этих слов факту Возвышенности Аллаха над Его Троном, эти выдающие себя за знатоков люди поспешат прибегнуть к их интерпретации, добавив к ним выражение: «…Своим Знанием», словно эти слова являются аятом Корана или хадисом посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которые непременно нуждаются в аллегоричном истолковании!!! И невдомек этим несчастным, что буквальный смысл этих их слов безо всяких интерпретаций представляет собой убеждения джахмитов и му’тазилитов. Возможно, когда вы услышите от них эти слова в истолкованном виде, как «Аллах повсюду Своим Знанием», вы сочтете их правильными, но вы поймете, что обманулись сразу же, как обратитесь к ним с вопросом, оставленным нам в наследство от непогрешимого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, благодаря которому можно распознать наличие веры у человека, а также степень его познания или незнания Аллаха. Речь идет о вопросе, с которым пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к рабыне, сказав: «Где Аллах?» – на что она ответила: «Над небом!», после чего он сказал ее хозяину: «Освободи ее, ибо она верующая!» Итак, если вы обратитесь к этим людям, будь то простолюду из их числа или людям знания, с данным вопросом, они вытаращат на вас свои глаза, выражая таким образом свое негодование и не зная, либо прикидываясь незнающими о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, установил это для нас в качестве своей Сунны. Вместе с этим вы увидите, как этот вопрос повергнет их в ступор, и они не будут знать, как ответить на него, словно исламский Шариат никак не разъясняет этот момент, ни в Коране, ни в Сунне! И это при том, что указания Корана и Сунны на то, что Всевышний Аллах над небом, достигают степени мутаватир. И ведь именно потому, что эта рабыня ответила на вопрос пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказав, что Аллах над небом, он засвидетельствовал о том, что она является верующей, поскольку она дала тот ответ, который был общеизвестным из Корана и Сунны.

О горе же тому, чью веру не засвидетельствует посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует! О горе же тому, кто отвергает положение, которое пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал доказательством наличия веры! И я клянусь Аллахом, это самое худшее отклонение от исламского вероучения, которое могло постичь мусульман, так, что некоторые отныне не знают, где находится их Господь, Которому они поклоняются и перед Которым падают ниц! Не знают, поверх них ли Он, или снизу, и даже не знают внутри этого мира Он или вне его!!! Дело приобрело такой оборот, что подтвердились о них слова ученых прошлого, говоривших: «Они потеряли своего Бога!» – и это при том, что в своем заблуждении они не достигли степени тех, кто постановил, что Бога не существует вовсе, сказав: «Аллах ни сверху, ни снизу, ни справа, ни слева, ни спереди, ни сзади, ни внутри этого мира, ни вне его…», к которым справедливо можно применить слова сказавших: «Отрицающий божественные Качества поклоняется небытию, а придающий Аллаху телесность поклоняется идолу!» В этих словах содержится указание на секту джахмитов, отрицавших и отвергавших божественные Качества, а также на секту уподоблявших Аллаха Его творениям, которые признавали наличие божественных Качеств наряду с проведением схожести между Аллахом и Его творениями и приданием Ему телесности. Истина же в этом вопросе, как мы говорили выше, заключается между двумя этими крайностями!

Однако, несмотря на крайнюю важность и значимость данного вопроса, а также глубину разногласий между сторонниками Сунны с одной стороны, и джахмитами, му’тазилитами и иными отрицателям божественных Качеств с другой, о чем Ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах писал, так: «Более того, война, идущая между сторонниками хадиса и джахмитами ожесточеннее, нежели война между армиями неверных и армиями Ислама!» – мы можем видеть, что подавляющее число исламских проповедников сегодня не придают этому и подобным ему вопросам абсолютно никакого значения и веса!!! Вы не услышите об этих вопросах даже в их узких собраниях, не говоря уже о собраниях, рассчитанных на массы простолюда! Они довольствуются для публики, к которой обращаются со своим призывом, верой лишь в общих чертах. Взять того же доктора исламских наук[10], который предваряя свое послание «Батын аль-Исм», указал разрозненным и враждующим друг с другом мусульманам на выход, который он счел исцелением от этой напасти, сказав: «Однако, я полагаю, что все мы не иначе, как верим в Аллаха – Единственного Всемогущего Бога у Которого нет сотоварищей и в Руках Которого все благо и власть!»

Да, мы действительно все верим в Аллаха, однако вера одних верующих при этом может отличаться от веры других кардинальным образом, и обсуждаемый нами вопрос о Возвышенности Аллаха является наиболее ярким тому примером. И даже если этот доктор исповедует вероубеждения первых поколений общины относительно данного вопроса, признававших это Качество Аллаха без придания ему сходства и без отрицания, то те люди, к которым он обратился со своим посланием, точно не разделяют с ним этих взглядов, (при условии, что он сам не является их единомышленником). Ну и какой прок от такой веры, которая не зиждется на том, что узаконил и разъяснил Всевышний Аллах?! Прекрасно указал на эту суровую реальность имам Абу Мухаммад аль-Джувейни во вступлении к своему посланию «аль-Истива ва аль-Фавкыйя», о которой мы уже упоминали прежде. Так, упомянув об Аллахе и таких Его Качествах как Слух, Зрение, Речь, Руки и Пригоршни он писал: «…Он вознесся на Свой Трон, и Он отделен от Своих творений. Ничто не может скрыться от него, Знание Его объемлет собой Его творения, а Зрение Его проникает к ним (не встречая преград). Ничто из Его творений не похоже на Него, ни в Его Сущности, ни в Его Качествах, и никакие органы произведенных Им созданий, не подобны Ему. Все упомянутое является Его Качествами, приличествующими Его Почету и Величию, никакие умы не способны вообразить себе их образы, и ничьи взоры не смогут узреть Его в этом мире! Тем не менее, мы верим в их подлинность и наличие, а также, то, что Всевышний Аллах охарактеризован ими! Мы не признаем в отношении них никаких интерпретаций, отрицания и уподоблений! Благословен Аллах – Наилучший из творцов!

Вот в этого Господа мы веруем, лишь Ему поклоняемся и молимся, и лишь пред Ним склоняемся в земных поклонах. Те же, кто обращается со своим поклонением к божеству, не обладающему упомянутыми Качествами, однозначно поклоняются не Аллаху, и это их божество не является Истинным Богом!»

Сказав эти слова и вынеся этот справедливый вердикт в отношении отрицающих божественные Качества, имам аль-Джувейни, да смилуется над ним Всевышний, перенял их не иначе как от имамов первых поколений общины. Так в соответствующей главе, посвященной биографии ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака будут упоминаться следующие слова, сказанные им о джахмитах: «Они полагают, что ваш Господь, который над небесами, это ничто!», а в главе, посвященной биографии ‘Аббада ибн аль-‘Аввама, – его слова: «Конечным итогом их слов станет то, что они скажут: «Над небесами ничего нет!» Я считаю, что с такими людьми нельзя заключать браки, получать в наследство их имущество или наследовать им!»[11] То же самое упоминается и в главах, посвященных биографиям ‘Абду-р-Рахмана ибн Махди, Вахба ибн Джарира, аль-Ка’наби, Абу Ма’мара аль-Къаты’и и прочих имамов. Однако они никого не обвиняли в неверии за джахмизм до тех пор, пока человек не доходил в своем заблуждении до упомянутого убеждения[12], как об этом будет упоминаться в главе, посвященной биографии имама Ибн Джарира ат-Табари.

Именно поэтому я сурово порицаю всех (за небольшим исключением) современных исламских авторов, которые пишут об Исламе все, что угодно, кроме вероучения первых поколений общины и пророческого пути. А особо я хочу выделить тех из них, кто взяли на себя ответственность наставлять подрастающее поколение к Исламу, воспитывать и просвещать их в его духе. Ведь эти люди даже не пытаются объединить представления людей об Исламе, последователи которого впали в сильнейшие разногласия и споры о своей религии. И дело отнюдь не обстоит так, как полагают некоторые беспечные или же сознательно не замечающие реального положения дел, а именно, что разногласия между последователями Ислама заключаются лишь во второстепенных вопросах религии и не затрагивают их основ! Примеров, опровергающих подобное заявление, великое множество, о чем известно любому, кто изучал книги, посвященные проблематики сект в Исламе, а также тому, кто прекрасно знает, какие идеи живут в умах мусульман сегодня! Достаточно в качестве примера уже и той темы, которой посвящено наше исследование – вопросу о Возвышенности Аллаха над всеми Его творениями. Так, следуя за первыми поколениями общины (саляф), мы решительно и твердо убеждены в этом, но другие отрицают это или же сомневаются, следуя в этом за представителями поздних поколений (халяф), а ведь сомнения относятся к категории несовместимых с верой вещей! И при этом, как утверждает упомянутый доктор, все мы «верим» в Аллаха!!! Но кто же является подлинным верующим?! Ответ на этот вопрос понятен каждому, даже без обсуждения затронутой нами темы. Этим я лишь хотел опровергнуть предрассудок о том, что разногласия мусульман якобы заключаются лишь во второстепенных вопросах религии, а также побудить молодых мусульман к изучению своей религии, будь то ее основы или ответвления, через призму Корана, Сунны и пути праведных предшественников.

Я до конца своей жизни буду помнить дискуссию, которая десять лет тому назад состоялась в лучезарной Медине между мной и одним из тех проповедников, которые любят созывать собрания людей и единолично выступать на них. Так, когда мы находились в гостях на небольшом званом вечере в кругу отборных искателей исламских знаний из числа таких же саляфитов как я, в дверь вошел этот шейх, но никто из присутствующих не встал перед ним, за исключением разве что хозяина дома, который поднялся для того, чтобы встретить его. Шейх же начал приветствовать сидящих гостей, пожимаю каждому из них руку, начав справа (что, надо заметить, пришлось мне по нраву) и так до тех пор, пока не дошел до меня, а я был замыкающим это собрание. Однако когда он приблизился ко мне, я прочитал на его лице недовольство тем фактом, что никто не встал перед ним, и, желая смягчить это неприятное чувство, я деликатно и мягко сказал ему при рукопожатии: «Вы дороги нам и без вставания, о учитель!» Так принято говорить у нас в Шаме в подобных ситуациях. Шейх ответил на приветствие и сел, но по выражению его лица было видно, что его охватывает гнев, после чего он сказал примерно следующее: «Безусловно, вставать перед входящим в знак почета и возвеличивания никоим образом не является Сунной, и я согласен с вами в этом. Однако мы живем во времена, когда различные смуты окружают мусульман со всех сторон, и смуты эти затрагивают самую суть веры и исламских убеждений!..» после чего пустился в пояснение этих слов, и, упомянув об атеистах, коммунистах, националистах и прочих неверных, сказал: «А посему сегодня мы обязаны сплотиться все вместе, чтобы противостоять всем им и защитить мусульман от опасности, которую они представляют для них, оставив исследования и дискуссии относительно спорных вопросов, таких как вставание перед человеком, тавассуль[13] и т.п.!»

На что я сказал: «Тише-тише, уважаемый шейх! Каждое слово хорошо, когда оно сказано к месту! Сейчас мы с вами на этой братской встрече собрались отнюдь не для того, чтобы проводить какие-то специальные исследования и не для того, чтобы назначить курс по решению вопросов глобальной значимости, таких как опровержение коммунистов и прочих, после чего вы сами вряд ли бы остались в этом собрании! Далее, что касается вашей просьбы оставить исследования спорных вопросов вообще, то я не думаю, что говоря об этом, вы вкладывали в них такой всеобъемлющий смысл, ведь разногласия охватили даже вопросы вероубеждений и даже в понимании смысла свидетельства «Нет Бога кроме Аллаха» существуют разногласия. Вам же самому известно, что большинство шейхов сегодня дозволяют взывать за помощью к кому-либо помимо Аллаха, и обращаться с просьбами к умершим. А ведь подобное никак не сообразуется с самим смыслом свидетельства Единобожия, по мнению всех нас (этим я хотел дать ему понять, что рассматриваю его как единомышленника в этом вопросе). Так неужели же вы хотите, чтобы мы не проводили исследования по разъяснению правильного понимания свидетельства «Нет Бога кроме Аллаха» под предлогом того, что в этом существует разногласие?!»

На что шейх ответил: «Да, даже касаемо этого вопроса. Необходимо временно оставить его ради сплочения наших рядов и единства мысли, дабы дать отпор бóльшей опасности – атеизму и т.д.»

Тогда я спросил: «Ну и что нам даст такое сплочение, даже если мы сумеем его добиться, коли оно не будет основано на Единобожии и отсутствии придания сотоварищей Всемогущему и Великому Аллаху?! Вы же знаете сами, что в эпоху джахилийи арабы верили во Всевышнего Аллаха как Творца всего сущего, однако не верили в него как в Единственного Истинного Бога. «Когда им говорили: «Нет Истинного Бога кроме Аллаха», – они превозносились». Такая вера не принесла им никакой пользы и не спасла их от сражения с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!»

Шейх сказал: «Сегодня нам достаточно того, чтобы объединить людей под лозунгом «Нет Бога кроме Аллаха»!

Я спросил: «Даже если он будет понят неверно?!»

Шейх ответил: «Даже если так!»

Эта дискуссия прекрасно отображает реальное положение дел множества современных проповедников Ислама, а также свидетельствует об их отрицательной позиции к так называемому в их кругах «разделению в религии». Они оставляют в покое каждого, кто примыкает к ним, разделяя их идеи и взгляды, без того, чтобы соотнести их со знанием и доводами из Корана и Сунны для объединения этих взглядов и исправления ошибок, содержащихся в них. Основная забота сегодняшних проповедников заключена в призыве масс к исламским нравам, а некоторых из них не интересует ничего, кроме просвещения людей по вопросам политики, экономики, и тому подобным темам, вокруг которых сегодня сосредоточены речи большинства публицистов. А ведь среди них мы можем встретить тех, кто даже не совершает молитву, но при этом все они стремятся к построению исламского общества и установлению правления по Законам Ислама! Но едва ли им это удастся! Ибо такое общество может возникнуть лишь в том случае, если проповедники, призывающие к нему начнут с того же, с чего начал пророк – с призыва к Аллаху в соответствии с тем, что приводится в Писании Аллаха и тем, что было разъяснено Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует!

Также очевидно, что такой призыв не приведет к возрождению, после того как к нему примешались инородные элементы путем проникновения в Сунну под видом хадисов, а также в толкование Корана под видом аллегорических интерпретаций. В виду этого необходимо серьезнейшим образом озаботиться данной проблемой и при помощи научного метода взяться за очищение этих двух источников от чуждых им элементов, дабы нам удалось очистить Ислам от всевозможных идей, взглядов и убеждений, распространенных в мусульманских сектах, и даже среди тех из них, кто относит себя к Сунне. И я убежден, что любому призыву, который не зиждется на этой верной основе очищения, не будет суждено добиться того успеха, который бы приличествовал нетленной религии Аллаха!

В конце концов, некоторые исламские проповедники тоже обратили на это внимание. Так, большой устаз Сейид Къутб[14], да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Вехи на пути Ислама» в главе «Уникальное поколение Корана» писал:

«Этот призыв воспитал среди людей поколение, поколение сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Это поколение выделяется на фоне исламской истории, в частности, и на фоне истории всего человечества в целом. Таких людей больше никогда не было. Нет, конечно, отдельные личности такого типа в истории встречаются, но никогда не было так, чтобы в одном месте и одновременно проживало бы столь огромное число таких людей, как случилось в первые годы становления Ислама.

Это явление – явление вполне конкретное и реальное, оно несет в себе особый смысл, над которым следует обстоятельно подумать, и, возможно, это поможет нам раскрыть его тайну. В наших руках Коран исламского призыва, хадисы о жизни посланника, да благословит его Аллах и приветствует, его практическое руководство к действиям и благородное жизнеописание. Все это у нас имеется, как и имелось в руках представителей первого поколения мусульман, поколения, которое больше в истории не повторилось. Недостает только самого посланника Аллаха. Является ли это причиной?

Если бы существование самого посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует было необходимым для распространения исламского призыва и для его плодотворного функционирования, то Аллах не сделал бы этот призыв призывом для всех людей, не сделал бы его последней миссией и не вверил бы исламскому призыву судьбы человечества на всей земле до скончания времен.

Однако Аллах, хвала Ему, поручился за сохранение Корана, зная, что этот призыв может сохраниться после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и может дать свои плоды. Поэтому Он и забрал его к себе по прошествии двадцати трех лет после того, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, выступил со своей миссией. Он сохранил эту религию после него до скончания времен. Таким образом, отсутствие самого посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не умаляет этого явления.

Давайте рассмотрим другую причину. Давайте обратимся к источнику, из которого черпало то, первое поколение. Возможно, в нем произошли какие-то перемены. Одновременно обратим наше внимание на положения, которыми это поколение руководствовалось, формируя себя. Возможно, в них также произошли изменения.

Первоисточником, из которого черпало это поколение, был Коран, Коран и только он. Предания о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его руководство были всего лишь одним из результатов воздействия этого источника. Когда ‘Аишу, да будет доволен ею Аллах, жену пророка спросили о его нравственном облике, она ответила: «Его нравственным обликом был Коран». (Муслим, Абу Давуд, Ахмад).

Таким образом, Коран был единственным источником, из которого черпали представители этого поколения, наставлениями которого они руководствовались в жизни и на основе чего формировали себя. Так было не потому, что у человечества в то время не было цивилизации, никакой культуры и науки, не было сочинений и трактатов. Отнюдь! В то время существовала римская цивилизация с ее культурой, книгами и законом, по которому Европа живет до сих пор или, по крайней мере, опираясь на законоположения, получившие развитие на его основе. Было тогда и наследие древнегреческой цивилизации с его логикой, философией и искусством, которые по сей день служат источником вдохновения для западной мысли. Существовала в то время также и древнеперсидская цивилизация с ее искусством, поэзией, легендами, образом мышления и порядками правления. При этом нельзя забывать, что были и другие цивилизации, близкие и далекие – древняя цивилизация Индии, цивилизация Китая и др. Две цивилизации, древнеримская и древнеперсидская, охватывали Аравийский полуостров с севера и с юга. В то же время в самом сердце полуострова действовали иудейская и христианская религии. Следовательно, не по причине скудости мировых цивилизаций и мировых культур представители этого поколения ограничились исключительно Писанием Аллаха в период своего становления. Это было предписанное намерение и искомый путь. О том, что это было именно так, свидетельствует гнев посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда он увидел в руках ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, листок из Торы. Об этом же свидетельствуют и его следующие слова: «Клянусь Аллахом, даже если бы пророк Муса был жив и находился среди вас, ему ничего не оставалось бы, кроме как последовать за мной». (ад-Дарими, Ахмад. Хороший хадис. См. «Ирва аль-Гъалиль»/1589).

Таким образом, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сознательно стремился ограничить источник, из которого черпали представители этого поколения на раннем этапе становления Ислама, одним лишь Писанием Аллаха, с тем чтобы сердца свои они освободили исключительно для Всевышнего Аллаха, с тем чтобы свою жизнь они строили, руководствуясь исключительно Его Законом. Вот почему он возмутился, когда увидел, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, черпает из другого источника.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, хотел создать поколение людей, сердца, умы, мировоззрения, чувства и формы бытия которых были бы избавлены от всякого иного небожественного воздействия, от воздействия чего-либо помимо Закона Аллаха, содержащегося в Священном Коране.

Таким образом, это поколение черпало исключительно из этого источника и сыграло в истории исключительную роль. Что же произошло потом? Источники перемешались! В источники, из которого черпали последующие поколения мусульман, были слиты воедино философия и логика древних греков, легенды и представления древних персов, иудейские догмы и положения христианской религии, а также прочие пережитки различных цивилизаций и культур. Все эти примеси сказались и на толковании Священного Корана и на положениях догматического богословия (калям). Их воздействие прослеживается и в области мусульманского права и его основ. И вот под воздействием этого замутненного источника формировались одно за другим поколения, вслед за поколением первых мусульман, которое уже больше никогда не повторилось.

Нет никакого сомнения в том, что загрязнение первоисточника явилось основным фактором среди факторов, обусловивших явное отличие, имеющее место между всеми поколениями мусульман, с одной стороны, и этим превосходным уникальным поколением – с другой».

Далее автор, да смилуется над ним Аллах, упоминает еще о двух факторах данной проблемы, после чего на 18 стр. говорит:

«В наши дни мы живем в условиях языческого невежества, подобно тому, которое существовало на заре Ислама, а может еще более мрачного. Все, что вокруг нас – джахилийское (невежественное): представления людей, их верования, их традиции, истоки их культуры, искусство и литература, их законоположения и законы несут на себе отпечаток языческого невежества. Даже на многом из того, что мы считаем исламской культурой, исламскими институтами, исламской философией и исламским мышлением, стоит печать языческого невежества.[15]

По этой причине исламские ценности не держатся в наших сердцах, не прослеживается со всей четкостью в наших умах исламское мировоззрение, не формируется в нашей среде мощное поколение людей, сходных по типу с теми, которых впервые сформировал Ислам.

Именно поэтому на пути исламского движения мы с самого начала должны освободиться от воздействия всех факторов языческого невежества, под сенью которого мы живем и у которого ищем поддержку. Нам необходимо возвратиться к изначальному чистому источнику, из которого черпали силы первые мусульмане, к источнику, который гарантированно ни с чем не смешан и не несет в себе никаких примесей. Нам следует возвратиться к нему и в нем искать наши представления об истине всего бытия, об истине бытия человечества, о всех зависимостях между тем и этим бытием и между истинным всеобщим бытием, бытием Аллаха, Пречист Он. И только после этого мы должны черпать наши представления о жизни, наши ценности и нравственный опыт, наставления для руководства ими в области правления, политики и экономики, во всех сферах жизни.

Мы непременно должны в глубине души своей избавиться от давления со стороны языческого общества, от влияния языческих представлений, языческих обычаев и традиций, от языческого руководства. Наша задача заключается не в том, чтобы мириться с реальностью языческого общества, и не в том, чтобы проявлять к нему лояльность и верность. Эта реальность не такова, чтобы мы могли с ней мириться. Наша задача заключается в том, чтобы мы изменили прежде всего себя и потом уже приступили к изменению общества.

На этом пути мы столкнемся с трудностями и неприятностями, нам будут навязаны огромные жертвы, но у нас, если хотите, нет альтернативы пути для продвижения вперед, кроме пути, по которому шли представители первого поколения мусульман, через которых Аллах утвердил свой божественный путь и которых Он поддержал в борьбе против языческого невежества».[16]

Именно поэтому всем, кто трудится на поприще исламского призыва необходимо взаимодействовать друг с другом с целью избавления от всего языческого и противоречащего Исламу. И для достижения этой цели нет иного пути, кроме как возвращения к Корану и Сунне, на что и указывают слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Я оставил среди вас две вещи, придерживаясь которых, вы не собьетесь с пути. И это Писание Аллаха и моя Сунна, которые будут неотделимы друг от друга вплоть до тех времен, пока не явятся ко мне, стоящему у (райского) Водоема».

И если они сделают это, то тем самым заложат верный фундамент для зарождения исламского общества, а без этого оно, как и появление мусульманского государства, будет просто невозможно!

И после этого я поражаюсь различным авторам и докторам исламских наук, которые пишут целые труды, посвященные исцелению душевных недугов, как, в частности, автор упомянутого послания «Батын аль-исм аль-хатару аль-акбар фи хаят аль-муслимин»/«Внутренняя сторона грехов – величайшая опасность в жизни мусульман». И ведь автор не ограничивается лишь этим, но еще и выявляет свое огромное незнание истинной опасности, охватившей мусульман со всех сторон, а именно той, на которую указывал Сейид Къутб, да смилуется над ним Всевышний Аллах, в своих предыдущих словах. Автора нисколько не удивляет реальное положение дел, на которое он сознательно закрывает свои глаза и отводит от него взоры своих читателей. Так, на 85 стр. своего послания в главе «Характер нашей проблемы нравственный, а не идейный», автор пишет:

«…Смысл упомянутого заключается в том, что мы страдаем от проблем, связанных с нашим нравственным обликом и внутренним духовным миром, которые никоим образом не связаны с вероубеждением или идейной составляющей…»

Далее он удивляется, почему люди, осознавшие эту проблему и обратившие свое внимание на то, что он именует не иначе как величайшей опасностью в жизни мусульман, вместо того, чтобы лечить ее методами, на которые он указывает в своем послании, пытаются исправить ее при помощи углубления в исследования идейного характера. Затем, намекая на слова Сейид Кутба, он пишет:

«Ну и что дадут нам разглагольствования о так называемом «обществе языческого невежества» или искусное разоблачение вражеских планов, которыми руководствуются враги Ислама и предводители идеологических войн?! Что даст нам углубление в методологию исламской идеи и исламского призыва, если бедствие, от которого мусульмане страдают сегодня, заключается не в их неосведомленности о чем-то из всего этого, а лишь в тяжелейшей болезни, прочно осевшей в их душах?!

Сегодня мусульмане не нуждаются в дополнительном идейном обучении, ибо на сегодняшний день мусульмане со всем различием своих образовательных программ овладели такой степенью сознательности относительно этих аспектов, что, если бы все зависело только от нее, они должны были быть просто обречены на совершенный иммунитет.

Единственное в чем нуждаются мусульмане сегодня, это в колоссальной силе способной подвигнуть их на претворение Ислама в жизнь, и едва ли это под силу лишь идее и разуму! Колоссальная сила в которой они нуждаются, это сила нравов!»

Так говорит этот просвещенный доктор исламских наук, но слова его содержат столь много ошибок и оплошностей, что нам просто не хватит места для того, чтобы подробно разъяснить их все. Тем не менее, следует заметить, что невозможно даже вообразить себе, чтобы хоть кто-то из исламских деятелей заявил, что лишь правильной исламской сознательности и идеи будет достаточно для выхода из кризиса, как это внушается нам словами автора. Однако проблема, наличие которой автор отрицает, является корнем и основой правильных нравственных ориентиров, и это не что иное, как вера, правильные представления о Единобожии и здравые исламские вероубеждения! Именно поэтому все пророки и посланник Аллаха, мир им и благословения Аллаха, а также их последователи начинали свой призыв не иначе, как с призыва к Единобожию Всемогущего и Великого Аллаха. Никогда не было такого, чтобы перво-наперво они брались за исправление проблем, нравственного характера, проблем, связанных с экономикой или тому подобных вопросов, исправлением которых сегодня заняты многие публицисты, будучи беспечным к главной проблеме! И проблема эта заключается в отклонении огромного количества мусульман от правильного вероучения, немалая заслуга в чем принадлежит книгам по рациональному богословию (калям), которые люди называют книгами о Единобожии.

В этой связи я хочу задать этому доктору один вопрос: «Как вы думаете, сможет ли отдельно взятый человек, или группа людей или даже община в целом обрести эту колоссальную силу нравов, так востребованную сегодня, если их вероубеждения будут неправильными?» И если он ответит нам, что это невозможно, то я задам следующий вопрос: «Неужели известное положение дел позволяет вам сказать, что сегодня мусульмане представляют собой исламскую общину с верными вероубеждениями подобно тому, как это было в эпоху первых поколений мусульман?! И это при том, что сегодня в их рядах есть такие, кто придерживается вероучения му’тазилитов, отрицающих божественные Качества, а также джабаритов и крайних сторонников суфизма, утверждающих, что мусульмане не нуждается в изучении Корана, Сунны и наук, способствующих их правильному пониманию, и достаточно для этого быть лишь богобоязненными. В доказательство своим словам они приводят слова Аллаха (которые в действительности, являются доводом против них), сказавшего: «Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас!» (Корова, 282), и опираясь на это, они отрицают многие шариатские истины, как, например, вопрос о заступничестве пророков и посланников, и особенно заступничество нашего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также пришествие ‘Исы, мир ему, появление Даджаля и многое-многое другое. Вдобавок ко всему в Египте и Индии появились люди, называющие себя коранитами, которые толкуют Коран, не прибегая к помощи хадисов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, высказываний сподвижников, их последователей и имамов-муджтахидов, и, более того, не соблюдая научные правила арабского языка».

Если наш доктор ответит, что вероубеждения мусульман сегодня такие же, как и в эпоху первых поколений общины, то мы спросим его, имеют ли место упомянутые нами заблуждения в среде мусульман, и в частности на его родине. И если он ответит положительно (на что мы, конечно же, рассчитываем), то, как же тогда он посмел сказать, что «…сегодня мусульмане не нуждаются в дополнительном идейном обучении, ибо на сегодняшний день мусульмане со всем различием своих образовательных программ овладели такой степенью сознательности относительно этих аспектов, что, если бы все зависело только от нее, они должны были быть просто обречены на совершенный иммунитет…»

Если же он станет упрямствовать и отрицать очевидное, повторяя, что мусульмане обладают благом и особой благодатью, то разговор с ним нужно просто прекратить, ибо это как раз тот случай, о котором один из поэтов написал следующие строчки:

«Не осталось и капли здравомыслия в умах людей,

Если нуждается в доводах то, что ясно как белый день!»

И напоследок, необходимо задать нашему уважаемому доктору один вопрос, который, если будет на то воля Аллаха, раскроет ему всю ошибочность его взглядов, коли он до сих пор не находит это очевидным. Итак, мы задаем ему вопрос, с которым посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к рабыне, сказав: «Где Аллах?» Если наш доктор ответит тем же, во что веруем и мы, и тем, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал свидетельством наличия веры у данной рабыни, а именно словами: «Над небесами!», понимая их так же, как их понимали первые поколения мусульман, что Всеблагой и Всевышний Аллах на Своем Троне, то он даст правильный ответ и сойдется с нами в этом вопросе, который является исключительно идейным и догматическим, а не нравственным. Но, в то же самое время, этим ответом наш доктор пойдет наперекор массам обычных мусульман, и даже шейхам, наставникам и докторам исламских наук, у которых он сам же обучался Шариату, ибо они не согласятся с ним в этой истине. Не стоит забывать, что он живет не долгие годы спустя после таких, как аль-Кавсари и Абу Захра!!!

Если же наш доктор отвергнет саму постановку этого вопроса, который в качестве своей Сунны определил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и откажется давать на него ответ, или же даст ответ му’тазилитов, утверждающих, что Аллах везде (что по смыслу будет означать единение Творца со Своими творениями, т.е. сущее неверие), или же примется отвечать при помощи того, что написано в книге «аль-Джавхар» и ее комментариях, а также в иных книгах по рациональному богословию (калям), которые изучал доктор, дабы (как он выражается) «овладеть такой степенью сознательности, благодаря которой он смог бы приобрести совершенный иммунитет», то тем самым он поступит вопреки Корану, Сунне и единогласному мнению исламской общины, на что мы указывали прежде, приводя цитаты со слов имамов, заслуживающих доверия всех сторон.

Хотя, если говорить вкратце, абсолютно непринципиально разделяет ли доктор эти наши убеждения или выступает против них, ибо оба лагеря представлены миллионами мусульман вот уже на протяжении многих сотен лет, и в лагере тех, кто верит в допустимость вопроса «Где Аллах?», а также ответа на него, о котором упоминается в хадисе, приводимом ранее, находятся Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, его ученик Ибн Къайим аль-Джавзийя, а также все наши братья ханбалиты из числа последователей шейха Мухаммад ибн ‘Абду-ль-Ваххаба. И оба эти лагеря мусульман, вне всякого сомнения, подпадают под слова нашего доктора: «Однако, я полагаю, что все мы не иначе, как верим в Аллаха – Единственного Всемогущего Бога у Которого нет сотоварищей и в Руках Которого все благо и власть!»

Что же касается меня, то я абсолютно убежден, что представитель любой из сторон, следуя принципам исламской этики, всем своим видом или словом даст понять оппоненту: «Поистине мы, равно как и вы, либо следуем путем истины, либо пребываем в очевидном заблуждении!»

Я уверен, что наш доктор тоже знает, что одна из групп, кем бы она ни была, пребывает в заблуждении, и заблуждение это заключается отнюдь не в вопросах нравственного облика, а является заблуждением идейного характера, связанным с вероубеждением. Сегодня позиции обеих этих групп относительно рассматриваемого вопроса, а также иных вопросов вероучения представлены миллионами мусульман, так неужели эти разногласящие стороны не нуждаются в идейном обучении?! И заметьте, я подобно автору не говорю, что они нуждаются в «дополнительном идейном обучении», поскольку любой здравомыслящий человек будет стремиться к поиску дополнительных материалов лишь в том случае, когда у него собственно будет то, к чему их дополнять. А как же это может быть возможным, если этого идейного обучения практически или даже полностью не существует, чтобы дополнять к нему что-то?! Неужели все эти миллионы мусульман сегодня не испытывают острой нужды именно в таких уроках, дабы для заблудшей стороны, кем бы она ни оказалась, не прояснилась истина, после чего бы она присоединилась к стороне правых, а правые бы укрепились в своей вере в то, что они на истинном пути, и увеличили свои познания о религии и призыве к ней?! Именно этим курсом мы идем по пути к заветному исламскому обществу!!! И если часть проповедников займется таким призывом, это отнюдь не исключит возможности для другой их части заниматься лечением душевных недугов и нравов общины мусульман, подобно нашему доктору! При условии, что они не станут порицать первых за ту величайшую борьбу, которую они ведут, и не станут агитировать их последовать за их методом исправления обозначенной проблемы! Сказал Всевышний: «У каждого есть (своя) сторона, куда он обращается лицом. Стремитесь же опередить друг друга в добрых делах». (Корова, 148).

 

 

В кругах представителей поздних поколений (халяф) широко распространились обвинения каждого, кто признает нахождение Всевышнего Аллаха поверх всего сущего, в том, что они уподобляют Аллаха творениям, придают Ему телесность или приписывают Ему пространственные ограничение в виде стороны и места. В связи с этим, необходимо дать разъяснения по трем этим обвинениям, развеяв все сомнения вокруг них.

 

Сомнение первое: Уподобление Аллаха творениям

 

В принципе, ответом на это сомнение могут служить слова имамов, которые мы цитировали выше и с которыми нам предстоит ознакомиться далее по тексту книги. Здесь я упомяну лишь некоторые из них:

1 – Хафиз Ну’айм ибн Хаммад сказал: «Тот, кто уподобит Аллах Его творению, станет неверным и тот, кто отвергнет что-либо из того, чем Аллах описал Себя, станет неверным. И признание того, чем Аллах описал Себя Сам, а также того, чем Его описал Его посланник, не является уподоблением».

2 – Исхакъ ибн Рахавейх сказал: «Уподобление будет лишь тогда, когда некий человек скажет: «Рука подобная моей руке…» или «Слух подобный моему слуху…» Сие есть уподобление! Что же касается слов, когда человек говорит об Аллахе то же, что Он говорит Сам: «Рука, Слух и Зрение…», не говоря при этом какие они или, что они подобны тому-то и тому-то – то это не будет расцениваться как уподобление. Всевышний сказал: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий и Видящий!»

Если бы признание нахождения Аллаху поверх всего сущего означало уподобление, то тогда каждый, кто признает любые иные Качества Аллаха, как то, что Он Живой, Могущественный, Слышащий и Видящий, тоже являлся бы уподобляющим Аллаха Его творениям. Однако ни один мусульманин, относящий себя сегодня к последователям Сунны и Единой общины, не заявляет подобного в отличие от отрицающих божественные Качества, му’тазилитов и прочих. Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя в «Минхадж ас-Сунна» (2/75) писал: «…Что же касается му’тазилитов, джахмитов и подобных им из числа отрицающих божественные Качества Аллаха, то всех, кто признает Его Качества, они считают уподобляющими Аллаха творениям и придающими Ему телесность. И среди тех, кого они сочли таковыми, были такие известные имамы, как Малик, аш-Шафи’и, Ахмад и его сторонники, о чем упоминает Абу Хатим, автор книги «аз-Зинат», а также другие авторы. Весь их сомнительный аргумент заключался лишь в том, что каждый из этих известных имамов признавал Качества Всевышнего Аллаха, а также говорил, что Речь Аллаха не сотворена и, что Аллах будет увиден людьми в День Воскресения». Хотя именно в этом и заключалось учение сподвижников, их последователей (таби’инов), и всех, кто строго последовал за ними из числа потомков семейства пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и прочих верующих.

Далее на 80 стр. Шейх аль-Ислам говорит: «…Последователи Сунны единогласно заявляют, что нет ничего подобного Аллаху. Однако следует отметить, что само слово «уподобление» (ташбих) в речи людей употребляется неконкретно и обобщенно. Так, если под неприемлемостью уподобления будет иметься в виду то значение, которое не приемлет Коран, и о котором свидетельствует разум, то такое значение будет истинным, ибо ничто из созданных ни в одном из качеств не подобно Качествам, свойственным исключительно Всевышнему Господу! Если же под уподоблением будет иметься в виду, что недопустимо приписывать Аллаху хоть что-либо из Качеств, и говорить, что Ему присущи Знание, Могущество и Жизнь, поскольку эти качества свойственны людям, то тогда придется сказать, что Аллах не является ни Живым, ни Знающим, ни Могущественным, ведь эти имена также присущи людям! То же самое можно сказать и о Речи Аллаха, Его Слухе, Зрении, возможности Его лицезрения и пр. Вместе с тем, оппоненты соглашаются с последователями Сунны в том, что Аллах – Существующий, Живой, Знающий, Могущественный, а также в том, что в отношении созданного также можно сказать, что оно является существующим, живым, знающим и могущественным, но при этом не говорится, что это является уподоблением, которое непременно должно быть отвергнуто».

 

Сомнение второе: Сторона

 

Ответом на данное сомнение будут слова Ибн Теймийи, сказанные им в «ат-Тадаммурийи» (стр. 45): «Под словом «сторона» может подразумеваться нечто существующее в реальности помимо Аллаха, и в этом случае это нечто будет являться творением Аллаха, как например, в том случае, когда под стороной имеется в виду Трон или небеса. Также под стороной может подразумеваться не нечто существующее в реальности помимо Аллаха, как в том случае, когда под ней имеется в виду то, что находится поверх материального мира. Известно, что в шариатских текстах (в отношении Аллаха) понятие «сторона» и не утверждается, и не отрицается, в отличие от того, как утверждается о Его Возвышенности, Вознесении, нахождении Поверх всего сущего, восхождении творений к Нему и т.п. Также известно, что нет ничего сущего помимо Творца или творений, и что касается Творца, Пречист Он и Возвышен, то Он отделен от Своих творений: ничто из Его Сущности не пребывает в творениях, и ничто из творений не пребывает в Нем. Поэтому тех, кто отрицает «сторону» (в отношении Аллаха) следует спросить: «Говоря о стороне, вы имеете в виду, что это нечто сущее из числа созданного? Если так, то Аллах не находится внутри созданных вещей! Или же под стороной вы имеете в виду то, что снаружи материального мира? Если так, то вне всяких сомнений, Всевышний Аллах находится поверх мира! Если вы имеете в виду первый смысл, то (такое отрицание стороны в отношении Аллаха) будет правильным, но если вы имеете в виду второй смысл – то нет!»

Из этих слов становится ясным, что слово «сторона» не приводится ни в Коране, ни в Сунне. А посему не следует ни утверждать его в отношении Аллаха, ни отрицать, поскольку, как в его утверждении, так и в отрицании содержатся риски, о которых было сказано выше. И если бы в утверждении в отношении Аллаха «стороны» не было бы иного риска, кроме как предоставления возможности оппонентам, для приписывания заявляющим о Возвышенности Аллаха того, что они не говорят, то и этого было бы вполне достаточно, чтобы воздержаться от таких слов.

Также не следует и отрицать понятие «сторона», вообразив себе, что признание Возвышенности Всевышнего Аллаха обязательным образом подразумевает признание в отношении Него стороны (направления), поскольку такое отрицание влечет за собой целый ряд опасностей, а в частности, неприятие категоричных доказательств в пользу признания Возвышенности Аллаха. Также к рискам такого отрицания относится непризнание того факта, что верующие увидят своего Всемогущего и Великого Господа в День Воскресения. Так, му’тазилиты и шииты прямо говорят об этом, и в качестве обоснования этой позиции шиит Ибн аль-Мутаххир так и пишет в своей книге «Минхадж»: «…поскольку Аллах не находится в какой-либо стороне (направлении)». Что же касается аш’аритов, а вернее их поздних представителей, которые признали, что Аллах будет увиден, то они впали во взаимное противоречие, говоря, что Аллах будет узрен, но не в направлении, имея в виду не вверху. Шейх аль-Ислам в «Минхадж ас-Сунна» (2/252) писал об этом так: «Большинство людей, и из числа признающих то, что Аллах будет увиден, и из числа отрицающих это говорят, что несостоятельность мнения этих (аш’аритов) является очевидной по умолчанию, равно как и несостоятельность их мнения в вопросе Речи Аллаха. Именно поэтому Абу ‘Абдуллах ар-Рази отметил, что в вопросе Речи Аллаха и в вопросе лицезрения Аллаха, их мнение не разделяло ни одно из мусульманских течений…». Далее шейх аль-Ислам принялся твердо и уверенно опровергать отрицающих божественные Качества из числа му’тазилитов и шиитов, и я советую вам пройти по ссылке и прочесть эти слова, поскольку они действительно бесценны.

Говоря вкратце о понятии «сторона», можно сказать, что если под этим словом имеется в виду нечто существующее в реальности помимо Аллаха, то значит речь идет о сотворенном, а Всевышний Аллах надо всеми Своими творениями, и ни что из них не ограничивает и не объемлет Его, ибо Он отделен от Своих творений, о чем в книге будет упомянуто со слов целой группы имамов. Если же под «стороной» имеется в виду что-то несуществующее в реальности, то что свыше материального мира, то там нет ничего за исключением Одного лишь Аллаха!

Именно это последнее значение и подразумевается в словах признающих Возвышенность Аллаха, передающих со слов предшественников (саляф) утверждение в отношении Всевышнего Аллаха стороны, о чем, в частности, с их слов сообщается в цитате от аль-Къуртуби, упоминаемой в конце данной книги.

Ибн Рушд в «аль-Кашф ‘ан манахидж аль-адилля» (стр. 66) писал: «Что касается Качества «сторона» (направление), то с самого начала последователи Шариата не прекращали утверждать его в отношении Аллаха, Пречист Он, вплоть до тех пор, пока не появились му’тазилиты и не отвергли его. Затем в этом за ними последовали поздние аш’ариты, такие как Абу аль-Ма’али и те, кто взял его себе в пример. Однако все буквальные смыслы Шариата подразумевают признание стороны (у Аллаха), как например слова Всевышнего: «Милостивый вознесся на Трон». (Та Ха, 5), или «Его Престол объемлет небеса и землю». (Корова, 255), или «…и восемь ангелов понесут над собой Трон твоего Господа». (Неизбежное, 17), или «Он низводит Свое веление с неба на землю, а затем оно восходит к Нему, – и все это в течение дня, который продолжается тысячу лет по тому, как вы считаете». (Поклон, 5), или «Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему в течение дня, равного пятидесяти тысячам лет». (Ступени, 4), или «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто над небом, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется». (Власть, 16), а также и другие аяты. И если в отношении этих аятов дать волю аллегорическим толкованиям, то весь Шариат станет истолкованным. И если сказать, что все эти аяты являются иносказательными, то значит и весь Шариат станет иносказательным, поскольку абсолютно все законоположения сходятся в том, что Аллах над небесами, и что ангелы нисходят от Него с откровениями к пророкам…»

 

Сомнение третье: Место

 

Если вы усвоили ответ на предыдущее сомнение о «стороне», то вам будет легко понять и ответ на сомнение о «месте», и заключается он в следующем: если под «местом» подразумевается нечто существующее в реальности, что и приходит в первую очередь на ум большинству людей сегодня, когда они слышат это слово, воображая себе, что именно это мы и имеем в виду, когда признаем Качество Всевышнего Аллаха – Возвышенность, то ответом будет то, что Всевышний Аллах чист и свободен от нахождения в «месте» в упомянутом значении, ибо творения не объемлют собой Аллаха, ведь Он несравнимо больше и огромнее них, один только Престол Аллаха объемлет собой все небеса и землю. Сказал Всевышний Аллах: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Правой Рукой». (Толпы, 67). В обоих «Сахихах» и других сборниках хадисов достоверно сообщается о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Аллах возьмет Землю в Пригоршню, и свернув небеса Своей Правой Рукой, скажет: «Я Властитель! Где же цари земные?!»

Если же под местом имеется в виду нечто несуществующее в реальности, а именно та вышина, которая находится за пределами материального мира, то Всевышний Аллах находится поверх этого мира, но не в «месте» в смысле какого-то существующего в реальности материального пространства, а так, как Он существовал прежде, чем создать все Свои творения.

И если вам доведется услышать или прочесть о том, что кто-то из имамов или ученых приписывает Аллаху «место», то знайте, что под ним подразумевалось нечто несуществующее в реальности. Этими словами они лишь хотели утвердить Качество Аллаха – Возвышенность, а также опровергнуть джахмитов и прочих отрицателей, отвергнувших наличие у Аллаха этого Качества, а затем заявивших, что Аллах находится в каждом, существующем в реальности, материальном месте.

Выдающийся ученый Ибн аль-Къайим в своей касыде «ан-Нунийя» (2/446-447) писал:

«Аллах всего Превелик, Высочайший и нет поверх Него ничего,

Аллаха достоинство превеличайше.

Аллах преогромнее Трона, что небо и землю объемлет собой,

А также Престола, что опорами обладает.

Престол Его тоже объемлет семь небесных пластов

и Зéмли. И довод сие подтверждает!

Поверх же Аллах и Престола, и Трона. Но от Него

не скрыты и мысли людские, о коих они помышляют.

Не заточайте Аллаха в пространство, говоря про Него:

«Истинно, в каждом месте Господь пребывает!»

Незнаньем своим от Трона очистив Его,

В другое пространство Аллаха ты заключаешь!

И не сводите Аллаха «на нет» словом вашим о том,

что не внутри нас Аллах, но и не снаружи созданий!

Аллах всего Превелик, сброшен с вас ваш покров!

Отныне ясна людям суть, коль зреньем они обладают!

Аллах всего Превелик, Он выше подобий и сходств

и отрицанья, что неверье собой представляет!»

Если вы смогли обстоятельно понять сказанное выше, то вам не составит труда с позволения Всевышнего Аллаха понять коранические аяты, пророческие хадисы и предания от первых поколений общины, приведенные автором, да смилуется над ним Аллах, в сокращенной версии книги, которую вы держите в своих руках. Т.е. понять, что в них имеется в виду общеизвестный для людей смысл, приличествующий для Всевышнего Аллаха, а именно Его Возвышенность над всеми Его творениями, а также Его Вознесение на Трон так, как это приличествует Его Величию. И это при том, что Аллах не находится в каком-либо направлении и пространстве, ибо Он Творец всего сущего, в том числе и направлений и пространств, и Он абсолютно не нуждается в мирах! Что же касается того отрицательного смысла, которым были истолкованы эти два понятия, то в нашем случае нет оснований для того, чтобы опасаться его. Однако не следует использовать и утверждать понятия «сторона» и «место» в отношении Аллаха, в виду отсутствия информации о них в Его Писании и Сунне. Поэтому человек, приписавший Аллаху эти два понятия, подразумевая под ними Качество Аллаха Возвышенности надо всем сущим, допустит чисто формальную ошибку, в противном же случае, подразумевая под ними заключение Аллаха в материальном пространстве или Его уподобление творениям, наряду с формальной ошибкой человек допустит также и ошибку по существу. Вместе с тем не допускается отрицать смыслы этих понятий полностью, без разъяснения того, что конкретно отрицается из них, поскольку иногда их смысл может соответствовать Корану и Сунне, и поскольку, нам доподлинно известно, что отрицающие эти два понятия, с одной стороны имеют в виду отрицание Качества Возвышенности Аллаха, а с другой – приписывание верующим в это Качество придания Аллаху сходства и телесности. И именно поэтому мы можем видеть, как аль-Кавсари в своих комментариях, постоянно вращается вокруг этого вопроса, при каждом удобном случае приписывая Шейх аль-Исламу Ибн Теймийе и его ученику Ибн аль-Къайиму убеждения о придании Аллаху телесности, в чем за ним последовал автор книги «Фуркъан аль-Къуран», во многих местах своей книге упоминая об этом, а на 61 стр. и вовсе заявив, что «…Ибн Теймийя является Шейх аль-Исламом для сторонников придания Аллаху телесности»!!! Истину говорит Аллах: «А кого Аллах введет в заблуждение, тому не будет наставника». (Толпы, 36).

Обвинения в подобном со стороны приверженцев нововведений и врагов Сунны в адрес сторонников хадиса – далеко не новы, и тянутся они с тех самых пор, когда противостояние между ними по некоторым аспектам исключительной единственности Аллаха и божественных Качеств, только-только вспыхнуло.

Абу Хатим ар-Рази говорил (и эти слова вы еще увидите далее, в главе, посвященной его биографии): «Отличительным признаком приверженцев нововведений является их злословие в адрес последователей преданий. Так, признаком джахмитов являлось то, что они называли последователей Сунны мушаббихитами (уподобляющими); признаком кадаритов (му’тазилитов) – что они называли последователей Сунны муджаббиритами (фаталистами); а признаком зиндикъов – что они называли последователей преданий хашавитами».

А что касается наговора на Шейх аль-Ислама Ибн Теймийю в том, что однажды, после цитирования хадиса «Аллах нисходит на ближайшее небо…» он якобы добавил: «нисходит так, как сейчас я спускаюсь (с этого минбара)…», то клевета эта широко известна и ложность ее прекрасно разъяснена моим шейхом по иджазе Рагыбом ат-Таббахом в одном из выпусков дамасского журнала «Аль-Маджма’ аль-‘Ильми», а также нашим другом, выдающимся ученым, учителем, шейхом Мухаммадом Бахджа аль-Байтаром в его книге «Биография Шейх аль-Ислама Ибн Теймийи».

А наихудшим из наговоров со стороны некоторых врагов Сунны явился их наговор в адрес имама, Шейх аль-Ислама Абу Исма’иля аль-Харави аль-Ансари, о чем хафиз аз-Захаби поведал в книге «Тазкират аль-Хуффаз» в ходе описания биографии этого имама. Так, он писал: «В один из визитов султана Алп-Арслана в Герат, местные авторитеты и шейхи собрались вместе и отправились к Абу Исма’илю. Войдя к нему, они поприветствовали его и сказали: «Прибыл султан и мы намерены выйти к нему, дабы поприветствовать его, но в первую очередь мы хотели пожелать мира тебе!» А до этого они сговорились, что во время своего визита к шейху пронесут в его дом маленького медного идола и спрячут его в михрабе, под молитвенном ковриком. Сделав это, они удалились и оставили шейха предаваться уединению. Затем они пришли к султану и взмолились о том, чтобы он спас их от шейха аль-Ансари, ибо тот придает Аллаху телесность и даже прячет в своем михрабе идола, полагая, что Аллах выглядит так же, как он, и добавили, что если султан пошлет кого-нибудь в дом шейха, то посыльный непременно обнаружит в его михрабе этого идола. Это вызвало сильное негодование султана, и он отправил к шейху своего слугу вместе с группой людей. Войдя в дом, они направились к михрабу и нашли там этого идола, с которым слуга вернулся к султану. Когда султан увидел этого идола, то распорядился доставить к нему аль-Ансари. Явившись, шейх аль-Ансари увидел идола и местных ученых, а также разъяренного султана, который спросил его: «Что это?!» Шейх аль-Ансари ответил: «Это идол, изготовленный из меди. Чем-то напоминает игрушку». Султан сказал: «Я спрашиваю тебя не об этом!» Шейх спросил: «А о чем же тогда?!» Султан сказал: «Эти люди утверждают, что ты поклоняешься этому идолу, и говоришь, что Аллах выглядит так же как он» – на что шейх вскричал что есть мочи: «Пречист Ты о Аллах! Это великая клевета!» Тогда султан понял, что эти люди оболгали шейха, и, распорядился отпустить его, с почетом проводив до дома. Затем он обратился к ним, и сурово пригрозив, сказал: «А теперь говорите мне всю правду!» – и они сказали: «Мы оказались в руках у этого человека и изнываем от того, что он одолел нас и овладел нами полностью, и таким образом мы хотели избавиться от его зла!» – после чего султан распорядился наказать каждого из них, конфисковав их имущество».

В завершение своего вступления я хочу предоставить на обозрение уважаемых читателей полезную выдержку из слов имама Абу Мухаммада аль-Джувейни в конце послания «аль-Истива ва аль-Фавкыйя», которыми автор хотел облегчить понимание рассматриваемого вопроса, соотнеся его с некоторыми данными из науки астрономии. Так, он писал: «Нет сомнений в том, что эти слова обладателей знания сообразуются с данными геометрии, являющиеся верными в виду того, что базируются на прочных (умозрительных) аргументах, с которыми не может не согласиться человеческое восприятие. А именно, что Земля находится внутри небесной вселенной, и Земной шар посреди небес подобен арбузу внутри другого арбуза; что небеса охватывают Землю со всех сторон, а нижней точкой материального мира является внутренняя полость земного шара – его центр. Этот центр является конечным пределом самого понятия «низ», и все, что помимо него, не будет называться низом, напротив, относительно этого центра оно будет являться верхом. Так если представить, что мы захотим преодолеть этот центр (нижнюю точку материального мира) наружу, то направление, в котором мы будем двигаться, в любом случае будет направлением верх, и если продолжать движение в направлении неба, то это будет подъемом в направлении верх.

В качестве умозрительного доказательства в пользу этого, представим путника, отправившегося в путешествие по земному шару с Востока на Запад. Его путешествие продолжалось до тех пор, пока пройдя по земному шару, он не пришел туда, откуда начал свой путь. Получается он прошел по всему земному шару, и в какой-то момент пути со стороны могло показаться, что он шел, находясь снизу земного шара, однако на протяжении всего пути Земля находилась под ним, а небо над ним. Итак, небо, которое (в данном случае) человеческое восприятие видит снизу Земли, на самом деле находится сверху нее, ибо небо поверх земли своей сущностью, и с какой бы стороны мы его не представили себе, то до тех пор, пока это будет небом, оно будет сверху.

И если даже это небо, будучи материальным телом, возвышено над землей сущностно, то, что тогда говорить о Том, Кому нет никакого подобия, и Который Возвышен надо всем сущим Своей Сущностью, как сказал Всевышний: «Славь имя Господа твоего Наивысшего!»?! В Славном Коране часто упоминается о нахождении Аллаха Над всем сущим: «Они боятся своего Господа, Который над ними…», «К Нему восходит прекрасное слово…», «Он – Одолевающий, и над Своими рабами…». А все потому, что нахождение Аллаха Над и Возвышение над всем сущим, являются Его сущностными Качествами и Он является Возвышенным в плане Своей Сущности, а Возвышенность это Его Качество, которое приличествует Ему. Так же, как и низость, ниспущенность и пониженность уровня в отношении Господства Аллаха, Его Величия и Его Возвышенности являются сущностными качествами созданий. Возвышенность и ниспущенность – это та граница, которая отделяет Творца от творений. Пречистый Аллах является Возвышенным в плане Своей Сущности и Он таков, каким был до сотворения всего созданного, а все, что помимо Аллаха, является сущностно отделенным от Него. Пречистый Аллах Возвышен над Своим Троном, Он низводит Свои веленья с неба на землю, а затем они восходят к Нему: кому-то Он дает жизнь, а кому-то – смерть, кому-то посылает болезнь, а кого-то – исцеляет, кого-то возвеличивает, а кого-то – унижает. Аллах – Живой, Вседержитель, Он Существует Сам по Себе, а все сущее существует благодаря Ему.

Да смилуется Аллах над тем, до кого дойдет это мое послание, и он не поспешит отвергнуть его, станет денно и нощно нуждаться в том, чтобы Господь его явил ему истину, будет задумываться над текстами о божественных качествах, размышляя о том, зачем они были ниспосланы, и что желал Аллах от Своих творений, открыв им знания о них. И те, кому Аллах раскроет сердце, узнают, что желанная цель этого заключалась лишь в том, чтобы посредством знания этих качеств люди познали Всевышнего Господа и устремились к Нему, признавая их реальные и сущностные значения в том виде, в котором они приличествуют Его Величию, без интерпретаций, отрицания, представления их в каких-либо образах и уподобления, а также без закостенелости в отношении них и воздержания от заключений по ним.

И всего этого, если пожелает Всевышний Аллах, будет достаточно для того, кто размышляет и ищет верный путь!»

Также имам аль-Джувейни, да смилуется над ним Аллах и вознаградит его многим благом, поведал о том, какой след в сердцах верующих оставляет данное вероубеждение. Так, он писал: «Когда человек становится убежденным в том, что Всевышний Аллах поверх небес и возвышается над Своим Троном, без приданий этому каких-либо ограничений и образов, а также в том, что сейчас его Господь со всеми Своими качествами таков же, каким был в Предвечности, в сердце человека появляется кыбла, в сторону которой он обращается в своих молитвах, мольбах и устремлениях. Тот же, кто не знает, что его Господь поверх небес над Своим Троном, тот остается лишенным, не знающим, куда направиться к своему Богу. И даже если он познал Его, как Слышащего, Видящего и Предвечного, то без этой убежденности, его познание остается ущербным. В отличие от познания того, кто знает, что его Господь, Которому он поклоняется, находится поверх всех материальных вещей. Того, кто приступая к молитве и произнося вступительный такбир, устремляется своим сердцем в сторону Трона Аллаха, отметая при этом от своего Господа какие-либо ограничения и считая его бесподобным так же, как считает Его бесподобным в Его Безначальности и Бесконечности. А также осознавая, что все эти направления относятся лишь к нашим ограничениям и неотъемлемым свойствам, и у нас нет никакой иной возможности для того, чтобы указать на нашего Господа с Его Безначальностью и Бесконечностью кроме, как посредством них. Ибо мы созданные, а созданный, указывая на что-либо, непременно указывает в какую-то сторону. Однако такое указание на Господа будет применимо по отношению к Нему так, как это подобает Его величию, а отнюдь не так, как это может вообразить себе сам человек. Человек, обладающий этой убежденностью, убежден в том, что Аллах, будучи в Своей недосягаемой Возвышенности, близок к Своим творениям, и пребывает вместе с ними Своим Знанием, Слухом, Зрением, Всеохватностью, Могуществом и Волей, но Сущностью Своею Он поверх всего материального и поверх Своего Трона. Когда человек станет ощущать все это в своем сердце во время молитвы или иного устремления к Аллаху, то сердце его озарится и воссияет светом познания и веры, лучи величия отразятся в его разуме, душе и всем его существе, грудь расширится, а вера окрепнет. И, очистив своего Господа от каких-либо ограничений и слияния с творениями, человек сможет испытать часть того, что испытывали приближенные рабы Аллаха, опередившие нас в вере. И все это в отличие от человека, не знающего, куда направиться к своему Богу настолько, что даже рабыня, которая пасла овец, и та больше знала об Аллахе, нежели он, когда говорила, что Аллах на небесах, осознавая, что Аллах поверх небес. А сердце того, кто знает об Аллахе меньше, чем обычная пастушка овец, никогда не перестанет быть мрачным, не озаренным светом познания и веры.

Тот, кто не признает (того, что Аллах поверх всего сущего), пусть уверует в это и лично на себе проверит сказанное, взглянув на Своего Покровителя на Троне своим сердцем, будучи с одной стороны зрячим, а с другой – слепцом. Зрячим с точки зрения действительности и признания этого, а слепцом с точки зрения образа, ограничения и конкретной формы. И сделав это, он, если пожелает Аллах, увидит плоды (этой веры), обнаружив тотчас и в будущем свет и божественную благодать. И «Никто не поведает тебе этого так, как Ведающий». (Творец ,14).

И лишь Пречистый Аллах содействует и помогает во всем!»

 

Дамаск/8-ое Джумада аль-Уля/1392 г.х.

Мухаммад Насыру-д-Дин аль-Альбани.

 

 

С именем Аллаха Милостивейшего, Милующего!

«Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» – слова сии есть лучший припас для встречи с Аллахом!

Господь мой Щедрейший, облегчи труд мой и помоги, и увенчай завершение его успехом и благом!

Хвала Аллаху Возвышенному, Великому, Господу Трона могучего, за благодеяния Его многие, как явные, так и тайные!

Хвала Аллаху за благо единобожия! Я свидетельствую, что нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища, и свидетельство сие есть причина снискания людьми Его нескончаемой милости!

Я свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник, печать всех пророков и заступник пред Аллахом в День Тяжкий!

За него и его семью я возношу свои молитвы к Аллаху, в надежде на то, что в Обещанный День эти молитвы станут для меня прекрасным подспорьем!

 

А затем:

Еще в 698 году я составил сборник хадисов и преданий, касающихся вопроса Возвышенности Аллаха, однако некоторые из них я не упомянул в нем, а посему не смог охватить данную тему целиком. Впоследствии, дабы дополнить начатый труд, я написал приложение к нему, начав его словами: «Пречист Аллах Великий и хвала Ему за Его доброту к Своим рабам после Его знания об их несовершенстве и грехах…» Теперь же, приведя в порядок собранное, я приступаю к его разъяснению на страницах данной книги, и лишь к Аллаху я обращаюсь за помощью, достаточно мне Его, и Он лучший покровитель!

Сказал Аллах Всевышний, (а чья речь может быть правдивее речи Аллаха?):

«Поистине ваш Господь – Аллах, который сотворил небеса и землю в шесть дней, а затем вознесся на Трон». (Йунус, 3).

«Он- тот, который сотворил небеса и землю в шесть дней и Трон Его был над водой». (Худ, 7).

Описывая Свое могущественное Писание, Всевышний сказал: «Это – Ниспослание от Того, Кто сотворил землю и высокие небеса, от Милостивейшего, Который вознесся на Трон». (Та Ха, 4).

Также Аллах сказал: «Он сотворил небеса и землю и то, что между ними, за шесть дней, а потом вознесся на Трон. Он – Милостивейший». (Различение, 59).

Кроме этого имеется много других аятов о Вознесении.

Также, Всевышний сказал:

«Затем Он вознесся к небу, а оно было дымом, и сказал ему и земле: «Придите по доброй воле или по принуждению» и они сказали: «Мы придем по доброй воле». (Разъяснены, 12).

«Затем Он вознесся к небу и сделал его семью небесами». (Корова. 29).

«Он распространяет Свое повеление от неба и до земли, затем восходит оно к Нему в день, равный тысяче лет по вашему счету». (Поклон, 5).

«К Нему восходит благое слово». (Творец, 10).

«Вот сказал Аллах: «О Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе». (Семейство Имрана, 55).

«Они не убили его (‘Ису), и это несомненная истина. О нет! Это Аллах вознес его к Себе». (Женщины, 157-158).

Повествуя об ангелах, Всевышний сказал: «Они боятся Господа их, который над ними». (Пчелы, 50).

Также Аллах сказал:

«Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе, может заставить землю поглотить вас и тогда она заколеблется? Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе может низринуть на вас ураган?» (Власть, 16-17).

«Никто не сможет предотвратить его вопреки Аллаху, Владыке ступеней. Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему в течение дня, равного пятидесяти тысячам лет». (Ступени, 3-4).

«И сказал Фараон: «О, Хаман, построй мне высокую башню. Может я достигну небесных путей и поднимусь к Богу Мусы[17]. Поистине, я считаю его лжецом». (Прощающий, 37).

Помимо упомянутых существуют и другие тексты великого Корана, касающиеся рассматриваемой темы. Величественен и Возвышен Аллах, изрекший его и ниспославший его людям.

О, раб Аллаха, если ты желаешь быть беспристрастным в данном вопросе, то строго держись текстов Корана и Сунны, смотри на то, что говорили сподвижники, их последователи (таби’ины) и имамы толкования Корана об этих аятах, а также на то, что поведали они об учении первых поколений (саляф). После чего либо говори об этом вопросе со знанием, либо молчи, сохраняя кротость, и оставь споры и препирательства, ибо поистине споры о Коране — есть неверие, как гласит об этом достоверный хадис[18].

После приведения пророческих хадисов, на страницах данной книги тебе также предстоит увидеть то, что по рассматриваемому вопросу говорили имамы исламской общины из каждого ее поколения.

Да объединит Аллах сердца наши в богобоязненности и удалит нас от споров и следования своим прихотям. Поистине, стоим мы на верной основе и несокрушимом вероучении о том, что нет никого подобного Аллаху, да святится имя Его, и верим мы в присущие Ему описания, установленные в достоверных текстах, ровно так же, как верим мы и в Его святую сущность. Качества неотделимы от того, кто характеризуется ими, а посему подход к ним должен быть точно таким же, как и подход к их обладателю. Раз существование Творца и неподобие Его святой сущности чему бы то ни было может быть понято разумом без осмысления того, что представляет собой ее подлинная суть, значит то же самое можно сказать и Качествах Аллаха, а именно, что:

– мы верим в них,

– способны постичь их наличие,

– и знать о них в общих чертах, без осмысления их подлинной сути, придания им какого-либо сходства или образа, а также уподобления их качествам творений, ибо Аллах превыше всего этого.

Итак, Вознесение Аллаха (аль-истива), как сказал об этом имам Малик и его последователи, – известно, а каким образом оно происходит – неизвестно.

 

К хадисам категории мутаватир[19], которые приводятся относительно возвышенности Аллаха (аль-‘улюв), относятся следующие:

 

1 – Хадис со слов Му’авии ибн аль-Хакама ас-Сулями, сказавшего: «Были у меня овцы, которых пасла моя рабыня между Ухудом и аль-Джавванией[20], и в один из дней, когда я проверил их, оказалось, что волк увел одну из них. Я же – всего лишь мужчина из сынов Адама, а посему расстроился и сильно ударил свою рабыню. Затем я явился к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и поведал ему о случившемся. Он расценил это, как серьезный проступок с моей стороны, и тогда я спросил его: «О посланник Аллаха, может мне следует освободить ее?» – на что он сказал: «Позови ее». Когда я позвал ее, он спросил ее: «Где Аллах?» Она ответила: «Над небом». Затем он спросил: «А кто я?» Она ответила: «Ты – посланник Аллаха!» Тогда он сказал: «Отпусти ее, ибо поистине, она – верующая».

Этот достоверный хадис приводится в сборниках Муслима, Абу Давуда и Ан-Насаи, а также в трудах многих других имамов, и все они приводили его в том виде, в котором он приводится, не впадая в разного рода трактовки и искажения его смысла.[21]

Таким образом, мы можем видеть, что любому человеку, которого спросят: «Где Аллах?», на ум сразу же придет ответ, который ему подскажет его природное естество: «Над небом!»

В данном сообщении содержатся два сугубо правовых момента:

1) Допустимость мусульманину задавать вопрос своему собеседнику: «Где Аллах?»

2) И допустимость собеседнику, которого спрашивают об этом, отвечать: «Над небом!»

Тот же, кто отвергает это, тем самым порицает самого пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

 

2 – Хадис со слов Джабира ибн ‘Абдуллаха о том, что во время своей проповеди в день ‘Арафата посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил людей: «Довел ли я до вас?» Они ответили: «Да». После чего он стал поднимать палец к небу, а затем указывать им на людей, говоря: «О, Аллах засвидетельствуй!» (Муслим).[22]

 

3 – Хадис со слов Абу Хурайры о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ангелы, пребывающие среди вас ночью, сменяют тех, кто находится среди вас днём, а встречаются они друг с другом во время утренней и послеполуденной молитв. После этого те ангелы, которые провели среди вас ночь, возносятся к Нему, и Он спрашивает их: «В каком положении оставили вы рабов Моих?» – хотя Ему и известно все о вас лучше, чем им, а они отвечают: «Мы пришли к ним, когда они молились, и когда мы покинули их, они тоже молились». (Аль-Бухари и Муслим).

 

4 – Хадис со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Милостивейший проявляет Свою милость к милосердным! Будьте милостивы к тем, кто на земле, и тогда над вами смилуется Тот, кто над небом». (Данный хадис приводят Абу Давуд и ат-Тирмизи, и последний подтвердил его достоверность в своем сборнике).[23]

 

5 – Хадис со слов Джарира о том, что он слышал как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Над тем, кто не проявляет милость к тем, кто на земле, не смилуется Тот, кто на небе». (Все передачики данного хадиса являются заслуживающими доверия).[24]

 

6 – Хадис со слов Анаса о том, что Зайнаб бинт Джахш похвалялась перед другими женами пророка, да благословит его Аллах и приветствует, говоря им: «Вас выдали замуж ваши семьи, а меня выдал замуж Аллах с высоты семи небес».

Согласно другой версии этого предания она сказала: «Поистине Аллах заключил мой брак на небе».

Еще в одной версии сообщается, что она сказала пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Меня выдал за тебя замуж Милостивейший, с высоты Своего Трона».

Этот хадис – достоверный, и он приводится у аль-Бухари.[25]

 

7 – Хадис со слов Абу Са’ида аль-Худри о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Неужели вы не доверяете мне, в то время, когда мне доверяет Тот, кто над небом? Я получаю вести с небес по утрам и вечерам». (аль-Бухари и Муслим).

 

8 – Хадис со слов Абу Хурайры о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в чьей Руке моя душа, если мужчина позовет свою жену разделить с ним ложе, а она откажется, то Тот, кто над небом, будет гневаться на нее до тех пор, пока ее муж не станет довольным ею». (Муслим).

 

9 – Хадис со слов Абу Хурайры о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине в момент смерти рядом с умирающим находятся ангелы, и если при жизни он был праведным, то они говорят: «Выходи, о душа благая, пребывавшая в благом теле! Возрадуйся уготованному тебе покою и благоуханию, и Господу своему, который не гневается на тебя!» и они продолжают повторять это, пока душа его не выходит из тела, после чего они возносят ее на небо, которое открывается для нее и оттуда спрашивают: «Кто это?» – им отвечают: «Такой-то». Тогда этой душе говорят: «Добро пожаловать, душе благой!» и эти слова продолжают говорить ей (на каждом небе) пока она не достигает неба, над которым Сам Всевышний Аллах».

Этот хадис приводит Ахмад в своем «Муснаде», а также аль-Хаким в «Мустадраке», сказавший: «Данный хадис удовлетворяет условиям аль-Бухари и Муслима».

 

10 – Хадис со слов Абу Хурайры о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Раньше ангел смерти приходил к людям, представая перед ними воочию, и вот когда он пришел к Мусе, мир ему, Муса ударил его и выбил ему глаз. Тогда ангел смерти вознесся к своему Всемогущему и Великому Господу и сказал: «Господи! Ты послал меня к Мусе, но он ударил меня и выбил мне глаз, и если бы не его достоинство пред Тобой, то я бы непременно разорвал его». Аллах сказал: «Вернись к Моему рабу, и вели ему положить руку на шкуру быка. И сколько волосков накроет его ладонь, столько лет он и проживет». После этого ангел смерти снова явился к Мусе и сообщил ему веленное. Муса спросил: «А что будет после этого?» Ангел ответил: «Смерть!» – на что Муса сказал: «Тогда пусть это случится сейчас» после чего успел сделать один вздох и ангел смерти забрал его душу, и Аллах вернул ему его глаз».

В другой версии этого хадиса говорится: «Муса ударил его в глаз и выбил его. Тогда ангел вернулся к Аллаху и сказал: «Ты послал меня к рабу, который не желает смерти». Аллах вернул ему глаз, а затем сказал: «Вернись к Моему рабу и скажи ему: «Если ты хочешь жить, то положи руку на круп быка…» (и далее по тексту хадиса). Также в данной версии сообщается: «Муса сказал: «О, Господи, пусть же это случится сейчас!» а затем попросил: «Господи, приблизь меня к Святой Земле на расстояние броска камня». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «И если бы я был там, то обязательно показал бы вам его могилу возле дороги под красным холмом». (Аль-Бухари, Муслим). [26]

 

11 – Хадис со слов Абу Хурайры о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-либо подаст милостыню размером с финик из имущества, приобретенного благим путем – а к Аллаху возносится только благое -, то Аллах примет ее Своей правой Рукой и станет взращивать для того, кто подал ее, пока не станет она размером с гору».

Этот хадис – достоверный, и он приводится у аль-Бухари.

 

12 – Хадис со слов Абу Мусы аль-Аш’ари о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине Аллах не спит и не подобает Ему спать. Он уменьшает и увеличивает удел. Возносят к Нему дела ночи до наступления дня, а дела дня до наступления ночи. Завесой для Него служит свет [или огонь][27]. Если же спадет эта завеса, то непременно сожжет сияние Его Лика всякую вещь, на которую упадет Его взор». (Аль-Бухари и Муслим).

 

13 – Хадис со слов Ибн ‘Умара о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Бойтесь мольбы угнетенного, ибо поистине она возносится к Аллаху словно искра от костра».

Этот хадис малоизвестен (гариб), однако иснад его хороший.[28]

 

14 – Хадис со слов Абу Са’ида аль-Худри о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах принимает милостыню раба из имущества, приобретенного благим путем – а Аллах не принимает ничего кроме благого, и не восходит к Нему ничего кроме блага – затем берет эту милостыню размером с финик и взращивает ее, пока не станет она размером с гору».

Этот хадис достоверный.[29]

 

15 – Хадис со слов Са’да ибн Абу Ваккаса о том, что в свое время пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Са’ду ибн Му’азу: «Твое решение относительно них (иудеев) совпало с решением Владыки, вынесенного Им с высоты семи небес».

Этот хадис достоверный и он приводится у ан-Насаи.[30]

 

16 – Хадис со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «… затем я войду к своему Господу, а Он, Всеблагой и Всевышний, будет на Троне».

В иснаде этого хадиса присутсвует слабый передатчик по имени Заида ибн Абу ар-Рукад, однако в «Сахихе аль-Бухари» приводится похожий по смыслу хадис со слов Анаса о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я попрошу разрешения войти к своему Господу в Его обители, и мне будет позволено».[31]

Также данный хадис приводится у Абу Ахмада аль-‘Ассаля в «аль-Ма’рифа» с сильным иснадом от Сабита и далее от Анаса. В частности, в этом хадисе упоминается следующее: «…Затем я подойду к вратам Рая, и их откроют предо мной, после чего я приду к Своему Всеблагому и Всевышнему Господу, а Он будет на Своем Троне (или на Своем Ложе), и паду ниц пред Ним…» (и далее по тексту хадиса).

 

17- Передается от Анаса со слов Малика ибн Са‘са’а о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, рассказывая ему о Ночи Перенесения, сказал: «Когда я отдыхал в аль-Хатыме[32], (возможно он сказал: «…в аль- Хиджре[33]») ко мне неожиданно явился некто…» после чего он рассказал (длинный) хадис, в котором среди прочего упомянул следующее: «…потом ко мне подвели животное белого цвета меньше мула, но больше осла, способное одним шагом покрыть самое большое расстояние, которое оно только могло охватить взором. Потом меня посадили на это животное, и Джибриль двинулся со мной в путь, а когда он достиг низшего неба и попросил открыть врата, его спросили: «Кто это?» Он сказал: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?» Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «А за ним посылали?» Джибриль сказал: «Да», и тогда было сказано: «Добро пожаловать ему, сколь прекрасен его приход!» Потом ворота были открыты, а когда я достиг низшего неба, то увидел там Адама. Джибриль сказал: «Это — твой отец Адам, поприветствуй же его!» Я поприветствовал его, и он ответил на приветствие, после чего сказал: «Добро пожаловать праведному сыну и праведному пророку!» Затем он вознёсся со мной ко второму небу и попросил открыть врата. Его спросили: «Кто это?» Он сказал: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?» Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «А за ним посылали?» Джибриль сказал: «Да», и тогда было сказано: «Добро пожаловать ему, сколь прекрасен его приход!» Потом эти врата были открыты, а когда я достиг второго неба, то увидел там Йахйу и ‘Ису, являющихся двоюродными братьями. Джибриль сказал: «Это — Йахйа и ‘Иса, поприветствуй же их!» Я поприветствовал их, и они ответили на приветствие, после чего сказали: «Добро пожаловать праведному брату и праведному пророку!» Затем он вознёсся со мной к третьему небу и попросил открыть врата. Его спросили: «Кто это?» Он ответил: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?» Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «А за ним посылали?» Джибриль сказал: «Да», и тогда было сказано: «Добро пожаловать ему, сколь прекрасен его приход!» Потом эти врата были открыты, а когда я достиг третьего неба, то увидел там Йусуфа. Джибриль сказал: «Это — Йусуф, поприветствуй же его!» Я поприветствовал его, и он ответил на приветствие, после чего сказал: «Добро пожаловать праведному брату и праведному пророку!» Затем он вознёсся со мной к четвёртому небу и попросил открыть врата. Его спросили: «Кто это?» Он сказал: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?» Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «А за ним посылали?» Джибриль сказал: «Да», и тогда было сказано: «Добро пожаловать ему, сколь прекрасен его приход!» Потом эти врата были открыты, а когда я достиг четвёртого неба, то увидел там Идриса. Джибриль сказал: «Это — Идрис, поприветствуй же его!» Я поприветствовал его, и он ответил на приветствие, после чего сказал: «Добро пожаловать праведному брату и праведному пророку!» Затем он вознёсся со мной к пятому небу и попросил открыть врата. Его спросили: «Кто это?» Он сказал: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?» Он ответил: «Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует». Его спросили: «А за ним посылали?» Джибриль сказал: «Да», и тогда было сказано: «Добро пожаловать ему, сколь прекрасен его приход!» — и когда я достиг пятого неба, то увидел там Харуна. Джибриль сказал: «Это — Харун, поприветствуй же его!» Я поприветствовал его, и он ответил на приветствие, после чего сказал: «Добро пожаловать праведному брату и праведному пророку!» Затем он вознёсся со мной к шестому небу и попросил открыть врата. Его спросили: «Кто это?» Он сказал: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?» Он ответил: «Мухаммад. Его спросили: «А за ним посылали?» Джибриль сказал: «Да», и тогда было сказано: «Добро пожаловать ему, сколь прекрасен его приход!» — и когда я достиг шестого неба, то увидел там Мусу. Джибриль сказал: «Это — Муса, поприветствуй же его!» — и я поприветствовал его, а он ответил на приветствие, после чего сказал: «Добро пожаловать праведному брату и праведному пророку!» – когда же я покидал его, он заплакал. Его спросили: «Что заставляет тебя плакать?» – и он сказал: «Я плачу по той причине, что после меня был послан к людям молодой человек, а в рай войдёт больше людей из его общины, чем из моей!» А затем Джибрил вознёсся со мной к седьмому небу и попросил открыть врата. Его спросили: «Кто это?» Он ответил: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?» Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «А за ним посылали?» Джибриль сказал: «Да», и тогда было сказано: «Добро пожаловать ему, сколь прекрасен его приход!» — и когда я достиг седьмого неба, то увидел там Ибрахима. Джибриль сказал: «Это — твой отец, поприветствуй же его!» — и я поприветствовал его, а он ответил на приветствие, после чего сказал: «Добро пожаловать праведному сыну и праведному пророку!» А затем я был вознесён к Лотосу крайнего предела /сидрат aль-мунтаха/, а потом – к Посещаемому дому /Аль-Бейт аль-Ма’мур/. После этого мне было вменено в обязанность совершение молитв, а именно — пятидесяти молитв ежедневно. Возвращаясь, я прошёл мимо Мусы, и он спросил: «Что было велено тебе?» Я ответил: «Мне было велено совершать по пятьдесят молитв ежедневно». Муса сказал: «Члены твоей общины не смогут совершать по пятьдесят молитв каждый день! Клянусь Аллахом, поистине, я уже испытывал людей до тебя и старался сделать с израильтянами всё, что мог, но напрасно, возвращайся же к твоему Господу и проси его об облегчении для твоей общины!» Я вернулся, и Аллах уменьшил это количество на десять молитв, после чего я вернулся к Мусе, и он спросил меня: «Что тебе было приказано?» Я ответил: «Совершать сорок молитв каждый день». Он сказал: «Твоя община не сможет совершать сорок молитв. Поистине, я уже испытывал людей до тебя и старался сделать с израильтянами всё, что мог, но напрасно, возвращайся же к твоему Господу и проси его об облегчении для твоей общины!» Тогда я вернулся, и Аллах уменьшил оставшееся количество на десять молитв, после чего я вернулся к Мусе, и он спросил меня: «Что тебе было приказано?» Я ответил: «Совершать тридцать молитв каждый день». Он сказал: «Твоя община не сможет совершать тридцать молитв. Поистине, я уже испытывал людей до тебя и старался сделать с израильтянами всё, что мог, но напрасно, возвращайся же к твоему Господу и проси его об облегчении для твоей общины!» Тогда я вернулся, и Аллах уменьшил оставшееся количество на десять молитв, после чего я вернулся к Мусе, и он спросил меня: «Что тебе было приказано?» Я ответил: «Совершать двадцать молитв каждый день». Он сказал: «Твоя община не сможет совершать двадцать молитв. Поистине, я уже испытывал людей до тебя и старался сделать с израильтянами всё, что мог, но напрасно, возвращайся же к твоему Господу и проси его об облегчении для твоей общины!» Тогда я вернулся, и мне было велено совершать по десять молитв ежедневно, после чего я вернулся к Мусе, и он спросил меня: «Что тебе было приказано?» Я ответил: «Совершать десять молитв каждый день». Он сказал: «Твоя община не сможет совершать десять молитв. Поистине, я уже испытывал людей до тебя и старался сделать с израильтянами всё, что мог, но напрасно, возвращайся же к твоему Господу и проси его об облегчении для твоей общины!». Тогда я вернулся, и мне было велено совершать по пять молитв ежедневно, после чего я вернулся к Мусе, и он спросил: «Что было велено тебе?» Я ответил: «Мне было велено совершать по пять молитв ежедневно». Муса сказал: «Поистине, члены твоей общины не смогут совершать и по пять молитв каждый день! Поистине, я уже испытывал людей до тебя и старался сделать с израильтянами всё, что мог, но напрасно, возвращайся же к твоему Господу и проси его об облегчении для твоей общины!» Я сказал: «Я просил Господа моего так много, что мне уже стыдно просить о чём-то ещё! Я доволен, и я повинуюсь Ему!» И, уходя оттуда, я услышал голос: «Я предписал обязанности и облегчил Своим рабам!» (Аль-Бухари и Муслим)[34] .

 

18 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине у Аллаха есть ангелы, странствующие по земле, и это помимо тех, которые записывают деяния людей. Когда эти ангелы находят людей, поминающих Аллаха Всевышнего, то начинают звать друг друга словами: «Скорее идите сюда, к тому, что мы и искали!», а затем окружают собой этих людей. Когда же эти люди расходятся, то ангелы поднимаются к небу, и Аллах Всевышний спрашивает их: «Что делали Мои рабы, когда вы оставили их?» Ангелы отвечают: «Когда мы их оставили, они восхваляли, прославляли и поминали Тебя.» Он говорит: «А они видели Меня?» Ангелы отвечают: «Нет». Он говорит: «А как бы они вели себя, если бы увидели Меня?» Ангелы отвечают: «Если бы они увидели Тебя, то стали бы еще усерднее восхвалять, прославлять и поминать Тебя». Далее Аллах говорит: «А чего они просят?» Ангелы отвечают: «Они просят Рая». Он говорит: «А они видели его?» Ангелы отвечают: «Нет». Тогда Он говорит: «А как бы они вели себя, если бы увидели его?» Ангелы отвечают: «Если бы они увидели его, то стали бы усерднее просить его и еще больше стремиться к нему». Далее Аллах говорит: «А от чего они просят защиты?» Ангелы отвечают: «Они просят защиты от Огня». Он говорит: «А они видели его?» Ангелы отвечают: «Нет». Он говорит: «А как бы они вели себя, если бы увидели его?» Ангелы отвечают: «Если бы они увидели его, то еще больше старались бы избежать его, усерднее просили защиты от него и страшились бы его еще больше». Тогда Аллах скажет: «Поистине, Я призываю вас в свидетели того, что Я простил их!» Ангелы скажут: «Но среди них есть такой-то грешник, который не желал принимать участия в их собрании, а просто пришел к ним по какой-то своей нужде». Аллах скажет: «Не будет несчастен тот, кто сидит с такими людьми!», повторив это дважды». (Аль-Бухари и Муслим).

 

19 – Передается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Рассказали мне люди из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что однажды ночью, находясь вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, они вдруг увидели яркую падающую звезду и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил их: «Что вы говорили раньше при падении подобной звезды?» Они ответили: «Мы говорили: «Этой ночью родился или умер кто-то великий!» – на что он сказал: «Поистине, их не метают из-за смерти или рождения кого-либо. Однако все дело в том, что, когда наш Господь, Всемогущ Он и Велик, решает какое-либо дело, Его начинают прославлять ангелы, несущие Трон, а за ними – обитатели ближайшего к ним неба, и так до тех пор, пока это прославление не доходит до самого нижнего неба. Затем ангелы, находящиеся рядом с несущими Трон, спрашивают их: «Что сказал ваш Господь?» – и они сообщают им о том, что Он сказал. Далее обитатели небес передают слова Аллаха друг другу, пока они не достигают самого нижнего неба, и джиннам иногда удается подслушать их и перебросить услышанное своим сторонникам. Изначально те слова, с которыми они являются, это истина, однако они перевирают их и добавляют к ним (ложь)».

 

20 – Достоверный подтвержденный хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Аллах начинает любить какого-либо раба, Он зовет Джибриля и говорит ему: «Поистине, Я полюбил Своего раба, полюбите же его и вы!» Тогда Джибриль начинает говорить об этом среди ангелов, несущих Трон. Громкие голоса ангелов, несущих Трон, достигают слуха обитателей небес, из-за чего этого раба начинают любить обитатели седьмого неба, и так далее от неба к небу, пока весть эта не нисходит к самому нижнему небу, после чего она спускается на землю, и этого раба начинают любить обитатели земли».[35]

 

21- Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Аллах решил сотворить все что есть, то записал в Свою Книгу, которая у Него над Троном: «Поистине, Милость Моя опережает Гнев Мой!»

В другой версии этого хадиса говорится: «Поистине, прежде чем начать сотворение всего, Аллах записал: «Поистине Милость Моя опережает Гнев Мой!» – и эта запись у Него над Троном».

Еще в одной версии говорится: «Когда Аллах начал Свое творение, то записал, предписав Самому Себе: «Поистине Милость Моя побеждает Гнев Мой!» – и эта запись у Него над Троном».[36]

 

22 – От Убайя Ибн Ка’ба, да будет доволен им Аллах, передается: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил меня: «О Абу аль-Мунзир, какой аят в книге Аллаха самый великий?» Я ответил: «Аллах и Его посланник знают лучше!» Тогда он повторил свой вопрос еще несколько раз, после чего я сказал: Это аят «Аллах, нет божества кроме Него Живого, Сущего…» После этого посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, хлопнул меня по груди и сказал: «Да облегчится для тебя получение знания Абу аль-Мунзир! Клянусь Тем, в Чьей Руке душа моя, у этого аята есть язык и губы, и он святит Владыку у подножия Трона».[37]

 

23 – От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ангел, которому поручено дуть в Рог, находясь в полной готовности, непрерывно смотрит в сторону Трона и боится даже моргнуть глазом, чтобы не пропустить приказа исполнить его поручение, и из-за этого глаза его ярко горят подобно двум светилам».

Этот хадис привел аль-Хаким, подтвердив его достоверность.[38]

 

24 – От Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, передается: «Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил меня: «Знаешь ли ты, куда закатывается солнце?» Я ответил: «Аллах и Его посланник знают лучше!» – на что он сказал: «Оно закатывается, чтобы сделать земной поклон под Троном перед своим Господом и попросить разрешение снова взойти…» (и далее по тексту хадиса). (аль-Бухари).

 

25 – От Анаса, да будет доволен им Аллах, передается: «Обычно, когда шел дождь, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, распахивал свою одежду, чтобы капли дождя попали на его плечи, и говорил: «Поистине он недавно был у своего Господа». (Муслим).[39]

 

26 – Передается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, рассказывал: «Однажды ко мне пришел некий мужчина и сказал: «О, Ибн ‘Аббас, я нахожу в Коране некоторые вещи, которые кажутся мне противоречащими друг другу, и это беспокоит меня».

Я спросил: «Ты считаешь их ложью?»

Мужчина ответил: «Нет, я не считаю их ложью, однако считаю, что они противоречивы».

Я сказал: «Скажи же скорее, что тебя беспокоит?»

Он сказал: «Послушай, что говорит Аллах…» – после чего упомянул некоторые вещи – а затем сказал: «Аллах говорит: «…или небо? Он его построил, воздвиг свод его и устроил, омрачил ночь его и вывел зарю, и землю после этого распростер…» В этом аяте Он упоминает сотворение неба прежде сотворения земли. А в другом аяте Он говорит: «…и распределил на ней (на земле) ее пропитание в четыре дня – равно для всех просящих. Потом вознесся Он к небесам – а они были дымом…» Здесь Он упоминает сотворение земли прежде сотворения неба».

Я сказал: «Что касается слов Аллаха: «…или небо? Он его построил, воздвиг свод его и устроил…», то Он сотворил землю за два дня прежде сотворения неба, затем вознесся к небу и устроил его за два дня, а затем снизошел к земле и распростер ее. А распростер Он ее тем, что вывел из нее воду и пастбища». (Аль-Бухари).

 

27 – От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит: «Я буду таким, каким раб Мой считает Меня. И Я буду с ним, если он станет поминать Меня. Если он помянет Меня про себя, то и Я помяну его про Себя. А если он помянет Меня в обществе, то Я помяну его в более лучшем обществе. Если он приблизится ко Мне на пядь, то Я приближусь к нему на локоть. Если он приблизится ко мне на локоть, то Я приближусь к нему на сажень. Если он направится ко Мне пешком, то Я брошусь к нему бегом». Хадис достоверный.[40]

В данном хадисе проводится разница между речью про себя и вслух, а значит, Всевышний Аллах говорит, как про Себя, так и вслух. Он, Тот, кто разговаривал с Мусой явной Речью, воззвал к нему возле горы и приблизил к Себе тихим голосом.[41]

 

28 – Передается, что Асма бинт Абу Бакр ас-Сиддик, рассказывала: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В ночь, когда я был перенесен, я достиг Лотоса крайнего предела /Сидрат аль-Мунтаха/…» (и далее по тексту). Иснад этого хадиса является годным.[42]

 

29 – От Муджахида, да смилуется над ним Аллах, передается: «Однажды Ибн ‘Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими, сказали: «Люди говорят о предопределении то-то и то-то». Он сказал: «Они считают ложью Писание Аллаха, и если бы я мог, то оттаскал бы их за волосы! Поистине, Аллах «был» на Троне прежде, чем сотворить что-либо. Затем Он сотворил все сущее и записал все, что будет происходить вплоть до Судного дня. И воистину, действия людей происходят лишь в соответствии с тем, от чего Он уже освободился[43]».[44]

 

30 – От ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Родственные связи подвешены к Трону. И не тот поддерживает родственные связи, кто отвечает равным[45], а тот, кто поддерживает их с теми, кто их порывает». Иснад данного хадиса сильный.[46]

 

31 – От Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, передается: «Абу Айюб рассказывал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, жил у меня в течение месяца, и все это время я наблюдал за его делами. Так, я заметил, что как только солнце проходило зенит, а он в это время занимался мирскими делами, он тут же бросал их, а если же он спал, то его словно кто-то будил и он вставал, совершал полное или частичное омовение, после чего молился столько ракатов, сколько мог, выполняя их самым совершенным и прекрасным образом. Я спросил его об этом и он ответил: «Воистину в это время отворяются небесные и райские врата и не запираются до тех пор, пока мы не совершим эту молитву, и потому мне хочется, чтобы в это время к моему Господу от меня восходило благое деяние».

Данный хадис приводит Адам ибн Абу Аййас в «Китаб ас-Саваб» со слабым иснадом.[47]

 

32 – От ан-Ну’мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Слова «Пречист Аллах» /СубханАллах/, «Хвала Аллаху» /Альхамду лиЛлях/, и «Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» /Ля иляха илляЛлах/ собираются вместе вокруг Трона, и исходит от них звук подобный жужжанию пчел. Так они поминают того, кто их произнес. Разве не хочется любому из вас, чтобы перед Милостивейшим постоянно было нечто, поминающее ваше имя?!»[48]

 

33 – От Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В День Воскресения убитый человек явится вместе со своим убийцей, держа в своей руке голову, из яремных вен которой будет струиться кровь, и которая будет повторять: «О, Господь! Он убил меня!» И так до тех пор, пока не приведет убийцу прямо к Трону».[49]

 

34 – Также передается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что он сказал: «Я слышал, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(В День Суда) приведут убитого вцепившимся в своего убийцу, и из яремных вен убитого будет струиться кровь. И они будут идти так до тех пор, пока не достигнут Трона, где убитый скажет: «Господи! Спроси его, из-за чего он меня убил?»

 

35 – Хадис со слов ‘Абдуллаха ибн ’Амра, да будет доволен Аллах ими обоими, сказавшего: «Поверх седьмого неба Аллах поместил воду, а над водой установил Трон. И я клянусь, Тем в чьей Руке душа моя, поистине солнце и луна знают, что в День Воскресения они отправятся в Огонь».

Хадис маукуф[50].[51]

 

36 – Передается, что аль-Бара, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды мы отправились с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, для того, чтобы совершить погребальную молитву…» – далее следует длинный рассказ, в ходе которого посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поведал о том, что происходит с душой умершего человека, сказав: «…и так до тех пор, пока она не достигает седьмого неба, после чего Всевышний Аллах говорит: «Верните ее!»

Иснад хадиса достоверный[52].

 

37 – От Сальмана аль-Фариси, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, ваш Господь – Стыдливый, Великодушный. Он стыдится того, чтобы раб Его, подняв к Нему руки в мольбе, опустил их пустыми, без ничего».[53]

 

38 – Хадис со слов Къатады ибн ан-Ну’мана, слышавшего, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Когда Аллах завершил Свое сотворение всего сущего, Он вознесся на Свой Трон».

Хадис приводится в книге Абу Бакра Аль-Халляля «ас-Сунна», и все его передатчики заслуживают доверия.[54]

 

39 – Хадис, который аль-Бухари привел в книге «ар-Радду ‘аля аль-Джахмия» из своего «Сахиха», в главе о словах Всевышнего: «К Нему поднимается всякое благое слово» от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сказавшего: «Когда до Абу Зарра дошли известия о пророческой миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, он сказал своему брату: «Разузнай для меня об этом человеке, который утверждает, что ему приходят вести с небес».

 

40 – Хадис со слов ‘Имрана ибн Хусайна, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Примите радостную весть, о, племя бану Тамим!» Они сказали: «Ты уже обрадовал нас. Теперь одари нас чем-нибудь!» Тогда он сказал: «Примите радостную весть о, жители Йемена!» Они сказали: «Ты уже обрадовал нас! Теперь поведай нам окончательно об этом деле, как оно было?» Он сказал: «Аллах был над Троном и Он был прежде всего и Он записал в Хранимой Скрижали обо всем, что будет».

Хадис достоверный. Аль-Бухари приводит его во многих местах своего «Сахиха».[55]

 

41 – Сообщается, что Сабит аль-Бунани, рассказывал: «Обычно пророк Дауд, мир ему, долго молился, после чего совершал поясной поклон, а затем, поднимая голову к небу, говорил: «К Тебе я поднял свою голову о, Житель небес, взирая взором рабов, взирающих на своих господ о, Обитатель небес!»

Иснад хадиса годный.[56]

 

Знайте, что Всемогущий и Великий Аллах поведал нам, и нет ничего правдивее Его повествований, о троне царицы Балькыс, назвав его огромным троном. Так, Он сказал: «У нее есть огромный трон…», после чего закончил это повествование словами: «…Аллах, нет истинного Бога кроме Него, Господа Великого Трона». И хоть сейчас нам и неизвестно о размерах трона Балькыс, а также о том, как он выглядел и что представлял из себя, все же он был огромным относительно нее самой. Тем не менее, некто из подчиненных Сулеймана, мир ему, перенес этот трон к нему в мгновение ока. Пречист же Аллах Великий, и кто теперь станет отрицать чудеса приближенных к Аллаху, кроме невежды?! Может ли быть чудо больше этого? Говорят, что этот подчиненный Сулеймана воззвал к Аллаху Его величайшим Именем и в мгновение ока трон царицы Савской был доставлен из Йемена в Шам. Нам ничего не остается, как просто признать это и уверовать! Здесь нет места каким-либо разумным обоснованиям, мы лишь признаем это и верим! А ведь речь в данном случае идет лишь о ничтожной вещи, изготовленной руками людей и перенесенной на такое огромное расстояние, с позволения Всевышнего Аллаха, обычным человеком. Что же в таком случае можно сказать о ложах и дворцах, которые для Своих рабов в Раю приготовил Всевышний Аллах?! Ложах, длина и ширина каждого из которых равна месяцу пути или даже более; ложах, изготовленных из жемчуга и рубинов; ложах, каждая сажень которых лучше чем владенья всего этого мира! «Благословен же Аллах, наилучший из творцов!» Мы уверовали в сокровенное, клянусь Аллахом, и мы решительно убеждены в том, о чем оповестил нас, Его правдивейший пророк! Мы точно знаем, что в Раю есть то, чего не видел ни один глаз, не слышало ни одно ухо и никому никогда даже не приходило на ум, что же тогда можно помыслить о вознесенности и ширине великого Трона, который для Самого Себя избрал Возвышенный, Великий?! Что можно помыслить об опорах этого Трона, о том, что он из себя представляет, о тех, кто несет его, о прекрасных ангелах-херувимах, окружающих его, а также о его красоте, великолепии и ценности?! Сообщается, что он сделан из рубинов, а длина его, вероятно, равна расстоянию пути в пятьсот тысяч лет[57]. Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Кроткого, Щедрого! Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Него, Господа Великого Трона! Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Него, Господа семи небес и Господа Драгоценного Трона! Хвала Аллаху, Господу миров! Пречист Аллах и хвала Ему столько раз, сколько существует Его творений, и столько раз, сколько будет Ему угодно, и пусть вес этих славословий и похвал будет равен весу Его Престола и пусть количество слов хвалы будет равно количеству чернил, необходимых для записи Его слов. Иной раз, люди не в состоянии подобрать подходящие слова, умы их приходят в бессилье, а языки утомляются в бесплодной попытке выразить мысль о некоторых из творений Аллаха, что уж тогда говорить о Нем Самом, более Возвышенном и Великом, нежели все сущее?! «Мы уверовали в Аллаха, засвидетельствуй же, что, поистине, мы – мусульмане». Пусть сгинут обладатели погружающихся в напрасные размышления умов, закрытых сердец и отрицающих веру душ! Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День Воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Правой Рукой. Хвала Ему и превыше Он всего, что придают Ему в сотоварищи! О, Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством права просящих на Тебя, а также посредством Твоего Величайшего Имени и Совершенных Слов, укрепи веру в наших сердцах и сделай нас указывающими на прямой путь тем, кто желает следовать ему! Поистине небеса и земля по отношению к Престолу (Курси), не что иное, как маленькое колечко в бесконечной пустыне, и сам Престол по отношению к Трону (‘Арш) не что иное, как маленькое колечко в бесконечной пустыне! Внемлите же и поразмыслите над сказанным, и прибегните к вере в сокровенное, ибо то, что сообщается в божественных текстах, далеко не подобно тому, что вы видите своими глазами.

Сказал Всевышний Аллах:

«Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят прощения для верующих». (Прощающий, 7).

«Ты увидишь ангелов, окружающих Трон и прославляющих хвалой своего Господа». (Толпы, 75).

«И понесут в этот день Трон Господа твоего восемь ангелов. В тот день вы предстанете, и ни одна ваша тайна не останется сокрытой». (Неизбежное, 17-18).

«Он возвышает по степеням и владеет Троном». (Прощающий, 15).

Коран, а также предания, настолько сильно переполнены упоминанием Трона, что не допускают никакой возможности утверждать, что Трон это метафоричное выражение власти Аллаха. А посему отбросьте гордыню и споры, ибо споры о Коране – это неверие, и заметьте, это не мои слова, а слова избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

 

42 – Передается, что Хассан ибн ‘Атыя, сказал: «Ангелов, которые несут Трон – восемь, и они перекликаются друг с другом прекрасными мелодичными голосами. Четверо из них говорят: «Пречист Ты о Аллах и хвала Тебе за Твою доброту (к Своим рабам) после Твоего знания (об их несовершенстве и грехах)», а четверо других – «Пречист Ты о Аллах и хвала Тебе за Твое прощение (для Своих рабов) после Твоего могущества (которым Ты можешь покарать их)!»

Иснад этого хадиса сильный.

 

43 – От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто уверовал в Аллаха и Его посланника, выстаивал молитву и постился в Рамадан, имеет право на то, чтобы Аллах ввел его в Рай, независимо от того, сражался ли он на пути Аллаха или же отсиживался на той земле, в которой родился». Присутствовавшие при этом люди спросили: «О посланник Аллаха, не порадовать ли нам людей этой вестью?» – на что он сказал: «Поистине, в раю есть сто ступеней, которые Аллах приготовил для сражающихся на пути Аллаха, и расстояние от одной ступени до другой подобно расстоянию от неба до земли! И если вы станете просить Аллаха о чём-либо, то просите Его о Фирдавсе, ибо, поистине, он находится посреди рая на самой его вершине, а выше него — только престол Милостивейшего, и из него берут начало реки Рая». Приводится у аль-Бухари.

В последних главах своего «Сахиха», а именно в главе о словах Всемогущего и Великого Аллаха: «И был Трон Его на воде» аль-Бухари приводит слова Муджахида, сказавшего: «Аллах Вознесся [т.е. поднялся] над Троном».[58]

 

44 – Следом в этой главе аль-Бухари приводит хадис от ‘Имрана, рассказавшего следующее: «Однажды, когда я находился у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к нему пришли люди из племени бану Тамим, и он сказал им: «Примите радостную весть о, Бану Тамим!» Они сказали: «Ты уже обрадовал нас, теперь одари нас чем-нибудь!» Затем к нему вошли люди из числа жителей Йемена, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал им: «Тогда вы примите радостную весть о, жители Йемена, коли бану Тамим не принимает ее!» Они сказали: «Мы принимаем ее. Мы пришли к тебе, чтобы разобраться в религии и спросить тебя о начале всего сущего, как оно было?» Он сказал: «Был Аллах, и не было до Него ничего, а Трон Его был на воде, и Он сотворил небеса и землю и записал в Поминании обо всем…» Потом ко мне подошел некий мужчина и сказал: «О, ’Имран, догоняй свою верблюдицу, ибо она убежала!» Тогда я отправился на ее поиски, но марево скрыло ее от меня. И, клянусь Аллахом, я пожелал, чтобы она убежала, а я вообще не поднимался со своего места (продолжая слушать пророка, да благословит его Аллах и приветствует)».

 

Вообще, я считаю приведение текстов на эту тему излишним, ибо, как сказал поэт:
«Не осталось и капли здравомыслия в умах людей,
Если нуждается в доводах то, что ясно как белый день!»

 

45 – Передается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Престол (аль-Курси) – это место для Стоп (Аллаха), а что касается Трона (аль-‘Арш), то никто не в силах постичь его величину». Все передатчики этого сообщения заслуживают доверия.[59]

 

46 – Передается, что Кайс, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Когда ‘Умар, да будет доволен им Аллах, вступил в Шам, его встречали люди, а он ехал верхом на своем верблюде. Они сказали: «О, повелитель правоверных! Если бы ты сел верхом на лошадь, то к тебе навстречу вышли бы почтенные и знатные люди». Тогда ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал им: «Не показать ли вам кое-что? Поистине, веление исходит оттуда!» – и указал рукой на небо».

Иснад этого предания подобен солнцу.[60]

 

47 – От ‘Абду-р-Рахмана ибн Гъанма передается: «Я слышал, как ’Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Горе земному судье от Судьи Небесного в тот день, когда они встретятся. За исключением того, чьи повеления были справедливыми, кто, вынося постановления, руководствовался не своими прихотями, родственными связями, алчностью или страхом, а лишь истиной, держа Книгу Аллаха, словно зеркало перед своими глазами».

Ибн Гъанм сказал: «Я рассказывал это ‘Усману, Му‘авии, Язиду и ‘Абду-ль-Малику.»

Это сообщение приводит Саммувайх в своем «аль-Фаваид».[61]

 

48 – Хадис со слов Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Трон над водой, а Аллах над Троном, но ничего из ваших дел не скроется от Него».

Данное сообщение приводит ‘Абдуллах, сын имама Ахмада, в «ас-Сунна», а также Абу Бакр ибн аль-Мунзир, Абу Ахмад аль-’Ассаль, Абу аль-Къасим ат-Табарани, Абу аш-Шейх, Абу аль-Къасим аль-Лялякаи, Абу ’Умар ат-Таляманки, Абу Бакр аль-Байхакы и Абу ‘Умар ибн ‘Абду-ль-Барр в своих трудах и иснад его достоверный.[62]

 

49 – Абу Ахмад аль-‘Ассаль приводит с достоверным иснадом слова Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Ангел подхватывает слова сказавшего «Пречист Аллах» /СубханаЛлах/, «Хвала Аллаху» /аль-Хамду лиЛлях/ и «Аллах велик» /Аллаху Акбар/, и возносится с ними к Всемогущему и Великому Аллаху. И мимо кого бы из ангелов он не проходил, все они просят прощения для произнесшего эти слова, и так до тех пор, пока не обрадует он ими Лик Милостивого, Всемогущ Он и Велик».

 

50 – Хадис со слов Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Поистине, бывает так, что человек задумывает совершить какое-либо дело, связанное с торговлей или властью, и вот оно уже становится легким для него, но смотрит на него Аллах с высоты семи небес и говорит ангелам: «Удалите его от этого дела, ибо если Я облегчу совершение этого дела для него, то непременно введу его в огонь!»

Данный хадис приводит его аль-Лялякаи с сильным иснадом.[63]

 

51 – Передается, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, Всевышний Аллах будет показываться обитателям Рая каждую пятницу в гуще белой камфары, каждый раз оказывая им такой почет, какой прежде они не видели. И будут они занимать настолько близкие места по отношении к Нему, насколько сильно в этой жизни они спешили на пятничные молитвы».

Приводится у Ибн Батты в «аль-Ибана аль-Кубра» с хорошим иснадом.

 

52 – Хадис со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, сказавшей: «Клянусь Аллахом! Поистине, я боюсь, что если бы я пожелала убийства ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, то сама была бы убита. Но Аллах над Своим Троном знает, что я никогда не желала его убийства».[64]

 

53 – Хадис со слов Муджахида о том, что ‘Абдуллах ибн ’Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Четыре вещи Аллах сотворил Своей Рукой: Трон, Перо, Адама и райский сад ‘Адн (Эдем). Затем всему остальному Он сказал: «Будь!» и оно появилось».

Иснад этого сообщения хороший.[65]

 

54 – Передается, что некто из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, говорил о словах Аллаха: «…Затем Он обратился (истава) к небесам…» следующее: «Поистине, Трон Аллаха находился над водой, и до этой воды Им не было сотворено ничего из сущего. Когда же Он пожелал сотворить все остальное, то вывел из воды дым и тот воспарил над ней, затем Он [высушил] воду и сделал ее землей, после чего разорвал ее на части, превратив в семь земель…» «…Когда же Всемогущий и Великий Аллах завершил творение того, что пожелал, то вознесся над Троном».

Данное предание приводит Ибн Джарир ат-Табари в своем тафсире и аль-Байхакы в «аль-Асма ва ас-Сыфат».[66]

 

55 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Семерых Аллах укроет в Своей тени в тот день, когда не будет никакой иной тени кроме Его: справедливого имама…» и так далее до конца хадиса.

Хадис приводится у аль-Бухари.[67]

 

56 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине (в День Воскресения) Всевышний Аллах скажет: «Где полюбившие друг друга ради Моего Величия? Сегодня Я укрою их в тени Моего Трона, в день, когда нет иной тени кроме Моей».[68]

Следует заметить, что хадисы, в которых упоминается о тени Аллаха, достигают степени мутаватир.

 

57 – Хадис со слов аль-‘Ирбада ибн Сария, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всемогущий и Великий Аллах говорит: «Полюбившие друг друга ради Моего Величия пребудут в тени Моего Трона в тот День, когда не будет никакой иной тени кроме Моей».

Иснад хадиса хороший.[69]

 

58 – Хадис Ибн Мас’уда по поводу слов Всевышнего Аллаха: «Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа». Сообщается, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы уже спрашивали об этом и нам сказали: «Их души находятся внутри зеленых птиц, которые летают в Раю, где пожелают, а потом укрываются в светильниках, подвешенных к Трону. И вот когда они (павшие на пути Аллаха) будут пребывать в этом положении, к ним вдруг явится твой Господь и скажет: «Просите Меня, о чем пожелаете!»

Хадис приводится у Муслима, а также у ат-Тирмизи и аль-Казвини.

 

59 – Хадис со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Когда переселявшиеся за море женщины вернулись к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, он спросил у них: «Не поведаете ли вы мне о самом диковинном из того, что вам довелось видеть в землях эфиопов?» – на что один юноша из их числа ответил: «О, посланник Аллаха, однажды, когда мы сидели в своем кругу, мимо нас проходила одна эфиопская старуха, несшая с собой кувшин с водой. На пути ей повстречался один из их юношей, который ударил ее меж лопаток так, что она упала на колени, а кувшин разбился. Поднявшись, она обернулась и сказала: «В Тот День ты узнаешь, о вероломный! В Тот День, когда Аллах установит Престол и соберет первых и последних, а руки и ноги расскажут о том, что они приобрели… Или, может тебе уже известно, что будет со мной и тобой перед Ним в тот День?!» Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Она сказала правду. Как же Аллах освятит тот народ, в котором их слабым представителям невозможно ничего добиться от сильных?!»

Иснад хадиса годный /салих/.[70]

 

60 – Хадис со слов ‘Убады ибн ас-Самита, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В Раю есть сто ступеней, расстояние от каждой из которых до следующей подобно расстоянию между небом и землей, и Фирдаус – его наивысшая ступень, поверх которого находится Трон. А посему, когда вы обращаетесь к Аллаху с просьбами, то просите Его о Фирдаусе!»

Все передатчики этого хадиса заслуживают доверия, и выше под № 43 мы уже приводили похожий хадис со слов Абу Хурайры.

 

61 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Однажды некий мусульманин поругался с иудеем и сказал: «Клянусь Тем, кто избрал Мухаммада среди миров!» – на что иудей сказал: «Клянусь Тем, кто избрал Мусу среди миров!» После этих слов мусульманин замахнулся на иудея и ударил его по щеке, из-за чего тот пошел к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сообщил ему об этом, на что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не превозносите меня над Мусой, ибо поистине, когда люди будут поражены трубным гласом, я буду первым, кто придет в себя, и вдруг увижу Мусу, схватившегося за Трон. И я не знаю, будет ли он поражен (как и остальные) и придет в себя раньше меня, или же он будет из числа тех, для кого Всемогущий и Великий Аллах сделает исключение».

Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, по другому пути передач передается еще один хадис с похожим текстом, в котором среди прочего говорится: «…тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разозлился и сказал: «Не спорьте о превосходстве одних пророков Аллаха над другими…», а также: «…и вдруг я увижу Мусу, держащегося за Трон. И я не знаю, означает ли это, что (в счет общего поражения после трубного гласа) ему будет зачтено то, что он уже был поражен у горы[71] или же, что он воскреснет раньше меня».

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, протрубят в Рог и лишатся чувств все обитатели небес и земли, за исключением тех, кого Аллах пожелает оставить. Затем протрубят во второй раз, и люди восстанут и будут смотреть. И я буду первым, кто воскреснет и вдруг я увижу Мусу, держащегося за Трон. И я не знаю, означает ли это, что ему будет зачтено …» (и далее по тексту хадиса)

Хадис достоверный.

 

62 – Хадис со слов Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Как-то раз некий иудей упомянул в своих словах Мусу таким образом, что показалось, будто бы он превозносит его над нашим пророком, да благословит его Аллах и приветствует, из-за чего один из ансаров ударил его по лицу. Тогда этот иудей пошел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и пожаловался на него. После чего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не спорьте о превосходстве одних пророков над другими! Я буду первым, кого извергнет земля, и, воскреснув, я вдруг увижу Мусу, вцепившегося в одну из опор Трона. И я не знаю, когда он воскреснет: после первого трубного гласа или же после меня!»

Частично приводится у Муслима.[72]

 

63 – Хадис со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, слышавшего, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, стоя над телом умершего Са’да ибн Му’аза: «Содрогнулся из-за него Трон Милостивейшего!»

Хадис приведен согласно версии Муслима.[73]

Согласно другому пути передачи этого хадиса от Джабира сообщается, что он сказал: «Однажды к посланнику Аллаха явился Джибриль и спросил: «Кто этот умерший праведный раб, перед которым отворились небесные врата и из-за которого пришел в движение Трон?!» Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вышел, чтобы выяснить это, и оказалось, что это был Са’д…» (и далее по тексту хадиса).

Приводится у ан-Насаи.[74]

 

64 – Хадис от Анаса, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Когда тело Са’да было уложено посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, произнес: «Содрогнулся из-за него Трон Милостивейшего!»

Хадис достоверный.[75]

 

65 – Хадис со слов Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Содрогнулся Трон из-за смерти Са’да ибн Му’аза!»

Хадис достоверный.[76]

 

66 – Хадис со слов Усайда ибн Худайра, да будет доволен им Аллах, слышавшего, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Содрогнулся Трон из-за кончины Са’да ибн Му’аза!»

Иснад хадиса хороший.

 

67 – Хадис со слов Румайсы, да будет доволен ей Аллах, сказавшей: «Я слышала, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует (а он был так близок ко мне, что если бы я захотела, то смогла бы поцеловать «Печать Пророчества» между его лопаток) сказал: «Содрогнулся Трон Милостивого» – имея ввиду, что он содрогнулся из-за смерти Са’да ибн Му’аза».

Иснад этого хадиса годный и Ибн Манда назвал его достоверным. Помимо упомянутых версий данный хадис передается со слов Са’да ибн Абу Ваккъаса, Ибн ’Умара, Хузайфы, Абу Хурайры, Асмы бинт Язид и Му’айкыба. В виду такого большого количества передатчиков этого хадиса выясняется, что он относится к категории мутаватир и я свидетельствую, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил эти слова.

 

68 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Когда наступит День Воскресения, Господь низойдет к рабам!»

Приводится у Муслима.[77]

Хадисы о нисхождении Создателя относятся к категории хадисов мутаватир. В отдельном труде я привел пути их передачи и подробно поговорил о них, за что в День Воскресения готов нести ответ. Нет мощи кроме как с Возвышенным и Великим Аллахом!

 

69 – Хадис со слов Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В назначенный День Аллах соберет первых и последних в определенном месте, где они будут находиться сорок лет, пристально смотря в небо и ожидая решающего суда. Затем Аллах низойдет, осененный облаками с Трона к Престолу, и возгласит глашатай: «О, люди! Разве вы не будете довольны вашим Господом, который сотворил вас, наделил средствами существования и приказал вам поклоняться Ему и не придавать Ему в сотоварищи ничего, если (сегодня) он направит каждого человека к тому, кого он любил и кому поклонялся в земной жизни?! Разве сие – не есть справедливость от вашего Господа?!» Люди ответят: «Да, это так!» – после чего отправятся (к своим божествам) и представятся им образы тех, кому они поклонялись. Часть из них пойдет к солнцу, часть – к луне, а часть – к идолам. Тем, кто поклонялся ‘Исе, в его образе представится шайтан ’Исы, а тем, кто поклонялся ‘Узайру – шайтан ’Узайра.[78] (Когда все разойдутся) останутся стоять только Мухаммад и его община. Тогда Всемогущий и Великий Господь представится им в образе, явится к ним и спросит: «Почему вы не идете (к своему Богу), подобно остальным людям?» Они скажут: «Есть один признак, по которому мы узнаем Его!» Господь спросит: «Что это за признак?» Они скажут: «Он должен обнажить Голень.» Тогда Господь обнажит Свою Голень, и все падут ниц, за исключением людей, чьи спины будут подобны коровьим рогам – они заходят совершить земные поклоны, но не смогут и останутся стоять. Потом Господь скажет: «Поднимите свои головы!» – после чего каждому из них будет дарован свет в той мере, в которой он заслужил его своими делами. И при этом их Всемогущий и Великий Господь, будет перед ними!»

Иснад этого хадиса хороший.[79]

 

70 – Часть вышеприведенного хадиса приводят Суфьян ас-Саври и другие со слов Салямы ибн Кухайля, передавшего его от Абу аз-За’раи, а тот от Ибн Мас’уда, в котором среди прочего говорится: «…Аллах представится творениям в образе, а затем придет к ним в этом виде…»

Эта фраза содержится в достоверном хадисе со слов Абу Хурайры и Абу Са’ида.[80]

Исхакъ ибн ат-Табба’ рассказал, что некто сказал ‘Абду-ль-’Азизу аль-Маджишуну: «Поистине Аллах намного более Могущественен и Велик, чтобы пристало Ему быть увиденным в таком описании!» – на что он ответил: «О, глупец! Поистине, это не Аллах меняется, сменяя Свое Величие на иной вид, а твои глаза, которые он изменяет для того, чтобы ты мог увидеть Его таким, каким Он пожелает Сам».

 

71 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, взял меня за руку и сказал: «О, Абу Хурайра! Поистине, Аллах сотворил небеса и землю за шесть дней, а на седьмой день, вознесся над Троном. В субботу Он сотворил почву, в воскресенье – горы, в понедельник – деревья, во вторник – зло, в среду – свет, в четверг – животных, а в пятницу – Адама. Он сотворил его в конце дня в предвечернее время из верхнего слоя земли, используя красный и черный, а также хороший и плохой грунт. И именно поэтому среди потомков Адама есть, как хорошие, так и скверные».

Хадис приводится у ан-Насаи в главе, посвященной толкованию суры «Поклон». Что же касается одного из его передатчиков по имени аль-Ахдар ибн ‘Аджлян, то Ибн Ма’ин называет его заслуживающим доверия, а Абу Хатим говорит: «Хадисы от него можно лишь записывать, и слабым его счел аль-Азади».[81] Хадисы со слов аль-Ахдара приводятся в четырех «Сунанах»[82].

 

72 – Хадис со слов Джабира ибн Самуры, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Однажды, выйдя к нам (для совершения молитвы) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не выстроиться ли вам в ряды так, как делают это ангелы перед своим Господом?» Мы спросили: «О, посланник Аллаха, а как ангелы выстраиваются в ряды перед своим Господом?» – на что он сказал: «Они заполняют собой предшествующие ряды (не оставляя в них пустот) и тесно сплачиваются в своих рядах».

Приводится у Муслима.

 

73 – Со слов Му’аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Полюбивших друг друга ради Аллаха, Аллах укроет в тени Своего Трона в тот День, когда не будет никакой иной тени кроме Его».[83]

 

74 – Хадис со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, о том, что однажды ар-Рубаййи’ бинт ан-Наср, сын которой, аль-Харис ибн Сурака, был смертельно ранен в битве при Бадре, пришла к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказала: “«О, посланник Аллаха! Сообщи мне о Харисе. Если он в Раю, я не буду роптать и буду проявлять терпение, а если он не попал в Рай, то я буду усердно молиться за него» – на что он сказал ей: «О, Умм Хариса! Поистине, в Раю есть сады, и, поистине, твой сын попал в наивысший из них – Фирдавс. Фирдавс – это вершина Рая, его центр и самое лучшее место в Раю!» – это значит, что поверх Фирдавса лишь Трон Милостивейшего, Всемогущ Он и Велик”.

В другой версии этого хадиса от Анаса говорится: «В день битвы у Бадра Харис отправился просто понаблюдать за сражением, а не принимать в нем участие, поскольку был еще подростком. Однако в него случайно попала стрела врага и убила его».

 

75 – Хадис со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было разрешено рассказать вам об одном ангеле из числа тех, которые несут Трон. Расстояние от мочки его уха до плеча равно семистам тысячам лет!»

Иснад хадиса достоверный.[84]

 

76 – Хадис со слов Абу Хурайры о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Правая рука Аллаха полна и не опустеет она от того, что расходует Он денно и нощно. Разве не видите вы, сколько Он уже израсходовал с начала творения, но это нисколько не убавило того, что у Него в Правой руке, и Трон Его покоится на воде?! Другой же Своей рукой Он сжимает, взвешивает, унижает и возвышает».

Хадис единогласно признан достоверным.

 

77 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Аллах принимает какое-либо решение на небесах, ангелы начинают бить своими крыльями, выражая свою покорность Его Словам, звук которых подобен звуку цепи, влачимой по камням».

Приводится у аль-Бухари.

 

78 – Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждую ночь, когда минует одна ее треть[85], нисходит наш Всемогущий и Великий Господь, и говорит: «Я – Владыка! Кто же тот, кто станет просить Меня о чем-либо?! Я дарую ему это! Кто же тот, кто будет взывать ко Мне?! Я отвечу ему! Кто же тот, кто будет просить у Меня прощения?! Я прощу его!» И так до тех пор, пока не забрезжит заря».

Приводится у Ахмада с сильным иснадом.[86]

Из хадисов о нисхождении я составил отдельный труд. Хадисы об этом относятся к категории мутаватир, и я категорически убежден в их истинности.

К убеждениям имамов Сунны (как предшествующих, так и последующих из их числа) относится вера в то, что наш пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был вознесен на высшее небо к Лотосу крайнего предела, и находился от Аллаха на расстоянии двух луков или даже меньше.[87]

Именно тогда Аллах приказал совершать пять молитв в день, после чего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спустился и, когда проходил мимо Мусы, поведал ему об этом. Тогда Муса сказал ему: «Я уже испытывал людей до тебя. Члены твоей общины не смогут совершать по пять молитв ежедневно. Вернись к своему Господу и попроси у Него облегчения…»

Длинные хадисы о вознесении (аль-Ми’радж), один из которых приводился ранее, общеизвестны. Хафиз ‘Абду-ль-Гъани собрал все их версии, и я видел их в двух его трудах на эту тему. И если допустить, что вознесение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, произошло во сне, и его перенос к Лотосу крайнего предела был в мире сна и состоянии транса, как это происходит с «познавшими», то получится, что избранный Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ничем особо не отличался от большинства праведников своей общины, и Аллах не стал бы подтверждать истинность его вознесения, говоря, что все это происходило наяву. Так, Всевышний Аллах сказал: «Тогда Лотос покрыло то, что покрыло. Его же взор не уклонился в сторону и не излишествовал…» Ученый муж этой общины (хибруль-умма) Ибн ‘Аббас сказал: «Речь идет о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, увидел это своими глазами».[88]

Относительно видения Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, своего Господа есть разногласия. Часть предшественников считает, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, видел Его, Всемогущ Он и Велик. Другая часть, к которым, в частности, относится мать правоверных ‘Аиша, да будет доволен ей Аллах, считает, что он еще не видел Его. Третья часть предпочитает молчать и воздерживаться от каких-либо слов по этому поводу, а некоторые говорят: «Он узрел Его оком сердца».

Ибн Хузайма приводит хадис от Абу Зарра, сказавшего: «Однажды я спросил: «О, посланник Аллаха, ты видел своего Господа?» – на что он ответил: «Свет! Как же я Его увижу!»

Ибн Хузайма счел этот хадис отвергаемым, после чего сказал: «У меня же на эту тему есть хадис, который нам рассказал Бундар, а ему Му’аз ибн Хишам, а тому его отец от Къатады со слов ’Абдуллаха ибн Шакыкъа, сказавшего: «Однажды я сказал Абу Зарру: «Если бы мне довелось увидеть посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, я бы обязательно спросил его». Абу Зарр сказал: «О чем бы ты его спросил?» Я сказал: «Я спросил бы его о том, видел ли он своего Господа». Тогда Абу Зарр сказал: «Я уже спрашивал его об этом, и он сказал мне: «Я видел свет».

Далее Ибн Хузайма сказал: «Из этого следует, что слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Как же я Его увижу!» означают «Где и каким образом я Его увижу? – Я всего лишь видел свет».[89]

Я говорю: Эти слова сами по себе отрицают факт видения пророком своего Господа, что и подтверждается словами: «Я всего лишь видел свет».

Ибн Хузайма сказал: «Итак, получается, что ’Аиша отрицает это, а тот, кто утверждает, то он просто знает больше нее».[90]

Аль-Марвази рассказывает, что однажды он спросил Абу ‘Абдаллаха: «А чем ты отразишь слова ‘Аиши?»- на что он ответил: «Словами посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Я видел своего Господа».

 

79 – Хадис со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я видел своего Господа, Всемогущ Он и Велик».

Иснад хадиса хороший.[91]

 

80 – Сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Мухаммад видел своего Господа, Всемогущ Он и Велик, дважды».[92]

 

81 – Также от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, передается, что по поводу аята: «Он уже видел его другое нисхождение», он сказал: «Приблизился [к нему] его Господь, Всемогущ Он и Велик».

Иснад хадиса хороший.[93]

 

82 – Хадис со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, слышавшего, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я буду первым, чей череп извергнет земля в Судный День, и я не хвалюсь этим. Затем я подойду к вратам Рая и возьмусь за их кольцо. (Оттуда) спросят: «Кто это?» – на что я отвечу: «Я – Мухаммад». Тогда мне откроют, и я войду, после чего увижу Могучего (Аллаха), встречающего меня, и паду ниц перед Ним».[94]

 

83 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Однажды посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, принесли мясо и подали ему лопатку, которую он любил. Тогда он откусил от нее, а затем сказал: «Я – господин людей в Судный день…» – и далее по тексту хадиса до слов: «… после чего я дойду до Трона и склонюсь под ним в земном поклоне перед моим Господом. Затем мне будет сказано: «О, Мухаммад! Подними свою голову. Проси, и тебе будет даровано. Заступайся, и твое заступничество будет принято!» Я подниму свою голову и скажу: «Моя община о, Господь! Моя община!» Тогда мне будет сказано: «О, Мухаммад! Введи из своей общины тех, на ком нет расчета через правые врата Рая, но они могут входить с людьми и через другие врата» – и далее до конца хадиса.[95]

К числу доводов, свидетельствующих о том, что Благословенный и Всевышний Создатель, возвышается надо всем сущим поверх Своего Славного Трона, не находясь при этом в пространствах,[96] относятся слова Всевышнего: «Его Престол (аль-Курси) объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он — Возвышенный, Великий» (Корова, 255); «И Он – Возвышенный, Большой» (Саба, 23); «Он — Ведающий сокровенное и явное, Большой, Превознесшийся» (Гром, 9); «Славь имя Господа твоего Высочайшего» (Высочайший, 1). Еще одним свидетельством в эту пользу являются слова нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, повелевшего нам во время земного поклона говорить: «Пречист Господь мой Высочайший», а также слова Всевышнего, сказавшего, описывая павших за веру шахидов: «…они живы и получают удел у своего Господа» (Семейство ‘Имрана, 169), и слова жены Фараона, взывавшей: «Господи! Возведи для меня дом в Раю возле Тебя» (Запрещение, 11).

 

84 – В Сахихах аль-Бухари и Муслима приводится хадис о том, что однажды, вознося мольбу за неких людей, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть вкушают вашу пищу праведники! Пусть разговляются у вас постящиеся! Пусть молятся за вас ангелы! И да помянет вас Аллах среди тех, кто находится возле Него!»[97]

Всевышний Аллах сказал:

«Те, которые находятся возле твоего Господа, не превозносятся над поклонением Ему». (Преграды, 206).

«Ему принадлежат все, кто на небесах и на земле. А те, кто находится рядом с Ним, не превозносятся над поклонением Ему». (Пророки, 19).

Также в «Сахихе» имама Муслима приводится хадис со слов Абу Хурайры о том, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поспорили Адам с Мусой перед их Господом…».

 

85 – Хадис со слов Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Престол (аль-Курси) – это место для стоп, и он скрипит подобно седлу».[98]

Приводится у аль-Байхакы в «аль-Асма ва ас-Сыфат». Следует отметить, что «скрип», упомянутый в хадисе, не относится к божественным качествам. Напротив, в данном случае «скрип» Престола должен восприниматься так же, как «содрогание» Трона из-за смерти Са’да, или как «раскалывание» неба в День Воскресения и т.п. Упаси нас Аллах, считать скрип одним из Его качеств! К тому же слово «скрип» не приводится в достоверно установленных текстах.

 

86 – Хадис со слов Абу Зарра аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Два последних аята из суры «Корова» были вручены мне из-под Трона, и не получал их ни один пророк до меня».

Все передатчики этого хадиса заслуживают доверия.

 

87 – Хадис со слов ‘Укбы ибн ‘Амира, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто прочтет два последних аята из суры аль-Бакара… Поистине, Аллах даровал их мне из-под Трона».

Иснад хадиса годный.[99]

 

88 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Того, кто даст отсрочку несостоятельному должнику, или же освободит его от долга, Аллах укроет в тени под Своим Троном в тот День, когда не будет иной тени кроме Его».

Иснад хадиса годный.[100]

 

89 – Хадис со слов ‘Али, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Первым кто будет одет в День Воскресения, это – Ибрахим, которого оденут в две кубтыи[101]. Потом будет одет Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, которого оденут в хабару[102], и будет он по правую руку от Трона».

Хадис маукуф.[103]

 

90 – Хадис со слов Абу Къатады, сказавшего: «Я слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто отсрочит своему должнику, или простит ему долг, в День Воскресения окажется в тени Трона».[104]

 

91 – Хадис со слов ‘Амра аль-Бикали от ‘Абдуллаха ибн ’Амра, сказавшего: «Запретность аль-Харама[105] простирается до самого ‘Арша».[106]

 

92 – Хадис со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, да будет доволен Аллах ими обоими, сказавшего: «Трон обвит змеей, а откровение нисходит в цепях».[107]

 

93 – Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Когда нисходит откровение, ангелы слышат звук подобный звуку, издаваемому железом при ударе о…» (и далее до конца хадиса).[108]

 

94 – Сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Перед наступлением Последнего Часа глашатай возвестит: «Наступил для вас Час!» – и услышат его и живые и мертвые! После чего снизойдет Аллах на нижнее небо».

Этот хадис приводит Ибн аль-Мубарак, и все его передатчики заслуживают доверия.[109]

 

95 – Хадис со слов Зайда ибн Асляма, сказавшего: «Как-то раз Ибн ‘Умар проходил мимо некого пастуха и спросил его: «Есть овца для меня?» Тот ответил: «Их хозяин не здесь». Ибн ’Умар сказал: «А ты скажи ему, что ее съел волк». Тогда пастух поднял голову к небу и сказал: «А где же Аллах?» Тогда Ибн ’Умар сказал: «Клянусь Аллахом, это я должен спрашивать тебя «где Аллах?»[110] после чего выкупил этого пастуха и овец, а затем, освободив пастуха, отдал овец ему».[111]

 

96 – Хадис со слов ‘Абдуллаха ибн Саляма, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Аллах начал с сотворения Земли и сотворил семь земель в воскресенье и понедельник. Во вторник и среду Он распределил на ней средства существования, а затем вознесся к небесам и сотворил их за два дня».

Иснад хадиса достоверный.[112]

 

 

 

 

97 – Передается, что Ка’б аль-Ахбара говорил: «Всемогущий Великий Аллах, сказал в Таурате: «Я – Аллах над всеми Моими рабами! Мой Трон поверх всех Моих творений, и Я над Своим Троном управляю делами Моих рабов. Не скроется от Меня ничего на небесах и на Земле!»

Передатчики этого сообщения надежные.[113]

 

98 – Передается, что когда Масрукъ, передавал хадисы от ‘Аиши, то говорил: «Рассказала мне Правдивейшая дочь Правдивейшего, возлюбленная любимца Аллаха, оправданная с высоты семи небес…»

Иснад этого сообщения достоверный.[114]

 

99 – Хадис со слов ‘Убайда ибн ’Умайра, сказавшего: «По истечению половины ночи Всемогущий и Великий Господь нисходит на нижнее небо и говорит: «Кто попросит Меня о чем-либо? Я дам ему это! Кто попросит у Меня прощения? Я прощу Его!» – и так до наступления рассвета, пока Всемогущий и Великий Господь не возносится».

Приводится у ‘Абдуллах, сына имама Ахмада, в его «ар-Радду ‘аля аль-джахмия».

 

100 – Хадис со слов Шурайха ибн ‘Убайда, говорившего во время мольбы к Аллаху: «Восходят к Тебе голоса[115] прославлений и возносятся к Тебе почитания святости Твоей! Пречист Ты, Обладатель Могущества! В Твоей Руке власть и владычество, а также ключи от всех благ и судьбы творений!»

Иснад хадиса достоверный.[116]

 

101 – Хадис Ка’ба о том, что слова «Пречист Аллах» (СубханаЛлах), «Хвала Аллаху» (Альхамду лиЛлях), «Нет истинного Бога кроме Аллаха» (Ля иляха илля Аллах) и «Аллах велик» (Аллаху Акбар) издают звук вокруг Трона подобный жужжанию пчел, поминая того, кто их произнес.

 

102 – Также передается, что Ка’б говорил: «Поистине благое слово издает звук вокруг Трона, подобный жужжанию пчелы, поминая того, кто его произнес».

Оба этих сообщения достоверно передаются от Ка‘ба аль-Ахбара.[117]

 

103 – Хадис Абу Кылябы, сказавшего: «Когда Всевышний Аллах низверг Адама на Землю, Он сказал: «О, Адам! Вместе с тобой я опущу на Землю Дом, который будут обходить кругом, подобно тому, как обходят Мой Трон, и возле которого будут молиться, подобно тому, как молятся возле Моего Трона». Так продолжалось вплоть до Потопа, после чего пророки отправлялись в паломничество к Дому, но не могли найти того места, где он находился, пока Аллах не поручил это[118] Ибрахиму, мир ему».

Это сообщение достоверно установлено со слов Абу Кылябы. А есть ли такие, кто равен Абу Кылябе по своему достоинству и величию?! Он был вынужден бежать из Ирака в Шам только из-за того, что не желал своего назначения на должность судьи.

 

104 – Хадис Хакима ибн Джабира, сказавшего: «Мне было поведано, что Господь ваш не прикасался Своей Рукой ни к чему, за исключением трех вещей: Своей Рукой Он посадил Райский Сад, создал Адама и написал Таурат».[119]

 

105 – Хадис Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «О, Абу Зарр! Небеса по сравнению с Престолом (аль-Курси) подобны колечку, брошенному в пустыне, а Трон превосходит Престол настолько, насколько пустыня превосходит колечко».

Как передатчик Ибрахим[120] был никаким, однако он был признан надежным.[121]

 

106 – Хадис ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах. Сообщается, что когда она находилась при смерти, Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, вошел к ней и сказал: «Ты была самой любимой женщиной посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а он не любил ничего кроме благого. И именно о твоей невиновности[122] Аллах ниспослал (аяты) с высоты семи небес!»

Приводится у ‘Усмана ад-Дарими в «ар-Радду ’аля Бишр ибн Гыяс аль-Мариси» (стр.105).[123]

 

107 – Хадис Къатады, сказавшего: «Однажды сыны Исраиля спросили: «О, Господи! Ты на небе, а мы на земле, так как же нам узнать, когда Ты доволен, а когда гневаешься?» Господь ответил: «Если Я буду доволен вами, то сделаю вашими правителями лучших из вас, а если Я разгневаюсь, то сделаю вашими правителями худших из вас».

Это сообщение достоверно установлено со слов Къатады, одного из величайших знатоков хадиса.[124]

 

108 – Хадис Салима ибн Абу Джа’да, который говоря о словах Аллаха: «Поистине, твой Господь в засаде», сказал: «За Сиратом[125] будут мосты. На одном мосту человека будет подстерегать вверенное на хранение (аманат), на другом – родственные узы, а на третьем – сам Всемогущий и Великий Господь».

Приводится у аль-‘Ассаля с достоверным иснадом.

 

109 – Хадис из книги «аль-Хилья» с достоверным иснадом от Малика ибн Динара, который, желая прочесть что-либо из Корана, обычно говорил людям: «Примите!» – закончив же чтение, он говорил: «Внемлите тому, что сказал Правдивый с высоты Его Трона!»[126]

 

110 – Хадис Муджахида, который, говоря о словах Аллаха: «…и Мы подозвали его (Мусу) поближе тихим голосом», сказал: «Между седьмым небом и троном семьдесят тысяч завес, и Муса приблизился настолько, что между ним и Аллахом осталась одна завеса. Когда же он увидел ее место и услышал скрип Пера, то сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя».

Это сообщение достоверно передается со слов Муджахида, имама в толковании Корана. Оно приводится у аль-Байхакы в «аль-Асма ва ас-Сыфат» (стр. 402) и у Абу аш-Шейха в «аль-‘Азама» (1/55; 2/49).[127]

 

111 – Передается, что Суфьян ас-Саури, сказал: «Однажды, когда я был у Раби’и ибн ’Абду-р-Рахмана, некий мужчина обратился к нему с вопросом, сказав: «Милостивый, вознесся (истава) на Трон». И как же Он вознесся?» Раби’а ответил: «Вознесение не является чем-то неизвестным, как оно происходит непостижимо разумом, верить в него обязательно, а спрашивать о нем – нововведение».

В другой версии этого сообщения, достоверно установленной со слов Ибн ‘Уяйны, говорится: «Однажды Раби’у спросили о том, каким образом Аллах вознесся на Трон, и он ответил: «Вознесение не является чем-то неизвестным, а как оно происходит непостижимо разумом. От Аллаха послание, на Посланнике – доведение, а на нас – вера в это!»[128]

 

112 – Передается, что Хаммад ибн Зейд сказал: «Я слышал, как говоря о му’тазилитах, Аюб ас-Сахтияни говорил: «Все разговоры этих людей вращаются вокруг слов о том, что над небесами ничего нет».

По ясности своей иснад этого сообщения подобен солнцу, а по крепости – прочно стоящей колонне, и передается это от господина жителей Басры и их ученого.[129]

 

113 – Хадис Мукъатиля ибн Хаййана со слов ад-Даххака, который говоря о словах Всевышнего: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым», сказал: «Сам Он над Троном, а Его знание с ними».

Согласно другой версии этого предания сообщается, что он сказал: «Сам Он поверх Трона, а Его знание с ними».

А согласно еще одной версии: «Сам Он поверх Трона, а Его знание с ними, где бы они ни находились».

Приводится у Абу Ахмада аль-‘Ассаля, Абу ’Абдуллаха ибн Батты и Абу ’Умара ибн ’Абду-ль-Барра с хорошими иснадами. Что касается Мукъатиля, то он являлся имамом, заслуживающим доверия.[130]

 

114 – Передается, что Садака сказал: «Я слышал, как Сулейман ат-Тейми говорил: «Если меня спросят: «Где Аллах?» Я непременно отвечу: «Над небом!»[131]

Сулейман ат-Тейми являлся имамом жителей Басры как в своих знаниях, так и в делах.

 

115 – ‘Абду-р-Рахман ибн Мухаммад ибн Хабиб ибн Абу Хабиб передал от своего отца, а тот от его деда, сказавшего: «Я был свидетелем того, как Халид ибн ‘Абдуллах аль-Касри обращаясь к людям с проповедью в эль-Васите, сказал: «О, люди! Делайте жертвоприношения и да примет от вас Аллах! Я же принесу в жертву Джа’да ибн Дирхама, ибо поистине, он утверждает, что Аллах не брал Ибрахима Своим близким другом и не разговаривал с Мусой. Пречист Аллах и намного возвышен от того, что говорит Джа’д!» – после чего он спустился с минбара и зарезал Джа’да.»[132]

Джахмиты и му’тазилиты говорят то же самое, что и Джа’д, искажая тексты Корана об этом и утверждая, что Господь чист от подобного.

 

116 – Передается, что ас-Сария ибн Яхья рассказывал: «Однажды Халид аль-Касри обратился к нам с проповедью и сказал: «Совершайте свои жертвоприношения! Я же принесу в жертву Джа’да…» – после чего поведал его историю до конца.[133]

 

 

1 – Абу Ханифа, выдающийся ученый Ирака, да смилуется над ним Всевышний Аллах (80-150 гг.х.)

 

117 – Ну’айм ибн Хаммад сказал: «Я слышал, как Нух аль-Джами’ говорил: «Когда Джахм только-только появился, я был у Абу Ханифы, как вдруг к нему пришла некая женщина (родом из Термеза). Эта женщина посещала собрания Джахма, а затем прибыла в Куфу, и мне кажется, что я видел с ней не менее десяти тысяч человек, [призывавших к ее воззрениям]. Кто-то сказал ей: «Здесь есть мужчина, который разбирается в рациональных аргументах. Его зовут Абу Ханифа. Ступай же к нему!» – и вот она явилась к нему и сказала: «Это ты – тот, кто обучает людей вопросам фикха, а сам оставил свою религию? Где твой Бог, которому ты поклоняешься?» – на что Абу Ханифа промолчал, и затем еще в течение семи дней не давал ей никакого ответа. После чего он вышел к нам, и оказалось, что он написал книгу о том, что Аллах на небе, а не на земле. Тогда один мужчина спросил его: «Разве ты не видел слов Всемогущего и Великого Аллаха, сказавшего: «…и Он с вами»[134]

Приводится у аль-Байхакы в его книге «аль-Асма ва ас-Сыфат».

Отрицая нахождение Всемогущего и Великого Аллаха на земле, Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, высказал правильное мнение, а также правильно истолковал упомянутый аят. Он просто последовал тому, что услышал – а именно тому, что Всевышний Аллах над небесами.

 

118 – Дошло до нас, что Абу Муты’ аль-Хаким ибн ’Абдуллах аль-Балхи, автор «аль-Фикху аль-Акбар», говорил: «Как-то раз, я спросил Абу Ханифу о человеке, который говорит: «Я не знаю, на небе ли мой Господь или на земле». Абу Ханифа сказал: «Он стал неверным, ибо Всевышний Аллах говорит: «Милостивый, Он вознесся (истава) над Троном» – а Трон Его поверх Его небес». Тогда я сказал, что этот человек говорит, что Он вознесся над Троном, однако не знает, на небе Трон или на земле. Абу Ханифа сказал: «Если он отрицает, что он на небе, то он становится неверным».

Данная история приводится у автора «аль-Фарукъа».[135]

 

119 – Я слышал, как судья имам Таджуддин ‘Абду-ль-Халик аль-‘Ульван сказал: «Я слышал, как имам Абу Мухаммад ‘Абдуллах ибн Ахмад аль-Макъдиси, автор книги «аль-Мукни‘», да сделает Аллах его могилу милостью, а Рай – его пристанищем, говорил: «Дошло до меня, что Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Кто отрицает, что Всемогущий и Великий Аллах, над небом, тот становится неверным».

 

2 – Ибн Джурайдж – шейх священных земель и муфтий Хиджаза (умер в 150 г.х.)

 

120 – Передал Абу Хатим ар-Рази от аль-Ансари, а тот от Ибн Джурайджа, да смилуется над ним Аллах, сказавшего: «Трон Его был над водой прежде, чем Он сотворил все сущее».

 

3 – Аль-Ауза’и Абу ‘Амр ’Абду-р-Рахман ибн ’Амр – выдающийся ученый Шама своего времени (умер в 157 г.х.)

 

121 – Приводит ‘Абдуллах аль-Хаким от аль-Ауза’и, сказавшего: «В то время, когда еще были живы многие таби’ины, мы говорили: «Всемогущий и Великий Аллах, над Своим Троном, и мы верим во все, что приводится в Сунне о Его качествах».

Приводится у аль-Байхакы в книге «аль-Асма ва ас-Сыфат» (стр. 408).[136]

 

122 –Абу Исхакъ ас-Са’ляби, толкователь Корана, передает: «Однажды аль-Ауза’и спросили о словах Всевышнего: «Затем Он вознесся (истава) на Трон», и тот ответил: «Это значит, что Он на Своем Троне, как Он Сам Себя описал».

 

123 – Аль-Валид ибн Муслим спросил имама Абу ‘Амра аль-Ауза’и о хадисах, в которых сообщается о качествах Аллаха, и тот ответил: «Оставляйте их в первоначальном виде».

Также к высказываниям этого имама (аль-Ауза’и) относится следующее: «Тебе надлежит следовать по следам предшественников, даже если тебя отвергнут из-за этого, и остерегаться мнений людей, даже если им удастся приукрасить их своими словами».[137]

 

4 – Мукъатиль ибн Хайян, выдающийся ученый Хорасана (умер не позднее 150 г.х.)

 

124 – Передает ‘Абдуллах, сын Ахмада ибн Ханбаля, в своей книге «ас-Сунна» от своего отца, а тот от Нуха ибн Маймуна, а тот от Бакира ибн Ма’руфа, а тот от Мукъатиля ибн Хайяна, который, говоря о словах Всевышнего: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым…», сказал: «Он над Своим Троном, а Его знание с ними».[138]

 

125 – Аль-Байхакы передает сообщение с иснадом о том, что Мукъатиль ибн Хайян сказал: «Дошло до нас, а Аллах знает лучше, что смысл слов Всевышнего: «Он – Первый и Последний…» заключается в том, что Он – Первый – т.е. прежде всего сущего; Последний – т.е. после всего сущего; Возвышающийся – т.е. Поверх всего сущего; Ближайший – т.е. близкий ко всему сущему, и поистине под близостью Его имеется в виду лишь близость Своим знанием, тогда как Сам Он над Своим Троном».[139]

 

Мукъатиль ибн Хаййан – это надежный передатчик, имам и современник аль-Ауза’и, не путать с Мукъатилем ибн Сулейманом, который являлся приверженцем нововведений и не заслуживал доверия.

 

5 – Суфьян ас-Саври, выдающийся ученый своего времени (97-161 гг.х.)

 

126 – Многие передавали от Ма’дана, которого Ибн аль-Мубарак называл одним из абдалей,[140] следующее: «Как-то раз я спросил Суфьяна ас-Саври о словах Всевышнего: «И Он с вами, где бы вы ни были» – и он ответил: «(Он с вами) Своим знанием».[141]

Аль-Валид передал от ас-Саври, что говоря о хадисах, в которых упоминаются качества Аллаха, он говорил: «Оставляйте их в первоначальном виде».

 

127 – Передает аль-Ляйс ибн Яхья аль-Бухари: [«Рассказал мне Ибрахим ибн аль-Аш’ас][142] от Муаммаля ибн Исма’ила от Суфьяна ас-Саври, сказавшего: «Кто скажет, что Коран сотворен, тот – неверный».

Имам ас-Саври, равного которому не было в его эпоху, распространил много хадисов, в которых упоминаются качества Аллаха, и его учение относительно этих хадисов заключалось в их признании, понимании их в буквальном смысле и отказе от их истолкования и интерпретирования. Да смилуется над ним Всевышний Аллах!

 

128 – Шу’айб ибн Харб рассказывал: «Однажды я сказал Суфьяну: «Расскажи мне что-нибудь из Сунны» – и он сказал: «Коран – это Речь Аллаха, и он не сотворен, от Него изошел и к Нему вернется.[143] Кто высказывает иную точку зрения, тот неверный. Вера – это слова и дела, она увеличивается и уменьшается…» – после чего рассказал еще целый раздел (из убеждений сторонников Сунны).

 

6 – Малик, имам Дару-ль-Хиджры (Медины) (93-179 гг.х.)

 

129 – Сказал Исхакъ ибн ‘Иса ат-Табба’: «Сказал Малик: «Неужто всякий раз, когда к нам является некий человек, более способный в споре, чем остальные, то из-за спора с ним мы оставляли бы то, что Джибриль низвел Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует?»[144]

 

130 – Передает ‘Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль в «ар-Радду ‘аля джахмия»: «Рассказал мне мой отец (после чего упомянул цепочку передатчиков вплоть до ‘Абдуллаха ибн Нафи’а, сказавшего): «Малик ибн Анас сказал: «Аллах над небом, а Его знание повсюду, и ничто не укроется от Него».[145]

 

131 – Аль-Байхакы приводит сообщение с достоверным иснадом от Абу ар-Раби’а ар-Ришдини, а тот от Ибн Вахба, сказавшего: «Однажды, когда я находился у Малика, к нему вошел некий мужчина и спросил: «О, Абу ‘Абдуллах, «Милостивый вознесся (истава) над Троном», и как же Он вознесся?» Услышав это, Малик потупил взор и покрылся потом. Затем он поднял голову и сказал: «Милостивый вознесся над Троном, как Он Сам Себя описал, и не задаются при этом вопросы «как?». Слово «как?» вообще не применимо к Нему. А что касается тебя, то ты приверженец нововведений! Выведите его отсюда!»

 

132 – Приводят Яхья ибн Яхья ат-Тайми, Джа’фар ибн ‘Абдуллах и еще группа ученых, которые сказали: «Однажды к Малику пришел некий мужчина и спросил: «О Абу ‘Абдуллах «Милостивый вознесся на Трон» и как же он вознесся?» И мне не доводилось видеть, чтобы Малик гневался на что-либо так, как он разгневался на слова этого человека в тот день. Он покрылся потом и голоса людей стихли. Затем, придя в себя, Малик сказал: «Как Он это сделал – непостижимо нашим разумом, однако, само вознесение – не является чем-то неизвестным. Верить в это обязательно, а задавать вопросы об этом – нововведение! И воистину, я боюсь, что ты заблудший» – после чего он распорядился, и этого человека вывели».

Эти слова достоверно установлены от Малика, а чуть выше мы приводили нечто подобное и со слов его шейха, Раби’и. Такова позиция всех приверженцев Сунны: «Каким образом Аллах вознесся на Трон – недоступно нашему разуму и является для нас неизвестным. Однако само Его вознесение (истава) – известно нам, как Он Сам сообщил нам об этом в Своем Писании, а также, что происходит оно приличествующим Ему образом. Мы не углубляемся в этот вопрос, не пытаемся постичь его во всех деталях и не погружаемся во всевозможные логические следствия, проистекающие из этих слов, ни в части отрицания, ни в части подтверждения. Мы воздерживаемся от этого, подобно тому, как воздерживались предшественники (саляф) и знаем, что если бы у этих слов была какое-то истолкование, то сподвижники и таби’ины непременно бы поспешили разъяснить его, и не имели бы права подтверждать все это в буквальном смысле и умалчивать о его толковании. Вместе с тем, мы убеждены в том, что нет никого подобного Аллаху, да возвеличится Его Величие, ни в Его качествах, ни в Его вознесении (истава), ни в Его нисхождении. Пречист Он и намного возвышен от того, что говорят о Нем несправедливые.»

 

133 – Факъих Абу Саур аль-Кальби рассказывал: «Я слышал, как аш-Шафи’и говорил: «Когда к Малику приходил кто-нибудь из приверженцев нововведений, он говорил: «Что касается меня, то мне все ясно в моей религии, а что касается тебя, то ты в сомнении. Вот и иди к такому же, как ты сомневающемуся и спорь с ним».

 

134 – Аль-Валид ибн Муслим рассказывал: «Я спрашивал аль-Авза’и, Малика ибн Анаса, Суфьяна ас-Саври и ал-Ляйса ибн Са’да о хадисах относительно качеств Аллаха, и все они говорили мне: «Оставляйте их в первоначальном виде, без толкования».

Данное сообщение передает целая группа передатчиков от аль-Хайсама ибн Хариджи, а он от Валида ибн Муслима.[146]

 

135 – Ибн Абу Увайс сказал: «Я слышал, как Малик говорил: «Коран – это Речь Аллаха, и речь Аллаха относится к Нему, а к Аллаху не относится ничего сотворенного».[147]

 

136 – Маймун ибн Яхья аль-Бакри сказал: «Малик говорил: «От того, кто скажет, что Коран сотворен, требуют покаяться, и если он отказывается, то ему отрубают голову».[148]

 

7 – Аль-Ляйс ибн Са’д, выдающийся ученый Египта (умер в 175 г.х.)

 

137 – Автор приводит сообщение с иснадом от аль-Валида, сказавшего: «Я спрашивал аль-Авза’и, аль-Ляйса ибн Са’да, Малика и ас-Саври об этих хадисах, в которых говорится о лицезрении Аллаха и прочих вещах, и они сказали мне: «Проходи их без вопросов «как?»[149]

 

8 – Саллям ибн Абу Муты’, один из имамов Басры (умер в 163 г.х.).

 

138 –Абу Зур’а ар-Рази сказал: «Рассказал нам Худба ибн Халид: «Я слышал, как Саллям ибн Абу Муты’ говорил: «Горе вам за то, что вы отрицаете это! Клянусь Аллахом, в хадисах нет ничего такого, чтобы в Коране не было того, что еще сильнее подтверждает это. И это слова Всевышнего: «Поистине, Аллах – Слышащий, Видящий…», «Предостерегает вас Аллах от Самого Себя (досл. «От Своей Души»)…», «Ты знаешь, что у меня в душе, а я не знаю, что у Тебя в душе…», «Затем вознесся (истава) на Трон…», «Небеса будут скручены в Его правой Руке…», «Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими Руками…», «И разговаривал Аллах с Мусой речью…», «О, Муса! Поистине, Я – Аллах…» – и он не прекращал (приводить такие аяты) со времени предвечерней молитвы (аль-‘аср) вплоть до наступления закатной (аль-магриб)». [150]

 

9 – Хаммад ибн Саляма, имам жителей Басры (умер в 167 г.х.).

 

139 – Хаммад ибн Саляма, да смилуется над ним Аллах, был одним из имамов Сунны, усердствующим в распространении хадисов о качествах Аллаха, а также предводителем в знании и благих делах.

‘Абду-ль-’Азиз ибн аль-Мугира сообщает: «Однажды Хаммад ибн Саляма рассказал нам хадис о нисхождении Господа, да возвеличится Его величие, а затем сказал: «Если вы увидите того, кто отрицает это, то можете смело обвинять его».[151]

 

10 – ‘Абду-ль-’Азиз аль-Маджишун, муфтий Медины и ее выдающийся ученый наряду с имамом Маликом (умер в 164 г.х.).

 

140 – От Ибн аль-Маджишуна достоверно передается, что когда его спросили о том, что отрицают джахмиты, он сказал: «…А затем. Я понял, о чем ты спросил: о том, в чем злостно упорствуют джахмиты в отношении качеств Великого Господа, чье Величие превосходит все, чем можно Его описать и оценить, а описание Его таково, что устанут уста в попытке разъяснить его, и ослабнут умы, так и не познав Его степени, и, не найдя возможности для этого, вернутся униженными и утомленными. Поистине умам было велено задумываться и размышлять лишь над тем, что создано, и вопрос «как?» может быть задан лишь в отношении того, кто никогда не существовал, а затем появился. Что же касается Того, кто не меняется, не исчезает и никогда не исчезал, и нет Ему подобного, то знать о том «каков Он?» не дано никому кроме Него Самого…»

Далее он сказал: «Доказательством того, что умы не в состоянии описать Его служит их неспособность описать наимельчайшее из творений, столь малое, что едва ли можно увидеть, как оно изменяется или исчезает, и невозможно увидеть есть ли у него зрение и слух. А посему знай, что ввиду твоего бессилия познать степень даже того, чем Господь описал Себя, ты абсолютно не нуждаешься в том, чтобы обременять себя тем описанием, которым Господь Себя не описывал. И коли тебе не познать степень того, чем Он описал Себя, то, что заставляет тебя искать знание о том, чем Он Себя не описывал? Неужто ты сможешь использовать его как доказательство на нечто из богоугодных дел или с его помощью удержать себя от некого ослушания?

А что касается того, кто отверг то, чем Господь описал Сам Себя, впав в углубление и излишнее обременение самого себя, то он тот, «…кого дьяволы обольстили на земле и привели в замешательство…», в результате чего, стремясь к сокрытому, он стал слеп к явному. И так, шайтан продолжил диктовать ему до тех пор, пока он не отверг слова Всевышнего: «…Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа…», сказав: «Не будет Он увиден в День Воскресения». А ведь однажды мусульмане спросили своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Увидим ли мы нашего Господа, о, посланник Аллаха?» – и он сказал: «Мешает ли вам что-то видеть солнце в безоблачный день?» Они ответили: «Нет, о, посланник Аллаха!» – тогда он сказал: «А мешает ли вам что-то видеть луну в ночь полнолуния?» Они ответили: «Нет, о, посланник Аллаха!» И он сказал: «Воистину, точно так же вы увидите и своего Господа»[152]. Еще посланник Аллаха говорил: «Не наполнится Ад до тех пор, пока Могучий не наступит на него Своей Ступней, из-за чего тот скажет: «Довольно! Довольно!», и одна его часть войдет в другую».[153] И также, обращаясь к ас-Сабиту ибн Кайсу, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах улыбнулся тому, как ты поступил со своим гостем вчера…»[154]

Данное сообщение передал Абу Бакр аль-Асрам.

‘Абду-ль’-Азиз был одним из тех, кого называли «океаном знания» в Хиджазе. Однажды в Медине даже огласили приказ халифа аль-Мансура следующего содержания: «Пусть никто не выносит фетвы для людей, кроме Малика и ‘Абду-ль-’Азиза ибн аль-Маджишуна».

Ибн аль-Маджишун скончался в 164 г.х., а его сын ‘Абду-ль-Малик был один из великих учеников имама Малика.

 

11 – Хаммад ибн Зайд аль-Басри, знаток хадисов, один из величайших ученых (98-179 г.х.). Он и имам Малик умерли в одном году.

 

141 – Сулейман ибн Харб сказал: «Я слышал, как Хаммад ибн Зайд говорил: «Все их слова вращаются вокруг того, чтобы сказать, что нет над небом Бога».[155] Здесь он имел ввиду джахмитов.

Не только представители первых поколений мусульман (саляф) и имамы Сунны, но и сподвижники, и сам Аллах, Его посланник и все верующие говорят, что Всемогущий и Великий Аллах, над небом и, что Аллах над Троном и, что Аллах поверх небес и, что Он нисходит на нижнее небо. А доказательством этому служат тексты Корана и Сунны, а также предания (асар).

Джахмиты же говорят, что Благословенный и Всевышний Аллах находится везде. Превыше Аллах того, что они говорят! Тогда как правильный смысл этих слов заключается в том, что где бы мы ни были, Аллах с нами Своим знанием.

А что касается поздних мутакаллимов[156], то они говорят, что Всевышний Аллах не на небе и не на Троне, не на небесах и не на земле, не внутри этого мира и не снаружи, не соприкасается со Своими творениями и не отделен от них. Они говорят: «Все эти понятия присущи телам, а у Всевышнего Аллаха нет тела».

Последователи Сунны и преданий отвечают им: «Мы не погружаемся в эти разговоры, и говорим то, о чем упомянули выше, следуя Корану и Сунне, хоть вы и полагаете иначе. Мы не высказываемся так же, как вы, поскольку подобными отрицаниями можно охарактеризовать то, что не существует, а Аллах, да возвеличится Его величие, превыше того, чтобы быть несуществующим. Он существует и отделен от Своих творений. Его следует описывать тем, чем Он Сам Себя описал, и в частности тем, что Он над Троном, не задавая вопрос «как?».

Для жителей Ирака по степени своего достоинства и знания Хаммад ибн Зайд, подобен Малику ибн Анасу для жителей Хиджаза.

 

142 – Передается, что Абу ан-Ну’ман ‘Арим сказал: «Хаммад ибн Зайд говорил: «Коран – это слово Аллаха, которое Джибриль низвел от Господа миров».

Данное сообщение приводит ‘Абдуллах сын имама Ахмада ибн Ханбаля в своей книге «ас-Сунна».

 

12 – Ибн Абу Ляйля[157], судья Куфы и ее выдающийся ученый (умер в 148 г.х.)

 

143 – Со слов Ахмада ибн Юнуса передается, что первым, кто высказался о том, что Коран сотворен, был мужчина и Ибн Абу Ляйля потребовал от него покаяться в этом в суде, точно также, как требовал покаяния у христиан.[158]

Ибн Абу Ляйля – один из сосудов, хранящих знание о Коране, фикъхе и хадисах. Вместе с тем другие были сильнее его в хадисах, хотя некоторые ученые и ссылались на передачи от него. Ибн Абу Лейля принадлежал к поколению имама Абу Ханифы.

 

13 – Джа’фар ас-Садик, господин ‘Алидов своего времени и один из имамов Хиджаза, не заставший сахабов (умер в 148 г.х.).

 

144 – От Му’авии ибн ’Аммара, передается что как-то раз Джа’фара ибн Мухаммада спросили о Коране, и он сказал: «Он не Творец и не творение, а слово Аллаха, Всемогущ Он и Велик».[159]

 

14 – Саллям, главный учитель Корана в Басре (умер в 171 г.х.).

 

145 – Передается, что ‘Аффан ибн Муслим, рассказывал: «Однажды, когда я был у Салляма ибн аль-Мунзира, чтеца жителей Басры, к нему пришел некий человек со свитком Корана и сказал: «Разве это не всего лишь бумага и чернила, и разве он не сотворен?!» – на что Саллям сказал ему: «Уходи, зиндикъ[160][161]

 

15 – Шарик аль-Къадый, один из больших ученых (умер в 177(8) г.х.).

 

146 – ‘Аббад ибн аль-’Аввам рассказывал: «Около пятидесяти лет тому назад к нам прибыл Шарик ибн ‘Абдуллах и мы сказали ему: «О, Абу ‘Абдуллах, у нас есть люди из числа му’тазилитов, которые отрицают хадисы о том, что Аллах нисходит на нижнее небо и, что обитатели Рая увидят их Господа» – в ответ на это Шарик рассказал мне около десяти хадисов на эту тему, а затем сказал: «Что касается нас, то мы переняли нашу религию от детей таби’инов, а таби’ины от сподвижников. А от кого ее переняли эти (му’тазилиты)?!»[162]

 

16 – Мухаммад ибн Исхакъ, имам жителей Магази[163] (умер в 150 г. х.).

 

147 – Саляма ибн аль-Фадль сказал[164]: «Ибн Исхакъ рассказал нам следующее: «Аллах Всевышний был таким, каким Сам Себя описал: сначала не было ничего кроме воды, над которой находился Трон, а над Троном Он – Обладатель Величия и Почета, Высочайший, превыше всех Своих творений, и нет Над Ним ничего, Ближайший, знающий все о Своих творениях, и нет ничего ближе Него, Вечный, который не исчезнет никогда! Первым, что Он сотворил, были свет и тьма. Затем Он вознес семь небес, образовав их из дыма, а затем распростер землю. Затем Он обратился к небесам и украсил их, завершив их сотворение в два дня. Он занимался сотворением небес и земли шесть дней, после чего вознесся (истава) над Своим Троном».

 

17 – Мис’ар ибн Кидам, один из выдающихся имамов (умер в 153(5) г.х.)

 

148 – Яхья ибн Ма’ин рассказывал: «Я присутствовал, когда Закъария ибн ‘Ади обратился к Вакъи’у, сказав: «О, Абу Суфьян! Мой вопрос обо всех этих хадисах, как в частности хадисе о том, что Престол (аль-Курси) – это место для стоп Аллаха, и подобных ему» – на что Вакъи’ сказал: «Исма’ил ибн Абу Халид, ас-Саври и Мис’ар передавали эти хадисы и ничего из них не толковали».[165]

 

 

 

18 – Джарир ад-Дабби, мухаддис Рея[166] (117-188 г.х.).

149 – Яхья ибн аль-Мугира рассказывал: «Я слышал, как Джарир ибн ‘Абду-ль-Хамид говорил: «Вначале слова джахмитов подобны меду, но в конце выясняется, что это яд. Все, что они пытаются сказать, это то, что над небом нету Бога!»[167]

Ранее подобное сообщение приводилось со слов Хаммада ибн Зайда.

 

19 – ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак, шейх-уль-Ислам (118-181 гг.х.)

 

150 – Достоверно установлено, что ‘Али ибн аль-Хасан ибн Шакыкъ говорил: «Однажды я спросил ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака: «Каким мы знаем нашего Всемогущего и Великого Господа?» – на что он ответил: «Пребывающим над седьмым небом, над Своим Троном.[168] И мы не говорим подобно джахмитам, что Он здесь на земле».[169]

Когда об этом рассказали Ахмаду ибн Ханбалю, он сказал: «То же самое исповедуем и мы».

В другой передаче сообщается: «Однажды я спросил Ибн аль-Мубарака: «Каким нам следует знать нашего Всемогущего и Великого Господа?» – на что он ответил: «Пребывающим поверх седьмого неба над Своим Троном. И мы не говорим подобно джахмитам, что Он здесь на земле».

 

151 – Сказал Афлях ибн Мухаммад: «Однажды я сказал ибн аль-Мубараку: «Мне не нравится описывать», имея ввиду описание Всемогущего и Великого Господа, – на что он сказал: «А я не люблю это больше кого-либо иного из людей, однако если Писание Аллаха говорит о чем то, то и мы говорим это, и если что-то передается в преданиях (асар), то и мы решаемся на это».[170]

 

152 – ‘Абдуллах ибн Ахмад передает в «ар-Радду ‘аля аль-джахмия» (стр.7) сообщение с иснадом о том, что однажды некий мужчина сказал Ибн аль-Мубараку: «О, Абу ‘Абду-р-Рахман! Я боюсь Аллаха из-за того, что долго придерживался взглядов джахмитов». Ибн аль-Мубарак сказал: «Не бойся! (Ты же не утверждаешь подобно им), что Твой Бог, который на небе, не является «чем-то сущим».[171]

 

20 – Аль-Фудайль ибн ‘Ияд, шейх священных земель аль-Харама (умер в 187 г.х.).

 

153 – Ибн Абу Хатим сказал: «Рассказал нам Мухаммад ибн аль-Фадль ибн Муса, а ему – Мухаммад аль-Марвази, сказавший: «Я слышал, как аль-Харис ибн ‘Умайр, находясь вместе с Фудайлем ибн ‘Иядом, говорил: «Кто утверждает, что Коран – это что-то появившееся после небытия, тот – неверный. А тот, кто утверждает, что он не от знания Аллаха, тот – зиндик» – на что Фудайль сказал: «Ты прав».[172]

 

21 – Хушайм ибн Башир, выдающийся ученый Багдада (умер в 183 г.х.).

 

154 –Абу Хатим ар-Рази сказал: «Мухаммад ибн Яхья ибн Абу Самина рассказал нам следующее: «Однажды к Хушайму пришел некий мужчина и сказал: «У нас есть имам, который говорит, что Коран сотворен» – на что Хушайм сказал ему: «Прочитай ему конец суры «аль-Хашр»[173], и если он будет утверждать, что он сотворен, и ты сможешь отрубить ему голову, то сделай это. То же самое говорил Ахмад ибн Юнус, слышавший, как Ибн аль-Мубарак сказал: «Кто говорит, что аят «Поистине, Я – Аллах, нет божества кроме Меня, поклоняйся же Мне» сотворен, тот неверный».[174]

 

22 – Нух аль-Джами’, факых Хорасана (умер в 173 г.х.)

 

155 – Хафиз Ахмад ибн Са’ид ад-Дарими рассказывал: «Я слышал, как мой отец говорил: «Я слышал, как некий мужчина спросил у Абу ‘Исмы Нуха ибн Абу Марьям, да смилуется над ним Аллах, о том находится ли Всемогущий и Великий Аллах, на небе. Тот рассказал ему хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, как он спросил рабыню: «Где Аллах?» и, когда она ответила: «На небе», сказал: «Отпусти ее, поистине, она верующая». После этого Нух сказал: «За то, что она знала, что Всемогущий и Великий Аллах на небе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал ее верующей».

‘Абдуллах, сын Ахмада ибн Ханбаля, приводит это сообщение в книге «ас-Сунна» со слов Ахмада.[175]

 

23 – ‘Аббад ибн аль-’Аввам, мухаддис Васита[176] (умер в 185 г.х.)

 

156 –‘Аббад ибн аль-’Аввам сказал: «Я разговаривал с Бишром аль-Мариси и его последователями и увидел, что их слова, в конце концов, сводятся к тому, что над небесами ничего нет. И поэтому я считаю, что нельзя заключать с ними браки и наследовать как им, так и от них».[177]

 

24 – Къадый Абу Юсуф, да смилуется над ним Аллах (умер в 182 г.х.).

 

157 – Достоверно передается, что Абу Юсуф говорил: «Кто станет изучать религию посредством каляма – станет зиндикъом, кто станет искать богатства с помощью алхимии – разорится, а кто станет следовать за редкими хадисами – солжет».[178]

 

158 – Башшар ибн Муса аль-Хаффаф рассказывал: «Однажды к къадыю Абу Юсуфу пришел Бишр ибн аль-Валид аль-Кинди и сказал: «Ты запретил мне заниматься калямом, а Бишр аль-Мариси и ‘Али аль-Ахваль занимаются им!» Абу Юсуф спросил: «И что же они говорят?» Бишр ответил: «Они говорят, что Аллах везде!» Тогда Абу Юсуф сказал: «Мне надлежит заняться ими!» – после чего люди отправились за ними. Бишр аль-Мариси смог убежать, и к Абу Юсуфу привели лишь ‘Али аль-Ахваля и еще одного старика. Абу Юсуф взглянул на этого старика и сказал: «Если бы не нормы приличия, которые следует блюсти в отношении тебя, то я подверг бы тебя телесному наказанию» – после чего приказал заключить его под стражу. Что же касается аль-Ахваля, то его высекли и провезли среди людей на всеобщее обозрение».[179]

 

159 – ‘Али ибн Хасан аль-Кура’и сказал: «Абу Юсуф рассказывал: «Я дискутировал с Абу Ханифой на протяжении шести месяцев, и мы сошлись во мнении о том, что тот, кто говорит, что Коран сотворен – является неверным».[180]

 

160 – Башшар аль-Хаффаф рассказывал: «Я слышал, как Абу Юсуф сказал: «С тем, кто скажет, что Коран сотворен, обязательно разорвать все отношения».[181]

 

25 – ‘Абдуллах ибн Идрис, один из величайших ученых. (умер в 192 г.х.)

 

161 –Абу Хатим ар-Рази сказал: «Аль-Хасан ас-Саббах рассказал нам следующее: «Однажды Ибн Идрису задали вопрос, сказав: «У нас есть люди, которые говорят, что Коран сотворен». Он спросил: «Они из христиан?» Ему ответили: «Нет». Он спросил: «Из иудеев?» Ему ответили: «Нет». Он спросил: «Из огнепоклонников?» Ему ответили: «Нет». Он спросил: «А кто они?» Ему ответили: «Они из мусульман» – на что он сказал: «Они не мусульмане». Затем прочел аят: «Во имя Аллаха Милостивого Милосердного» и сказал: «Аллах – не сотворен, Милостивый – не сотворен, Милосердный – не сотворен, а они – зиндикъи».[182]

 

162 – То же самое передается с другим иснадом от великого имама Ибн Идриса аль-Авди, которому не было равных в его время.[183]

 

26 -Мухаммад ибн аль-Хасан, факых Ирака (131-189 гг.х.).

 

163 – Ахмад ибн аль-Касим ибн ‘Атыйя рассказывал: «Я слышал, как Абу Сулейман аль-Джузаджани сказал: «Я слышал, как Мухаммад ибн аль-Хасан говорил: «Клянусь Аллахом, я не буду совершать молитву за тем, кто говорит, что Коран сотворен. И кто бы (из тех, кто совершал молитву за таким человеком) не спрашивал у меня об этом, всем я давал фетву о необходимости совершить эту молитву заново».[184]

 

164 –‘Амр ибн Вахб сказал: «Я слышал, как однажды Шаддад ибн Хаким упоминал, что Мухаммад ибн аль-Хасан, говоря о хадисе: «Поистине, Аллах спускается на нижнее небо…» и подобных ему хадисах, сказал: «Эти хадисы передали те, кто заслуживает доверия, потому то мы приводим их, верим в них и никак их не растолковываем».[185]

 

165 – Абу аль-Касим Хибатуллах аль-Лялякаи, а также шейх Муваффакъуддин аль-Макъдиси и другие ученые передали с иснадом от ‘Абдуллаха ибн Абу Ханифы ад-Дабуси следующее: «Я слышал, как Мухаммад ибн аль-Хасан сказал: «Все знатоки религии от востока до запада сошлись на том, что во все, что сообщается в Коране и достоверных хадисах посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о качествах Всемогущего и Великого Господа обязательно верить без толкования[186], описания и уподобления. Тот же, кто станет растолковывать хоть что-то из этого, тот отступится от того на чем был пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и отколется от общины мусульман, которые не отрицали и не растолковывали, а верили в то, что сообщается в Коране и Сунне, и умолкали на этом. Тот, кто говорит подобное словам Джахма, тот откалывается от общины мусульман, потому что он описывает Аллаха так, что выходит, что Его не существует».[187]

 

27 – Букайр ибн Джа’фар ас-Сулями, один из выдающихся ученых Джурджана[188].

 

166 –Абу Ахмад ибн ‘Ади сказал: «Я надеюсь, что в этом иснаде нет проблем…», а затем передал с иснадом от Ибрахима ибн Мусы следующее: «Однажды, когда я был у Букайра ибн Джа’фара, к нему пришел некий мужчина и спросил: «Аллах на Своем Троне! А как это (Он на нем)?» – на что Букайр сказал (присутствующим): «Выволоките его отсюда за ноги» – и его выволокли».[189]

 

28 – Бишр [ибн] ‘Умар аз-Захрани, знаток хадисов (умер в 207 г.х.).

 

167 – ‘Абдуллах ибн Ширавайх рассказывал: «Я слышал, как Исхакъ ибн Рахавайх сказал: «Сообщил нам Бишр ибн ‘Умар: «Я слышал, как многие толкователи Корана, говорили, что слова «Милостивый вознесся над Троном» означают – поднялся над Троном».[190]

 

29 – Яхья аль-Къаттан, предводитель знатоков хадисов (120-198 гг.х.).

 

168 – Абу Хатим ар-Рази сказал: «‘Аббас аль-’Анбари рассказал мне, что слышал, как Абу аль-Валид ат-Таялиси говорил: «Однажды Яхья ибн Са‘ид сказал: «Как же могут они о словах: «Скажи: Он – Аллах Один», говорить, что они сотворены?»[191]

 

30 – Мансур ибн ‘Аммар, выдающийся проповедник своего времени.

 

169 – Со слов Сальмавайха ибн ‘Асыма, судьи города Хаджр[192], передается следующее: «Однажды Бишр аль-Мариси написал Мансуру ибн ‘Аммару письмо, в котором спрашивал его о словах Аллаха: «Милостивый вознесся (истава) над Троном»: как Он вознесся? Мансур ответил ему: «Вознесение Аллаха – необъятно, отвечать на это – излишний труд. Твой вопрос об этом – нововведение, а вера во все это – обязательна. Аллах Всевышний сказал: «Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования».[193]

Мансур был столь искусным в деле наставления людей и пробуждения сердец, что его даже приводили в пример другим.

 

31 – Абу Ну’айм аль-Бальхи.

 

170 – Яхья ибн Айюб рассказывал: «Абу Ну’айм аль-Бальхи, заставший Джахма при жизни, рассказал нам следующее: «Был у Джахма товарищ, которого он высоко чтил и особо выделял среди остальных. Но вдруг, однажды, этот человек начал во всеуслышание предостерегать людей от Джахма и порочить его. Тогда я сказал ему: «Но ведь он же уважал тебя» – на что он ответил: «Поистине он совершил непростительное. Однажды он читал суру «Та ха», держа Коран у себя на коленях, и дойдя до аята «Милостивый вознесся (истава) на Трон», сказал: «Если бы я нашел способ, как стереть этот аят из Корана, то непременно сделал бы это!» – и это я еще стерпел от него. В другой раз, прочтя один аят, он сказал: «Как же искусно и красиво выразился Мухаммад, произнеся это!» В другой раз, держа Коран у себя на коленях, он читал суру «Та син мим» («Рассказы), и когда дошел до места, где упоминается Муса, отбросил Коран руками и ногами, воскликнув: «Да что же это такое?! Начинает говорить о нем здесь, но не доводит повествование до конца […начинает и не заканчивает]».[194]

Передатчика Абу Ну’айм звали Шуджа’ ибн Абу Наср аль-Мукри – он был одним из великих последователей ‘Амра ибн аль-’Аля. Это сообщение приводит ‘Абдуллах ибн Ахмад ас-Сагани от Яхьи ибн Аюба.[195]

 

32 – Абу Му’аз аль-Балхи, факых.

 

171 – Ибн Абу Хатим сказал: «Рассказал нам Закъария ибн Давуд ибн Бакр следующее: «Я слышал, как Абу Къудама ас-Сарахси говорил: «Будучи в Фергане я слышал, как Абу Му‘аз Халид ибн Сулейман сказал: «Джахм перебрался в Термез. Он был красноречив, однако не было у него знаний, и не присутствовал он в собраниях обладателей знания. Однажды он вступил в беседу с суманитами (философская секта), и они спросили его: «Опиши нам своего Всемогущего и Великого Господа, которому ты поклоняешься». После чего Джахм ушел к себе домой и не выходил оттуда. Затем, спустя много дней, он вышел к ним и сказал: «Он (Аллах) – это этот воздух со всем сущим! Он во всем, и нет ничего, где бы Он не находился!» – на что Абу Му’аз сказал: «Солгал враг Аллаха, ведь Аллах, да возвеличится Его величие, на Троне, как Он Сам описал Себя».[196]

Однажды он молился с людьми о ниспослании дождя, после чего пошел дождь и аль-Ляйс подарил ему наложницу и тысячу динаров.[197]

 

33 – Суфьян ибн ‘Уяйна, один из выдающихся учёных (107-198 гг.х.).

 

172 – Ибн Абу Хатим сказал: «Рассказал нам Мухаммад ибн аль-Фадль ибн Муса, а ему Мухаммад ибн Мансур аль-Макки аль-Джавваз следующее: «Я видел как некий мужчина спросил Суфьяна ибн ‘Уяйну: «О, Абу Мухаммад! Что ты говоришь о Коране?» – на что тот ответил: «Это – речь Аллаха, от Него он изошел и к Нему же вернется».[198]

 

173 –Абу Бакр аль-Халляль сказал: «Поведал нам Харб аль-Кирмани, а ему Исхакъ ибн Рахавайх от Суфьяна, а тот от ‘Амра ибн Динара, сказавшего следующее: «За семьдесят лет я застал многих людей, и сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и тех, кто ими не являлся, и все они говорили: «Аллах – Творец, а все остальное сотворено, за исключением Корана, ибо он – речь Аллаха, от Него изошел и к Нему же вернется».

Данное сообщение от Ибн ‘Уяйны относится к категории «мутаватир».[199]

 

174 – Абу Бакр ас-Сагани сказал: «Рассказал нам Лювайн следующее: «Однажды Ибн ‘Уяйну спросили: «Что ты скажешь по поводу этих хадисов, которые передаются о лицезрении Аллаха?» Он сказал: «Это истина, которую мы слышали от тех, которым мы доверяем и кем довольны».[200]

 

175 –Ахмад ибн Ибрахим ад-Давраки сказал: «Ахмад ибн Наср рассказал мне следующее: «Однажды я находился в доме Суфьяна ибн ‘Уяйны поздно ночью и задавал ему свои вопросы, будучи столь напорист в этом, что он даже попросил меня дать ему передохнуть. Я спросил его тогда: «Как быть с хадисом ‘Абдуллаха от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах понесет небеса на одном пальце, а земли на другом»[201], а также хадисом: «Поистине, Аллах дивится (или улыбается) тому, кто поминает Его на рынках»[202] и хадисом: «Сердца рабов между двумя пальцами Милостивейшего»[203]?» Суфьян сказал: «Мы признаем их так, как есть, и рассказываем их (людям), не задавая вопрос «как?»[204]

 

34 – Абу Бакр ибн ‘Аййаш (умер в 194 г.х.).

 

176 – Хафиз Абу Хатим ар-Рази сказал: «Я слышал, как ‘Али ибн Салих аль-Анмати говорил: «Я слышал, как Абу Бакр ибн ‘Аййаш сказал: «Коран – это Речь Аллаха, которую он произнес Джибрилю, а Джибриль произнес ее Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует. От Аллаха он изошел и к Нему же вернется».[205]

 

177 – Имам Абу Давуд сказал: «Хамза ибн Са’ид аль-Марвази рассказал нам следующее: «Я спрашивал (об этой теме) Абу Бакра ибн ‘Аййаша и он сказал: «Кто считает, что Коран сотворен, тот для нас неверный – зиндикъ».[206]

 

178 – Яхья аль-Химмани сказал: «Абу Бакр ибн ‘Аййаш рассказал мне следующее: «Однажды ночью я пошел к источнику Замзам и зачерпнул из него ведро молока с медом».

 

179 –Абу Хашим ар-Рифа’и сказал: «Я слышал, как Абу Бакр говорил: «Все творения представляют собой четыре вида: подлежащие оправданию, подлежащие испытанию, подневольные и изгнанные. Подлежащие оправданию – это животные; подлежащие испытанию – это род человеческий; подневольные – это ангелы, а изгнанный – это Иблис».

 

35 – ‘Али ибн ’Асым, выдающийся мухаддис Васита (108-201 гг.х.).

 

180 – Сын ‘Али ибн ’Асыма Яхья сказал: «Однажды, когда я находился у своего отца к нему пришел аль-Мариси и попросил разрешения войти. Я же сказал: «Отец! Неужели даже такие люди приходят к тебе?» Он спросил: «А что с ним не так?» Я сказал: «Он говорит, что Коран сотворен, утверждает, что Аллах вместе с ним на земле…» – и я упомянул еще некоторые его слова. И я не видел, чтобы нечто было бы столь неприятно моему отцу, как утверждения о том, что Аллах вместе с ним на земле и, что Коран сотворен».

 

181 –‘Али ибн ’Асым рассказывал: «Однажды я отправился в путешествие (за знаниями), и мой отец дал мне в дорогу сто тысяч дирхамов. Когда же я вернулся из своего путешествия, то привез с собой сто тысяч записанных хадисов».

‘Али ибн ’Асым был «океаном знаний», он прожил девяносто четыре года, однако с точки зрения передачи хадисов в нем присутствовала небольшая слабость.

 

36 – Язид ибн Харун, шейх-уль-Ислам (умер в 206г.х.).

 

182 – Шазз ибн Яхья сказал: «Я слышал, как однажды Язида ибн Харуна спросили: «Кто такие джахмиты?» – на что он ответил: «Тот, кто полагает, что «Милостивый вознесся (истава) на Трон», но противоположно тому смыслу, который прочно покоится в сердцах всех людей, тот и есть джахмит».[207]

Говоря о «всех людях», Язид ибн Харун имел в виду большинство мусульманской общины и обладателей знания. А под смыслом данного аята, который прочно осел в их сердцах, имеется в виду тот смысл, на который и указывает его прямая речь, наряду с убежденностью в том, что Вознесшийся не имеет Себе никакого подобия. Это и есть то, что прочно покоится в неискаженном естестве всех людей и их здравых рассудках. А если бы помимо этого существовал какой-то иной смысл, то они бы обязательно озвучили его и не оставили бы его без внимания. И еще, если бы кто-то из них истолковал вознесение Аллаха (вопреки его прямому смыслу), то люди бы приложили максимум усилий, чтобы передать это от них, а если бы подобное передавалось, то непременно бы стало широко известным. И хоть среди невежественных тупиц и встречались те, кто под «вознесением» (истава) понимали нечто подразумевающее несовершенство Аллаха или проведение аналогии зримого с сокрытым и творения с Творцом, то это случалось крайне редко, а тем, кто высказывал подобные воззрения, воспрещали это и обучали их (верному пониманию). И не думается мне, что кому-то из людей подобное могло запасть в душу. Аллаху же ведомо лучше.

 

37 – Са’ид ибн ’Амир ад-Дуба’и, ученый Басры (122-208 гг.х.).

 

183 –‘Абду-р-Рахман ибн Абу Хатим сказал: «Рассказал нам мой отец следующее: «Мне рассказывали, что, говоря о джахмитах, Са’ид ибн ’Амир ад-Дуба’и сказал: «В своих убеждениях они хуже иудеев и христиан, ведь иудеи, христиане и приверженцы остальных религий едины с мусульманами в том, что Всемогущий и Великий Аллах на Троне, а джахмиты говорят: «Нет. Он вообще ни на чем!»

 

38 – Ваки’ ибн аль-Джаррах, ученый Куфы (127-197).

 

184 – Ахмад ибн Ханбаль, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, когда Ваки’ рассказывал нам от Исраиля хадис: «Когда Всемогущий и Великий Господь воссел на Престол (аль-Курси)…» один из присутствующих у Ваки’а мужчин вздрогнул. Тогда Ваки’ разозлился и сказал: «Мы застали аль-А’маша и ас-Саури, рассказывавшими эти хадисы, и они не отвергали их».

Данное сообщение приводится у Абу Хатима от Ахмада.

 

185 – Яхья ибн Яхья ат-Тамими сказал: «Я слышал, как Ваки’ говорил: «Тот, кто сомневается в том, что Коран – это слово Аллаха, (т.е. в том, что он не сотворен), тот – неверный. И тот, кто не свидетельствует, что Коран ниспослан, а не сотворен, тот – неверный по единогласному мнению (аль-иджма)».[208]

 

186 – Ахмад ад-Давраки сказал: «Я слышал, как Ваки’ говорил: «Мы передаем эти хадисы так, как есть, и не говорим: «Как это…?» или «Почему это так…?», имея в виду хадисы типа: «Он понесет небеса одним пальцем…» или «Сердце потомка Адама между двумя пальцами Милостивого…»[209]

 

39 – ‘Абду-р-Рахман ибн Махди, выдающийся имам (125-198 гг.х.).

 

187 – Далеко не один передатчик сообщает, что ‘Абду-р-Рахман ибн Махди, (которого ‘Али аль-Мадини охарактеризовал как знатока уммы, сказав «Если бы меня привели к публичной клятве между углом Каабы и местом моления Ибрахима, то я бы обязательно поклялся, что не видел никого более знающего, чем ибн Махди»), говорил следующее: «Джахмиты отрицают то, что Аллах мог разговаривать с Мусой и то, что Он может быть на Троне. Я считаю, что от них надо требовать покаяния в суде, а если они не будут каяться, то отрубать им головы».[210]

 

40 – Вахб ибн Джарир, один из имамов Басры (умер в 206 г.х.)

 

188 – Сказал Мухаммад ибн Хаммад: «Я слышал, как Вахб ибн Джарир говорил: «Я предостерегаю вас от воззрений Джахма, ибо его последователи (своими словами) пытаются сказать, что над небесами ничего нет. Это не что иное, как от наваждения Иблиса, это не что иное, как неверие».[211]

 

41 – Аль-Асма’и, выдающийся ученый своего времени.

 

189 – Дошло до нас, что аль-Асма’и говорил: «Однажды, когда сюда прибыла жена Джахма, некий мужчина сказал в ее присутствии: «Аллах на Своем Троне…» – на что она сказала: «На том, что имеет границы (трон), бывает тот, кто тоже имеет границы». Аль-Асма’и сказал: «Сказав это, она стала неверной».

 

42 – Аль-Халиль ибн Ахмад, имам арабского языка (умер после 160 г.х.).

 

190 – Мухаммад ибн аль-Хусейн сказал: «Сообщил нам аль-Му’афа ибн Закъарийя, а ему Мухаммад ибн Абу аль-Азхар, а ему аз-Зубайр ибн Баккар, а ему ан-Надр ибн Шумайл, а ему аль-Халиль ибн Ахмад, сказавший: «Однажды я пришел к Абу Раби’е аль-А’раби (наиболее знающему из всех, кого я когда-либо видел), а он в это время находился у себя на террасе. Увидев его, мы помахали ему, в знак приветствия, а он сказал нам: «Иставу». Мы не поняли, что он сказал, и один старик, находившийся тогда у него, сказал нам: «Он говорит вам: «Поднимайтесь». (Рассказав об этом), аль-Халиль сказал: «Это выражение взято из слов Всевышнего: «Затем Он вознесся (истава) над небесам, а они были дымом».

 

43 – Аль-Фарра, имам арабского языка (умер в 207 г.х.).

 

191 – Мухаммад ибн аль-Джахм сказал: «Яхья ибн Зияд аль-Фарра рассказал нам, что говоря об аяте «…Затем Он вознесся (истава) над небесами…», Ибн ‘Аббас сказал: «…т.е. – поднялся». (Далее аль-Фарра сказал): «И это так же, как если бы ты сказал о человеке: «Он сидел, затем возвысился (истава), в положении стоя» или «Он стоял, затем возвысился (истава), в положении сидя” – все это допустимо в арабском языке».[212]

Данное сообщение приводится у аль-Байхакы в «Китабу ас-Сыфат» (стр. 412-413).

 

44 – Аль-Хурайби, один из имамов последователей преданий (126-213).

 

192 –‘Али ибн Раби’ аль-Баззар сказал: «Однажды я пришел к Бишру ибн аль-Харису и спросил его: «О, Абу Наср! Слышал ли ты что-либо по вопросу сотворенности Корана?» – и он ответил: «Как то я спросил ‘Абдуллаха ибн Давуда аль-Хурайби об этом, на что он прочел мне аят из суры «аль-Хашр»: «Он – Аллах, кроме которого нет иного божества(, достойного поклонения)» – после чего сказал: «Разве это может быть творением?! Упаси Аллах!». Шейх аль-Альбани назвал иснад этого сообщения слабым.

 

193 –‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн Асма сказал: «Аль-Хурайби рассказывал: «Однажды я прогуливался по Абадану[213] и предавался размышлениям о вопросе сотворенности Корана, как вдруг некий человек схватил меня сзади, встряхнул и сказал: «О, Ибн Дауд! Будь непоколебим, ибо поистине, Речь Аллаха не сотворена». Я обернулся, но никого не увидел».

 

45 – ‘Абдуллах ибн Абу Джа’фар ар-Рази.

 

194 – Сообщается, что Салих ибн ад-Дурайс рассказывал: «У ’Абдуллаха был родственник, которого он бил по голове за то, что тот придерживался взглядов Джахма. Как-то раз я видел, как он бил его сандалией по голове и приговаривал: «Нет! Пока ты не скажешь, что «Милостивейший вознесся (истава) над Троном» и Он отделен от Своих творений».[214]

 

46 – Ан-Надр ибн Мухаммад аль-Марвази (умер в 203 г.х.).

 

195 – ‘Али ибн аль-Хасан ибн Шакыкъ рассказывал, что он слышал, как ан-Надр ибн Мухаммад говорил: «Кто скажет, что этот аят: «Поистине, Я – Аллах, нет божества, достойного поклонения кроме Меня, так поклоняйтесь же Мне» сотворенный, тот неверный».[215]

Что касается объявления неверными тех, кто говорит, что Коран сотворен, то это передается от всех имамов первых поколений мусульман (саляф) во времена Малика и ас-Саври, затем во времена Ибн аль-Мубарака и Ваки’а, затем во времена аш-Шафи‘и, ’Аффана и аль-Ка’наби, затем во времена Ахмада ибн Ханбаля и ‘Али ибн аль-Мадини, затем во времена аль-Бухари и Абу Зур’и ар-Рази, затем во времена ан-Надра ибн Мухаммада аль-Марвази, ан-Насаи, Мухаммада ибн Джарира и Ибн Хузеймы.

В те времена люди либо говорили, что Коран – это Речь Аллаха, Его откровение, ниспослан Им и не является сотворенным[216], либо – что это Речь Аллаха, ниспослан Им и является сотворенным, приводя в доказательство аят «Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке» и говоря, что сделанное не может быть не чем иным, как сотворенным[217].

Затем, когда начал править аль-Маъмун, который был мутакаллимом[218], для него были переведены книги древних (философов), и он стал призывать людей к убеждениям о том, что Коран сотворен. Он всячески угрожал им и запугивал, в результате чего массы людей согласились с ним – кто-то добровольно, а кто-то из страха. Но были и те, кто не стал соглашаться с ним, как, в частности, Абу Мусхир (ученый Дамаска), Ну’айм ибн Хаммад (ученый Египта), аль-Бувайти (факых Египта), ‘Аффан (мухаддис Ирака), имам Ахмад ибн Ханбаль и ряд других личностей, – за что аль-Маъмун распорядился бросить их в тюрьмы, и более не обострял данную ситуацию вплоть до своей смерти в Тарсусе[219], где и был захоронен. Далее на престол взошел его брат аль-Му’тасым, который-то и устроил инквизицию (с целью понудить людей к принятию их взглядов под угрозой наказания), возложив непосредственный контроль за исполнением сего на своего судью Ахмада ибн Абу Дуада. Они подвергали имама Ахмада ибн Ханбаля жестоким побоям в заключении и вели с ним дискуссии (желая поколебать его убеждения), однако и после этого он не согласился принимать их взгляды. Это были тяжкие времена. Тот, кто хочет как следует изучить их и понять, что происходило в те дни, пусть обратится к соответствующим историческим книгам, в противном же случае, пусть сидит у себя дома, избавив тем самым людей от своего зла. (Другими словами) пусть либо скромно помалкивает, либо говорит, но со знанием дела, ибо как говорится, для каждого слова есть свои уста и для каждой битвы – свои воины, а свидетельством знания человека, является говорить по вопросам, в которых он не осведомлен: «Аллах и Его посланник знают лучше».

 

 

 

47 – Аш-Шафи’и (150-204).

 

196 – Шейх аль-Ислам Абу аль-Хасан аль-Хаккари и хафиз Абу Мухаммад аль-Макъдиси передают через иснады, восходящие до Абу Савра и Абу Шу’айба, рассказавших, что Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи’и, поборник хадисов, да смилуется над ним Всевышний Аллах, говорил:

“«О Сунне, которой придерживаюсь я и, на которой я застал таких, как Суфьян, Малик и прочих»:

– признание свидетельства о том, что нет иного бога кроме Аллаха и, что Мухаммад – посланник Аллаха;

– признание того, что Аллах над Своим Троном поверх Его небес;

– Он близок к Своим рабам так, как того желает Сам и нисходит на нижнее небо так, как того желает Сам…» – после чего поведал об остальных основах вероубеждения”.

 

197 – Сообщается, что аль-Хусейн ибн Хишам аль-Баляди говорил: «Это завещание аш-Шафи’и:

«Нет иного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха…» – после чего он зачитал весь текст завещания до конца, в котором среди прочего упоминается следующее:

– Коран не сотворен;

– в будущей жизни люди узрят Аллаха воочию и услышат Его Речь;

– Всевышний Аллах Поверх Своего Трона».

 

198 – Аль-Хаким рассказывал: «Я слышал, как аль-Асамм говорил: «Я слышал, как ар-Раби’ говорил: «Я слышал, как однажды Аш-Шафи’и передал людям один хадис, и некий мужчина спросил его: «Ты что же, придерживаешься того, о чем повествуется в этом хадисе о, Абу ‘Абдуллах?!» – на что Аш-Шафи’и сказал: «Запомните, если мне передадут достоверный хадис от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а я вдруг не стану придерживаться его, то призываю вас засвидетельствовать, что мой разум покинул меня».[220]

 

199 – Ибн Хузайма (в числе целого ряда других мухаддисов) передал: «Я слышал, как Юнус говорил: «Аш-Шафи’и сказал: «Вопросы: «Почему?» и «Как?» не применимы к основам».[221]

 

200 – Абу Савр и прочие рассказывали: «Мы слышали, как Аш-Шафи’и говорил: «Не было никого, кто бы облачился в одежды каляма, и обрел бы счастье после этого».

 

201 – Сказал ар-Раби’: «Я слышал, как Аш-Шафи’и сказал: «Полемики по вопросам религии ожесточают сердце, порождая ненависть и злобу».[222]

 

202 – Сообщается, что Юнус ибн ‘Абду-ль-А’ля рассказывал: «Я слышал, как Аш-Шафи’и говорил: «У Всевышнего Аллаха есть такие имена и качества, отвергать которые непозволительно никому после приведения соответствующего довода».

А в «Мухтасар аль-Умм» добавляется: «…И тот, кто станет противоречить этому после того, как против него будет установлен довод, тот неверный. Что же касается того, против кого довод еще не был установлен, то такой считается оправданным ввиду своего неведения, ибо знание таких вещей не может быть постигнуто силой разума, а также путем размышления и рассуждений. Данные качества Аллаха признаются и отметается от них всякая схожесть (с качествами творений) так же, как Он Сам отмел ее от Себя, сказав: «Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий».

Данное сообщение передают аль-Хаккари и другие ученые через цепочку передатчиков, каждый из которых заслуживает доверия, а с упомянутым окончанием оно приводится также у Ибн аль-Каййим в «Иджтима’ аль-Джуюш аль-Ислямия» (стр. 59) согласно передаче ‘Абду-р-Рахмана ибн Абу Хатима.

 

203 – Ибн Абу Хатим рассказывал: «Я слышал, ка ар-Раби’ ибн Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафи’и говорил: «Тому, кто поклянется одним из имен Аллаха и нарушит клятву, надлежит искупить ее, потому что имя Аллаха не сотворено. Тому же, кто поклянется Каабой или Сафой и Марвой, не следует искупать свою клятву, потому что они являются сотворенными».[223]

Сообщения о том, что аш-Шафи’и порицал калям и его приверженцев, многочисленны настолько, что достигают степени «мутаватир». Сам же он строго следовал преданиям (асар) как в вопросах основ религии, так и в ее ответвлениях. Умер аш-Шафи’и в Египте в двести четвертом году (хиджры), будучи не очень старым, в возрасте пятидесяти четыре лет.

 

48 – Аль-Ка’наби (умер в 221 г.х.).

 

204 – Бунан ибн Ахмад рассказывал: «Однажды, когда мы были у аль-Ка’наби, да смилуется над ним Аллах, и он услышал, как некто из джахмитов произнес: «Милостивый овладел (иставля) Троном» – аль-Ка’наби сказал: «Тот, кто не имеет убежденности в том, что Милостивый вознесся (истава) над Троном подобно тому, как это прочно покоится в сердцах всех людей, тот джахмит».

Данное сообщение в своих трудах приводит ‘Абду-ль-’Азиз аль-Кухайты.

Под словами «все люди» в данном сообщении имеются в виду все обладатели знания, что уже было разъяснено нами в разделе (№ 36), посвященном Язиду ибн Харуну, имаму жителей Васита. Аль-Ка’наби был одним из имамов прямого пути и некоторые знатоки столь сильно превозносили его значимость, что даже считали его достойнее самого имама Малика. Аль-Ка’наби умер в двести двадцать первом году (хиджры) в возрасте восьмидесяти с лишним лет, и он, безоговорочно, являлся самым главным учителем имама Муслима.

 

49 – ‘Аффан, один из знатоков Сунны (умер после 219 г.х.).

 

205 – Ибн Абу Хатим рассказывал: «Рассказал нам Яхья ибн Закъария ибн ‘Иса, а ему Яхья ибн Абу Бакр ас-Симсар, сказавший: «Я слышал, как ‘Аффан ибн Муслим после своего возвращения от Исхакъа ибн Ибрахима[224], допрашивавшего его на предмет его взглядов о Коране, сказал: «Он написал бумагу о том, что увеличит мое жалование, если я признаю сотворенность Корана, а я сказал: «Прибегаю за защитой к Аллаху от проклятого шайтана! А затем, прочтя аяты: «Они хотят изменить слово Аллаха», «Аллах – нет бога кроме Него, Живого, Вседержителя», «Скажи: Он – Аллах Един» – сказал: «Разве это может быть творением?! Я застал Шу‘бу, Хаммада ибн Саляму и последователей Хасана аль-Басри, и все они говорили, что Коран – это Речь Аллаха, и он не сотворен». Тогда Исхакъ сказал: «В таком случае мы лишим тебя жалования», – на что я прочел ему аят: «На небе находится ваш удел и то, что вам обещано». [225]

А говорят, что жалование ‘Аффана составляло тысячу дирхамов в месяц, но он отказался от этого ради Всемогущего и Великого Аллаха.

Умер ‘Аффан в двести девятнадцатом году (хиджры).

 

50 – ‘Асым ибн ‘Али, шейх имама аль-Бухари (умер в 221 г.х.).

 

206 – Нам передали, что ‘Асым ибн ‘Али ибн ‘Асым аль-Васиты говорил: «Мне довелось дискутировать с Джахмом, и из его слов мне стало ясно, что он не верит в то, что над небесами есть Господь».

‘Асым был знатоком хадисов и одним из тех, кого можно по праву считать «кувшином, полным знаний». Он передавал предания от Шу’бы, Ибн Абу Зиъба и многих других. Хатыб аль-Багдади в своем «Тарихе», в главе посвященной биографии ‘Асыма, упоминает занятный случай о том, как однажды халиф аль-Му’тасым отправил от себя человека, чтобы тот посмотрел, сколько людей собирается на собраниях ‘Асыма во дворе мечети Расафы[226]. В тот день ‘Асым сидел на террасе, а люди расселись во дворе мечети и за его пределами, и собралось тогда так много людей, что (пытаясь рассказать хадис) он целых четырнадцать раз повторил фразу: «Рассказал нам аль-Ляйс ибн Са’д…», но они так и не смогли расслышать ее из-за своей многочисленности. Чтобы людям было слышно, одному человеку по имени Харун пришлось забраться на пальму и громко повторять слова ‘Асыма. Когда количество пришедших подсчитали, оказалось, что их было приблизительно сто двадцать тысяч человек.

Яхья ибн Ма’ин говорил: «‘Асым ибн ‘Али – господин мусульман». Он и аль-Ка’наби умерли в один год.

 

51 – Аль- Хумейди [‘Абдуллах ибн аз-Зубайр] (умер в 219 г.х.).

 

207 – Сообщается, что ‘Абду-ль-Гъаффар ибн Мухаммад рассказывал: «Поведал нам Абу ‘Али ас-Савван, а ему Бишр ибн Муса о том, что аль-Хумейди сказал: «Основы Сунны в нашем понимании – это…» – после чего, перечислив несколько пунктов, сказал: «…Мы ничего не добавляем и никак не толкуем то, что проговаривается в Коране и хадисах, как например аят: «И сказали иудеи: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы…» или аят: «Небеса будут скручены в Его правой Руке» и другие похожие места в Коране и хадисах. Мы ограничиваемся тем, чем ограничился Коран и Сунна и говорим: «Милостивый вознесся над Троном». Тот же, кто полагает иначе, тот приверженец лжи и джахмит».[227]

Выдающийся ученый Абу Бакр ‘Абдуллах ибн аз-Зубайр аль-Кураши аль-Асади аль-Хумейди являлся муфтием жителей Мекки и их ученым, сменив в этом своего шейха Суфьяна ибн ‘Уяйну после его смерти. Хадисы с его слов передавали такие, как аль-Бухари и другие великие ученые. Умер аль-Хумейди в двести девятнадцатом году (хиджры).

 

52 – Ученый земель «исламского Востока»[228] Яхья ибн Яхья ан-Найсабури (умер в 226 г.х.).

 

208 – Ибн Манда рассказывал: «Поведал нам Мухаммад ибн Я’куб аш-Шайбани, а ему Мухаммад ибн ‘Амр ибн ан-Наср, а ему Яхья ибн Яхья, сказавший: «Однажды, когда я был у Малика, к нему пришел некий мужчина и спросил: «О Абу ‘Абдуллах, Милостивый вознесся (истава) над Троном?» Малик опустил голову, а затем сказал: «Вознесение (аль-истава) не является чем-то неизвестным, но образ его недоступен для понимания. Верить в это обязательно, а спрашивать об этом – нововведение».

 

209 – Ибн Абу Хатим рассказывал: «Я слышал, как Муслим ибн аль-Хаджадж сказал: «Я слышал, как Яхья ибн Яхья говорил: «Тот, кто утверждает, что в Коране, от самого его начала до конца, есть хотя бы один сотворенный аят, тот – неверный».

Яхья ибн Яхья являл собой предел совершенства в науках, набожности и величии в Найсабуре. Подобных ему миру доводилось видеть не часто. Он перенял знания от Малика, Хариджи ибн Мус’аба и других великих ученых. Умер Яхья ан-Найсабури в двести двадцать шестом году (хиджры).

 

53 – Ученый Рея Хишам ибн ‘Убайдуллах ар-Рази (умер в 221 г.х.).

 

210 – Ибн Абу Хатим сказал: «Рассказал нам ‘Али ибн аль-Хасан ибн Язид ас-Сулями следующее: «Я слышал, как мой отец говорил: «Я слышал, как однажды, когда к Хишаму ибн ‘Убайдуллаху ар-Рази на дознание привели некого мужчину, задержанного за джахмитские убеждения и утверждавшего, что он раскаялся в этом, он спросил: «Свидетельствуешь ли ты о том, что Аллах над Своим Троном и отделен от Своих творений?» Мужчина ответил: «Я не знаю, что такое «…отделен от Своих творений». Тогда Хишам сказал: «Уведите его, он все еще не раскаялся».

Хишам ибн ‘Убайдуллах ар-Рази был одним из имамов в фикхе по мазхабу Абу Ханифы, получившим свои знания в фикхе у Мухаммада ибн аль-Хасана. В своей местности он пользовался удивительно большим авторитетом и уважением. Умер Хишам ибн ‘Убайдуллах в двести двадцать первом году (хиджры).

 

211 – Ибн Абу Хатим сказал: «Рассказал нам Абу Харун Мухаммад ибн Халяф аль-Джаззар, который слышал, как однажды Хишам ибн ‘Убайдуллах ар-Рази сказал: «Коран – это речь Аллаха, и он не сотворен» – а некто из присутствующих сказал ему: «А разве Всевышний Аллах не говорит: «Когда бы ни приходило к ним новое Назидание от их Господа, они выслушивали его, забавляясь»? – на что Хишам ответил: «Оно новое для нас, но у Аллаха оно не новое».

И это потому, что ниспосланное Назидание – это часть знания Аллаха, а знание Его предвечное (не имеющее начала), которому (в какой-то момент времени) он обучил и Своих рабов. Так Всевышний сказал: «Милостивый! Он обучил Корану», далее чтец Корана может обучить чтению Корана хоть сто, хоть двести человек, которые заучат его наизусть, но при этом от Его знания ничего не отсоединится. Это подобно пламени свечи, которое ничуть не изменяется от того, что от нее зажигают другие свечи.

 

54 – Факых Медины ‘Абду-ль-Малик ибн аль-Маджишун (умер в 214 г.х.).

 

212 –Ибн Абу Хатим рассказывал: «Рассказал нам Яхья ибн Закъария ибн ‘Иса, а ему Харун ибн Муса аль-Фарви, сказавший: «Я не слышал этих споров о Коране вплоть до двести девятого года (хиджры), когда некая группа людей пришла к ‘Абду-ль-Малику ибн аль-Маджишуну, и завела с ним разговор об этом. Он же стал порицать их за это, и среди прочего, что он сказал им тогда, были следующие его слова: «Скажи: Он – Аллах Один» – разве это может быть сотворенным?!» – после чего сказал: «Если бы я смог схватить Бишра аль-Мариси, то непременно отрубил бы ему голову».[229]

‘Абду-ль-Малик был одним из самых почетных учеников имама Малика, а его отец ‘Абду-ль-’Азиз аль-Маджишун был муфтием вместе с имамом Маликом во времена правления халифа аль-Махди. Умер ‘Абду-ль-Малик в двести четырнадцатом году (хиджры).

 

55 – Мухаммад ибн Мус’аб аль-‘Абид, шейх Багдада (умер 228 г.х.).

 

213 –Абу аль-Хасан Мухаммад ибн аль-‘Аттар сказал: «Я слышал, как Мухаммад ибн Мус’аб аль-‘Абид говорил: «(О Аллах), тот, кто полагает, что Ты не разговариваешь, и, что люди не увидят Тебя в будущей жизни, тот не верует в Тебя. Я свидетельствую, что Ты над Троном над семью небесами, а не так, как об этом говорят враги Аллаха зиндикъи».

Данное сообщение приводится у ‘Абдуллаха ибн Ахмада в «ас-Сунна» (стр.34), а также у Абу аль-Хасана ад-Даракъутни.[230]

 

214 – Аль-Маррузи рассказывал: «Я слышал, как Абу ‘Абдуллах аль-Хаффаф сказал, что однажды он слышал, как Ибн Мус’аб прочел аят: «Быть может, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место», – а затем сказал: «Да, Он усадит его вместе с Собой на Трон».

Говоря об Ибн Мус’абе имам Ахмад ибн Мухаммад отмечал следующее: «Я записывал от него предания, и какой же это был прекрасный человек!»

Что касается вопроса о восседании нашего Пророка на Троне, то достоверно не установлено ни одного прямого текста об этом, а имеющийся хадис на эту тему очень слаб.[231]

 

56 – Сунайд ибн Давуд аль-Массыси, знаток хадисов (умер в 226 г.х.)

 

215 – Абу Хатим ар-Рази рассказывал: «Рассказал нам ‘Имран ат-Тарсуси, что однажды он спросил Сунайда ибн Давуда: «Всемогущий и Великий Аллах на Своем Троне и отделен от Своих творений?» – и он ответил: «Да».

У Сунайда есть большой тафсир Корана, который я со всеми его иснадами просматривал лично, и могу заключить, что мазхаб Сунайда в отношении качеств Аллаха представляет собой учение первых поколений мусульман (саляф). Умер Сунайд в двести двадцать шестом году (хиджры).

 

57 – Ну’айм ибн Хаммад аль-Хуза’и, знаток хадисов (146-228 гг.х.).

 

216 – Мухаммад ибн Махляд аль-‘Аттар рассказывал: «Рассказал нам ар-Рамади, что однажды он спросил Ну’айма ибн Хаммада о том, что означают Слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами», – и он сказал: «Их смысл состоит в том, что ни одна тайна не скрыта от Него. (Он с нами) Своим Знанием. Разве ты сам не видишь, как Он говорит: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым…»?![232]

 

217 – Передается, что Мухаммад ибн Исма’ил ат-Тирмизи сказал: «Я слышал, как Ну’айм ибн Хаммад говорил: «Тот, кто уподобит Аллаха Его творениям, тот станет неверным, и тот, кто будет отрицать то, чем Аллах описал Себя Сам, тоже станет неверным. А все, чем Аллах описал Себя Сам или Его посланник, уподоблением не является».[233]

Ну’айм ибн Хаммад являлся одним из тех, кого называют «кувшином, полным знаний». В ходе му’тазилитской инквизиции по вопросу о сотворенности Корана он был схвачен и брошен в тюрьму, где его продержали вплоть до его смерти, да смилуется над ним Аллах, в двести двадцать девятом году (хиджры) в возрасте восьмидесяти лет. Ну’айм ибн Хаммад был одним из тех, от кого передавал хадисы сам имам аль-Бухари.[234]

 

58 – Бишр аль-Хафи, аскет своей эпохи (151-227 гг.х.).

 

У Бишра аль-Хафи имеется трактат по вероубеждению, который среди других ученых также приводит и Ибн Батта в своей книге «аль-Ибана». Среди прочего в данном трактате упоминается следующее:

«…Необходимо верить:

– в то, что Аллах вознесся над Своим Троном, как пожелал того Сам;

– в то, что Он знает обо всем;

– и в то, что Он и творит, и разговаривает, а Его слово «Будь» не является Его творением».

 

218 – Передается, что ‘Аббас ибн Дихкан рассказывал: «Как- то раз я сказал Бишру ибн аль-Харису: «Я бы хотел побыть с тобой какое-то время». Он сказал: «Если хочешь, то пожалуйста». Так, в один из дней (когда я был у него) я проснулся рано утром и увидел, как он вошел в шатер, и совершил там четыре рака’ата молитвы. И я слышал, как, находясь в земном поклоне, он говорил: «О, Аллах! Поистине, Ты поверх Своего Трона знаешь, что униженность милее для меня, чем знатность. О, Аллах! Поистине, Ты поверх Своего Трона знаешь, что нищета милее для меня, чем богатство. О, Аллах! Поистине, Ты поверх Своего Трона знаешь, что перед любовью к Тебе я не отдаю предпочтение ничему на свете!» После этих слов я поневоле разрыдался, а Бишр, услышав меня, сказал: «Ты знаешь (о Аллах), что если бы я знал, что этот человек здесь, то не стал бы говорить (это вслух)».

Умер Бишр ибн аль-Харис, да пребудет над ним милость Аллаха, в двести двадцать девятом году (хиджры).

 

59 – Абу ‘Убайд аль-Касим ибн Саллям (150-224 гг.х.).

 

219 – Передается, что Абу аль-Хасан ад-Даракъутни говорил: «Рассказал нам Мухаммад ибн Махляд, а ему аль-‘Аббас ад-Дури, сказавший: «Я слышал, как однажды Абу ‘Убайд затронув тему, в которой приводятся хадисы о лицезрении Аллаха, о Престоле (аль-Курси), о месте для Стоп Аллаха, о смехе нашего Господа, а также хадис: «Где был наш Господь до того, как сотворил небеса и землю?» – сказал: «Однако если нас спросят: «Как он наступает Своей Ступней и как Он смеется?» – мы ответим: «Мы никак не толкуем это, и вообще не слышали, чтобы хоть кто-то толковал это».[235]

Абу ‘Убайд был одним из имамов иджтихада, и лидером в знании арабского языка. (Для подтверждения сказанного) достаточно хотя бы того, что Исхакъ ибн Рахавайх говорил: «Поистине Аллах любит беспристрастность, (а потому я заявляю, что) Абу ‘Убайд более знающий, чем я, чем аш-Шафи’и, и чем Ахмад».

Умер Абу ‘Убайд в двести двадцать четвертом году (хиджры). Его перу принадлежит книга «Гъарибу аль-хадис». Хадисы о качествах Аллаха Он не затрагивал никаким толкованием, и даже более того, считал, что у них нет иного толкования, кроме того, что понимается из правил арабской речи. А Аллаху Всевышнему ведомо лучше.

 

60 – Ахмад ибн Наср аль-Хуза’и, шахид (погиб в 231 г.х.).

 

220 – Достоверно передается, что Ибрахим аль-Харби рассказывал: «Однажды Ахмада ибн Насра спросили о Знании Аллаха, и он сказал: «Знание Аллаха с нами, а Сам Он над Своим Троном». Также его спросили о Коране, и он сказал: «Это Речь Аллаха». Тогда его спросили: «Он сотворен?» – на что он ответил: «Нет».

 

61 – Жена мухаддиса Макки ибн Ибрахима.

 

221 – Ахмад ибн ‘Али аль-Аббар сказал: «Рассказал нам Мухаммад ибн ‘Абду-р-Рахман аль-Балхи, что Макки ибн Ибрахим рассказывал следующее: «Однажды жена Джахма пришла к моей жене и сказала (с издевкой): «О, Умм Ибрахим! Вот твой муж рассказывает хадисы о Троне. Ну и кто же смастерил этот Трон?» – на что она ответила: «Его смастерил Тот же, Кто смастерил эти твои зубы» – а у жена Джахма были торчащие зубы».

 

62 – Къутайба ибн Са’ид, шейх Хорасана (150-240 гг.х.).

 

222 – Абу Ахмад аль-Хаким и толкователь Корана Абу Бакр ан-Наккаш рассказывали: «Рассказал нам Абу аль-‘Аббас ас-Саррадж, что он слышал, как Къутайба ибн Са’ид говорил: «Вот слова имамов Ислама, Сунны и Единой общины: «Мы знаем о нашем Господе, что Он поверх седьмого неба, над Своим Троном, как сказал Он, да возвеличится Его величие: «Милостивый вознесся (истава) над Троном».

Также Муса ибн Харун передает, что Къутайба сказал: «Мы знаем о нашем Господе, что Он поверх седьмого неба, над Своим Троном».

Итак, такой правдивый имам, как Къутайба, передает, что в этом вопросе есть единогласное мнение (иджма’), а он встречался с такими имамами, как Малик, аль-Ляйс, Хаммад ибн Зейд и другие великие ученые. Он прожил долгую жизнь, и знатоки хадисов толпились у порога его дверей. Передается, что как-то раз он сказал одному человеку: «Проведи со мной зиму, и я приведу тебе от пяти моих передатчиков сто тысяч хадисов». Умер Къутайба в двести сороковом году (хиджры).

 

63 – Абу Ма’мар аль-Къаты’и, знаток хадисов (умер в 236 г.х.).

 

223 – Ибн Абу Хатим в своем труде передает сообщение от Яхьи ибн Закъарии ибн ‘Исы, а тот от Абу Шу’айба Салиха аль-Харави о том, что Абу Ма’мар Исма’ил ибн Ибрахим говорил: «В конечном итоге убеждения джахмитов означают, что над небесами нет Бога».

Абу Ма’мар являлся одним из шейхов аль-Бухари и Муслима. Он умер в двести тридцать шестом году (хиджры) и являлся одним из имамов Сунны, на что среди прочего указывают его слова: «Если бы моя мулица могла говорить, то даже она бы сказала, что она суннитка».

 

64 – Яхья ибн Ма’ин, господин знатоков хадисов (умер в 233 г.х.).

224 – Передается, что ан-Наджжад рассказывал: «Рассказал нам Джа’фар ибн Абу ‘Усман ат-Таялиси о том, что Яхья ибн Ма’ин говорил: «Если спросит тебя джахмит: «Как Аллах нисходит?», – то ты спроси его: «А как Он возносится?»

Вопрос «как?» в обоих этих случаях не допустим в отношении Всевышнего Аллаха, данная тема в принципе не поддается разумному осмыслению.

Имя Яхьи ибн Ма’ина совершенно не нуждается в представлении, ибо он является знаменосцем в науке о хадисах. Умер Яхья в Медине, городе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в двести тридцать третьем году (хиджры).

 

65 – ‘Али ибн аль-Мадини, имам мухаддисов (умер в 234 г.х.).

 

225 – Мухаммад ибн Ибрахим передал от Нафи’а следующие слова: «Рассказал нам аль-Хасан ибн Мухаммад ибн аль-Харис, что он слышал, как однажды ‘Али ибн аль-Мадини спросили: «В чем состоят убеждения сторонников Единой общины (аль-джама’а)?» – на что он ответил: «Они верят в то, что люди увидят Аллаха и в то, что у Аллах есть Речь, а также в то, что Аллах поверх небес, вознесся (истава) на Свой Трон». Тогда его спросили о том, как быть со словами Всевышнего: «Не бывает тайной беседы трех, чтобы Он не был четвертым…» – и он ответил: «Прочти слова, которые идут перед ними: «Разве ты не видишь, что Аллах знает…».[236]

Аль-Бухари приводил много хадисов в своем Сахихе от ‘Али ибн аль-Мадини и говорил: «Ни перед кем я не чувствовал себя ничтожным за исключением Ибн аль-Мадини».

Умер ‘Али ибн аль-Мадини в месяце зу-ль-къа’да в двести тридцать четвертом году (хиджры).

 

66 – Ахмад ибн Ханбаль, шейх-уль-Ислам, да смилуется над ним Аллах и да будет земля ему пухом, а Рай – конечной обителью (164-241 гг.х.).

 

По рассматриваемому вопросу от этого имама было передано бесчисленное количество высказываний. Имам Ахмад является знаменосцем Сунны, стойко перенесшим инквизицию му’тазилитов. Община Ислама свидетельствует о том, что он является одним из обитателей Рая. Количество переданных от него сообщений о том, что он объявлял неверными утверждавших о сотворенности Великого Корана; о том, что он подтверждал наличие у Аллаха божественных качеств, а также Его Возвышенность и Предопределение; о том, что он утверждал о превосходстве Абу Бакра и ‘Умара над другими сподвижниками; о том, что вера увеличивается и уменьшается; и о многом другом из положений религии, описание которых займет много времени, достигает степени мутаватир.

 

226 – Юсуф ибн Муса аль-Къаттан, шейх Абу Бакра аль-Халляля, рассказывал: «Как-то раз Абу ‘Абдуллаха (имама Ахмада) спросили: «Аллах поверх седьмого неба над Своим Троном, отделен от Своих творений, а Его Могущество и Знание во всех местах?» – и он сказал: «Да, Он над Своим Троном, но нет ничего скрытого от Его знания».

Данное сообщение передает аль-Халляль.[237]

 

227 – Абу Талиб Ахмад ибн Хумайд рассказывал: «Однажды я спросил Ахмада ибн Ханбаля о мужчине, который сказал, что Аллах с нами, прочитав в подтверждение аят: «….Не бывает тайной беседы трех, чтобы Он не был четвертым…». Он сказал: «Этот человек стал джахмитом. Они берут конец аята и игнорируют его начало. Ты прочел ему начало этого аята: «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле…»? Это означает, что с ними Его знание (а не сам Аллах)». Так же и в суре «Каф» Аллах говорит: «Мы сотворили уже человека и знаем, что нашептывает ему душа; и Мы ближе к нему, чем шейная артерия» «Это означает, что с ними Его знание».

 

228 – Аль-Марвази рассказывал: «Однажды я сказал Абу ‘Абдуллаху: «Один человек сказал: «Я говорю ровно так, как говорит Аллах: «…Не бывает тайной беседы трех, чтобы Он не был четвертым». Я говорю то же самое и не говорю что-то сверх этого». Ахмад сказал: «Это слова джахмитов. На самом деле, это Его Знание с ними. Начало этого аята указывает на то, что речь идет о Его Знании».

Данное сообщение приводится у Ибн Батты в книге «аль-Ибана» от ‘Умара ибн Мухаммада Раджи от Мухаммада ибн Давуда от аль-Марвази.

 

229 – Ханбаль ибн Исхакъ рассказывал: «Однажды Абу ‘Абдуллаха спросили: «Что значат слова Аллаха «…Он с вами…»?» и он сказал: «Это Его знание. Его Знание объемлет все сущее, а наш Господь над Троном без каких-либо пространственных границ и без описаний».

Приводится у аль-Лялякаи.

 

230 – Аль-Асрам рассказывал: «Однажды я сказал Абу ‘Абдуллаху: «Я был у одного мухаддиса и он рассказывал людям хадис: «… и Милостивый наступит на него Своей Ступней». Среди присутствующих у него был один юноша, к которому он повернулся и сказал: «У этих слов есть свое толкование» – на что Абу ‘Абдуллах сказал: «Смотри, он говорит точно так же, как и джахмиты!»

 

231 – Ибн Абу Хатим сказал: «Рассказал нам Салих, сын Ахмада ибн Ханбаля, следующее: «Я слышал, как мой отец доказывал, что Коран не сотворен. Так он говорил: «Всевышний сказал: «Милостивый, Он научил Корану». В этом аяте Аллах поведал нам, что Коран – это часть Его Знания».[238]

 

232 – Я’къуб ад-Давраки рассказывал: «Ахмад сказал мне: «В своих утверждениях ляфзыты[239] крутятся вокруг того же самого, что говорил Джахм. Они полагают, что Джибриль принес (от Аллаха) нечто сотворенное».

 

67 – Исхакъ ибн Рахавайх, ученый Хорасана (166-238 гг.х.).

 

233 – Харб ибн Исма’иль аль-Кирмани рассказывал: «Однажды я спросил Исхакъа ибн Рахавайха: «Что нам следует говорить о Словах Всевышнего: «Не бывает тайной беседы трех, чтобы Он не был четвертым»?» – и он сказал: «Где бы ты ни был, Он ближе к тебе, чем шейная артерия, но при этом Он отделен от Своих творений». Затем он привел слова Ибн аль-Мубарака: «Аллах над Троном и Он отделен от Своих творений», а потом сказал: «Самым главным и самым понятным аргументом в этом вопросе являются слова Всевышнего: «Милостивый вознесся (истава) над Троном».

Данное сообщение со слов Харба приводится у аль-Халляля в «ас-Сунна».

 

234 – Ахмад ибн Саляма рассказывал: «Я слышал, как Исхакъ ибн Рахавайх говорил: «Однажды я оказался в одном собрании с этим приверженцем нововведений (имея в виду Ибрахима ибн Абу Салиха) у амира ‘Абдуллаха ибн Тахира. Амир спросил меня о сообщениях, в которых упоминается нисхождение Аллаха, и я привел их ему. Тогда Ибн Абу Салих сказал: «Я не верю в Господа, который спускается с неба на небо». Я же сказал: «А я верю в Господа, который делает то, что пожелает».

Имам Исхакъ словно сам рассказал тебе это.[240]

 

235 – Ан-Наджжад рассказывал: «Рассказал нам Ахмад ибн ‘Али аль-Аббар, а ему ‘Али ибн Хашрам, а ему Исхакъ, сказавший: «Однажды я вошел к Ибн Тахиру, и он спросил меня: «Что это за хадисы вы рассказываете?! Вы передаете, что Аллах нисходит на нижнее небо?!» Я сказал: «Да. Их передают те же самые заслуживающие доверия передатчики, которые передают хадисы о шариатских законоположениях (ахкам)». Он спросил: «Он что же нисходит, покидая Свой Трон?» А я спросил: «А в силах ли Аллах низойти, не покидая Свой Трон?» Он ответил: «Да». Тогда я сказал: «Зачем же ты тогда вообще говоришь об этом?»[241]

 

236 – Абу Хамид ибн аш-Шаркый рассказывал: «Я слышал, как Хамдан ас-Сулями и Абу Давуд аль-Хаффаф говорили: «Мы слышали, как Исхакъ рассказывал: «Ибн Тахир спросил меня: «О, Абу Я’къуб! Вот вы передаете хадисы о том, что наш Господь нисходит каждую ночь. А как Он нисходит?» Я сказал: «Да наделит Аллах эмира могуществом! По отношению к Аллаху не применяется слово «как?». Воистину, Он нисходит без всяких «как?»

 

237 – Ибрахим ибн Абу Талиб рассказывал: «Я слышал, как Ахмад ибн Са’ид ар-Рибатый говорил: «Однажды я присутствовал в собрании Ибн Тахира, и в этом же собрании находился Исхакъ. Его спросили, достоверен ли хадис о нисхождении Аллаха, и он ответил: «Да». Тогда один из военачальников спросил его: «Как Он нисходит?» – на что он сказал: «Чтобы я описал тебе нисхождение Аллаха, для начала тебе необходимо признать за Ним нахождение Поверх всего сущего». Этот человек сказал: «Я признаю, что Он Поверх всего сущего». Затем Исхакъ сказал: «Вот Аллах говорит: «Придет Твой Господь и ангелы рядами». Тогда Ибн Тахир сказал: «Но ведь это будет в Судный день о, Абу Я’къуб». На что Исхакъ сказал ему: «А кто может запретить Тому, кто придет в Судный день, прийти и сегодня?»[242]

 

238 – Абу Бакр аль-Халляль рассказывал: «Сообщил нам аль-Маррузи, а ему Мухаммад ибн ас-Саббах ан-Найсабури, а ему Абу Давуд аль-Хаффаф Сулейман ибн Давуд следующее: «Исхакъ ибн Рахавайх сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Милостивый вознесся (истава) над Троном». Все обладатели знания сошлись во мнении о том, что Он вознесся (истава) над Троном и при этом знает обо всем сущем вплоть до самого низа седьмой земли».

Обратите внимание на то, как этот имам говорит о наличии единогласного мнения (иджма’) в этом важнейшем вопросе подобно тому, как в свое время об этом говорил Къутайба, о чем уже упоминалось ранее (см.№222).

 

239 – Ибн Абу Хатим рассказывал: «Рассказал нам Ахмад ибн Саляма ан-Найсабури, о том, что он слышал, как Исхакъ ибн Ибрахим аль-Ханзали, да будет доволен им Аллах, говорил: «Между обладателями знания нет разногласий в том, что Коран – это Речь Аллаха, и он не сотворен. Как вообще нечто изошедшее от Всемогущего и Великого Господа может быть сотворенным?!»[243]

Исхакъ ибн Рахавайх был одним из самых именитых имамов иджтихада и выдающихся знатоков хадисов. Он умер в двести тридцать третьем году (хиджры) в возрасте семидесяти с лишним лет, и более в Хорасане не осталось никого, кто был бы подобен ему в знаниях.

 

68 – Абу ‘Абдуллах ибн аль- А’раби, выдающийся знаток арабского языка своего времени (151 – 231 гг.х.).

 

240 – Сообщается, что Мухаммад ибн Ахмад ибн ан-Наср ибн Бинт Му’авия ибн ‘Амр рассказывал: «Абу ‘Абдуллах ибн аль-А’раби был нашим соседом, и как же прекрасны были его ночи (проведенные в поклонении). Он сообщил нам, что как-то раз Ибн Абу Дуад[244] спросил его: «Известно ли тебе, чтобы в арабском языке слово «истава» имело значение «овладевать» (иставля)?» – и он ответил: «Нет, не известно».[245]

 

241 – Сообщается, что Нифтавайх рассказывал: «Рассказал нам Давуд ибн ‘Али следующее: «Однажды, когда мы были у Ибн аль-А’раби, к нему пришел некий мужчина и спросил: «О, Абу ‘Абдуллах, каков смысл Слов Всевышнего: «Милостивый вознесся (истава) над Троном»? – на что он ответил: «Их смысл в том, что Он над Своим Троном, как Он и поведал об этом». Тогда этот мужчина сказал: «Нет, это не так. А смысл их лишь в том, что Он овладел (иставля) Троном». Ибн А’раби сказал: «Замолчи! С чего ты это взял?! Арабы не говорят про человека, что он овладел (иставля) какой-либо вещью, если у него нет соперника, также претендующего на нее. И про того из них, кто одержит верх, и говорится, что он «овладел» (иставля). Что же касается Всевышнего Аллаха, то у него нет никаких соперников, и Он над Своим Троном, как Он и поведал об этом». Затем он сказал: «Овладение возникает лишь после (предшествующей ему) борьбы. Так, например, поэт ан-Набига в своей поэме писал:

«…Или же тот, кого опередил ты, подобно

скакуну, что финишною лентой овладел (иставля)…»[246]

Умер Ибн аль-А’раби, да смилуется над ним Аллах, в двести тридцать первом году (хиджры).

 

69 – Абу Джа’фар ан-Нуфайли, ученый жителей аль-Джазиры[247] (умер в 234 г.х.).

 

242 – Ибн Абу Хатим рассказывал: «Рассказал нам ‘Али ибн аль-Хусайн ибн Михран, что он слышал, как Абу Джа’фар ’Абдуллах ибн Мухаммад ибн Нуфайль говорил: «Кто скажет, что Коран сотворен, тот – неверный». Ему сказали: «О, Абу Джа’фар! Какой это из видов неверия (куфр): неблагодарность за оказанные блага или неверие во Всемогущего и Великого Господа?» Он сказал: «Нет. Это именно неверие в Господа! Что ты скажешь о том, кто говорит, что «Аллах Один, Аллах Самодостаточный (ас-Самад)» – это творение? Разве он не неверный?!»[248]

Ан-Нуфайли был одним из столпов этой религии. Его сравнивали с самим Ахмадом ибн Ханбалем, а Абу Давуд ас-Сиджистани даже сказал о нем: «Я не видел никого, кто знал бы больше, чем ан-Нуфайли». Умер ан-Нуфайли в преклонном возрасте в двести тридцать четвертом году (хиджры).

 

70 – Аль-‘Айши, один из ученых Басры (умер в 228 г.х.).

 

243 – Абу Хатим ар-Рази рассказывал: «‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ’Аиша сказал: «Абсолютно исключено, чтобы Тот, Кто характеризуется Мудрым, сотворил слова, претендующие на господство – т.е. Слова Всевышнего: «Поистине, Я – Аллах…» и «Я – Твой Господь…»

Умер Ибн ‘Аиша в двести двадцать восьмом году (хиджры) в возрасте восьмидесяти с лишним лет.

 

71 – Хишам ибн ‘Аммар, ученый Шама (умер в 245 г.х.).

 

244 – Хафиз Абу аль-Фадль Я’къуб ибн Исхакъ ибн Махмуд рассказывал: «Рассказал нам ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн Мансур аль-Баззар следующее: «Дошло до Хишама ибн ‘Аммара, что люди причисляют его к ляфзытам (утверждавшим, что произносимый людьми Коран сотворен). Он разгневался и сказал: «Коран – это Речь Аллаха, и он не сотворен. А тот, кто скажет, что Коран или Могущество Аллаха, или Величие Аллаха – сотворены, тот один из неверных». Тогда его спросили: «А что ты скажешь о том, кто говорит, что Коран в моем произношении сотворен?» – на что он прочел: «Скажи: Он Аллах Один, Аллах Самодостаточный (ас-Самад)…» и так до конца суры, а затем сказал: «То, что я прочитал – это Речь Аллаха».

Что касается ‘Абдуллах ибн Мухаммада (упомянутого в иснаде этого сообщения) – то это известный передатчик из Герата.[249]

Хишам был ученым, чтецом Корана, мухаддисом, муфтием и проповедником Дамаска. Он прожил девяносто с лишним лет и умер в двести сорок пятом году (хиджры). Он застал имама Малика и брал от него знание.

 

72 – Зу-н-Нун, шейх городов и селений Египта, и их наставник (умер в 245 г.х.).

 

245 – ‘Умар ибн Бахр аль-Асади рассказывал: «Я слышал, как Зу-н-Нун аль-Мисри, да помилует его Аллах, говорил:

«Озарились небеса из-за света Лика Его,

И тьма осветилась благодаря Его Лику;

Величье Его сокрыто от глаз, но устами сердец

Ведут с Ним, на Его Троне, беседы».

Приводится у хафиза Абу аш-Шейха в книге «аль-‘Азама».

Зу-н-Нун прожил долгую жизнь и умер в двести сорок пятом году (хиджры).

 

73 – Абу Савр, один из имамов иджтихада (умер в 240 г.х.).

 

246 – Ибн Абу Хатим рассказывал: «Рассказал нам А’йан ибн Зайд, что он слышал, как имам Абу Савр Ибрахим ибн Халид говорил: «Тот, кто утверждает, что Коран сотворен, тот неверующий в Аллаха. Не быть человеку приверженцем Сунны, пока не будет в нем трех вещей:

– пока не будет он говорить, что Коран не сотворен;

– пока не будет он говорить, что вера — это слова и дела, увеличивается и уменьшается;

– и пока не оставит чтение Корана по способу (кыраъат) Хамзы».[250]

Абу Савр был одним из тех, кого называли «кувшинами, полными знаний». От него брали свои знания Суфьян ибн ‘Уяйна и другие великие ученые. Умер Абу Савр в двести сороковом году (хиджры) в Багдаде.

 

 

 

74 – Аль-Музани (умер в 264 г.х.).

 

247 – Ахмад ибн Бакр аль-Базури рассказывал: «Рассказал нам факых аль-Хасан ибн ‘Али аль-Базури, а ему ‘Али ибн ’Абдуллах аль-Хульвани, сказавший: «Как-то раз, когда я находился в Триполи, мы с товарищами, разговаривая об убеждениях сторонников Сунны, упомянули об Абу Ибрахиме аль-Музани, да смилуется над ним Аллах, и один из наших товарищей сказал: «Дошло до меня, что он считает Коран Речью Аллаха, но воздерживается от того, чтобы говорить, сотворен он или нет». Другой же упомянул, что он, напротив, говорит, что он не сотворен. Затем к нам присоединились другие люди, и мы решили написать письмо аль-Музани, чтобы самим разузнать у него об этом. В своем ответном письме нам, он написал следующее:

«Да защитит Аллах и нас, и вас посредством богобоязненности и окажет и нам, и вам Свое содействие, дабы последовали мы по прямому пути. А затем:

В своем письме, ты просишь меня, разъяснить тебе убеждения сторонников Сунны, которых бы ты мог стойко держаться, и, которые отогнали бы от тебя сомнения вздорных речей и отклонения нововведений заблудших. В ответ на твою просьбу, я развернуто и ясно изложил тебе путь (суннитов), будучи предельно искренним в этом как к тебе, так и к себе:

Хвала Аллаху, с которой надлежит приступать к любому делу, – Аллаху, Которого надлежит благодарить в первую очередь, и Ему я возношу свою хвалу.

Он Един и Самодостаточен, нет у Него ни супруги, ни дитя.

Не приличествуют Его величию никакие подобия! Нет Ему ни схожестей, ни ровни!

Он Слышащий и Видящий, Знающий и Ведающий, Ограждающий и Возвышающий.

Высящийся над Троном Своим, Он близок к Своим творениям Своим Знанием.

Коран – это Речь Аллаха, и он от Аллаха. Он не сотворен и нетленен.

Могущество Аллаха, Его описания, качества и слова – не сотворены, бесконечны и безначальны, не возникают после небытия и не исчезают в небытие.

Не было такого, чтобы наш Господь не имел в Себе что-то, а затем заимел.

Его качества превыше всяких схожестей с творениями.

Он высится над Своим Троном и отделен от Своих творений…» – после чего аль-Музани упомянул остальные принципы вероубеждения».

 

248 – Передается, что ‘Умар ибн Тамим аль-Макки сказал: «Я слышал от Мухаммада ибн Исма’ила ат-Тирмизи, что он слышал, как аль-Музани говорил: «Не будет действительным исповедание Единобожия ни у кого до тех пор, пока не будет знать он, что Аллах над Троном и имеет Свои качества». Я спросил: «Какие, например?» Он ответил: «Слышащий, Видящий, Знающий, Могущественный».

Данное сообщение приводится у Ибн Манды в его «Тарихе».

Аль-Музани был выдающимся факыхом Египта своего времени и самым именитым из учеников аш-Шафи’и. Умер аль-Музани в двести шестьдесят четвертом году (хиджры) в возрасте восьмидесяти с лишним лет.

 

75 – Аз-Зухли (умер в 258 г.х.).

 

249 – Аль-Хаким рассказывал: «Я читал запись, собственноручно записанную Абу ‘Умаром аль-Мустахли, в которой говорится следующее: «Однажды Мухаммада ибн Яхью спросили о хадисе ‘Абдуллаха ибн Му’авии о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть знает раб, что Аллах с ним, где бы он ни был»[251], – и он ответил: «Он имеет в виду, что Знание Аллаха объемлет собой все пространства, а Сам Аллах над Троном».

 

250 – Мухаммад ибн Ну’айм рассказывал: «Я слышал, как Мухаммад ибн Яхья аз-Зухли говорил: «Вера — это слова и дела, она увеличивается и уменьшается. Коран — это Речь Аллаха, он не сотворен ни в каких своих проявлениях, и какой бы обработке не подвергался. Мы не считаем верным, вдаваться в новаторство тех, кто выдумал разговоры о звуках, перьях, чернилах и бумаге, а также разговоры о разнице между декламируемым и декламирующим, читаемом и читающем. Все это для нас нововведение. Тот, кто полагает, что Коран появился из небытия, тот для нас джахмит, вне всяких сомнений и споров».

Аз-Зухли был имамом жителей Хорасана после Исхакъа, что является неоспоримым фактом. Он был бесспорным главой и пользовался огромным авторитетом среди людей. Умер аз-Зухли в двести пятьдесят восьмом году (хиджры).

 

76 – Аль-Бухари, да будет доволен им Аллах (194-256 гг.х.).

 

251 – В последнем разделе своего сборника «аль-Джами’ ас-Сахих», «Книге опровержения джахмитам»[252], в главе о Словах Всевышнего: «…а Трон Его был на воде…», имам Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Исма’иль (аль-Бухари) привел следующее:

«Абу аль-‘Алия говорил: «Слова Аллаха «Вознесся (истава) над небесами» – означают «поднялся (иртафа’а)».

Объясняя смысл слова «истава» Муджахид сказал: «…т.е. возвысился над Троном».

Мать правоверных Зайнаб, да будет доволен ей Аллах, говорила: «Меня выдал замуж Сам Аллах с высоты семи небес».

В следующих главах данного раздела имам аль-Бухари, приводя соответствующие аргументы из аятов Корана и хадисов, затронул большую часть вопросов, которые отрицают джахмиты, а именно Возвышенность, Речь, Руки и Глаза Аллаха. В частности речь идет о таких главах этого раздела, как:

Глава о Словах Аллаха: «К Нему восходит благое слово»;

Глава о Словах Аллаха: «…кого Я создал Своими руками»;

Глава о Словах Аллаха: «…и тебя взрастили у Меня на Глазах»;

Глава о Беседе Всемогущего и Великого Господа с пророками; и т.п.

Обратив внимание на саму разбивку данных глав, ни одному проницательному человеку не составит труда понять, что (этим самым аль-Бухари имел в виду, что) джахмиты отрицают все перечисленное, искажая смыслы слов в упомянутых аятах и хадисах.

Помимо этого у аль-Бухари имеется отдельный труд по вопросу Корана, под названием «Халькъу аф’аль аль-‘ибад»

Аль-Бухари был хафизом и выдающимся ученым, одарённым блестящим умом. Также он был набожным и богобоязненным человеком, обладал огромным авторитетом и не имел себе равных. Он побывал в разных местах: в Хорасане он встречался с Макки ибн Ибрахимом, в Басре – с Абу ‘Асымом, в Куфе – с ‘Убайдуллахом ибн Мусой, в Мекке – с аль-Мукри, и в Шаме – с аль-Фарьяби. Умер Аль-Бухари в двести пятьдесят шестом году (хиджры) в возрасте шестидесяти двух лет.

 

77 – Абу Зур’а ар-Рази (умер в 264 г.х.).

 

252 – Абу Исма’иль аль-Ансари, автор книги «Замму-ль-калям ва ахлихи» (Критика каляма и его последователей), рассказывал: «Поведал нам Абу Я’куб аль-Карраб, а ему – его дед, слышавший, как Абу аль-Фадль ибн Исхакъ говорил, что Мухаммад ибн Ибрахим аль-Асбахани рассказал ему: «Я слышал, как однажды Абу Зур’у ар-Рази спросили о толковании аята «Милостивый вознесся (истава) над Троном» – из-за чего он разозлился и сказал: «Он толкуется так же, как и звучит. Аллах над Троном, а Его знание повсюду. А кто считает иначе, то да пребудет над ним проклятие Аллаха».

 

253 – Передается, что ‘Абду-р-Рахман ибн Абу Хатим рассказывал: «Я спрашивал своего отца (Абу Хатима) и Абу Зур’у, да смилуется над ними обоими Аллах, о мазхабе ахлю-с-Сунна по вопросам основ религии, а также о том, на чем они застали ученых во всех землях (Ислама), и что из этого они исповедовали в своих убеждениях. На что они сказали мне: «Мы застали ученых во всех землях (Ислама), и заявляем, что к их мазхабам относится следующее:

Вера – это слова и дела, она увеличивается и уменьшается.

Коран – это Речь Аллаха во всех его проявлениях.

Предопределение как хорошего, так и плохого – от Аллаха Всевышнего.

Всевышний Аллах над Своим Троном и отделен от Своих творений, чем Он Сам описал Себя в Своем Писании, а также устами Своего посланника, без вопросов «как?»

Он объемлет абсолютно всё Своим Знанием.

Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий».[253]

 

Абу Зур’а был имамом приверженцев хадиса своего времени. Ахмад ибн Ханбаль говорил: «Не пересекал мост Багдада никто, кто был бы более знающим, чем Абу Зур’а. Он был из числа преемников (аль-абдаль)[254], благодаря которым цела и невредима земля[255]». Также имам Ахмад говорил: «Этот молодой человек выучил семьсот тысяч хадисов». Он был предводителем, как в знаниях, так и в благих делах, и обладал многочисленными достоинствами и заслугами. Умер Абу Зур’а в двести шестьдесят четвертом году (хиджры). Хадисы с его слов передавал имам Муслим в своем Сахихе.

 

78 – Абу Хатим ар-Рази (умер в 277 г.х.).

 

254 – Хафиз ‘Абду-р-Рахман ибн Абу Хатим ар-Рази в своей книге «ар-Радду ‘аля аль-джахмия» (Опровержение взглядов джахмитов) писал: «Мой отец (Абу Хатим) и Абу Зур’а рассказали нам следующее: «Нам говорили, что здесь находится человек, о котором рассказывают следующую историю…» – после чего Абу Зур’а стал рассказывать: «В двести тридцатом году (хиджры) я был в Басре и ‘Усман ибн ‘Амр ибн ад-Даххак рассказал мне, что был у них один человек, который однажды сказал: «Если Коран не сотворен, то пусть Аллах сотрет из моего сердца все, что в нем есть из Корана» – а был этот человек одним из чтецов Корана. В итоге он забыл его до такой степени, что, когда ему говорили: «Скажи: «С именем Аллаха Милостивейшего, Милующего» – он лишь говорил: «Да я знаю, знаю!» – но произнести этих слов не мог».[256]

 

255 – Абу Зур’а сказал: «Люди приложили немало усилий, чтобы показать мне этого человека, но я так и не увидел его, а Мухаммад ибн Башшар[257] сказал: «У меня был сосед, который обучал меня чтению Корана и говорил, что он сотворен. Тогда один мужчина сказал ему: «Если Коран не сотворен, то да сотрет Аллах все его аяты из твоего сердца! Согласен?!» – и тот ответил: «Да». Утром он проснулся и начал читать: «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивейшему, Милующему, Царю в День Суда. Только Тебе…» – и, когда он хотел произнести «…поклоняемся», язык его не смог пошевелиться».

 

256 – Хафиз Абу аль-Къасим ат-Табари рассказывал: «В записях Абу Хатима Мухаммада ибн Идриса ибн аль-Мунзира аль-Ханзали, я обнаружил, что он говорил: «Наш мазхаб и путь, который мы выбираем, состоит:

– в следовании за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, его сподвижниками и теми, кто строго последовал за ними;

– в том, чтобы строго держаться мазхабов последователей преданий, таких, как аш-Шафи’и, Ахмад, Исхакъ и Абу ‘Убейд, да смилуется над ними Всевышний Аллах;

– в том, чтобы не отступать от Корана и Сунны;

Мы убеждены в том, что Всемогущий и Великий Аллах, над Своим Троном, отделен от Своих творений, и «Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий».

Также наш путь, который мы выбираем, состоит в том, что вера увеличивается и уменьшается.

Мы верим в могильные мучения, в Водоем, в допрос в могиле, и в заступничество.

Мы просим Аллаха смилостивиться над всеми сподвижниками, и не ругаем никого из них.

Мы не сражаемся во время смуты и слушаем и повинуемся тем, кого Аллах поставил управлять нашими делами.

Мы считаем, что молитва, хаджж и джихад совершаются вместе правителями, и отдается им закят.

Мы верим в достоверные сообщения о том, что люди, исповедовавшие Единобожие, выйдут из адского огня, благодаря заступничеству…» – и так далее до слов:

«…Признаком приверженцев нововведений является их злословие в адрес последователей преданий.

Так, признаком джахмитов является то, что они называют последователей Сунны мушаббихитами (уподобляющими) и нáбитами.

Признаком къадаритов – то, что они называют последователей Сунны джаббаритами.

Признаком зиндыкъов – то, что называют последователей преданий хашавитами». [258]

Абу Хатим был одним из выдающихся и величайших имамов последователей преданий. Он застал Абу Ну’айма, аль-Ансари и других ученых их поколения. Занимался наукой «аль-джарх ва-т-та’диль», (посвященной признанию надежности либо дискредитации передатчиков хадисов), а также подтверждением достоверности преданий и выявлением их недостатков, преуспев на том же поприще, что и его близкий друг и товарищ хафиз Абу Зур’а. Хадисы и предания с его слов передавали Абу Давуд и другие великие мухаддисы. Умер Абу Хатим в двести семьдесят седьмом году (хиджры).

 

79 – Яхья ибн Му’аз ар-Рази, выдающийся проповедник своего времени (умер в 285 г.х.).

 

257 – Абу Исма’иль аль-Ансари в книге «аль-Фарукъ» передает сообщение с иснадом о том, что Мухаммад ибн Махмуд сказал: «Я слышал, как Яхья ибн Му’аз говорил: «Аллах над Троном, отделен от Своих творений и объемлет Своим знанием абсолютно все. Отклоняются от этих слов лишь джахмиты, которые перемешивают Аллаха с Его творениями».

 

80 – Ахмад ибн Синан, мухаддис Васита (умер в 259 г.х.).

 

258 – Ибн Абу Хатим в своей книге «ар-Радду ‘аля аль-джахмия» писал: «Рассказал нам Ахмад ибн Синан аль-Васитый следующее: «Дошло до меня, что Ибн Абу Дуад, (тот самый судья времен му’тазилитской инквизиции), сказал: «Трое из пророков были уподобленцами, и это:

‘Иса ибн Марьям, мир ему, когда сказал: «Ты знаешь, что у меня в душе, а я не знаю, что у Тебя в душе…»,

Муса, мир ему, когда сказал: «Господи, покажись мне, я посмотрю на Тебя…»,

и Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, когда сказал: «Поистине вы увидите вашего Господа…»

Затем Ахмад ибн Синан сказал: «Это подлинное неверие, а «уподобление», в такой его трактовке, есть истина».[259]

Превыше Аллах всего того, что говорят о нем эти отрицатели, а выше мы уже приводили слова Ну’айма ибн Хаммада о том, что тот, кто уподобит Аллаха Его творениям, станет неверным.

Ахмад ибн Синан аль-Къаттан – набожный хафиз, один из шейхов аль-Бухари и Муслима. Не напрасно Ибн Синан привел эти слова безбожника Ибн Абу Дуада, а ведь это именно он, стоя перед Му’тасымом во время допроса имама Ахмада, говорил: «О, повелитель правоверных! Он заблудился сам и вводит в заблуждение других. Казни его!»

Умер Ахмад ибн Синан в двести пятьдесят восьмом году(хиджры) в возрасте восьмидесяти с лишним лет.

 

81 – Имам и духовный наставник Мухаммад ибн Аслям ат-Туси (умер в 242 г.х.).

 

259 – Рассказывая о биографии ат-Туси, аль-Хаким сказал: «Рассказал нам Яхья аль- ‘Анбари, а ему Ахмад ибн Саляма, а ему Мухаммад ибн Аслям, сказавший: «Однажды ‘Абдуллах ибн Тахир сказал мне: «Дошло до меня, что ты поднимаешь голову к небу (во время мольбы)» – на что я сказал: «А почему нет?! Разве могу я надеяться на благо от кого-то иного, кроме Того, кто над небесами?»[260]

Хафиз ‘Абду-р-Рахман ибн Мухаммад рассказывал: «Рассказал нам ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн аль-Фадль ас-Сайдави, что он слышал, как Исхакъ ибн Давуд аш-Ша’рани делился воспоминаниями о том, как однажды он передал Мухаммаду ибн Асляму ат-Туси слова некоторых людей о Коране, и тот сказал: «Коран – это Речь Аллаха, и он не сотворен, где бы он ни читался, и как бы ни был записан. Он не принимает другой вид, не меняется и не подменяется».[261]

Так и есть, клянусь Аллахом! С одного экземпляра Корана ты можешь переписать хоть сто штук, но тот первый экземпляр от этого никак не изменится и не примет другой вид. Ты можешь обучить чтению Корана хоть тысячу людей, но то, что у тебя в груди, останется при тебе в том же самом виде, не покинет тебя и не изменится. И это, потому что текст – один, а записей его может быть множество; то, что у тебя в груди – это абсолютно то же самое, что в груди других чтецов; и даже если читают его разные голоса, декламируется всегда одно и то же, хоть и представляет собой множество аятов, сур и джузов. Коран – это Речь Аллаха, Его откровение, Его ниспослание и Его изложение. Да, изначально это не наша речь, однако наше проговаривание, чтение и произношение его – все это относится к нашим действиям. Так же, как к нашим действиям относятся и его записывание нами, и наши голоса, произносящие его, а Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете».

Таким образом, декламируемый Коран, если рассматривать его в отрыве от наших действий, – это несотворенная Речь Аллаха, однако такое возможно лишь в уме. Во внешнем же мире существование Корана возможно лишь в виде чтения или записи. Но вот когда в Будущей жизни верующие услышат его чтение от Господа миров, то тогда и чтение и читаемое – оба будут не сотворенными. Поэтому-то имам Ахмад и сказал: «Кто скажет, что мое произношение Корана сотворено, имея в виду сам Коран, тот – джахмит».[262] Хорошо поразмысли над этим, поскольку это сложный вопрос.

Стоит отметить, что даже несмотря на то, что разъясненное мною выше – это истина, имам Ахмад, да смилуется над ним Всевышний Аллах, и ученые из числа первых поколений мусульман (саляф) не разрешали высказываться об этом, всеми возможными путями избегая джахмитов и каляма. Так, Харб ибн Исма’иль говорил: «Я слышал, как однажды Ибн Рахавайха спросили о мужчине, который говорит: «Коран не сотворен, но мое чтение сотворено, потому, что это я говорю его» – и он сказал: «Это нововведение, и оно не должно быть оставлено просто так, пока этот человек не откажется от него».

Я думаю, что Исхакъа испугали слова «…потому, что это я говорю его», – ведь сообщается же, что хафиз ‘Абдуллах, сын имама Ахмада, да будет доволен им Аллах, говорил: «Однажды я спросил у отца: «Что ты скажешь о человеке, который говорит, что чтение сотворено и наши произношения Корана сотворены, а сам Коран – это несотворенная речь Аллаха?» – и он сказал: «Это – слова джахмитов, а Всевышний Аллах сказал: «Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха», и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «…чтобы я донес Слова моего Господа»[263], а также: «Негоже, чтобы в молитве произносилось что-либо из людских слов»[264]. Моему отцу не нравилось вообще что-либо говорить о произношении Корана, сотворено оно или не сотворено».[265]

Тем самым имам Ахмад желал пресечь эту тему на корню, но вместе с тем само произносимое является Речью Аллаха, а его произнесение – нашим деянием.

Мухаммад ибн Аслям был одним из предводителей в знании и благих делах. Его перу принадлежит ряд трудов, среди которых, в частности, сборник «аль-Арба’ун». Умер Мухаммад ибн Аслям в двести сорок втором году (хиджры) в Тусе.

 

82 – ‘Абду-ль-Ваххаб аль-Варрак (умер в 250 г.х.).

 

260 – Сообщается, что однажды ‘Абду-ль-ваххаб ибн ‘Абду-ль-Хакам аль-Варрак поведал о словах Ибн ‘Аббаса: «Между седьмым небом и Его Престолом – семь тысяч свечений, а Он – Поверх этого» – а затем сказал: «Тот, кто полагает, что Аллах здесь, тот скверный джахмит! Всемогущий и Великий Аллах поверх Трона, а Знание Его объемлет как мир этот, так и будущий».

‘Абду-ль-Ваххаб аль-Варрак – заслуживающий доверия передатчик и хафиз весьма серьезного уровня. Хадисы с его слов рассказывали такие имамы, как Абу Давуд, ан-Насаи и ат-Тирмизи. Однажды имама Ахмада, да будет доволен им Аллах, спросили: «К кому нам обращаться со своими вопросами после тебя?» – на что он ответил: «Обращайтесь к ‘Абду-ль-Ваххабу» – и отозвался о нем с похвалой. Умер ‘Абду-ль-Ваххаб аль-Варрак в двести пятидесятом году (хиджры).

Учитывая все это, получается, что фанатичные отрицатели Божественных качеств должны сказать, что на этих мухаддисах (передававших подобные хадисы) нет никакого греха, и их просто ввели в заблуждение слова их шейхов… Но ведь это означает, что их шейхи тоже всего лишь обманулись весьма конкретными высказываниями таби’инов по этому вопросу, а те, в свою очередь, обманулись словами Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас’уда и ’Абдуллаха ибн ’Амра ибн аль-’Аса.

Да, да о, невежды, именно так, по-вашему, и получается! И я продолжу вашу скверную логику. Теперь вы должны сказать, что сподвижники обманулись словами правдивого и заслуживающего доверия, сказавшего: «…Отпусти ее, ведь она верующая…», а также его словами, да благословит его Аллах и приветствует: «Нисходит наш Господь каждую ночь на нижнее небо». Пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, заложил это в основы веры и привнес в свою общину, опираясь на то, что было внушено ему в откровении из слов Наиправдивейшего, Который сказал: «Милостивый вознесся над Троном…», «Они боятся их Господа, Который над ними…» и т.п., а также на то, чему его научил Джибриль, и на Сунну, с которой он явился к нему от Господа миров, и на то, с чем приходили все пророки к своим общинам, признавая наличие у Пречистого и Великого Господа божественных описаний и качеств. Хвала же Аллаху за милость Ислама и Сунны!

 

83 – Харб аль- Кирмани (умер в 270-ых г.х.).

 

261 – Хафиз ‘Абду-р-Рахман ибн Мухаммад аль-Ханзали рассказывал: «Харб ибн Исма’иль аль-Кирмани написал мне письмо, в котором среди прочего сообщил следующее: «Джахмиты – враги Аллаха. И это те, кто утверждает, что Коран сотворен; что Аллах не разговаривал с Мусой; что в будущей жизни Аллах не будет узрен; что неизвестно местонахождение[266] Аллаха и, что Он не над Троном и не над Престолом. Они – неверные, остерегайся же их».

 

Харб аль-Кирмани был одним из тех, кого называли «кувшинами, полными знаний». Он перенял свои знания у Ахмада и Исхакъа и являлся ученым Кирмана своего времени. Имя Харба аль-Кирмани упоминается в одном ряду с такими учеными, как аль-Асрам и аль-Маррузи. Аль-Халляль даже специально перебрался к аль-Кирмани за знаниями, и впоследствии передал много преданий от него. Умер Харб аль-Кирмани в двести семидесятых годах (хиджры).

 

84 – ‘Усман ибн Са’ид ад-Дарими, хафиз (умер в 280 г.х.).

 

262 –‘Усман ад-Дарими в своем многотомнике «ан-Накд ‘аля Бишр аль-Мариси» (Критика взглядов Бишра аль-Мариси) рассказывал: «Мы слышали, как Абу Хафс ибн аль-Каввас говорил: «Мусульмане едины во мнении о том, что Аллах Поверх Своего Трона, поверх Своих небес». Также он сказал: «Всевышний Аллах Поверх Своего Трона и Он слышит с высоты Своего Трона. Ни одна тайна Его творений не может скрыться от Него, и никто не в состоянии спрятать их от Него».[267]

Абу аль-Фадль аль-Фурат говорил: «Нам не доводилось видеть никого, кто был бы подобен ‘Усману ибн Са’иду, да и самому ему не доводилось видеть никого, подобного себе. Он изучал хадисы у Яхьи ибн Ма’ина и Ибн аль-Мадини, фикъх – у аль-Бувайти, а литературу – у Ибн аль-А’раби, и во всех этих науках он преуспел».

Он застал эпоху Муслима ибн Ибрахима, Са’ида ибн Абу Марьяма и их поколения в целом. В знаниях он был не ниже Абу Мухаммада ад-Дарими ас-Самаркъанди. Умер ‘Усман ибн Са’ид ад-Дарими после двести восьмидесятого года (хиджры) в Сиджистане.

Стоит отметить, что в его книге встречаются весьма странные вещи, которыми он впадает в чрезмерность в признании за Аллахом божественных качеств, тогда как ближе к пути первых поколений мусульман, и тогда и сегодня, было бы вовсе не говорить об этом.

 

Далее следует отрывок из книги, где просто приводятся имена имамов, которые были на убеждении Возвышенности Всевышнего Аллаха без их цитат на эту тему.

 

85 – Абу Мухаммад ад-Дарими, составитель сборника хадисов «Сунан ад-Дарими» (181 – 255 гг.х.).

 

Хафиз Абу Мухаммад ‘Абдуллах ибн ’Абду-р-Рахман ас-Самаркъанди ад-Дарими не занимался интерпретацией качеств Аллаха и, в то же время, верил в них, и в Возвышенность Аллаха, о чем свидетельствует его книга.[268]

 

86 – Ахмад ибн аль-Фурат ар-Рази (умер в 258 г.х.)

 

Прославленный хафиз Ахмад ибн аль-Фурат ар-Рази, он же Абу Мас’уд.

 

87 – Абу Исхакъ аль-Джавзаджани (умер в 256 (или 259) г.х.).

 

Хафиз Абу Исхакъ Ибрахим ибн Я’къуб ас-Са’ди аль-Джавзаджани, автор множества трудов.

 

88 – Имам Муслим (204-261 гг.х.).

 

Имам, живой довод, Абу аль-Хусайн Муслим ибн аль-Хаджадж, составитель «Сахиха Муслим».

 

89 – Кадый Салих сын имама Ахмада (201-290 гг.х.).

 

Къадый (судья), имам Салих ибн Ахмад ибн Ханбаль.

 

90 – Хафиз Абу ‘Абду-р-Рахман ибн Ахмад ибн Ханбаль.

 

↑Его брат, хафиз Абу ‘Абду-р-Рахман.

 

91 – Ханбаль ибн Исхакъ (умер в 273 г.х.).

 

↑Их двоюродный брат хафиз Ханбаль ибн Исхакъ.

 

92 – Абу Умайя ат-Тарасуси (180-273 гг.х.).

 

Хафиз Абу Умайя Мухаммад ибн Ибрахим ат-Тарасуси, составитель «Муснада ат-Тарасуси».

 

93 – Бакый ибн Махляд (181-276 гг.х.).

 

Хафиз, шейх Андалусии Бакый ибн Махляд аль-Къуртуби, составитель одноименного «Муснада» и автор тафсира Корана.

 

94 –Имам Исма’иль, кадый (199-282 гг.х.).

 

Шейх маликитов, къадый имам Исма’иль ибн Исхакъ аль-Азди аль-Басри.

 

95 – Хафиз Я’къуб аль-Фасави (умер в 277 г.х.).

 

Хафиз Я’къуб ибн Суфьян аль-Фариси аль-Фасави.

 

96 – Хафиз Ибн Абу Хайсама (185-279 гг.х.).

 

Хафиз Абу Бакр Ахмад ибн Абу Хайсама.

 

97 – Абу аз-Зур’а ад-Димашкы (умер в 281 г.х.).

 

Хафиз Абу аз-Зур’а ад-Димашкы.

 

98 – Ибн Наср аль-Марвази (202-294 гг.х.).

 

Имам Мухаммад ибн Наср аль-Марвази.

 

99 – Ибн Къутейба (213-276 гг.х.).

 

263 – Имам и ученый Абу Мухаммад ‘Абдуллах ибн Муслим ибн Къутейба ад-Динавари, автор многих трудов, в своей книге «Мухталиф аль-Хадис» говорит: «О словах Всевышнего Аллаха: «Не бывает тайной беседы трех, чтобы Он не был четвертым…» – мы говорим: «Это значит, что Он с ними, зная о том, чем они занимаются (в данный момент). Это подобно тому, как если бы ты сказал человеку, отправляя его в дальнюю страну: «Не смей быть небрежным (к моему поручению), ибо я с тобой…», желая тем самым сказать, что если он будет халатен к твоему поручению, то это не останется скрытым для тебя. Как вообще кто-то может допускать мысль о том, что Аллах, хвала Ему, пребывает везде, воплотившись во всех местах, тогда как Он Сам говорит: «Милостивый вознесся (истава) над Троном…», а также «К Нему восходит благое слово…». Как может восходить к Нему что-то, если оно и так вместе с Ним?! И как ангелы и Дух могут возноситься к Нему, если они уже и так вместе с Ним?!»

Далее он говорит: «…И если бы люди обратились к своему врожденному чувству веры (фитра), а также тому, на что изначально настроена вся их сущность в отношении Творца, то они бы обязательно познали, что Всемогущий и Великий Аллах – Возвышен (вверху), и Превознесен выше всех. Руки людей, возносящих свои мольбы, вздеваются вверх именно к Нему, и все общины, будь то арабы или нет, следуя своему нетронутому естеству, говорят: «Поистине, Аллах в небесах!»

Также он говорит: «…В Инджиле говорится, что Мессия, мир ему, говорил своим апостолам: «Если вы будете прощать людей, то Отец ваш, который в небесах, простит вам ваши злодеяния. Посмотрите на птиц, они не сеют и не жнут, но ваш Отец, который в небе, кормит их». И подобное этому говорится во многих местах».[269]

Следует обратить внимание на слова «Отец ваш», которые используются в данной истории про ‘Ису и его апостолов, а также на слова в суре «Трапеза»: «…Сказали иудеи и христиане: «Мы сыновья Аллаха и возлюбленные Его». Так вот, под отцовством и сыновством в их словах абсолютно не имеется в виду, что Аллах является их родителем. Нет, этим словом они лишь имели в виду любовь Аллаха, а также Его заботу и жалость к ним. В языке же нашей общины слово Отец никогда не использовалось в отношении Аллаха. Не следует использовать его и сейчас, поскольку (в таком значении) оно уже вышло из употребления. К тому же наше Писание напрямую порицает это слово в отношении Аллаха, как например в аяте: «Сказали христиане: «Мессия сын Аллаха». Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверующих». Поэтому, даже если ‘Иса, мир ему, действительно произносил эти слова, то под ними имелось в виду отнюдь не то, что порицал Всевышний Аллах. Сегодня же мы не допускаем, чтобы хоть кто-то применял это слово к Аллаху. Аллаху же ведомо лучше.

Умер Ибн Къутейба в двести семьдесят шестом году (хиджры).

 

100 – Ибн Абу ‘Асым (умер в 287 г.х.).

 

264 – Хафиз, имам, къадый Асбахана, автор множества трудов, Абу Бакр Ахмад ибн ‘Амр ибн Абу ‘Асым аш-Шайбани сказал: «Во все те сообщения, которые мы привели в нашей книге («ас-Суннату аль-Кабир»), как сообщения, не позволяющие усомниться в их истинности, мы веруем в силу их достоверности и добросовестности их передатчиков. Обязательно признавать их в их очевидном смысле и не обременять себя разговорами об их образе…», – и в числе этих сообщений он упомянул нисхождение Аллаха на нижнее небо и Его вознесение (аль-истава) над Троном.

Эти слова от своего отца слышала и передавала ‘Атика, дочь Абу Бакра, а она являлась знающим факихом.

Ее отец был шейхом захиритов в Асбахане, подобно тому, как Давуд ибн ‘Али был их шейхом в Ираке. Он передавал сообщения со слов учеников Шу’бы и Хаммада ибн Салямы. Некоторая часть его трудов достигла и нашего времени. Умер Ибн Абу ‘Асым в двести восемьдесят седьмом году (хиджры). Он не застал своего знаменитого деда Абу ‘Асыма, однако застал деда по материнской линии, Мусу ибн Исма’иля ат-Табузаки.

 

101 – Абу ‘Иса ат-Тирмизи (209-279 гг.х.).

 

265 – Приведя в своем сборнике «аль-Джами’» хадис со слов Абу Хурайры, который на самом деле является отвергаемым сообщением и в котором говорится: «Если бы вы свесили веревку до самой нижней земли, то она опустилась бы на Аллаха»[270] – Хафиз Абу ‘Иса сказал: «Обладатели знания же сказали, что Аллах над Троном, как Он Сам Себя описал этим в Своей книге».

 

266 – Также Абу ‘Иса привел в своем сборнике хадис от Абу Хурайры: «Поистине, Аллах принимает милостыню, берет ее Своей правой Рукой и взращивает ее…», после чего сказал:

«Многие обладатели знания об этом и других похожих на него хадисах о качествах Господа и о Его Нисхождении на нижнее небо, сказали: «Сообщения об этом достоверно установлены, и мы верим в них, не пытаясь вообразить себе это и не спрашивая: «каким образом (это происходит)?» Так, в частности, от Малика, Ибн ‘Уяйны и Ибн аль-Мубарака передается, что они говорили об этих хадисах следующее: «Оставляйте их, без вопросов «как?» Такова позиция обладателей знания из Ахлю-с-Сунна ва-ль-джама’а. Что же касается джахмитов, то они отвергают эти сообщения, говоря, что это уподобление, и растолковывая их не так, как толковали их обладатели знания. Так, они говорят: «Аллах не творил Адама Своей Рукой. Просто под Рукой в данном случае имеется в виду Мощь». Однако Исхакъ ибн Рахавайх говорил: «Уподобление будет лишь в том случае, когда человек скажет: «Рука, такая же, как моя, или слух подобный моему слуху». Вот что будет уподоблением! А если же просто говорить так, как сказал Аллах: «Рука, Слух, Зрение…», не говоря: «каковы они…» или: «чему они подобны…», то это не будет уподоблением. И Всевышний сказал: «Нет ничего подобного Ему, и Он слышащий, Видящий».

 

Умер Абу ‘Иса, да смилуется над ним Аллах, в месяце раджаб, в двести семьдесят девятом году (хиджры). Свои знания ат-Тирмизи перенял у последователей Хаммада ибн Салямы и Малика.

 

102 – Ибн Маджах (209-273 гг.х.).

 

267 – Хафиз Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Язид аль-Казвини (Ибн Маджа) назвал одну из глав своего «Сунан» «Глава о том, что отрицают джахмиты», и привел в ней следующие хадисы:

– хадис о лицезрении Аллаха,

– хадис от Абу Разина[271],

– хадис от Джабира, в котором говорится: «Когда райские обитатели будут блаженствовать в Раю, их вдруг озарит ослепительный свет. Тогда они поднимут свои головы и увидят, что Всемогущий и Великий Господь наблюдает за ними сверху»[272],

– хадис о том, что «….Аллах свернет небеса Своей правой Рукой»[273],

– хадис о горных козлах[274],

– хадис о том, что «…Аллах улыбнется троим»[275]

– и другие подобные этим хадисы, в которых упоминаются качества Аллаха.

Примерно то же самое Ибн Маджах, как и прочие ученые Хадиса, приводил и в своем тафсире.

Умер Ибн Маджах в месяце Рамадан в двести семьдесят третьем году (хиджры).

 

103 – [Абу Джа‘фар] Ибн Абу Шейба (умер в 298 г.х.).

 

268 – Хафиз Абу Джа’фар Мухаммад ибн ’Усман ибн Мухаммад ибн Абу Шейба аль-’Абси, мухаддис Куфы своего времени (хоть некоторые и говорили о его слабости), написал книгу посвященную Трону Аллаха[276], в которой сказал: «Рассказывают, что джахмиты говорят, что между Аллахом и Его творениями нет никакой завесы, не признают Трон и то, что Аллах может быть сверху. Также они говорят, что Аллах везде, тогда как ученые пояснили, что Слова Аллаха «…И Он с вами…» означают: «Он с вами Своим знанием». Кроме того, многочисленные сообщения о том, что Аллах сотворил Трон и вознесся (истава) над ним, и что Он над Троном, не соединен со Своими творениями и отделен от них, достигают степени мутаватир».

Умер Абу Джа’фар в двести девяносто седьмом году (хиджры). Он застал Ахмада ибн Юнуса, а также его поколение в целом.

 

104 – Сахль ат-Тустари (203-283 гг.х.).

 

269 – Исма’иль ибн ’Али аль-Айли рассказывал: «В двести восьмидесятом году (хиджры) я был в Басре и слышал, как Сахль ибн ‘Абдуллах говорил: «Один только разум не может указывать на то, что Вечный и Безначальный поверх сотворенного Трона, который Аллах водрузил как отличительную примету и знак, посредством которого сердца бы могли найти прямой путь к Нему и не миновать Его (т.е. посредством того света руководства, который Аллах утвердил в людских сердцах). И Он не вменил сердцам в обязанность познавать природу Его сущности и то, каким образом Он вознесся над Троном, а потому непозволительно верующему вопрошать: «Как может быть вознесение у Того, кто сотворил это вознесение?[277]» Верующему надлежит лишь довольствоваться и принимать слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует о том, что Всевышний над Троном. А зиндик потому-то и назван зиндиком, что «взвешивает тонкие смыслы слов» (по-арабски: вазана дикк аль-калям) на весах своего помешанного разума, игнорируя предания и, толкуя Коран согласно своим прихотям, из-за чего и не может уверовать в то, что Аллах над Своим Троном».

 

270 – Хафиз Абу Ну’айм рассказывал: «Я слышал, как мой отец говорил, что Абу Бакр аль-Джаураби рассказал ему, что он слышал, как Сахль ибн ‘Абдуллах говорил:

«Наши основы – это:

– строго придерживаться Корана,

– следовать за Сунной,

– есть дозволенное,

– не причинять вреда,

– приносить покаяние,

– и соблюдать чужие права».

 

Сахль был шейхом «познавших Аллаха» (арифов) своего времени. Умер в месяце Мухаррам, в двести восемьдесят третьем году (хиджры), в возрасте восьмидесяти лет. Встречался с Зу-н-Нуном аль-Мисри и рядом других ученых.

 

105 – Абу Муслим аль-Каджжи, хафиз (200-292 гг.х.).

 

271 – От Абу Мухаммада ибн Маси передается, что Абу Муслим аль-Каджжи рассказал ему следующее: «Однажды я вышел из дому и неожиданно для себя обнаружил, что городской хаммам[278] был открыт уже с раннего утра. Я спросил банщика: «Кто-нибудь уже заходил (в хаммам)?» – он ответил: «Нет». Тогда я решил войти, но стоило мне открыть дверь, как некто сказал мне: «О, Абу Муслим, будь покорным – и спасешься!» – а затем этот некто принялся слагать стихи, говоря:

«Хвала Тебе будь-то за милость,

А будь-то и за бедствия, что Ты от нас отвел.

Да, мы желаем, но делаешь Ты то, что соизволишь Сам.

И слышишь Ты оттуда, откуда никому не слышно…»

Испугавшись, я быстро вышел и сказал банщику: «Разве ты не утверждал, что в хаммаме никого нет?» – на что он сказал: «Это джинн. Время от времени он показывается нам и читает стихи». Я спросил: «А есть у тебя что-нибудь из его стихов?» Он ответил: «Да» – и прочел мне следующее:

«О, грешник небрежный в своем нераденьи,

Сколь долго еще грехи накоплять ты собрался, невежда?!

О, как же много своим безобразьем гневил ты Аллаха

Хотя Он, напротив, был к тебе благосклонен!

Как веки сомкнутся во сне безмятежном того, кто не знает

доволен ли им Тот, Кто на Троне, иль нет?!»[279]

 

Умер великий хафиз, продолжатель иснада хадисов своей эпохи, Абу Муслим Ибрахим ибн ‘Абдуллах аль-Басри аль-Каджжи, автор одноименного «Сунана», в двести девяносто втором году (хиджры). Он прожил долгую жизнь и встречался с Абу ‘Асымом аль-Ансари.

 

 

106 – Закъария ас-Саджи (умер в 307 г.х.).

 

272 – Имам Абу ‘Абдуллах Ибн Батта аль-’Укбари, автор «аль-Ибана аль-Кубра» – четырехтомника об убеждениях сторонников Сунны, сказал: «Рассказал нам Абу аль-Хасан Ахмад, сын Закъарии ибн Яхьи ас-Саджи, что его отец говорил: «К убеждениям Сунны, на которой я застал наших товарищей, приверженцев хадиса, встреченных мной, является убеждение о том, что Всевышний Аллах над Своим Троном над небом, и близок Он к Своим творениям так, как того желает Сам…» – после чего привел остальные положения вероубеждения.

Ас-Саджи был шейхом Басры и ее хафизом. Именно у него Абу аль-Хасан аль-Аш’ари изучал науку хадиса и высказывания сторонников Ахлю-с-Сунна. Ради знаний ас-Саджи ездил к аль-Музани и ар-Раби’у, благодаря которым стал специалистом в фикъхе. Его перу принадлежат такие книги, как «’Иляль аль-хадис»[280] и «Ихтиляф аль-фукъаха». Ас-Саджи встречался с Абу ар-Раби’ом аз-Захрани и другими учеными из его поколения. Прожил восемьдесят с лишним лет и умер в триста седьмом году (хиджры).

 

107 – Мухаммад ибн Джарир (224-310 гг.х.).

 

273 – Абу Са’ид ад-Динавари, личный дублер (мустамли)[281] Мухаммада ибн Джарира рассказывал: «Однажды, когда я присутствовал у Абу Джа’фара Мухаммада ибн Джарира ат-Табари, слушая, как ему зачитывали свод его вероубеждений, он сказал: «Достаточно человеку знать, что его Господь – Он Тот, Кто вознесся над Троном. Тот же, кто вышел за границы этого утверждения, тот прогадал и потерпел убыток».[282]

Тафсир Ибн Джарира переполнен словами представителей первых поколений Ислама (саляф), свидетельствующих в пользу признания божественных качеств Аллаха. Так, в частности, говоря о Словах Всевышнего «Затем вознесся (истава) над небесами…» он передал слова ар-Раби’а ибн Анаса, сказавшего, что «истава» здесь используется в значении «поднялся». И вообще во всех местах, где в Коране встречается выражение «Затем вознесся над Троном» он толкует его, говоря: «Т.е. возвысился и поднялся». Также, приведя слова Муджахида на сей счет, он пишет: «Среди исламских сект нет никого, кто бы отрицал возможность этого: ни среди тех, кто утверждает, что Аллах поверх Трона, ни среди тех, кто отрицает это из числа джахмитов и прочих».

 

274 – В книге «ат-Табсыр фи Ма’алим ад-Дин»/«Разъяснение основных постулатов веры», в главе о том, какие из качеств Создателя можно постичь знанием лишь благодаря сообщениям извне, (а не при помощи рационального познания), имам ат-Табари сказал: И это касается таких сообщений от Всемогущего и Великого Аллаха, как то:

– что Он, Слышащий и Видящий,

– что у Него есть две Руки, о чем говорится в Его словах: «Его обе Руки простерты»,

– что у Него есть Лик, о чем говорится в Его словах: «Вечен лишь Лик Господа твоего…»,

– что у Него есть Ступня, о чем поведал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказав: «…до тех пор, пока Господь не наступит на него (ад) Своей Ступней».

– что Он улыбается Своему верующему рабу, как сказал об этом посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «…он встретит Всемогущего и Великого Аллаха улыбающимся ему».

– что Он спускается каждую ночь, нисходя к ближайшему небу, как об этом повествуется в сообщении от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

– что у Него есть пальцы, в соответствии со словами посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшего: «Нет ни одного сердца, которое бы не находилось между двумя пальцами Милостивейшего».

Поистине все эти и подобные им смыслы, которыми Аллах описал Себя Сам или языком Своего посланника, относятся к той категории знания, истинность которого невозможно постичь самостоятельно при помощи разума, или прийти к этому в результате рассуждений. И мы не обвиняем в неверии ни одного человека, который не знает этих смыслов, кроме как после того, как сообщения о них дойдут до него».

Данные слова Ибн Джарира приводит Къадый Абу Я’ля аль-Ханбали в своей книге «Ибталь ат-таъвиль».

Хатыб аль-Багдади писал: «Ибн Джарир был одним из ученых, на основании чьих слов выносились постановления и к мнению которого прислушивались. Он собрал в себе столь много наук, что среди живших в его время в этом ему абсолютно не было равных. Так, он и познал Коран, и прекрасно разбирался в его смыслах; был грамотным факыхом в области шариатских законоположений и был прекрасно осведомлен о Сунне и путях ее передачи, а именно о том, какие из них достоверные, а какие слабые, и какие отменяющие, а какие отмененные; был знаком с высказываниями сподвижников и таби’инов о шариатских законоположениях, о дозволенном и запретном…»

Далее аль-Багдади писал: «Я слышал, как известный знаток арабского языка ’Али ибн ‘Убайдуллах рассказывал, что Мухаммад ибн Джарир на протяжении сорока лет каждый день исписывал по сорок страниц текста (с полезными знаниями). А устаз Абу Хамид аль-Исфараини говорил: «Если бы человеку пришлось отправиться аж в Китай, чтобы заполучить себе тафсир Ибн Джарира, то это бы стоило того».

«Имам всех имамов» Ибн Хузайма говорил: «Я не знаю никого на целом свете, кто был бы более знающим, чем Мухаммад ибн Джарир».

Умер Ибн Джарир ат-Табари в триста десятом году (хиджры), прожив почти девяносто лет. Некоторые отмечали, что у него было немного от шиитских взглядов.[283]

 

108 – Аль-Бушнаджи, хафиз.

 

275 – Шейх-уль-Ислам аль-Харави сказал: «Поведал нам Ибн аль-‘Али, а ему – его дед Мансур, которому Ахмад ибн аль-Ашраф рассказывал, что Хаммад ибн Ханнад аль-Бушнаджи сказал им: «Это то, на чем мы застали обладателей знания в разных землях и на что указывают их мазхабы, а также разъяснение пути ученых и описание убеждений Сунны и ее последователей, а именно, что Аллах Поверх седьмого неба над Своим Троном, отделен от Своих творений, а Его знание, власть и могущество повсюду».

 

109 – «Имам всех имамов» Ибн Хузайма (223-311 гг.х.).

 

276 – Хафиз Абу ‘Абдуллах аль-Хаким сказал: «Я слышал, как Мухаммад ибн Салих Хани говорил, что он слышал, как «имам всех имамов» Абу Бакр Мухаммад ибн Исхакъ ибн Хузайма сказал: «Тот, кто не утверждает, что Аллах вознесся над Своим Троном поверх семи небес, и что Он отделен от Своих творений, тот – неверный, от которого требуют покаяния в этом. После чего он либо кается, либо ему отрубают голову, а труп выбрасывают в какую-нибудь навозную кучу, дабы зловоние его разлагающегося тела не доставляло проблем ни мусульманам, ни зиммиям[284]».[285]

Ибн Хузайма был предводителем в науке о хадисах и знании фикъха, а также одним из проповедников Сунны и фанатичных сторонников признания божественных качеств Аллаха. В землях Хорасана Ибн Хузайма пользуется огромным авторитетом и почетом. Фикъху он обучался у аль-Музани, а хадисы перенимал от ‘Али ибн Хаджара и других мухаддисов его поколения. Умер Ибн Хузайма в триста одиннадцатом году (хиджры) в возрасте восьмидесяти с лишним лет. Да смилуется над ним Аллах. Амин!

 

110 – Ибн Сурайдж, факых Ирака (249-306 гг.х.).

 

277 – Имам Абу аль-Къасим Са’д ибн ’Али аз-Занджани сказал: «Ты попросил, да укрепит тебя Аллах, разъяснить тебе то, что я нахожу правильным из учения первых поколений мусульман, а также праведных представителей поздних поколений в отношении качеств Аллаха. И я, испросив на то позволения у Аллаха в молитве «истихара»[286], решил ответить тебе теми же словами, какими на подобный вопрос в свое время ответил факых Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн ’Умар ибн Сурайдж, историю о чем поведал факых Абу Са‘ид ‘Абду-ль-Вахид ибн Мухаммад, сказав: «Я слышал, как один из наших шейхов говорил: «Однажды Ибн Сурайджа, да смилуется над ним Аллах, спросили о качествах Всевышнего Аллаха, и он сказал: «Умам людей запрещено представлять себе Аллаха, воображению – заключать Его в какие-бы то ни было границы, а разуму – описывать Его чем-то помимо того, чем Он описал Себя Сам в Своем Писании или же устами Своего посланника. Достоверно известно, что все последователи религиозного учения и Сунны вплоть до наших дней считали обязательным для мусульман верить в каждый из аятов и правдивых сообщений от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в том виде, в каком они приводятся; и что вопросы об их значениях являются нововведением[287], а ответ на них – неверием и вольнодумством (зиндычеством). Речь идет о таких Словах Аллаха как: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним вместе с ангелами, осененный облаками…», «Милостивейший вознесся (истава) над Троном» и других подобных им сообщениях, о которых проговаривается в Коране, как то Верховность Аллаха (над всем сущим), Его душа (нафс), две Руки, Слух, Зрение, восхождение благого слова к Нему, Смех, Удивление, Нисхождение…» – и далее до слов:

«Наше вероубеждение в отношении этого и в отношении аятов-муташабих в целом состоит в том, что мы принимаем их и не отвергаем, не истолковываем их интерпретациями противящихся, не воспринимаем их согласно уподоблению уподобляющих, не объясняем их посредством не арабского языка, и принимаем очевидные сообщения и аяты согласно очевидному смыслу их ниспослания».

Ибн Сурайдж достиг таких высот в шафи’итском мазхабе, что его превозносили над всеми остальными последователями имама аш-Шафи’и, и даже над самим аль-Музани. Имам Абу Исхакъ аш-Ширази, автор книги «ат-Танбих фи-ль-фикъх аш-Шафи’и», сказал: «Я слышал, как Абу аль-Хасан аш-Шайраджи говорил: «Список книг Абу аль-‘Аббаса (Ибн Сурайджа) включает в себя четыреста наименований». А выдающийся ученый Абу Хамид аль-Исфараини говорил: «Мы с Абу аль-‘Аббасом были на одном уровне в поверхностных вопросах фикъха, но не в его тонкостях (в которых он превосходил нас)».

Ибн Сурайдж брал знания у аз-Загфарани, ар-Рамади и Са’дана ибн Насра, а фикъху обучался у Абу аль-Къасима ибн Башшара аль-Анматы, ученика аль-Музани. Умер в триста шестом году (хиджры), да смилуется над ним Всевышний Аллах.

 

111 – Абу Бакр ибн Абу Давуд, мухаддис Багдада (230-316 гг.х.).

 

278 – Сообщил нам Ахмад ибн ‘Абду-ль-Хамид, о том, что Мухаммад ибн Къудама в шестьсот восемнадцатом году (хиджры) поведал им о том, что Фатима ибн ’Али сообщила им о том, что ’Али ибн Баян поведал им о том, что аль-Хусайн ибн ‘Али ат-Танаджири поведал им о том, что Абу Хафс аш-Шахин поведал им о том, что их шейх Абу Бакр ’Абдуллах ибн Сулейман рассказал им данную къасыду, сделав ее мерилом (правильности вероубеждений):

 

«За вервь Аллаха ухватись и не сходи с прямой стези,

Не будь сторонником нововведений и спасешься.

Писание Аллаха исповедуй, и сунны от Посланника блюди!

Сим преуспеешь ты, сим от погибели убережешься.

 

Скажи, что Речь Владыки нашего не сотворена

Так веровали праведные люди и словом это прямо заявляли.

Не говори, что созданы Корана чтенье и слова

Ведь Речь Свою Аллах Своим лишь Словом изъясняет.

 

Скажи: «Откроется Аллах пред взорами творений явно,

Как ночью полная луна, и даже того яснее будет виден».

Он не рожден и не родил, нет Ему сходства и нет равных,

Всевышний Он, хвалой Превозносимый!

 

О да, джахмит сие отвергнет, однако наше слово

Прямой хадис пророка заверяет.

И передал его Джарир, что это сам Мухаммад молвил.

А потому и ты это тверди – и ты поистине не прогадаешь.

 

Скажи: «Каждую ночь Всеподчиняющий Господь нисходит,

Без всяких «как», Велик Аллах – Единственный и Достославный,

Нисходит к ближним небесам, где милости Свои низводит.

Вот разверзаются врата небес, и Он к твореньям вопрошает:

 

«Где те, кто для себя прощенья жаждет? Я Прощаю!

И Я даю! Где те, кто просит благ и пропитанья?!»

Поведали это мужи, хадисы чьи не отвергают

А те, кто их назвал лжецами, мерзко просчитались.

 

Скажи, что лучшими после Мухаммада людьми

Являлись два его визиря[288], а после них ‘Усману предпочтенье,

Четвертым следом наилучшим был ‘Али

Он спутник всякого добра, и на добро прещедрый.

 

Вне всякого сомнения, сии мужи и иже с ними

На лучших скакунах Фирдáвса во свете ходят по просторам Рая.

Са’ид, и Са’д, и Ибн ’Ауф, и Тáльха

И ‘Áмир[289], что потомок Фихра, и прославленный Зубáир.

 

Лишь благо говори о всех сподвижниках пророка

И ни за что их не брани, и не порочь, и не бесславь.

Ведь сам Коран достоинство их заверяет прочно,

Особенно в аятах «Фатха» премного хвалит их Аллах.[290]

 

Будь в предопределеньи убежден неколебимо

Оно – связующая нить для ожерелья веры неохватной.

Незнанием своим не отрицай Мункáра и Наки́ра,

Весы-Мизан и Водоем – внемли совету, брат мой.

 

Скажи, что пощадит Аллах Великий и освободит из Ада

Тела, что в сущий уголь будут сожжены,

Их по реке Фирдáвса развеют и они воспрянут

Подобно семенам, что бурным селем с гор принесены.

 

И говори: «Посланник в День Суда – заступник для творений,

А наказания в могиле — истинная правда!»

Не называй молящегося за грехи неверным

Царь Трона Он Прощает, хоть и грешен каждый.

 

В ученье хариджитово не веруй

Сей прихоти удел – погибель и позор.

Не будь и мурджиитом, в игрушку превратившим Веру,

Ведь не иначе, как с иманом шутки означает его вздор.

 

И говори, что Вера – это слова, ния́ты и дела,

Согласно изречениям Пророка ясным.

Порою уменьшается из-за грехов она, а иногда

От послушанья возрастает, собой Весов утяжеляя чашу.

 

Оставь людские мнения, суждения и взгляды

Слова Пророка чище и сердцам милее.

Не будь из тех, кто веру превратив в забаву,

Бранит сторонников Хадиса, злобу к ним в душе лелея.

 

И если будешь верить ты в сии основы

До самого конца, покуда тянется твой век

То можешь быть уверен и покоен,

Во благе ты и днем и ночью, человек!

 

Данная касыда передается со слов автора через множество путей передач, достигающих степени мутаватир. Приводится у Абу ‘Абдуллаха ибн Батты в «аль-Ибана», а также у аль-Аджурри, который в дополнение к тексту касыды написал и ее толкование.

Ибн Абу Давуд говорил: «Сие – есть мои воззрения, а также воззрения моего отца, воззрения наших шейхов и воззрения ученых, дошедшие до нас с их слов, хоть сами мы их и не видели. Тот же, кто высказывает иные взгляды, тот лжет».

Абу Бакр был одним из выдающихся хафизов хадиса и по степени познаний не уступал своему отцу. Он является автором ряда научных трудов и именно ему в его время перешел статус главы ханбалитов Багдада. Умер Абу Бакр ибн Абу Давуд в триста шестнадцатом году (хиджры).

 

112 – ‘Амр ибн ’Усман аль-Макки, шейх (умер в 297 г.х.).

 

279 – ‘Амр ибн ’Усман является автором книги «Адабу-ль-муридин» (Этикет для учеников). В этой книге, в «Главе о том с какими наущениями приходит Шайтан к людям», он писал: «…Что же касается способа, через который шайтан подступает к кающимся, когда они противятся ему и ищут убежища у Аллаха, то он заключается в том, чтобы наущать их относительно Творца, стремясь разрушить в них основы единобожия…» – далее автор посвятил разбору этого вопроса длинное повествование, а затем сказал: «…И это наиболее сильное из наущений Шайтана через внушение сомнений относительно единобожия, а относительно божественных качеств Господа – через их уподобление и сравнение (с качествами созданий) или же вовсе через их отрицание. Шайтан вводит для них свои критерии Величия Господа, которые по силам их (ограниченным) умам, и если они примут их, то погибнут и пошатнутся их опоры, если только не соотнесут они их со знанием и истинным постижением Аллаха. Ведь это именно Аллах, Всемогущ Он и Велик, произнес: «Я – Аллах…», а не дерево[291], и это Он является Приходящим, еще до того, как Он придет (в День Суда), а не Его повеление. Это Он вознесся над Своим Троном сообразно Своему бескрайнему Величию безо всякого места. Он разговаривал с Мусой Речью и показал ему великие знамения, и Муса слышал Его Речь. «Обе Его Руки распростерты…», и эти Руки – это не Его милость, и не Его могущество. И Он сотворил Адама Обеими Своими Руками».

По своей степени этот ‘Амр был равен Джунайду (аль-Багдади) и обладал великим достоинством. Умер ‘Амр ибн ’Усман аль-Макки до трехсотого года (хиджры) или вскоре после него.

 

113 – Са’ляб, имам в знании арабского языке (умер в 291 г.х.).

 

280 – Хафиз Абу аль-Къасим аль-Лялякаи в книге «ас-Сунна» сказал: «Я нашел запись, сделанную почерком ад-Даракъутни, от Исхакъа аль-Кази, сказавшего: «Я слышал, как Абу аль-‘Аббас Са’ляб говорил:

«Истава» – означает направляться к чему-то, даже если этот направляющийся не был при этом согнутым.[292]

«Затем истава к небесам…» – здесь истава означает «обратился».

«Истава над Троном…» – здесь истава значит «возвысился».

Когда говорят: «Истава аль-къамар (луна)…» имеется в виду, что луна стала полной (т.е. полнолуние).

Еще, например, говорят: «Истава (одинаковы) Зейд и ‘Амр…» – т.е. похожи их дела, даже если между ними самими нет сходства.

Это – то, что известно из арабской речи».[293]

Абу аль-‘Аббас был одним из ученых арабского языка. Он написал ряд научных работ, и прославился среди людей. Умер Са’ляб в двести девяносто первом году (хиджры).

 

114 – Абу Джа’фар ат-Тирмизи, факых (201-290 гг.х.).

 

281 – Передается, что Мансур ибн Мухаммад ибн Мансур аль-Каззаз сказал: «Я слышал, как Абу ат-Таййиб Ахмад, отец Абу Хафса ибн Шахина, говорил: «Однажды я присутствовал у Абу Джа’фара ат-Тирмизи и некий мужчина спросил его о хадисе, в котором говорится о Нисхождении Господа: «Как происходит нисхождение? Получается поверх Него остается высь?» – на что он ответил: «Само Нисхождение понятно разуму, но образ его неизвестен. Верить в это обязательно, а спрашивать об этом является нововведением».[294]

Истину молвил факых Багдада и выдающийся ученый своего времени, ибо вопрос о том, какова сущность Нисхождения – это невежество, ведь спрашивать следует лишь о тех словах, которые малопонятны в арабском языке, а такие слова как нисхождение, речь, слух, зрение, знание и вознесение (аль-истива) являются ясными и понятными для любого слушателя. И коли этими качествами характеризуется Тот, Которому нет ничего подобного, то значит таковыми же будут и Его качества, а их образ является неизвестным для людей.

Этот уроженец Термеза был одним из тех, кого называют «океаном знания» и одним из числа весьма набожных рабов Аллаха. Умер ат-Тирмизи в двести девяносто пятом году (хиджры).

 

115 – Абу аль-‘Аббас ас-Саррадж (216-313 гг.х.).

 

282 – Передается, что Абу аль-Хусайн аль-Хаффаф говорил: «В триста двенадцатом году (хиджры) Абу аль-‘Аббас ас-Саррадж поведал нам под диктовку следующее: «Тот, кто не подтверждает и не верит в то, что Всевышний Аллах удивляется, смеется и нисходит каждую ночь на нижнее небо, говоря: «Кто станет просить Меня, тому Я дарую!» – тот неверный зиндикъ. От него требуют покаяния в этом, а если он отказывается, то ему отрубают голову. По такому не совершается заупокойная молитва, и не хоронят его на кладбище мусульман».

Такой человек станет неверным лишь после того, как узнает о том, что Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал об этом, но отвергнет и не поверит в это.

Абу аль-‘Аббас Мухаммад ибн Исхакъ ас-Сакъафи ан-Найсабури ас-Саррадж был одним из хафизов, запомнивших много хадисов от Къутайбы и ученых его поколения. Также он является автором упорядоченного по главам свода хадисов «аль-Муснад». Ас-Саррадж прожил целую эпоху и умер в триста тринадцатом году (хиджры).

 

116 – Хафиз Абу ‘Авана, автор Сахиха (умер в 316 г.х.).

 

Абу ‘Авана являлся одним из величайших хафизов хадиса и брал знания у учеников Суфьяна ибн ‘Уяйны и Ваки’а.

283 – В биографических сведениях об Абу ‘Аване аль-Хаким писал, что слышал, как къадый Яхья ибн аль-Мансур говорил о том, что слышал, как Абу ‘Авана, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Однажды я пришел к Абу Ибрахиму аль-Музани во время его болезни, от которой он впоследствии умер, и спросил его: «Какого ты мнения о Коране?» – на что он ответил: «Это несотворенная Речь Аллаха». Я спросил: «Ты и до этого момента считал так же?» Он сказал: «Я всегда так считал, однако не любил пускаться в разговоры об этом, потому что аш-Шафи’и запрещал нам это (т.е. исследовать этот вопрос и спорить о нем)».[295]

Умер Абу ‘Авана в триста шестнадцатом году (хиджры).

 

117 – Ибн Са’ид, хафиз Багдада (228-318 гг.х.).

 

284 – Хафиз Абу Бакр аль-Аджурри в своей двухтомной книге «аш-Шари’а» передал, что имам Абу Мухаммад Яхья ибн Мухаммад ибн Са’ид, говоря о великом почете, оказанном Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а именно о его усаживании на Трон, сказал: «Мы не отрицаем и не оспариваем этого. И мы никак не критикуем хадис, в котором упоминается о почете, оказанному Пророку, да благословит его Аллах и приветствует».

Умер Ибн Са’ид в триста восемнадцатом году (хиджры) в возрасте девяноста лет. Он был одним из имамов науки о хадисах. Встречался с учениками Малика и Хаммада ибн Зейда. Составлял научные труды и собирал хадисы.

 

118 – Имам ат-Тахави (239-321 гг.х.).

 

285 – Имам Абу Джа’фар Ахмад ибн Мухаммад ибн Саляма аль-Азди ат-Тахави аль-Ханафи, да смилуется над ним Аллах, ученый земель египетских своего времени, в своем своде вероубеждений «аль-‘Акыда» сказал: «Сие есть изложение вероучения ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а в соответствии с мазхабом факихов этой общины Абу Ханифы, Абу Юсуфа и Абу Мухаммада, да будет доволен ими всеми Аллах:

Итак, по вопросу исповедания единственности Аллаха, мы, будучи убежденными в Его содействии, говорим, что:

– Аллах Один и нет у Него сотоварища.

– Нет ничего, подобного Ему.

– Он всегда обладал всеми Своими качествами, еще до сотворения всего сущего.

– И мы говорим, что Коран – это Речь Аллаха, изошедшая от Него без образа (известного нам) в виде Слова. Аллах ниспослал его Своему Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, в виде откровения. Верующие признали его абсолютной истиной, и без сомнений убеждены в том, что Коран – это в действительности Речь Аллаха, и он не сотворен. Всякий же, кто слышит его и полагает, что это человеческая речь, становится неверным.

– Лицезрение Аллаха обитателями Рая – истина, однако это произойдет без зрительного охвата (Его Сущности) и какого-либо (известного нам) образа. Все, что достоверно сообщается об этом от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, так на самом деле и есть, и означает лишь то, что он сам имел в виду. И мы не вмешиваемся в эти слова, истолковывая их по-своему, ибо не встать стопам Ислама крепко до тех пор, пока не опрутся они на твердыню абсолютного принятия и повиновения. Любой, кто стремится узнать то, что лежит за пределами его познания, и чье понимание не довольствуется принятием (текстов как они есть), окажется тем, чье стремление сокроет от него подлинное исповедание абсолютной Единственности Аллаха и правую веру. И тот, кто не оберег себя от отрицания качеств Аллаха и их уподобления качествам творений, оступился и не достиг (желанного им) очищения Господа от того, что Ему не пристало…» и далее до слов: «- Трон (аль-‘Арш) и Престол (аль-Курсий) – это истина, как Аллах разъяснил это в Своем Писании. И при этом Он не нуждается ни в Троне, ни в том, что под ним. Он объемлет все сущее, а Сам находится поверх всего».

В своей книге «Табакату аль-фукаха»/«Факихи разных поколений» Абу Исхакъ аш-Ширази упоминает Абу Джа’фара ат-Тахави, говоря о нем следующее: «Он являлся лидером последователей Абу Ханифы в Египте. Перенял свои знания у Абу Джа’фара ибн Абу ’Имрана, а также къадыя Абу Хазима и прочих».

Абу Джа’фар ат-Тахави передавал хадисы от последователей Суфьяна ибн ‘Уяйны и Ибн Вахба, и является автором многих широко известных богословских трудов. Умер ат-Тахави в триста двадцать первом году (хиджры) в возрасте восьмидесяти трех лет.

 

119 – Нифтавайх, шейх арабского языка (234-323).

 

286 – Знаток арабской грамматики имам Абу ‘Абдуллах Ибрахим ибн Мухаммад Ибн ’Арафа Нифтавайх написал книгу посвященную опровержению взглядам джахмитов и упомянул в ней высказывание Ибн аль-А‘раби, которое уже приводилось ранее на страницах книги (№241), после чего сказал: «И я слышал, как Давуд ибн ‘Али говорил: «Аль-Мариси, да не будет ему милости Аллаха, часто говорил: «Хвала моему наинижайшему Господу». Сии слова есть невежество произносящего их и опровержение прямого текста из Писания Аллаха, который говорит: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас?».

Умер Нафтавайх в триста двадцать третьем году (хиджры).

 

120 – Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, автор многих трудов (260-324 гг.х.).

 

287 – Имам и знаток каляма Абу аль-Хасан ‘Али ибн Исма’ил ибн Абу Бишр аль-Аш’ари аль-Басри в своей книге, которую он назвал «Ихтиляфу аль-мусаллин ва макъаляту аль-ислямийин» (Разногласия молящихся и воззрения исламских течений), поведал о взглядах различных сект хариджитов, рафидитов, джахмитов и прочих, после чего перешел к разбору воззрений последователей Сунны (Ахлю-с-Сунна) и приверженцев хадиса, сказав: «Если говорить в целом, то они говорят о:

– необходимости признания Аллаха, Его ангелов, Его Писаний, Его посланников, а также всего того, что пришло от Аллаха и, что передали заслуживающие доверия передатчики от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не отвергая из этого ничего.

– что Аллах над Своим Троном, о чем говорится в Его Словах: «…Милостивый вознесся (истава) над Троном».

– и, что у Него есть две Руки без какого-либо (известного нам) образа, о чем говорится в Его Словах: «…Кого Я сотворил Своими обеими Руками».

– и, что об Именах Аллаха не говорится, мол: «Имена Аллаха – это не Аллах…», подобно тому, как это говорят му’тазилиты и хариджиты.

– также они признают, что Аллах обладает Знанием, о чем говорится в Его Словах: «Он ниспослал его по Своему Знанию», «И носит самка и слагает только с Его ведома».

– они утверждают о наличии у Аллаха Слуха и Зрения и не отрицают сего от Аллаха, подобно тому, как это делают му’тазилиты.

– они говорят: «Не случается на земле ничего хорошего или плохого, кроме того, что пожелал Аллах. Все сущее происходит лишь по Его воле, как сказал Всевышний: «Но вы не пожелаете, если не пожелает Аллах»…» – и далее до слов: «… – и они говорят, что Коран – это Речь Аллаха, и он не сотворен.

– они верят в хадисы, которые пришли от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и что, поистине Аллах нисходит на нижнее небо и говорит: «Есть ли те, кто просит прощения?», как об этом повествуется в хадисе.

– и они признают, что Аллах придет в Судный день, как сказал Он: «Придет твой Господь и ангелы рядами», и, что Аллах близок к Своим творениям таким образом, каким это угодно Ему Самому, ведь Он сказал: «И Мы ближе к нему (человеку), чем шейная артерия»…» – и далее до слов: «…В целом это все, что они велят людям, исполняют сами и передают. И все их воззрения, которые мы упомянули от них, разделяем также и мы и следуем им. И никто не наставит нас своим содействием кроме Аллаха».[296]

 

288 – Также в вышеупомянутой книге, в главе посвященной вопросу о том «Находится ли Всевышний Создатель в каком-либо месте безпространственно; или Он вне места; или Он во всех местах» аль-Аш’ари сказал: «По этому поводу было высказано семнадцать мнений, из которых слова последователей Сунны (Ахлю-с-Сунна) состоят в том, что:

– Аллах не представляет Собой тело и не похож ни на что из сущего.

– Он над Троном, о чем говорится в Его Словах: «Милостивый вознесся над Троном…», и мы не лезем прежде Аллаха со своими словами, а напротив говорим, что Он вознесся безо всяких «как?».

– у Него есть две Руки, как Он Сам говорит об этом: «Я сотворил Его Своими обеими Руками…»

– И Он нисходит на нижнее небо, как об этом сообщается в хадисе».

Далее аль-Аш’ари сказал: «Му’тазилиты же утверждают, что слова: «Вознесся (истава) над Своим Троном» следует понимать в том смысле, что Он овладел им (иставля). Руку Аллаха они переинтерпретировали в Его милость, а о Словах Аллаха: «Ковчег поплыл у Нас на Глазах…» говорят, что «…у Нас на Глазах» означает – «…с Нашего ведома».[297]

 

289 – В своей книге «Джумалю аль-макъалят», которую я видел лично записанной рукой мухаддиса Абу ‘Али ибн Шазана, Абу аль-Хасан аль-Аш’ари привел нечто подобное упомянутому выше о воззрениях приверженцев Хадиса, и я не стал цитировать его слова, опасаясь излишнего удлинения, поскольку по смыслу они представляют собой то же самое.

 

290 – В своей книге «аль-Ибана фи усули ад-дияна» в главе о вознесении Аллаха аль-Аш’ари сказал: «Если кто-то спросит нас: «Что вы говорите о вознесении Аллаха (аль-истива)?», то ему следует ответить: «Мы говорим, что Аллах вознесся (истава) над Своим Троном, как Он Сам сказал об этом в Словах: «Милостивый вознесся (истава) над Троном…»; «К Нему восходит благое слово….»; «Но вознес его (‘Ису) Аллах к Себе…» Также, повествуя о Фараоне, Аллах сказал: «И сказал Фараон: «О, Хаман, построй мне высокую башню. Может я достигну небесных путей и поднимусь к Богу Мусы. Поистине, я считаю его лжецом». Стало быть, Фараон не поверил словам Мусы, говорившего, что Аллах над небесами. Также Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Неужели вы уверены, что Тот, кто на небе, не заставит землю поглотить вас?» Что касается небес, то поверх них находится Трон. А поскольку Трон находится поверх небес, и все, что возвышается вверху (в арабском языке) называется «самаа» (досл. «небо»), то, в таком случае, Аллах, говоря: «Неужели вы уверены, что Тот, кто на небе…», не имеет в виду все небеса целиком, а лишь Трон, который является высшей точкой этих самых небес. Так, обратите внимание на слова Аллаха: «Неужели вы не видите, что Аллах создал семь небес одно над другим, и сделал луну в них светом» – этим Он совершенно не хотел сказать, что луна наполняет собой все небеса, будучи внутри них всех.

Также мы видим, что все мусульмане во время мольбы воздевают свои руки к небу, потому что Аллах возвышается над Троном, который находится поверх небес. И если бы не тот факт, что Аллах над Своим Троном, то мусульмане не стали бы воздевать руки в своих мольбах в его направлении.

Му‘тазилиты, джахмиты и харуриты считают, что слово «истава» (вознесся) на самом деле означает «захватил» «овладел» и «покорил», а Сам Всевышний Аллах находится повсюду, отрицая сам факт того, что Он может находится над Троном как об этом утверждают последователи истины. Они склонились к тому, что понятие «истива» (вознесение) означает «могущество». Однако если бы это действительно было так, то получилось бы, что между Троном и седьмой землей (в этом отношении) не существует никакой разницы, ведь известно, что Аллах мощен абсолютно надо всем сущим, и в том числе над землей, являющейся частью всего сущего – таким образом, могущество Аллаха распространяется и на землю и даже на отхожие места. Итак, если допустить, что Аллах вознесся (истава) на Трон в том смысле, что он овладел им, то значит, можно было бы говорить, что Аллах вознесся на любую вещь, однако ни один из мусульман не считает разрешенным говорить, что Аллах вознесся на туалет или уборную. Таким образом, выявляется несостоятельность утверждения о том, что вознесение (истива) на Трон означает овладение им (истиля)».[298]

Далее автор привел ряд других доказательств из Корана, Сунны и рационального мышления в пользу своего утверждения.

Книга «аль-Ибана» является одной из самых известных работ Абу аль-Хасана аль-Аш’ари. Хафиз Ибн ‘Асакир прославил ее, опираясь на нее (в своих книгах), а имам Мухйиддин ан-Навави переписал ее собственной рукой.

 

291 – Имам Абу Бакр ибн Фурак в своей книге «аль-Макъаляту ва аль-хиляфу байна аль-Аш’ари ва байна Аби Мухаммад ‘Абдиллях ибн Са’ид ибн Кулляб аль-Басри»/О книге «Макъалят» и различиях во взглядах между аль-Аш’ари и Ибн Куллябом аль-Басри/ передал упомянутые воззрения последователей хадиса от Абу аль-Хасана аль-Аш’ари, написав следующее: «Раздел первый, посвященный воззрениям последователей хадиса, приведенными Абу аль-Хасаном, да будет доволен им Аллах, в книге «аль-Макъалят» и тому, что, все это также является и его воззрениями, как он сам пояснил это в конце».

Далее Ибн Фурак привел эти слова как они есть, после чего сказал: «И это является подтверждением для вас, непосредственно с его слов, о том, что он и сам был убежден в этих основах, представляющих собой базовые принципы последователей хадиса и фундамент их единобожия».

Хафиз Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн Сабит ат-Таркый сказал: «В книге Абу аль-Хасана аль-Аш’ари, которая называется «аль-Ибана», я прочел о доказательствах указывающих на Вознесение Аллаха, среди которых, в частности, он привел следующее: «К числу слов последователей Ислама, когда они желают обратиться к Аллаху с мольбой, относятся их воззвание: «О, Обитатель Трона!», а к числу их клятв: «Клянусь Тем, Кто скрыт за семью небесами».

 

292 – Рассказывая об обвинениях в адрес ахлю-с-Сунна устаз Абу аль-Къасим аль-Кушайри, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Они вымещали свою злобу по отношению к Абу аль-Хасану аль-Аш’ари лишь за то, что он признавал предопределение, а также наличие у Аллаха атрибутов Величия, таких как Его Мощь, Знание, Жизнь, Слух, Зрение, Лик и Рука, и считал, что Коран – это несотворенная Речь Аллаха.

Я слышал, как Абу ‘Али ад-Даккак говорил, что слышал со слов факыха Захира ибн Ахмада следующее: «Аль-Аш’ари, да смилуется над ним Аллах, умер, лёжа у меня на руках, и голова его покоилась на моих коленях. Находясь в предсмертной агонии, он повторял какие-то слова, еле доносившиеся из его глотки. Я наклонился поближе к его голове, чтобы расслышать его слова, и оказалось, что он говорит: «Да будут прокляты му’тазилиты – жулики и шарлатаны».

 

293 – Хафиз Абу аль-Къасим ибн ‘Асакир, которого по праву называли «живым доводом», в своей книге «Табйину казиби аль-муфтари фима нусиба иля аль-Аш’ари» (Разъяснение измышлений и лжи, приписываемых аль-Аш’ари) писал: «И если уж убеждения Абу аль-Хасана, да смилуется над ним Аллах, так верны, как это передается от него, а ученые, занимающиеся исследованием и критическим анализом признали его мазхаб правильным и, по большей части, соответствующим тому, чему последовали величайшие из рабов Аллаха, а порочит его мазхаб лишь невежественный упрямец, то необходимо честно передать от него именно те убеждения, которыми он обладал в действительности, чтобы в разрезе здравости этих его убеждений в религии познать то, кем он являлся на самом деле. Послушайте же, что он говорит в своей книге «аль-Ибана»:

«Хвала Аллаху, Единственному, Могущественному и Славному, в Своем Единстве Исключительному и хвалою Прославленному, Чьих совершенных качеств не достигнет никто из Его рабов. Нет у Него ни подобия, ни ровни…» Далее в своей вступительной проповеди он принялся опровергать взгляды му’тазилитов, кадаритов, джахмитов и рафидитов, а после сказал:

«…Кто-то может сказать: «Вы отвергаете воззрения му‘тазилитов, джахмитов, харуритов, рафидитов и мурджиитов. Расскажите же нам о воззрениях, которых вы придерживаетесь, и вероубеждениях, которые вы исповедуете». В ответ мы скажем, что воззрения, которых мы придерживаемся, и вероубеждения, которые мы исповедуем, сводятся к неукоснительному следованию Писанию Аллаха и Сунне Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и тому, что передается от сподвижников, их последователей и имамов хадисов. Мы придерживаемся этих взглядов и говорим то, что говорил Ахмад ибн Ханбаль, да осветит Аллах его лик. Мы также сторонимся тех, кто оспаривает его взгляды, потому что он был достойным имамом и безупречным предводителем, посредством которого Аллах выявил истину, в то время, когда распространилось заблуждение, осветил прямой путь и сокрушил приверженцев нововведений. Да смилуется Аллах над этим выдающимся имамом и великим учителем, и всеми имамами мусульман!

В целом наши воззрения представляет следующее: «Мы веруем в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и во все, что они пришло от Аллаха и что передавали заслуживающие доверия люди со слов Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Мы веруем в это и не отвергаем ни одно из таких преданий. Мы веруем в то, что Аллах является одним единственным, ни от кого не зависящим Богом, кроме которого нет иного истинного бога. Мы веруем в то, что Мухаммад является Его рабом и Посланником. Мы веруем в то, что Рай и Ад являются истиной. Мы веруем в то, что Судный час непременно настанет, и в этом нет ни малейшего сомнения. Мы веруем в то, что Аллах воскресит тех, кто покоится в могилах. Мы веруем в то, что Аллах вознесся (истава) над Своим Троном, как сказал Он: «Милостивый вознесся (истава) над Троном». Мы веруем в то, что у Аллаха есть Лик, как сказал Он: «Вечен лишь Лик Господа твоего, преславный и благородный». Мы веруем в то, что у Аллаха есть две Руки, как сказал Он: «Обе Руки Его простерты». Мы веруем в то, что у Аллах есть два Глаза, которым мы не придаем образ. Он сказал: «Ковчег поплыл у Нас на Глазах». Мы веруем в то, что только заблудший человек полагает, что имена Аллаха относятся к другим существам. Мы веруем в то, что люди смогут увидеть Аллаха своими глазами в будущей жизни, подобно тому, как можно увидеть луну в ночь полнолуния. Но видеть Аллаха будут только правоверные…» – и далее до слов:

«…Мы верим в то, что Аллах переворачивает сердца Своих рабов, которые находятся между двумя из Пальцев Аллаха. Мы верим в то, что Аллах положит небеса на один из Своих Пальцев, а земли – на другой, о чем сообщается в хадисе…» – и далее до слов:

«…Мы верим в то, что Аллах приближается к Своим творениям, как Ему угодно, ведь сказал Он: «И Мы ближе к нему (человеку), чем шейная артерия», а также: «Затем он приблизился и спустился, и был от него на расстоянии двух луков или даже меньше».

Мы считаем необходимым сторониться тех, кто призывает к нововведениям и потакает своим прихотям. Далее мы приведем доказательства на те наши слова, которые мы упомянули, и поговорим об оставшихся положениях вероубеждения, делая это постепенно, глава за главой».

Процитировав эти слова, Ибн ‘Асакир сказал: «Поразмыслите, да смилуется над вами Аллах, над этими убеждениями, как же они ясны и понятны и признайте великое достоинство этого имама, который подробно разъяснил их».

 

294 – Хафиз Ибн ‘Асакир писал: «Имам Абу аль-Хасан в своей книге, которую он назвал «аль-‘Амду фи ар-руъя»/Опора в вопросе о Лицезрении Аллаха/сказал: «Мы написали объемную книгу о качествах Аллаха, в которой обсуждаются всевозможные секты му’тазилитов и джахмитов. В ней много разделов, посвященных атрибутам Аллаха, наличию у Него Лика, двух Рук, а также Его вознесению над Троном».

Изначально Абу аль-Хасан аль-Аш’ари был му’тазилитом, перенявшим это учение от Абу ‘Али аль-Джуббаи. Затем он покинул его, начал опровергать его взгляды, стал теоретиком каляма, высказывающимся в пользу Сунны, и согласился с имамами хадиса в большой части их взглядов[299]. И это подтверждается тем, что мы привели от него выше, а именно его цитированием единогласного мнения имамов хадиса по обсуждаемым вопросам и его согласии с ними в этом.

Абу аль-Хасан аль-Аш’ари обладал блестящим умом. Перенял свои знания о преданиях (асар) от хафиза Закарии ас-Саджжи. Умер в триста двадцать четвертом году (хиджры), в возрасте шестидесяти четырех лет. И да смилуется над ним Всевышний Аллах!

Как было бы прекрасно, если бы наши товарищи из числа теоретиков каляма пришли к этим взглядам Абу аль-Хасана и строго придерживались их. Однако они погрузились в рассуждения о сущности материй, подобно рассуждениям древних философов, и последовали путем логиков. Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха!

 

121 – ‘Али ибн ’Иса аш-Шибли (247-334 гг.х.).

 

295 – Однажды визирь ‘Али ибн ’Иса пришел проведать Абу Бакра аш-Шибли, да смилуется над ним Аллах, находившегося в то время в больнице и поправлявшего там свое здоровье. Когда визирь вошел к нему, Аш-Шибли спросил: «Чем занимается твой господь?» на что он ответил: «Всемогущий и Великий Господь на небе, выносит Свои постановления и приводит их в исполнение». Тогда Аш-Шибли сказал: «Я спросил тебя о том господе, которому ты поклоняешься, (имея ввиду халифа аль-Мукътадира), а не о Том, которому ты не поклоняешься» – на что визирь повелел одному из своей свиты оспорить его и этот человек сказал аш-Шибли: «О, Абу Бакр! Я слышал, как ты, будучи здоровым, говорил, что всякий сыддикъ (правдивый муж) не имеющий чудес, на самом деле является каззабом (отъявленным лжецом). А какие чудеса есть у тебя?!» – на что аш-Шибли ответил: «Мое чудо состоит в том, что если сравнить мои мысли в состоянии здравия и в состоянии помутнения рассудка, они ни в чем не будут противоречить Аллаху».[300]

Впоследствии аш-Шибли полегчало, и рассудок его поправился. Абу Бакр аш-Шибли и справедливый визирь и мухаддис ‘Али ибн ‘Иса аш-Шибли умерли в один год, в триста тридцать четвертом году хиджры, в Багдаде.

 

122 – Абу Мухаммад аль-Барбахари аль-Хасан ибн ‘Али ибн Халяф, шейх ханбалитов в Багдаде (умер в 329 г.х.).

 

Аль-Барбахари – это человек высочайшего статуса. Он перенял свои знания от аль-Марвази, и имел большое количество сторонников и последователей.

296 – Аль-Барбахари говорил: «Пускаться в разглагольствования о Господе – есть новшество и заблуждение. Разговаривая об Аллахе можно использовать лишь то, чем Он Сам описал Себя, и говоря о Его качествах, мы не используем такие выражения, как «Почему это?» и «Как это?» Ему известно обо всех тайнах и обо всем самом сокровенном. Он вознесся (истава) над Своим Троном, а Знание Его пребывает повсюду. Коран – это Речь Аллаха, Его ниспосланное откровение и Его свет, и творением он не является…» – затем (завершая сказанное) он привел большой и долгий раздел (посвященный вероубеждениям).

Умер аль-Барбахари в триста двадцать девятом году (хиджры).

 

 

 

123 – Абу Ахмад аль-‘Ассаль[301] (умер в 349 г.х.).

 

297 – Выдающийся ученый, судья Абу Ахмад аль-‘Ассаль, мухаддис Асбахана, в своей книге «аль-Ма’рифа», в главе, посвященной толкованию слов Аллаха «Милостивейший вознесся над Троном…» привел передающиеся по этой теме высказывания имамов первых поколений мусульман (саляф), таких как Раби’а, Малик, ас-Саври, Абу ’Иса Яхья ибн Рафи’, Ка’б и Ибн аль-Мубарак, а также хадис Ибн Мас’уда, в котором говорится: «Трон поверх воды, а Аллах поверх Трона, и не скрыться от Него ничему из ваших дел» (и это достоверный хадис, ранее уже приводившийся нами (№48)).

Абу Ахмад был одним из тех, кого по праву называли «кувшином, полным знаний». Он застал Абу Муслима аль-Каджжи, Ибн Абу ’Асыма, а также других ученых их поколения. Умер Абу Ахмад аль-‘Ассаль в триста сорок девятом году (хиджры).

 

124 – Выдающийся ученый Абу Бакр ад-Дубба’и (умер в 342 г.х.).

 

298 – Абу ‘Абдуллах аль-Хаким рассказывал: «Факых Абу Бакр Ахмад ибн Исхакъ ад-Дубба’и ан-Найсабури говорил: «В арабском языке предлог «в» (фи) также употребляется и в значении «на» (‘аля). Так, когда Всевышний Аллах говорит: «Так странствуйте же по земле…» (дословно: «…в (фи) земле») имеется в виду «…странствуйте по поверхности земли…», (а не внутри нее). Или, когда Он говорит: «Я распну вас на стволах пальм» (дословно: «…в (фи) стволах») имеется в виду «…распну вас на стволах пальм…», (а не внутри них). Вот также и с Его словами: «Тот, кто в небе…» – здесь имеется в виду Тот, кто на Троне, как об этом сообщается в достоверных хадисах от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует».

Абу Бакр ад-Дубба’и не имел себе равных в фикъхе, хорошо разбирался в хадисах и являлся человеком величайшего статуса. Умер ад-Дубба’и в триста сорок втором году (хиджры). Стоит отметить, что такой мухаддис, как Аль-Хаким передал от ад-Дубба’и большое количество хадисов.

 

125 – Абу аль-Къасим ат-Табарани (260-360 гг.х.).

 

299 – Величайший мухаддис этого мира, великий хафиз Абу аль-Къасим Сулейман ибн Ахмад ибн Айюб аль-Ляхми аш-Шами, живший в Асбахане, одну из глав своей книги «Китабу ас-Сунна» озаглавил следующим образом: «Глава о том, что сообщается о вознесении Всевышнего Аллаха на Свой Трон и о том, что Он отделен от Своих творений». В этой главе он привел известный хадис Абу Разина аль-‘Укайли, сказавшего: «О, посланник Аллаха! Где был наш Господь…?»; а также хадис ‘Абдуллаха ибн Халифы от ‘Умара о вознесенности Аллаха над Своим Троном; а также хадис о горных козлах, а именно о том, что Трон – на их спинах, а Аллах над ним; а также слова Муджахида о «достохвальном месте» (аль-макам аль-махмуд).

До ат-Табарани дошли самые краткие иснады хадисов в этом мире. Он прожил сто лет и еще несколько дней. Он составил три энциклопедии хадисов, и написал много книг, указывающих на его хорошую память, высокую квалификацию мухаддиса и огромное количество переданных им сообщений. Умер ат-Табарани в триста шестидесятом году (хиджры), да смилуется над ним Всевышний Аллах.

 

126 – Имам Абу Бакр аль-Аджурри (280-360 гг.х.).

 

300 – Хафиз, аскет Абу Бакр Мухаммад ибн аль-Хусейн аль-Аджурри, переселенец к святыням Аллаха, автор книги «аш-Шари’ату фи ас-Сунна», в одной из ее глав, которая называется «Предостережение от учения хулюлитов», говорит: «Обладатели знания следуют тому, что Всевышний Аллах над Своим Троном, Поверх Своих небес, а Знание Его объемлет собой все: и все, что сотворено Им в высях небесных и все, что находится в землях семи. И дела рабов Его восходят к Нему. А если спросят о том, каково значение слов Аллаха: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым», то следует ответить: «Речь идет о Его Знании. Аллах – над Своим Троном, а Его Знание объемлет их (тайные беседы). Таким образом, толкуют эти слова обладатели знания. Начало и конец приведенного аята (58:7), указывают на то, что речь идет о Знании, тогда, как Сам Аллах на Своем Троне. Таково убеждение мусульман». Затем он сказал: «Рассказал нам Ибн Махляд, а ему – Абу Дауд, а ему – Ахмад ибн Ханбаль, а ему – Сурайдж ибн ан-Ну’ман, а ему – ‘Абдуллах ибн Нафи’, сказавший, что Имам Малик говорил: «Аллах на небе, а Его Знание везде, и нет ни одного места, где бы ни было Его Знания».[302]

Аль-Аджурри был факыхом, мухаддисом, собирателем преданий и автором прекрасных работ. Он поселился и жил в Мекке. Передавал хадисы от аль-Каджжи, Абу Шу’айба аль-Харрани и других ученых их поколения. Огромное количество людей из числа паломников (прибывающих к Дому Аллаха) переняли от него знания. Умер аль-Аджурри в триста шестидесятом году (хиджры).

 

127 – Хафиз Абу аш-Шейх (274-369 гг.х.).

 

301 – Мухаддис Асбахана, являвшийся таковым наряду с ат-Табарани, Абу Мухаммад ибн Хайян, да смилуется над ним Аллах, назвал одну из глав своей книги «аль-‘Азама», «Повествование о Троне Благого и Всевышнего Господа, о Его Престоле, об их огромных размерах и о вознесенности Господа Поверх Своего Трона», в которой он привел ряд хадисов на эту тему, которые уже встречались в нашей книге.

Хафиз Абу аш-Шейх является автором таких книг, как «ас-Сунна», «Фадаилю аль-а’маль», «ас-Суннату аль-кабир». Основная часть его трудов дошла и до нас.

Абу аш-Шейх был имамом в науке о хадисах, обладателем кратчайшего иснада. Брал знания у Абу Бакра ибн Абу ‘Асыма и ученых его поколения. Встречался в Куфе с Абу ‘Умаром аль-Каттаном, а в Басре – с Абу Халифой. Умер в триста шестьдесят девятом году (хиджры), прожив почти сто лет.

 

128 – Выдающийся ученый Абу Бакр аль-Исма’или (277-371 гг.х.).

 

302 – Сообщается, что хафиз Хамза ибн Юсуф говорил: «Поведал нам Абу Бакр Ахмад ибн Ибрахим аль-Исма’или в своей книге «И’тикъаду ас-Сунна» следующее: «Знайте, да смилуется над вами Аллах, что учение последователей хадиса, ахлю-с-Сунна ва-ль-джама’а – это: «Признание Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и принятие всего, о чем сказал Аллах, а также того, что достоверно передается от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, без изменения того, о чем говорится в этих сообщениях. Они убеждены:

– в том, что Аллах зовется Своими прекрасными именами и характеризуется качествами, которыми Он описал Себя Сам, а также Его пророк;

– в том, что Аллах сотворил Адама Своей Рукой и обе Его Руки распростерты, без вопросов «как это?»;

– в том, что Аллах вознесся над Троном, без вопросов «как это?» ибо дошло до нас, что Он вознесся над Троном, но не упоминается, каким было Его Вознесение…» – далее он привел остальные пункты вероубеждения сторонников Сунны (Ахлю-с-Сунна).

Аль-Исма’или был одним из великих шейхов Ислама, предводителем в науке о хадисах и фикъхе. Абу Исхакъ в «Табакъату аль-фукъаха аш-шафи’ия»/«Поколения шафиитских факыхов» отзывался о нем так: «Абу Бакр вобрал в себя как знание фикъха, так и знание хадиса, и являлся авторитетом, как в религии, так и в мирской жизни. Он был автором «Сахиха»[303] и именно от него факыхи Джурджана взяли свои знания. Хамза ас-Сахми сказал, что он умер в триста семьдесят первом году (хиджры) в Джурджане, в возрасте девяноста четырех лет».

 

129 – Аль-Азхари, имам арабского языка (282-370 гг.х.).

 

303 – Выдающийся ученый и наставник Абу Мансур Мухаммад ибн Ахмад ибн аль-Азхари аль-Харави, автор книги «ат-Тахзиб», как это передал от него его земляк шейх аль-Ислам Абу Исма’ил аль-Харави в книге «аль-Фарук», сказал: «Всевышний Аллах на Троне, и допускается образно говорить, что Он на небе, поскольку Он сказал: «Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе, может заставить землю поглотить вас»

 

Аль-Азхари – автор книги «Тахзиб аль-люгъа». Умер аль-Азхари в месяце раби’у-ль-ахир триста семидесятого года (хиджры). В качестве примера его набожности можно привести интересный факт: будучи в Багдаде, он встречался с Ибн Дурайдом[304], однако не стал передавать сообщения от него, поскольку тот, пил спиртное.

 

130 – Абу Бакр ибн Шазан (297-383 гг.х.).

 

304 – Имам и правдивый мухаддис Абу Бакр Ахмад ибн Ибрахим ибн Шазан аль-Багъдади рассказывал: «Эту историю поведал мне тот, кому я доверяю, и вместе со мной с его слов ее слышал мой сын Абу ‘Али. Этот человек рассказал следующее: «Однажды мы омывали тело одного покойника, который лежал на своей кровати. И когда мы сняли с него одежду, то вдруг услышали, что он говорит: «Он на Своем Троне Один, Он на Своем Троне Один». От страха из-за услышанного мы разбежались кто-куда, но затем мы вернулись и омыли его, да смилуется над ним Аллах». Эту историю приводит шейх Муваффакъуддин в своей книге «Сыфату аль-‘улюв», и мы сами слышали ее со слов къадыя Таджуддина ‘Абду-ль-Халика.

 

Абу Бакр ибн Шазан был последователем хадисов и преданий, передавал от аль-Багъави и его окружения. Умер в триста восемьдесят третьем году (хиджры).

Сын Ибн Шазана, аль-Хасан, был одним из продолжателей иснада хадисов в Багдаде в свое время. Умер в конце четыреста двадцать пятого года (хиджры).

 

131 – Абу аль-Хасан ибн Махди

 

305 – Имам Абу аль-Хасан ‘Али ибн Махди ат-Табари, ученик аль-Аш’ари, в своей книге «Мушкилю аль-аят»/«Проблемные аяты», в главе, посвященной словам Аллаха «Милостивый вознесся (истава) на Трон», писал: «Да будет вам известно, что Аллах на небе, Поверх всего сущего. Он Вознесен над Своим Троном в том смысле, что Он возвышается над ним. Слово «аль-истива» – означает восхождение наверх. Так, например, арабы говорят: «Я воссел верхом (истава) на лошадь…» или «Я взошел (истава) на террасу…», имея ввиду «поднялся на нее..». Также они говорят: «Взошло (истава) солнце над моей головой…» или «Вспорхнула (истава) птица над моей макушкой…», имея в виду, что она поднялась в воздух и оказалась над моей головой. Вот и Предвечный Аллах, да возвеличится величие Его, взошел на Свой Трон. А укажут вам на то, что Он на небе и возвышается над Своим Троном, следующие Его слова:

«Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе…», (Власть, 16);

«О, ‘Иса! Поистине, я упокою тебя и вознесу к Себе…», (Семейство Имрана, 55);

«К нему восходит благое слово…» (Творец, 10);

«Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему …» (Поклон, 5).

Аль-Балхи[305] ложно полагает, что вознесение Аллаха на Трон означает Его овладение им, что было взято им из слов арабов: «Взошел (истава) Бишр над Ираком..», – т.е. овладел им, и что Троном в таком случае будет являться власть.

Возразить ему следует так: «Ты не сможешь отрицать того, что Трон – это физическое тело, сотворенное Аллахом, которое он приказал нести на себе Своим ангелам. Ведь Аллах сказал: «И понесут Трон Господа твоего в тот день восемь (ангелов)».

И еще Умайя[306] писал такие строчки:

«Прославляйте Аллаха, ведь Он прославленья достоин,

Наш Господь в небесах пребывает Всевышним

Над возвышенным сводом, что еще до людей Он отстроил,

И простер сверху неба престол наивысший».

Также на то, что под вознесением (аль-истива) здесь не имеется в виду овладение, указывает то, что если бы это было так, то не было бы необходимости выделять и обособлять Трон от остальных творений Аллаха. Ведь Аллах владеет Троном ровно так же, как и другими творениями, и в этом смысле Трон не обладает никакой исключительностью, что также выявляет несостоятельность заявлений аль-Балхи.

Вдобавок ко всему ему следует сказать, что вознесение Аллаха – это не овладение, которое встречается в словах арабов: «Взошел (истава) кто-то над чем-то…» – т.е. овладел этим, когда получил доступ к тому, к чему раньше его не имел. И поскольку Всемогущий и Великий Создатель в принципе не характеризуется такими вещами, как получение власти над чем-то, над чем Он ее не имел прежде, то и смысл слова «вознесение» (аль-истива) не может быть отклонен в пользу «овладения»… – далее он привел сообщение со слов Нифтавайха от Давуда ибн ‘Али, а тот от Ибн А’раби, которое уже приводилось на страницах этой книге (№241), а затем сказал: «…А если же кто-то спросит: «Что в таком случае вы скажете о Словах Аллаха: «Разве вы не опасаетесь того, что Тот, кто в небе…?»» – то следует ответить так: «Смысл этих Слов состоит в том, что Он Поверх небес, над Троном, и это подобно Его Словам: «Так странствуйте же в земле…», где имеется в виду «…странствуйте по земле…», а также и другим Его Словам: «Я распну вас в стволах пальм» – где также имеется в виду «…на стволах пальм…». А если же кто-то спросит: «Что в таком случае вы скажете о Словах Аллаха: «Он — Аллах на небесах и на земле»?» – то следует ответить так: «Некоторые чтецы (при чтении этого аята) делают остановку после слов «Он — Аллах на небесах…», и лишь затем продолжают: «…И на земле знает то, что вы утаиваете и совершаете открыто…». Но как бы то ни было, если кто-то скажет: «Такой-то властитель и в Шаме, и в Ираке», то это будет означать, что его власть распространяется и на Шам, и на Ирак, а не то, что он сам одномоментно находится и там, и там…» – и так далее по тексту вплоть до его слов: «…И Аллахом нам было велено воздевать свои руки вверх лишь для устремления к Нему, поднимая их в направлении Трона, на который Он вознесся».

Абу аль-Хасан ибн Махди ат-Табари – ведущий авторитет в среде теоретиков каляма, автор многих трудов и один из спутников и последователей Абу аль-Хасана аль-Аш’ари. Хафиз Абу аль-Къасим упоминает его среди разных поколений учеников Абу аль-Хасана аль-Аш’ари и хвалит его. Вместе с этим мне неизвестно, когда он умер.

 

132 – Ибн Ша’бан (умер в 355 г.х.).

 

306 – Шейх маликитов Абу Исхакъ Мухаммад ибн аль-Къасим ибн Ша’бан аль-Мисри в своей книге «Тасмияту ар-рувати ‘ан Малик» писал: «Хвала Аллаху, с которой следует начинать в первую очередь. Хвала Аллаху, первому, кого следует благодарить, Единственному и Самодостаточному, у кого нет ни супруги, ни дитя. Он превыше всяких сравнений, и нет Ему сходства, и нет Ему ровни. Он вознесся (истава) над Троном Своим, но Своим Знанием рядом со всем. Его знание охватывает собою сущее, а постановления Его исполняются во всем, чему Он предопределил быть».

Умер Ибн Ша’бан в Египте в триста пятьдесят пятом году (хиджры). И был он одним из величайших имамов.

 

133 – Ибн Батта (304-387 гг.х.).

 

307 – Имам, аскет, Абу ‘Абдуллах ибн Батта аль-‘Укбари, шейх ханбалитов, в своем трехтомнике «аль-Ибана», в главе «О вере в то, что Аллах на Своем Троне и отделен от Своих творений, а Знание Его объемлет собою все Его творения», писал: «Все мусульмане из числа сподвижников и таби’инов единогласны в том, что Аллах на Своем Троне, Поверх небес и отделен от Своих творений. Что касается Его слов «Он с вами…», то, как сказали ученые, здесь имеется в виду Его Знание. А касаемо Его слов «Он – Аллах на небесах и на земле…», то смысл их заключается в том, что Он Аллах – Бог, как на небесах, так и на земле, подтверждение чему содержится в самом Писании Аллаха, сказавшего: «Он – тот, кто в небесах Бог и на земле Бог…». Джахмиты же говорят: «Аллах с нами и в нас…», приводя в доказательство Слова Аллаха: «Не бывает тайной беседы трех, чтобы Он не был четвертым…», однако ученые уже истолковали этот аят тем, что в нем речь идет о Знании Аллаха. И ведь в конце этого аята Всевышний Сам говорит: «…Поистине Аллах знает обо всем»…» – далее Ибн Батта привел с иснадами высказывания тех, кто сказал, что речь в приведенном аяте идет о Знании Аллаха, и это – ад-Даххак, ас-Саври, Ну’айм ибн Хаммад, Ахмад ибн Ханбаль и Исхакъ ибн Рахавейх.

Ибн Батта был из числа великих имамов, аскетом, факыхом и неуклонным последователем Сунны. Относительно его точности и совершенства были разговоры, однако сам по себе он был правдивым передатчиком. Ибн Батта брал знания у аль-Багъави, а также ученых его поколения, и умер в триста восемьдесят седьмом году (хиджры).

 

134 – Ад-Даракъутни (306-385 гг.х.).

 

Величайший ученый, хафиз Абу аль-Хасан ‘Али ибн ’Умар был из тех людей, которых по праву можно было назвать редкостью и диковинкой своей эпохи, а также единственным в своем роде даже среди выдающихся представителей его науки, которую он увенчал собою, (ибо после него таких людей уже не было). К числу его сочинений относятся книга «ар-Руъя» и «ас-Сыфат», а в познании Сунны, а также учения первых поколений мусульман (саляф) он достиг совершенства.

 

308 – Поведал мне Ахмад ибн Саляма от Яхьи ибн Бауша, а ему – Ибн Кадиш, что Абу Талиб аль-‘Ушари продекламировал ему стихи, услышанные им от ад-Даракутни, да смилуется над ним Всевышний Аллах, который прочел им следующее:

«Хадис о заступничестве в сборнике Ахмада

С иснадом от Избранного Мухаммáда.

И хадис о том, что на Трон он усажен будет,

Отвергать его ни за что мы не будем

Хадис в своем виде исконном нужно оставить

Не привнося ничего, чтоб переиначить».

 

Умер Даракъутни, да смилуется над ним Аллах, в триста восемьдесят пятом году (хиджры), в возрасте восьмидесяти лет. Передается, что он часто говорил: «Нет для меня ничего, более ненавистного, чем знание каляма».

 

135 – Ибн Манда (316-395 гг.х.).

 

309 – Имам, хафиз, мухаддис исламского Востока, Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Исхакъ ибн Мухаммад ибн Яхья ибн Манда аль-‘Абди аль-Асбахани, автор книг «ат-Таухид», «ас-Сыфат», «аль-Иман», «ан-Нафсу ва ар-рух», «Ма’рифату ас-сахаба» и пр., сказал: «Он Аллах – Всевышний имеет качества, характеризующие Его, и Он не представляет Собой нечто неизвестное. Он есть и существует, но вместе с тем Он непостижим. Он видим, но взором Его не объять, и близок Он столь сильно, словно видим тобою – Он близок, без примыкания, и далек, но не оторван. Он слышит и видит, Он наблюдает с недосягаемой высоты, Он вознесся (истава) на Трон. Сердца познают его, а умы не могут представить Его образ. Он объемлет всякую вещь».

Одна из глав в его книге «ат-Таухид» (2/117) называется «Последнее разъяснение, указывающее на то, что Аллах Всевышний над Своим Троном, отделен от творений». Он привел в ней хадис «Когда Аллах решил сотворить все что есть…», который уже приводился под №21.

Также в книге «аль-Иман» (2/13), в подобной главе он привел «хадис рабыни».

Умер Ибн Манда в триста девяносто пятом году (хиджры), в возрасте восьмидесяти с лишним лет.

 

136 – Ибн Абу Зейд (умер в 389 г.х.).

 

310 – Имам Абу Мухаммад ибн Абу Зейд аль-Магъриби, шейх всех маликитов, в начале своего известного послания о мазхабе имама Малика, писал: «Он, Всевышний, над Своим Троном славным Сущностью Своею, а Знанием Своим Он повсеместно».

Выше подобное выражение уже приводились и со слов Абу Джа’фара ибн Абу Шейбы и ’Усмана ибн Са’ида ад-Дарими. Также в своем послании его использовал и Яхья ибн ’Аммар, проповедник Сиджистана, и хафиз Абу Наср аль-Ваили ас-Саджзи в своей книге «аль-Ибана», сказавший: «Наши имамы, такие как ас-Саври, Малик, оба Хаммада (ибн Саляма и ибн Зейд), Ибн ‘Уяйна, Ибн аль-Мубарак, аль-Фудайль, Ахмад и Исхакъ едины во мнении о том, что Аллах над Троном Своей Сущностью, а Знанием Своим повсеместно».

Помимо них такое выражение использовал и Ибн ‘Абду-ль-Барр, как это будет приведено дальше, а также шейх аль-Ислям Абу Исма’ил аль-Ансари, сказавший: «В множественных сообщениях говорится о том, что Аллах Сам находится на седьмом небе, на Троне».

То же самое говорил и Абу аль-Хасан аль-Карджи аш-Шафи’и в своей касыде:

«…Они убеждены в том, что Бог Своей сущностью

На Троне Своем, зная при этом обо всем сокрытом…»

И выдающийся ученый Такыюддин ибн ас-Салях собственноручно написал на этой касыде следующее: «Сие есть вероубеждения сторонников Сунны (ахлю-с-Сунна) и последователей хадиса».

Также выражение «…Своей Сущностью…» в своих словах использовали хафиз Ахмад ибн Сабит ат-Таракки, шейх ‘Абду-ль-Къадир аль-Джайли (Джиляни), муфтий ’Абду-ль-’Азиз аль-Кухайты и ряд других ученых.

И ведь поистине Всевышний Аллах сотворил все Самолично, и Самолично управляет сотворенным без каких-либо помощников и заместителей.

Говоря это, Ибн Абу Зейд и другие желали лишь разделить между нахождением Всевышнего с нами и Его нахождением на Троне. И это действительно так: Аллах с нами Своим знанием, а при этом Он на Троне, о чем Он Сам поведал нам, сказав «Милостивый вознесся (истава) над Троном». Обсуждаемое выражение в своей речи использовало множество ученых[307], как было упомянуто нами ранее, хоть и, вне всякого сомнения, не говорить лишнего является одной из прекрасных черт исповедания Ислама человеком.

Ибн Абу Зейд является одним из ученых исламского Магриба. За свои познания в маликитском мазхабе он удостоился почетного прозвища «Малик младший». Он достиг совершенства в знании основ фикъха. Хафиз Ибн ‘Асакир упоминает о нем в своей книге «Табйину казиби аль-муфтари фима нусиба иля аль-Аш’ари», однако не сообщает о дате его смерти. Умер же Ибн Абу Зейд в триста восемьдесят шестом году (хиджры), а по некоторым сведениям в триста восемьдесят девятом.

Ибн Абу Зейд подвергся суровой критике со стороны современников за свои слова «Своей сущностью…» (би затихи). О, если бы он не использовал их в своей речи![308]

 

137 – Аль-Хаттаби (умер в 388 г.х.).

 

311 – Выдающийся ученый, имам Абу Сулейман Хамд ибн Мухаммад ибн Ибрахим ибн Хаттаб аль-Хаттаби аль-Бусти, автор «Ма’алиму ас-Сунан», в своей книге «аль-Гъанияту ‘ан аль-калям ва ахлихи»/(«Невостребованность каляма и его сторонников») писал: «Что касается твоего вопроса о споре относительно качеств Аллаха и относительно того, что сообщается о них в Коране и достоверной Сунне, то учение первых поколений мусульман (саляф) заключается в том, чтобы признавать их и оставлять их в своем буквальном смысле, отрицая при этом придание им каких-либо образов и уподобление их чему бы то ни было».

Также единогласное мнение предшественников (саляф) в этом вопросе передавали хафиз Абу Бакр аль-Хатыб, затем хафиз Абу аль-Къасим ат-Тайми аль-Асбахани и другие ученые.

Умер аль-Хаттаби в триста восемьдесят восьмом году (хиджры). Он передавал от Абу Са’ида ибн аль-А’раби и ученых его поколения.

 

138 – Ибн Фурак (умер в 406 г.х.).

 

312 – Выдающийся ученый имам Абу Бакр Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Фурак, как передал это от него его ученик имам Абу Бакр аль-Байхакы в книге «аль-Асмау ва ас-Сыфат» (стр. 411-420) говорил: «Слово «истава» (вознесся) означает «’аля» (поднялся, взошел). А в Словах Аллаха «Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, кто в небе…» имеется в виду «Тот, кто поверх небес». Далее, в подтверждение этих слов, аль-Байхакы привел слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которые мы приводили ранее, сказавшего Са’ду: «Твое решение относительно них совпало с решением Царя, вынесенного с высоты семи небес». (См. №15), а также слова Ибн ‘Аббаса: «Между седьмым небом и Престолом Аллаха (аль-Курси) семь тысяч слоев света, а Он – Поверх всего этого».

Ибн Фурак был шейхом жителей Хорасана и в науке о рациональных доводах, и в каляме и в основах фикъха. Он автор почти ста трудов. Передал от Мухаммада ибн Фариса аль-Асбахани хадисы из «Муснад ат-Таялиси». Умер в четыреста шестом году (хиджры).

 

139 – Ибн аль-Бакылляни (умер в 403 г.х.).

 

313 – Къадый Абу Бакр Мухаммад ибн ат-Таййиб аль-Басри аль-Бакылляни, являющийся непререкаемым и непревзойденным авторитетом среди аш’аритских теоретиков каляма, в своей книге «аль-Ибана» писал: «Если кто-то попросит привести нас доказательство на то, что у Аллаха есть Лик и Рука, то ему следует привести Слова Аллаха «И останется Лик Твоего Господа…» и «Что удержало тебя от того, чтобы пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими Руками?», в которых Он Сам признает за Собой наличие у Себя Лика и Руки. Если же нам скажут: «Раз вы не можете понять под ликом и рукой ничего иного кроме органов тела, то получается, вы не отрицаете что Его Лик и Рука — это органы», – то следует ответить так: «Это вовсе не обязательно, как не обязательно и то, что любое из Его предвечных сущностных атрибутов должно представлять собой некую материальную субстанцию только лишь потому, что в нашей реальности ни мы, ни вы не можем найти ничего предвечного в своей сущности, не представив его в таком виде». Тем же самым им нужно будет возразить, если они скажут, что, мол, получается, что Его Знание, Жизнь, Речь, Слух, Зрение и прочие сущностные атрибуты должны являться лишь возникающими и исчезающими явлениями (не постоянными), мотивируя и объясняя этот вывод лишь существующей реальностью. Если же нас спросят: «Говорите ли вы, что Аллах повсеместно?», то следует ответить: «Упаси Аллах от таких слов! Напротив, Он вознесся на Свой Трон, о чем Он поведал в Своем Писании, сказав: «Милостивый вознесся (истава) над Троном…», «К Нему восходит благое слово…», «Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, кто в небе…?». И если бы Он был повсеместно, то получается, что Он должен был быть и во чреве у человека, и у него во рту и даже в сортирах, а также должен преумножаться вместе с преумножением создаваемых Им пространств, не существовавших прежде. И не было бы ничего неправильного в том, чтобы устремляясь к Нему, люди направлялись бы в сторону земли (а не неба), или назад, вправо или влево от себя. Однако все мусульмане единогласно верят в абсолютную противоположность этого, а считающего подобным образом считают заблудшим…» – и далее, до слов:

«…и к атрибутам Его сущности, которыми Он всегда характеризовался прежде и никогда не перестанет характеризоваться впредь, относятся: Его Жизнь, Знание, Мощь, Слух, Зрение, Речь, Воля, Лик, Обе Руки, Оба Глаза, Гнев, Довольство».

 

314 – Подобное вышеприведенному он сказал также и в своей книге «ат-Тамхид», а в книге «аз-Заббу ‘ан Аби аль-Хасан аль-Аш’ари» («В защиту Абу аль-Хасана аль-Аш’ари») он писал: «То же самое мы говорим обо всем, что передается от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о качествах Аллаха, при условии, что это достоверно, как, в частности, сообщения о наличии у Аллаха Двух Рук, Лика и Двух Глаз. И мы утверждаем, что Аллах придет в Судный День в сени облаков; что Он нисходит на нижнее небо, как об этом сообщается в хадисе; и, что Он вознесся (истава) на Свой Трон…» – и далее, до слов: «…Итак, мы разъяснили, в чем заключается религия имамов сторонников Сунны (ахлю-с-Сунна), а именно что эти качества Аллаха следует оставлять так, как они есть, без придания им какого-либо образа, ограничений, вида и очертаний, как, в частности, это передается от аз-Зухри и Малика на примере Вознесения Аллаха. Тот же, кто выходит за пределы этого, тот – преступник, приверженец нововведений и заблудший».

Это и есть тот самый имам аль-Баккыляни. Найдется ли хоть кто-то подобный ему в его учености, уме и осведомленности относительно различных вероисповеданий и религиозных сект? Мир наполнился людьми, которые даже не знают того, кто такие предшественники (саляф) и в чем состоит их учение, и не умеют ничего кроме как отрицать, не признавать качества Аллаха и отвергать их. Глухая, немая и ничего не понимающая темнота! Призывают других к разуму, а сами не придерживаются преданий. Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы вернемся.

Умер къадый Абу Бакр в четыреста третьем году (хиджры), на седьмом десятке своей жизни. Хадисы аль-Бакылляни передавал от аль-Каты’и и Ибн Маси, а сочинения его приобрели широкую известность и распространение.

 

140 – Абу Ахмад аль-Кассаб (умер около 400 г.х.).

 

315 – Выдающийся ученый Абу Ахмад аль-Караджи – автор «Трактата о вероубеждениях», который халиф аль-Къадиру Биллях в свое время записал собственноручно и сплотил на нем людей, издав указ об обязательном истребовании покаяния у тех, кто выходит за рамки изложенных в нем взглядов из числа му’тазилитов, рафидитов и хариджитов. И было это в пятом веке хиджры, в последние дни жизни Абу Хамида аль-Исфараини, шейха шафи’итов в Багдаде. В этой книге Абу Ахмад писал: «Был наш Всемогущий и Великий Господь Один, и не существовало ничего наряду с Ним, как не существовало и пространства, которое бы Он занимал. После чего Он сотворил все сущее Своим могуществом, и сотворил Трон, но не потому, что нуждался в нем. И вознесся Он на него, в значении расположения на нем, и сделал это так, как Сам того пожелал и захотел, но не расположившись для отдыха, подобно тому, как это делают Его творения…»

О, если бы он исключил из своих слов фразу «…в значении расположения на нем…» и все, что следует за ней далее, поскольку они не несут в себе абсолютно никакой пользы, ибо к Создателю вообще не применимы такие понятия, как отдых или усталость.

Далее он писал: «…И характеризуется Он лишь теми качествами, которыми описал Себя Сам или которыми Его описал пророк Его. И все это его реальные, а не метафорические качества…»

Также ему вполне можно было бы обойтись и без слов «…и все это Его реальные качества…», ведь признавая наличие у Создателя качеств и говоря, что их необходимо оставлять так, как они есть, тем самым мы уже верим в то, что это – качества Аллаха (а не метафоры). Если же к этому мы добавим еще и то, что качества эти реальные, а не метафорические, то выставим свою речь недалекой тавтологией, свойственной простолюду, чем лишь напрасно внесем сумятицу в умы людей. Вместе с тем данное выражение передается от целой группы других ученых, которые имеют в виду под ним то, что качества эти должны просто признаваться, а не подвергаться различным интерпретациям и искажениям подобно разного рода метафорам. Аллаху же ведомо лучше.

Всевышний Аллах совершенно не нуждается в новых формулировках, ибо священные тексты, в которых сообщается о качествах Аллаха, ясны и без них. Если же эти качества переводить в метафорическую плоскость, то их и вовсе будет неправильно считать качествами Аллаха. Следует понимать, что качества как таковые всегда будут сообразны объекту, ими описываемому, и если Аллах – это реальная действительность, то и качества Его являются реальными, а не метафоричными. И если нет ничего подобного и равного Ему Самому, то это обязательным образом предполагает, что и качества Его не имеют себе никакого подобия.

Абу Ахмад был одним из имамов хадиса конца четвертого века (хиджры), а своим прозвищем аль-Кассаб (мясник) он прославился среди людей из-за обилия неверных, которых ему удалось убить в сражениях.

 

 

 

141 – Абу Ну’айм аль-Асбахани (336-430 гг.х.).

 

316 – Великий хафиз Абу Ну’айм Ахмад ибн ‘Абдуллах ибн Ахмад аль-Асбахани, автор «Хильяту аль-авлия», в своей книге «аль-И’тикъад» писал: «Наш путь – это путь первых поколений мусульман (саляф), следующих Корану, Сунне и тому, на чем единогласно сошлась вся община (иджма’). А к числу их убеждений среди прочего относится:

– то, что Аллах всегда был Совершенен и всегда обладал Своими предвечными качествами. Он не перестает быть (таким, каким был всегда) и не изменяется (из одного в другое). Он всегда был Знающим Знанием Своим, Видящим – Зрением Своим, Слышащим – Слухом Своим, Говорящим – Речью Своей, а потом Он создал все сущее из ничего.

– что Коран – это Речь Аллаха так же, как и остальные ниспосланные Писания, и Речь Его – это не творение.

– что Коран во всех своих проявлениях: будь то читаемым, декламируемым, заученным, слушаемым, написанным или произнесенным – есть Речь Аллаха в прямом (а не метафоричном) смысле. Это не пересказ и не перевод, и в нашем изложении – это тоже несотворенная Речь Аллаха

– что вакыфиты[309] и ляфзыты[310] – это те же самые джахмиты. И любой, кто представлял Коран в любом из возможных его проявлений, как сотворение Речи Аллаха, тот у них (саляфов) считался джахмитом, а джахмит для них был неверным…» – и далее до слов: «… – и что достоверные хадисы, в которых повествуется о Троне Аллаха и о Его Вознесении на него признаются ими без представления этого в каком-то образе и без уподобления чему-либо.

– и что Аллах отделен от Своих творений, а творения отделены от Него. Он не воплощен в них и не перемешан с ними. Он – Возвышается на Троне Своем на небесах, а не на земле».

Данными словами этот имам передал единогласное мнение (иджма’) в правильности вышесказанного, хвала Аллаху.

 

Имам Абу Ну’айм аль-Асбахани бесспорно являлся лучшим хафизом своего времени среди неарабов. Он был одинаково хорош, как в передачи хадисов через наиболее краткие иснады, так и в их правильном осмыслении.

Хафиз Ибн ‘Асакир упоминает Абу Ну’айма в числе последователей Абу аль-Хасана аль-Аш’ари.

Умер Абу Ну’айм в четыреста тридцатом году (хиджры), в возрасте девяноста четырех лет.

Стоит также отметить, что между Абу Ну’аймом и Ибн Мандой имели место разлад и несогласие по ряду вопросов, связанных с вероубеждениями.

 

142 – Ма’мар ибн Зияд (умер в 418 г.х.).

 

317 – Имам, ‘ариф (познавший муж), шейх суфиев Абу Мансур Ма’мар ибн Ахмад ибн Зияд аль-Асбахани, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Этими словами я хотел бы оставить своим товарищам завещание держаться воззрений Сунны, и охватить в нем все взгляды, которых придерживались последователи хадиса, а также последователи тасаввуфа и познания Аллаха…» – далее он перечислил ряд вопросов и среди прочего сказал: «… – и что Аллах вознесся на Свой Трон без всяких «как?», уподоблений и интерпретаций, ибо что есть вознесение – понятно, а вот каково оно – неизвестно.

– и, что Он отделен от Своих творений, а творения отделены от Него. Он не воплощен в них, не смешивается с ними и не соприкасается.

– и, что Он – Слышащий, Видящий, Знающий, Осведомленный, разговаривает, проявляет довольство, гневается, удивляется, смеется и предстанет пред Своими рабами в День Воскресения Смеющимся. Тот же, кто отрицает Его нисхождение или интерпретирует его как-то иначе, тот заблудший приверженец нововведений».

Ма’мар ибн Зияд передавал предания от Абу аль-Къасима ат-Табарани и его близких. Умер в рамадане четыреста восемнадцатого года (хиджры).

 

143 – Абу аль-Къасим аль-Лялякаи (умер в 418 г.х.).

 

318 – Имам хафиз Абу аль-Къасим Хибатуллах ибн аль-Хасан ат-Табари аш-Шафи’и, автор большого труда «Шарх и’тикъади ахли-с-Сунна», писал: «Раздел, посвященный тому, что приводится относительно Слов Аллаха: «Милостивый вознесся над Троном», и тому, что Аллах на Своем Троне. Всемогущий и Великий Аллах сказал:

«К нему восходит благое слово»,

«Разве вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе…?»

«Он — Одолевающий и над Своими рабами…»

Все эти аяты указывают на то, что Аллах на небе, а Знание Его повсеместно. Это передается от ‘Умара, Ибн Мас’уда, Ибн ’Аббаса и ’Аиши, а из числа таби’инов: от Раби’и, Сулеймана ат-Тайми и Мукатиля ибн Хайяна. И то же самое говорили Малик, ас-Саври и Ахмад».[311]

Аль-Лялякаи был одним из тех, кого по праву можно было назвать «кувшином, полным знаний», и одним из виднейших шафи’итских ученых. Умер в четыреста восемнадцатом году (хиджры).

 

319 – Проповедник и имам Абу Закария Яхья ибн ‘Аммар ас-Сиджистани в своем известном послании писал следующее: «Мы не разделяем взглядов джахмитов о том, что Всевышний Аллах внутри пространства и смешан со всем сущим, а где Он конкретно нам, якобы, неизвестно. Напротив, мы утверждаем, что Он на Троне Сущностью Своею, а Его Знание объемлет собой все сущее. Его Знанию, Слуху, Зрению и Мощи доступно абсолютно все. Именно в этом и состоит смысл Его слов «Он с вами, где бы вы ни были». И высказанные нами воззрения являются тем же самым, что (по этому поводу) сказал Аллах и Его посланник».

От себя я бы сказал этому имаму: «Да, твои слова «Своей сущностью» (би затихи) свидетельствуют о твоей сообразительности и сказаны были с хорошим умыслом, но все же в них не было никакой нужды, поскольку те, кто переиначивают Вознесение Аллаха (аль-истива) в овладение (аль-истиля), могут сказать: «Да и это значит, что Он одолевает Своей Сущностью и овладевает Своей Сущностью (Самолично) без каких-либо помощников и заместителей».

 

Ибн ‘Аммар пользовался удивительно сильным уважением и авторитетом в землях Сиджистана и был сведущим в хадисах. Одним из тех, кто брал у него знания, был знаменитый шейх аль-Ислам аль-Ансари, а сам Ибн ‘Аммар передавал от ‘Абдуллаха ибн ’Ади ас-Сабуни (не путать с аль-Джурджани). Умер Ибн ‘Аммар в месяце зу-ль-ка’да четыреста двадцать второго года (хиджры), в возрасте примерно восьмидесяти лет.[312] Да будет снисходителен к нему Аллах!

 

145 – Повелитель правоверных Аль-Къадиру Биллях, (335-422 гг.х.).

 

320 – Халиф Аль-Къадиру Биллях – автор известного трактата о вероубеждениях, который в свое время был зачитан в Багдаде в присутствии ученых и имамов, и признан выражающим воззрения сторонников Сунны (ахлю-с-Сунна). Эта книга содержит в себе много хорошего, к чему в частности можно отнести следующие слова автора: «…Он сотворил Трон, но не из-за того, что нуждался в нем, и вознесся Он на него так, как пожелал, но не так, чтобы отдыхать на нем. И все качества, которыми Он описал Себя Сам, и которыми описал Его посланник Его – все это Его реальные качества, а не метафоры. И Речь Аллаха не сотворена, и ниспослал Он ее Своему посланнику».

Умер Аль-Къадиру Биллях Ахмад ибн Исхакъ ибн аль-Мукътадир в четыреста двадцать втором году (хиджры) в возрасте восьмидесяти семи лет, пробыв у власти сорок один год и три месяца.

 

146 – Абу ‘Умар ат-Тальманки (339-429 гг.х.).

 

321 – Хафиз, имам Абу ‘Умар Ахмад ибн Мухаммад ибн ’Абдуллах аль-Андалюси ат-Тальманки аль-Малики в своем двухтомнике «аль-Вусуль иля ма’рифати аль-усуль» писал: «Все мусульмане из числа приверженцев Сунны (ахлю-с-Сунна) единогласны в том, что смысл Слов Аллаха «И Он с вами где бы вы ни были….» и других подобных им аятов Корана состоит в том, что речь в них идет о Его Знании, и, что Всевышний Аллах Поверх Небес Сущностью Своею, возвышаясь на Троне Своем так, как того желает Сам. Говоря о Словах Аллаха: «Милостивый вознесся над Троном», сторонники Сунны утверждают, что Вознесение Аллаха на Трон происходит в действительности, а не в виде метафоры. Му’тазилиты же и джахмиты говорят, что называть Всемогущего и Великого Аллаха этими именами в их прямых значениях недопустимо, в то время как этими именами называются Его творения. Так, они не признают за Аллахом подлинное содержание Его имен, но признают их за Его творениями. И если спросить их о том, что привело их к этому отклонению, то они скажут, что единые названия и имена обязательным образом подразумевает схожесть и подобие. Мы же говорим, что подобное утверждение выходит за рамки того языка, на котором к нам обратился Аллах, ибо с точки зрения этого языка совершенно понятно, что никакое сходство (между объектами) не возникает благодаря лишь (одинаковым) наименованиям. Уподобление возникает лишь тогда, когда сами объекты или их внешние свойства сравниваются между собой, типа белого с белым, черного с черным, длинного с длинным, короткого с коротким. А если бы (одинаковые) названия сами по себе непременным образом вызывали сходство между объектами, то все существующие вещи в этом мире были бы похожи между собой, так как то или иное имя может в целом включать в себя все эти вещи. Так, мы можем задать им вопрос: «Считаете ли вы, что Аллах – Существующий?» И если они ответят: «Да», – то мы продолжим и скажем: «Значит, согласно вашему же заявлению, Он должен быть похож на все остальные существующие объекты». Если они скажут, что Он Существующий, но это не означает наличие сходства между Ним и остальными существующими объектами, мы скажем, что точно так же Он является Живым, Знающим, Способным, Желающим, Слышащим, Видящим и Разговаривающим – и из этого не вытекает никакого сходства между Ним и всеми теми, кому тоже присущи данные качества».

Ат-Тальманки был одним из великих хафизов и имамов чтецов Корана в Андалусии. Он прожил больше восьмидесяти лет и умер в четыреста двадцать девятом году (хиджры).

 

147 – Абу ‘Усман ас-Сабуни (372-449 гг.х.).

 

322 – Шейх аль-ислам Абу ‘Усман Исма’ил ибн ’Абду-р-Рахман ан-Найсабури ас-Сабуни в своем послании о воззрениях сторонников Сунны писал: «Последователи хадиса убеждены в том, что Аллах поверх семи небес, над Своим Троном, как об этом повествует Его Писание. Ученые этой общины и выдающиеся имамы первых поколений, да помилует их Аллах, никогда не разногласили в том, что Аллах на Своем Троне, а Трон Его – поверх семи небес. Наш имам аш-Шафи’и в своем сочинении «аль-Мабсут», в теме о том, что для искупления какого-либо греха необходимо освобождать именно верующих рабов, в качестве довода приводит сообщение от Му’авийи ибн аль-Хакама, о том, как тот спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, насчет освобождения своей чернокожей иноземной рабыни, а пророк решил проверить ее, чтобы узнать верующая она или нет, и спросил: «Где твой Господь?». В ответ она лишь указала на небо, поскольку была не арабкой, на что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Му’авие: «Отпусти ее, ибо поистине, она верующая». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, заключил, что она верующая, поскольку та признавала, что Господь ее на небесах, а также знала, что Он характеризуется Возвышением и нахождением поверх всего сущего».

 

Шейх уль-Ислам ас-Сабуни был факыхом-мухаддисом и суфийским проповедником, и являлся главным шейхом Найсабура своего времени. Его авторству принадлежит ряд прекрасных сочинений и работ. Знания ас-Сабуни брал от учеников Ибн Хузеймы и ас-Сарраджа. Умер в четыреста сорок девятом году (хиджры).

Исма’ил ибн ’Абду-ль-Гъафир передал, что он слышал, как имам Двух Святынь (Абу-ль-Ма’али аль-Джувейни) говорил: «Будучи в Мекке, я не мог определиться в том, какой мазхаб является истинным. Тогда во сне ко мне явился пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Ты должен придерживаться убеждений ас-Сабуни».

 

148 – Факых Сулейм (умер в 447 г.х.).

 

323 – Имам и толкователь Корана Абу аль-Фатх Сулейм ибн Аюб ар-Рази, разъясняя слова Всевышнего «Милостивый вознесся над Троном» писал в своем тафсире следующее: «Абу ‘Убейда сказал: имеется в виду «Поднялся», другие же сказали: «Расположился».

А, разъясняя слова Всевышнего «Затем вознесся над Троном», он сказал: «И Вознесся Он на седьмой день».

И таким был весь его тафсир, построенный на признании качеств Аллаха, а не на их отрицании.

Абу аль-Фатх Сулейм был выдающимся ученым и имамом. Изучал фикъх вместе с шейхом Абу Хамидом аль-Исфараини, брал знания у учеников Ибрахима ибн ‘Абду-с-Самада аль-Хашими и Ибн Абу Хатима. Является автором ряда научных трудов. Свои знания от него брали факых Наср аль-Макъдиси и другие. Умер Сулейм в четыреста сорок седьмом году (хиджры).

 

149 – Абу Наср ас-Саджзи (умер в 444 г.х.).

 

324 – Хафиз, «живой довод» Абу Наср ‘Убайдуллах ибн Са’ид аль-Ваили ас-Саджзи в своей книге «аль-Ибана», которую он посвятил объяснению воззрений последователей Сунны, писал: «Такие наши имамы, как Суфьян ас-Саври, Малик, Хаммад ибн Саляма, Хаммад ибн Зейд, Суфьян ибн ‘Уяйна, Аль-Фудайль, Ибн аль-Мубарак, Ахмад и Исхакъ сошлись на том, что Пречистый Аллах Сущностью Своей поверх Трона, а Знание Его повсеместно, а также, что Он нисходит на нижнее небо, гневается, бывает довольным и говорит то, что хочет».

Слова, которые ас-Саджзи передал от этих имамов, широко известны и сохранены от них в этом виде за исключением вставки «Своей сущностью», которую ас-Саджзи добавил от себя, приписав им ее по смыслу, чтобы тем самым провести разницу между Троном и другими местами.

Абу Наср был хафизом и специалистом науки «таджвид», передавал предания от учеников аль-Махамили и ученых их поколения, и также был одним из передатчиков хадиса, «передаваемый в первую очередь»[313].

Умер Абу Наср в четыреста сорок четвертом году (хиджры).

 

150 – Абу ‘Амр ад-Дани (371–44? гг.х.).

 

325 – Хафиз, имам чтецов Корана Абу ‘Амр ’Усман ибн Са’ид ад-Дани, автор «ат-Тайсира», в своих стихах, посвященных постулатам веры, писал:

«С рабом Своим, Мусой, Аллах вел Речью беседу

Всегда Управителем Мудрым Он был, беспрестанно

И Речь и Слова Его – все это предвечно,

А Сам Он над Троном великим Своим (безпространно).

А что же до Книги Его величайшей,

То это Слово Его, и свыше его низведенье

Посланцу правдивому и Пророку

Оно не Творец, и оно не творенье».

 

Умер ад-Дани в месяце Шавваль в четыреста сорок четвертом году (хиджры) в городе Дения в Андалусии, и сам султан шел во главе его погребальной процессии. Главным и виднейшим шейхом Абу ‘Амра, которого он успел застать, был Абу Муслим аль-Катиб, последний ученик имама аль-Багъави.

 

151 – Ибн ‘Абду-ль-Барр (368-463 гг.х.).

 

326 – Выдающийся ученый, имам, хафиз Магриба Абу ‘Умар Юсуф ибн ’Абдуллах ибн ’Абду-ль-Барр ан-Намари аль-Андалюси, автор «ат-Тамхида», «аль-Истизкара», «аль-Исти’аба», «аль-’Ильма» и других ценных трудов, дойдя до хадиса о Нисхождении Аллаха из сборника «аль-Муватта», сказал: «Это достоверный хадис, относительно достоверности которого среди ученых хадиса не было никакого спора. Данный хадис содержит в себе указание на то, что Всевышний Аллах на Троне поверх семи небес, как об этом сказали все ученые, и он является одним из их главных аргументов против воззрений му’тазилитов. И все это настолько широко известно как ученым, так и простолюду, что совершенно не нуждается в том, чтобы после приведения этого хадиса добавлять к нему какие-то дополнительные комментарии, поскольку сказанное в нем является само собой разумеющимися вещами, возражать против которых или не соглашаться с ними не станет ни один мусульманин».

 

327 – Также Абу ‘Умар говорил: «Все ученые из числа сподвижников и таби’инов, от которых были перенято толкование Корана, единогласны в том, что под Словами Аллаха «Не бывает тайной беседы трех, чтобы Он не был четвертым» имеется в виду, что Сам Аллах на Троне, а Его Знание повсеместно. И никто из числа тех, чьи слова бы могли служить аргументом, не считал иначе».

 

328 – Также он говорил: «Приверженцы Сунны (Ахлю-с-Сунна) единогласны в необходимости признания божественных качеств, приводимых в Коране и Сунне, и их понимания в их прямых, а не метафорических значениях, с той лишь оговоркой, что никакое из этих качеств Аллаха они не представляют в каком-то образе и виде. Что же касается джахмитов, му’тазилитов и хариджитов, то, все они, отрицают эти качества и ни одно из них не воспринимают в прямом смысле, полагая при этом, что тот, кто признает их, тот является уподобленцем (мушаббихитом). А они, в свою очередь, теми, кто признает качества Аллаха, воспринимаются, как отрицающие Самого Бога».

И клянусь Аллахом, он прав! Ведь того, кто интерпретирует божественные качества Аллаха как-то иначе, переводя их в метафорическую плоскость, того такое его отрывание (от Господа Его качеств) неизбежно приводит к отрицанию Самого Господа и тому, что Он становится подобен небытию. Так, от Хаммада ибн Зейда передается, что он говорил: «Джахмитов можно сравнить с людьми, которые говорят, что у них во дворе растет пальма, а когда их спрашивают: «А есть ли у нее листья?» – они отвечают: «Нет». Затем их спрашивают: «А есть ли у нее ветви?» – и они снова отвечают: «Нет». Затем их спрашивают: «А растут ли на ней финики?» – и они снова отвечают: «Нет». Затем их спрашивают: «А есть ли у нее ствол?» – и они опять отвечают: «Нет». И тогда люди говорят им: «Значит у вас во дворе нет пальмы». Вот точно так же и эти отрицатели говорят: «Наш Бог – Всевышний Аллах, и Он вне времени и вне пространства, Он невидим, Он не слышит, не видит, не разговаривает, не бывает довольным, не гневается, не желает, и прочие «не», «не», не»… А затем говорят: «Пречист Аллах, свободный от каких-либо качеств!»

Мы же в отличие от них говорим: «Пречист Аллах Высочайший, Великий, Слышащий, Видящий, Желающий, Тот, Который беседовал с Мусой Речью и взял Себе в друзья Ибрахима, Тот, которого узрят в жизни будущей, Тот, кто описывается тем, чем Он описал Себя Сам и Его посланники, Свободный от качеств творений, а также отрицания отрицателей, Который не имеет Себе никакого подобия, будучи и Слышащим, и Видящим».

 

Абу ‘Умар ибн ‘Абду-ль-Барр был имамом последователей преданий, а также одним из тех, кого по праву называли «океаном знаний», и если мир этот и видел подобных ему, то их было очень мало. Успев застать учеников Ибн аль-А’раби и Исма’ила ас-Сыфара, он стал обладателем кратчайшего иснада. Он передал последующим поколениям огромные труды прежних ученых, и слава о нем распространилась во многих землях. Умер Ибн ‘Абду-ль-Барр в четыреста шестьдесят третьем году (хиджры) в возрасте девяноста шести лет.

 

152 – Къадый Абу Я’ля (380-485 гг.х.).

 

329 – Ученый Ирака Абу Я’ля Мухаммад ибн аль-Хусейн ибн аль-Фарра аль-Багъдади аль-Ханбали в своей книге «Ибталю ат-таъвиль» писал: «Запрещено отвергать эти сообщения и заниматься их интерпретированием. И обязательно воспринимать их в их буквальных значениях, как качества Аллаха, которые при этом не подобны каким бы то ни было качествам Его творений».

Также он писал: «О несостоятельности интерпретирования качеств Аллаха свидетельствует тот факт, что сподвижники и те, кто пришел после них, воспринимали их в своих буквальных значениях, не пытаясь их как-то истолковать или уйти от их буквального смысла. Если же интерпретирование качеств Аллаха было бы допустимым, то они были бы первыми, кто занялся этим в стремлении пресечь любое уподобление».

 

«Рационалисты» же поздних поколений ввели новую концепцию, неизвестную мне со слов хоть кого-либо из их предшественников. Так, они заявили, мол, да, все эти качества Аллаха должны быть оставлены, как есть, и не подвергаться никаким интерпретациям, НО наряду с убеждением в том, что под ними не имеется в виду их буквальные значения.

Из этого вытекает, что под самим понятием «буквальные значения» может иметься в виду две вещи:

1) Либо то, что никак не интерпретируется и понимается в своем прямом смысле, как и говорили предшественники (саляф): «Что такое вознесение – известно…» или как говорил Суфьян и прочие: «Как читается, так и толкуется…» – т.е. что это и так ясно и понятно, и не требует к себе каких-то докучливых истолкований и искажений. В этом и состоит учение первых поколений мусульман (саляф), и вместе с тем все они едины в том, что качества Аллаха ни в чем не подобны качествам Его творений, поскольку Творец не имеет Себе никакого подобия, ни в Своей Сущности, ни в Своих качествах.

2) Либо, что «буквальные значения» – это то, что в воображении облекается в конкретные формы при упоминании какого-то качества, как это происходит, например, при упоминании качеств человека. И такое (конечно же) не имеется в виду под качествами Аллаха, ибо Аллах Исключительный и Самодостаточный и нет никого похожего на Него, и хоть качества Его и разнообразны, они все же не имеют себе никакого подобия или сходства. А иначе, где тот, кто видел Его воочию и описал нам Его облик?! Или где тот, кто сможет описать нам, как слышится Его Речь?!

Клянусь Аллахом, мы растеряемся, утомим себя и, в конце концов, зайдем в тупик, оказавшись беспомощными перед тем, чтобы дать определению душе, которая находится в нас самих! Или перед тем, чтобы объяснить, как она возносится каждую ночь, покидая нас, когда Творец умертвляет ее! Или как Он отсылает ее обратно в наши тела! Или как она будет существовать в отрыве (от своей телесной оболочки) после смерти! Мы не знаем, какова она, жизнь павшего за веру шахида, который уже сейчас получает свой удел у Господа! Мы не знаем, как пророки в эту самую минуту живут (в своих могилах)! Мы не знаем, как наш пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воочию видел своего собрата, пророка Мусу, мир ему, совершающим молитву в своей могиле, стоя; а позже видел его на шестом небе и разговаривал с ним, а тот посоветовал ему вернуться к Господу миров и попросить облегчения для членов его общины! Мы не знаем, как Муса препирался со своим праотцом Адамом, а тот противопоставил ему в качестве аргумента предопределение Аллаха, предначертанное заранее, а также то, что бессмысленно упрекать человека после того, как он покаялся в своем проступке, и покаяние его было принято! Также мы не в состоянии описать обличье, которое будет присуще нам в Раю, или описать прекрасных гурий! А давайте перейдем к ангелам, их сущностям, образам и формам – может, их мы сможем описать?! Или описать, как один из них способен за раз проглотить весь этот мир! Или описать все великолепие ангелов, их красоту и чистую материю света, из которой они состоят! Аллах же более Велик и Возвышен, чем все вышеперечисленное, Он обладатель недосягаемого и абсолютного совершенства, и у Него (в отличие от всего сущего) нет никакого подобия. Мы уверовали в Тебя, о Аллах, засвидетельствуй же, что мы мусульмане!!!

 

330 – Также къадый Абу Я’ля, приведя «хадис рабыни» (см. №1), писал: «Обсуждение данного сообщения будет изложено в двух разделах:

Первый: О допустимости, говоря о Всевышнем и Пречистом Аллахе, спрашивать: «Где Он?».

Второй: О допустимости говорить об Аллахе, что Он на небе. Ведь Всевышний Сам сообщил нам, что Он на небе, сказав: «Разве вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе…?»…» – после чего он еще долго говорил на эту тему, однако при этом привел ущербные хадисы, которые совершенно негодны для того, чтобы на их основании приписывать Аллаху какие-либо качества.

 

Если говорить о степени познаний имама Абу Я’ля в мазхабе имама Ахмада, то он был настоящим знамением Аллаха своего времени. Его перу принадлежат многие замечательные труды. Обучался у ‘Али ибн ‘Амра аль-Харби, а также ученых его поколения, и был обладателем кратчайшего иснада в хадисах. Умер Абу Я‘ля в четыреста пятьдесят восьмом году (хиджры), прожив восемьдесят с лишним лет.

 

153 – Аль-Байхакы (384-458 гг.х.).

 

331 – Имам, шейх уль-Ислам Абу Бакр Ахмад ибн аль-Хусейн ибн ‘Али аль-Байхакы, автор многочисленных трудов, в своей книге «аль-Му’такъад» писал: «Глава о том, что мы говорим по поводу Вознесения Аллаха. Всевышний Аллах сказал:

«Милостивый вознесся над Троном…»,

«Затем вознесся над Троном…»,

«Он — Одолевающий и находится над Своими рабами…»,

«Они боятся их Господа, который над ними…»,

«К нему восходит благое слово…»,

«Разве вы не опасаетесь того, что Тот, кто в небе…?» – здесь имеется в виду «Тот, кто над небом…», и это подобно другим Словам Всевышнего: «Я распну вас в стволах пальм…» – где имеется в виду «…на стволах пальм…» или Его Словам: «Странствуйте в земле» – где имеется в виду «…странствуйте по земле…».

Все, что высится вверху, то (у арабов) и есть небо (ас-сама), а поскольку Трон является наивысшей точкой всех небес, то смысл рассматриваемого аята будет следующим: «Разве вы не опасаетесь того, что Тот, кто на Троне…?», – о чем напрямую и говорится в других аятах. Приведенные нами аяты являются свидетельством несостоятельности убеждений джахмитов, заявляющих, что Аллах Сущностью Своею находится повсеместно. Тогда, как на самом деле Его Слова «И Он с вами, где бы вы ни были…», означают лишь то, что Он с нами Своим Знанием, а не Сущностью».

Знаменитость имама аль-Байхакы и его почетное положение в Исламе говорят сами за себя, избавляя нас от необходимости представлять его читателю. Аль-Байхакы прожил семьдесят четыре года, успев застать учеников хафиза Абу Хамида ибн аш-Шаркы. Умер аль-Байхакы в четыреста пятьдесят восьмом году (хиджры).

 

154 – Аль-Хатыб (392-463 гг.х.).

 

332 – Аль-Мубарак ибн ‘Али ас-Сайрафи передал в своей книге следующее: «Поведал нам Мухаммад ибн Марзук аз-За’фарани, а ему – хафиз Абу Бакр аль-Хатыб, да смилуется над ним Аллах, следующее: «Касаемо спора относительно качеств Аллаха, мы говорим, что все сообщения, приводимые о качествах Аллаха в достоверных сборниках Сунны, согласно учению первых поколений мусульман (саляф) должны быть оставлены в своих буквальных значениях, но без придания им какого-либо образа или уподобления (качествам творений). Основой в понимании этого вопроса выступает то, что разговор о качествах Аллаха – это продолжение разговора о Его Сущности, по точному образцу и примеру которого мы и понимаем этот вопрос. Если известно, что признание Самого Господа миров есть не что иное, как признание Его существования, а не придания Ему какого-бы то ни было образа или очерченных границ, то таким же будет и признание Его качеств – а именно признанием их наличия, а не придания им образа или границ. Так, когда мы говорим: «Рука, Слух, Зрение…» – то все это признание качеств, наличие которых У Себя подтвердил Сам Аллах. И мы не считаем, что под Рукой имеется в виду Его Могущество, а под Слухом и Зрением – Его Знание. Как и не считаем мы, что это является органами и механизмами определенных действий. Мы не уподобляем это рукам, слухам и зрениям, представляющими собой органы и механизмы. Мы лишь говорим, что мы обязаны признать их, поскольку это приводится в откровении свыше, и обязаны отвергнуть их уподобление (чему бы то ни было), поскольку Всевышний сказал: «Нет ничего подобного Ему…» и «Нет никого равного Ему…»

Нечто подобное до аль-Хатыба говорил еще один выдающийся ученый, и это и есть то, что мне известно из учения первых поколений мусульман (саляф). Под словами «буквальные значения» имеется в виду то, что у слов, встречающихся в Коране и Сунне, нет каких-либо скрытых смыслов, отличных от тех, для которых эти слова и были изначально предназначены, что и имел в виду имам Малик и прочие, говоря: «Что такое вознесение – известно…» Это же самое касается и Слуха, Зрения, Знания, Речи, Воли, Лика и т.п. – все это известные вещи, и они совершенно не нуждаются в том, чтобы как-то их пояснять и толковать, но вместе с тем каковы они (у Аллаха) для нас неизвестно. Аллаху же ведомо лучше!

Аль-Хатыб, да смилуется над ним Аллах, был «вторым ад-Даракъутни», и после него в Багдаде уже не было никого, кто бы столь хорошо разбирался в этой науке. Первые его уроки по изучению преданий от шейхов датируются четырехсотыми годами (хиджры), а умер он в четыреста шестьдесят третьем.

 

 

155 – Факых Наср аль-Макъдиси (около 410-490 гг.х.).

 

333 – Имам, аскет, шейх аль-Ислам Абу аль-Фатх Наср ибн Ибрахим аль-Макъдиси аш-Шафи’и в своей книге «аль-Худжжа», посвященной воззрениям сторонников Сунны, писал: «Всевышний Аллах вознесен над Троном Своим и отделен от Своих творений, как Сам же сказал об этом в Своем Писании».

Факых Наср был господином жителей Шама своей эпохи, как по знаниям своим, так и по благим делам. Довольствовался скудной пищей, сам пек себе лепешки на домашнем очаге, на котором же затем и разговлялся, и ел. Передается, что он рассказывал о себе следующее: «С четыреста тридцать седьмого по четыреста сороковой год (хиджры) я обучался фикъху у факыха Сулейма и составил конспект из его слов и комментариев в триста томов, ни одной буковки из которых я не написал вне ритуального омовения (вуду)». Сообщается, что однажды в Дамаске к нему явился сам Султан Тутуш, а он даже не встал перед ним, и когда султан распорядился выплатить Насру некую сумму из имущества, полученного от иноверцев в качестве подушной подати (аль-джизья)[314], тот не принял ее.

В свое время у факыха Насра обучались аль-Гъаззали и другие большие ученые. Умер Наср в четыреста девяностом году (хиджры).

 

156 – Имам Двух Святынь (417-478 гг.х.).

 

334 – Имам, ученый Востока Абу аль-Ма’али ’Абду-ль-Малик ибн ’Абдуллах аль-Джувейни аш-Шафи’и в своей книге «ар-Рисаляту ан-Низамия» писал: «Подходы ученых к этим буквальным выражениям были разными. Часть из них сочли, что их необходимо интерпретировать как-то иначе, и стали строго придерживаться этого во всех аятах Корана и достоверных сообщениях из Сунны. Имамы же первых поколений (саляф), придерживались того, что следует воздержаться от их интерпретации и буквальные выражения (о божественных качествах) принять как есть, а их смысл оставить Всемогущему и Великому Господу. И в этом вопросе мы выбираем следование за первыми поколениями (саляф) этой общины и твердым непоколебимым доказательствам из священных текстов, исповедуя это пред Аллахом, как свои вероубеждения, и считая, что единогласное мнение общины (иджма’) является самостоятельным доводом. И если бы интерпретация этих буквальных выражений была обязательной, или хотя бы допустимой, то первые поколения непременно уделили бы этому гораздо большее внимание, нежели второстепенным вопросам Шариата. А поскольку эпоха сподвижников и таби’инов прошла под знаком полного протеста против интерпретирования (божественных качеств), то выясняется, что это и есть подход, которому необходимо следовать, и на основании которого и надо воспринимать аят о Вознесении Аллаха, и аят о Его Пришествии, а также Его Слова: «Я сотворил Обеими Своими Руками…»…»

 

335 – Хафиз, «живой довод» своего времени ‘Абду-ль-Къадир ар-Рухави сказал: «Я слышал, как ‘Абду-р-Рахим ибн Абу аль-Вафа аль-Хаджжи говорил, что слышал, как Мухаммад ибн Тахир аль-Макъдиси говорил, что слышал, как Абу аль-Хасан аль-Кайравани в Найсабуре, часто посещавший уроки устаза Абу аль-Ма’али аль-Джувейни по каляму, говорил, что слышал, как однажды устаз Абу аль-Ма’али сказал: «Я обращаюсь ко всем нашим сторонникам! Не занимайте себя калямом! Если бы я знал, до чего меня доведет калям, то никогда бы не занимался им».

 

336 – Факых Абу ‘Абдуллах ар-Рустуми, рассказывал: «Факых, имам Абу аль-Фатх Мухаммад ибн ‘Али поведал нам следующее: «Однажды, когда мы пришли проведать имама Абу аль-Ма’али ибн аль-Джувейни, страдающего от хвори, от которой он впоследствии умер, его усадили, и он сказал нам: «Будьте свидетелями, что я отказываюсь от всех своих слов, которые противоречат тому, что говорили праведные предки (саляф салих) и, что я умираю с той же верой, с которой умирают старухи из Найсабура».

В этом и состоит смысл слов некоторых имамов, говоривших: «Вам следует исповедовать религию старух…», имея в виду, что эти женщины верят в Аллаха в соответствии со своим врожденным чувством Ислама (фитра), даже не зная о том, что такое наука калям.

Наш шейх, выдающийся ученый Абу аль-Фатх аль-Кушайри (он же Ибн Дакыкъ аль-‘Ид), да смилуется над ним Аллах, написал такие строчки:

«В стремленьи ввысь я вышел за границы большинства

И в долгий путь ушел, покинув безопасность.

В моря и бездны окунался, которым вовсе нету дна,

И в даль бескрайнюю забрел, рискуя навсегда в ней затеряться.

Упорствовал я долго в этом всем,

Упрямо изучал различные сужденья и идеи.

Но все ж вернулся, ибо лучше не нашел

Чем то, как верили старухи, без лишних рассуждений».

 

337 – Хафиз Абу Мансур ибн аль-Валид в своем письме аз-Занджани писал: «Поведал нам хафиз ‘Абду-ль-Къадир в Харане, а ему хафиз Абу аль-‘Аля, а ему хафиз Абу Джа’фар ибн Абу ‘Али (аль-Хамадани) следующее: «Я слышал, как однажды устазу Абу аль-Ма’али аль-Джувейни задали вопрос о Словах Всевышнего «Милостивый вознесся над Троном…» На что он сказал: «Был Аллах, и не было Трона…» – после чего начал что-то сбивчиво и путанно объяснять, – и тогда я сказал ему: «То на что ты намекаешь, нам уже известно, а вот есть ли у тебя какая-нибудь хитрость, чтобы обойти непреодолимые чувства?» Он спросил: «Что ты хочешь этим сказать, и какие намеки ты имеешь в виду?!» – на что я сказал: «Кто бы из познавших мужей ни взмолился к Аллаху со словами: «О, Господи…», то всякий раз, еще перед тем, как язык его начнет шевелиться, чтобы произнести их, внутри него непременно возникает некое устремление, и устремление это ни вправо, ни влево, а строго вверх. Так вот, есть ли у тебя какая-нибудь хитрость, чтобы обойти это непреодолимое устремление?! Если она есть у тебя, то поведай ее и нам, чтобы мы могли навсегда избавиться от этих «над» и «под»…» – после чего я заплакал, и заплакали все присутствующие. Услышав это, устаз аж закричал от безысходности и ударил по своему креслу так, что его (верхнее) одеяние разорвалось и спало с него. В мечети поднялась шумиха, и он покинул свое место, не найдясь чем ответить мне, и сказав лишь: «Дорогой мой, я в растерянности… мне нечего сказать…» После этого случая я узнал от его учеников, что они слышали, как он говорил: «Этот аль-Хамадани поставил меня в тупик».

Умер Имам Двух Святынь в четыреста семьдесят восьмом году (хиджры), в возрасте шестидесяти лет. Он обладал блестящим умом и был поистине «океаном знания» как в основах религии, так и в ее ответвлениях.

 

157 – Са’д аз-Занджани (381-471 гг.х.).

 

338 – Хафиз, имам Абу аль-Къасим Са’д ибн ‘Али аз-Занджани, поселившийся в Мекке, пользовался среди людей столь большим уважением в сравнении со святынями, что когда он выходил из дому, его руку целовали чаще, чем Черный Камень. Хафиз аз-Занджани является автором касыды «ар-Раийя», посвящённой Сунне, в первых строчках которой говорится:

«За вервь Аллаха ухватись и за преданьем строго следуй

Отбрось суждения любые, что не вяжутся с хадисом…»

Хафиз аз-Занджани был проповедником Сунны и врагом нововведений. Умер в четыреста семьдесят первом году (хиджры).

 

158 – Шейх аль-Ислам аль-Ансари (396-481 гг.х.).

 

339 – Великий имам Абу Исма’иль ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн Мутта аль-Ансари аль-Харави, автор книг «Замму-ль-калям ва ахлихи» и «Маназилю ас-саирин» (о тасаввуфе), в своей книге «ас-Сыфат» писал следующее: «Глава о том, что в Коране и Сунне говорится о Самоличном Вознесении Аллаха на Его Трон поверх седьмого неба, и что Он отделен от Своих творений» – после чего он привел все свои доводы, а потом сказал: «В многочисленных сообщениях говорится о том, что Аллах Самолично находится над седьмым небом, на Троне, наблюдая за нашими делами, а Его Знание, Мощь, Слух, Зрение и Милость – повсеместны».

Абу Исма’иль был настоящим знамением Аллаха в науке тафсира, предводителем в наставлениях и назиданиях, сведущим в хадисах и путях их передач, разбирающимся в арабском языке, специалистом в вопросах душевных состояний (ахваль) и уровнях самосовершенствования (макамат). О, если бы он не писал свою книгу «аль-Маназиль», ведь есть в ней некоторые моменты, никак не сообразующиеся с взглядами мусульман первых поколений (саляф) и их моралью.[315]

Рассказывают, что для тафсира аята «А те, кому Мы изначально определили наилучшее…» (Пророки, 101), он посвятил целых триста шестьдесят уроков.

Ему неоднократно угрожали убийством, чтобы хоть как-то снизить его настойчивость в вопросе признания божественных качеств и удержать его от критики своих оппонентов из числа ученых каляма, однако он не убоялся этих угроз, не придав им никакого значения.

Умер Шейх аль-Ислам аль-Ансари в четыреста восемьдесят первом году (хиджры), в возрасте восьмидесяти пяти лет. Изучал предания у ‘Абду-ль-Джаббара аль-Джарраха, Абу Са’ида ас-Сайрафи и других ученых их поколения.

 

159 – Аль-Кайравани (годы жизни неизвестны).

 

340 – Теоретик каляма, имам Абу Бакр Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Хадрами аль-Кайравани, автор послания «аль-Имау фи масъаляти аль-истива», в котором он привел слова Абу Джа’фара Мухаммада ибн Джарира, Абу Мухаммада ибн Абу Зейда, къадыя ‘Абду-ль-Ваххаба и ряда других авторитетов фикъха и хадиса о том, что Пречистый Аллах, вознесся на Трон Своей Сущностью, говорил: «…В ряде мест они просто отмечают, что Аллах поверх Своего Трона без каких-либо уточнений… Это и есть правильная позиция, которой придерживаюсь я, без придания (Аллаху) ограничений, помещения Его в пространство и утверждения о том, что Он заключен внутри него или соприкасается с ним».

От себя я скажу, что отрицание, равно как и подтверждение подобных моментов, может опираться лишь на священные тексты: если подобные выражения в них передаются, то и мы будем использовать их. В противном случае лучше молчать и воздерживаться от них, что в гораздо большей степени будет соответствовать примеру предшественников (саляф), поскольку вдаваться в подобные подробности – это уже в некотором роде придавать образ божественным качествам, хотя он нам неизвестен. И точно так же наоборот: Упаси нас Аллах от голословного, не опирающегося на откровение свыше или предания, утверждения о том, что Его Вознесение на Трон происходит с соприкосновением с ним или нахождением в нем. Мы просто знаем, что в общем и целом Он над Своим Троном, как об этом сообщается в священных текстах!

 

160 – Ибн Абу Кудья ат-Тайми (годы жизни неизвестны).

 

341 – Ас-Силяфи в своей книге «Му’джаму Багъдад» писал: «Однажды я спросил Абу ‘Абдуллаха Мухаммада ибн Абу Бакра ат-Тайми аль-Кайравани ибн Абу Кудью, аш‘аритского теоретика каляма, по поводу вознесения, на что он сказал мне следующее: «Некоторые из наших сторонников считают, что под этим имеется в виду возвышение, другие говорят, что это – обращение к чему-либо, третьи – что это овладение (аль-истиля). А из числа наших ранних сторонников были такие, кто считал, что это понятие должно объясняться так, как есть, и никак не толковаться, и таким было одно из двух мнений Абу аль-Хасана (аль-Аш’ари) по данному вопросу».

 

161 – Аль-Багъави (около 436-516 гг.х.).

 

342 – Комментируя Слова Всевышнего «Затем вознесся над Троном…» имам, «оживитель Сунны» Абу Мухаммад аль-Хусейн ибн Мас’уд аль-Багъави аш-Шафи’и, автор тафсира «Ма’алим ат-Танзиль» писал:

«Аль-Кальби и Мукатиль сказали, что под этим имеется в виду «расположился…», а Абу ‘Убайда – что имеется в виду «Взошел…». Я же скажу, что мне не нравится слово «утвердился» (в данном контексте), и я просто говорю, так, как говорил имам Малик: «Что такое вознесение (аль-истива) – известно». Далее аль-Багави писал: «…Му’тазилиты переиначивают смысл вознесения (аль-истива) в овладение (аль-истиля), а сторонники Сунны (ахлю-с-Сунна) говорят, что Вознесение Аллаха на Трон – это одно из качеств Аллаха без всяких «как?», верить в которое обязательно».

 

343 – Что касается Слов Аллаха: «Затем Он вознесся к небу…»[316], то он писал: «Ибн ‘Аббас и большинство толкователей Корана из числа первых поколений (саляф) говорили, что имеется в виду: «Поднялся к небу»…». А в отношении Слов Аллаха: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним…» он писал: «Более верным в отношении этого и других подобных ему аятов будет верить человеку в их буквальные смыслы, вверяя (сущностное) знание о них Аллаху и будучи убежденным в том, что Аллах пречист от всего, что характерно для Его творений. Именно с этим (из этого мира) ушли имамы первых поколений мусульман (саляф) и ученые Сунны».

Также, объясняя Слова Всевышнего: «Не бывает тайной беседы трех, чтобы он не был четвертым», он сказал: «То есть в любой тайне троих человек, Аллах непременно будет четвертым, Кому она также будем известна».

«Оживитель Сунны», имам аль-Багави был одним из величайших имамов шафи’итского мазхаба, аскетичным и глубоко набожным человеком. Его перу принадлежит блестящий труд по фикъху шафи’итского мазхаба «ат-Тахзиб», а также книга «Шарх ас-Сунна». Умер аль-Багави в пятьсот шестнадцатом году (хиджры), прожив немногим менее восьмидесяти лет.

 

162 – Абу аль-Хасан аль-Карджи (485-532 гг.х.).

 

344 – Выдающийся ученый Абу аль-Хасан Мухаммад ибн ‘Абду-ль-Малик аш-Шафи’и, ученик шейх уль-Ислама аль-Харави, в начале своей знаменитой къасыды, посвященной вопросам вероучения, писал:

«Благодаря вероучению приверженцев хадиса

Вершин невиданных достигли корифеи веры.

И верили они, что Бог на Троне Сущностью Своею,

А знанием Своим повсюду и со всеми во вселенной.

Уму понятно, что такое Вознесение Господне,

Но «как оно?» не знает ум, бессилен словно старец…»

Эта длинная къасыда, состоит более чем из ста бейтов[317]. Автор къасыды – Абу аль-Хасан аль-Карджи один из виднейших факыхов шафи’итского мазхаба. Умер в пятьсот тридцать втором году (хиджры).

 

 

164 – Ибн Маухаб (годы жизни неизвестны).

 

346 – Выдающийся ученый Абу Бакр Мухаммад ибн Маухаб аль-Малики, в своих комментариях к посланию имама Абу Мухаммада ибн Абу Зейда, писал: «…Теперь, что касается слов автора «…Он над (фавкъа) Своим Троном славным Сущностью Своею …» – у всех арабов слова «над» (фавкъа) и «на» (‘аля) имеют одно и то же значение, что находит свое (многократное) подтверждение также в Коране и Сунне. Так, Всевышний говорит:

«Затем вознесся на (‘аля) Трон…»,

«Милостивый вознесся на (‘аля) Трон…»,

«Они боятся Своего Господа, который над (фавкъа) ними»…»

Далее он привел «хадис рабыни» и хадис о вознесении пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к Лотосу крайнего предела, после чего сказал: «Иногда предлог «фи» (в, внутри) в арабском языке используется в значении «фавкъа» (над), как, например, в Словах Всевышнего:

«Так странствуйте же по ее просторам (дословно: «в ее просторах»)»,

«Я распну вас на стволах пальм (дословно: «в стволах»)»,

«Разве вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе (дословно: «в небе»)…?».

Толкователи сказали, что в этих аятах под предлогом «фи» (в, внутри) имеется в виду «фавкъа» (над, на, по). Так это понял имам Малик из слов таби’инов, которых ему довелось застать, а те в свою очередь так поняли это из слов сподвижников, а те – из слов самого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а именно, что «Аллах в небе» означает: «на небе и над ним». Поэтому-то шейх Абу Мухаммад (автор послания) и говорит: «…Он над Своим Троном…», а далее поясняет, что речь идет именно о Сущностном Возвышении Аллаха над Троном, потому что Он отделен от всех Своих творений, а повсеместно Он лишь Своим Знанием, но не Сущностью, ибо никакие пространства не вмещают Его в Себя – Он превыше всего этого, Он был всегда, еще тогда, когда никаких мест и пространств не существовало вовсе…» – далее следует еще долгий разбор этих слов, после которого он говорит: «…Убедившись в том, что Своим Вознесением после сотворения небес и земли Аллах среди прочего выделяет один лишь Трон, все, кто был беспристрастен, осознали что вознесение (аль-истива) в данном контексте – это не овладение (аль-истиля) и не другие подобные этому вещи. И признали они, что Аллах описывается вознесением на Трон, и что это настоящее вознесение, а не какая-нибудь образная метафора, ибо Слова Его – правда. Вместе с этим они удержались от того, чтобы придать Вознесению Аллаха какой-либо образ или уподобить его чему-то, ибо нет ничего подобного Аллаху».

 

165 – Выдающийся учёный Къадый Абу Бакр ибн аль-‘Араби (468-543 гг.х.).

 

347 – В своем тафсире суры «аль-Ахзаб», в комментариях к аяту: «Ты скрыл в своей душе…», Абу Бакр ибн аль-‘Араби писал: «…Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, ни во времена джахилийи, ни после этого, ни разу не ослушался своего Господа. И все это благодаря Аллаху, который тем самым оказал ему величайший почет, превознеся его над всеми, дабы возвести его на самый высокий уровень, и дабы был он достоин того, чтобы в Судный День Аллах усадил его с Собой на Престол Свой, вершить суд между Его творениями…».

Кроме предания со слов Муджахида мне неизвестно ничего, что подтверждало бы эти слова Ибн аль-‘Араби. Аллаху же ведомо лучше.

Ибн аль-‘Араби был одним из великих имамов Андалусии. За знаниями путешествовал к ученым и встречался с такими великими из них, как Тырад аз-Зайнаби и пр. Сочинения и книги Ибн аль-‘Араби приобрели широкую известность и распространение среди людей. Умер имам после пятьсот сорокового года (хиджры).

 

166 – Шейх ‘Абду-ль-Къадир (471-562 гг.х.).

 

348 – Шейх Ирака, шейх уль-Ислам, господин проповедников Абу Мухаммад ‘Абду-ль-Къадир ибн Абу Салих ибн Джанки Дуста аль-Джили аль-Ханбали в своей книге «аль-Гъунья» писал: «Если говорить о познании Создателя посредством знамений и доказательств вкратце, то оно заключается в том, чтобы человек знал и был убежден в том, что Аллах Один Единственный…» – и далее до слов: «…Он вознесен над Троном, властвует в Своих владениях и Знание Его охватывает собой все сущее. «К Нему восходит благое слово, и праведное деяние поднимает его…» Недопустимо приписывать Ему то, что Он повсеместно, напротив, следует говорить, что Он в небесах, на Троне, как об этом говорит Он Сам: «Милостивый вознесся над Троном». Необходимо просто утверждать это и никак не интерпретировать. О том, что Всевышний находится на Троне, упоминается во всех ниспосланных пророкам Писаниях, без описания образа этого».

Я слышал, как хафиз Абу аль-Хусейн рассказывал, что слышал, как шейх ‘Иззуддин ибн ’Абду-с-Салям, будучи в Египте, говорил: «Я не знаю никого, о чьих караматах передавалось бы такое огромное количество свидетельств, как о караматах шейха ‘Абду-ль-Къадира, да смилуется над ним Аллах».

Умер шейх ‘Абду-ль-Къадир в пятьсот шестьдесят первом году (хиджры).

 

167 – Шейх Абу аль-Баян (умер в 551 г.х.).

 

Знаток арабского языка, пример для подражания, шейх нуждающихся в Аллахе, имам Абу аль-Баян Мухаммад ибн Махфуз ас-Сальми аль-Хаврани ад-Димашкы аш-Шафи’и, постоянно говорил о необходимости признания божественных качеств Аллаха, критиковал их отрицателей и чуждался сторонников каляма.

349 – Поведал нам Къадый ‘Абду-ль-Халик ибн ’Абду-с-Салям, а ему – имам Абу Мухаммад ибн Къудама о том, что Абу аль-Ма’али Ас’ад ибн аль-Мунаджжа рассказал ему следующее: «Однажды, когда я находился у шейха Абу аль-Баяна, да смилуется над ним Всевышний Аллах, к нему пришел Ибн Тамим (которого еще называли шейх аль-Амин). Они поговорили какое-то время, и шейх Абу аль-Баян сказал ему: «Горе тебе! Вот когда ханбалитов спрашивают: «Какое у вас доказательство на то, что Коран – это в том числе и буквы, и звуки?» – они отвечают: «Аллах сказал так так-то, Его посланник сказал то-то…» – после чего привел ряд аятов и хадисов (подкрепляющих его точку зрения), а затем сказал: «А вот если вас спрашивают о том, какое у вас доказательство на то, что Коран – это лишь смысловое содержание, существующее само по себе (без словесного и звукового выражения)?» – то вы говорите: «Сказал аль-Ахталь[318]: «Поистине, речь сокрыта в сердце…» Да кто вообще такой этот Ахталь?! Мерзкий христианин, на одной строчке из стихов которого вы основали все свое учение, оставив при этом Коран и Сунну!»[319]

Абу Мухаммад аль-Хашшаб, признанный специалист арабской грамматики в Ираке, говорил: «Я перерыл огромное количество стихов аль-Ахталя, но так и не нашел в них этих слов».[320]

От себя скажу, что разбор вопроса о Речи Аллаха – это тема для отдельного разговора, и вопрос этот весьма глубок и не прост. Однако мусульманину достаточно верить в то, что Великий Коран – это несотворенная Речь Аллаха, и что Коран – это и есть то, что Великий и Всемогущий Аллах произнес изначально, наряду с пониманием того, что само наше чтение, а также звуки и произношение, которыми мы выражаем его – сотворены. То, что Господь произнес Коран Речью – это одно из Его качеств, неотъемлемым образом присущее Его Святой Сущности, но образ сего качества нам неизвестен и невообразим. Слова Аллаха не иссякнут никогда, даже если для их записи потребуется превратить море в чернила, а затем добавить к нему еще семь морей. Его Речь – это часть Его знания, а Знание Его не имеет предела. Мы же можем постичь из Его знания лишь столько, сколько Он пожелает Сам.

Умер шейх Абу аль-Баян в пятьсот пятьдесят первом году (хиджры).

 

168 – Аль-Къуртуби (умер в 671 г.х.).

 

Имам и выдающийся ученый Абу ‘Абдуллах аль-Къуртуби, автор (знаменитого) многотомного тафсира.

350 – Говоря о Словах Всевышнего: «Затем вознесся над Троном…» аль-Къуртуби писал: «Мы разобрали слова ученых по этому вопросу в нашей книге «аль-Асна фи аш-шархи аль-Асмаи аль-хусна», и привели относительно этого четырнадцать мнений…» – и далее до слов: «Представители первых поколений мусульман (саляф), да будет доволен ими Аллах, не считали необходимым отрицать от Аллаха понятие «сторона» и не говорили об этом. Напротив, и они и вообще все подтверждали ее в отношении Всевышнего Аллаха, как об этом говорит Его Писание и как об этом поведали Его посланники. И никто из праведных предшественников (саляф салих) не отрицал того, что Вознесение Аллаха на Трон является настоящим вознесением (а не метафорой). А почему вознесение именно на Трон, то все потому, что он является самым величайшим из творений Аллаха. Единственное чего они не знали, это как происходит вознесение Аллаха, ибо подлинный образ этого неизвестен. Имам Малик говорил: «Что такое вознесение – известно (то есть известно его языковое значение), а каким образом оно произошло – неизвестно и спрашивать об этом – нововведение».

Также в упомянутой выше книге «аль-Асна» аль-Къуртуби писал: «Большинство сторонников каляма, как ранних, так и поздних их представителей, считали, что поскольку Всевышнего Творца обязательно абстрагировать от таких понятий, как направление в пространстве и нахождение в нем, то из этого, по мнению всех их ранних ученых и их поздних авторитетов, совершенно естественно и логично проистекает необходимость абстрагирования Творца и от такого понятия, как сторона. Согласно их взглядам Он не находится вверху, ибо если бы Он находился в каком-то конкретном направлении, то это бы непременно означало, что Он находится в пространстве и месте, а это в свою очередь непременно бы означало, что Ему присущи состояния движения, покоя, изменения и обновления (что немыслимо). Такова позиция сторонников каляма».

Да действительно, это и есть то, что на что опираются отрицатели Возвышенности Всемогущего и Великого Господа, отвращаясь от признания того, что требует Коран, Сунна, высказывания первых поколений мусульман и врожденное чувство веры (фитра), заложенное в творения Аллаха. А те обязательные следствия, о которых они говорят, будут справедливы лишь в отношении материальных тел, в то время, как Аллах не имеет Себе никакого подобия. Что же касается естественных следствий, проистекающих из прямых и недвусмысленных текстов[321], то это истина, однако мы не используем в речи какие-либо выражения, не встречающиеся в преданиях. Ко всему прочему мы не согласны с тем, что нахождение Творца на Троне, поверх небес, непременно означает Его нахождение в пространстве или стороне света, поскольку эти понятия справедливы лишь в отношении того, что находится под Троном, в отличие от того, что находится над ним.

Аллах поверх Своего Трона, в чем были единогласны верующие первого поколения Ислама, а также имамы, передавшие это с их слов. И говорили они это, опровергая тем самым взгляды джахмитов, полагавших, что Аллах повсеместно, опираясь на Слова Аллаха «…и Он с вами». Эти два мнения и имели место быть в эпоху таби’инов и их последователей, и оба они в целом понятны. Что же касается третьего мнения, возникшего позже, гласящего о том, что Всевышний Аллах не внутри пространств и не вне их и не поверх Своего Трона, не соединен со Своими творениями и не отделен от них, а Его Священная Сущность не перемещается в пространстве и Сам он не в сторонах света и не вне их, и прочие «не», «не», «не» – то это мнение и вовсе невозможно ни понять, ни осмыслить, не говоря уже о том, что оно противоречит Корану и преданиям. А потому спасай свою веру и беги подальше от этих умозаключений сторонников каляма! Веруй в Аллаха и в то, что явилось от Него в том смысле, который Он вложил в это Сам, и вверь себя Ему полностью! И нет силы и мощи, кроме как с Аллахом!

 

На этом я завершил свою книгу, и вся хвала за это Одному лишь Аллаху! И да благословит Аллах и премного приветствует нашего господина Мухаммада, его семейство и всех его сподвижников! Достаточно нам Аллаха и Он лучший Покровитель!

 

_______________________

[1] – Шейх Зухайр аш-Шавиш писал: «Данное послание имама аль-Джувейни шейх Ахмад ибн Ибрахим аль-Васыты приводит в своей книге «Ан-Насыха фи сыфати ар-Рабби Джалля ва ‘Аля». Можно сказать, что авторство данного труда будет правильнее отнести к самому аль-Джувейни».

[2] – В данном случае идет отсылка к словам Всевышнего: «Неужели люди удивлены тем, что Мы внушили человеку из их среды предостеречь людей и обрадовать уверовавших вестью о том, что они получат воздаяние за благодеяния (къадам сыдкъ) пред их Господом?» (Йунус, 2).

[3] – Мутакаллим – сторонник каляма. Калям – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами Корана и Сунны.

[4] – Эти слова аль-Кавсари передает в своих примечаниях к книге «Аль-Асма ва ас-Сыфат» со слов Ибн аль-Му’аллима.

[5] – Танзих – принцип отведения от Аллаха всего неподобающего Его совершенной и бесподобной Сущности.

[6] – Концепция тафвида (досл. «уполномочие, вверение») заключается в признании словесного выражения того или иного божественного Качества наряду с заявлением о невозможности познать то, что подразумевается под ним. Так, сторонники этого подхода отказывались верить вообще в какой-либо смысл Качеств Аллаха, вверяя знание их смыслов лишь Аллаху.

[7] – Саляфит – последователь пути саляфов (первых поколений мусульманской общины).

[8] – Иснад – цепочка передатчиков хадисов и преданий.

[9] – В данном случае идет отсылка к словам Всевышнего: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих». (Корова, 143).

[10] – Речь идет о Мухаммаде Саид Рамадан аль-Буты.

[11] – Другими словами, он не считал их мусульманами.

[12] – О том, что поверх небес ничего нет.

[13] – Тавассуль – поиск приближения к Аллаху.

[14] – Следует отметить, что шейх аль-Альбани сказал эти слова о Сайиде Къутбе до того, как учёные узнали о его заблуждениях, а также об их пагубном влиянии на мусульман. Точно также и шейх Ахмад ан-Наджми в своей книге “Рисалятуль-иршад иля баяниль-хаккъ фи хукмиль-джихад” цитировал некоторые слова Сайида Къутба. Впоследствии саляфитские учёные написали множество опровержений на заблуждения Сайида Къутба и в их числе шейх Раби’а аль-Мадхали, который написал книгу «аль-Ауасым миналь-къауасым», в отношении которой шейх аль-Альбани сказал: “Все, на что сделал он опровержение Сайиду Къутбу правильная истина! И из этого любому читателю станет ясно, что Сайид Къутб не являлся из числа тех, кто знает основы и ответвления Ислама! И пусть Аллах воздаст тебе наилучшим воздаянием, о брат (Раби’ Мадхали) за то, что выполнил уаджиб в разъяснении и выявлении его невежества и искажении Ислама!” См. «Бараатуль-уляма мин тазкия ахль аль-бид’а» 29.

[15] – Полной джахилии после прихода Ислама быть не может, может быть только проявление джихилии в определенных вещах, но никак не полный возврат в былую джахилию. Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Джахилия – это то, что было до ислама!» См. «Фатх аль-Бари» 10/468.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Нет полной джахилии после послания Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)!» См. «аль-Икътида» 78.

[16] – Несмотря на правильность мысли Сайида Къутба о необходимости исправления вероубеждений, чтобы они соответствовали вероубеждениям сподвижников, его собственные вероубеждения были далеки от этого. В отношении аята: «Милостивый вознесся на Трон» (Та Ха, 5), Сайид Къутб писал: «Здесь вознесение на Трон, указывает на правление Аллаха и Его власть над Своими рабами». См. «Зиляль аль-Къуран» 4/2328, 6/3438. Это тафсир мутакаллямов из числа аш’аритов, матуридитов и прочих философов.

Шейх аль-Альбани о тафсире Къутба к суре аль-Ихляс сказал: «Он передал слова суфиев в отношении этого и нельзя его понять иначе, как он говорит про вахдатуль-вуджуд (единство Аллаха с Его творениями)!» Сл. Кассета «аль-Мафахим».

[17] – В своем послании о «Вознесении» (1/177) имам Абу Мухаммад аль-Джувайни писал: «Эти слова указывают на то, что Муса известил Фараона о том, что его Всевышний Господь поверх небес, и именно поэтому Фараон сказал: «Поистине, я считаю его лжецом».

[18] – Примечание шейха аль-Альбани: «Данный хадис приводят Ахмад, Абу Давуд и др., и достоверность его подтвердила целая группа ученых, что было подробно разъяснено мною в моем исследовании к сборнику «Мишкат аль-Масабих».

[19] – Хадисами категории мутаватир называются хадисы, переданные таким количеством независимых передатчиков, которое исключает возможность ошибки, сговора и фальсификации их текста.

[20] – Аль-Джавванийя – местечко к северу от Медины.

[21] – Примечание шейха аль-Альбани: «Этот хадис приводится через разные пути передач, и, видимо, именно поэтому автор отнес его к категории хадисов-мутаватир, однако относительно верности данной оценки имеются некоторые сомнения. Следует отметить, что в некоторых версиях данного хадиса сообщается, что упомянутая в нем рабыня была не арабкой и, что, отвечая на вопрос пророка, да благословит его Аллах и приветствует, она просто указала на небо, и не произносила слов: «Над небом». В частности, в таком виде этот хадис приводится в «Муснаде» имама Ахмада. Однако в его иснаде есть передатчик аль-Мас’уди (он же ‘Абду-р-Рахман ибн ‘Абдуллах ибн ‘Утба ибн Мас’уд аль-Куфи), который со временем стал путаться в передаче хадисов, и данная версия была передана им именно в этот период, поскольку в «Муснаде» (2/291) и «Сунане» Аль-Байхакы (7/388) она приводится через Язида ибн Харуна, а Ибн Нумайр говорил: «Он (аль-Мас’уди) являлся заслуживающим доверия передатчиком, однако в конце своей жизни стал путаться, и Ибн Махди и Язид ибн Харун переняли от него хадисы в запутанном виде». Что же касается оценки данной версии хадиса как хорошей, о чем аз-Захаби сказал в исходной (несокращенной) версии этой книги («аль-‘Улюв»), то она неправильна. Помимо упомянутого, слабость добавки о том, что рабыня Му’авии была не арабкой, подтверждается и тем, что она отсутствует в других путях передачи, которые автор также приводит в исходной версии. Некоторые из этих версий – достоверны, а что касается других, то они приемлемы в силу наличия подтверждающих их свидетельств.

Этот хадис я привел в «Сахих Абу Давуд» (862), а также в своем исследовании книги «Иман» Ибн Абу Шейбы (84) и в «Тахридж ас-Сунна Ибн Абу ‘Асым» (489).

Этот хадис, вне всякого сомнения, является достоверным. Усомниться в этом может лишь невежда, в виду своего незнания, или же предвзятый человек из числа последователей своих прихотей в религии, которые всякий раз, когда к ним является прямой и явный текст от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, несоответствующий их заблуждениям, пытаются избавиться от него, истолковав его по-своему, а порой и вовсе отвергнув его. Если же это им не удается, то они пытаются оспорить достоверность такого текста, как в случае с обсуждаемым хадисом, и это при том, что иснад этого хадиса достоверен, и достоверность его подтверждают имамы науки о хадисах и мне неизвестно, чтобы между ними были какие-либо разногласия по этому поводу. Так, в частности, к числу этих имамов относится имам Муслим, который привел данный хадис в своем «Сахихе», а также Абу ‘Авана – в «Мустахрадж ‘аля Сахих Муслим» и Аль-Байхакы – в «аль-Асма ва ас-Сыфат», сказав о вышеприведенном хадисе (стр. 422): «Этот хадис – достоверный. Приводится у Муслима».

Несмотря на все это, мы можем видеть, как «пропащий» аль-Кавсари, в своем фанатизме пытается посеять сомнения в достоверности этого хадиса, утверждая о том, что он является запутанным. Так, в своем исследовании сборника «аль-Асма ва ас-Сыфат» (стр.441-442), которым он очернил этот великолепный труд, аль-Кавсари комментирует обсуждаемый хадис следующим образом: «‘Ата Ибн Ясар был единственным, кто передал «хадис этих людей» (именно так он и сказал, да получит он по заслугам!) от Му’авии ибн аль-Хакама, и в одной из его версий, как это приводится у аз-Захаби в «аль-’Улюв», содержится указание на то, что разговор посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, с рабыней происходил лишь при помощи жестов. Один же из передатчиков данного хадиса облек то, что он понял из этих жестов в конкретные слова, которые сам подобрал для этого. Версия этого хадиса от ‘Ата ибн Ясара, которая служит подтверждением тому, что мы говорим, начинается со слов: «Рассказал мне сам хозяин этой рабыни…(и далее по тексту хадиса)». В этой версии, в частности, сообщается следующее: «…затем посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, протянул руку к небу, словно спрашивая: «Кто над небом?» и она ответила: «Аллах». Тогда он спросил: «А кто я?» – на что она ответила: «Посланник Аллаха». После чего он сказал: «Отпусти ее, ибо поистине она верующая»». И это одно из доказательств того, что слова «Где Аллах?»- не принадлежат посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Так, передача хадиса «по смыслу» внесла в него данную путаницу».

Вот что сказал аль-Кавсари, да поступит с ним Аллах по Своей справедливости! А теперь вспомни то, что мы разъяснили относительно достоверности этого хадиса, и знай, что версия, начинающаяся со слов «Рассказал мне сам хозяин этой рабыни…» недостоверна с точки зрения иснада, так как в числе его передатчиков присутствует Са’ид ибн Зейд, который, хоть и был правдивым, однако обладал плохой памятью, и именно поэтому целая группа ученых сочла его слабым передатчиком, а Яхья ибн Са’ид даже очень слабым. Также на слабость Са’ида ибн Зейда как передатчика указал и хафиз Ибн Хаджар, сказав в «ат-Такриб»: «Он правдивый, однако допускал ошибки».

Добавь к вышесказанному и то, что упомянутое в данной версии указание пророком, да благословит его Аллах и приветствует, рукой на небо, не передается ни от одного из хафизов и остальных передатчиков, передавших этот хадис, а подобное, у ученых хадиса, расценивается как несомненное основание, для того, чтобы считать переданные Са’идом ибн Зейдом сведения отвергаемыми (мункар).

А теперь, да удалит Аллах меня и тебя от следования своим прихотям в религии, взгляни на то, как этот человек (аль-Кавсари) опирается на отвергаемую версию обсуждаемого хадиса и, мало того, пытается опровергнуть с ее помощью его достоверную версию, в достоверности которой сходятся все мухаддисы. Ты только погляди на то, как он рассматривает отвергаемую версию хадиса доказательством слабости и запутанности его достоверной версии! Что же должен сказать верующий мусульманин об этом человеке, который использует свои знания и осведомленность для внесения сомнений в сердца мусульман относительно хадисов их пророка, да благословит его Аллах и приветствует?! Да поступит с ним Аллах так, как он этого заслуживает!

И ведь он не ограничился подобным приемом для введения людей в заблуждение, но еще и принялся приписывать передатчику этого хадиса (и не столь важно кому именно, так как все передатчики этого хадиса заслуживают доверия) сознательную ложь на пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что понимается из слов аль-Кавсари, сказавшего, что данный передатчик сам подобрал то, какие слова, приписать пророку, да благословит его Аллаха и приветствует, а именно то, что он сказал рабыне: «Где Аллах?», в то время, как, по мнению аль-Кавсари, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вовсе не говорил этого, а слова эти вставил от себя кто-то из передатчиков, вместо упомянутого в версии Са’ида ибн Зейда: «…затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, протянул руку к небу, словно спрашивая: «Кто над небом?»

Я считаю одной из своих обязанностей предостеречь мусульман от этого аль-Кавсари и ему подобных, обвиняющих невинных в том, к чему они непричастны, и напомнить им о словах Всевышнего: «О, вы, которые уверовали! Если придет к вам распутник с какой-либо вестью, то удостоверьтесь в ее правдивости, дабы по неведению не поразить невинных людей…». (Комнаты, 6).

[22] – Примечание шейха аль-Альбани: «Это часть длинного хадиса, передаваемого от Джабира о том, как совершал хадж пророк, да благословит его Аллах и приветствует».

[23] – Примечание шейха аль-Альбани: «Помимо ат-Тирмизи достоверность данного хадиса подтвердили и другие, однако данный хадис относится лишь к категории «сахих ли гайрихи» (достоверный в виду наличия дополнительных свидетельств в его пользу), как я подробно разъяснил это в «Ас-Сильсиля ас-Сахиха»/922».

[24] – Примечание шейха аль-Альбани: «Данный хадис приводит ат-Табарани».

[25] – Примечание шейха аль-Альбани: «Две первые версии данного хадиса приводятся в сборнике аль-Бухари в «Книге Единобожия», и у Ибн Са’да в «ат-Табакъат» (8/103,106). Также первая версия приводится у ат-Тирмизи (2/210), который назвал его хорошим достоверным хадисом, а вторая – у ан-Насаи (2/76) и Ахмада (3/226), но в их изложении говорится не «…заключил мой брак на небе», а «…заключил мой брак с неба», как приводится у Ибн Са’да. Третья версия приводится в сборнике аль-Бухари в «Книге Единобожия» и тоже со слов Анаса, Ибн Хаджар упоминает ее в «Фатх аль-Бари» (13/348) в передаче по форме «мурсаль» со слов аш-Ша’би, говоря: «Данный хадис приводит ат-Табари, а также Абу аль-Къасим ат-Тахави в своей книге «аль-Худжжату ва ат-тибьян». В «Тафсире ат-Табари» (11/22) приводится еще одна версия данного хадиса, по изложению не сильно отличающаяся от предыдущей».

[26] – Примечание шейха аль-Альбани: «Автор пишет, что данный хадис приводится в «Сахихах» аль-Бухари и Муслима, однако необходимо уточнить, что первая версия этого хадиса приводится не в них, а в «Муснаде имама Ахмада» (2/533) с хорошим иснадом. Также в похожем изложении данный хадис у Ахмада приводятся и через другие пути передач (2/269, 315, 351). Помимо «Муснада» данная версия приводится в «Тахридж ас-Сунна» у Ибн Аби ‘Асыма (801, 802). Следует отметить, что Ибн аль-Къаййим, использовал более точную формулировку, говоря об источниках этого хадиса, нежели автор. Так в своей книге «Иджтима’ аль-Джуюш аль-Ислямия» (стр.370) он пишет: «Этот хадис достоверный, и его опорный текст, а также подкрепляющее свидетельство в пользу его достоверности приводятся в обоих «Сахихах».

[27] – Имеется в виду завеса, которая препятствует абсолютно любому взору узреть Аллаха, свят Он и велик, в этой жизни. На это же указывают и слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, когда его спросили о том, видел ли он своего Господа, и он сказал: «Там Свет! Как же я Его увижу?!».

[28] – Примечание шейха аль-Альбани: «Этот хадис приводит аль-Хаким и другие, как я разъяснил это в «Ас-Сильсиля ас-Сахиха» (869)».

[29] – Примечание шейха аль-Альбани: «Этот хадис действительно достоверный и его иснад, который автор приводит в исходной версии «аль-‘Улюва», достоверен. Однако я не смог отыскать его в источниках, которыми располагаю, как хадис со слов Абу Са’ида аль-Худри. Хадис с этим же смыслом и в похожем изложении передается в обоих Сахихах и других сборниках, но со слов Абу Хурайры, и автор также приводил его в этой книге под номером 11».

[30] – Примечание шейха аль-Альбани: «Также данный хадис приводит аль-Байхакы в «аль-Асма ва ас-Сыфат» (стр.420) с хорошим иснадом. В числе его передатчиков – Мухаммад ибн Салих ат-Таммар, о котором Ибн Хаджар сказал: «Правдивый, но ошибается». Автор приводит сведения о нем в своем труде «Мизан аль-И‘тидаль» упоминая о наличии разногласия среди ученых относительно его оценки как передатчика. Тем не менее, этот хадис усиливается хадисом в форме «мурсаль» со слов ‘Алькамы ибн Ваккаса, который приводит Ибн Исхакъ, о чем упоминается в «Фатх аль-Бари»… Опорный текст данного хадиса в сокращенном виде приводится в обоих Сахихах как хадис со слов Абу Са’ида аль-Худри».

[31] – Примечание шейха аль-Альбани: «Версия хадиса, которую упоминает автор, приводится в Сахихе аль-Бухари в форме ат-та’лик, однако упоминание «обители» в нем является отклоненным, на что я указал в своих комментариях к сокращенному варианту «Сахиха аль-Бухари» в начале главы «Книга Единобожия». А что касается этого хадиса со слов Сабита от Анаса (идущего следом в словах аз-Захаби. – Прим. пер.), то у него есть еще один путь передачи, который приводят ад-Дарими в «ар-Радду ‘аля аль-Мариси» (стр. 14) и Ахмад в «Муснаде» (281-282; 295-296). Подобный хадис также передается и от Ибн ‘Аббаса, который приводит Абу Джа’фар в «аль-‘Арш» (113/1), и еще одно подкрепляющее свидетельство в пользу рассматриваемого хадиса содержится в длинном хадисе со слов Абу Хурайры о сборе людей в Судный день, который приводит Абу аш-Шейх в «аль-‘Азама» (66/1; 72/1)».

[32] – Аль-Хатым – остатки стены из белого мрамора расположенной полукругом, соединяющей северный (Иракский) и западный (Сирийский) углы Каабы. Высота аль-Хатима около метра, толщина — полтора метра.

[33] – Хиджр Исма’иль – Место, между северной стеной Каабы и полукруглой стеной аль-Хатым.

[34] – Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Всевышний Аллах, в своей книге «Иджтима’ аль-Джуйуш аль-Исламийя» (стр.29), отмечает, что история о Вознесении Пророка относится к категории хадисов мутаватир. Ибн Касир собрал много версий этого хадиса, а ас-Суюты провел глубокое исследование этой темы в своей книге «аль-Аяту аль кубра фи аль-Ми’радж ва аль-’Исра». Нет сомнения, что основа этой истории относится к категории мутаватир. Что же касается подробностей, то многие из них достоверны, но встречаются и слабые.

[35] – Примечание шейха аль-Альбани: «Данный хадис приводят аль-Бухари и Муслим. Похожий хадис в сокращенном виде приводит и Ат-Тирмизи, который я поместил в своем сборнике «ас-Сильсиля ад-Да’ифа»/2207».

[36] – Примечание шейха аль-Альбани: «Хадис достоверный. Некоторые его версии приводятся у аль-Бухари и Муслима, а последняя – у ат-Тирмизи, которую я привел в «ас-Сильсиле ас-Сахихе»/1629, а также в тахридже «Сунны Ибн Абу ‘Асыма»/810-811».

[37] – Примечание шейха аль-Альбани: «Этот хадис достоверный. Имам Ахмад приводит его в своем «Муснаде» (5/141-142) с достоверным иснадом, отвечающим условиям Муслима, который привел его в своем Сахихе (2/199) от Абу Бакра Ибн Аби Шейбы без его концовки.

Примечание: В своей книге «Иджтима’ аль-Джуюш аль-Ислямийя» (стр. 34) Ибн аль-Кайим приводит рассматриваемый хадис со слов Ибн ‘Аббаса в передаче Ахмада в следующем виде: «…и Он будет на Своем Престоле (или же на Своем ложе), сидя», т.е. добавив слово «сидя», однако ни у Ахмада, ни у других, кого мы упомянули, этой добавки к тексту не приводится. И я не знаю ни одного достоверно установленного хадиса о сидении Господа!»

[38] – Примечание шейха аль-Альбани: «Автор соглашается с данной оценкой аль-Хакима в «ат-Тальхис» (4/559), добавляя, что он соответствует требованиям Муслима, и это действительно так. Также его приводит Абу аш-Шейх в «аль-‘Азама» (73/1), приводя в его пользу подкрепляющее свидетельство из хадиса со слов Ибн ‘Аббаса».

[39] – Примечание шейха аль-Альбани: «Согласно версии Муслима, данный хадис звучит так: «Анас рассказывал: «Однажды, когда мы находились вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, нас застиг дождь, и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, распахнул свою одежду так, чтобы капли дождя попадали на тело. Мы спросили: «О, посланник Аллаха зачем ты сделал это?» Он ответил: «Потому что он недавно был у своего Господа». В этом же виде его приводят Абу Давуд в «аль-Адаб» и Ахмад (3/133, 267). Что касается версии, которую привел автор, то это версия хафиза Абу аль-Къасима аль-Багави. Этот хадис также приводится у Ибн Аби ‘Асыма в «ас-Сунна» (823) и у ад-Дарими в «ар-Радд ‘аля аль-джахмия» (стр. 25)».

[40] – Примечание шейха аль-Альбани: «Этот хадис приводится у аль-Бухари (13/328-329), Муслима (8/26), Ахмада (2/251, 413, 480) и ат-Тирмизи (4/290), который подтвердил его достоверность. В Муснаде имама Ахмада (2/254, 405, 482) приводится три других пути передач этого хадиса от Абу Хурайры с похожим текстом. Также данный хадис приводит Ибн Манда в «ат-Тавхид» (77/1), подкрепляя его дополнительным свидетельством в виде хадиса со слов Анаса (100/1)».

[41] – В данных словах автора идет отсылка к аяту: «Мы воззвали к нему с правой стороны горы и приблизили его тихим голосом». (Марйам, 52).

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ади в комментариях к этому аяту писал: «Арабское слово «нида» означает ‘громкий призыв’, тогда как слово «ниджа» означает ‘тихий зов’. Именно эти два слова употреблены в обсуждаемом нами откровении, которое свидетельствует о том, что Аллах обладает способностью разговаривать громко или шепотом. Приверженцы Сунны и сторонники единой общины исповедуют эти воззрения в отличие от джахмитов, мутазилитов и приверженцев других еретических течений».

[42] – Примечание шейха аль-Альбани: «Ас-Суюты в «аль-Хасаису аль-Кубра» (1/438) приводит данный хадис со слов Асмы в похожем изложении со ссылкой на Ибн Мардавайха. Также у этого хадиса много подтверждающих свидетельств в обоих Сахихах и других сборниках в виде хадиса со слов Анаса и не только, о чем говорится в «аль-Хасаис». Со слов Анаса я привожу данный хадис в тахридже «Сунны Ибн Абу ‘Асыма» /791».

[43] – Другими словами, все, и в том числе деяния людей, происходит в соответствии с тем, что Аллах предопределил заранее, еще до сотворения всего сущего, и чем Он больше не занимается.

[44] – Примечание шейха аль-Альбани: «Иснад этого хадиса автор приводит в исходной версии данной книги, и иснад этот достоверный. Также этот хадис приводят аль-Аджурри в «аш-Шари’а» (стр.293), аль-Лялякаи в «ас-Сунна» (1/91/2) и Ибн Къудама в «аль-‘Улюв» (169/1)».

[45] – Т.е. поддерживает родственные связи лишь с теми, кто сам поддерживает их с ним.

[46] – Примечание шейха аль-Альбани: «Этот хадис приводит Ахмад (2/163, 193) и иснад его является достоверным согласно условиям, выдвинутыми аль-Бухари. В Сахихе аль-Бухари он приводится без слов: «Родственные связи подвешены к Трону», и ат-Тирмизи также подтвердил его достоверность. Тем не менее, у этой добавки много подтверждающих свидетельств от целой группы сподвижников, и в частности от ‘Аиши, как приводится у аль-Бухари и Муслима».

[47] – Примечание шейха аль-Альбани: «Тем не менее, в предмете нашей темы у данного хадиса есть подтверждающее свидетельство из хадиса от ‘Абдуллаха ибн ас-Саиба, в его сокращенном варианте, в котором говорится: «Воистину, в это время отворяются небесные врата, и потому мне хочется, чтобы в это время от меня восходило праведное деяние». Этот хадис приводит ат-Тирмизи, называя его хорошим, а также Ахмад (3/411), и иснад его достоверный».

[48] – Примечание шейха аль-Альбани: «Достоверный хадис. Приводится у Ибн Маджи (3809) и аль-Хакима (1/503), назвавшего хадис достоверным согласно требованиям Муслима, и автор (аз-Захаби) согласился с ним в этой оценке».

[49] – Примечание шейха аль-Альбани: «Достоверный хадис. Приводится у Ахмада и других с двумя достоверными иснадами от Ибн ‘Аббаса. Я привожу данный хадис в «аль-Мишкат» (3468)».

[50] – Хадисом мавкъуф – называется хадис, в тексте которого приводятся слова одного из сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или сообщается о его поступках. Другими словами «хадис мавкъуф» (досл. приостановленный) – это такой хадис, текст которого не возводится по цепочке передатчиков непосредственно к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а приостанавливается на сподвижнике.

Хадис мавкъуф в свою очередь делится на два вида:

1) Те, текст которых мог исходить не иначе как от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и о которых выносится постановление как о словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует, («марфу’ хукман»).

2) Те, которые являются личными словами сподвижника.

Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, писал: «Критерием определения хадисов мавкъуф, о которых выносится суждение как о словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ученые определили то, что тема, затрагиваемая в этих хадисах, не должна быть предметом личных изысканий (иджтихад) и субъективных мнений (раъй). Так, например, если сподвижник рассказывает в этом хадисе о событиях, которые произойдут в День Воскресения, или о чем-либо из сокрытого от людей знания, то выносится постановление, что данные слова принадлежат пророку, да благословит его Аллах и приветствует, (марфу’ хукман), ибо подобное не может быть сказано сподвижником от себя». (См. «Шарх аль-Манзума аль-Байкунийя»/51).

[51] – Примечание шейха аль-Альбани: «Автор приводит этот хадис от Рауха ибн ‘Убады, (одного из шейхов имама Ахмада), с иснадом от ‘Абдуллаха ибн ’Амра и иснад этот достоверный».

[52] – Примечание шейха аль-Альбани: «Этот хадис я привел в своей книге «Ахкам аль-Джанаиз»».

[53] – Примечание шейха аль-Альбани: «Достоверный хадис. Я привел его в «аль-Мишкат» (2244), «Сахих Аби Давуд» (133) и «ат-Таргиб» (2/273). Это известный хадис, и от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его также передают ‘Али ибн Абу Талиб, Ибн ’Умар, Анас и другие сподвижники».

[54] – В своей книге «Иджтима’ аль-Джуюш аль-Ислямийя» Ибн аль-Къаййим указывает, что иснад данного хадиса является достоверным в соответствии с требованиями аль-Бухари.

[55] – Примечание шейха аль-Альбани: «Примечательно, что в данном случае, указывая на степень хадиса, автор дает собственную оценку о том, что он достоверен наряду с упоминанием того, что он приводится у аль-Бухари в его «Сахихе». Хотя, как неоднократно приводилось ранее, а также будет приводиться впоследствии, обычно для указания на достоверность хадиса автор ограничивался упоминанием того, что он приводится у аль-Бухари и Муслима, или же у одного из них. Данный поступок со стороны имам аз-Захаби, указывает на дозволенность подобной совместной оценки, и в некоторых своих оценках к хадисам я поступал таким же образом, несмотря на то, что отдельные злобные фанатики из числа ханафитов опровергали меня и обвиняли в том, о чем я даже и не помышлял. Я подробно разъяснил этот вопрос и дал исчерпывающий ответ на данные обвинения в предисловии к своему исследованию «Шарха ‘Акыда ат-Тахавия».

[56] – Примечание шейха аль-Альбани: «Данный хадис приводит имам аль-Лялякаи в «ас-Сунна» (1/92/2), а также Ибн Къудама аль-Макъдиси в книге «Исбату Сыфати аль-‘Улюв лиЛляхи Та’аля» (162/1)».

[57] – Примечание шейха аль-Альбани: «Мы верим в Трон Милостивейшего Аллаха, однако описываем его только так, как это достоверно установлено Кораном и Сунной. О, если бы автор, да смилуется над ним Аллах, ограничился этим и не добавлял описаний, основанных на догадках и предположениях, особенно учитывая тот факт, что в исходной версии данной книги он сам приводит слова Вахба ибн Мунаббиха о том, что длина Трона равна расстоянию в пятьдесят тысяч лет. Заметь