Фетвы шейха аль-Альбани по вопросам манхаджа

Спрашивающий: «Есть саляфит, который имеет убеждение праведных предшественников, относительно вопросов имён и качеств Аллаха; его методология основывается на Коране и Сунне. Он не является сторонником определенного мазхаба, хотя по многим вопросам говорит согласно своему мнению и иджтихаду, и, тому, в чём видит пользу и величие для Ислама, и т.д. Но он допускает себе избирать группу, партию, присягу и т.д., или открывает фонд, путём которого укрепляет и усиливает эту партийность (хизбия), другим путём, явным или скрытым; противоречит нам в вопросе правителей, в законоположениях, не считая некоторых правителей, или (противоречит нам) относительно некоторых групп (джама’атов) и т.д. Это разногласие между нами и им. Позволено ли нам сказать, что он не на пути праведных предшественников (ас-Саляф ас-Салих), и что он является представителем одного из погибших течений, а не из спасшейся группы, которая спасётся из семидесяти трёх течений?»

Ответ: «В реальности, как мы видим, в наше время существует халатность и чрезмерность относительно ответа на подобный вопрос. Надо посмотреть на такого человека, измерить и взвесить его слова на справедливых весах.

Если мы посмотрим на некоторых имамов из числа праведных предшественников, и посмотрим на некоторые их мнения и иджтихады, то нет сомнений, что мы найдём у них некоторые ошибки, которые противоречат достоверной Сунне. Однако, пока мы знаем их, как тех, кто держится правильного пути (манхаджа), Корана, Сунны и того, на чём были саляфы, несмотря на некоторые разногласия в каких-то отдельных вопросах, как например, если сподвижник сказал какое-либо слово и никто из других сподвижников не возразил ему, то считается ли его слово доводом или нет? Некоторые (учёные) говорят что да, это довод, а некоторые говорят, что нет, это не довод. Подобное не выводит человека, который противоречит нам, даже если он ошибающийся, из пути праведных предшественников.

Сейчас история повторяет сама себя. Если измерить в процентном отношении путь этого человека к пути праведных предшественников, соотношение его близости или отдаленности к пути праведных предшественников, про него можно сказать, находится ли он на пути праведных предшественников, либо противоречит им.

Поэтому, нельзя допускать такие слова, что выводится из саляфии тот, кто открыто заявляет о ней, как минимум на словах, пока он своими делами не покажет обратное тому, что произносит. Не правильно сказать, что он – не саляфит, пока он призывает к пути праведных предшественников; призывает людей следовать за Кораном и Сунной; призывает не проявлять фанатичность к определенному имаму; тем более не призывает к каким либо тарикатам, и тем более не проявляет фанатичность к какой-либо партии (хизб), однако у него имеются мнения, согласно которым он отходит в некоторых вопросах иджтихада. И этого не избежать. Имамы из числа праведных предшественников имели разногласия в некоторых вопросах, однако нас волнует его основа (если его основа – Коран и Сунна в понимании праведных предшественников), убеждён ли он в этой основе, призывает ли он к ней?

Мы знаем, как уже говорили об этом ни раз, что нет на Земле группы, которые минимум говорят про себя, что они ахлю-Сунна уаль-Джама’а, нет среди них того, кто скажет, что путь праведных предшественников – ошибочный. Даже если в действительности он не следует этому пути на практике, однако он не сможет сказать, что этот путь является ошибочным. Призывающего, который зовет к следованию за праведными предшественниками, как на практике, так и в призыве, однако имеет противоречия по некоторым вопросам, мы не можем вывести его из саляфии, к которой он себя относит и о которой он объявил, по причине этих противоречий. Эти противоречия могут быть такими, которые влияют только на него и некоторых его приближенных, а могут иметь большое влияние на общество, и, исходя из этого влияния, вопрос его близости или дальности от пути праведных предшественников будет рассматриваться. Однако, обвинять определенных людей, которые призывают к Корану и Сунне, и не только, а на манхадже праведных предшественников, однако при этом проявляют противоречие в некоторых вопросах, не следует обвинять их в том, что они противоречат (Корану и Сунне), если только они не объявили об этом открыто. Согласно дошедшей информации, некоторые из них говорят, что они следуют за праведными предшественниками в вопросах убеждения (аль-‘Акъида), в знаниях, однако в их средствах (призыва) – то нет. Это в корне противоречит Сунне, в призыве к следованию за праведными предшественниками, это противоречит посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который заботился о призыве к единобожию, когда был в Мекке, как это известно. Другие группы заявляют, что они следуют Корану и Сунне, не заботясь о призыве к единобожию, среди них можно встретить даже тех, кто говорит, что такой призывает разделяет, а не объединяет, поэтому надо отложить призыв к единобожию. Такие люди, без сомнения, не являются саляфитами, и если некоторые люди дошли до этой степени в отдалении от пути праведных предшественников, даже если он приписывает себя к ним в своих словах и заявлениях, однако это просто (пустые) слова, которые он произносит».

Цепное обвинение в нововведении (табди’)

Спросили шейха аль-Альбани:

«Шейх, если кто-то из учёных мусульман предоставил довод конкретной личности, будь этот вопрос касательно обвинения в неверии (такфир), нововведении (табди’) или нечестии (тафсикъ), является ли обязательным для человека следовать за этим учёным, или же он может обвинить после того, как сам лично доведёт довод?»

Шейх аль-Альбани отвечает: «Нет, это не является условием. Однако, обязательным является, чтобы он был убеждён в том, что довод был установлен над личностью, которую обвиняют в неверии, нововведении или нечестии. Иначе, этой цепочке не будет конца».

Затем его спрашивают: «О шейх, есть одни правила, которыми пользуются некоторые молодые люди. Из числа этих правил: «Кто не считает неверного неверным, тот сам является неверным». Затем: «Кто не считает нововведенца нововведенцем, тот сам нововведенец». И другое правило: «Кто не с нами – тот против нас». Какое твое мнение относительно этих правил, о шейх?»

Шейх аль-Альбани отвечает: «Откуда пришли эти правила?! И кто их установил?!

Это напомнило мне одну смешную историю, которую рассказывают в моей стране – Албании. Ее рассказывал как-то мой отец в одном из маджлисов, да смилуется над ним Аллах. В этой истории говорится: «Как-то один человек из числа ученых навестил своего друга, придя к нему домой. Однако, когда он уходил от него, то обвинил его в неверии. Его спросили: «За что?!» В нашей стране есть обычай, и, думаю, этот обычай существовал и в других не арабских странах, а это – проявление почета и уважение к учёным в некоторых обычаях и традициях, которые различаются в зависимости от стран. Из их числа: Например, если человек зашел в дом, то при выходе его обувь должна быть повернута к нему, чтобы учёный одел их сразу и не затруднялся в том, чтобы брать и поворачивать их к себе. Так вот, этот (так сказать) учёный навестил своего друга, а когда собрался уходить, то увидел, что его обувь стоит в том же положении. Т.е. к нему не проявили уважение, оставили его обувь в том же положении. Тогда этот учёный и сказал: «Он проявил неверие». Почему?! Потому что он не проявил уважение к учёному! А ведь тот, кто не проявил уважение к ученому – не проявил уважение к его знаниям. А тот, кто не проявил уважение к его знаниям – не проявил уважение тому, кто пришел с этими знаниями. А пришел с этими знаниями – Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Таким образом, он довел эту цепочку до Джибриля, а от него до Господа миров. Значит, этот человек – неверный.

Данный вопрос и эти правила напомнили мне эту небылицу.

Не является условием, абсолютно, если кто-то обвинил в неверии кого-то, установив над ним довод, чтобы все люди поддержали его в такфире. Ведь может быть так, что этот человек из числа ошибочно истолковывающих, и поэтому другой учёный считает, что нельзя обвинять его в неверии. Точно так же и вопрос обвинения в нововведении и нечестии.

В действительности, это из числа смут нашего времени и поспешности некоторой молодёжи, приписывающей себя к знаниям.

Итог, эта цепь или эти обязывания, не являются обязывающими, абсолютно! Этот вопрос обширный. Кто-то из учёных может считать какое-либо положение обязательным, однако другой – не считает это таковым. Учёные всегда и до, и после разногласили друг с другом, ибо это вопросы иджтихада, и никто не обязывал другую сторону брать их мнение. Тот, на ком ложиться обязательность – это слепой последователь (мукъаллид), у которого нет знаний, такой обязан следовать (учёным). А что касается учёного, который является подобным обвинившему в неверии или нововведении или нечестии, который считает иначе, то для него не является обязательным, абсолютно, следовать за этим учёным».

Слушать запись: http://sendfile.su/1113251

Вопросы бойкотирования

Говорит шейх аль-Альбани:

«Очень печалит то, что существует некое деление и споры (среди мусульман) по ничтожным причинам. Поэтому, нам следует всегда учитывать то, что называют сегодня «религиозным прощением», однако в границах, которые допускает Ислам, т.к. это понятие расширилось недопустимым по Исламу образом, но мы имеем в виду правильное значение этого понятия. Если мы увидим человека, который не является саляфитом, не говоря уже о том, если он саляфит, и у него имеется своё мнение или свой иджтихад, либо он действительно ошибается в каком-либо вопросе; в этом случае не следует нам проявлять жесткость в отношении его, и бойкотировать. Однако, является обязательным для нас, дать ему наставление, и с этого мы начали нашу беседу, с хадиса «Религия – это искреннее наставление». Если мы дадим ему наставление и он ответит нам, то это и есть желаемое нами, а если он не ответит, тогда мы не в силах что-то сделать с ним, и не дозволено нам бойкотировать его. Мы должны продолжать быть с ним, дальше давать ему наставление, время от времени, пока он не вернётся к правильному пути.

Мы заметили, что во многих наших частных встречах, не говоря о других, если встречаются двое спорящих, то каждый из них хочет перетянуть тему в свою пользу. Он не обсуждает тему беспристрастно, которая (тема) может быть за него и против него, хотя так и должно быть в обсуждении, чтобы дойти до истины, которую приказал Аллах, однако не для того, чтобы доказать, что я прав, а он ошибается.

Поэтому, думаю, следует вспомнить некоторые аяты Корана и хадисы, которые, я не думаю что скрыты от вас знанием, однако, скрыты от вас практикой.

Я приведу с моей слабой памяти тексты из Корана, которые принесут нам пользу относительно этой темы, и мы останемся одной рукой, на одном пути, никто из нас не будет бойкотировать своего брата, однако будет продолжать быть с ним, наставлять его и увещевать.

Во-первых, говорит Аллах: «Воистину, верующие — братья. Так улаживайте же отношения между двумя вашими братьями. Бойтесь Аллаха, быть может, вы будете помилованы». Богобоязненность – общий приказ сторонится каждого противоречия Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. А следование – это то, что приказал Аллах и Его посланник из прямого руководства и света, и из этого то, что было упомянуто в аяте до богобоязненности, а это – улаживание отношений между двумя братьями. Следует спешить улаживать отношения между братьями, если есть нечто такое, что указывает на некий раскол среди них.

Это деление не сокращено в вопросах акъиды, однако, в общем, касается законоположении, с которыми пришёл Ислам.

Значит, говорит Аллах: «Воистину, верующие — братья. Так улаживайте же отношения между двумя вашими братьями. Бойтесь Аллаха, быть может вы будете помилованы». Милость, которую мы надеемся все заполучить, придёт путём боязни в отношении Аллаха. И сюда относится улаживание между теми, у кого разногласия.

Также Аллах сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, – быть может, вы последуете прямым путем». Нет сомнений, что эти слова были направлены сподвижникам посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах обратился к ним сказав: «Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее». Чем спас? Нет сомнений что спас тем, что послал посланника, да благословит его Аллах и приветствует, с книгой Аллаха, и с разъяснением от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. В этом аяте есть ли удел для нас? Хвала Аллаху, для нас есть удел, в словах Аллаха: «Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями». Что собрало нас? Собрала нас вера в то, что необходимо возвращаться к Корану и сунне, обращаться за судом только к ним при случае, если случилось что-либо из разногласий и деления. Как сказано в аяте, который вы знаете хорошо: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению».

Это милость Аллаха к нам, Аллах обратился к нам с общей стороны, а к сподвижникам с частной, Аллах сказал нам: «Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, – быть может, вы последуете прямым путем». Мы живём сегодня где большинство людей мусульмане, однако они, или большинство из них, как сказал Аллах: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей».

Хвала Аллаху! Аллах спас нас от всех видов многобожия, и это одна из самых больших милостей нам, однако мы должны полностью воплотить милость Аллаха нам – объединятся и не спорить, как это приказано в начале аята: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь».

Из причин, которые помогут сохранить единство, даже если будет то, что будет внушать наличие разногласия, это – взаимное наставление, как я сказал. Наставление должно быть таким, как приказал Аллах в другом аяте: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем».

«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием», это мы всегда читаем в Коране, но к сожалению, мы часто не соответствуем этому аяту, не практикуем, не призываем наших братьев саляфитским манхаджем, не говоря уже о других. Редко прокладываем эту дорогу, которую приказал Аллах: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом». Вести спор наилучшим образом, требует от нас, как я сказал, прощения. А это прощение требует от нас две вещи:

Каждый должен знать, что ему не было ниспослано откровение относительно его мнения. Может быть он ошибается, а тот, с кем он ведет спор – прав. Каждый из нас когда дискутирует с кем-либо, всегда должен помнить эту ясную вещь : мы не является защищенными от ошибок. Какой бы ни был один из нас обученным или ученым. Часто бывают правыми слова ученых: «Иногда в том, что слабее может быть то, чего нет в том, что сильнее». Ученый может быть на ошибке, а обучающийся – правым. Обучающийся может быть ошибающимся а не умеющий читать и писать – правым. Такое знание (что никому из нас не было ниспослано откровение) делает человека неторопливым и снисходительным в дискуссии с кем – либо. Этот этикет взят из Корана. Аллах поведал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вел обсуждения с народом (многобожниками) , а разница между заблуждением многобожников и правильностью посланника и его сподвижников велика. Несмотря на это, Аллах обучил посланника высокому этикету, относительно которого мы выразились как «прощение», сказал Аллах: «Воистину, одни из нас либо на прямом пути, либо в очевидном заблуждении. Скажи: «Вас не спросят о грехах, которые мы совершили, а нас не спросят о том, что совершаете вы». Это предел прощения в процессе дискуссии. Не имеется ввиду, чтобы мусульманин уступал в вопросах убеждения, однако тут указание на вероятность того, что одна из сторон ошибается. А какая? Тут он не указал, однако всегда, когда он призывает к иману, и говорит, что они впали в неверие относительно того, что ниспослал Аллах ему, он говорил им: «Вы, и те, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, являетесь растопкой для Геенны, в которую вы войдете»; в это же время разъяснял им их убеждения и их итог, если он продолжал противоречить ему и он говорил в дискуссии: «Воистину, одни из нас либо на прямом пути, либо в очевидном заблуждении». Это обращение посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, многобожникам.

Что же говорить про обращение между нами друг другу?! Нет сомнений что он должен быть скромным, прощающим, не нападать диким образом, и отдаляться от него так же, как отдаляется враг от врага. Это очень важный аят, мы всегда должны помнить его: «Воистину, одни из нас либо на прямом пути, либо в очевидном заблуждении. Скажи: «Вас не спросят о грехах, которые мы совершили, а нас не спросят о том, что совершаете вы».

Есть некоторые достоверные хадисы, которые мы должны всегда помнить и воплощать в делах, не только помнить их мыслями и знаниями. Из этих хадисов, слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Не прерывайте отношения друг с другом, не поворачивайтесь друг к другу спинами, не завидуйте друг другу, будьте рабами Аллаха – братьями», или «Не дозволено мусульманину прерывать отношение с братом больше, чем на три дня». Почему мусульманин прерывает отношение? Из -за взаимной ненависти и зависти, а не по шариатской причине, не потому, что он ослушался Аллаха и Его посланника, однако худшее, что можно сказать, что он ослушался Аллаха и Его посланника из-за его плохого понимания. Однако он открыто не заявляет о своем грехе, он не убежден, что его действие – это грех, и ослушание Аллаха, и если кто-то будет его бойкотировать, то это узаконенное бойкотирование, без сомнений. Однако, в хадисах, под запретным бойкотированием подразумевается именно бойкот по причине расхождения во мнениях, в понятиях, поворачиваться друг к другу спиной». (Сл. «Сильсилят аль-Худа уа-н-Нур» 23 с 8:40).

Также говорит шейх аль-Альбани:

«Я не знаю, чтобы мусульманин не давал приветствие (салям) своему брату, тогда как его брат – мусульманин. Это не дозволенная ошибка со стороны Ислама. Разногласие среди мусульман не является чем-то новым, однако мусульмане должны давать друг другу наставления и любить друг друга, ради Аллаха. Поворачиваться друг другу спиной, бойкотировать – является запретным в Исламе. Любить ради Аллаха – побуждаемая вещь в Исламе, также, как и ненависть ради Аллаха. Однако некоторые люди неправильно применяют это. Меня часто спрашивают о бойкотировании мусульманина своего брата, по какой-либо причине. Я говорю, что бойкотирование сегодня, даже если изначально является узаконенным в шариате, сегодня не является подходящим временем для его воплощения. Так как если ты хочешь бойкотировать каждого мусульманина при порицании его за что- либо, тогда ты останешься совсем одним. Сегодня нам не следует обращаться с людьми путём ненависти, ради Аллаха и бойкотирования. Однако это будет тогда, когда у мусульман будет сила и будет стойкость между ними в их взаимоотношениях, когда кто-либо из людей отклонится от прямого пути, тогда его бойкотируют, и это бойкотирование будет для него как лекарство и воспитанием. Что же касается сегодняшнего дня, то это не его время. В Иордании и Сирии много молодёжи, которая не молится. И этот вопрос часто поднимается. Некоторые люди говорят, что есть друг, он молился вместе с нами, однако потом отклонился и оставил молитву. Мы делали ему наставления, увещевания, предупреждения, но он все равно не прислушался. Меня спрашивают «бойкотировать его?». Я отвечаю, что нет, не надо бойкотировать. Так как если станешь бойкотировать, то поможешь ему дальше заблуждаться. И если бойкотируешь его, то его примут мусульмане, сеющие нечестие на земле, и он укрепится в своем заблуждении. Ты оставайся с ним, сопровождая его и увещевай его время от времени. Прошу Аллаха наставить его. В Сирии есть пословица, говорят, что был человек, который не совершал молитву но потом покаялся. Потом он отправился первый раз в мечеть для молитвы, и увидел, что мечеть закрыта, и сказал: «Ты закрыта и я перестаю (совершать молитву). И тот, кому делают бойкотирование, говорит тому, кто бойкотирует: «Я тебе не нужен и ты мне. Ты не ходи со мной и я не буду ходить с тобой». Поэтому, в наше время, не является мудростью, бойкотировать людей, по причине их отклонения, будь это отклонение в вопросах идеи, убеждениях (‘акъида), образа поведения, однако нам следует проявлять терпение в нашем сопровождении относительно их – не обвинять их в заблуждении, не обвинять их в неверии, так как это обвинение в заблуждении, обвинение в неверии, не принесёт пользу, однако нам следует напоминать, как сказал Аллах: «Напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим». (Сл. «Сильсилят аль-Худа уа-н-Нур» 80 с 46:22).

Также шейх Альбани говорит:

«Тут есть связь с таким известным понятием, как бойкотирование или прерывание связей ради Аллаха. Меня часто спрашивают, что такой-то человек является нашим другом, однако он не молится, он курит и т.д., прерывать ли нам отношения с ним? Я говорю, чтобы не обрывал отношения. Он сам хочет это бойкотирование, и это не принесёт пользу, напротив, это обрадует его, и ты оставишь его в заблуждении. Поэтому, бойкотирование является шариатским средством, цель которого – воспитать тогому, кого бойкотируют или с кем прерывают отношения. Если бойкот не воспитает его, а напротив, прибавит заблуждения, тогда бойкотирование будет неуместно. Поэтому, сегодня нам не следует цепляться за те средства, которые использовали саляфы, ведь они отталкивались от того, что находились во времена силы и твёрдости (Ислама)… Если мы откроем дверь бойкотирования, обвинения в нововведении, прерывания отношений, тогда нам надо жить в горах, однако является обязательным для нас сегодня: «Призывай к пути твоего Господа с мудростью и хорошим наставлением, и веди спор наилучшим образом». (Сл. «Сильсилят аль-Худа уа-н-Нур» 666 с 35:40)

http://www.alalbany.net/2265

Спросили шейха Альбани про бойкотирование, если есть сила у людей, придерживающихся истины, и сказал шейх:

«Следует использовать мудрость. Если сильная группа начнём бойкотировать отклонившуюся группу, как мы уже говорили, будет ли в этом польза или вред для группы, которая держится истины? Это с их стороны.

Со стороны тех, кого бойкотируют – принесёт ли им пользу или вред бойкот со стороны спасшейся группы? К этим вопросам не следует подходить с эмоциями и пылом, однако с мудростью, осторожностью и терпением. Последнее лечение – это прижигание (т.е. бойкотирование). Но в общем, сегодня, я не советую прибегать к лечению путём бойкотирования, так как это лечение больше приносит вред, чем пользу. И самое большое доказательство, это – та смута, что происходит в Хиджазе». (Сл. «Сильсилят аль-Худа уа-н-Нур» 666 с 1: 3-20)

http://www.alalbany.net/2265

Спрашивающий привёл слова саляфов о том, что следует бойкотировать нововведенцев. Эти слова некоторые люди приводят как довод на то, что нужно бойкотировать нововведенцев. Шейх аль-Альбани сказал:

«То, что я вижу, Аллах знает лучше, что слова саляфов распространяются в саляфисткой атмосфере, которая наполнена сильной верой (иман) и правильным следованием за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижниками. Это точно как бойкотирование. Бойкотирование мусульманином мусульманина – это как воспитание и обучение, это известная сунна. Однако, меня часто спрашивают об этом, и я убежден, что наше время не подходит для бойкотирования. Наше время не подходит для бойкотирования нововведенцев, иначе, следует тогда жить на пике горы, отдалиться и изолироваться от людей. Если ты бойкотируешь людей за их нечестие, или нововведение, то не будет такого влияния, которое было у саляфов когда высказывали такие слова, и побуждали людей сторониться приверженцев нововведений». (Сл. «Сильсилят аль-Худа уа-н-Нур» 511 с 51:25).

http://www.alalbany.net/1918

Спрашивающий: «Достоверно ли то, о чем говорят сегодня, что бойкотирование нововведенца в наше время не следует применять?»

Ответ: «Он (Альбани) хочет сказать, что не будет правильным применять. Действительно ли это не применяется? Это не применяется, так как нечестивцев сегодня подавляющее большинство. Думаю спрашивающий имел ввиду меня, я скажу: Нет. Неправильно будет применять сегодня. И я открыто сказал об этом ранее, когда привел пословицу про Сирийца: «Ты (мечеть) закрыта, а я перестаю (читать молитву)». (Сл. «Сильсилят аль-Худа уа-н-Нур» 666 с 1:2,22)

http://www.alalbany.net/2265

Когда методология “взвешивания” (муазанат) между хорошими и плохими качествами является нововведением и когда нет

Спрашивающий: «Шейх наш, наши братья ведут много разных разговоров. Среди них о том, что критикующий нововведенца, нововведения и борьба против сунны которого стали очевидными, или же он ошибся в вопросах, касающихся манхаджа приверженцев сунны и единства (ахлю-Сунна уаль-Джама’а), и в этом случае его критиковать может только тот, кто станет упоминать остальные хорошие качества, или как они называют это правилом “взвешивания” между хорошими и плохими сторонами. Относительно этого были написаны книги и составлены послания со стороны тех, кто видит это мнение. Они говорят, что необходимо следовать первому поклонению в вопросах опровержений, упоминать как плохие стороны, так и хорошие. Является ли это правило абсолютным? Или есть другое мнение ? Хотим от вас подробного разъяснения, пусть Аллах дарует вам благодать!

Ответ шейха аль-Альбани: «Разъяснение такое: всё благо в следовании саляфов. Саляфы делали так?»

Спрашивающий: «Да хранит тебя Аллах! Они приводят в доказательство некоторые слова. Например, такие слова имамов про шиитов как «Такой-то достойный доверия в хадисе. Он – мерзкий рафидит». Приводят в доказательство подобные вещи и исходя из этого, хотят установить правило, и не смотрят на тысячу других слов, где сказано «Лжец», «оставленный», «мерзкий».

Шейх: «Это путь приверженцев нововведений. Когда учёный по хадису обсуждает ученого, или праведника, или факъиха и говорит про него «У него плохая память», неужели он будет говорить, что он мусульманин, или праведный, или факъих, или к нему следует обращаться в извлекании шариатских постановлении и т.д.?! Аллаху Акбар! В действительности, это правило очень важное, и содержит много других вопросов, особенно в наше время.

Откуда они взяли, что если пришёл повод для разъяснения ошибки мусульманина, будь он призывающим или нет, то следует читать целую лекцию и упоминать все его хорошие стороны?! Клянусь Аллахом, это удивительно!

Спрашивающий: «Некоторые слова, которые они приводят в довод, например, слова аз-Захаби в книге «ас-Сияр» или в других книгах, что у человека есть пользы, в которых нуждаются мусульмане, как хадис…

Шейх: «Это в качестве воспитания. Это не касается вопроса порицания порицаемого или приказа к одобряемому. Например, говорит посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто увидит порицаемое, пусть исправит его». Например, ты порицаешь того, кто совершает порицаемое, разве ты будешь перечислять его хорошие стороны?!

Спрашивающий: «Также они приводят в довод хадис: «Какой же плохой ты проповедник, однако ты делаешь то-то и то-то». То, что вызывает удивление относительно этой темы, что они говорят: Когда Аллах упомянул вино, Он упомянул его пользы..

Шейх: «Аллаху Акбар! Они следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования». (Сл. «Сильсилят аль-Худа уа-н-Нур» 850 с 07:24)

http://www.alalbany.net/2702

Также говорит шейх аль-Альбани:

«То, что обсуждается сегодня многими людьми, вокруг нового нововведения, которое называется «взвешиванием» (муазанат) между благими и плохими сторонами.

Я скажу: Критика бывает в процессе рассмотрения исторической биографии критикуемого человека, и здесь необходимо упомянуть его хорошие и плохие стороны, из блага и зла. А если же под биографией человека имеется в виду предостережение мусульманам, особенно общих масс, у которых нет знаний относительно положения людей, их качеств, достоинств и недостатков, даже если у критикуемого хороший авторитет среди общей массы людей, но у него испорченные убеждения (акъида) или плохой нрав, а люди в общей массе ничего не знают о нем, то в этом случае не следует использовать это нововведение, которое называется сегодня «взвешиванием». Так как тут имеется ввиду предостережение, а не полная биография.

Тот, кто изучал пророческую сунну и сиру, не будет сомневаться в ложности этого нововведенного принципа «взвешивания» (муазанат).

Так как мы найдём десятки хадисов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в которых он упоминает недостатки человека, при наличии повода, требующего наставления, а не требующего приведения полной биографии того, в отношении кого подразумевается дать наставление людям.

Хадис на этот счет больше, чем можно вспомнить сейчас в этой спешке, нет проблем, если вспомним пример или больше, если облегчит Аллах. Пришло в достоверном сборнике аль-Бухари, что как-то один человек попросил разрешения зайти к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Разрешите ему. Плохой он соплеменник». Когда этот человек зашёл, то посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, улыбнулся ему в лицо, а когда тот вышел, ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «О, посланник Аллаха, когда он просился зайти, ты сказал, что какой он плохой соплеменник, а когда он вошёл и ты говорил с ним, ты улыбался?». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О, ‘Аиша, худшие из людей перед Аллахом в судный день, это те, которых сторонятся люди, боясь их зла». В отношении этого человека, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не применил нововведение (муазанат) наших дней. Так как положение не требует биографии, однако положение требует осведомить о человеке и предостеречь от него.

Приведу другой пример, наверное он будет более точным относительно это темы, так как в первом примере, в котором посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, высказал порицание: «Какой плохой соплеменник он» – толкователи хадиса сказали, что этот человек был из числа лицемеров, и посланник Аллаха обратился к нему по-доброму для того, чтобы уберечь верующих от его зла.

Второй пример более точен, он говорит про женщину, которая пришла к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказала: «О, посланник Аллаха! Абу Му’ауия и Абу Джахм посватались ко мне». Известно, что оба они являлись сподвижниками посланника Аллаха, а женщина была сосватанной с их стороны. Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Что касается Абу Му’ауи – он бедный. Что касается Абу Джахма – он не убирает палку с плеч». В этих словах только порицание и упрёк. Он не упомянул хорошие их стороны. Почему? Потому что женщина пришла к нему, да благословит его Аллах и приветствует, за советом – за кого из них выйти замуж? Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул ей то, что побуждает обычно женщин к замужеству. Если мужчина бедный, и не имеет никого положения среди людей, женщины не желают такого, точно также и тот, который бьёт женщин, или часто путешествует. Оба качества (битьё и частое путешествие) которые были упомянуты посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, были растолкованы комментаторами этого хадиса: «Что касается Абу Му’ауи – он бедный. Что касается Абу Джахма – он не убирает палку с плеч», не убирает палку с плеч, т.е. либо часто путешествует, либо сразу же бьёт за допущенную ошибку. Более правильно, что имеется ввиду, что он много бьёт. Хочется указать на то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллаха и приветствует, упомянул недостатки этих людей, и не сказал, что они уверовали в Аллаха, подчинились Аллаху и Его посланнику и т.д.

Что является важным в этом вопросе и на что хочу указать в завершении – это то, что те люди, которые выдумали это правило касательно взвешивания – они, без сомнений, противоречат Корану, и противоречат словесной и практической сунне, и противоречат манхаджу праведных предшественников. Поэтому, мы должны обращаться в нашем понимании к книге нашего Господа, к сунне Его посланника и к праведным предшественникам. Почему? Думаю не будут спорить два мусульманина, что они (первое поколение) более богобоязненные и более знающие и т.д., чем те, кто пришёл после них.

Упомянул Аллах в Коране, в которых доказательства на первую часть (имеет в виду примеры, которые он привёл – тот, с кем поступили несправедливо): «Аллах не любит, когда злословят вслух, если только этого не делает тот, с кем поступили несправедливо». Если тот, с кем поступили несправедливо, скажет: «Со мной такой-то поступил несправедливо», разве правильно будет сказать: «О, брат, упомяни его хорошие стороны»? Клянусь Аллахом, это одно из самых удивительных вещей, которые можно услышать в наше время. Я убежден в том, что молодёжь побудило изобрести это нововведение и следовать ему – это стремление к тому, чтобы показаться и быть известными. Еще давно было сказано: «Любовь к известности – ломает спину». Иначе, тот, кто учил Коран, сунну, жизнь праведных предшественников, и книги имамов «Джарха и Та’диля», он увидит, что говоря о биографии (под которой подразумевается критика) человека они говорили: «Такой-то лжец», «Такой-то пропащий», «Такой-то у него слабая память». Однако если вернёшься к биографии, о которой я упомянул в начале, то найдёшь про него такие слова, как «Усердный в поклонении», «Аскет», «Праведник», даже может быть факъихом (ученым) из семи факъихов Медины. Однако при критике не подразумевается эта биография, которая охватывает все – плохие и хорошие качества, как я сказал выше.

Поэтому, я скажу вкратце, и надеюсь, что эти слова будут серединой в этом вопросе, обсуждаемым между двумя группами: Если мы хотим привести биографию, тогда упомянем его благие и плохие стороны, а если мы хотим дать искреннее наставление умме, или положение требует краткости в том, чтобы предостеречь, или обвинить в заблуждении, или обвинить в нововведении, или даже обвинить в неверии, если условия в этом обвинении будут в наличии. Я убежден, что это истина, относительно которой спорит сегодня молодёжь».

Сл.

Если посмотреть на труды имама аль-Альбани, как написанные так и голосовые, то можно увидеть, как он практиковал эти слова. Когда он опровергал кого-то, он не применял этот нововведеческий муазанат. Но когда просто рассказывал о ком-либо, будь он последним хизбитам и приверженцем нововведений, упоминал их хорошие стороны.

Говорит шейх аль-Альбани про одного аш’арита из Египта:

«У этого человека имеются благие стороны, но также имеются отклонения. Сейчас в Египте, не знаю в как в данное время, так как уже более десяти лет мне не удается отправится туда, но то, что я знал раньше, – это то, что миллионы людей откликнулись на его призыв по причине искренности этого человека, по причине его призыва. Что касается его отклонения, на котором он находится, по нашему мнению оно – по причине его иджтихада, за что ему будет награда, ин шаа Аллах». (Сл. «Сильсилят аль-Худа уа-н-Нур» 216 с 44:05)

http://albanyimam.com/play.php?catsmktba=11438

Говорит шейх аль-Альбани:

«Сеийд Къутба мы почитаем за его Джихад, однако он не больше, чем писатель и литератор. Он не был учёным, и не удивительно, если он допустил разные ошибки, которые противоречат правильному манхаджу». (Сл. «Сильсилят аль-Худа уа-н-Нур» 666 с 26:45)

http://www.alalbany.net/2265

Так же спросили шейха: «Можно хвалить приверженцев нововведений если они заявляют, что проявили служение Исламу и стремятся к этому, как Тураби и ему подобные?»

Ответ: «Ответ на этот вопрос отличается, в зависимости от обстановки. Если под похвалой того, о ком мы думаем, что он нововведенцем, но не говорим что он нововведенец, исходя из той длинной лекции (о различии между тем, кто стал нововведенцем и впал в нововведение), после которой мы делаем различие, ин шаа Аллах, так вот, если под похвалой подразумевается защита перед неверными, то это обязательно. А если под похвалой подразумевается – разъяснение его манхаджа и призыва людей к нему, то это введение в заблуждение, и это не дозволено». (Сл. «Сильсилят аль-Худа уа-н-Нур» 666 с 1:25)

http://www.alalbany.net/2265

О продаже книг и кассет заблудших

Спросили шейха аль-Альбани:

«Я работаю в сфере Исламских аудио кассет. Я спросил некоторых обладателей знания про ту ответственность, которая связана с распространением кассет тех, которые не идут путём праведных предшественников (ас-Саляф ас-Салих). Они причисляют себя к некоторым группам, которые известны нам, как партия «Ихуан аль-Муслимун» или «ат-Таблигъ» и т.п. Некоторые ученые ответили мне, чтобы я абсолютно ничего не записывал и не распространял из этих кассет. Другие ученые говорят, чтобы я выбрал из этих записей то, в чём вижу правильность, и чтобы не содержали открытых заявлений о противоречии пути праведных предшественников. Теперь смятенность преследует меня. Прошу Аллаха избавить меня от этих смятений посредством вашего ответа и указания относительно этого. Пусть Аллах воздаст вам благом!»

Ответ: «Нет сомнений для меня, что второе мнение, которое ты передал от некоторых ученых – является правильным. Так как: «Мудрость является искомой вещью верующего, где бы он не нашёл (или услышал) ее, он подбирает ее». Этот хадис, даже если не является достоверным, и он нравится некоторым людям, и они пишут его на досках, и вешают на собраниях, внушая, что это является достоверным хадисом посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует – в реальности он не является достоверным. Однако, достаточно для нас считать его мудростью, и мы не станем проявлять фанатичность к нашему мазхабу, смотря на то, как проявляют фанатичность другие мазхабы.

Мы – следующие за истиной, откуда бы она не пришла, и мудрость – искомая вещь верующего, где бы не нашёл ее, он подбирает ее.

Если ты увидел статью, или научное исследование какой-либо из тех групп, которые, к сожалению, не идут путём праведных предшественников, однако в них (статьях или исследованиях) напоминание об аятах Аллаха, и некоторых достоверных хадисов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и нет того, что препятствует распространению этих исследований путём записей, и пока нет в ней того, что противоречит Корану, сунне, и манхаджу саляфов, (то нет проблем).

Этот вопрос не ограничивается записями. Этот вопрос распространяется и на книги, которые распространены больше чем записи.

Разрешено ли тому, кто продает или выпускает книги – издавать в печатном виде те из них, которые не на манхадже праведных саляфов, и разрешено ли ему заниматься продажей подобных книг?

Ответ: Любая книга, практически, не лишена противоречия. Однако, стоит обратить внимание на две вещи:

1. Чтобы эта книга или эти записи не были на манхадже, который призывает к противоречию манхаджа саляфов.

2. Чтобы правильность содержимого преобладало над ошибками.

А иначе, каждый из нас, как сказал имам Малик: «Каждый из нас может отвергнуть, также и его слова могут быть отвергнуты, кроме того, кто в этой могиле (посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует)».

Поэтому, запись кассет, печатанье книг, продажа книг – в этом должны соблюдаться те два правила. Если ты спрашиваешь про записи, в которых нет противоречия манхаджу праведных саляфов, то я абсолютно не вижу препятствий в распространений этих записей только потому, что выступающий в ней – не саляфит в манхадже, напротив, он халяфит, или хизбит и т.д.

Именно такой ответ требуют дать (шариатские) знания, требует справедливость и требуют попытки сблизить те разногласия, которые происходят, к сожалению, сегодня между Исламскими группами».

Спрашивающий: «К дополнению относительно этого вопроса. Те, которые запрещают это дело абсолютно, говорят, что в распространении речи или кассет этих людей заключается похвала их манхаджа, и как будто это довольство ко всему, что они говорят».

Шейх: «Я убежден, что это преувеличение. Предположим, что человек составил книгу, в которой собрал хадиса поминаний из достоверного сборника аль-Бухари, тогда как он не является саляфтам в манхадже. Как эти слова могут отнестись к нему?! Какая связь в распространении этого послания с поддержкой его манхаджа?! Нет. Мы поддерживаем наш манхадж, распространяя его послание, так как он простелил нашу дорогу, выбрав достоверные хадисы посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Я убежден, что в тех словах преувеличение. Аллах знает лучше». (Сл. «Фатауа Джидда» 9 с 1: 9,13)

http://www.alalbany.net/3682

Кто обсуждает вопросы нововведения и нововведенцев

Шейху аль-Альбани зачитали следующее правило, и он выразил свое согласие: «Положения вопросов, связанных с различием между нововведением (бид’а) и его приверженцами (мубтади’а), и то, что следует этому – не возвращаются к молодым. Однако возвращаются к обладателям знания и богобоязненности, которые решают вопросы нововведения и его приверженцев. Так как большинство молодых не делают различие между видами нововведении и между степенями его приверженцев. Ведь есть нововведения, которые связаны с убеждением (‘акъида), есть нововведения, связанные с манхаджем, есть нововведения связанные с поклонением, есть добавочное нововведение (бид’а идафия), есть нововведение по иджтихаду…»

Шейх: «Добавь после или до добавочного нововведения – истинное нововведение (бид’а хакикия)».

Спрашивающий: «Хорошо. Так же они не постигают вред и пользу и не понимают целей шари’ата, которые разобраны в своих местах. Нововведение по иджтихаду – это то, в отношении чего есть разногласия между обладателями правильных основ, и оно приемлемое, как их разногласия относительно молитвы тасабих, или возложение рук на грудь после поясного поклона».

Шейх: «Да». (Сл. «Сильсилят аль-Худа уа-н-Нур 725 с 0:14,40).

http://www.alalbany.net/2578

О выведении из саляфии по причине ошибки

Спрашивающий: «Есть некоторые исламские джама’аты, которые следуют манхаджу саляфов. Некоторые из тех, кто причисляет себя к ним, иногда могут ошибиться, или иметь разногласия по вопросам фикъха, или по вопросам методов призыва. После этого его выводят (из Сунны) из-за возникновения разногласий с их лидером или амиром. Отдаляет ли это списывание его от основ его (саляфитского) манхаджа?»

Шейх ответил: «То, что я слышу сейчас в этом вопросе, что мусульманина выводят из саляфитского джама’ата только по той причине, что он ошибся в одном вопросе или в другом, то я считаю, что эта зараза, перешедшая от других разных партий! Подобное «списывание» является правилом некоторых Исламских партий, которые не идут по саляфисткому манхаджу в вопросах фикъха и в понимании Ислама. Воистину, это хизбия, в которой преобладает то, что преобладает и в других хизбах, как: собрание групп людей, подобно маленькому государству, и, кто выйдет из подчинения его главы, то его предупредят один раз, два раза, может быть и три раза, после чего, выносят решение о его списывании. Подобное не разрешается исповедовать группе, которая относит себя истинно к Книге Аллаха, хадису Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и манхаджу праведных саляфов». (Сл. «Фатауа Джидда» 13 с 44:50)

http://www.alalbany.net/3690

«Смотри же, брат… Я даю добрый совет тебе и молодым людям, которые, как нам представляется, отклонились от прямого пути — а Аллах знает обо всём лучше… Не теряйте время, критикуя друг друга, и не говорите: такой-то сказал то-то, а такой-то сказал то-то. Потому что, во-первых, к знанию это не имеет никакого отношения, а во-вторых, потому что это занятие порождает злобу и ненависть в сердцах.

Знание — вот что вам нужно. Именно знание даёт ответ на вопрос, справедливо ли порицают люди этого человека за то, что у него много ошибок, и имеем ли мы право назвать его приверженцем нововведений или совершающим нововведения… Зачем нам углубляться в это? Я не советую делать этого, потому что сегодня мы страдаем от разобщения, которое стало испытанием для последователей призыва Корана и Сунны или саляфитского призыва, как мы его называем. Это разобщение — а Аллах знает обо всём лучше — имеет главной причиной душу, побуждающую к дурному, и это вовсе не разногласия в некоторых вопросах фикха.

Это мой совет вам. Меня часто спрашивают: «Что вы думаете о таком-то?» И я понимаю, что спрашивающий либо ярый сторонник того, о ком спрашивает, либо наоборот, настроен против него. Бывает, что тот, о ком спрашивают, принадлежит к числу давно знакомых нам братьев, о которых говорят, что они отклонились от прямого пути. И мы говорим спрашивающему: «Что тебе до такого-то и такого-то? Следуй прямым путём, как повелел тебе Всевышний. Приобретай знания, и они впоследствии помогут тебе отличить праведного от неправедного и ошибающегося от поступающего правильно, и не затаивай злобу на брата своего просто потому, что он — не будем говорить: ошибся — немного отклонился от истины в одном или же в двух-трёх вопросах, или немногим более»

«Мы видим, что имамы-знатоки хадисов принимали хадисы от человека, о котором говорили, что он хариджит, мурджиит и т.д., хотя все эти воззрения являются недостатками и заблуждениями. Однако у хадисоведов есть мерило, которого они придерживаются. Из-за легковесности они не позволяют одному плохому поступку перевесить благие дела, а двум либо трем плохим поступкам перевесить все благие дела в совокупности, из которых величайшим является свидетельство, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха» (Сл. «Сильсилят аль-худа ва ан-нур» № 784).

Кто устанавливает довод над человеком

Вопрос: шейху аль-Альбани «Если устанавливают довод над неверующим, нововведенцем, или нечестивцем – является ли необходимым убедить его и отвести от него сомнения?»

Ответ: «Нет, это не обязательно. Однако обязательным является наличие знаний. Знание (учёный) устанавливает довод , т.е. наследник посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а не каждый из людей». (Сл. «Сильсилят аль-Худа уа-н-Нур» 666 с 1:08,28)

http://www.alalbany.net/2667

Также шейха аль-Альбани спросили:

«Дозволено обвинять в неверии заблудшие группы, как, Хауариджы, Му’тазилиты, Рафидиты и др., после установления над ними довода?»

Ответ: «Если вопрос связан с его последними словами «после установления над ними довода», то ответ: Да.

Однако, тут необходимо указать на один момент. Является ли каждый, кто заявляет, что он установил довод над тем, кто противоречит или отрицает – удостоенным того, чтобы устанавливать довод?

К сожалению, мы видим в наше время, как некая молодёжь, которая изучила некоторые вопросы, начала спорить с некоторыми уважаемыми учеными, которые могут быть действительно учёными в том, что называют инструментальными науками, такими как грамматика, морфология, красноречие, основы фикъха и хадиса и т.д., однако, где-то не использовали в полной мере, и после чего является один из начинающих требующих знание, который изучил пару- троек вопросов, и, после спора с тем ученым, он заявляет: «Я установил над ним довод!».

Я не думаю, что с такой легкостью мы можем сказать, что довод действительно был установлен. Поэтому я скажу, что если довод действительно был установлен, то ответ уже был дан выше. Однако, кто тот, который устанавливает довод? Довод устанавливают обладающие знанием, обладающие познанием Корана, сунны, и того, на чём были праведные предшественники. Как я сказал, на этот вопрос, ответ был дан шире в первом вопросе».

Спрашивающий : «Шейх наш, дополняя ваши слова: «Кто, тот, который устанавливает довод?», мы вспоминаем Ваше высказывание, сказанное вами еще десятки лет назад, что учёные бывают двух видов – учёный, который воплощает свои знания, и тот, который сам себя сделал учёным.

Сегодня же, аналогично, слово «учёный» было заменено другим словом, «шейх», которое употребляется многими…

Шейх аль-Альбани (смеется): «Много стало «шейхов» в наше время».

Спрашивающий: «Проводя аналогию я скажу: Шейхи двух видов – шейхи, которые действуют своими знаниями, и те, которые сами сделали себя шейхами».

Шейх аль-Альбани: «Сегодня моя жена позвонила в один из домов, и спросила хозяина дома, однако его не узнали по имени. Потом, ответивший на звонок, спросил: Ты имеешь виду «шейха» такого-то? И только после этого они поняли о ком речь.

В действительности, по этому случаю, хочу сказать моим братьям, чтобы они не использовали это слово, т.е. чтобы обращали внимание своих семей на то, чтобы они не звали хозяина дома – требующего знания – «шейхом» таким то, однако, лучше, кунью – Абу такой-то, Абу Ахмад, Абу Мухаммад, Абу Абдуррахман, Абу Зейд и т.д.

А что касается «шейх такой-то», то это слово (шейх) потеряло ценность, Субхана-Ллах, так же, как и слово учёный (‘Алим)». (Сл. «Сильсилят аль-Худа уа-н-Нур» 820 с 40:55).

http://www.alalbany.net/2667

Про выступление в заблудших фондах, и о том, что не следует обращать внимание на слова людей тому, кто следует истине

Вопрос: шейху аль-Альбани: «Существуют некоторые фонды и центры, которые относятся к некоторым течениям. Бывает так, что они зовут некоторых наших братьев требующих знания для проведения лекции. Некоторые братья в замешательстве, и я один из них. Ведь если мы пойдём к ним, то некоторые люди подумают, что мы одни из них. Но в то же время, если мы не пойдём туда, то лишим некоторых людей блага. Какого ваше наставление, барака-Ллаху фикум?»

Ответ: «Я уже давал ответ на подобный вопрос. Я скажу: Никого из нас не должна волновать позиция людей в отношении него, пока он знает о себе, что идёт прямым путём со своим Великим Господом. Как сказал Хубейб: «Когда меня убивают мусульманином, то меня совсем не волнует, где и когда я умру во имя Аллаха». Не должны нас волновать слова людей. Однако, нас должен волновать расчёт перед Господом людей.

Что касается вопроса, который ты задал. Если позовут меня, или тебя, или кого-либо другого для проведения лекции среди партии, которая не относит себя к призыву праведных предшественников (ас-Саляф ас-Салих), призыв которой может быть более ограниченным в отличии от нашего, и которая противоречит нам в некоторых вопросах и соглашается с нами в других и т.д., так вот, если они позовут тебя, то главное быть прямым, когда выступаешь со словом у той партии. Не угождай им, не спорь с ними. Скажи слово истины, особенно, если присутствующее общество может не услышать слово истины от другого. Если ты, или кто-либо другой, простелет этот истинный путь, произнесёт слово истины, которое считает таковым перед Аллахом в присутствии той или иной группы, то другие не будут говорить слова, которые ты боишься услышать в свой адрес. Как мы сказали, не следует обращать внимание на то, что будут говорить люди. Однако, мы не отрицаем то, что если мы в силах сделать так, чтобы люди не говорили про нас не по праву, то это будет нашей обязанностью. Как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Не будь помощником шайтана против твоего брата». Значит, если мы скажем слово истины среди (заблудшей) группы, то другие люди не смогут сказать, что такой-то стал одним из них, только если они желают несправедливого слова, то в этом положении, мы не в силах встать между ними и этими словами. Говорили плохо о посланниках и пророках, и мы более достойны того, чтобы говорили про нас то, что говорили в отношении посланников и пророков и даже больше этого.

Значит, мое слово и итог: Ответь тем группам при условии, что ты скажешь свои слова, поддержишь свой призыв, не будешь угождать им и не будешь с ними спорить».

Сл. https://ia902306.us.archive.org/4/items … /01014.mp3