Имамы, не считавшие оставление молитвы большим неверием

Великие имамы–саляфы первых трёх поколений,

не считавшие большим неверием оставление молитвы по лени,

и опровержение лжи современных хаддадитов

بسم الله الرحمن الرحيم

 

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам и всем тем, кто искренне последовал по их пути.

А затем:

Воистину, молитва является вторым столпом Ислама и занимает наиважнейшее место, являясь опорой религии и величайшим средством приближения к Аллаху, а также наилучшим из религиозных предписаний после веры. Перед Всевышним Аллахом она занимает великое место, и без неё истинное исповедание Ислама невозможно.

Важность молитвы подтверждается многочисленными аятами Корана и пророческими хадисами. И после свидетельства веры и единобожия молитва является величайшим обрядом из всех столпов Ислама.

Вот лишь некоторые коранические аяты, указывающие на важность молитвы:

– «Совершайте молитву неуклонно, и (особенно) среднюю молитву, и стойте пред Аллахом смиренно» (2: 238).

– «Поистине, молитва, для верующих предписана в строго определённые времена» (4: 103).

– «Скажи (о Мухаммад): “Поистине, моя молитва и моё жертвоприношение, моя жизнь и моя смерть – всё это ради Аллаха, Господа миров, у Которого нет сотоварища. Это мне велено, и я – первый из покорившихся”» (6: 162-163).

– «А если они принесут покаяние, будут совершать молитву и выплачивать закят, то они – ваши братья в религии» (9: 11).

– «Поистине, Я – Аллах, нет истинного божества кроме Меня! Так поклоняйся же Мне, и совершай молитву, чтобы помнить обо Мне» (20: 14).

– «Прикажи своей семье совершать молитву, и будь терпелив в молитве!» (20: 132).

– «О вы, которые уверовали, кланяйтесь и падайте ниц и поклоняйтесь вашему Господу и творите добро – может быть, вы будете счастливы» (22: 77).

– «Совершайте молитвы и не будьте в числе многобожников» (30: 31).

– «Склонись в земном поклоне и приблизься (к Аллаху)» (96: 19).

Хафиз Ибн Раджаб по поводу этого аята сказал: “Величайшее из обязанностей тела, посредством которого приближаются к Аллаху – это молитва!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 1/389.

 

Что же касается того, кто проявляет халатность в отношении обязательной молитвы, или даже не совершает её вовсе, то тяжесть его греха намного хуже, чем грех прелюбодеяния, воровства, ростовщичества и даже убийства. Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Нет разногласия среди мусульман в том, что намеренное оставление обязательной молитвы является величайшим грехом, по тяжести своей превышающим грех убийства, захвата чужого имущества, прелюбодеяния, воровства и распития вина, и что это деяние вызывает гнев Аллаха и влечёт наказание и позор, как в этом мире, так и в мире ином!” См. “ас-Саля уа хукму тарикиха” 16.

И чтобы понять это, достаточно привести некоторые коранические аяты относительно угроз в адрес тех, кто пренебрежительно относился к молитве:

– «Когда они (лицемеры) встают на молитву, то встают с ленью, проявляя показуху перед людьми и поминая Аллаха лишь немного» (4: 142).

– «После них пришли потомки, которые пренебрегли молитвой и стали потакать страстям. Все они понесут убыток, кроме тех, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно» (19: 59-60).

– «В тот День, когда обнажится Голень Аллаха, их призовут пасть ниц, но они не смогут сделать этого. Их взоры потупятся, и унижение покроет их. А ведь их призывали пасть ниц, когда они пребывали во здравии» (68: 42-43).

– «В Райских садах они будут расспрашивать о грешниках: “Что привело вас в Адский огонь?” Они скажут: “Мы не были в числе молящихся. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)» (74: 40-47).

– «Горе молящимся, которые небрежны к своим молитвам, которые лицемерят» (107: 4-6).

На это указывает и пророческая Сунна:

– Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, человека от многобожия и неверия отделяет молитва, и тот, кто оставил молитву – впал в неверие». Муслим (82).

– Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, первым, за что потребуют у раба Аллаха расчёт в День Воскрешения из его деяний – это его молитва, и если она будет в порядке, то он преуспеет и добьётся успеха, а если она окажется негодной, то он потерпит неудачу и понесёт убыток. Если же в исполнении им обязательных молитв обнаружатся недостатки, то Всемогущий и Великий Господь скажет ангелам, хотя Он знает об этом лучше них: «Посмотрите, есть ли у Моего раба что-нибудь из добровольных деяний, чтобы за счёт них восполнить недостатки в обязательных!» А затем точно так же поступят и со всеми остальными его обязанностями». Ахмад (2/290, 295, 425), Абу Дауд (864), ат-Тирмизи (413), Ибн Маджах (1425). Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» (2020).

– Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Для того, кто будет бережлив к своей молитве, она станет светом, ясным доказательством и спасением в День воскрешения. А для того, кто не будет к ней бережлив, не будет ни света, ни ясного доказательства, ни спасения. И в День воскрешения он окажется вместе с Къаруном, фараоном, Хаманом и Убайем ибн Халяфом». Ахмад (2/169), ад-Дарими (2/390), Ибн Хиббан (245). Достоверность хадиса подтвердили аль-Мунзири, ад-Думьяты, Ибн ‘Абдуль-Хади, Ахмад Шакир и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Имам Ибн аль-Къайим в отношении этого хадиса сказал: “Эти четверо конкретизируются по той причине, что они были лидерами неверных. В этом хадисе тонкая мудрость, указывающая на то, что человек не совершает молитву должным образом либо потому, что он занят увеличением своего богатства и своих владений, либо из-за занятости в делах правления, либо из-за торговли. Тот, кого отвлекало от молитвы богатство, будет воскрешен вместе с Къаруном. Тот, кого отвлекало от молитвы его царство, будет вместе с фараоном. Тот, кого отвлекали от молитвы дела правления, будет вместе с Хаманом. А тот, кого отвлекало от молитвы торговля, будет вместе с Убайем ибн Халяфом”. См. “ас-Саля уа хукму тарикиха” (стр. 24).

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Опора религии, без которой ей не быть – это пятикратная, обязательная молитва. И мусульмане обязаны заботиться о ней так, как ни о чём ином. Халиф ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) писал своим наместникам: «Воистину, самое важное для меня из ваших дел – это молитва. И тот, кто оберегал её и побуждал к ней, тот уберёг свою религию. А кто отнёсся к ней халатно, тот проявил ещё большую халатность во всём остальном».

Молитва – это первая обязанность, которую вменил Всевышний Аллах Своему Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) во время ночного вознесения. И это последнее, что завещал перед смертью Посланник (мир ему и благословение Аллаха) своей общине, повторяя слова: «Молитва, молитва, и те, кем овладели ваши десницы!»

И молитва – это то, с чего начнётся расчёт раба в День Суда, и она – последнее, что будет потеряно из религии в мире этом. А когда исчезнет молитва, исчезнет вся религия!” См. “Маджму’уль-фатауа” (3/432).

Имам Ибн Хазм сказал: “Воистину, после многобожия нет греха хуже, чем оставление молитвы, пока не вышло её время и убийство верующего без права!” См. “аль-Мухалля” (11/376).

 

После уяснения важности молитвы и её великого положения в Исламе, у читателя может возникнуть вопрос: «Является ли мусульманином тот, кто считает себя таковым, произносит свидетельство веры (шахада), признаёт обязательность молитвы, однако не совершает её из-за лени и халатности?»

Этот вопрос является весьма важным для мусульман, потому что из него вытекают многие законоположения, связанные с взаимоотношением людей в мире этом. Например, у многих мусульман в семьях часто родные не совершают молитву, хоть и считают себя мусульманами. А от данного вопроса, является ли такой человек мусульманином или нет, зависят многие важные положения. Ведь если такой человек является неверным, запрещено употреблять мясо животного, заколотое им; нельзя жить в браке с таким человеком; нельзя оставлять ему наследство и наследовать от него самому; нельзя совершать над ним заупокойную молитву «джаназа», и т.п. И это не говоря уже о том, что согласно Шариату и мнению большинства учёных такого человека шариатский судья в халифате казнит.

Важно понимать, что относительно вопроса оставления молитвы по лени было разногласие со времён саляфов во главе со сподвижниками и таби’инами, а также после них вплоть до наших дней.

Все имамы единодушны в том, что отрицающий обязательность молитвы, после предоставления ему довода на то, что она является обязательной, является неверным. Но относительно того, кто признаёт её обязательность, но не совершает её по лени и халатности, говоря, что он не готов, что будет молиться в старости – и тому подобные неприемлемые отговорки – то в отношении постановления относительно таких людей было разногласие среди ахлю-Ссунна во все времена. Однако, что касается практической стороны отношения к тем из мусульман, кто умер, не совершая молитву, то имам Ибн Къудама говорил: “Не было передано, чтобы кого-либо из оставивших молитву не искупали, не завернули и не похоронили на кладбище мусульман. Поистине, мы не знаем, чтобы в какое-либо поколение оставившего молитву не купали и не совершали над ним джаназа, или чтобы не хоронили его на кладбище мусульман. Или чтобы запрещали наследовать от него. Или чтобы разводили такого человека с его женой, несмотря на то, что оставляющих молитву было много. И если бы такой человек был неверным, то все эти положения обязательно применялись бы в отношении них!” См. “аль-Мугъни” (2/446).

 

Следует отметить, что не было никакого желания поднимать вновь этот вопрос и разбирать его, так как приведённое в этой статье будет выглядеть в глазах несведущих людей как желание оправдать несовершающих молитву, а в глазах наиболее предвзятых и узколобых и вовсе может быть расценено, как призыв к оставлению молитвы. Но среди ахлю-Ссунна, как уже было упомянуто ранее, было как мнение о том, что оставление молитвы по лени является неверием, выводящим из религии, так и мнение о том, что этот грех назван неверием в силу своей тяжести, однако он не выводит из религии. И если бы не излишество некоторых невежд в этом вопросе; не обвинение великих имамов в заблуждении мурджиизма; не применение каждым недоучкой положений вероотступников к грешным мусульманам, без процедуры условий выведения их из религии; и ещё многое другое, последствия чего плачевно сказываются на всей исламской общине, то разбор данного вопроса можно было бы оставить с радостью, дабы те, в сердцах которых болезнь, не прикрывались наличием разногласий учёных для продолжения оставления молитвы и причисления себя к мусульманам, пусть даже и грешным.

Но, к великому сожалению, в последнее время всё чаще и чаще в русскоязычной среде упорно распространяется мнение об однозначном неверии оставляющих молитву по лени или откладывающих её до какого-то времени. При этом они не учитывают ни приемлемость разногласия в этом вопросе со времён саляфов, ни положение общества, ни аргументы противоположной стороны, ни разницу между общими положениями и их применением к конкретным людям. Некоторые из этих недоучек пошли ещё дальше и заявили, что относительно неверия оставившего молитву по лени есть единогласное мнение, а все считающие иначе впали в мурджиизм, осознают они это сами или нет. Эти люди преподносят всё в таком свете, дабы несведущие мусульмане полагали, что в этом вопросе были единогласны все сподвижники, были единогласны саляфы и даже трое из четырёх имамов мазхабов – Малик, аш-Шафи’и и Ахмад. И дело дошло до того, что некоторые несведущие мусульмане стали полагать, что мнение о малом неверии оставившего молитву принадлежало лишь ханафитам из числа мурджиитов-фукъаха и шейху аль-Альбани.

Но стоит ли этому удивляться, если в среде русскоязычных мусульман различные проповедники лжи начали переводить и распространять по данной теме слова таких идеологов современных хаддадитов, как аль-Хидджи, аль-Хазими, аль-Джухани и им подобных.

Например, известный хаддадит ‘Абду-р-Рахман аль-Хиджи, докатившийся до того, что устраивает нападки на великих имамов, как Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим и аз-Захаби, составлял статью под названием «Непричастность имамов к противоречию иджма’у сподвижников, считавших оставившего молитву неверным». В этой своей статье он утверждал, что в вопросе оставления молитвы по лени нет, и никогда не было разногласий среди сподвижников, при этом нагло приписал это мнение имамам Малику и аш-Шафи’и.

Так же поступил и избранный хаддадитами новоявленный псевдоучёный по имени ‘Абдуль-Хамид аль-Джухани, который всю свою дорогу твердил о том, что шейха аль-Альбани и шейха Раби’а в мурджиизме обвиняет одна из двух категорий: либо хариджиты, либо хаддадиты. Но затем сам же решил вступить в их ряды, говоря совершенно противоположное тому, что утверждал прежде. Так, вот, этот человек в своей статье «Кашф аль-хафа» писал следующее: «Из числа новоизобретённых положений, которое не является мнением сподвижников и таби’инов, но которое сильно распространилось среди поздних поколений – это постановление о том, что оставивший молитву является мусульманином. К этому мнению склонилось малое количество учёных третьего века, однако это мнение достоверно не передаётся ни от одного учёного второго века. После этого распространилось разногласие, когда распространилось нововведение мурджиизма и вошло в ряды факъихов и писателей после первых предпочитаемых поколений».

Нет ни малейшего сомнения в том, что эти слова – ложь и преувеличение, не имеющее никакой основы, и дорогой читатель с дозволения Аллаха сам в этом убедится, если проявит терпение и дочитает всё до конца.

 

Здесь важно отметить, что причисление приверженцев Сунны к различным заблуждениям и в том числе к мурджиизму за несогласие с тем или иным мнением и даже за выбор мнения, что оставление молитвы по лени является малым куфром, всегда было признаком заблудших приверженцев нововведений.

Мухаммад ибн А’юн рассказывал: “Как-то Шейбан (ибн Фаррух) спросил Ибн аль-Мубарака: «О Абу ‘Абду-р-Рахман, что ты скажешь о том, кто совершает прелюбодеяние, пьёт вино и тому подобное, является ли он верующим?»

Ибн аль-Мубарак ответил: «Я не вывожу его из имана».

Шейбан сказал: «На старости лет ты стал мурджиитом?!»

На что Ибн аль-Мубарак ответил: «О Абу ‘Абдуллах, поистине, мурджииты не принимают моих убеждений. Я говорю: «Иман увеличивается и уменьшается», а мурджииты такого не говорят. Мурджииты заявляют: «Наши благодеяния (однозначно) приняты», а я не знаю, примутся ли от меня благодеяния».

После этого Ибн аль-Мубарак ему сказал: «Как же сильно ты нуждаешься в том, чтобы взять доску и сидеть с учёными»”. Ибн Рахауейх в “аль-Муснад” (3/670-671).

Обратите внимание на то, как Шейбан ибн Фаррух посчитал мурджиизмом истину и причислил такого великого имама, как Ибн аль-Мубарак к мурджиитам из-за того, что он не посчитал неверным совершающего прелюбодеяние и пьющего вино! А ведь этого Шейбана многие имамы считали обладателем знания, передатчиком хадисов, и т.п.

К большому сожалению, множество людей ошибочно понимают многие положения религии. Точно так же, как Ибн аль-Мубарак, не посчитавший неверным прелюбодея и пьяницу, был обвинён в мурджиизме 1300 лет назад, так же и в наше время легко можно прослыть мурджиитом, если ты не выносишь суждение о неверии за тот или иной тяжкий грех. Некоторые невежды полагают, что если ты сказал, что тот или иной грех не выводит из религии, то ты тем самым сделал послабление в отношении этого греха или даже посчитал его дозволенным. Но они не понимают, что классификацию грехов, какие из них выводят из религии, а какие нет, решают не они, а устанавливает Шариат Всевышнего Аллаха! Вот хариджиты проявили ревность ради Аллаха, стали считать неверным каждого, кто преступил границы Аллаха и совершил тяжкий грех, но, тем не менее, Аллах не принял от них эту ревность! Напротив, за неё они удостоились быть названы Пророком (мир ему и благословение Аллаха) худшими творениями Аллаха и собаками Ада!

И кстати, о том, что из качеств хариджитов – это обвинение ахлю-Ссунна в мурджиизме, передаётся от имама Ахмада, который говорил: “Что касается хариджитов, то они называют сторонников Сунны мурджиитами. Но солгали хариджиты в этих словах! Напротив, это они и есть мурджииты, которые убеждены в том, что из всех людей именно они на имане и истине, и что противоречащий им является неверным”. См. “Табакъат аль-ханабиля” (1/73).

Имам Ибн ‘Абдуль-Барр, перечислив аргументы, указывающие на то, что оставление молитвы по лени является малым неверием, сказал: “Это мнение высказывала группа из числа имамов, которые говорят: «Иман – это слова и дела». Однако то же самое говорили и мурджииты (что оставление молитвы не выводит из Ислама), однако мурджииты при этом говорят: «Такой человек правоверный с полноценной верой, если признаёт обязательность молитвы». И мы уже упоминали разногласия имамов ахлю-Ссунна уаль-джама’а относительно оставления молитвы”. См. “ат-Тамхид” (2/381).

Обратите внимание на это тонкое замечание имама Ибн ‘Абдуль-Барра! Те имамы, кто не считает оставившего молитву неверным, говорят так не по той причине, что для них деяния не из имана, как это обстоит у мурджиитов. К тому же мурджииты считают такого человека с полноценной верой, а ахлю-Ссунна считают такого человека нечестивым грешником со слабой верой, который может погибнуть из-за этого великого греха в мире этом и попасть в Ад в мире вечном. Шейх аль-Альбани, который считал, что оставление молитвы по лени и халатности не выводит из Ислама, говорил: “То, в чём нет никакого сомнения, что халатность к выполнению одного из четырёх столпов (помимо свидетельства единобожия) приводит человека к неверию, и есть опасение, что пренебрегающий молитвой умрёт на неверии. И да упасёт от этого Всевышний Аллах!” См. “ас-Сильсиля ас-да’ифа” (1/212-213).

К сожалению, многие люди не понимают, что если какое-то мнение высказывали заблудшие, что соответствовало также и мнению сторонников истины, то это мнение не становилось признаком заблуждения, и его нельзя оставлять только лишь из-за того, что ему соответствовали и заблудшие. Например, множество заблудших и крайних сект говорят точно так же, как и ахлю-Ссунна, что постоянное совершение больших грехов не делает мусульманина неверным, и что ни один единобожник навечно в Аду не останется. Также хариджиты и му’тазилиты подобно приверженцам Сунны считают, что деяния тела из имана, несмотря на их отличие в определении имана от ахлю-Ссунна. Но разве заблуждение и ересь сектантов даёт нам повод отвергать высказанное ими мнение, на правильность которого указывают Коран, Сунна и понимание саляфов?! Если какой-то сектант скажет, что Господь вознёсся над Троном, то неужели нам следует отказаться от этого по причине того, что подобное говорят и заблудшие течения?! Конечно же, нет! Более того, хариджиты тоже говорят, что оставление молитвы в любом случае делает человека неверным, но разве многие имамы оставили это мнение из-за соответствия хариджитам?!

Перечислив заблуждения различных сект, хафиз Абу-ль-Фадль ас-Саксаки (616-683 г.х.) сказал про ахлю-Ссунна уаль-джама’а: “Это спасшаяся группа, следующая прямому пути и руководству, и каждая заблудшая секта именовала её различными прозвищами, которые не соответствовали истине. Они поступали так из-за зависти и желания возвести на них ложь, приписывая им убеждения, которые не были им присущи”. После чего, перечислив различные названия, которыми приверженцы нововведений именуют сторонников Сунны, он сказал: “А мансуриты – сторонники ‘Абдуллаха ибн Зейда, называют приверженцев Сунны мурджиитами за то, что они говорят, что оставивший молитву, если не отрицает её обязательность, является мусульманином согласно правильному мнению в мазхабе. И они (мансуриты) говорят: «Эти их слова указывают на то, что иман для них только лишь слова без деяний»”. См. “аль-Бурхан фи ма’рифа ‘акъаид ахль аль-адъян” (стр. 95-96).

Как мы видим, обвинение сторонников Сунны по причине вопросов, в которых с давних пор было приемлемое разногласие среди ахлю-Ссунна, началось не в наше время.

Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: «Кто говорит, что оставивший молитву не становится неверным, указывает ли это, что тем самым он вывел деяния из составной части имана? И соответствуют ли его слова словам мурджиитов?»

Шейх аль-‘Аббад ответил: “Это неправильный вывод! Те, кто говорит, что оставивший молитву не становится неверным – а это множество обладателей знания – среди них есть те, кто говорит: «Поистине, деяния часть имана». И не считается тот, кто говорит об этом мурджиитом! Эти люди считают, что оставивший молитву не становится неверным по причине доводов, на которые опираются и исходя из которых они пришли к этому пониманию. И слова о том, что не делающий молитву не является неверным – а это мнение принадлежит большинству обладателей знания – не указывают на то, что они из числа мурджиитов”. Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд” (№ 166).

Спросили шейха Салиха Али Шейха: «Один из исследователей упомянул, что ирджа оставило своей след на некоторых учёных, которые не обвиняют в неверии за оставление молитвы по халатности и лени. Правильно ли понимать эти слова буквально?»

Шейх ответил: “Эти слова не являются правильными! Вопрос обвинения в неверии за несовершение молитвы по лени и халатности не имеет никакого отношения к ирджа. Разногласие среди ахлю-Ссунна было и есть в отношении оставившего молитву по лени и халатности. Более того, среди них было разногласие не только по вопросу молитвы, но и других столпов Ислама (помимо шахады)”. Сл. “Шарх аль-‘акыда ат-Тахауия” (№ 31).

Именно таковым и было мнение истинных и беспристрастных учёных, как ранних поколений, так и поздних, которые вне зависимости от избранного ими мнения говорили, что в вопросе оставления молитвы всегда было приемлемое разногласие.

Обратите внимание на слова двух выдающихся учёных наших дней по данному вопросу:

Шейх ‘Абду-р-Раззакъ ‘Афифи – заместитель шейха Ибн База в «Ляджна ад-даима» в своё время, который считал, что оставивший по лени даже одну молитву является неверным, говорил: “Что касается оставления молитвы, то в этом вопросе есть два известных мнения. Мнение большинства гласит – и оно является более известным, что чуть даже не стало единогласным мнением, хоть в этом и нет иджма’а, но по причине многочисленности тех, кто придерживался этого мнения, оно чуть не стало единогласным – что оставление молитвы это тяжкий грех (не достигающий неверия)”. См. “Фатауа уа расаиль” (2/183-184).

Шейх-муфассир Мухаммад Амин аш-Шинкыти после того, как привёл мнения обеих сторон в вопросе оставления молитвы и их доводы, сказал: “Более ясными доводами для меня являются доводы тех, кто сказал, что такой человек является неверным. Но более распространённое мнение, которое является следствием науки по основам фикъха и хадисоведению – это мнение большинства, сказавших: «Это – куфр, который не выводит из религии», считавших так исходя из обязательности объединять доводы, если есть такая возможность. И если отнести слова «ширк» и «куфр», упомянутые в хадисах к виду неверия, которое не выводит из религии, то тем самым стало возможным объединить все доводы. Ведь действовать согласно двум доводам первичней, чем отбрасывать один из них. И это известно из науки по основам фикъха и хадисоведению”. См. “Адуа аль-баян” (4/403).

 

 

 

Прежде, чем начать цитировать слова саляфов, не считавших оставление молитвы большим неверием, хотелось бы вкратце затронуть слова тех, кто пытается выставить в данном вопросе наличие единогласного мнения среди саляфов, заявляя о том, что разногласие в этом вопросе якобы появилось лишь среди поздних поколений. В этом они опираются на следующие сообщения:

Айюб ас-Сахтияни сказал: “Оставление молитвы – куфр, в котором нет разногласия”. См. “Та’зыму къадри-ссаля” (2/925).

Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “Достоверно передаётся от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что оставивший молитву является неверным, и это было мнением обладателей знания со времён Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и до наших дней, что тот, кто оставит специально молитву без причины, пока не выйдет её время, тот – неверный”. См. “Та’зыму къадри-ссаля” (2/929).

Подобные слова учёных ни в коем случае нельзя понимать, как наличие иджма’а в данном вопросе, потому что это противоречит действительности и их же словам!

К примеру, если в высказывании Айюба ас-Сахтияни понимать слово «куфр» в общем, то в этом, конечно же, не было никогда разногласий среди саляфов и даже поздних поколений. Но если понимать их как большой куфр, то каким образом эти слова могут соответствовать истине, если тот же великий Ибн Шихаб аз-Зухри, чьё мнение будет указано в следующей главе, который жил до Айюба ас-Сахтияни и в отличии от него передавал хадисы непосредственно от сподвижников и был их учеником, говорил обратное?!

Что же касается имама Ибн Рахауейха, то у него самого есть слова, указывающие на наличие приемлемого разногласия в вопросе оставившего молитву, что будет упомянуто с дозволения Аллаха далее.

И потом, следует отметить, что имам Ибн Рахауейх также передавал иджма’ имамов и на тот счёт, что оставившего молитву следует казнить:

Ибн Рахауейх сказал: “О том, кто говорит: «Молитва от Всевышнего Аллаха, но я не буду её совершать», Айюб ас-Сахтияни сказал: «Следует отрубить ему голову». Приведя эти слова Айюба, Ибн Рахауейх заключил: “Нет среди имамов относительно этого разногласия”. См. “аль-Маталиб аль-‘алия” (665).

Но, тем не менее, среди имамов-саляфов включая тех, кто жил до Ибн Рахауейха и даже до Айюба, было известное разногласие в дозволенности казни того, кто не совершает молитву, и в этом вопросе никогда не было единогласного мнения!

Да и потом, те же самые имамы, которые приводили слова Айюба ас-Сахтияни и Исхакъа ибн Рахауейха про неверие оставившего молитву, а также подобные слова других имамов, сами указывали на то, что в данном вопросе есть приемлемое и известное разногласие среди ахлю-Ссунна. И они не использовали данные слова, как наличие в этом вопросе единогласного мнения, в отличие от некоторых представителей поздних поколений.

Например, упомянутые слова Айюба и Ибн Рахауейха цитировали такие имамы, как Ибн Наср аль-Маруази, Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн аль-Къайим, Ибн Раджаб и другие, разбирая вопрос оставления молитвы. И никто из них не склонился к тому, что в этом вопросе было единогласное мнение. Напротив, все они указывали на то, что в данном вопросе было разногласие со времён саляфов, о чём будет упомянуто. Более того, некоторые из цитировавших подобные слова сами склонились к противоположному мнению.

Общеизвестно, что если кто-то из имамов заявил наличие в каком-то вопросе единогласного мнения, а другой имам заявил о том, что в этом вопросе есть разногласие, то, конечно же, берутся в расчёт слова того, кто утверждает о наличии разногласия! Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Если какой-то учёный передал иджма’, а другой передал разногласие, упоминая того, кто говорил иначе, или передал наличие разногласия, не упоминая имён, то не следует говорить: «Передача о противоречии (иджма’у) не установлена!» Ведь в противовес этому можно также сказать: «Не установлена передача иджма’а!» Более того, передающий иджма’ отрицает наличие разногласия, тогда как этот (передающий разногласие) является утверждающим (мусбит), а утверждающему отдаётся предпочтение перед отрицающим”. См. “Маджму’уль-фатауа” (19/270).

Недаром имам Ахмад про заявлявших различного рода иджма’и говорил: “Это ложь! Откуда он знает, что в этом вопросе есть единогласие?! Однако пусть говорит: «Я не знаю в этом вопросе разногласий». Это лучше, чем говорить: «Единогласны люди в этом вопросе»!” См. “аль-Масаиль” (стр. 338-339), “аль-‘Удда” (4/1059), “И’лямуль-мууаккъи’ин” (1/24).

Имам аш-Шафи’и говорил: “Иджма’ – это то, когда ты говоришь: «Единогласны в этом люди», и не найдёшь никого, кто возразит тебе словами: «Нет в этом единогласного мнения!»” См. “Джумма’ аль-‘ильм” (7/257).

С позволения Аллаха хотелось бы привести слова признанных ранних и поздних имамов о том, что в данном вопросе было приемлемое разногласие среди саляфов и общины мусульман. При этом среди передающих это, встречаются как имамы, считавшие оставление молитвы большим неверием, так и считавшие это малым неверием, или же воздержавшиеся от однозначного утверждения по данному вопросу. К тому же эти имамы упоминали об этом как в книгах, посвящённых единогласным мнениям и разногласиям, так и в книгах по фикъху и в книгах, посвящённых вопросам вероубеждения саляфов.

 

▪ Исхакъ ибн Рахауейх (161-238 г.х.)

Ранее уже упоминались слова имама Ибн Рахауейха, которые внешне указывали на то, что в вопросе оставившего молитву есть единогласие общины. Более того, Ибн Рахауейх даже считал, что мнение тех, кто не делает такфир за оставление и других столпов Ислама, как пост, закят и хадж, является мнением мурджиитов. Но, тем не менее, шейхуль-Ислям Ибн Таймия передавал следующие слова Ибн Рахауейха по поводу оставившего молитву: “Кто сознательно оставил молитву, пока не вышло её время, тот стал неверным в отношении Великого Аллаха и его следует три дня призывать к покаянию, и если он скажет: «Оставление молитвы не является неверием», то его следует казнить. А что касается того, кто сам совершает молитву, но говорит об этом (что оставление молитвы не выводит из религии), то это уже вопрос иджтихада”. См. “аль-Иман” (стр. 293).

Будь в этом вопросе на самом деле иджма’, то Ибн Рахауейх не сказал бы, что это вопрос иджтихада, ибо противоречить установленному иджма’у запрещается!

 

▪ Ибн Сахнун (202-256 г.х.)

Имам Мухаммад Ибн Сахнун сказал: “Если человек признает обязательность молитвы, но отказывается её совершать, говоря: «Я не буду молиться», то следует ждать до выхода времени молитвы, которую велено ему совершить. И если он не совершит её, то его казнят. Учёные разошлись в причине его казни. Было сказано, что его убивают в качестве наказания и хоронят на кладбище мусульман, и от него наследуют мусульмане, потому что он был верующим грешником. И на этом мнении большинство учёных из числа сподвижников и таби’инов”. См. “Китаб аль-аджуиба” (438-439).

 

▪ Ибн Наср аль-Маруази (202-294 г.х.)

Имам Мухаммад Ибн Наср аль-Маруази, который сам был на мнении, что оставление молитвы по лени является большим неверием, в своей книге, посвящённой величию молитвы, процитировав хадисы и асары о неверии оставившего молитву, сказал: “Затем учёные разошлись в понимании того, что передано от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и от сподвижников в отношении неверия оставившего молитву”. См. “Та’зыму къадри ас-саля” (2/925).

Также Ибн Наср аль-Маруази сказал: “Мы уже передавали слова тех, кто обвинял в неверии оставившего молитву сознательно, как и передавали часть их аргументов, на которые они в этом опирались. И это мазхаб большинства сторонников хадиса. Но пошла им в противоречие другая группа из числа сторонников хадиса и отказалась обвинять в неверии оставившего молитву, если только он не оставил её по причине отрицания, высокомерия или пренебрежения, в таком случае он становится неверным. Некоторые из них говорили: «Оставивший молитву подобен тому, кто оставил прочие обязанности, как закят, пост в Рамадан и хадж». Также они говорили: «Сообщения, которые указывают на неверие оставившего молитву, подобны сообщениям, в которых упоминается о (малом) неверии совершающих прочие грехи, как, например, хадис: «Ругань мусульманина – это нечестие, а сражением с ним – неверие»”. См. “Та’зыму къадри ас-саля” (2/936).

 

▪ ан-Насаи (215-303 г.х.)

Имам ан-Насаи в своём сборнике по хадисам в одной из глав упомянул два хадиса, являющиеся доводами для каждой из сторон в вопросе оставления молитвы:

1. «Вероятно, вы застанете людей (правителей), которые будут совершать молитву не в установленное для неё время. И если вы застанете их, то совершайте молитву своевременно, а за ними совершайте её в качестве добровольной молитвы».

2. «Между рабом и неверием – оставление молитвы».

И ан-Насаи назвал данную главу следующим образом: “Постановление в отношении оставившего молитву и упоминание разногласия на этот счёт”. См. “ас-Сунан аль-кубра” (1/145).

 

▪ Ибн аль-Мунзир (241-318 г.х.)

Имам Ибн аль-Мунзир в своей книге, посвящённой разногласиям по вопросам фикъха, сказал: “Обладатели знания разошлись относительно того, кто сознательно и без причины оставил молитву, пока не вышло её время”. См. “аль-Ишраф” (8/246).

Также имам Ибн аль-Мунзир, в своём труде, посвящённом единогласным мнениям, сказал по поводу положения оставившего молитву: “Я не нашёл в этом вопросе единогласного мнения”. См. «аль-Иджма’» (148).

 

▪ Абу Бакр аль-Исма’или (277-370 г.х.)

Имам Абу Бакр аль-Исма’или в своей известной книге, посвящённой вероубеждению саляфов, сказал: “Они (саляфы) разошлись относительно того, кто сознательно оставил обязательную молитву без причины, пока не вышло её время.

Группа из них посчитала такого неверным, опираясь на то, что передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Между рабом и неверием – оставление молитвы».

Или: «Кто оставил молитву, впал в неверие».

Или: «Кто оставил молитву, вышел из под покровительства Аллаха».

Другая группа истолковала это тем, что речь идёт о том, кто оставляет молитву, отрицая её, подобно значению, которое упоминается в словах пророка Юсуфа, мир ему: «Воистину, я оставил религию людей, которые не веруют в Аллаха и не признают Последнюю жизнь» (12: 37).

В данном случае под «оставлением» речь шла об отрицании”. См. “И’тикъад ахль ас-Сунна” (стр. 44).

 

▪ аль-Лялякаи (ум. 417 г.х.)

Имам Абу-ль-Къасим Хибатуллах аль-Лялякаи в своей известной книге, посвящённой вероубеждению саляфов, сказал: “Достаточно для оставившего молитву пагубности в том, что обладатели знания разногласили касательно его положения, является ли он мусульманином или же неверным?” См. “Шарх усуль аль-и’тикъад” (1/204).

 

▪ Ибн ‘Абдуль-Барр (368-463 г.х.)

Имам Ибн ‘Абдуль-Барр, перечислив аргументы, указывающие на то, что оставление молитвы по лени является малым неверием, сказал: “Это мнение высказывала группа из числа имамов, которые говорят: «Иман – это слова и дела». Однако то же самое говорили и мурджииты (что оставление молитвы не выводит из Ислама), однако мурджииты при этом говорят: «Такой человек правоверный с полноценной верой, если признаёт обязательность молитвы». И мы уже упоминали разногласия имамов ахлю-Ссунна уаль-джама’а относительно оставления молитвы”. См. “ат-Тамхид” (2/381).

Также имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Единогласны мусульмане в том, что отрицающий обязательность молитвы является неверным, которого следует казнить, если он не покается за это неверие. Но они разногласили в отношении того, кто признаёт обязательность молитвы, но сознательно не совершает её, имея возможность её сделать”. См. “аль-Истизкар” (2/149).

Также имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Учёные не обвиняли в неверии за грехи, если не считать их разногласия в отношении оставившего молитву, который признаёт её обязательность. Среди них были те, кто обвинял такого в неверии, о чём мы упоминали в главе к хадису Зейда ибн Асляма. Однако большинство отказались обвинять такого в неверии, кроме как за непризнание молитвы и её отрицание, что является противоположностью веры и признания”. См. “ат-Тамхид” (9/251).

 

▪ Абу ‘Усман ас-Сабуни (373-449 г.х.)

Имам Абу ‘Усман ас-Сабуни в своей известной книге, посвящённой вероубеждению саляфов, сказал: “По поводу положения мусульманина, преднамеренно оставившего молитву, последователи хадиса разделились на два мнения.

Ахмад ибн Ханбаль и часть учёных первых поколений, да помилует их всех Аллах, считали такого человека неверным, выводя его из Ислама, исходя из достоверного хадиса, передаваемого от Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, человека от многобожия и неверия отделяет молитва, и тот, кто оставил молитву – впал в неверие». Муслим (82).

Имам аш-Шафи’и и его последователи, а также часть учёных первых поколений, да помилует их всех Аллах, считали, что до тех пор, пока такой человек убеждён в обязательности молитвы, он не становится неверным, однако его следует казнить так же как и вероотступника. Что же касается хадиса: «и тот, кто оставил молитву – впал в неверие» они истолковывали как: «тот, кто оставил молитву, отрицая её». И это подобно словам пророка Юсуфа, мир ему, сказавшего: «Воистину, я оставил религию людей, которые не веруют в Аллаха и не признают Последнюю жизнь» (12: 37), где его слова: «я оставил религию людей» вовсе не означают, что прежде он тоже был неверным. Нет, поскольку в данном случае его слова: «я оставил религию людей», означают: «я отрицаю их религию»”. См. «‘Акыдату-ссаляф уа асхабуль-хадис” (стр. 94).

 

▪ Ибн Хазм (384-456 г.х.)

Имам Ибн Хазм сказал: “Среди саляфов и халяфов было разногласие в отношении оставившего молитву сознательно, пока не вышло её время. Так же у них было разногласие и по поводу оставления поста, закята и хаджа”. См. “аль-Фисаль” (3/128).

Также Ибн Хазм в своей известной книге, посвящённой единогласным мнениям, сказал: “Учёные не сошлись ни в отношении положения колдуна, ни в отношении оставившего молитву”. См. «Маратиб аль-иджма’» (стр. 143).

 

▪ аль-Багъауи (436-516 г.х.)

Имам аль-Багъауи сказал: “Учёные разошлись во мнении относительно человека, преднамеренно оставившего обязательную молитву”. См “Шарх ас-Сунна” (2/179).

 

▪ Ибн Таймия (661-728 г.х.)

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Мусульмане единогласны в том, что не произнесший два свидетельства является кафиром. А что касается остальных четырех столпов Ислама, то они разошлись в этом вопросе”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/302).

Также Ибн Таймия говорил: “Учёные разногласили в отношении такфира за оставление четырёх столпов Ислама, при наличии убеждения их обязательности. У Ахмада в этом вопросе много мнений.

Первое мнение ученых: это то, что оставление любого столпа и даже Хаджа выводит из Ислама.

Второе мнение: Оставление всего этого при наличие убеждения их обязательности, не делает человека неверным. И это мнение известно у многих факъихов из числа сторонников Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и, и это одно из мнений Ахмада, которое выбрал также Ибн Батта и другие.

Третье мнение: Не становится человек неверным, кроме как за оставление молитвы, и это третье мнение Ахмада и многих саляфов, а также группы из сторонников Малика и аш-Шафи’и.

Четвертое мнение: Неверным становится тот, кто оставил молитву и закят”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/609).

Также шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Воистину, все мусульмане сошлись на том мнении, что тот, кто не произнёс два свидетельства веры, является неверным. Что же касается оставшихся четырёх столпов Ислама, то они разногласили относительно обвинения в неверии за их оставление.

Когда мы говорим: «Приверженцы Сунны единогласны в том, что мусульманин не становится неверным за совершение греха», – подразумеваем под этим грехи, наподобие прелюбодеяния и распития опьяняющего.

Что же касается этих столпов, то в их оставлении есть известное разногласие.

От Ахмада передаётся об этом несколько мнений. Одно из его мнений гласит: «Становится неверным тот, кто оставил один из столпов», и это мнение выбрал Абу Бакр (аль-Халляль) и группа из числа последователей Малика, как Ибн Хабиб.

Также от Ахмада передаётся второе мнение: «Не становится человек неверным, кроме как за оставление молитвы и закята».

Третье мнение гласит: «Не становится человек неверным, кроме как за оставление молитвы и закята, если правитель мусульман сражался с ними из-за этого».

Четвёртое мнение: «Не становится человек неверным, кроме как за оставление именно молитвы».

И пятое его мнение гласит: «Не становится человек неверным за оставление любого из четырёх столпов (помимо двух свидетельств веры)».

И эти мнения известны у саляфов”. См. “аль-Иман” (стр. 259), “Маджму’уль-фатауа” (7/202).

Слова шейхуль-Исляма ясно указывают на то, что среди саляфов были такие, кто не считал неверным за оставление всех столпов Ислама, помимо свидетельства единобожия (шахада)!

 

▪ Ибн Раджаб (736-795 г.х.)

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Что касается пяти столпов Ислама, то если будут отсутствовать все его столпы, то рухнет «строение», и оно не будет стоять при отсутствии всех его фундаментов. Точно также оно рухнет, если будет отсутствовать самый главный фундамент, а это – два свидетельства веры. И это свидетельство станет недействительным по причине совершения того, что противоречит ему и не может сосуществовать вместе с ним.

Что же касается отсутствия остальных четырёх столпов, то учёные разногласили, исчезает ли имя (Ислама) при их отсутствии или отсутствии одного из этих столпов, или же оно не исчезает по этой причине? Или следует разделять между молитвой и остальными столпами, и считать, что Ислам исчезает при отсутствии именно молитвы помимо иных столпов? Или же исчезновение Ислама связанно именно с оставлением молитвы и закята? Относительно всего этого есть известное разногласие, и все эти мнения передаются от имама Ахмада”. См. “Фатхуль-Бари” (1/22-23).

После этого Ибн Раджаб сказал: “Что же касается прочих положений ислама и имана, то согласно мнению ахлю-Ссунна уаль-джама’а раб Аллаха не выходит из религии по причине их оставления. Но поистине, этому противоречили хариджиты и им подобные из числа приверженцев нововведений. Все прочие положения Ислама, являются дополнением к пяти его столпам и фундаменту. И если будет отсутствовать что-либо из этих дополнений, то «строение» будет ослаблено, однако по причине этого недостатка само «строение» не будет разрушено”. См. “Фатхуль-Бари” (1/26-27).

 

▪ Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб (1115-1206 г.х.)

Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Столпов Ислама пять, первый из них это два свидетельства, а затем остальные четыре. И если человек признает их, но не совершает их из-за небрежности, то мы не считаем его неверным, даже если и сражаемся с ним. Что касается вопроса оставления молитвы из-за лени и без отрицания её обязательности, то учёные разошлись во мнениях относительно этого. Мы же не обвиняем в неверии кроме как за то, в неверии чего были единогласны все учёные, а это только два свидетельства!” См. “Дурар ас-санийя” (1/70).

 

Как мы видим, все эти признанные и великие имамы, как ранних поколений, так и поздних, указывали на то, что в вопросе оставления молитвы по лени было приемлемое разногласие среди ахлю-Ссунна со времён саляфов!

 

 

 

Но, не ограничиваясь обобщёнными словами упомянутых имамов, указавших на наличие разногласия в вопросе оставления молитвы со времён саляфов, для большей убеждённости и в качестве опровержения современных хаддадитов, с дозволения Аллаха процитируем слова именно саляфов по данному вопросу.

В данной главе будут упомянуты имамы саляфы, которые прямо высказались по данному положению, чьи мнения по этому вопросу были понятны из их поступков, а также к кому его относили признанные имамы-исследователи.

 

▪ Ибн Шихаб аз-Зухри (58-124 г.х.)

Когда Ибрахим ибн Са’ид спросил Ибн Шихаба о человеке, оставившем молитву, он ответил: «Если он оставляет молитву, желая другой религии помимо Ислама, то его следует казнить! Если же оставляет не из-за этого, тогда он нечестивец из числа нечестивцев, которого следует сильно побить или заточить в тюрьму!» Ибн Наср в «Та’зыму къадри ас-саля» (1035), аль-Халляль в «аль-Джами’»

Также в другом достоверном асаре сообщается, что Ибн Шихаб аз-Зухри сказал: “Кто выпьет жидкость в дневное время поста Рамадана, желая иной религии помимо Ислама, его необходимо призвать к покаянию, а в ином случае – он является нечестивцем из числа нечестивцев, которого следует побить плетью, наказать, обойти с ним людей и сообщить о его положении. То же самое касается и того, кто оставляет молитву”. ‘Абду-р-Раззакъ (9/232). Иснад достоверный.

Имам Ибн Наср аль-Маруази передал этот асар от Ибн Шихаба, упомянув мнение имамов, не считавших оставление молитвы большим неверием. См. “Та’зыму къадри ас-саля” (2/957).

Ибн Шихаб аз-Зухри, как и другие саляфы, включал благие деяния в иман и говорил, что иман состоит из убеждения, слов и дел, и считал, что одних лишь слов «ля иляха илля-Ллах» недостаточно, чтобы заслужить Рай!

Имам ат-Тирмизи сказал: “Передаётся, что когда аз-Зухри спросили про хадис: «Кто сказал “Ля иляха илля-Ллах” войдёт в Рай», и он ответил: «Поистине, это было вначале Ислама, до того, как были вменены обязанности, веления и запреты». А некоторые обладатели знания считали, что смысл этого хадиса в том, что единобожники всё равно войдут в Рай, даже если до этого будут наказаны в Аду за свои грехи, ибо они не останутся навечно в Аду”. См. “ас-Сунан” (1/89).

Процитировав упомянутые в начале асары от аз-Зухри, имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Ибн Шихаб из числа тех, кто в отношении хадиса: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не скажут: “Ля иляха илля-Ллах”», говорил: «Это было в начале Ислама (когда было достаточно одной шахады), однако после этого были уже вменены обязанности». Эти его слова указывают на то, что иман для него состоит из слов и дел”. См. “ат-Тамхид” (2/380).

Но, тем не менее, Ибн Шихаб считал оставившего молитву по лени и халатности нечестивцем, а не неверным.

Имам Ибн Шихаб аз-Зухри – это один из самых великих и знающих таби’инов своего времени, родившийся во время правления Му’ауии (да будет доволен им Аллах), о котором Суфьян ас-Саури говорил: “Он был самым знающим человеком в Медине!” См. “ат-Тарих аль-кабир” (1/220).

‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз сказал: “Держитесь этого Ибн Шихаба, поистине, вы не встретите никого, кто знал бы Сунну так, как он!” См. “ас-Сияр” (5/328).

Он был одним из первых, кто стал собирать пророческие хадисы и записывать их. Видел десять сподвижников, и передавал хадисы от Ибн ‘Умара, от Сахля ибн Са’да, Анаса, Махмуда ибн ар-Раби’а и др. (да будет доволен ими Аллах). Также восемь лет он был ближайшим учеником имама всех таби’инов – Са’ида ибн аль-Мусайиба. См. “ас-Сияр” (5/326-332), “ат-Тарих аль-кабир” (1/220), “Тахзиб аль-асма” (1/90).

И лишь одной этой цитаты было бы достаточным для того, чтобы опровергнуть ложь хаддадитов, заявляющих о том, что никто из саляфов первых поколений не придерживался мнения, что оставление молитвы – это малое неверие, а не большое!

 

▪ Са’ид ибн аль-Мусайиб (15-94 г.х.) – имам всех таби’инов

▪ ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз (61-101 г.х.) – великий праведный халиф

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Ибн Шихаб аз-Зухри, Са’ид ибн аль-Мусайиб, ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз, Абу Ханифа, Дауд ибн ‘Али и аль-Музани говорили: «Оставившего молитву следует заточить на всю жизнь, пока он не покается, но его не казнят»”. См. “ас-Саля уа хукму тарикиха” (стр. 7).

Упомянув это высказывание, шейх Раби’ аль-Мадхали в «ар-Радд ‘аля Кашф аль-хафа» сказал: “В этом указание на то, что Са’ид ибн аль-Мусайиб, а он из числа величайших таби’инов, не обвинял в неверии оставившего молитву, как и те имамы, которые были упомянуты после него”.

Имам Яхья ибн Аби-ль-Хайр аль-‘Умрани (489-558 г.х.) в своей известной книге, посвящённой опровержению му’тазилитов и къадаритов, сказал: “Учёные разошлись в отношении того, кто сознательно оставил молитву, имея убеждённость в её обязательности:

Сказала группа из числа учёных: «Выносится решение о неверии такого человека и его необходимо казнить», и они опирались в этом на упомянутые сообщения о неверии оставившего молитву.

Другая группа из числа учёных сказала: «Его необходимо казнить, однако не выносится суждение о его неверии», и они истолковали упомянутые сообщения о неверии оставившего молитву тем, что смысл их в том, что у такого человека такое же положение, как у неверных в отношении казни.

Третья группа из числа учёных сказала: «Его не казнят и не выносят суждение о его неверии», и они истолковали упомянутые сообщения тем, что речь идёт о том, кто оставил молитву, отвергая её обязательность”. См. “аль-Интисар фи-ррад ‘аля аль-му’тазиля уаль-къадария аль-ашрар” (стр. 754).

В примечании к его словам исследователь данной книги доктор-шейх Су’уд ибн ‘Абдуль-‘Азиз аль-Халяф сказал: “Что касается третьего мнения, что оставившего молитву не казнят и не обвиняют в неверии, то об этом говорили Ибн Шихаб аз-Зухри, Са’ид ибн аль-Мусайиб, ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз, Абу Ханифа, Дауд ибн ‘Али и аль-Музани, все они говорили: «Его следует заточить на всю жизнь, пока он не покается, но его не казнят». Смотрите книгу «ас-Саля» Ибн аль-Къайима в разделе «Маджму’а аль-хадис ан-Надждийя» (482-496), а также книгу «аль-Фисаль» Ибн Хазма (3/229)”. См. “Та’ликъ ‘аля аль-Интисар” (754).

Кстати, в передаче имама Яхьи аль-‘Умрани указание на то, что среди учёных не было такого мнения, что оставившего молитву не казнят, но что при этом он становится неверным. Напротив, в его словах указание на то, что каждый имам, который считал, что оставившего молитву не следует казнить, автоматически считал, что он не становится по этой причине неверным, тогда как не каждый имам, говоривший о том, что оставившего молитву надлежит казнить, считал такого неверным.

Что касается того, что некоторые имамы передавали от ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, что в отношении аята: «После них пришли потомки, которые пренебрегли молитвой и стали потакать страстям» (19: 59), он говорил: “Их пренебрежение не означает оставление молитвы полностью, ибо, если бы они оставили молитву, то стали бы по причине этого неверными. Однако они выпускали время, отведённое для молитвы”. См. “аль-Мухалля” (2/14).

То следует отметить, что этот асар не является достоверным, ибо передавший его со слов ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза – Асад ибн Муса аль-Фазази, родился лишь спустя тридцать лет (в 132 г.х.) после смерти ‘Умара (101 г.х.), и он никак не мог слышать от него этих слов!

И то же самое касается другого асара с такими же слова от ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, которые приводит Ибн ‘Асакир в «Тарих Димашкъ» (68/184), поскольку и оно не может быть достоверным, так как со слов ‘Умара его передаёт какой-то неизвестный его охранник.

Шейх Раби’ в «Дахд аль-абатыль» сказал: “Во главе имамов (которые не обвиняли в неверии оставившего молитву) стоят Са’ид ибн аль-Мусайиб, Ибн Шихаб аз-Зухри и ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз, да будет доволен ими Аллах, а они – из числа таби’инов. Все они из числа признанных имамов таби’инов, которые не обвиняли в неверии за оставление молитвы. И их подход в этом вопросе указывает на ложность заявленного единогласного мнения по данному вопросу”.

 

▪ Абу Ханифа (80-150 г.х.) и его ученики

Имам ат-Тахауи сказал: “Абу Ханифа и его сторонники говорили: «Кто из числа мусульман оставил совершение молитвы без её отрицания, то он не становится по этой причине вероотступником»”. См. “Мухтасар ихтиляф аль-‘уляма” (4/393).

Также упомянув асар Ибн Шихаба аз-Зухри, что оставивший молитву не становится неверным и что его не казнят за это, но сажают и бьют, ат-Тахауи сказал: “Таковым является и наше мнение. И этому мнению последовала группа из числа саляфов общины, среди которых Абу Ханифа и его сторонники”. См. “аль-Истизкар” (5/437).

Кто-то может на это сказать: «Нет ничего удивительного в том, что Абу Ханифа, его ученики и прочие ханафиты не считали оставление молитвы большим неверием, ведь они изначально не вводили деяния тела в составную часть имана, как и все мурджииты-факъихи, а, следовательно, не делали такфир за оставление молитвы и всех деяний тела».

На это можно возразить тем, что не все ученики и сторонники имама Абу Ханифы считали, что деяния не из имана, несмотря на то, что сам Абу Ханифа последовал в этом за своим учителем Хаммадом ибн Аби Сулейманом, и этому следуют практически все ханафиты.

Следует отметить, что, к примеру, ближайший ученик имама Абу Ханифы – выдающийся факъих и имам – Абу Юсуф (113-182 г.х.) в определении имана говорил так же, как и все саляфы! Так, Къутайба ибн Са’ид сказал: “Я слышал, как Абу Юсуф говорил: «Иман – это слова и дела, и он увеличивается и уменьшается»”. См. “Китаб ас-Сикъат” (4/412).

Имам Абу ‘Усман ‘Амр ан-Накыд говорил: “Я не передавал хадисы ни от кого из числа сторонников мнений (ханафитов), кроме Абу Юсуфа, поистине, он был приверженцем Сунны. Он часто противоречил своим сторонникам, следовал за приверженцами асара, если находил по этому мнению достоверное сообщение”. См. “аль-Камиль” (7/145).

Имам Ибн Хиббан сказал про Абу Юсуфа: “Он был искусным шейхом. Он не следовал пути своих товарищей (Абу Ханифы и Мухаммада аш-Шейбани), кроме как во второстепенных вопросах (в фикъхе), отличаясь от них в положениях имана и Корана”. См. “Китаб ас-Сикъат” (4/412).

Таким же был и другой ученик Абу Ханифы – имам Зуфар ибн аль-Хузайль. См. “Машахир ‘уляма аль-амсар” (269), “ас-Сикъат” (6/339).

К тому же очень важно знать, что некоторые учёные считали, что имам Абу Ханифа впоследствии отказался от того мнения, что деяния не из имана, опираясь на следующую историю:

Хаммад ибн Зейд рассказывал: “Как-то я стал вести диалог с Абу Ханифой по вопросам ирджа. Он спорил, и я спорил, а затем я привёл Абу Ханифе хадис и сказал: «Разве ты не видел, что, когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «Какой Ислам является наилучшим?», он ответил: «Иман». А когда его спросили о том, что такое «иман», то он упомянул в числе имана хиджру и джихад (являющиеся деяниями тела). Тогда Абу Ханифа замолчал. В это время некоторые его сторонники стали говорить: «Разве ты не ответишь ему, о Абу Ханифа?!» На что Абу Ханифа сказал: «Я не стану ему отвечать, ведь он передаёт мне это от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!»” См. “ат-Тамхид” 9/247, “Шарх аль-‘Акъида ат-Тахауия” 395.

Эту историю привёл Ибн ‘Абдуль-Барр через свой иснад, как и упоминал её Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи со слов ат-Тахауи.

Опираясь на это сообщение, шейх ‘Абду-р-Раззакъ аль-Бадр в книге «Зияда аль-иман» (стр. 336-337) и шейх Мухаммад аль-Хамис в книге «Усуль ад-дин ‘инда аль-имам Аби Ханифа» (стр. 114) сказали, что это указывает на то, что Абу Ханифа отказался от своего мнения, что деяния не из имана. Да и как следует думать иначе, когда сам Абу Ханифа, как и другие саляфы, говорил: “Если хадис достоверный, то это и есть мой мазхаб!” См. “Радд аль-мухтар” 1/63.

 

▪ Шу’ба ибн аль-Хадджадж (85-160 г.х.)

Имам Ибн Аби Зейд аль-Къайрауани сказал: “Сознательно оставивший молитву совершил великий грех, однако это не выводит его из Ислама. Зарезанное таким человеком животное можно кушать, над ним совершается молитва-джаназа, от него наследуют и с ним дозволяется заключать брак. И таково мнение Малика и Шу’бы”. См. “Фатауа аль-имам Ибн Аби Зейд аль-Къайрауани” (1/145-147).

Абу Бистам Шу’ба ибн аль-Хадджадж – великий имам и амир хадисоведения из числа малых таби’инов, заставший некоторых сподвижников. Имам аль-Хаким сказал: “Шу’ба – это имам имамов Басры в познании хадисов! Он видел Анаса ибн Малика и ‘Амра ибн Саляму аль-Джарми (да будет доволен ими Аллах), а также слышал хадисы от четырёхсот таби’инов”. См. “Тарих аль-Ислям” (9/417), “аль-Уафи биль-уафаят” (16/91).

Следует отметить, что каждый, кто видел и застал кого-либо из сподвижников, считается таби’ином, несмотря на то, что таби’ины делятся на больших и малых. Хафиз Ибн аль-Муляккъин сказал: “Согласно правильному мнению таби’ином считается тот, кто видел сподвижника”. См. “ат-Таудых” (1/102).

Имам аш-Шафи’и говорил: “Если бы не Шу’ба, то в Ираке не знали бы, что такое хадисы”. аль-Хатыб в “Тарих Багъдад” (9/263).

А имам Ибн Аби Хатим сказал про него: “Он был выше других учёных своего времени”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” (1/126).

 

▪ Суфьян ас-Саури (97-161 г.х.)

Общеизвестно, что имам имамов своего времени – Суфьян ас-Саури был из числа передатчиков известного хадиса данной главы: «Между рабом и неверием – оставление молитвы». Но, тем не менее, он не склонился к буквальному его пониманию и мнению, что несовершение молитвы выводит из религии. Более того, даже касательно казни такого человека его мнение было неоднозначным.

Что же касается некоторых современников, то они ошибочно включили Суфьяна ас-Саури в число тех, кто обвинял в неверии за оставление молитвы, опираясь на следующую передачу от него: “Если человек сознательно оставит молитву, будучи способным совершить её вовремя, и не совершит её, пока не вышло время, то я велю казнить его”. См. “Масаиль Харб” (1064).

Во-первых, то, что Суфьян считал, что оставившего молитву следует казнить, не указывает на то, что он считал такого человека неверным! К тому же многие имамы передавали от него, что он не считал необходимым казнить оставившего молитву, как это передавали от него Ибн аль-Къасар аль-Малики, ан-Науауи и Ибн Батталь, сказавший: “Суфьян ас-Саури, Абу Ханифа и аль-Музани сказали: «Его (несовершающего молитву) не казнят в любом случае»”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” (8/577).

Во-вторых, предельно ясно указывает на мнение Суфьяна ас-Саури относительно этого вопроса то, что передал Ибн Наср аль-Маруази со слов Я’мара ибн Башара, сказавшего: “Я слышал, как ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал: «Кто затянул время молитвы сознательно без причины, пока оно не вышло, тот впал в неверие». Затем Я’мар сказал: “Но пошли мне в противоречие (по этому вопросу) Суфьян (ас-Саури) и другие из числа сторонников ‘Абдуллаха и порицали это. Они пришли к Ибн аль-Мубараку в Зазакъан и сообщили ему: «Я’мар передаёт от тебя такие слова», и он не стал этого отрицать. Затем Ибн аль-Мубарак спросил Суфьяна: «А что ты говоришь по этому поводу?» Суфьян сказал: “Если он оставил молитву, отвергая её (в таком случае он является неверным)”. Ибн Наср в “Та’зыму къадри-ссаля” (2/925).

Хафиз ан-Науауи сказал: “Суфьян ас-Саури, Абу Ханифа и его сторонники, а также группа из числа учёных Куфы и аль-Музани говорили (про человека оставившего молитву): «Он не становится неверным и его не казнят, однако наказывают и сажают, пока он не начнёт молиться»”. См. «аль-Маджму’» (3/16).

О том, кто такой Суфьян ас-Саури нет нужды много говорить, но достаточно привести то, что про него говорил Бишр аль-Хафи: “Суфьян в своё время был подобен Абу Бакру и ‘Умару в их время!” См. “ас-Сияр” (7/239).

А имам Ибн Рахауейх говорил: “Я слышал, как ‘Абду-р-Рахман ибн Махди упомянул Суфьяна, Шу’бу, Малика и Ибн аль-Мубарака и сказал: «Самый знающий из них – это Суфьян»”. См. “ас-Сияр” (7/239).

 

▪ Са’ид ибн ‘Абдуль-‘Азиз ат-Танухи (ум. 167 г.х.)

Харб аль-Кирмани сказал: “Я слышал, как Са’ида ибн ‘Абдуль-‘Азиза спросили о человеке, который говорит: «Молитва – истина, но я не буду молиться», и он ответил: «Его следует заточить и бить, пока он не начнёт совершать молитву»”. См. “Масаиль Харб” (1619).

Как уже упоминались слова имама Яхьи аль-‘Умрани, ранние учёные, которые считали, что оставившего молитву не казнят, не считали такого и неверным.

Са’ид ибн ‘Абдуль-‘Азиз ат-Танухи – это имам Шама своего времени после аль-Ауза’и.

Имам аль-Хаким про Са’ида ибн ‘Абдуль-‘Азиза сказал: “В своём превосходстве, фикъхе, достоинстве и надёжности, для жителей Шама он был подобен Малику для жителей Медины”. См. “Тариху Димашкъ” (7/303).

 

▪ Малик ибн Анас (93-179 г.х.)

В русскоязычной среде распространялись упорно слова о том, что якобы имам Малик считал не совершающего молитву неверным, тогда как это в действительности ложь на него, и на самом деле прибегнув к фальсификации имаму Малику приписали мнение маликитского имама Ибн Хабиба.

В действительности у имама Малика нет прямых слов про такфир не совершающего молитву. Но мнение о том, что он не выводит такого из религии, извлекается из обобщённых высказываний, наподобие его слов: “Поистине, если раб Аллаха совершит все тяжкие грехи, не приобщая при этом к Аллаху сотоварищей, то я всё равно надеюсь для него высокого положения, ибо можно надеяться на прощение любого греха между рабом и Его Господом (кроме многобожия)”. См. “аль-И’тисам” (3/192).

Что же касается непосредственно оставившего молитву, то максимум, что передаётся от Малика его учениками по данному поводу, это вопрос его казни. И это то, что передал от него Ибн Уахб, сказавший: «Я слышал, как Малик сказал: «Кто уверовал в Аллаха и посланников, однако отказался совершать молитву, то его казнят». См. “ат-Тамхид” (4/231), “Тафсир аль-Къуртуби” (2/151).

Однако казнь за совершение какого-то греха или оставления чего-то, не указывает на то, что казнят именно в качестве вероотступничества (ридда), ведь казнить могут и в качестве наказания (хадд). К примеру, за прелюбодеяние, грабёж на дорогах, неправомерное убийство и т.п. тоже казнят, однако это не означает, что такой человек стал неверным или что его казнят за вероотступничество!

И мнение имама Малика в этом вопросе, и что означают его упомянутые слова о казне не делающего молитву, поясняли ранние и признанные имамы маликитского мазхаба. Так, известный и признанный имам – хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, упомянув мнение имама аш-Шафи’и о том, что оставивший молитву не становится неверным, но его за это казнят, сказал: “И это также является мнением Малика и его сторонников. Ибн Уахб сказал: «Я слышал, как Малик говорил: «Кто уверовал в Аллаха и посланников, однако отказался совершать молитву, то его казнят». И об этом говорил Абу Саур, и таково мнение Макхуля, Хаммада ибн Зейда и Уаки’а ибн аль-Джарраха. Все они считали, что казнь такого человека не препятствует тому, чтобы наследовать от него, поскольку такой человек не казнится как неверный, если он признаёт то, с чем пришёл Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) из числа таухида, шариата, религии ислам; признаёт обязанности, как молитва и пост, однако не желает их совершать, признавая их обязательность и веря при этом в Аллаха, Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников и в воскрешение после смерти”. См. “аль-Истизкар” (5/436).

Также Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Малик считал дозволенной кровь этих людей (къадаритов и ибадитов), хотя они для него не являлись неверными. Точно также и несовершающий молитву для него из этой категории, его казнят не из-за неверия”. См. “ат-Тамхид” (4/238).

Имам Ибн аль-Мунзир, который был признанным знатоком в спорных вопросах среди имамов, в своей книге «аль-Ишраф», посвящённой мнениям учёных и их разногласиям, говорил: “Сказала другая группа (учёных), что такого (оставившего молитву) следует призвать к покаянию, а если он откажется, то казнить. Но эта группа не называла такого человека неверным. И это мнение Макхуля, а также Малика, Хаммада ибн Зейда, Уаки’а и аш-Шафи’и”. См. “аль-Ишраф ‘аля мазахиб аль-‘уляма” (8/246).

Более того, признанный имам маликитского мазхаба, которого именовали вторым Маликом – имам Ибн Аби Зейд аль-Къайрауани (310-386 г.х.), отвечая на вопрос о том, кто сознательно оставил молитву, признавая её обязательность: «Можно ли выдавать за такого замуж мусульманку и кушать мясо животного, которое он заколол?», – ответил: “Такой человек (сознательно оставивший молитву) совершил великий грех, однако это не выводит его из Ислама. Зарезанное им животное можно кушать, над ним совершается молитва-джаназа, от него наследуют и с ним заключают брак. И таково мнение Малика и Шу’бы в отличие от мнения Ибн Хабиба, который считал такого человека неверным, проявив неумеренность в этом мнении. И несмотря на то, что в хадисе Пророка (мир ему и благословение Аллаха) передаётся: «Нет между рабом и неверием преграды, кроме оставления молитвы», учёные не отнесли этот хадис к большому виду неверия, опираясь в этом в качестве довода на хадис от ‘Убады ибн Самита, в котором говорится о том, у кого не было благодеяний: «Если Аллах пожелает, то накажет его, а если пожелает, то введёт в Рай». И если бы он (несовершающий молитву) был неверным, то Рай был бы запретным для него, поскольку Рай для неверных запрещён”. См. “Фатауа аль-имам Ибн Аби Зейд аль-Къайрауани” (1/145-147).

Имам Ибн Хазм сказал: “Что касается Малика и аш-Шафи’и, то они считали, что оставивший молитву, о положении которого мы упоминали, является мусульманином, поскольку Малик и аш-Шафи’и дозволяли его детям наследовать от него, совершать над таким молитву-джаназа и хоронить на кладбищах мусульман”. См. “аль-Мухалля” (12/383).

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Что касается тех, кто не считает оставившего четыре столпа (помимо шахады) неверным, то они описывают такого человека Исламом. И так считали аш-Шафи’и, Малик, Абу Ханифа и другие”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/370).

Что же касается слов ат-Тахауи: “Некоторые хафизы говорили, что мазхаб Малика заключается в том, что оставивший сознательно молитву без причины, пока не вышло её время, становится вероотступником, и его за это казнят, если он не начнёт совершать молитву”. См. “Мухтасар ихтиляф аль-‘уляма” (4/393).

В действительности эта передача является ошибкой, приписанной имаму Малику, который на самом деле был иного мнения по данному вопросу. Вероятно, это мнение было приписано ему ошибочно по причине того, что он считал необходимым казнить того, кто не совершает молитву. Но как было сказано, нет взаимосвязи между казнью за тот или иной грех и обвинением в неверии.

По этой причине шейх-муфассир Мухаммад Амин аш-Шанкъити, который сам был на мнении, что оставивший молитву по лени является неверным, указал на то, что мнение, приписываемое имаму Малику, что он считал оставление молитвы большим неверием, является слабым, сказав: “И это также является слабой передачей, приписываемой Малику”. См. “Тафсир Адуа аль-баян” (3/447).

Что же касается ранних имамов-маликитов, то все они были на мнении, что оставление молитвы не является большим неверием, а обратного придерживался только Ибн Хабиб, что в русскоязычной среде переводчики статьи аль-Хидджи ложно выдали за мнение самого Малика. Но Ибн Хабиб делал такфир не только за молитву, но и за оставление любого столпа Ислама, что являлось мнением некоторых саляфов. Однако другие имамы маликитского мазхаба не соглашались с ним и опровергали его мнение, как это сделал имам Ибн Аби Зейд.

Когда Ибн Хабиб сказал, что оставление молитвы – это большой куфр и неважно по какой причине она была оставлена, а затем то же самое он сказал и про все столпы Ислама, имам Ибн Аби Зейд процитировал его слова и сказал: “То, что сказал Ибн Хабиб о такфире того, кто признаёт обязательность закята или поста, но оставляет это сознательно или по халатности, пока не вышло время, что такой человек – кафир, то он единственный, кто высказался об этом. Имамы единогласны в том, что над такими людьми совершается молитва-джаназа, и что от них наследуют по Исламу, и что их хоронят на кладбищах мусульман. А что касается упомянутого им хадиса («Между рабом и неверием – оставление молитвы»), то в хадисе не упоминается, о каком именно оставившем молитву идёт речь. Т.е. является ли он тем, кто отрицает её или же делает в ней упущение; как и не разъясняется, о каком виде куфра идёт речь. А в единогласном мнении имамов на действительность покаяния такого и на совершение молитвы-джаназа над ним, содержится указание на то, что речь (в хадисе) не идёт о выходе из имана, как выход многобожника в отношении Аллаха и отрицающего Его”. См. “ан-Науадир уа-ззиядат” (14/358-359).

Но следует обратить внимание на одну важную тонкость в мнении Ибн Хабиба, на которую указал признанный маликитский имам – Джалялюддин Ибн Шас (ум. 616 г.х.), сказавший: “Мнение Ибн Хабиба заключается в том, что оставившего молитву казнят за неверие, даже если он признаёт обязательность молитвы, но оставляет её по халатности и при этом говорит: «Я не буду совершать молитву!» Ибн Хабиб также сказал: «Но если он скажет: «Я буду молиться», но не сделал этого, тогда его не казнят”. См. «‘Акъд аль-джауахир» (1/197).

 

▪ Макхуль аль-Хузали (ум. 113 г.х.)

▪ Хаммад ибн Зейд (98-179 г.х.)

▪ Уаки’ ибн аль-Джаррах (129-197 г.х.)

Имам Ибн аль-Мунзир, который был знатоком в спорных вопросах среди имамов, в своей книге «аль-Ишраф», посвящённой мнениям учёных и их разногласиям, сказал: “Другая группа учёных сказала, что такого (оставившего молитву) следует призвать к покаянию, а если он откажется, то казнить. Но эта группа не называла такого человека неверным. И это мнение Макхуля, также Малика, Хаммада ибн Зейда, Уаки’а и аш-Шафи’и”. См. “аль-Ишраф ‘аля мазахиб аль-‘уляма” (8/246).

Имам аль-Хаттаби сказал: “Макхуль и аш-Шафи’и сказали: «Оставившего молитву казнят подобно вероотступнику, но он не выходит по этой причине из религии, его хоронят на кладбище мусульман и наследуют от него»”. См. “Ма’алим ас-Сунан” (4/314).

Имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Малик говорил: «Кто уверовал в Аллаха и посланников, однако отказался совершать молитву, то его казнят». И об этом говорил Абу Саур, и таково мнение Макхуля, Хаммада ибн Зейда и Уаки’а ибн аль-Джарраха. Все они считали, что казнь такого человека не препятствует тому, чтобы наследовать от него, поскольку такой человек не казнится как неверный”. См. “аль-Истизкар” (5/436).

Имам аль-Багъауи сказал: “Другая группа склонилась к мнению, что оставивший молитву не становится неверным, и они истолковали хадис («Между рабом и неверием – оставление молитвы»), что речь о том, кто оставил молитву, отрицая её, и они сказали, что в хадисе речь идёт об угрозах и устрашении. И сказали Хаммад ибн Зейд, Макхуль, Малик и аш-Шафи’и: «Оставившего молитву казнят подобно казни вероотступника, однако тем самым он не выходит из религии»”. См. “Шарх ас-Сунна” (2/180).

– Макхуль аль-Хузали – имам Шама своего времени из числа таби’инов.

– Хаммад ибн Зейд – учитель Ибн аль-Мубарака, которого Ахмад назвал имамом мусульман.

– Уаки’ ибн аль-Джаррах – признанный мухаддис, учитель имамов Ахмада и Исхакъа ибн Рахауейха.

И отсюда нам становится ясной ошибка тех, кто включал Макхуля в число имамов, обвинявших в неверии за оставление молитвы, опираясь на следующий асар: “Когда Макхуля спросили о том, кто говорит: «Молитва обязательна и вменена Аллахом, однако я не буду её совершать. Закят обязателен и вменён Аллахом, однако я не буду его платить», он ответил: «Его следует призывать к покаянию, а в противном случае казнить»”. См. “Масаиль Харб” (1849).

Но как уже было упомянуто, то, что Макхуль считал, что оставившего молитву следует казнить, не указывает на то, что он считал такого человека неверным! К тому же упомянутые передачи от него Ибн аль-Мунзиром, аль-Хаттаби, Ибн ‘Абдуль-Барром и аль-Багъауи ясно указывают на это.

То же самое касается и сообщения от Макхуля: “Кто оставил молитву, тот лишился покровительства Аллаха, а кто лишился покровительства Аллаха, тот впал в неверие”. Ибн Наср в “Та’зым ас-саля” (2/888).

Во-первых, этот асар является слабым, так как в нём не упоминается имя человека, передавшего данные слова от Макхуля, а говорится: “Сообщил мне шейх из Шама от Макхуля”. Поэтому исследователи книги «аль-Маталиб аль-‘алия» (4/597) назвали это сообщение слабым.

Во-вторых, даже если бы этот асар был достоверным, то эти слова никак не указывают на то, что выражение: «лишился покровительства Аллаха» означают: «стал неверным»! Ведь в пророческих хадисах часто о совершивших тяжкие грехи говорится «лишился покровительства Аллаха», как, например, известный хадис со слов Джарира (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Любой сбежавший раб лишился покровительства Аллаха»[/b]. Муслим (69).

В-третьих, истинное мнение Макхуля по данному вопросу передали от него такие великие ранние исследователи, как Ибн аль-Мунзир, аль-Хаттаби, Ибн ‘Абдуль-Барр и аль-Багъауи, чего вполне достаточно.

Кстати, следует отметить, что Макхуль, Хаммад ибн Зейд и Уаки’ были передатчиками хадисов, в которых говорится о неверии оставившего молитву.

 

▪ Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи’и (150-204 г.х.)

Сторонники обратного мнения всеми силами пытаются выставить мнение имама аш-Шафи’и так, словно он считал неверным того, кто не совершает молитву по лени, подобно тому, как они это упорно пытаются сделать с мнением и имама Малика. Но если в отношении мнения Малика у них нет абсолютно никакой приемлемой опоры, то в отношении аш-Шафи’и у них есть следующая аргументация:

Имам аль-Музани сказал: “Сказал аш-Шафи’и: «Тому, кто оставил молитву без причины, пока не вышло её время, следует сказать: «Никто не будет совершать эту молитву за тебя, и если ты оставишь её, мы призовём тебя к покаянию, и если ты откажешься, то мы казним тебя подобно тому, кого казнят за неверие, говоря ему: «Если ты не уверуешь, то мы казним тебя». Было сказано, что оставившему молитву даётся три дня для покаяния, и если за это время он начнёт молиться, то хвала Аллаху, а если нет, то его казнят. И это с позволения Аллаха является хорошим мнением»”.

После этих слов аль-Музани говорит: “Но в отношении вероотступника аш-Шафи’и сказал: «Если он не покается, то его сразу казнят, не давая ему отсрочку на три дня, опираясь на слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Казните того, кто оставил свою религию». И он (аш-Шафи’и) сравнил оставившего молитву без причины с тем, кто оставил веру, и, следовательно, у него такое же положение исходя из аналогии его слов, так как он подобен ему, а поэтому ему не дают три дня для покаяния”. См. “Мухтасар аль-Музани” (стр. 53).

Также сторонники этого мнения опираются на слова ат-Тахауи, сказавшего: “Обладатели знания разногласили в отношении оставившего молитву, как мы об этом упоминали. Некоторые почитали такого человека вероотступником и сказали, что его необходимо призывать к покаянию за это, а в случае отказа казнить. И среди говоривших об этом был аш-Шафи’и”. См. “Шарх мушкиль аль-асар” (8/204).

В действительности, передача ат-Тахауи является ошибкой, приписанной как имаму Малику, так и имаму аш-Шафи’и, которые на самом деле были иного мнения по данному вопросу. И как уже было сказано, вероятно, это мнение было приписано им ошибочно по причине того, что они считали необходимым казнить того, кто не совершает молитву. Но как было не раз уже сказано, нет взаимосвязи между казнью за тот или иной грех и обвинением в неверии.

И тут возникает вполне логический вопрос: «Интересно знать, приняли ли бы те, кто использует данные слова ат-Тахауи для установления подобных мнений Малика и аш-Шафи’и по данному вопросу, если бы тот же ат-Тахауи передал мнение от Ахмада, что оставление молитвы не выводит из религии?»

Ответ: «Конечно же, нет!» Наверняка они бы сказали, что эта передача противоречит мнению самого Ахмада, что ат-Тахауи не был ханбалитом и что ханбалиты лучше знают истинное мнение имама своего мазхаба, и т.п. Но ведь то же самое можно сказать о его передачи от Малика и аш-Шафи’и, но с той лишь разницей, что сами маликиты и шафииты утверждают, что мнение их имамов по данному вопросу было однозначным, в отличие от ханбалитов, которые сами признают о наличие второго мнения у Ахмада об этом.

Что же касается передачи аль-Музани от аш-Шафи’и, то в этих словах содержится указание на то, что для имама аш-Шафи’и оставивший молитву по положению казни подобен тому, кто стал вероотступником, а не то, что он сам стал из-за этого вероотступником. Ведь аш-Шафи’и сказал: “Если ты откажешься (молиться), то мы казним тебя подобно тому, кто впал в неверие”.

Если бы он становился для него неверным, то аш-Шафи’и сказал бы: «Мы казним тебя за то, что ты стал неверным». Т.е. смысл слов в сравнении его с вероотступником заключается в необходимости казни оставившего молитву, а не в том, что оставивший молитву стал неверным.

Точно так же аш-Шафи’и проводил аналогию для дозволенности казнить оставившего молитву с теми, кто отказался выплачивать закят во время Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), говоря, что молитва величественнее, чем закят. Имам аш-Шафи’и сказал: “Того, кто оставил обязательную молитву из числа принявших Ислам, следует спросить: «Почему ты не молишься?» Если он скажет, что забыл об этом, то мы скажем: «Так помолись, как вспомнишь». Если же он упомянет причиной болезнь, то мы скажем: «Так молись, как можешь, стоя, сидя, лёжа или даже жестом». А если он скажет: «Я способен молиться, но не хочу, даже если молитва является для меня обязательной», то следует сказать ему: «Молитва является для тебя обязательной, которую никто за тебя не будет совершать. И только ты сам должен её совершить. А если ты не будешь молиться, то мы призовём тебя к покаянию, и если откажешься, то тогда мы тебя казним. Воистину, молитва выше, чем закят. А довод наш в том, что говорил Абу Бакр, да будет доволен им Аллах: «Клянусь Аллахом, если они откажутся выплачивать даже верёвку, которую выплачивали Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то я буду сражаться с ними за неё! Не разделяйте то, что объединил Аллах». Я думаю, что он имеет в виду, а Аллаху это ведомо лучше, Слова Всевышнего: «Совершайте молитвы и выплачивайте закят» (2: 43)”. См. “аль-Умм” (2/563).

Давайте посмотрим, как понимали признанные имамы-шафииты данный вопрос и слова своего имама, которые приводил аль-Музани:

Имам Абу Наср ‘Абду-Ссайд, известный как Ибн Саббагъ (400-477 г.х.).

Сказал про него Ибн ‘Акыль аль-Ханбали: “В нём собрались все условия абсолютного иджтихада”. См. “Табакъат аш-шафи’ийя” (5/123), “Шазурат аз-захаб” (5/322).

Сказал про него Ибн Наджар: “На нём завершилось главенство шафиитов в Багдаде”. См. “аль-Мустафад” (21/122).

Сказал про него аз-Захаби: “Имам, выдающийся учёный, шейх шафиитов”. См. “ас-Сияр” (18/464).

Комментируя слова аш-Шафи’и, которые передавал аль-Музани, имам Ибн Саббагъ аш-Шафи’и сказал: “Суть этих слов в том, что оставившему молитву говорят: «Почему ты оставил молитву?»

Если он ответит: «Я был больным» или «У меня была причина», то мы скажем: «Болезни и прочие причины не освобождают от молитвы. Молись по мере своей возможности».

Если он скажет: «Я не знаю о том, что молитва обязательна, и я не убеждён в том, что она обязательна», то мы вынесем суждение о его неверии, так как он лжёт в этом заявлении, ибо обязательность молитвы общеизвестна из религии Пророка (мир ему и благословение Аллаха). И если он отвергнет знание о её обязательности, то это будет обвинением во лжи Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Исключением будет тот, кто только принял Ислам и проживает в далёких городах неверных, который не пересекался с мусульманами. В таком случае ему можно поверить, после чего его следует обучить обязательности молитвы.

Если же он скажет: «Я убеждён в том, что молитва является обязательной, но я оставил её по лени», то мы скажем ему: «Эту молитву за тебя никто не будет совершать, и если ты откажешься её делать, то мы казним тебя».

После этого Ибн Саббагъ стал приводить различные мнения шафиитов на счёт того, сколько именно молитв должен оставить человек, чтобы его казнили, даётся ли ему три дня для покаяния и каким образом именно его казнят, а после этого сказал: “Но, поистине, его казнят в качестве наказания (хадд), и он не становится за это неверным. И то же самое говорил Малик”. См. “аш-Шамиль фи фуру’ аш-шафи’ийя” (стр. 655-657).

Слова другого имама шафиитов своего времени – Абу-ль-Махасина ‘Абдуль-Уахида ар-Руяни (415-502 г.х.) – ученика имама Абу ‘Усмана ас-Сабуни. Абу-ль-Махасин говорил: «Если бы все книги имама аш-Шафи’и сгорели, то я смог бы процитировать их по памяти». Про Абу-ль-Махасина имам аз-Захаби говорил: “Къады, выдающийся учёный, гордость Ислама, шейх шафиитов”. См. “ас-Сияр” (19/260).

Так вот, имам Абу-ль-Махасин ‘Абдуль-Уахид ар-Руяни, комментируя обсуждаемые слова аш-Шафи’и, сказал: “Дело обстоит так, как он (аш-Шафи’и) сказал. Если человек оставил молитву, пока не вышло её время, то его следует спросить: «Почему ты оставил её?» Если он скажет: «Потому что она не является обязательной, и я не убеждён в её обязательности», то этот человек является вероотступником, которого казнят, а его имущество переходит в казну мусульман, после чего его хоронят на кладбище многобожников.

А если он скажет: «Я не знал, что она обязательна» и является недавно принявшим Ислам, тогда ему следует сказать: «Так знай, что она является обязательной и что оставившего молитву казнят!»

Если после этого он будет считать молитву обязательной и совершать её, то мы оставляем его. Если же он не будет убеждён после этого в её обязательности, тогда он – вероотступник, ибо молитва подобна иману, поскольку она состоит из слов языком, намерения в сердце и деяний тела. И в действительности подобное положение не ограничивается лишь молитвой, так как любой, кто будет отрицать обязательность общеизвестного фарда, как закят, хадж, омовение, станет по причине этого неверным.

Если же он скажет: «Да, молитва для меня является обязательной, но я не хочу совершать её», то он по положению становится подобным неверным, так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Между неверием и верой – оставление молитвы, и кто оставил её, тот впал в неверие». Также он сказал: «Молитва – это опора религии». И тот, кто оставил молитву сознательно, тот впал в неверие, но если его казнят, то он является мусульманином, который был убит по праву, как казнённый за прелюбодеяние. Его купают, заворачивают в саван и хоронят на кладбище мусульман, от него наследуют мусульмане и есть надежда на то, что ему будет прощено. И никого не казнят за оставление какого-то поклонения при наличии правильности убеждения, кроме как за оставление молитвы, ибо как мы уже указали, она подобна иману, и на это указал аш-Шафи’и в своих словах. И об этом говорил Малик и группа из числа саляфов”. См. “Бахр аль-мазхаб” (2/512-513).

И то же самое говорил шафиитский имам Ибн аль-Асир в своих комментариях в книге «Шарх Муснад аш-Шафи’и» (2/373).

Эти небольшие примеры дают нам ясно понять, что использование некоторыми современниками данных слов аш-Шафи’и в качестве того, что он считал неверным того, кто оставил молитву по лени и халатности, неприемлемо и является ошибкой. Более того, это заявление не просто противоречит пониманию ранних признанных шафиитов, но и прямым словам самого имама аш-Шафи’и по данному вопросу, который говорил: “Посещение пятничной молитвы – фард! А кто оставил фард, тот подвергся злу, если только его не помилует Аллах. Как если бы человек оставил молитву, пока не вышло её время – он подвергся злу, если только Аллах не помилует его!” См. “аль-Умм” (1/355).

Эти слова ясно указывают на то, что аш-Шафи’и не считал оставление обязательной пятикратной молитвы или пятничной молитвы большим неверием, так как если бы такой человек становился бы неверным, то Аллах не миловал бы его, ибо неверным нет прощения и милости, кроме как после принятия Ислама!

Имам Ибн Наср аль-Маруази (202-294 г.х.), который был признанным специалистом в спорных вопросах имамов, и который сам был на мнении, что оставление молитвы по лени выводит из Ислама, в своей книге, посвящённой вопросу оставления молитвы, перечисляя имамов, не считавших это большим куфром, сказал: “Из числа учёных сторонников хадиса, кто последовал этому мазхабу – это аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах, а также его сторонники”. См. “Та’зыму къадри-ссаля” (2/956).

Хафиз аз-Захаби сказал про имама Ибн Насра аль-Маруази: “Имам, шейхуль-Ислям, хафиз. Имам своего времени по хадисам без сомнений. Среди тех, у кого он обучался в Египте: Абу Исма’иль аль-Музани, у которого он взял книги аш-Шафи’и, проявляя точность в их написании и понимании. Было сказано, что он однозначно являлся самым знающим о разногласиях учёных”. См. “ас-Сияр” (14/33-34).

Также и имам Ибн аль-Мунзир, несмотря на то, что цитировал слова аш-Шафи’и, которые передал аль-Музани, тем не менее упомянул аш-Шафи’и в числе имамов, которые не считали оставившего молитву неверным, сказав: “Сказала другая группа (учёных), что такого (оставившего молитву) следует призвать к покаянию, а если он откажется, то казнить. Но эта группа не называла такого человека неверным. И это мнение Макхуля, также Малика, Хаммада ибн Зейда, Уаки’а и аш-Шафи’и”. См. “аль-Ишраф ‘аля мазахиб аль-‘уляма” (8/246).

Также и имам Ибн ‘Абдуль-Барр, несмотря на то, что цитировал слова аш-Шафи’и, которые передал аль-Музани, тем не менее упомянул аш-Шафи’и в числе имамов, которые не считали оставившего молитву неверным. См. “аль-Истизкар” (2/286).

Имам Ибн Хазм сказал: “Что касается Малика и аш-Шафи’и, то они считали, что оставивший молитву, о положении которого мы упоминали, является мусульманином, поскольку Малик и аш-Шафи’и дозволяли его детям наследовать от него, совершать над таким молитву-джаназа и хоронить на кладбищах мусульман”. См. “аль-Мухалля” (12/383).

Имам аль-Багъауи сказал: “Хаммад ибн Зейд, Макхуль, Малик и аш-Шафи’и сказали: «Оставившего молитву казнят подобно вероотступнику, однако тем самым он не выходит из религии»”. См. “Шарх ас-Сунна” (2/180).

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Что касается тех, кто не считает оставившего четыре столпа (помимо шахады) неверным, то они описывают такого человека Исламом. И так считали аш-Шафи’и, Малик, Абу Ханифа и другие”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/370).

Также имам Ибн аль-Къайим в своей книге, посвящённой положению оставления молитвы, привёл упомянутую передачу ат-Тахауи от аш-Шафи’и, но сразу после этого сказал: “Второе мнение: Оставившего молитву казнят в качестве наказания, а не из-за неверия, и это мнение Малика и аш-Шафи’и, и это мнение выбрал Абу ‘Абдуллах Ибн Батта”. См. “ас-Саля хукму тарикиха” (стр. 42).

Кстати, следует отметить, что хафиз ан-Науауи упомянув о том, что некоторые шафииты, как Мансур аль-Факъих и Абу ат-Тайиб ибн Саляма считали, что оставление молитвы по лени является большим неверием, сказал, что данное мнение является отклонённым (шазз) в мазхабе имама аш-Шафи’и! См. «аль-Маджму’» (3/17), «Рауда ат-талибин» (6/146).

Так чему же должен следовать жаждущий истины касательно настоящего мнения имама аш-Шафи’и по данному вопросу: Передаче имама ат-Тахауи, являвшегося ханафитом и который был шафиитом лишь в начале своего пути, и родился после смерти аш-Шафи’и спустя тридцать пять лет? А может некоторым современникам, как аль-Хидджи, аль-Джухани, аль-Гъамиди, которые извлекли ошибочное понимание из передачи аль-Музани? Или же всё-таки следовать в этом ясным словам самого имама аш-Шафи’и, самих шафиитов, а также великих имамов-исследователей, как первых поколений, так и последних, как Ибн Наср аль-Маруази, Ибн аль-Мунзир, Абу Я’ля, Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн Хазм, аль-Багъауи, ан-Науауи, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ибн ‘Абдуль-Хади и сотни других, которые лучше всех вместе взятых современников знали об истинном мнении имама аш-Шафи’и? Для искреннего и непредвзятого человека ответ более чем очевиден.

 

▪ Ахмад ибн Ханбаль (164-241 г.х.) в одном из мнений

Что касается имама Ахмада, то практически все, включая и рядовых мусульман, в курсе, что его мнение по данному вопросу заключалось в том, что оставление молитвы выводит из Ислама. Однако мало кто из них знает, что у имама Ахмада было и другое мнение, соответствующее мнению большинства и упомянутых саляфов, что оставление молитвы не выводит из Ислама.

Сказал имам Ахмад в своём послании Мусаддаду ибн Мусархаду: “Иман – это слова и дела, он увеличивается и уменьшается. Увеличивается, если ты поступаешь хорошо и уменьшается, если ты поступаешь плохо. И человек (за грехи) выходит из имана и остаётся в исламе, а если он покается, то снова возвращается в иман. И не выводит его из Ислама ничего, кроме многобожия в отношении Аллаха или отрицание чего-либо из того, чем обязал Аллах! Если же он оставил обязанности из-за халатности и лени, то его положение зависит от Аллаха, и если Он пожелает, то накажет его, а если пожелает, простит!” См. “Табакъат аль-ханабиля” (1/343), “Манакъиб аль-имам Ахмад бин Ханбаль” (стр. 220).

Как мы видим, имам Ахмад в этих словах выводит из Ислама за ширк и отвергание обязанностей, а за халатное оставление обязанностей он не выводит из Ислама.

Относительно этого послания имама Ахмада шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Что касается послания Ахмада ибн Ханбаля Мусаддаду ибн Мусархаду, то оно является известным у последователей хадиса и Сунны из числа сторонников Ахмада и других, которые приняли его. Об этом послании упоминал Абу ‘Абдуллах ибн Батта в книге «аль-Ибана» и опирался на него. И другие опирались на него, как Къады Абу Я’ля, который записал его своей рукой”. См. “Маджму’уль-фатауа” (5/369).

Кстати, многие люди полагают, что это единственная передача от имама Ахмада по данному вопросу, которая противоречит множеству достоверных передач от него. Однако это не совсем так. К примеру, Абу Бакр аль-Маррузи передал, что Ахмад сказал о том, кто оставил молитву: “Ему следует велеть: «Молись!» А если он скажет: «Я не отрицаю молитву, но не буду совершать её», то его следует призвать к покаянию в течение трёх дней, а потом казнить. Довод в этом то, что сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Появятся над вами правители, которые будут выпускать время молитвы», и они не стали неверными за выпуск времени молитвы”. аль-Халляль в “Ахкам ахль аль-миляль” (стр. 478).

Абу Талиб рассказывал: “Я сказал Ахмаду: «Люди говорят, что если человек скажет: «Я совершу молитву в течение года», то он не впадает в неверие. Это как если бы он сказал: «Я совершу хадж в этом году» и не совершил его в этот год. Также и его слова: «Я обязан совершить эту молитву, но я обязательно совершу её, даже спустя год».

Ахмад ответил: «Это ничего не решает. Если он оставил одну молитву пока не совершил следующую, то он является тем, кто оставил молитву!»

Я спросил его: «Он становится неверным?»

Ахмад ответил: «Что касается обвинения в неверии, то не следует за это никому браться, однако его необходимо призвать к покаянию, а если он не покается, то его надлежит казнить»”. аль-Халляль в “Ахкам ахль аль-миляль” (стр. 481), Абу Я’ля в “ат-Та’ликъ аль-кабир” (4/130).

Упомянув эти передачи от имама Ахмада, Къады Абу Я’ля сказал: “Внешне это указывает на то, что Ахмад не посчитал его (оставившего молитву) неверным, однако считал, что его следует казнить после призыва к покаянию”. См. “ат-Та’ликъ аль-кабир” (4/130).

Также эту передачу Абу Талиба от Ахмада в качестве указания на то, что оставивший молитву не становится неверным, передал и другой ханбалитский имам своего времени – Ибн Аби Муса в своей книге «аль-Иршад» (стр. 467).

Салих – сын имама Ахмада сказал: “Я спросил отца: «Что является увеличением и уменьшением веры?» Он ответил: «Иман увеличивают деяния, а уменьшает его оставление деяний, как оставление молитвы, закята, хаджа и выполнение обязанностей. Подобное уменьшает иман, а увеличивают его благодеяния»”. аль-Халляь в “ас-Сунна” (3/588).

Ибн Хани сказал: “Я спросил Ахмада о человеке, чья жена не совершает молитву, следует ли её бить?” Он ответил: “Да, пусть бьёт её мягко, не нанося увечий, быть может, она образумится”. См. “Масаиль Ибн Хани” (514).

В этой передаче также указание на то, что если бы имам Ахмад считал оставление молитвы однозначным вероотступничеством, то он не позволил бы мусульманину жить с неверной женой.

Кстати, Муханна сказал: “Я спросил Ахмада: «Можно ли бить жену за то, что она не выплачивает закят?» И он ответил: «Я не знаю»”. См. «аль-Фуру’» (5/337).

Приведя слова имама Ахмада в послании Мусаддаду ибн Мусархаду, упомянутые в начале, шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “В этой передаче Ахмад желал указать на то, что действительность Ислама – это только две шахады, и каждый, произнёсший их становится мусульманином, и это одна из передач от него. А другая передача от него гласит, что не будет человек мусульманином, пока не произнесёт шахаду и не станет совершать молитву, а если он не будет молиться, то станет неверным”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/259).

Также признанный ханбалит – Абу ‘Абдуллах Ибн Хамид в своей книге «Усуль ад-дин» сказал: “Мы уже упоминали, что иман – это дела и слова, что касается ислама, то слова Ахмада несут два мнения. Первое мнение, что ислам подобен иману, а второе: что ислам – это слова без дел. Это его мнение передаётся от Исма’иля ибн Са’ида. Правильным же в мазхабе является одно мнение, что это – слова и дела, а слова его: «Ислам – это слова», то подразумевается под этим, что для (действительности) ислама не является обязательным то, что является обязательным в имане из обусловленных деяний, ибо молитва не является условием ислама. И от него (Ахмада) передается, что он не обвинял в неверии за оставление молитвы”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/369).

Что касается Абу ‘Абдуллаха Ибн Хамида, то это: аль-Хасан Ибн Хамид аль-Багъдади – известный ханбалитский имам, родившийся примерно в 320 г.х. Он был на ‘акыде ахлю-Ссунна во всех отраслях религии, о чём подробно разъясняется в книге «аль-Ихтиярат аль-фикъхия ли Ибн Хамид» в главе о его вероубеждении (стр. 25-43).

Къады Абу-ль-Хусайн сказал о нём: “Имам ханбалитов своего времени”. См. “Табакъат аль-ханабиля” (2/177).

Ибн аль-Джаузи сказал о нём: “На нём сошёлся мазхаб (ханбалитов)”. См. “Манакъиб аль-имам Ахмад” (стр. 625).

Къады Абу Я’ля сказал: “Передачи от Ахмада, да смилуется над ним Аллах, в отношении оставившего намеренно молитву расходятся, становится ли он неверным или нет”. И он также сказал: “Я видел слова Абу ‘Абдуллаха Ибн Батты, да смилуется над ним Аллах, в которых он говорил: «Такой не становится неверным, а кто сказал, что он становится неверным, тот пошёл в противоречие мазхабу (Ахмада)»”. См. “ат-Та’ликъ аль-кабир” (4/129).

Имам Ибн Къудама сказал: “Вторая передача (от Ахмада) гласит, что оставившего молитву казнят в виде наказания, но при этом, считая его мусульманином, как дело обстоит с прелюбодеем, состоявшем в браке. И это мнение выбрал Абу ‘Абдуллах Ибн Батта, и он порицал слова тех, кто говорил, что такой человек становится неверным, и упомянул, что мазхаб заключается в этом, и что он не нашёл в мазхабе разногласия на этот счёт”. См. “аль-Мугъни” (2/446).

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади аль-Ханбали сказал: “Мазхаб Ахмада, да будет доволен им Аллах, заключается в том, что он обвинял в неверии оставившего молитву сознательно. Но от него также передаётся, что такой человек не становится неверным, однако его следует призвать к покаянию и если он откажется, то казнить. И это говорили Малик и аш-Шафи’и”. См. “Танкых ат-тахкыкъ” (2/613).

Ханбалитский имам аль-Мардауи в своей известной книге под названием: «Правильное мнение относительно спорного вопроса в мазхабе имама Ахмада» сказал: “Оставивший молитву не становится неверным согласно наиболее правильному мнению в нашем мазхабе”. Затем, упоминая различные положения, связанные с этим вопросом и положение казни оставившего молитву, он сказал: “Выносится суждение о неверии оставившего молитву только тогда, когда выносится решение по поводу его казни. И об этом упоминали аль-Къады, аш-Ширази и другие, и на это указывают слова Ахмада”. См. “аль-Инсаф” (1/402).

Более того, до него об этом мнении говорил и шейхуль-Ислям Ибн Таймия. Так, упомянув разногласие относительно неверия оставившего молитву, и склонившись к мнению, что полное оставление молитвы выводит из Ислама, шейхуль-Ислям Ибн Таймия заключил: “Однако, если оставивший молитву не был призван (судьёй к совершению молитвы) и не был из числа тех, кто воспротивился этому, то в отношении него не применяется вообще ничего из положений вероотступников! И поэтому неизвестно ни одного случая, чтобы оставившего молитву не омывали (после смерти), чтобы не совершили над ним молитву-джаназа, чтобы не хоронили его вместе с мусульманами, как и не запрещали наследникам наследовать от него, как и не проливали его кровь по причине, несмотря на многочисленность оставлявших молитву во все времена. А ведь вся община не соберётся целиком на заблуждении”. См. “Шарх аль-‘Умда” (2/89).

Т.е. согласно этому мнению ханбалитов, которое упомянули Ибн Таймия, аль-Мардауи и другие, не выносится решение о неверии того, кто оставил молитву по лени, кроме как если правитель мусульман призовёт его к покаянию и совершению молитвы, после отказа которого, вынесет решение по поводу его казни. К сожалению, многие из тех, кто опирается на мнение имама Ахмада в вопросе неверия оставившего молитву, не учитывают данное весьма важное примечание самих ханбалитов, когда без разбору обвиняют в неверии всех мусульман, не совершающих молитву из-за халатности и своего невежества.

Кстати, о позиции имамов четырёх мазхабов касательно вопроса оставления молитвы также справедливо упоминал хафиз аль-‘Иракъи, сказавший: “Большинство учёных считает, что не совершающий молитву не является неверным, если он не отрицает её обязательность. И это мнение Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и, а также одно из мнений имама Ахмада”. См. “Тарх ат-тасриб” (2/149).

 

▪ Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Саллям (157-224 г.х.)

▪ Абу Саур аль-Кальби (170-240 г.х.)

Имам Ибн Наср аль-Маруази (202-294 г.х.) сказал: “Из числа учёных сторонников хадиса, кто последовал этому мазхабу (что оставивший молитву не становится неверным) – это аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах, а также его сторонники, как Абу Саур и другие, а также с ними согласился Абу ‘Убайд”. См. “Та’зыму къадри-ссаля” (2/956).

Имам Ибн Наср самый осведомлённый из людей об их мнении по данному вопросу, так как был современником Абу ‘Убайда и Абу Саура.

Хафиз аль-Хатыб аль-Багъдади про имама Ибн Насра аль-Маруази сказал: “Он был самым знающим о разногласиях сподвижников и тех, кто был после них относительно вопросов законоположений”. См. “Тарих мадина ас-Салям” (4/508).

Хафиз аз-Захаби сказал про него: “Было сказано, что он однозначно являлся самым знающим о разногласиях учёных”. См. “ас-Сияр” (14/33-34).

Что касается имама Абу ‘Убайда аль-Къасима ибн Салляма, то достаточно того, что говорил о нём имам Исхакъ ибн Рахауейх: “Воистину, Аллах не стесняется истины! Абу ‘Убайд более знающ, чем я, и чем Ахмад ибн Ханбаль, и чем аш-Шафи’и!” аль-Хатыб в “Тарих Багъдад” (12/411).

А что касается Абу Саура, то Абу Бакр аль-А’юн сказал: “Я спросил Ахмада: «Что ты скажешь про Абу Саура?» Он ответил: «Я знаю его сторонником Сунны вот уже пятьдесят лет. Он для меня словно Суфьян ас-Саури во плоти»”. См. “Тарих Багъдад” 6/66, “Тарих аль-Ислям” (6/196).

Ахмад аль-Бараш сказал: “Я был у Ахмада ибн Ханбаля, когда к нему пришёл один человек и стал спрашивать о халяле и хараме, на что Ахмад ему ответил: «Да помилует тебя Аллах, спроси об этом других». Тот сказал: «О Абу ‘Абдуллах, поистине, я хочу получить ответ от тебя». На это Ахмад снова ответил: «Да помилует тебя Аллах, спроси об этом других, спроси у факъихов, спроси у Абу Саура»”. См. “аль-Камиль” (3/243).

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Аш-Шафи’и, Ахмад ибн Ханбаль, Исхакъ ибн Рахауейх, Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Саллям, Абу Саур, Мухаммад ибн Наср аль-Маруази и Дауд ибн ‘Али – все они являются факъихами в хадисах”. См. “Маджму’уль-фатауа” (25/233).

 

▪ аль-Музани (175-264 г.х.)

Имам Исма’иль ибн Яхья аль-Музани – ближайший ученик имама аш-Шафи’и и учитель имама Ибн Хузаймы, которого часто хвалил сам аш-Шафи’и.

Так вот, аль-Музани считал, что оставивший молитву не становится неверным, а более того, что такого даже не казнят за это. Данное мнение аль-Музани передавали сами шафииты, и это от него передал также имам Ибн аль-Къайим. См. “аль-Хилья ли-ш-Шаши” (2/19), “ас-Саля уа хукму тарихика” (стр. 31).

Сказал шафиит аль-Мауарди: “Второе мнение гласит, и это мнение Абу Ханифы и аль-Музани, что нельзя убивать его (не совершающего молитву), однако следует его бить при наступлении времени каждой молитвы в качестве воспитания и устрашения”. См. “аль-Хауи” (2/525).

Также и другой специалист в шафиитском мазхабе – хафиз ан-Науауи сказал: “Сказали ас-Саури, Абу Ханифа и его сторонники, группа из числа Куфийцев и аль-Музани: «Не становится такой неверным и не убивают его, однако его наказывают и заточают, пока он не начнёт молиться»”. См. «аль-Маджму’» (3/18).

 

▪ Абу Мухаммад ад-Дарими (181-255 г.х.)

Приведя хадис: «Между рабом и между многобожием или неверием – оставление молитвы», имам ад-Дарими сказал: “Если раб Аллаха оставил молитву без причины и повода, то необходимо говорить: «Впал в куфр», но, не описывая его (большим) неверием”. См. “Муснад ад-Дарими” (2/786).

Имам, хафиз Абу Мухаммад ‘Абдуллах ибн ‘Абду-р-Рахман ад-Дарими – признанный имам ахлю-Ссунна из Самарканда, автор известного сборника хадисов «аль-Муснад», который имамы также называли «ас-Сунан». Имам Ахмад как-то сказал Исхакъу ибн Дауду про ад-Дарими: “Где ты в сравнении с ‘Абдуллахом ибн ‘Абду-р-Рахманом?! Тебе следует держаться за этого господина, тебе следует держаться за этого господина!” аль-Хатыб в “Тарих Багъдад” (10/31).

Имам Абу Хатим сказал: «‘Абдуллах ибн ‘Абду-р-Рахман – это имам людей своего времени!» См. “Тазкира аль-хуффаз” (2/535).

 

▪ Дауд ибн ‘Али аз-Захири (201-270 г.х.)

Къады Абу Я’ля сказал: “Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и и Дауд сказали: «Не становится человек неверным за оставление молитвы»”. См. “ат-Та’ликъ аль-кабир фи аль-масаиль аль-хиляфийя байна аль-аимма” (4/130).

Дауд ибн ‘Али аль-Асбахани – имам захиритов, считал, что несовершающий молитву по лени не только не становится вероотступником, но его даже не следует казнить, однако следует заточить, пока он не покается, как это было мнением Ибн Шихаба аз-Зухри. См. “ат-Тамхид” (2/380), “ас-Саля уа хукму тарикиха” (стр. 7), “аль-Мухалля” (11/376).

Дауд аз-Захири – ученик имамов Ибн Рахауейха и Абу Саура, и достаточно того, что говорил имам аз-Захаби, упомянув о том, что некоторые имамы не брали в расчёт мнения захиритов: “Мы не видели, чтобы они (саляфы) восставали против него (Дауда аз-Захири), и они не порицали его фатауа и его учение, и не стремились запрещать распространять это. Несмотря на наличие в это время таких, как Исма’иль аль-Къады – шейх маликитов, ‘Усман ибн Башшар аль-Анматы – шейх шафиитов, аль-Маррузи – шейх ханбалитов, оба сына имама Ахмада, Абу-ль-‘Аббас Ахмад ибн Мухаммад аль-Битри – шейх ханафитов, Ахмад ибн Аби ‘Имран, а также учёный Багдада – Ибрахим аль-Харби. Они все молчали в отношении него. Более того, аль-Къасим ибн Асбагъ сказал: «Я спросил ат-Табари (Ибн Джарир) и Ибн Сурайджа: «Какое положение занимает для вас книга Ибн Къутайбы по фикъху?» Они ответили: «Никакое. Как и книга Абу ‘Убайда. А если ты желаешь фикъха, то обратись к книгам аш-Шафи’и и Дауда (аз-Захири), а также подобным им»”. См. “ас-Сияр” (13/105).

 

▪ Мухаммад ибн Сахнун (202-256 г.х.)

Имам аль-Музани про имама Ибн Сахнуна говорил: “Я не видел более знающего, чем он, и никого умнее него, несмотря на его молодой возраст”. См. “Рияд ан-нуфус” (1/346).

А шейхуль-Ислям Ибн Таймия ставил Ибн Сахнуна в один ряд с такими имамами, как аш-Шафи’и, Ахмад и Ибн Рахауейх. См. “ас-Сарим аль-маслюль” (стр. 512).

Когда имама Ибн Сахнуна спросили о положении того, кто оставил молитву без причины, он ответил: “В этом есть два положения:

1) Если он отрицает обязательность молитвы и говорит: «Она необязательна ни для меня, ни для кого-либо из людей», или же так же отрицает обязательность омовения, или поста, или закята, или отрицает любой фард из фардов Ислама, то его положение – это положение вероотступника (муртада). Его необходимо призывать к покаянию в течение трех дней, и если он не покается и будет упорствовать в своем отрицании, то его казнят как вероотступника. Но учёные разошлись во мнениях относительно его имущества…

2) Если же он оставляет молитву по халатности, слабости и упущению, считая её обязательной, то его следует воспитывать и сурово наказывать, потому что оставление молитвы из числа величайших грехов и самый великий из грехов перед Аллахом! Это, если он признает её обязательность и обещает её выполнять. А если он признает её обязательность, но отказывается её совершать, говоря: «Я не буду молиться», то следует ждать до выхода времени молитвы, которую велено ему совершить. И если он не совершит её, то его казнят.

Учёные разошлись в причине его казни:

Было сказано, что его убивают в качестве наказания и хоронят на кладбище мусульман, и от него наследуют мусульмане, потому что он был верующим грешником. И на этом мнении большинство учёных из числа сподвижников и таби’инов.

И было сказано, что его казнят как неверного и не хоронят на кладбищах мусульман, и не наследуют от него, а его имущество идет в казну мусульман. И это мнение Ибн Хабиба и группы учёных из числа таби’инов. В этом они опираются на слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Между верующим рабом и неверным – оставление молитвы».

Внешне этот хадис указывает на любой вид оставления молитвы, но большинство учёных сказало: «Смысл хадиса в том, кто оставил молитву, отрицая её обязательность»”. См. “Китаб аль-аджуиба” (стр. 438-439).

 

▪ Ибн Къутайба (213-276 г.х.)

Имам Ибн Къутайба ад-Динури – ученик имама Исхакъа ибн Рахауейха, разъясняя положения имана, сказал: “Из числа основ имана – молитва, закят, пост и хадж для того, кто способен совершить хадж. Тот, кто уверовал в то, что эти столпы являются обязательными для него, но затем проявил в чём-то из этого упущение по халатности или занятости, то его иман становится неполноценным, пока он не покается”. См. “аль-Масаиль уаль-аджуиба” (стр. 331).

Как мы видим, этот имам не разграничил в проявлении халатности и упущениях между молитвой и другими столпами Ислама помимо шахады, считая, что подобное ослабляет веру, но не делает человека неверным.

Что же касается положения Ибн Къутайбы, то шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Ибн Къутайба из числа тех, кто причислял себя к Ахмаду и Исхакъу ибн Рахауейху, кто защищал известный мазхаб Сунны, у которого по этим вопросам есть различные труды”. См. “Маджму’уль-фатауа” (17/391).

Также Ибн Таймия сказал: “Абу Зур’а, Абу Хатим, Ибн Къутайба – из числа имамов саляфов, Сунны и хадисов”. См. “Маджму’уль-фатауа” (25/232).

 

▪ Ибн Джарир ат-Табари (224-310 г.х.)

Приведя слова имама Ибн Шихаба аз-Зухри, что не делающий молитву является нечестивцем, а не неверным, имам-муфассир ат-Табари после этого сказал: “Таковым является и наше мнение, и этому последовала группа из числа учёных Хиджаза и Ирака”.. См. “аль-Истизкар” (2/287).

Разве есть кто-либо, кто не знает о великом положении имама толкователей Корана – Абу Джа’фара Мухаммада ибн Джарира ат-Табари, который был абсолютным муджтахидом и у которого был свой мазхаб?!

Имам Ибн Хузайма говорил: “Я не знаю на поверхности земли никого, кто был бы более знающим, чем Мухаммад ибн Джарир”. См. “аль-‘Ибар” (1/460).

Хафиз аль-Хатыб аль-Багъдади про имама ат-Табари сказал: “Он был из числа имамов-учёных, опираясь на слова которого выносили суждение и к мнению которого возвращались по причине его познания и достоинства. Он охватил познание стольких наук, сколько не смог охватить никто из числа живших в его время. Он был хафизом Книги Аллаха, знал все виды чтения Корана, понимал смысл слов Корана, был факъихом относительно законоположений Корана. Также он был учёным по хадисам и их путям, разбирался в их достоверности и слабости, в отменённых и отменяющих хадисах. И он был знатоком мнений сподвижников, таби’инов и тех, кто был после них”. См. “Тарих Багъдад” (2/550).

 

▪ Ибн аль-Мунзир (241-318 г.х.)

Имам Ибн аль-Мунзир ан-Найсабури, передав разногласия саляфов в отношении такфира оставившего молитву и его казни, сказал: “Некоторые из тех, кто склонился к мнению, что оставившего молитву следует побить и заточить, опирались в этом на то, что это было самое малое, что сказано о положении такого человека. Они говорили: «Мы обязали в отношении такого человека наименьшим, что было сказано о нём, а это воспитательная цель. Что же касается обязательности его казнить, то мы воздержались от этого мнения из-за разногласия в нём. Не дозволяется проливать кровь того, чья вера установлена, кроме как опираясь на единогласное мнение или достоверное сообщение! В пророческом хадисе сказано: «Не дозволено проливать кровь мусульманина, за исключением трех случаев: когда казнят женатого человека, совершившего прелюбодеяние; когда лишают жизнь за жизнь; и когда кто-нибудь отступается от своей религии и покидает общину». А оставивший молитву не совершил ни одно из трёх упомянутых деяний, за которые Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал кровь дозволенной»”.

Затем имам Ибн аль-Мунзир завершает эту главу следующими словами: “Удивительно, но в какую из трёх этих категорий попадает оставивший молитву, если он не отрицает её обязательность за что он стал бы неверным, и не оставляет её из-за высокомерия и упрямства?!

Положение оставившего молитву подобно положению тех, о неверии которых говорится в хадисах за совершение прочих грехов. Как пророческие слова: «Ругань мусульманина – это нечестие, а сражение с ним – неверие». аль-Бухари (6044), Муслим (67).

И его слова: «Не становитесь после меня неверными, которые будут рубить дуг другу головы». аль-Бухари (121), Муслим (65).

И его слова: «Не отрекайтесь от своих отцов, ибо кто отрёкся от своего отца, впал в неверие». аль-Бухари (6768), Муслим (64).

И его слова: «Кто поклялся не Аллахом, тот проявил многобожие». Ахмад (5352), Абу Дауд (3251), ат-Таялиси (2008).

Подобных текстов упоминать можно много, и эти категории людей не становятся неверными вероотступниками, которых следовало бы призвать к покаянию и казнить за неверие в случае отказа от покаяния. И учёные истолковывали эти сообщения различными толкованиями, в которых они разошлись. Точно так же и сообщения относительно обвинения в неверии того, кто оставил молитву могут подлежать толкованию подобно другим упомянутым нами сообщениям”. См. “аль-Ишраф ‘аля мазахиб аль-‘уляма” (8/248-250).

Кстати, следует отметить, что у имама Ибн аль-Мунзира была отдельная книга, посвящённая положению оставления молитвы, о чём он говорил в своей книге «аль-Икъна’» (2/693), упомянув то же самое, что было упомянуто выше, он заключил: “Остальные доводы упоминаются в книге «Ахкаму тарик ас-саля»”. Но, к великому сожалению, эта книга была утеряна и не дошла до наших дней.

Что же касается великого положения имама Ибн аль-Мунзира, то достаточно процитировать несколько слов учёных о нём:

Хафиз ан-Науауи сказал: “Ибн аль-Мунзир ан-Найсабури – все единогласны в его имамстве и достоинстве, его большом познании, который смог объединить познание науки хадисов и фикъха. У него есть очень важные труды касательно иджма’а и разногласий, а также разъяснений мазхабов учёных. На него ссылались и передавали мнения мазхабов представители всех школ. В его книгах содержится такое исследование, с которым никто не смог сравниться”. См. “Тахзиб аль-асма” (2/196).

А хафиз аз-Захаби сказал о нём: “Он в наивысшей степени был осведомлён о спорных вопросах и доводах, и был муджтахидом, не делавшим такълид за кем-либо”. См. “Тазкира аль-хуффаз” (3/15).

 

▪ Абу-ль-‘Аббас ибн Сурайдж (248-306 г.х.)

О том, что мнение имама Ибн Сурайджа состояло в том, что оставивший молитву не является неверным, передавали от него все шафииты, а более того, от него передаётся мнение, отличное от имама аш-Шафи’и и шафиитов, что оставившего молитву даже не казнят, а бьют, пока он вновь не начнёт молиться. См. “Ма’алим ас-Сунан” 2/290, “Бахр аль-мазхаб” (2/514).

Абу-ль-‘Аббас ибн Сурайдж – это имам шафиитов своего времени, который распространил мазхаб аш-Шафи’и в Багдаде. Он обучался у ближайших учеников имама аш-Шафи’и, а также был учеником имама Абу Дауда. Некоторые считали его муджаддидом третьего века. Абу-ль-Уалид рассказывал: “Мы были в маджлисе Къадыя Абу-ль-‘Аббаса Ибн Сурейджа в 303 г., когда к нему подошёл один шейх из числа обладателей знания и сказал: «Радуйся, о Къады! Поистине, Аллах каждые сто лет посылает для этой общины того, кто возрождает религию. И Всевышний вначале сотого года послал ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, который скончался в 103 г. Затем послал Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи’и, который скончался в 204 г. И тебя Он послал в начале трёхсотого года»”. См. “Тарих Димашкъ” (28/252).

 

▪ Абу Хатим Ибн Хиббан (270-357 г.х.)

Имам Ибн Хиббан – известный и признанный мухаддис и имам ахлю-Ссунна, ученик Абу Я’ли и Ибн Хузаймы и учитель ад-Даракъутни и аль-Хаттаби, автор известного сборника по хадисам «ас-Сахих». Хафиз Ибн Касир сказал про Ибн Хиббана: “Он из числа великих хафизов, авторов полезных трудов и из числа муджтахидов”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” (11/259).

Имам Ибн Хиббан в своём сборнике «ас-Сахих» после того, как привёл хадисы о том, что оставивший молитву впал в неверие, стал приводить другие хадисы, указывающие на то, что оставление молитвы не выводит из Ислама. Так, Ибн Хиббан сказал: “Глава о том, что оставление молитвы сознательно без причины не обязывает именовать такого человека неверным, который выходит из религии Ислам”. См. “Сахих Ибн Хиббан” (4/324).

Также Ибн Хиббан сказал: “Избранный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) назвал оставление молитвы неверием, поскольку это деяние является началом неверия человека, так как если он прекратит совершать молитву, то это приведёт его к оставлению и других своих обязанностей, а это в свою очередь приведёт его и к их отрицанию. Именно поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) начало этого действия назвал его последней стадией – неверием (куфр)!” См. “Сахих Ибн Хиббан” (4/324).

Следует отметить, что имам Ибн Хиббан в вопросах имана и куфра следовал позиции саляфов, и говорил, что деяния из имана и что иман увеличивается и уменьшается. См. “Ара аль-имам Ибн Хиббан филь-масаиль аль-и’тикъадийя” (стр. 273, 294), “Ара Ибн Хиббан фи масаиль аль-‘акыда” (стр. 446).

 

 

 

Всё перечисленное ясно указывает нам на ложь хаддадитов, заявляющих о том, что никто из саляфов первых поколений не считал, что оставление молитвы – это малый куфр! Как и указывает всё это на то, что мнение о том, что оставление молитвы не выводит из религии, на самом деле принадлежало не только Абу Ханифе и его ученикам, и не только Малику и аш-Шафи’и.

Ранее были процитированы имена более двадцати великих имамов-саляфов, включая имамов из числа таби’инов и их последователей, а также тех, кто жил или родился в первые три поколения Ислама, которые выделены достоинством в ‘акыде, в хадисах и в фикъхе. Все они – великие и признанные имамы религии, которые считали, что иман – это убеждение, слова и дела. Более того, среди них были и те, кто сам передавал хадисы о том, что оставление молитвы является куфром.

И среди таби’инов, от которых передаётся мнение, что оставление молитвы по лени не выводит человека из Ислама: Са’ид ибн аль-Мусайиб, ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз, Макхуль аль-Хузали, Ибн Шихаб аз-Зухри, Шу’ба ибн аль-Хадджадж, трое из которых из числа больших таби’инов, а двое – из малых. А также такие имамы из числа последователей таби’инов, как Суфьян ас-Саури, Малик ибн Анас, Хаммад ибн Зейд, Уаки’ ибн аль-Джаррах. И достаточно в этом опровержения лжи хаддадитов, и хвала Аллаху – Господу миров!

Итак, среди великих ранних имамов-саляфов, которые прямо высказывались о том, что оставление молитвы по лени не выводит из религии – Ибн Шихаб аз-Зухри, Суфьян ас-Саури, аш-Шафи’и, Ибн Сахнун, ат-Табари, Ибн аль-Мунзир, и др. И признанные исследователи передавали это мнение также от таких саляфов, как: Са’ид ибн аль-Мусайиб, ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз, Макхуль, Шу’ба, Малик, Хаммад ибн Зейд, Уаки’ ибн аль-Джаррах, Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Саллям, Абу Саур, аль-Музани, ад-Дарими, Дауд ибн ‘Али, Ибн Къутайба, Ибн Сурайдж, и др.

И это не все имена саляфов, которые придерживались такого мнения.

Данный список специально был ограничен лишь именами саляфов и тех, кто родился в первые три века Ислама. Так как если бы пришлось цитировать имена всех имамов ахлю-Ссунна, считавших оставление молитвы малым куфром, но говорящих при этом, что иман состоит из убеждений, слов и дел, которые жили не только в ранние времена, но после трёх первых веков, то этот список растянулся бы на десятки страниц.

 

В завершение взываем к Всевышнему Аллаху мольбой, с которой взывал к Нему пророк Ибрахим (мир ему): «О Господь! Сделай меня и моё потомство совершающими молитву. Господь наш, прими мою мольбу!» (14: 40).

И просим Всевышнего Аллаха избавить нас и наше потомство от того, чтобы мы были в числе проявляющих халатность к молитве и не совершающих её!