Какими будете вы, такими будут ваши правители

بسم الله الرحمن الرحيم

Подготовил: Абу Яхъя Крымский

Переписал: Фарук

30 Зуль Ка’ида, 1432 года по хиджре.

 

 

Ни у кого не вызывает сомнения сегодня и все единодушны в том, что мусульманская умма находится в тяжелом положении. То есть, люди занимающиеся призывом согласны с тем, что положение тяжелое и никого это положение не удовлетворяет. Те беды, которые присутствуют в умме, будь то в акъиде, поклонении мусульман или в их нравственном облике, или те порицаемые вещи/мункарат/, которые распространились в умме, или разные пути призыва несоответствующие пути призыва посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, или распространение разных мерзостей – всё это ни для кого не является секретом. Дошло до того, что люди придерживающиеся истины, стали чуждыми в этом большом потоке лжи.

Тема, которую мы затронем, является очень важной, особенной для людей, которые призывают других к исламу, да и вообще для всех мусульман. Почему? Потому что сегодня появилось очень много призывающих, целый класс призывающих, которые делают большой упор в своём призыве на политику, на военный путь изменения положения мусульман, на парламентскую борьбу, для того, чтобы попасть в парламент. Они опережают друг друга, чтобы попасть на какие то парламентские или депутатские собрания, и стало их привычкой чрезмерствовать в том, что они говорят на каждом углу, со всех трибун, о недостатках правителей, об их оплошностях, о том, что они делают не так, и они все считают, что нужно пробуждать сознание масс в отношении той опасности, которая кроется в правительстве. Они говорят, что путь, который они избрали – единственный, который возможен и которым должны сегодня заниматься призывающие, разъяснять народу, чтобы он наконец-то уразумел, кем являются их правители и какие они плохие. Для чего они это делают? Для того, чтобы потом с этим осознавшим опасность правителей народом осуществить революцию и перевороты. Так, будто бы эти народы уже сами достигли такого предела, такой праведности, что они сами следуют путём в рай и им только осталось исправить этих правителей, свергнуть их и поставить на их место хороших и всё будет хорошо. Это что касается призывающих, то есть для них будет важна та тема, которую мы будем обсуждать ин ша Аллах. Однако, эта тема важна также и для простых людей, которые не занимаются призывом, делая его своим основным предназначением в этой жизни, посвящая себя ему полностью. Для них эта тема будет полезна, поскольку, эта тема о том, что человек сначала должен вспомнить о том, что ему самому нужно исправить самого себя, чтобы потом Всевышний Аллах исправил положение тех, которые им управляют им.

В связи с призывом или не правильными методами призыва возникает вопрос: если люди достигнут политической власти, то можно ли считать, что достижение этой власти это уже достижение цели? Другой важный вопрос: Является ли свержение правительства или каких-то политических режимов или управления главной задачей для призывающих и для тех, которые хотят исправить общество? Сегодня вызывает удивление, что трибуны с которых произносятся речи заполнены разговорами о политике. Речь, которая произносится с минбаров, это речь переполненная политической лексикой и словами. Религиозные лекции, которые призывают к религии, на самом деле посвящены обличению политиков, правителей, якобы для того, чтобы пробудить сознание масс и указать им на ту порчу и зло, которое кроется в этих правителях. Другой вопрос: должны ли заниматься этим призывающие и является ли это главной задачей? Следующий вопрос, который связан с этим и который нужно затронуть: где основа болезни? Основа проблемы в фундаменте или в верхушке? Если мы ответим на этот последний вопрос, тогда соответственно мы поймем, каков же правильный путь к изменению положения уммы, а в нём, как мы сказали, все единодушны, что оно тяжёлое. С этим согласны все. Если мы поймём ответ на вопрос: что первично, нужно ли нам направить лечение сначала на лечение корней а потом на верхушку – это первостепенная задача или нет? Если мы поймём правильно ответ на этот последний вопрос, тогда на предыдущие вопросы, о которых мы говорили, ответ станет ясен.

Поговорим для начала о такой вещи, как «имара», – то есть управление, руководство. Учёные говорят, что наличие управления, руководства мусульман, является обязательным/ваджиб/, поскольку люди нуждаются в этом. То есть мусульманская умма, страны, народы нуждаются в этом и испытывают в этом острую необходимость. Доказательство того, что это является обязательным то, что мусульманскими народами должен кто-то руководить и на это есть многочисленные доводы из Корана и Сунны, но в качестве доказательства мы приведём один аят и один хадис. Что касается аята, то это аят из суры «аль-Бакъара». Аллах Всевышний говорит:

﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً﴾

«Вот твой Господь сказал ангелам: “Я установлю на земле наместника”» (Сура аль-Бакара, аят 30).

Учёные, в частности аль-Къуртуби в «Джами’ ахкам аль-Куръан», или Мухаммад Амин аль-Шанкъиты комментируя этот аят, приводят указание на то, что это служит доказательством того, что у мусульман должно быть руководство. Что касается хадиса, то это слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, такие, как: «Тот, кто умрет, не присягнув правителю, тот умер смертью времён невежества/джахилиййи/». См. Муслим 1848

То есть, человек умирает с убеждением, что он не обязан слушать правителя, что он не подчиняется правителю и у него убеждения анархиста, непокорность. Это из джахилиййи и признак времён невежества, поскольку, во времена невежества у арабов считалось похвальным качеством человека, если он не подчинялся никому, если он был сам себе господином и хозяином. Поэтому эта анархия не подчинения правителю, руководителю – из признаков эпохи невежества.

Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» говорит: «Слова в хадисе: “Такой человек умрёт смертью джахилийи” означают, что (такой) человек умрёт в состоянии, подобном людям в джахилийи в том плане, что он находится в заблуждении, что он убеждён, что у него нет правителя, которому он должен подчиняться, поскольку, таковыми были люди в джахилийи, так как не признавали этого».

Учёные, говоря о подобных хадисах, говорят, что у мусульманских народов должны быть руководители. Руководители, которые пекутся об интересах людей и заботятся о соблюдении их прав. По тафсиру этого хадиса есть фетва постоянного комитета Саудовской Аравии по фетвам «Ляджнату-даима», под которой стоят подписи шейха Ибн База, шейха ‘Абду-р-Раззакъа ‘Афифи, ‘Абдуллы ибн Къу’уда, ‘Абдуллы ибн Гъудаяна.

И так, мы сказали, что у мусульман должно быть руководство. Почему? В этом кроется много мудрости. Потому что сообщество людей не в состоянии жить, объединиться и их нормальное существование не возможно без наличия главы. Например, семья. Там должен быть глава семьи. Любое министерство, фирма, учреждение должно иметь главу и в этом случае там будет порядок. Тоже самое и государство. В нём обязательно должен быть глава. Ибн Аби Шейба приводит с достоверным иснадом сообщение от ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, который сказал: «У людей обязательно должен быть руководитель/амир/ – праведный или неправедный». См. «Мусаннаф» Ибн Абу Шейба 39062.

Хоть он праведный, хоть он не праведный, но он должен быть! Почему? Потому что он тот, кто объединяет и собирает людей, защищает тех, которые унижены или притеснены. Он тот, кто не позволяет притеснителю или преступнику посягать на чужие права. Он тот, кто защищает исламское государство от нападения извне, от нападения врагов. Он тот, который обеспечивает безопасность в государстве, спокойное передвижение по дорогам, чтобы там не действовали разбойники, не грабили людей. То есть, вопросы, связанные с мирской пользой для людей и (дела, связанные) с мирским благосостоянием и благополучием людей, решаются через главу государства. Тем более вопросы, связанные с религией ещё важнее и здесь велика роль правителя мусульман, а вопросы связанные с религией, важнее того, что связано с мирской жизнью, поскольку эти вопросы, если правильно решены, обеспечивают счастье людей в обоих мирах – в этом мире и вечном.

Правитель это тот, кто занимается руководством по строительству мечетей, назначением туда имамов, муаззинов. Объединение уммы в вопросах поста, сбора и раздачи закята, организация хаджа, организация вопросов по приказыванию одобряемого и удержание от порицаемого – всё это входит в компетенцию правителя, а потом уже тех органов, которые работают под его началом. Если этого нет так, как хочет каждый мусульманин, то на территории мусульманского государства отсутствует такая вещь как безопасность /аль-амн/. Благополучие и безопасность – это великая милость от Аллаха, хранить которую очень важно и сохранение которого невозможно без наличия главы или руководителя в стране. Понять важность такой милости Аллаха, как безопасность в стране может только человек, который почувствовал горечь отсутствия этого понятия. Человек, который столкнулся с этим, только он может понять цену милости Аллаха. Например, некоторые мусульманские страны остались всего лишь на неделю без руководителя, а за это время люди начали грабить друг друга, покушаться на честь друг друга, на честь женщин, несмотря на то, что у них был такой правитель, из-за которого этому народу нельзя было позавидовать, начался беспорядок, анархия и исчезла безопасность. Поэтому у наших предшественников в ходу было такое мудрое выражение: «Шестьдесят лет под правлением несправедливого правителя, лучше, чем одна ночь без правителя». И так, в этом пункте мы поговорили об обязательности наличия руководства и правления у мусульман.

Следующий вопрос, который нужно затронуть касается того, что является справедливым правлением. Справедливым правлением или вообще справедливостью может быть только то, что основано на шариате Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах создал людей и Он лучше знает тех, кого Он создал, и лучше знает, что им подходит, а что нет. Всевышний Аллах говорит:

﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ ﴾

«Разве не знает Тот, Который создал?» (Сура аль-Мульк, аят 14).

И величайшая милость Аллаха состоит в том, что Он не оставил людей порученными самим себе, не оставил их без руководства. Аллах Всевышний установил для нас шариат – свод законов и путь, который в совершенном виде подходит нам, поскольку Он Знающий, Мудрый. Аллах Всевышний установил этот шариат до скончания веков и ничто иное не может нормально действовать среди людей. И Аллах Всевышний знает лучше, чем кто-либо, что всё, кроме шариата, всё, что построено из числа законов на страстях людей, от кого бы не исходили эти законы и установления, пусть даже от людей, имеющих всякие дипломы, закончивших разные вузы, от тех, у которых большой политический, государственный опыт, что всё это построено на страстях людей и не может быть в совершенном виде пригодным человеку. Свидетельство этому то, что они сами придумывая что-то через месяц отменяют это, вносят (в этот закон) поправки и т.д. Аллах Всевышний сказал:

﴿ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاء الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾

«Мы наставили тебя на путь из повеления (т. е. из религии о Мухаммад!), так следуй этому (пути, шариату) и не следуй страстям тех, кто не знает» (Сура аль-Джасийа, аят 18).

Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, было приказано Аллахом следовать по этому пути и Он предостерёг его в этом и в других аятах от того, чтобы кто нибудь не отклонил его от этого пути. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ عَمَّا جَاءكَ مِنَ الْحَقِّ ﴾

«Суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям, уклоняясь от явившейся к тебе истины» (Сура аль-Маида, аят 48).

Аллах Всевышний запретил пророку, да благословит его Аллах и приветствует, отклоняться от чего либо из того, что ниспослано, даже если это было мнением самого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, если оно противоречит и не соответствует шариату, противоречит тому, что ниспослано Аллахом. Аллах Всевышний сказал:

﴿إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللّهُ ﴾

«Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах» (Сура ан-Ниса, аят 105).

То есть не по тому, что тебе кажется лучшим, а по тому, что указал тебе Аллах. Если пророку, да благословит его Аллах и приветствует, было запрещено судить и выносить решения не соответствующие тому, что желает Аллах, то кому ещё это может быть дозволено? И если Всевышний Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) решили и установили что-либо, то у верующего нет выбора.

Истинный и совершенный верующий это тот, который не ставит свой выбор перед выбором Аллаха и его пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Аллах Всевышний говорит:

﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ هِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا ﴾

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (Сура аль-Ахзаб, аят 36).

Поэтому мы не говорим так, как говорят многие: «Политика из религии». Мы не ограничивается такими словами, а говорим: «Нет никакой истинной политики и никакая политика не допустима, кроме той, что соответствует шариату Всевышнего Аллаха. Кроме той, с которой явилась эта религия. Если же какая либо политика выходит за рамки шариата этой религии и противоречит ей, то такую политику нужно отбросить по дальше». Всевышний Аллах сказал:

﴿أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّهِ حُكْمًا لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ ﴾

«Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?» (Сура аль-Маида, аят 50).

Третий пункт, о котором мы поговорим, это вопрос, связанный с праведностью правителя. Будет неправильно, если сказать, что праведность правителя не имеет значения, поскольку, праведность правителя – это великая милость, которой нельзя пренебрегать, так как, когда правитель праведный, то больше надежд на то, что народ будет более праведным. Аль-Бухари приводит сообщение от Къайса ибн Абу Хазима о том, что Абу Бакр увидел одну женщину из племени Ахмас, которую звали Зайнаб и узнал, что она не разговаривает. Он спросил: «Почему она не разговаривает?» (Люди) сказали, что она совершая хадж решила (совершить его) молча, не произнеся ни слова. Абу Бакр сказал ей: «Разговаривай, потому что так (делать) нельзя /харам/. Это из дел джахилийи». Тогда эта женщина начала разговаривать и спросила: «Кто ты?» Он сказал: «Я человек из числа мухаджиров». Она спросила: «Из каких именно мухаджиров?» Он сказал: «Из курайшитов». Она (снова) спросила: «Из каких ты курайшитов?» Он сказал: «Ты задаешь слишком много вопросов! Я Абу Бакр!». Она сказала: «Сколько мы будем пребывать в этом праведном состоянии, которое дал нам Аллах после джахилийи?» Он ответил: «Это будет продолжаться до тех пор, пока прямы будут ваши правители/имамы/». Она спросила: «А кто такие имамы?» Он тогда сказал: «Разве у твоего народа не было руководителей, знатных людей, которые приказывали (людям) и они подчинялись им?» Она ответила: «Да, были». (Абу Бакр) сказал: «Это и есть правители людей». См. «Сахих аль-Бухари» 3834.

Из этого сообщения можно сделать два вывода. Во-первых – (это важный вывод, связанный с манхаджем): Абу Бакр разъясняет этой женщине, которая спросила: «Кто такой имам?», что имам это человек, который имеет реальную власть над людьми, который, если приказывает людям – они слушаются его. Человек, которому подчиняется сильный и слабый, если он запрещает что-то в этой стране, в этом народе – люди слушаются его. То есть все люди или основная часть людей признает его, как руководителя, которого нужно слушаться, (слушать) то, что он приказывает и что запрещает. Это и есть правитель. Это очень важное определение того, кто такой имам, кто такой амир, кто такой правитель. Амир это не тот, которого выбрала какая-то группа людей, сообщество, какое-то объединение нескольких человек, назначило его амиром для себя и представляют, что это и есть тот человек, которому нужно подчиняться в приказах и запретах. Зачастую бывает так, что этот человек, (которого они считают амиром) даже не может жить открыто, все время вынужден прятаться где-то, в каких-то пещерах. Такой человек не может открыто сказать даже слово. Этот человек, который может распространять свои слова только через какие-то интернет сайты и всё! Итак, из этого сообщения /асар/ мы взяли определение того, кто такой амир, кто такой имам. Это обладатель реальной власти, которого боится и сильный, и слабый. Второй вывод. Абу Бакр разъясняет здесь, что продолжение этого состояния унаследованного от времён пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сочленено с продолжением такой вещи, как праведность и прямота имамов. То есть они идут вместе. Эта женщина спрашивает, до какого времени будет это продолжаться, где граница этого и он говорит, что признак этого, когда закончится прямота правителей. Это признак окончания унаследованного благого, праведного состояния, которое было унаследовано от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. То есть, влияние праведности правителя на умму – вещь бесспорная. Поэтому, и не случайно, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал праведного, справедливого правителя одной из категории людей, которые будут укрыты тенью Аллаха в тот день, когда не будет иной тени, кроме Его тени, которую он создаст. Об этом говорится в хадисе переданном аль-Бухари и Муслимом от Абу Хурайры, где сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Семерых укроет Аллах в тени Своей в тот День, когда не будет иной тени, кроме тени Его», и назвал среди них справедливого правителя. См. Аль-Бухари 660 и Муслим 1031.

В чём заключается праведность правителя? Заключается она во многих вещах. Назовём две важные. Первое, это то, что такой правитель бывает искренен по отношению к своей умме (народу), относится к ней доброжелательно, желает ей добра, прежде всего в религии. Он хочет для своих подчинённых праведности в религии, чтобы они изучали шариат Аллаха. Чтобы они изучали то, что приказал Аллах и делали это. Чтобы они изучали то, что запретил Аллах и оставляли это и остерегались этого, потому что на самом деле религия это то, что обеспечивает счастье, как мирское, так и вечное для уммы, нации, людей, народа. Если правитель это понимает и желает для своих подчиненных праведности в религии, то тогда это первый и главный признак праведного правителя, как

‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз. Он наставлял своих наместников, людей, которые занимали какие-то посты в государстве, или являются наместниками в каких-то областях, таким наставлением, которое указывает аль-Бухари в начале книги «аль-Иман» в своём «Сахихе». Там сказано: «‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз написал ‘Адию ибн ‘Ади, одному из своих наместников: “Иман имеет установления/фараид/, границы и свои сунны. Кто полностью соблюдает это, тот обладает полноценной верой, а тот, кто не полностью соблюдает это, не имеет полноценный иман. Если я проживу ещё какое-то время, то я разъясню вам их, чтобы вы жили по ним, а если я умру, то я и не жаждаю находиться с вами”. См. «Сахих аль-Бухари», Глава о вере и слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Ислам основывается на пяти столпах…».

Такое письмо он написал ‘Адию ибн ‘Ади – одному из своих наместников. То есть, когда ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз пришёл к власти, он почувствовал ту великую ответственность, которая была возложена на его плечи. И он это понял и сразу попытался объяснить это другим, что самая главная обязанность правителя, это то, чтобы те люди, которые находятся под его управлением, изучили религию Аллаха и жили и действовали в соответствии с ней. Если они изучат религию и будут жить по ней, то тогда среди них появятся много праведников. А если будет много праведных людей, то тогда это общество получит благо от Всевышнего Аллаха. Тогда это общество может надеяться больше на то, что Всевышний Аллах одарит его всеми благами, и тогда мусульманское общество будет жить под защитой Всевышнего Аллаха. А если кто-то попытается напасть на них, причинить вред, и даже если все люди на земле захотят этого, то они находятся под защитой самого Всевышнего Аллаха. ‘Умар это понимал. Быть правителем, амиром, имамом, это больше ответственность, чем честь, поэтому люди не стремились к этому и поэтому Сунна пророка, да благословит его Аллах и приветствует, побуждает не стремиться к правлению. И понимая это ‘Умар говорит: «… а если я умру, то я и не жаждаю находиться с вами». То есть, я понимаю, какая это опасность быть правителем и поэтому не жаждаю этого. Абу Бакр аль-Марвази передаёт в «Ахбару шуйух ва ахлякъихим» о том, что Фудейль (ибн ‘Ийад), да помилует его Всевышний Аллах, сказал такие слова: «Не завидуйте судьям /къадиям/ и милостиво относитесь к подчинённым! Тот, кто стал судьёй, тот зарезан без ножа. И следует судье, которому поручено судить, который испытан тем, что назначен судьёй, проводить один день в проведении судебных процессов, а второй день в плаче, потому что завтра он будет предстоять перед Всевышним Аллахом».

Итак, мы сказали, что первое качество праведного правителя это то, что он понимает, что его главная задача – это научить людей религии Аллаха, чтобы они жили по этой религии.

Второй признак, это то, что праведный правитель выбирает на должности наместников или на какие-то другие должности наилучших и праведных людей. То есть назначая его, он прежде всего смотрит на религиозность этого человека. Он также смотрит и на второе условие, а это способность этого человека. Мы раньше говорили, что назначая на какую-то должность, нужно смотреть на две вещи. Первое – это праведность, религиозность, богобоязненность, а второе – это его способность к этому делу. Поэтому в суре «Къасас» одна из дочерей того человека, чей скот напоил Муса, мир ему, сказала: «Лучший, кого ты можешь нанять (о отец) – это сильный» – то есть обладающий способностью выполнить эту работу, «надёжный/аль-амин/» – то есть богобоязненный, религиозный человек. Государства рушатся из-за того, что назначаются на посты глупцы или не религиозные, низкие люди, не боящиеся Аллаха. То есть, мелким и ничтожным людям поручаются великие дела, а отсюда и появляются проблемы. Аль-Фасави в книге «аль-Ма’рифа ва-т-Тарих», Абу Ну’айм в «аль-Хильйа», Ибн ‘Асакир в «Тарих Димашк» приводят сообщение о том, что когда ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз стал халифом, он сразу же отстранил от должности Халида ибн Райана. Он занимал должность главы охраны. Почему он сразу отстранил его от должности, потому что этот человек выполнял все приказы халифа. Он выполнял и те приказы, которые очевидно противоречили религии Аллаха. А нам известно, что подчиняться творению ослушиваясь Творца – нельзя. Вторая плохая черта Халида ибн Райана была та, что он не жалел человеческой крови и жизней. И несмотря на то, что между ‘Умаром ибн ‘Абдуль-‘Азизом и Халидом ибн Райан было родство, ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз отстранил его от должности и поставил на его место богобоязненного, религиозного человека и обратился к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах! Я ради тебя снял (с должности) Халида ибн Райана. О Аллах, не возвеличивай его более никогда!» Обратившись с такой мольбой, он посмотрел на лица охранников, и позвал человека по имени ‘Амр ибн Мухаджир аль-Ансари и сказал ему: «О ‘Амр! Клянусь Аллахом, я знаю, что между мной и тобой нет другого родства, кроме родства ислама. Но я слышал, как много ты читаешь Куръан, и я видел, что ты молишься в таких местах, где ты думаешь, что тебя никто не видит и совершаешь её наилучшим образом. Ты человек из рода ансаров и поэтому возьми этот меч – я назначаю тебя главой охраны». И сообщается, что Навафиль ибн Фахд говорил: «Я не видел ни одного знатного человека, чья слава потухла бы, как слава Халида, так что люди вспоминая его говорили: как там Халид, он еще живой или уже умер?»

Ибн Джарир приводит в своём «Тарих» некоторые наставления, которые делал ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз своим наместникам. Он говорил: «Не бейте ни верующего, ни му’ахада (неверный, у которого есть договор с мусульманами), не бейте его плёткой, если только не по заслугам. Бойтесь возмездия, потому что вам предстоит предстать перед Тем, Который знает, как глаза смотрят украдкой туда, куда нельзя смотреть, и перед Тем, Который знает, что скрывают сердца. Вам предстоит читать книгу, от которой не скроются ни малое, ни большое – всё в ней учтено!»

Мы видим благие плоды того, когда правитель бывает праведным, что если власть поручена человеку, который боится Всевышнего Аллаха, который соблюдает установления Всевышнего Аллаха, который живёт по ним. Мусульмане были испытаны тяжёлым испытанием, прожили тяжёлые дни во времена правления Му’тасыма и Маъмуна, двух халифов из числа аббасcидов. И тяжесть этого испытания заключалась в том, что получив власть, они стали сторонниками заблуждений, поддержали ересь о том, что Куръан сотворён. Но после того, как к власти пришёл Мутаваккиль, Аллах Всевышний расположил сердце этого человека к Сунне, правильной акъиде и тогда это испытание прошло и его правлении стало благом для мусульман.

Следующий пункт о том, что грехи являются причиной наказания.

Всё, что происходит в мироздании, происходит по воле Аллаха, ибо мироздание и всё, что в нём происходит – это царство Всевышнего Аллаха. И то, что постигает людей из несчастий, это плоды их деяний. Аллах Всевышний справедливый судья и люди если делают благое, получают милость Аллаха Всевышнего или живут испытывая беды, как месть за их прегрешения. Чем более прямо стоит человек на шариате Аллаха, тем лучше и достойнее становится его жизнь, не говоря о награде, которую он получает в вечной жизни. То есть Аллах облегчает для такого человека, общества все трудности и такому обществу потом начинают служить как близкий, так и далёкий. В этом обществе начинают распространение разные хорошие вещи, блага. Аллах Всевышний говорит:

﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُواْ وَاتَّقَواْ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ وَلَكِن كَذَّبُواْ فَأأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ ﴾

«Если бы жители селений уверовали и стали богобоязненны, Мы раскрыли бы перед ними благодать с неба и земли. Но они сочли это ложью, и Мы схватили их за то, что они приобретали» (Сура аль-А’раф, аят 96).

Аллах Всевышний говорит об обладателях Писаний:

﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُواْ التَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ وَمَا أُنزِلَ إِلَيهِم مِّن رَّبِّهِمْ لأكَلُواْ مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِم ﴾

«Если бы они руководствовались Тауратом (Торой), Инджилом (Евангелием) и тем, что было ниспослано им от их Господа, то они питались бы тем, что над ними, и тем, что у них под ногами» (Сура аль-Маида, аят 66).

То есть Всевышний Аллах облегчил бы им их существование и все трудности для них. То есть, те милости, которые есть у нас, что их омрачает? Или что нас лишает их? Это те грехи, что мы совершаем.

Всевышний Аллах говорит:

﴿فَكُلًّا أَخَذْنَا بِذَنبِهِ﴾

«Каждого Мы схватили за его грех» (Сура аль-‘Анкабут, аят 40).

Аллах Всевышний также сказал:

﴿وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ ﴾

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (Сура аш-Шура, аят 30).

Аллах Всевышний также говорит:

﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾

«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?». Скажи: «От вас самих». Воистину, Аллах способен на всякую вещь» (Сура али Имран, аят 165).

Аллах Всевышний также говорит:

﴿مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ ﴾

«Любое благо, которое достается тебе, приходит от Аллаха. А любая беда, постигающая тебя, приходит от тебя самого» (Сура ан-Ниса, аят 79).

Аллах Всевышний также говорит:

﴿ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنَّ الْإِنسَانَ كَفُورٌ ﴾

«Когда же его поражает зло за то, что приготовили его руки, то человек становится неблагодарен» (Сура аш-Шура, аят 48).

От ‘Абдуллы ибн ‘Умара сообщается, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повернулся к ним и сказал: «О мухаджиры! Пять вещей, если постигнут они вас, и прибегаю к Аллаху, чтобы они не постигли вас». Затем он сказал: «Если какой-либо народ начнёт совершать мерзости, то обязательно среди них распространится чума или болезни, которых не было у предшествующих поколений». Потом он сказал: «Если начнут люди обвешивать, то обязательно постигнет их засуха, голодные годы и несправедливость к ним правителей. А если они не будут давать закят со своего имущества, то они обязательно будут лишены небесного дождя. И если бы не животные, то им вообще не был бы дан дождь никогда. И если начнут они нарушать завет с Аллахом и Его посланником, то обязательно Аллах нашлёт на них врага не из них самих и заберут они часть того, что им принадлежит. И если их правители начнут судить не тем, что ниспослал Аллах, то Аллах обязательно посеет между ними вражду». Этот хадис передали Ибн Маджах 4019 и аль-Хаким 4/582. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-Сагъир» 7978.

Это то, что делают грехи, таковы их последствия. Если куда-то приходит грех, то это хуже всякого врага. Представьте себе врага, который уничтожает всё! Уничтожает посевы, пропитание людей, посягает на святыни людей, лишает свободы людей. Всё это делает грех, по мере того, каков он. Чем больше греха, тем больше таких последствий. Чем меньше люди выполняют приказы Аллаха, то есть не подчиняются Ему, тем больше они теряют облегчений от Аллаха. Однако, как мы говорили, Аллах справедливый судья.

Каких видов бывают наказания? Видов наказания два. Первое – это наказание «къадариййа», то есть бытовые. Второе – «укъубат диниййа», то есть религиозное.

«Укъубат къадариййа» – наказания бытовые. Это то, что постигает людей из таких вещей, как бедность, засуха, повышение цен, несправедливость правителей, нападение врагов извне, порча их имущества или что-то происходит с детьми, или землетрясения, ураганы, какие-то провалы, наводнения, и т.д. Что касается наказания в виде бедности, засухи, и того, что люди лишаются плодов, то Аллах говорит:

﴿وَلَقَدْ أَخَذْنَا آلَ فِرْعَونَ بِالسِّنِينَ وَنَقْصٍ مِّن الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ ﴾

«Мы поразили род Фараона засушливыми годами и неурожаем плодов, дабы они помянули назидание» (Сура аль-А’раф, аят 130).

Наказание в виде того, что люди лишаются имущества, или происходит что-то с имуществом и детьми в словах Всевышнего Аллаха:

﴿فَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلاَ أَوْلاَدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَتَزْههَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ ﴾

«Пусть не восхищают тебя их имущество и дети. Аллах желает только наказать их детьми и имуществом в мирской жизни, дабы они расстались со своими душами неверующими» (Сура ат-Тауба, аят 55).

О наказании в виде ураганов, наводнений, провалов и других вещей, в суре «аль-Анкабут» Всевышний Аллах говорит:

﴿فَكُلًّا أَخَذْنَا بِذَنبِهِ فَمِنْهُم مَّنْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِبًا وَمِنْهُم مَّنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُم مَّنْ خَسَفْنَا بِهِ الْأَرْضَ وَمِنْهُم مَّنْ أَغْرَقْنَا وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ﴾

«Каждого Мы схватили за его грех. На некоторых из них Мы наслали ураган с камнями, некоторых из низ поразил чудовищный вопль, некоторых из них по Нашему велению поглотила земля, а некоторых из них Мы потопили. Аллах не был несправедлив к ним – они сами поступали несправедливо по отношению к себе» (Сура аль-‘Анкабут, аят 40).

Также есть еще много других доказательств тому, что мы упомянули.

Но самое страшное из всех этих бытовых наказаний, да упасёт нас от этого Аллах, это лишение кого-либо веры, или пользы от знания в качестве возмездия за грехи. Аллах Всевышний сказал:

﴿فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ وَكُفْرِهِم بَآيَاتِ اللّهِ وَقَتْلِهِمُ الأَنْبِيَاء بِغَيْرِ حَقًّ وَقَوْلِهِمْ قُلُوبُنَا غُلْفٌ بَلْ طَبَعَ اللّهُ عَلَيْهَا بِكُفْرِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُونَ إِلاَّ قَلِيلاً ﴾

«За то, что они нарушили свой завет, не уверовали в знамения Аллаха, несправедливо убивали пророков и говорили: «Наши сердца покрыты завесой (или переполнены знаниями)». О нет, это Аллах запечатал их сердца за их неверие, и поэтому их вера ничтожна (или лишь немногие из них являются верующими)» (Сура ан-Ниса, аят 155).

И также Аллах Всевышний говорит:

﴿وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴾

«Мы отворачиваем их сердца и умы, поскольку они не уверовали в него в первый раз, и оставляем их скитаться вслепую в собственном беззаконии» (Сура аль-Ан’ам, аят 110).

Также Аллах Всевышний говорит:

﴿ فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ ﴾

«Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца. Аллах не ведет прямым путем людей нечестивых» (Сура ас-Сафф, аят 5).

Ибн аль-Къаййим в «Задуль-ма’ад» говорит: «Тот, кто знает те принципы, по которым живёт мир, тот знает, что все беды, все нарушения, будь то нарушения в погоде, в растительности, животном мире, положении людей, всё это происходит после того, как создаются причины этих вещей. Всё время не перестаёт это быть и деяния сынов Адама и их ослушание в отношении пророков, мир им, становится причиной этих бед, глобальных и частных. Становятся причиной того, что они испытывают боли, страдания, болезни, эпидемии засухи, лишения благодати в земле, плодах и растениях, и всё это происходит следуя друг за другом. Если ты не знаешь об этом, то тебе достаточно прочитать слова Всевышнего Аллаха из суры «ар-Рум»:

﴿ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ﴾

«Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь» (Сура ар-Рум, аят 41).

То есть за грехи людей. Посмотри, сравни и примени к реальности то, что происходит сегодня. То, что ты видишь те стихийные бедствия, которые происходят, разные болезни, которые распространяются, всякие нарушения и недостачи в плодах, посевах и животных: как эти беды приходят, связанные друг с другом и сопровождают одно другое, если приходят, то следуют друг за другом. И каждый раз, когда люди проявляют какую-то несправедливость, какое-то нечестие, то их Всеблагой и Всевышний Господь производит для них какие то бедствия, недостачу в их питании, фруктах, погоде, воде, в их телах, нравственности, облике и всё это причина их деяний, несправедливости и мерзости, которые они совершают. И были семена пшеницы больше размером, чем сегодня. Имам Ахмад передал со своим иснадом, что в складах некоторых халифов из бану Умаййа был найден мешок пшеницы и зёрна этой пшеницы были размером с финиковую косточку, и было написано на этом мешке: «Такая пшеница росла во времена справедливости». Как связано то, что происходит с людьми, и беды, несчастия и недостача в имуществе плодах и т.д., с их грехами и несправедливостью. И многие из этих болезней, бед, несчастий, являются остатками тех кар, которые Аллах насылал на народы, как соответствующее наказание им за их грехи.

И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говоря о чуме сказал: «Эта чума, остаток того наказания, которое было послано сынам Исраила». То есть большинство этих бед – это остатки тех наказаний, которыми Аллах наказывал народы соответствующим наказанием за их грехи. От того ветра, который Аллах наслал на народ Ад и который дул семь ночей и восемь дней, сейчас в современном мире осталось часть этого наказания за соответствующие грехи, чтобы это стало назиданием людям. Аллах Всевышний сделал праведным или неправедным деяниям людей последствия уже в этом мире, чтобы человек видел и брал от этого назидание. Если человек перестаёт совершать благодеяния по отношению людям, перестаёт давать закят, милостыню, то Аллах Всевышний делает это причиной прекращения дождя с неба, засухи и неурожая. Притеснение бедных или обвешивание, обман на весах при отмеривании товара, или когда сильный посягает на слабого, Аллах Всевышний делает это причиной того, что правители начинают себя так вести с подданными. Такие правители, если их просишь пожалеть – не жалеют, просишь посочувствовать не делают этого. А на самом деле, эти правители – деяния управляемых, деяния самого народа. Эти их плохие деяния предстают в облике этих правителей. Иногда Аллах Всевышний наказывает (людей) массовыми болезнями или печалями, страданиями. Иногда тем, что люди лишаются бараката. Иногда Аллах Всевышний позволяет шайтану в качестве наказания овладевать людьми, и потом шайтан тянет их в ту сторону, в которую хочет. Поэтому если разумный человек смотрит на то, что происходит вокруг него, он везде видит проявление мудрости и справедливости Всевышнего Аллаха. И особенно последователи пророков видя это становятся на путь спасения. А те слепые из людей, которые не следуют за пророками, выбирают дорогу гибели и идут туда».

 

 

Второй вид наказания – это шариатское наказание.

Шариатское наказание заключается в том, что Всевышний Аллах делает харамом людям за их грехи то, что до этого им было дозволено.

Аллах Всевышний сказал:

﴿وَعَلَى الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا إِلاَّ مَاا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا أَوِ الْحَوَايَا أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ ذَلِكَ جَزَيْنَاهُم بِبَغْيِهِمْ وِإِنَّا لَصَادِقُونَ ﴾

«Иудеям Мы запретили всех животных с нераздвоенными копытами. Мы запретили им сало коров и овец, кроме того, что находится на спинном хребте и внутренностях или смешалось с костями. Так Мы наказали их за их бесчинства. Воистину, Мы правдивы» (Сура аль-Ан’ам, аят 146).

Аллах сообщил, что Он запретил иудеям все перечисленное за их несправедливость. Аллах запретил им в пищу всякое животное, которое не имеет нераздвоенные копыта, такие, как, например, верблюд и подобные животные. Из тех животных, которое имеет нераздвоенные копыта, как коровы, козы или овцы, Он запретил им жир этих животных, кроме жира, который прилип к спине, или тот, который в кишках или который смешался с костями. А до этого им это было дозволено, и доказательством того, что им это было дозволено и потом это позволение было Аллахом отменено за их грехи, аят, в котором Аллах Всевышний говорит:

﴿فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللّهِ كَثِيرًا وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُواْ عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا ﴾

«За то, что иудеи поступали несправедливо и многих сбивали (или часто сбивали людей) с пути Аллаха, Мы запретили им блага, которые были дозволены им. А также за то, что они брали лихву, хотя она была запрещена им, и незаконно пожирали имущество людей. Для неверующих из них Мы приготовили мучительные страдания» (Сура ан-Ниса, аяты 160-161).

Также примером того, как Всевышний Аллах наказывает шариатским наказанием людей за их прегрешения может служить история о корове, когда произошло убийство среди бану Исраиль и когда Аллах приказал им зарезать корову, чтобы узнать кто является убийцей, как об этом сообщается в суре «аль-Бакъара». Всевышний Аллах просто приказал им зарезать корову, но они стали проявлять упорство и заносчивость, ложную праведность и ложную богобоязненность. За это Всевышний Аллах наложил на них изнуряющее бремя. Ибн Аббас говорит: «Если бы они взяли самую плохую корову и зарезали бы её, то этого было бы достаточно. Однако они проявили упрямство, чрезмерность и строгость, и тогда Аллах также проявил по отношению к ним чрезмерность и строгость».

Всевышний Аллах наложил на иудеев оковы и бремя, усложнив для них задачу за их грехи, за то, что они не пожелали подчиняться закону Всевышнего Аллаха. Из-за этого возникает два вопроса. Первый: почему неверные направляются Аллахом против мусульман, хотя мусульмане лучше, чем неверные в любом случае. Выдающийся учёный шейх Мухаммад аш-Шанкъити в книге «‘Адвауль-Байан» говорит: «Мусульманам трудно это понять и они говорят: Как это мушрики одерживают над нами верх, если мы на истине, а они на заблуждении? Как это может быть? Аллах Всевышний ниспослал им тогда аят:

﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ ﴾

«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?». Скажи: «От вас самих»» (Сура али Имран, аят 165).

Это ответ Всевышнего Аллаха. Аллах Всевышний говорит: «Скажи: «Это от вас самих» – в этих словах есть обобщение, то есть сказано это в общем. Аллах объясняет за какой грех это наказание. В аяте идёт речь о причине его ниспослания и причиной являлась битва при Ухуде. В этом аяте, Аллах объясняет почему кафиры одержали победу над мусульманами, хотя они на заблуждении, а мусульмане – единобожники/муваххиды/ на истине. Аллах Всевышний говорит: «Скажи: «Это от вас самих», а в другом аяте Аллах Всевышний разъясняет и говорит:

﴿وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُم بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ ﴾

«Аллах исполнил данное вам обещание, когда вы уничтожали их с Его дозволения, пока вы не пали духом» (Сура али Имран, аят 152).

В битве при Ухуде мусульмане уже практически одержали победу и Аллах выполнил Своё обещание – «до тех пор, пока вы не потерпели неудачу и разошлись во мнениях между собой и ослушались после того, как Аллах показал вам то, что вы любите (т. е. добычу). Среди вас были те, кто хотели мирских благ, и те, которые хотели благ жизни вечной, и потом Он отвёл вас от них, чтобы испытать вас». Это небесная фатва от Всевышнего Аллаха на ваш вопрос: «почему?» То есть ясно, что причина того, что кафиры берут верх над мусульманами – это упущения самих мусульман, это то, что они разногласят в своей религии, ослушиваются приказа пророка, да благословит его Аллах и приветствует! То, что некоторые из них пожелали мирского и поставили его выше жизни вечной, выше приказа пророка, да благословит его Аллах и приветствует! Кто знает главную причину болезни, тот знает и её лечение». (Конец цитаты аш-Шанкъити).

Этот аят, как мы уже сказали, был ниспослан в отношении битвы при Ухуде, в отношении того, что произошло во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в отношении лучших сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует. У имама Ахмада и в других книгах говорится о том, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, разъяснил причину поражения при Ухуде двумя вещами. Он сказал, что первая причина это то, что мусульмане взяли выкуп за пленных, которых захватили в битве при Бадре, а вторая причина это то, что они ослушались приказа пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в битве при Ухуде, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил лучникам уходить с того места, на которое он их поставил, однако они ослушались его. Аль-Бухари и Абу Дауд передали хадис от аль-Бары ибн ‘Азиба о том, что в день Ухуда, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поставил пятьдесят человек на одно места, поставив в их главе ‘Абдуллу ибн Джубайра, и сказал им: «Даже если вы увидите, что нас хватают птицы, не покидайте своего места, пока я сам не пошлю за вами! И даже если вы увидите, что мы разбили этих людей и обратили их в бегство, не покидайте (своего места), пока я сам не пошлю за вами!» И (мусульмане) разбили их, а я, клянусь Аллахом, видел, как бежали женщины, края одежд которых задирались так высоко, что были видны их кольца на ногах и их голени. (Увидев это,) товарищи ‘Абдуллы бин Джубайра закричали: «Добыча! О люди, добыча! Ваши товарищи уже победили, так чего же вы ждёте?!» ‘Абдуллах бин Джубайр воскликнул: «Разве вы забыли, что говорил вам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?» − но они сказали: «Клянёмся Аллахом, мы пойдём к этим людям и возьмём (свою долю) добычи!» Однако, когда они явились туда, то были обращены в бегство и разбиты, а в это время посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, находившийся в задних рядах, призывал их вернуться обратно. Вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, оставалось только двенадцать человек, а семьдесят человек из нас (мекканцы) перебили. Что же касается (битвы при) Бадре, то в тот день пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники (перебили и пленили) сто сорок многобожников, семьдесят (из которых) были захвачены в плен, а семьдесят убиты» Этот хадис передали аль-Бухари 3039, Абу Дауд 2662. То есть в два раза больше, чем потеряли мусульмане в битве при Ухуде.

Все знают, что поражение мусульман при Ухуде заключалось в событии, о котором сообщается в хадисе аль-Бары. Но ‘Умар по своей мудрости и знанию усмотрел в этом и вторую причину, а это то ослушание со стороны мусульман, которое имело место быть в битве при Бадре, хотя прошло достаточно времени. Битва при Бадре произошла во втором году хиджры, а битва при Ухуде – в третьем году по хиджре. Но это оказалось второй причиной поражения мусульман при Ухуде. Когда мусульмане взяли в плен семьдесят человек из курайшитов, они посовещались между собой о том, что с ними делать: казнить их или отпустить, взяв за них выкуп. Они остановились на втором, а это взять выкуп. Тогда Аллах ниспослал аят об этом нарушении сказав:

﴿مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ لَّوْلاَ كِتَابٌ مِّنَ اللّهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمَا أَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴾

«Не подобало Пророку брать пленных, пока он не пролил кровь на земле. Вы желаете мирских благ, но Аллах желает Последней жизни. Аллах – Могущественный, Мудрый. Если бы не было предварительного предписания от Аллаха, то вас постигли бы великие мучения за то, что вы взяли» (Сура аль-Анфаль, аяты 67-68).

И ‘Умар говорит, что когда был день битвы при Ухуде на следующий год, мусульмане потерпели поражение и это было в качестве наказания им за то, что они совершили в день битвы при Бадре, когда мусульмане взяли выкуп за пленных, и было убито из них семьдесят человек и убежали сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует. У пророка, да благословит его Аллах и приветствует, был сломан резец, разбит шлем на голове, а с щеки текла кровь. Тогда Аллах ниспослал аят:

﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ ﴾

«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?». Скажи: «От вас самих»» (Сура али Имран, аят 165)

Это сообщение от Умара передал Ибн Аббас, иснад его достоверный и он приводится во многих книгах.

Удивительно, что ‘Умар вспомнил этот старый грех. То есть он понял и признал, что это было наказание за грех. Посмотрите какими были сподвижники! Они помнили об этом и несчастия, которые случались с ними расценивали, как наказание за грехи, которые они совершили. А мы при обилии наших грехов не обращаем внимания на это и питаем какие-то ложные надежды и мечтания.

Если худшие из людей – а это мекканские мушрики – одержали победу над лучшими из людей – а это сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует, – за грехи, то что тогда говорить мусульманам, которые несравнимо меньше по праведности, чем сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и несравнимо больше закоренели в грехах, нежели сподвижники, да будет доволен им всеми Аллах?!

Посмотрите на обращение Всевышнего Аллаха к сподвижникам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Скажи: «Это от вас самих», и обращение Аллаха к пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «А что постигло тебя из несчастья, то это от тебя самого». И сам пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе, который приводится со слов Ибн ‘Умара пояснил нам, почему враги одерживают над нами победу: «И стоит им только нарушить завет Аллаха и Его посланника, как Аллах обязательно насылает на них врага не из их числа, и враги забирают часть того, чем они владеют».

Ибн аль-Къаййим сказал: «Таким образом, вот слова: “Аллах не сделает неверным пути против мусульман” – остаются в своём буквальном и всеобщем смысле. Но когда верующие совершают какое-то ослушание Аллаха, совершают то, что несовместимо с понятием «аль-муъминун» /верующие/, тогда Аллах даёт путь неверным против мусульман, даёт им возможность причинить вред мусульманам, в зависимости от степени их ослушания. То есть мусульмане сами становятся причиной того, что неверные получают путь против мусульман, как это произошло в битве при Ухуде, когда они ослушались пророка, да благословит его Аллах и приветствует».

Далее Ибн аль-Къаййим говорит: «И Аллах Всевышний не дал шайтану возможности овладеть человеком и захватить власть над ним, то есть не дал шайтану пути к человеку – к Своему рабу, если этот раб сам не даёт ему этот путь, совершая ширк и покоряясь шайтану. В этом случае Аллах даёт власть шайтану над человеком. Поэтому, тот, кто обретёт благо, пусть благодарит Всевышнего Аллаха, а кто обретёт другое, то пусть не винит никого, кроме самого себя».

Поэтому людям, обладателям веры, следует опасаться грехов, опасаться за то, что за их грехи на них будет наслано зло, например, в виде неверных. И «ахлю Сунна» следует остерегаться грехов, из-за которых на них будут насланы «ахлю бид’а». Многие из «ахлю Сунна» не обращают на эти моменты внимания, а ведь зачастую, ахлю бид’а одерживают верх над «ахлю Сунна» именно по причине грехов «ахлю Сунна». «Ахлю Сунна» зачастую начинают злиться на других, обвиняя других в своих бедах, но не обращают внимания на себя, поскольку они небрежны по отношению к самим себе. Прибегаем к Аллаху от зла наших душ! Это первый вопрос.

Вопрос второй. Всевышний Аллах сообщает в Куръане, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в своей Сунне о том, что Он снял бремя и оковы с этой Уммы. Мы говорим, что наказание за грехи может быть в том, что Аллах устанавливает шариатское наказание в виде того, что дозволенное /халял/становится запретным /харам/ или усложняются установления Аллаха для людей. Почему же это случается, если Аллах снял бремя с этой Уммы? Как это понять? Мы приведем три доказательства того, что с этой Уммы сняты бремя, оковы и тяжести.

1 – Аллах Всевышний о послании Мухаммада говорит:

﴿الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنْنْجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَآئِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالأَغْلاَلَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ ﴾

«… которые последуют за посланником, неграмотным (не умеющим читать и писать) пророком, запись о котором они найдут в Таурате и Инджиле. Он повелит им совершать одобряемое и запретит им совершать предосудительное, объявит дозволенным благое и запрещенным скверное, освободит их от бремени и оков» (Сура аль-А’раф, аят 157).

Аллах Всевышний сообщает о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл с шариатом, который снял бремя, оковы и тяжести. То есть, этот шариат легкий и великодушный.

 

2 – Аллах Всевышний говорит о завершенности шариата:

﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا ﴾

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (Сура аль-Маида, аят 3).

Если этот шариат полный и завершённый, к нему ничего не прибавишь и не убавишь, то получается, что мы в безопасности от того, что в нём будет что-то изменено или аннулировано, и что он перестанет быть великодушным.

 

3 – Верующие во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, просили всевышнего Аллаха, чтобы он не взыскивал с них за те грехи, которые они совершают по ошибке или забывчивости. Просили, чтобы Аллах не возлагал на нас (то есть на Умму) тяжести. Просили, чтобы Аллах не возлагал то, что не в силах нести и Всевышний Аллах ответил на их мольбу /дуа/. И так, в этом шариате нет бремени оков! Имам Муслим передал хадис под номером 125 со слов Ибн Аббаса о том, что когда был ниспослан аят из суры «аль-Бакъара»: «Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это» верующие стали озабоченными, они чувствовали в своих душах что то тяжёлое. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал им, что не нужно себя так вести, лучше скажите: «Мы услышали и повиновались». И тогда Аллах Всевышний укрепил иман в их сердцах ниспослав аят (в котором говорится): «Не возлагает Аллах на душу ничего сверх её сил, ей то, что она приобрела и против неё то, что она приобрела». И далее: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись». И Аллах Всевышний сказал: «Я уже сделал это» – то есть, Я принял вашу мольбу! Далее: «Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на тех, которые были до нас». И Аллах Всевышний сказал: «Я сделал это». – Прости нас и помилуй! Ты наш Покровитель. И Аллах Всевышний сказал: «Я сделал это». В этом хадисе Аллах Всевышний ответил на мольбу /ду’а/ верующих. Аллах Всевышний отменил взыскивание с людей за те вещи, которые здесь перечислены. Этот шариат великодушный, в нем нет трудностей. Возникает вопрос: если он великодушный и в нем прочно закреплен принцип великодушия, то может ли быть так, что в нем будет отменен этот принцип и прийти наказание от Аллаха в виде ужесточения шариата за грехи? Что мы скажем на это? Каков смысл этого ду’а, который приводится в этих аятах? Мы скажем, что анулирование, изменение шариата не может быть после того, как умер тот, через кого был передан этот шариат. Мы приводили до этого три довода: о послании Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует; о завершённости ислама и хадис о последних аятах из суры «аль-Бакъара». То есть, после смерти Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, не может быть изменения в этом шариате. Тогда как же может быть шариатское наказание? С сынами Исраиля понятно. Они совершили грехи, и поэтому был изменен их шариат, и дозволенное стало для них запретным. А может ли быть подобное в нашем шариате? Нет, поскольку этот шариат полный (и ниспослан) до Судного дня. Но как же тогда? Очень просто. Могут возникнуть какие-то затруднения в вопросах шариата за грехи для какой-то части уммы. Каким путем? Сам грешник через свое невежество может быть наказан Аллахом усложнением для него религиозных установлений. Он сам не знает про великодушие религии, про многие облегчения во многих вопросах религии, из-за чего сам на себя возлагает какие-то трудности, полагая что это и есть религия Ислама. То есть, за его грехи Аллах Всевышний оставляет его в невежестве из-за чего он думает, что в этой религии есть вещи, которые для него трудно исполнять. Он полагает, что разрешенное – это харам, поскольку не знает, что Аллах Всевышний сделал это дозволенным. Или например какие-то вещи в отношениях между людьми, например в торговле, и т.д. Люди думают, что это запретное/харам/ из-за чего не делают это, хотя это дозволено Аллахом Всевышним и Его посланником. Или например, многие не обтирают кожаные носки /хуфф/, или не обтирают обыкновенные носки, или не сокращают молитвы в пути, потому что не знают, что это дозволено, а это для них усложнение религии. Это и есть для них вид шариатского наказания. Шариат сам не меняется, но в их отношении возникает такая сложность в выполнении шариатских предписаний. Другой пример. Если они находятся в пути, они не знают, что можно не держать пост, а день жаркий, держать пост тяжело и даже невыносимо. Они не знают, что пост в пути не держится при таких сложностях и держат пост. Или другой вариант того, как может постичь человека шариатское наказание за грехи людей. Тот человек, который имеет среди них влияние и власть заставляет их что-то делать, что является для них сложным. Например, какой-то правитель или амир проявляет чрезмерную строгость в вопросах шариата, возможно, из-за того, что он сам не знает вопросы шариата и заставляет других делать из шариата что-то или запрещает из него что-то, думая, что так положено в шариате. Из-за этого создаются трудности для людей в выполнении шариата. Или может быть так, что он специально причиняет им несправедливость/зульм/ и люди этим испытываются за свои грехи, несправедливость, усложняется шариат и они лишаются какой-то шариатской пользы. Например, имам не знает, что пятничную молитву /джуму’а/ можно совершать до наступления времени полуденной молитвы /зухр/, то есть до того, как солнце станет в зените – джуму’а можно совершать в это время. Однако имам не знает это и совершает молитву только когда солнце проходит зенит, что создает для верующих трудности, особенно в жаркие дни. Пятничную молитву /джуму’а/ можно совершать и до наступления полуденной молитвы при обстоятельствах, которые требуют этого, если так легче для мусульман. Это позволение от Всевышнего Аллаха, а доказательством этого служит хадис из «Сахиха» имама Муслима переданного со слов Джабира о том, что его спросили:

﴿ متى كان رسول الله صلى الله عليه و سلم يصلي الجمعة ؟ ﴾

«Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершал пятничную молитву?» На что он ответил:

﴿ كان يصلي ثم نذهب إلى جمالنا فنريحها حين تزول الشمس يعني النواضح ﴾

«Мы совершали молитву (с пророком, да благословит его Аллах и приветствует,) а потом уходили к нашим верблюдам, (которые занимались поливом плантаций) и отпускали их и было это, когда солнце проходило зенит» Этот хадис передал имам Муслим 858.

То есть как раз в то время, когда начинается время полуденной молитвы. То есть до этого времени они уже совершали пятничную молитву, в которой есть две проповеди, молитва и это значит, что до этого времени можно совершать пятничную молитву. Также есть другое сообщение, которое с достоверным иснадом приводит Ибн Абу Шейба (2/107) со слов ‘Абдуллы ибн Салима, который сказал:

صَلَّى بِنَا عَبْدُ اللهِ الْجُمُعَةَ ضُحًى ، وَقَالَ : خَشِيتُ عَلَيْكُمَ الْحَرَّ

«‘Абдуллах ибн Мас’уд совершил с нами пятничную молитву во время “духа” и сказал: “Я боюсь, что вам будет жарко”».

“Духа” – период времени, начинающийся, когда солнце поднимается над горизонтом на высоту копья, и продолжающийся почти до полудня. Получается, что у мусульман возникают какие-то осложнения, трудности, бремя и оковы в религии по причине их грехов. Но не тем путём, что меняется шариат – шариат он всегда остаётся великодушным, а возникают эти сложности для людей по указанным причинам.

Или например какой-то муфтий, который дает фетвы, которыми он хочет угодить людям, в зависимости от их пристрастий, чтобы им это нравилось и было удобно. Это тоже может стать причиной усложнения в религии. Каким образом? Например, некоторые выносят такую фетву, желая облегчить людям, что девочки и мальчики могут учиться вместе в одном классе. Они говорят, что в этом есть какая-то польза, что потом возникают психологические барьеры между полами. Желая угодить современности и современной цивилизации они выносят подобные фетвы. Это становится причиной тяжести и бремени в религии для людей, поскольку учась вместе эти дети – а мужчина и женщина созданы так, что смотрят друг на друга, влюбляются, а влюбляясь мучаются, так как не могут пожениться. Либо они совершают запретное, а если совершают запретное и держутся за эту страстную любовь из-за чего страшно мучаются, и это действительно есть мучение. Получается, что фетва такого слабого муфтия, который дает фетвы направо и налево, позволяя людям делать то, что они хотят, является усложнением для людей в их религии и это опять таки шариатское наказание за грехи. Таким образом все это взаимосвязано. Получается, что этот муфтий не убрал с людей оковы и тяжесть а наоборот усугубил их.

Более того, грехи людей могут отразиться на их правителях. То, что совершают некоторые подчиненные /ра’ия/ влияет на самого правителя. У Имама Ахмада приводится пример про человека, который совершил утреннюю молитву с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читал вовремя этой молитвы суру «ар-Рум», при котором он испытал сложность, то есть как-то стал ошибаться при чтении аята. Закончив молитву он сказал:

﴿ أنه يلبس علينا القرآن أن أقواما منكم يصلون معنا لا يحسنون الوضوء فمن شهد الصلاة معنا فليحسن الوضوء ﴾

«Нам стало трудно читать Коран из-за того, что среди вас есть люди, которые плохо совершают омовение /вудуъ/. И поэтому тот, кто приходит с нами на молитву, пусть совершает омовение хорошо». См. «Муснад» имама Ахмада 3/471. Шейх аль-Албани назвал иснад хадиса хорошим. В конце тафсира суры «ар-Рум» Ибн Касир говорит, что это хороший хадис, хороший также его текст /матн/ и в этом есть удивительная тайна, что недостаток в омовении у человека, который совершает молитву за имамом, влияет на имама. То есть, молитва последователя /маъмум/, связан с молитвой имама.

Ибн Таймия также приводит в качестве довода хадис, который передал аль-Бухари от ‘Убады ибн ас-Самита, а Муслим от Абу Са’ида аль-Худри. ‘Убада рассказывал: «(Однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вышел (из дома), чтобы поведать (людям) о ночи предопределения, но в это время двое мусульман вступили в перебранку друг с другом, и тогда он сказал: “Поистине, я вышел, чтобы поведать вам о (времени наступления) ночи могущества, но такой-то начал ссориться с таким-то, и (то, что я знал,) исчезло. Возможно, это и лучше для вас, (а теперь) ищите её в девятую, седьмую, или пятую ночь”» Этот хадис передали Ахмад 5/313, аль-Бухари 49, аш-Шафи’и в своем «Муснаде» 737, ад-Дарими 1781, ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра» 3394, 3395, Ибн Абу Шейба 8774, Ибн Хузайма 2012, Ибн Хиббан 3679, аль-Багъави в «Шарх ас-Сунна» 1821, аль-Байхакъи 4/311, Ибн ‘Абдуль-Барр в «ат-Тамхид» 2/200, ат-Табарани 18/335, ат-Тайалиси 576, аль-Баззар 2680. См. также «Сахих аль-Джами’ ас-Сагъир» 2461, «Мишкат аль-Масабих» 2095, «Сильсиля ас-Сахиха» 3592.

Аллах Всевышний заставил пророка (мир ему и благословение Аллаха) забыть, когда наступит ночь могущества по причине этого спора. Он научил его знанию и потом забрал это знание. Это указывает на то, что грех людей влияет на их имамов и ученых, и через это может случиться так ,что у них в религии появится тяжесть и бремя. Ночь могущества, которая лучше, чем тысячу месяцев и такое величайшее знание ушло от них по причине греха. Если кто-то спросит: а как же это получается при справедливом имаме, и как он может нести ответственность за ошибки и грехи подчиненных? Как это может произойти? Мы скажем: а вот таким образом, он может забыть что-то полезное для них, или ему может стать что-то неясным из истины и это будет наказанием для них самих подчинённых. Это что касается их. Что же касается того, почему это коснулось его самого, то об этом сказал Всевышний Аллах: «

﴿وَاتَّقُواْ فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنكُمْ خَآصَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾

«Бойтесь искушения, которое поразит не только тех из вас, кто был несправедлив. И знайте, что Аллах суров в наказании» (Сура аль-Анфаль, аят 25).

Аль-Баджи говорит: «Некоторые люди совершают грехи и в этом мире наказание за эти грехи может коснуться и других людей, и наказание может получить тот, кто не является причиной этого. А что касается будущей жизни /ахира/, то “Не понесет носящая ношу другой”».

То, что пророк забыл о времени наступления ночи могущества, возможно не принесло большого вреда сподвижникам, поскольку он сказал им: «Возможно, что это лучше для вас», и это заставит еще больше усердствовать в поклонении, ожидая ночь могущества. Сподвижники усердствовали в поклонении так, что их приходилось отгонять от молитвы, поскольку они все время стремились совершать молитву. Поэтому то, что от них ушло знание о наступлении ночи могущества может быть небольшое наказание. Но для таких как мы, это был бы величайший трофей и для нас это большая потеря.

В «Маджму’ аль-Фатава» шейхуль-Ислам о мольбе, которая приводится в конце суры «аль-Бакъара» говорит: «Нам ясно, что сподвижники получили ответ на свою мольбу, за то, что они всегда были покорны Всевышнему Аллаху, потому что они сказали: «Слушаем и повинуемся», поэтому после этого было ниспослано это ду’а. Они обратились с этим ду’а и им был дан ответ. Они пребывали в этом состоянии, в состоянии великодушной ханифии. В этом состоянии люди пребывали во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха), Абу Бакра. Во времена Абу Бакра, люди пребывали в состоянии лучшем, чем во времена ‘Умара. Когда наступили времена правления ‘Умара, люди (мусульмане) стали совершать некоторые грехи, что стало причиной того, что в иджтихаде имама /правителя/ появились элементы суровости. То есть, когда люди были покорны Всевышнему Аллаху, Он ответил на их мольбу /ду’а/, в которой они просили, чтобы Он не возлагал на них бремени и они жили во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) и Абу Бакра в таком состоянии великодушной и простой религии. Во времена ‘Умара грехов стало больше и поэтому они испытали на себе некоторую суровость правителя, некоторые строгие меры, как например, запрещение “хаджжа-таматту”, или то, что ‘Умар сказал, что три развода /талякъ/ произнесенные одновременно считаются тремя разводами, а не одним, или то, что он жёстче стал наказывать за распивание вина, в то время, как при пророке (мир ему и благословение Аллаха) и Абу Бакре за это наказывали сорока ударами, а ‘Умар увеличил их до восьмидесяти. От людей исчезло некоторое знание относительно некоторых предписаний, люди начали разногласить. Когда к власти пришёл ‘Усман, да будет доволен им Аллах, грехи людей увеличились, их стало еще больше. Расширились владения мусульман, мирского искушения стало больше и появились такие грехи, которых не было при ‘Умаре, да будет доволен им Аллах. И тогда, в качестве наказания за грехи появилась ненависть среди людей, был убит ‘Усман, да будет доволен им Аллах, началась великая смута. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَاتَّقُواْ فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنكُمْ خَآصَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾

«Бойтесь искушения, которое поразит не только тех из вас, кто был несправедлив. И знайте, что Аллах суров в наказании» (Сура аль-Анфаль, аят 25).

То есть это фитна причиняет вред не только самому «залиму», который совершает этот зульм, а может быть и тому, кто молчит и не порицает этот зульм».

Далее Ибн Таймия говорит: «И увеличение этих грехов привело к тому, что появилось больше разногласий, появились споры относительно “хаджжа-мут’а” – можно его делать или нет. И как говорит пророк (мир ему и благословение Аллаха) в хадисе: “Я вышел, чтобы сообщить вам о ночи могущества, но поссорились два человека и ушло от меня это знание, но может быть для вас это лучше”».

Люди могут совершать такие грехи, которые становятся причиной того, что правитель проявляет к ним строгость, становится по отношению к ним не таким добрым. Это тоже один из видов наказания. Ибн Таймия приводит в качестве доказательства того, что грехи могут стать причиной большей строгости правителя то, что ‘Умар приказал сжечь трактир, в котором продавалось вино. Этот трактир принадлежал человеку, по имени Рувайшид ас-Сакъафи. «Рувайшид» – уменьшительное от «рашид» – «праведник», то есть «рувайшид» – можно перевести как «праведничик». И ‘Умар приказал сжечь его трактир и сказал: «Ты не праведничик, а нечистивчик».

Повелитель правоверных ‘Али приказал сжечь целую деревню, в которой продавали вино. То есть, по сравнению с эпохой правления ‘Умара положение еще ухудшилось. Вино продавалось в целой деревне. И соответственно во времена ‘Умара наказание было меньше, чем во времена Али из-за грехов подчиненных /ра’ия/. Вот эти грехи сделали так, что иджтихад халифов за дело, которое может и не заслуживало такого наказания, чтобы сжигать дома в этой деревне, но из-за их грехов это привело к ужесточению позиции правителя.

Аль-Бухари (4432) и Муслим (1637) передали хадис от Ибн ‘Аббаса о том, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) находился при смерти, и в доме, в котором находился пророк (мир ему и благословение Аллаха) были люди, среди которых был и ‘Умар ибн аль-Хаттаб. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Давайте я продиктую вам такое завещание, после которого вы не заблудитесь». ‘Умар сказал: «Болезнь одолела пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а у вас есть Коран и Книги Аллаха нам достаточно». И люди, находившиеся в доме, разошлись во мнениях и начали спорить, возник шум возле пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Уходите». ‘Убайдуллах, который передавал этот хадис сказал, что после этого Ибн ‘Аббас говорил: «Несчастье, большое несчастье! Оно заключается в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не написал это послание из-за разногласий и беспорядка, который возник в этот момент».

Этот шум и беспорядок стал причиной послужил тому, что они лишились знания. Опять же наказание за грех, лишением знания. Какого знания лишились они? А того знания, кто должен был быть наследником власти после пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Однако, это произошло при жизни пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и все, что было во времена сподвижников, блага в этом больше, чем зла. Поэтому то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не написал это завещание не отразилось отрицательно на мусульманской общине, не принесло большого зла, потому что сподвижники знали, что приемником после пророка, да благословит его Аллах и приветствует, должен быть никто иной, как Абу Бакр ас-Сиддыкъ, да будет доволен им Аллах! Они все объединились вокруг этого человека после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Все были единодушны, что только он должен быть правителем, хотя и не было прямого указания на это. В «Сахихе» аль-Бухари (5666) и в других сборниках приводится хадис, где пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «У меня было желание послать к Абу Бакру его сына, чтобы написать завещание, чтобы потом кто-то не сказал: “Я имею право на власть”, потом подумал и сказал себе: “Не захочет этого Аллах и отвергнут это верующие”». В другой версии этого хадиса сказано: «Отвергнет это Аллах и не захотят этого верующие». То есть не было особой нужды в этом завещании, но пророк, да благословит его Аллах и приветствует, из-за своей заботы хотел написать его, как об этом было сказано в хадисе Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах!

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был уверен, что верующие не примут в качестве приемника никого, кроме Абу Бакра ас-Сиддыкъа, да будет доволен им Аллах!

Шейх Ибн ‘Усаймин в «Шархе ‘Акъыда аль-Васитыйа» говорит: «Как говорится в предании /асар/: “Какими будете вы, такими будут ваши руководители”. Над лучшим поколением, Аллах поставил лучших из них. И поэтому, когда предшественники давали людям советы, учили их во времена несправедливых правителей, говорили: Лучше вы посмотрите на ваше отношение со Всевышним Аллахом, лучше пересмотрите как вы ведёте себя по отношению ко Всевышнему Аллаху, вместо того, чтобы выступать против этих правителей и свергать их».

Динаури приводит такой асар от аль-Хасана (аль-Басри), что во времена Хаджаджа ибн Юсуфа, он – аль-Хасан аль-Басри говорил: «Бойтесь Аллаха, поскольку у Аллаха много этих Хаджаджей». То есть, если вы свергнете этого Хаджаджа, и будете грешить дальше, Аллах даст вам других Хаджаджей.

Ибн Абу Асым, аль-Хаким и другие передают о том, что Али ибн Абу Талибу сказали: «Не назначишь ли ты своего приемника?» Он ответил: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не назначал после себя приемника. Но если Аллах захочет для людей блага, то Он соберет их после меня вокруг самого лучшего человека, как после пророка, да благословит его Аллах и приветствует, собрал он их вокруг лучших из них». Ибн Касир назвал иснад этого сообщения хорошим.

 

 

Следующий пункт называется: «Какими будете вы, такими будут и ваши правители».

Это выражение не является хадисом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, хотя некоторые и думают так. Это выражение получившее известность среди людей и ученых, содержит в себе мудрость, которая получила широкую известность, находится у всех на устах, сделалась предметом общих разговоров, пословицей, в некоторых случаях вызывая неодобрение и насмешки. То есть её знают люди, которые изучают историю, а особенно те, которые изучают особенности развития человеческого общества, поскольку это правило связано с властью.

Глубокое изучение истории и исторических процессов, в том числе и истории исламской уммы, указывает нам на верность этого принципа. Практически всегда то или иное сообщество управляется теми, кто соответствует этому обществу по уровню своей праведности и по другим критериям. То есть, каждый правитель сделан из той же глины, что и его подданные. Всевышний Аллах сделал Фараона правителем египтян, потому что они были на том же уровне (праведности) что и Фараон. Аллах Всевышний сказал:

﴿فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ ﴾

«Он обманул свой народ (или счел свой народ легкомысленным), и они подчинились ему. Воистину, они были людьми нечестивыми» (Сура аз-Зухруф, аят 54).

Они были нечестивым народом и Всевышний Аллах дал им такого правителя, который соответствует их уровню. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Слово «хафиф» – то есть «сафи» – означает «легкомысленный». Он посчитал свой народ легкомысленным и они подчинились ему». Становится ясно, что эта мудрость – мудрость не сегодняшняя, а древняя мудрость, известная человечеству.

Аль-‘Аджлюни в «Кашф аль-хафа» говорит: «Ат-Табарани приводит сообщение от аль-Хасана аль-Басри о том, что однажды он (аль-Хасан аль-Басри) услышал, как один человек проклинал Хаджаджа ибн Юсуфа и делал против него ду’а. Он сказал ему: “Не делай этого! Ведь вам от вас самих дан правитель в качестве наказания». То есть наказаны вы руками тех, кто из вашего же числа. «Я боюсь, что если Хаджаджа уберут, свергнут или он умрет, то вашими правителями станут обезьяны и свиньи! Ибо передано, что деяния ваши – это правители ваши, и какими будете вы, такими будут ваши правители”».

Аль-Хасан аль-Басри говорит: «Передано от …». Это указывает на то, что это выражение: «Какими будете вы, такими будут ваши правители» – не новое и было известно предшественникам. А откуда взяли это предшественники? Они взяли его от древних пророков. Мы также говорили, что человеческая история подтверждает это верное правило и что оно безошибочно. Однако лучше всех об этом известно Аллаху!

Мы говорили, что грехи человека, это причина тех наказаний, которые постигают его, и также говорили, что люди пожинают плоды своих же деяний. Одним из плодов деяний людей, является их правитель. Сказано: «А’малюкум – ‘уммалякум» – то есть, ваши деяния «а’маль» – это ваши «‘уммаль» – правители. Эти слова происходят от одного корня «‘амиля». Почему? Потому что то, какой будет правитель – это производное от тех деяний, которые мы совершаем. Поэтому есть такое выражение: «зульмуль-‘уммаль – зульматуль-а’маль». «Зульмуль-‘уммаль» – это несправедливость, которую делают правители и это итог «зульматуль-а’маль» – мрачности деяний. То есть, если ответственные лица, руководители, причиняют несправедливость и бесчинствуют, то причиной этого являются плохие деяния подданных. Приведём доказательства из Книги Всевышнего Аллаха и Сунны пророка, да благословит его Аллах и приветствует, высказываний наших праведных предшественников, по поводу этого правила: «Какими будете вы, такими будут ваши правители».

Во-первых, сразу следует сказать, что те доводы, которые доказывают, что наши грехи являются причиной наших бед, применимы и к этому. Поскольку плохой правитель – одна из причин несчастья, один из видов бед. Поэтому, если человек совершает грехи, он получает наказание, в том числе и в виде плохого правителя. Слова Всевышнего Аллаха, которые мы приводили ранее, можно привести и здесь:

﴿وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ ﴾

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (Сура аш-Шура, аят 30).

То, что правитель несправедливый и совершает зульм /несправедливость/, это великое несчастье для уммы. Аллах Всевышний сообщает в этом аяте, что причиной несчастий является прегрешения уммы. То есть эти доводы, которые доказывают нам, что несчастья происходят по причине грехов применимы и здесь, и соответственно плохой правитель – это тоже итог грехов. Другим примером, может служить урок из жизни пророка, да благословит его Аллах и приветствует. На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) делал упор в своём призыве и миссии? Он делал упор на призыв людей, общества, масс. И он не делал упор на политику, обсуждение правителей или свергнуть правителя и установить справедливое общество – такого в жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха) не было. Это большое и важное доказательство верности этого правила, потому что если общество негодное, то смысла в смене правителя нет. Хасан аль-Басри говорил: «Если Хаджаджа уберут, то вашими правителями вместо него будут обезьяны и свиньи». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) хорошо знал это правило, и это знали все пророки. Путь /манхадж/ всех пророков, да благословит их всех Аллах, не требует доказательств, так как их путь – это призывать людей, а не заниматься вопросом: кто занимает какую должность и кто находится у власти.

Передают, что А’машу задали такой вопрос: «Что говорили сподвижники по поводу аята (из Книги Аллаха): «И вот так Мы обращаем одних несправедливых против других»? Что ты слышал об этом?» Он ответил: «Я слышал, как они говорили: «Если люди испортятся, то их правителями станут худшие из них». Это сообщение приводится в «ад-Дуруль Мансур» ас-Суюты.

Ат-Туртуши в книге «Сираджуль-Мулюк» говорит: «Я всё время слышал, как люди говорили: А’малюкум – ‘уммалюкум» – деяния ваши – правители ваши». Или: «Какими будете вы, такими будут ваши правители», до тех пор, пока я не нашёл этот же смысл в Коране. Аллах Всевышний сказал: «И вот так Мы одних беззаконников ставим над другими». Ат-Туртуши так же говорил: «Если тебе что-то не нравится в твоё время, то в этом виновато не время, его испортили твои деяния». ‘Абдуль Малик ибн Марван – один из правителей бану Умаййа говорил: «О подданные! Не справедливы вы к нам! Вы хотите, чтобы мы шли по пути Абу Бакра и ‘Умара, а сами не идёте по их пути. Просим Аллаха, чтобы каждый помогал другому».

Къатада сказал: «Сыны Исраиля сказали: “О Господь наш! Ты на небесах, а мы на земле. Как нам отличить когда Ты доволен нами, а когда гневаешься?” Он ответил: “Если Я ставлю над вами лучших из вас, то Я доволен вами, а если ставлю над вами худших из вас, то это значит, что Я гневаюсь на вас!”»

‘Убайд ас-Сальмани обратился к ‘Али, да будет доволен им Аллах: «О повелитель правоверных! Люди подчинялись Абу Бакру и ‘Умару и мусульманский мир в то время был тесным, но казался широким и просторным. Пришли к власти ты и ‘Усман, но люди не подчиняются вам, земля стала для вас теснее пяди!» Тогда ‘Али сказал: «Это потому что подданными Абу Бакра и ‘Умара были такие, как я и ‘Усман, а мои подданные сегодня такие как ты и подобные тебе!»

Однажды, один человек написал письмо Мухаммаду ибн Юсуфу, в котором он жаловался на несправедливость правителей-наместников. Тогда Мухаммад ибн Юсуф написал ему ответ: «Я получил твоё письмо, в котором ты рассказываешь о вашем положении, однако тому, кто совершает грехи, не следует роптать о наказании! И я считаю, что ваше положение – это результат ваших грехов. Мир тебе!»

Мухаммад Хаккъи в своём тафсире по поводу слов Всевышнего Аллаха:

«О Аллах! Царь царства, ты даёшь власть кому пожелаешь и отнимаешь власть у кого пожелаешь», говорит: «Смысл этого в том, что если вы будете покорны Аллаху, то Он поставит над вами милостивых правителей. А если вы будете из числа тех, кто ослушивается Его, то он поставит над вами тех, которые будут наказывать вас».

На подобное указывают и слова Всевышнего Аллаха:

﴿وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَددْمِيرًا﴾

«Когда Мы хотели погубить какое-либо селение, то повелевали его изнеженным роскошью жителям покориться Аллаху. Когда же они предавались нечестию, то относительно него сбывалось Слово, и Мы уничтожали его полностью» (Сура аль-Исра, аят 16).

В этом аяте Всевышний Аллах сообщает, что когда то было какое-то поселение, которое ослушалось Всевышнего Аллаха и проявляло неверие, и тогда Всевышний Аллах делал так, что их правители начинали там бесчинствовать. В каких местах это происходило? В тех, которые заслуживали, чтобы Аллах их погубил, заслуживали уничтожения. Несомненно, что они заслуживали уничтожения, поскольку были несправедливыми, беззаконниками.

Именно таким образом понимали этот аят наши предшественники. От Ка’ба аль-Ахбара передаётся с достоверным иснадом, что он сказал: «В каждое время бывает свой царь, которого Аллах посылает в зависимости от сердец жителей этого времени. А если Аллах хочет блага для какого-либо народа, то Он посылает для них того, который творит благо. А если Он хочет для какого-либо народа гибели, то Он посылает на них таких правителей, которые бесчинствуют, утопают в роскоши, и т.п.» Затем он прочитал аят: «Когда Мы хотели наказать какое-либо поселение, Мы позволяли зажиточным жителям его совершать нечестия. Но Мы выполняем то, что обещали и разрушали полным разрушением» (Сура аль-Исра, аят 16).

Некоторые учёные в качестве доказательства, приводят хадис переданный имамом Муслимом со слов Джабира о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Люди следуют за курайшитами в добре и зле». ‘Али аль-Къари в книге «Миркъатиль мафатих» говорит: «Смысл этого хадиса в том, что если люди хорошие, то Всевышний Аллах ставит над ними лучших, а если люди плохие, то Всевышний Аллах ставит над ними худших из них. Деяния ваши – правители ваши. Какими будете вы, такими будут ваши правители».

Хаджадж ибн Юсуф, стал бедой для мусульманской уммы. Аллах Всевышний поставил его над уммой и он причинил много несправедливостей. Когда аль-Хасан аль-Басри увидел, что люди возмущаются и ропщут правлением Хаджаджа, он дал им такое наставление: «Хаджадж – это наказание от Аллаха, которого не было! Поэтому не встречайте наказание Аллаха мечом, однако встречайте это наказание покаянием и усиленными молитвами и покорностью. Кайтесь и вы будете избавлены!» Этот асар приводит Ибн Абу Дуньйа в книге «аль-‘Укъубат» с достоверным иснадом.

В одной из версий сказано, что аль-Хасан аль-Басри сказал эти слова человеку, который побуждал других к вооружённому выходу против Хаджаджа.

Кому сказал эти слова аль-Хасан? Эти люди не вышли же против Абу Бакра или ‘Усмана. Они не вышли против Му’авийи. Они вышли против Хаджаджа, который пролил много крови. Ат-Тирмизи передал с достоверным иснадом от Хишама ибн Хассана, что стали подсчитывать сколько людей погибло от рук Хаджаджа и число достигло ста двадцати тысяч. И это при той численности населения. Даже сегодня кажется, что это очень много. В то время население земли было не шесть миллиардов, как сейчас, а мусульман не было полтора миллиарда! Кто же такой этот Хаджадж? Аз-Захаби в «Сира аль-а’лям ан-нубалаъ» говорит: «Он был беззаконником, несправедливым, высокомерным, отвратительным, проливающим кровь». Даже некоторые саляфы сказали, что он был неверным. Однако несмотря на это аль-Хасан аль-Басри говорит эти слова людям: «Это наказание Аллаха, так не встречайте Его наказание мечом, а покаянием!» Самое малое, что можно про Хаджаджа сказать, это то, что он мусульманин, который пролил кровь мусульманина, но несмотря на это, действует правило на запретность выхода против него. Объяснение этому то, что власть Хаджаджа – это наказание за грехи людей, чтобы люди обратили внимание на то, что им нужно каяться, чтобы они не лечили последствия своих грехов мечом. Поэтому представители этих революционных движений должны обратить внимание на эти заветы праведных предшественников /саляфу-с-салих/. Конечно же, если эти движения хотят двигаться по пути этих предшественников.

Ад-Дани в книге «аль-Варида филь-фитан», Ибн ‘Асакир в «Тарих Димашк» приводят сообщение от Абуль Джальда аль-Асади, который был из числа последователей сподвижников/таби’ин/, который много поклонялся Всевышнему Аллаху, что он сказал: «Правители посылаются людям в соответствии с их грехами». Аль-Байхакъи в книге «Шу’аб аль-иман» приводит сообщение о том, что Ибрахим аль-Ва’из сказал: «О Аллах за то, что обрели руки наши, направил Ты на нас тех, кто не признают и не жалеют нас!»

Ибн аль-Къаййим в книге «ад-Даъ ва-д-даваъ» стр. 75, говорит: «Один из пророков сынов Исраиля посмотрел на то, что с его народом сделал Бухтанассар и сказал: “За то, что приобрели руки наши, направил ты на нас о Аллах того, кто не признаёт Тебя и не жалеет нас”». И Бухтанассар сказал пророку Даниялю: «Что стало причиной того, что я послан на твой народ?» Он ответил: «Величина твоего греха и несправедливость моего народа».

Ибн аль-Азракъ говорит: «Подданные должны знать, что несправедливость правителя и наместника – это итог их собственных деяний, которые отвратили их от прямого пути». Приводится стих Ибн аль-Джаззара Саркъассы по поводу одного человека, который жаловался на правителя:

«Вы несправедливость относите к вашим правителям,

а сами не обращаете внимания на свои дела!

Не относите несправедливость к ним,

потому что правители ваши не иначе, как деяния ваши.

Клянусь Аллахом, если бы вы на один час сами стали бы правителями,

то не вспомнили бы о справедливости».

Шейх Мухаммад ибн ‘Усаймин, да помилует его Всевышний Аллах, в десятой хутбе книги « …. Миналь-хутба аль-джавами’», рассказывая о жизни ‘Умара ибн аль-Хаттаба говорит: «Вот так вели себя халифы в начале первого поколения мусульманской уммы, когда подданные выполняли приказы Аллаха, боялись Его наказания и надеялись на Его награду. Когда же подданные изменились и стали относиться несправедливо к самим себе, тогда изменилось положение правителей». И закончил Ибн ‘Усаймин словами: «Какими будете вы, такими будут ваши правители!»

У Ибн аль-Къаййима есть замечательные слова. В книге «Мифтах дара ас-са’ада» он говорит: «Посмотрите на мудрость Всевышнего Аллаха, что Он сделал царями людей их правителей подобными их деяниям. Более того, деяния людей, проявляются в облике правителей. Если люди держатся в религии прямо, то их правители так же становятся прямыми, то есть праведными. А когда люди сами проявляют справедливость, то и цари у них справедливые. А когда они сами начинают проявлять несправедливость, то и их цари начинают быть несправедливыми. Когда у подданных появляется хитрость, обман, тогда их правители становятся хитрыми и обманывают (свой народ). Когда люди начинают не выполнять права Аллаха, начинают проявлять жадность, тогда их правители начинают лишать их своих прав и начинают проявлять по отношению к ним скупость. Когда люди начинают забирать имущество слабых, забирать то, на что они не имеют право, или начинают обращаться плохо со слабыми, то и цари начинают обращаться с ними также, забирают у них то, на что не имеют право, начинают избивать их, устанавливают для них всякие налоги, пошлины. И то, что люди отбирают у бедняков, цари отбирают у них самих силой. То есть, в ваших правителях проявляются ваши деяния. Не относится к божественной мудрости, чтобы Он ставил над плохими нечестивыми людьми кого-то другого, кроме нечестивцев. Когда первое поколение (мусульман) было лучшим и благочестивым поколением, тогда и правители у них были самые лучшие и благочестивые. Когда же они изменились, тогда изменились и их правители. Мудрость Аллаха не позволяет, что бы над нами в наше время были такие правители, как Му’авия и ‘Умар ибн ‘Абдуль ‘Азиз, а тем более такие, как Абу Бакр и ‘Умар. Наши правители – говорит далее Ибн аль-Къаййим – соответствуют нам самим, а правители, которые были до нас, соответствуют тем, кто был до нас. И тот, у кого есть понимание и разум, если он немного подумает, то увидит во всех решениях Аллаха, и в Его предопределении, есть величайшая мудрость – явная и тайная. Я заклинаю тебя – говорит Ибн аль-Къаййим – чтобы ты не подумал своим не понимающим и испорченным разумом, что есть что-то, что происходит в этом мироздании без величайшей мудрости Аллаха. Всё, что происходит и предопределяет Всевышний Аллах, в этом есть величайшая мудрость, всё это правильно, но слабые умы закрыты завесой от понимания этого, подобно летучей мыши, которая, когда есть свет не видит, а видит в темноте. И так же обладатели испорченных разумов, когда им показывают явный свет истины, они не следуют за ним, а следуют за всяким мраком. Поэтому, заключает он, величайшей ошибкой является решать проблему несправедливости мусульманского правителя, путём выхода против него. Великая мудрость шариата состоит в том, что нужно покоряться правителю, если только он не прикажет ослушаться (Аллаха), а если правитель приказывает ослушаться (Аллаха) то его не следует слушаться. Точно так же, как Аллах установил для людей не слушаться правителя, если он приказывает ослушаться Его, точно так же Он не установил в Своей религии вооружённый выход, восстание против мусульманского правителя и его свержение, даже если он является нечестивцем. Имам Муслим передаёт хадис от Хузайфы о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «После меня будут правители, которые не будут идти по моему пути, которые не будут следовать моей Сунне». Когда Хузайфа спросил: «О посланник Аллаха, что мне следует делать если я доживу до этого?», он ответил: «Слушайся и подчиняйся амиру даже, если он будет бить тебя по спине и забирать твоё имущество! Слушай и подчиняйся ему!»

Мухаммад Хаккъи в своём тафсире относительно слов Всевышнего Аллаха:

«О вы, которые уверовали! Подчиняйтесь Аллаху, подчиняйтесь посланнику и обладателям власти среди вас!» говорит: «Знай, что правители бывают такие, каковы деяния подданных! Такими, каково их состояние праведности и испорченности».

Передаётся, что однажды Хаджаджу ибн Юсуфу сказали: «Почему ты не проявляешь справедливость подобно ‘Умару? Ведь ты же застал время правления ‘Умара! Разве ты не видел, какой ‘Умар был праведный и справедливый?» И тогда Хаджадж сказал такие слова: «Будьте такими, как Абу Зарр и я буду таким как ‘Умар».

После тех доводов, которые мы привели, выход против правителя означает исчезновение безопасности. Его последствия – это всегда сожаление. Таким образом, чётко обозначилась связь выходом против правителя с нашей темой: «Какими будете вы, такими будут ваши правители».

 

 

Изменение системы правления, зависит от изменения (состояния) народа.

Мы знаем, что раньше исламская умма была единой, единым государством, простирающимся от Атлантического океана до земель, которые лежат за Персидским заливом, и даже доходила до южных границ Франции. Но затем грехи мусульман раскололи её и владения её уменьшились. Уменьшилась мощь этой уммы и некогда большое единое государство превратилось в целую группу отдельных регионов, стало разрозненным, где в каждом регионе правил свой правитель, одно государство не считалось с другим, ухищрялись друг против друга. Изменение в сердцах людей привели к изменению системы правления. Об этом очень хорошо сказал Ибн Хальдун в «Мукъаддима»: «Система правления мусульман зависит от того, что является наиболее сильной, побудительной и сдерживающей силой в их обществе в тот или иной момент. Когда самой главной и побудительной силой у мусульман была религия, тогда и система правления у них была халифат. Пришла эпоха омеййадов /бану Умаййа/ и стала усиливаться другая побудительная сила и этой силой была приверженность своему племени – племенной или националистический дух. И тогда праведный халифат сменился монархией /мульк/. Хотя монархическая власть сама по себе не является запрещённой в Исламе, однако халифат, как это было до этого является более совершенной и лучше, власть бану Умаййа была монархией и милостью, поскольку тогда ещё было много добра и побудительной силой была религия и она была сильнее националистической. Не следует порицать бану Умаййа из-за того, что они предпочли отдать власть своим сыновьям или братьям и отошли от сунны четырёх праведных халифов в вопросе передачи власти, так как их положение было не таким, каким было положение, в котором находились праведные халифы. В эпоху праведных халифов не было того, что стало причиной появления монархии, потому что побудительной силой и стимулом в их время была религия. У каждого это было в сердце и поэтому они передавали власть тому, религии которого они доверяли и отдавали ему предпочтение. Те же, которые пришли после них начиная от Му’авийи, да будет доволен им Аллах, то здесь силу начала набирать другая побудительная сила – аль-‘асабия – приверженность к своему племени, племенной дух, национализм. Что касается религиозного стимула, то оно ослабло и поэтому возникла потребность в монархической власти или в той власти, которая основана на приверженности человека к тому или иному клану или роду. Если бы кто-нибудь из бану Умаййа передали бы власть не тому, кем был доволен клан, то они просто отвергли бы это завещание, передачу власти и тогда они бы очень быстро посягнули бы и разрушили его власть. Это привело бы к расколу джама’ата мусульман, привело бы к разрозненности и разногласиям в умме. Поэтому, когда один человек спросил ‘Али, почему мусульмане так разрозненны при твоём правлении, а при Абу Бакре и ‘Умаре не было таких разногласий, он сказал, что Абу Бакр и ‘Умар были правителями над такими как я, а я сегодня над такими, как вы. Что имел ввиду ‘Али, да будет доволен им Аллах? Он имел ввиду, что побудительной силой в обществе, то, чем двигало обществом, то, чем жило общество, главным критерием в обществе в то время была религия.

К концу правления праведных халифов ситуация меняется. Меняется кто? Меняются подданные. Ибн Хальдун говорит: «Посмотрите на аль-Маъмуна! Когда он передал власть ‘Али ибн Муса ибн Джа’фар ас-Садикъу, который не был аббасидом, то, как они среагировали на это? Они отвергли его власть, когда он передал власть не аббасиду, они нарушили присягу, которую дали аль-Маъмуну и присягнули его дяде Ибрахиму аль-Махди. Затем начались волнения и смута, на дорогах появился разбой, стало невозможным передвигаться по дорогам халифата. Увеличилось количество революционеров, повстанцев, хариджитов. То есть начался беспорядок и смута, так что аль-Маъмун был вынужден поспешить из Хурасана в Багдад и уладить возникшую смуту. Поэтому, когда передаётся власть, является обязательным учитывать все моменты, поскольку времена меняются и в зависимости от того, что происходит в эти времена касательно племенных отношений, уровня национализма и т.д. И меняются в зависимости интересов и у каждого времени своё суждение и положение, касающееся его и это, как милость Аллаха для Его рабов. Но если целью при передаче власти кому-то из родственников является сохранение власти, как некоего наследия в своём потомстве, то тогда это порицаемо, потому что власть – это повеление Всевышнего Аллаха и Он даёт её тому, кому пожелает. Поэтому, когда правитель передаёт власть кому-то, он должен иметь хорошее намерение и по мере своих сил должен бояться несерьёзно относиться к таким назначениям на религиозные посты, а власть принадлежит только Аллаху и Он даёт её кому пожелает. И таким образом – совершенное правление – совершенному народу, не совершенная система правления – не совершенному народу, с религиозной точки зрения.

Что касается вопроса монархической власти, то это, как говорит Ибн Хальдун в Исламе разрешается, хотя это хуже и ниже уровня тех принципов, на которых строилась система передачи власти во времена праведных халифов. Он имеет в виду, что бану Умаййа не следует упрекать за то, что они завещали власть кому-то из своих родственников. Эта система называется «Низам уль-Малики». Она безусловно ниже, чем халифат, но она дозволена, как об этом говорят многие учёные, потому что Аллах Всевышний называет многих праведных правителей царями. Даже некоторые пророки входили в это число, так как были монархами, о чём говорится во многих аятах Корана. Вред не в том, что правитель завещает власть кому-то из своих близких, если конечно этот близкий достоин этого, если он сможет нести эту власть, защищать интересы Ислама. Вред в том, когда власть передаётся тому, который не способен нести эту власть и недостоин этого. Здесь уже нет разницы, родственник он или нет. Если власть передаётся тому, кто недостоин ее, то делать этого нельзя. После всего сказанного, вызывает удивление то, что многие из участников сегодняшних революционных движений, которые существуют в исламской умме, что они тратят свои усилия для того, чтобы доказать, как плохо то, что власть передаётся в одном роде по наследству и т.д., хотя как мы уже об этом говорили, что учёные сказали, что это дозволено, как об этом говорится в книге аль-Мавариди «Ахкам уль-султаниййа». Но члены этих движений порицают монархию, но в то же время почему-то они превозносят демократическую систему правления, хотя демократическая система в корне противоречит Исламу. Некоторые из них даже говорят, что необходима демократия, что это требование времени, чтобы была свобода призыва и т.п. и действуют по принципу «Цель оправдывает средства». Таким образом, подытоживая этот пункт скажем: от того, как люди исповедывают свою религию, от этого зависит система власти, которая существует у них. Когда мусульмане крепко держались за свою религию, когда главной побудительной силой у них была религия, тогда и правление у них было самое совершенное, то есть праведный халифат. С изменением религиозности людей и их приверженности к Корану и Сунне, ухудшилась и система правления, которая у них существовала – появилась монархия вместо праведного халифата.

 

Изменение положения людей относительно религии приводит к тому, что меняется даже столица их государства.

В предыдущем пункте, мы говорили, что система власти меняется от изменения самих управляемых. То есть, из-за изменения народа, меняется их система правления. Точно так же, из-за изменения положения людей, меняется и их центр, столица их государства, особенно, если столицей у них был город, который обладает какими-то особенными достоинствами, особым рангом и статусом с точки зрения Ислама. Ибн Таймия, да помилует его Аллах, обратил внимание на то, что грехи выводят человека или людей, совершающих их, из лучших мест в менее хорошие, так как грехи это унижение человеком самого себя. Поэтому, соответственно, падает его уровень и ему по уровню соответствует другая земля, которая меньше по своему достоинству. Например, бану Исраиль: они обладали величием, но унизили себя, ослушавшись своего Господа. Мы знаем, что когда им было приказано сразиться с жителями города, они ослушались своего Господа и тогда Всевышний Аллах воспрепятствовал вхождению сынов Исраиля в Святую землю, которая была им обещана. Более того, Всевышний Аллах сделал для них запретным, лишил их вообще собраться на какой-либо земле и они блуждали на земле в течение сорока лет. Всевышний Аллах говорит в Коране:

﴿َ فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الأَرْضِ فَلاَ تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ ﴾

«Тогда она будет запретна для них в течение сорока лет. Они будут скитаться по земле. Не печалься же о нечестивых людях» (Сура аль-Маида, аят 26).

То есть, когда они ослушались Всевышнего Аллаха, статус той земли, в которой им надлежало жить, понизился для того, чтобы они вкусили часть того, что приобрели их руки. То есть вкусить часть плодов их греха. Адам, мир ему, был выведен из обители благодати /дар уль-карама/ – из рая за совершение ослушания, за тот грех, что он совершил. Всевышний Аллах спустил его на землю, и он со своим потомством не вернётся туда, пока не очистятся чресла Адама от всего потомства, которое ослушивается Всевышнего Аллаха. Все мы вышли из чресел Адама. То есть мы все созданы из его семени и пока семя Адама не очистится от тех, которые ослушиваются Всевышнего Аллаха, они не годны вернуться туда, откуда вышел их праотец, то есть в обитель благодати – рай.

Шейхуль Ислам Ибн Таймия в «Маджму’ уль фатава» говорит: «Всевышний Аллах поселил Адама и его жену в Раю и сказал:

﴿يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلاَ مِنْهَا رَغَداً حَيْثُ شِئْتُمَا وَلاَ تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الْظَّالِمِينَ ﴾

« Адам! Поселись в Раю вместе со своей супругой. Ешьте там вволю, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, а не то окажетесь одними из беззаконников» (Сура аль-Бакара, аят 35).

Дьявол же побудил их споткнуться о него и вывел их оттуда, где они находились. Затем Всевышний Аллах сказал:

﴿اهْبِطُواْ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوّ﴾

«Низвергнитесь и будьте врагами друг другу!» (Сура аль-Бакара, аят 36).

Далее продолжает Ибн Таймия: «Вся вражда, которая есть в потомстве Адама, и все несчастия, которые в нем есть и будут до Судного Часа, и несчастия, которые будут в Аду, причиной их являются ослушания Всевышнего Аллаха. Если человек всё время будет придерживаться покорности Всевышнему Аллаху, изнутри и внешне, то тогда он будет пребывать в наслаждении иманом, знание будет приходит к нему со всех сторон, и он находясь в этом мире, будет находиться в Раю этого мира. Как сказано в хадисе: «Когда проходите мимо садов рая, вкушайте из этих плодов». Люди спросили: «А что это за сады Рая?» Он ответил: «Собрание поминания Всевышнего Аллаха /зикр/». Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Между моим домом и минбаром находится сад из садов Рая». Это из-за того, что человек находясь в этих местах, находится в садах имана. Если в сердце человека есть любовь к Аллаху, если он находится в поминании Аллаха, в покорности Ему, то сердце привязано к высшему идеалу. Тогда человек находится в возвышенном состоянии. А если человек совершает грех, то он опускается вниз, ухудшается его сердце и он опускается всё ниже и ниже, между ним и подобными ему возникает вражда».

Шейх уль-Ислам разъясняет, что человек, покорный Всевышнему Аллаху чувствует наслаждение от этой покорности так, как будто он в этом мире находится в Раю. Он чувствует в сердце радость веры от плодов ее. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул об этом в хадисах и шейхуль Ислам привел это в качестве примера, что из таких мест земного Рая – это кружки поминания Аллаха /зикр/ и /рауда/ в мечети пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Далее Ибн Таймиййа в «Маджму’уль фатава» говорит: «Жители Медины во времена правления Абу Бакра, ‘Умара и в начале правления ‘Усмана, находились в лучшем положении, как в мирских вопросах, так и в вопросах, касающихся ахирата, потому что они покорялись Сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Затем произошло незначительное изменение в жителях, а потом это изменение выразилось в убийстве ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, и тогда пророческий халифат ушёл от жителей Медины и они стали подданными других. Столицу перенесли в другое место. Потом они поменялись ещё, и тогда случилось то, что произошло в год «харра». Мы знаем, что обстреливалась Медина, произошли убийства, грабёж и другие несчастья, которых не было до этого. Что привело к этому? Тот, кто сделал это поступил несправедливо, вероломно и агрессивно. Однако он не более несправедлив чем те, которые сделали с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижниками то, что сделали в битве при Ухуде, о которой Всевышний Аллах сказал:

﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾

«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?». Скажи: «От вас самих». Воистину, Аллах способен на всякую вещь» (Сура али Имран, аят 165).

Тоже самое касается и аш-Шама. В начале Ислама они также находились в счастливом положении в том, что касается мирских вопросов и вопросов религии. Затем произошли фитны и власть ушла из их рук. Всевышний Аллах направил на них лицемеров /мунафиков/, безбожников и христиан за их грехи, и они завладели «Байт уль-Макъдис», завладели могилой Халиля – Ибрахима, мир ему, и построили там церковь. Потом их религия изменилась в лучшую сторону, и Всевышний Аллах вновь поднял их, дал им величие и помог им против их врагов, когда они покорились Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), и последовали за тем, что было ниспослано от их Господа. Таким образом – заключает Ибн Таймиййа – покорность Аллаху и Его посланнику это ось счастья, вокруг которой вращается это счастье. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا ﴾

 

«Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (Сура ан-Ниса, аят 69).

Слова Ибн Таймиййи, где он говорит про мединцев и говорит о том, что случилось с ними, являются замечательными. Его слова: «Те, которые напали на них были не более несправедливы, чем те, которые совершили с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, то, что совершили», этими словами он хочет указать на то, что Всевышний Аллах может направить худших людей на лучших из-за грехов, которые совершили лучшие люди. То, что случилось с мединцами в битве «Харра» также было по этой причине. Поэтому нечего этому удивляться, так как Всевышний Аллах наказал тех, которые ослушались пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в битве при Ухуде, а они были лучше, чем мусульмане-мединцы времён событий «Харры», однако Всевышний Аллах наказал их за ослушание пророка, да благословит его Аллах и приветствует, многобожниками, которые несомненно были более несправедливыми, чем то войско, которое совершило события «Харры». Поэтому не нужно удивляться тому, что Аллах посылает неверных против ослушивающихся мусульман сегодня, хотя, к сожалению, лидеры и участники этих партийных и революционных движений не обращают на этот очевидный факт никакого внимания. До Ибн Таймиййи на этот факт обратил внимание сам ‘Умар, да будет доволен им Аллах. Ибн ‘Асакир сказал: «Ислам пребывал в прочной цитадели, но они проделали в Исламе брешь, убив ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, сделали надрез и не смогут заделать эту брешь до Судного дня. У жителей Медины был халифат, но они вывели его от себя и он к ним больше не вернулся».

 

С изменением уровня религиозности людей, меняется и политическое управление.

Шейх Мухаммад ‘Абду-р-Раззакъ Хамза, да помилует его Аллах, в книге «Зулюмат аби раййа» говорит: «Я слышал, как один из наших шейхов шейх ‘УбайдуЛлах Синди, да помилует его Аллах, говорил: Праведный халифат начался с эпохи пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и был дополнением к тому, что начал пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Он был укреплением Ислама. Во времена бану Умаййа, был царь и его советники /вузара/ из числа арабов. Когда наступила эпоха аббасидов, царь также был из числа арабов, но советники уже были из числа неарабов, персов и других национальностей. Далее, когда наступило время правления османов-турок, уже и царь и его советники были из числа неарабов. Период, когда и цари и советники были арабами, это лучший из периодов после периода пророчества и праведного халифата. И поэтому, мы сегодня видим бешенство и злобу, которую испытывают потомки безбожников из числа персов и иудеев, таких как рафидиты, их ненависть именно к периоду правления бану Умаййа, когда и цари, и советники были из числа арабов. И они, то есть потомки этих безбожников, персов и иудеев, придумали про этот период истории Ислама множество всяких небылиц, россказни и лжи, чтобы испортить репутацию именно этого периода исламской истории, хотя это был период, принявший эстафету от праведного халифата. Это тот период, когда Ислам распространился на запад до Атлантического океана и до юга Франции, и на восток до границ Индии и Китая. Это был период расцвета наук и исламских знаний. Это был самый блестящий период Ислама, после периода праведных халифов».

Пусть из этих слов шейха никто не делает вывод, что как будто бы шейхом завладело националистическое чувство, так как он сам был неарабом, а эти чувства, то есть национализм, это чувства времён джахилийи. Что он хочет сказать этими словами? Он имеет в виду, что арабы, как вид (из числа людей) они лучше, чем другие и это бесспорно, так как на это указывают хадисы. Имам Муслим передал от Васи’а ибн аль-Аскъа’, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил:

إن الله اصطفى كنانة من ولد إسماعيل واصطفى قريشا من كنانة واصطفى من قريش بني هاشم واصطفاني من بني هاشم

“Аллах избрал род Кинана из числа сынов Исма’ила, затем из рода Кинана избрал курейшитов, из числа курейшитов избрал род Хашима, а из рода Хашима – меня”». См. «Сахих Муслим» 2276.

Это указывает на то, что арабы как вид /джинс/ – лучше других и мудрость Аллаха в том, что Он сделал их главными носителями Его религии, последнего Своего шариата, который будет до Судного дня. Мы с вами изучили правило, что превосходство какого-то вида людей над другими не означает, что каждый представитель этого вида лучше, чем представители другого вида. То есть то, что каждый араб лучше любого неараба – нет, это не так. Может быть так, что кто-то из неарабов будет лучше кого-то из арабов, более богобоязненен, а богобоязненность это есть критерий, однако мы сейчас говорим о виде в целом. Поэтому, в этих словах (шейха) нет какого-то национализма или расизма. Это указывает на изменение политического правления от более превосходного к менее превосходному из-за того, что меняется положение людей в плане религиозности, отношения к Корану и Сунне.

Во-вторых, Всевышний Аллах приказал отдавать предпочтение арабам из числа курайшитов перед другими в вопросе халифата, в праве на правление, в особенности, если есть в одинаковой степени по уровню богобоязненности люди, один из которых курайшит, а другой не курайшит. Это истина, о которой знает Всевышний Аллах и Он даёт это право, кому пожелает, и Он пожелал, чтобы это было так. Аль-Бухари и Муслим передали от Ибн ‘Умара о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Эта власть останется за курайшитами, пока из них есть двое». Всевышний Аллах является Творцом людей и Он лучше знает тех, кого Он создал и делает то, что пожелает. Аллах Всевышний сказал:

﴿وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاء وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ ﴾

«Твой Господь создает, что пожелает, и избирает, но у них нет выбора. Аллах пречист и превыше тех, кого они приобщают в сотоварищи!» (Сура аль-Къасас, аят 68).

Аллах Всевышний закрепил это превосходство курайшитов над другими, поэтому не стоит здесь удивляться словам шейха ас-Синди.

Почему шейх сказал, что лучшее время это то, когда цари и советники царей были арабами? Доказательством того, что в этих словах нет национализма, являются слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что арабы лучше, как вид. Далее сказали, что Аллах приказал, чтобы халифатом управляли курайшиты. И третье то, что мусульманами – неарабами, особенно те из них, у которых слабый Ислам, часто овладевают чувства национализма, приверженность к своим корням, в которых есть ненависть и расизм по отношению к арабам, а ненависть к арабам потом приводит к ненависти к Исламу. Почему? Потому что арабы и Ислам – вещи, связанные друг с другом. И это проверено и доказано исторически. Например, арабский язык и Ислам – вещи, неотделимые друг от друга и это известно каждому. Расизм и национализм неарабов приводил к тому, что сначала начиналась борьба с арабским языком. Вспомним слова Ататюрка: «Мы должны вывести из турецкого языка все арабские слова». То есть расизм, национализм и приверженность своей нации сначала толкало на борьбу с арабским языком, а потом и на борьбу с Исламом.

Имам Муслим передал от Абу Малика аль-Аш’ари о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Четыре вещей, которые будут в моей умме из вещей джахилийи: гордыня своей знатностью; порочение рода человека и его происхождения; просьба о ниспослания дождя через звёзды и оплакивание покойного». Также известно, что у неарабов есть свои обычаи и традиции и убеждения, которые зачастую противоречат и несовместимы с Исламом. Поэтому есть серьёзные основания и опасения предполагать, что они эти свои обычаи и убеждения потом перенесут в Ислам и в исламское общество. А если им ещё дать и власть, а особенно в тот период, когда у них нет знания об Исламе, когда кругом господствует невежество и они стремятся к своим обычаям, к своим традициям, прикрываясь лозунгами, что это сохранение культуры дедов, сохранение корней? Исламская история указывает на то, что слабость привела к тому, что бану аль-‘Аббас – то есть аббасидские халифы стали брать себе в качестве советников-вазиров некоторых неарабов, в частности бармакидов. И тогда началось изменение, когда они (бармакиды) начали переводить книги неарабов, в которых содержались явные противоречия Корану и Сунне. В этих книгах, мнения людей противопоставлялись Корану и Сунне. В начале, у людей возникло восхищение и изумление по поводу древнегреческих книг. Они говорили: «В этих книгах есть мудрость древних греков-эллинов». До этого религия мусульман была чиста от всяких примесей и этих убеждений, философии, будь то греческой или другой неарабской, от их логики. Когда же к власти, в качестве советников, пришли неарабы, у них вызвали восхищение книги древних греков и желание перевести эти книги на арабский язык, и это был тот самый переломный момент, когда началось серьёзное ухудшение в вопросе приверженности мусульман к акъиде. Кроме того известно, что многие из них испытывали ненависть к арабам. Работа направленная на то, чтобы поставить преграду между мусульманами и арабским языком, это первый этап для того, чтобы изменить мусульман, чтобы европеизировать их. Поэтому те, кто во все времена борются с Исламом, обращают особое внимание на арабский язык. Они говорят, что мы должны их лишить арабского языка, лишить их знания этого языка. Отсюда и эти призывы к национальным культурам, и даже призывы к распространению арабских диалектов, держаться за них и т.д., которые довольно далеки от литературного языка.

Абуль Зайд аль-Хайравани сказал: «Да помилует Аллах бану ‘Умаййа (Омеядов)! Не было среди них какого-то халифа, который ввёл бы нововведение /бид’а/ в Ислам. И большинство их наместников и чиновников были арабами. Когда власть от них ушла на восток, то есть перешла в руки бану аль-‘Аббас (Аббасидов), их государство уже строилось на неарабах, власть перешла к неарабам и в сердцах их было неверие /куфр/ и ненависть к арабам, к исламскому государству. Тогда они произвели в Исламе различные изменения, которые фактически объявляли войну Исламу и эти изменения были призваны уничтожить Ислам, если бы не обещание Аллаха Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, что его религия будет существовать до Судного дня, то они бы уничтожили эту религию. Однако они всё таки проделали в этой религии брешь, расшатали её столпы, а Аллах осуществляет Своё обещание. Первое новшество, которое они (неарабы, которые были в окружении аббасидских халифов) произвели было то, что они привезли греческие книги на землю Ислама, перевели их на арабский язык и они распространили их среди мусульман. Эти книги сначала находились в Византии. Как же они попали в земли Ислама? Причиной этого был Йахйа ибн Халид ибн Бурмук. Эти книги находились у византийского императора, который крайне боялся, что люди найдут их и прочтут, а когда они их прочтут, то оставят христианство и вернутся к античному дохристианскому прошлому, и тогда расколется их единство. Что же тогда сделал император? Он собрал эти книги в одном месте, построил над этими книгами каменное здание, чтобы никто не смог добраться до них. Когда в государстве аббасидов власть перешла к этим советникам, в частности Йахйа ибн Халиду, который был безбожником /зиндикъ/, до которого дошла весть, что в Византии есть такие книги, он начал переговоры с Византийским императором. Но как он эти переговоры начал? Он сначала начал просто посылать ему подарки, как будто ему ничего не нужно. Когда его подарки участились, император собрал своих патриархов и сказал им: «Этот арабский сановник зачастил со своими подарками, но однако он ничего от нас не просит. Я уверен, что ему что-то нужно. Для чего же он их посылает? Я уверен, что ему нужно такое, что мне будет тяжело ему дать. Я обеспокоен этим». И когда к нему пришёл посланец от Йахйи ибн Халида он сказал ему: «Когда ты вернешься к своему хозяину, спроси у него: что он от меня хочет?» Когда этот посланец передал эти слова Йахйе, то Йахйа послал ответ: «Я хочу книги, которые находятся в этом здании и хочу, чтобы вы прислали их мне. Из этих книг я возьму то, что мне нужно, а потом верну их вам обратно». Когда император прочёл это послание, он несказанно обрадовался. Он собрал своих епископов, монахов и священников и сказал им: «Помните, как я говорил вам, что один арабский сановник присылает мне подарки, что ему что-то от меня нужно? Вот наконец-то он сказал, что ему нужно. Оказалось, что это был совсем какой-то пустяк. Я хочу узнать ваше мнение, что же вы мне посоветуете? Если вы согласитесь с моим мнением, то я сделаю то, что решил, а если вы думаете иначе, то мы посовещаемся с вами, пока не сойдёмся на каком то решении». Они спросили: «А что он хочет?» Император ответил: «Он хочет эти древнегреческие книги, чтобы взять из них то, что ему нужно, а затем он вернёт их обратно». Патриархи спросили: «А что ты думаешь об этом?» Он ответил: «Я знаю, что те, которые построили это здание над этими книгами до нас, сделали это не зря. Они сделали это, боясь, что если эти книги попадут в руки христиан и прочтут их, то это станет причиной гибели их религии и раскола их единства. Поэтому, я думаю, что нужно послать ему эти книги, и я даже попрошу, чтобы он не возвращал их нам. Пусть они впадут в искушение, а мы, таким образом, спасёмся от зла и избавимся от этих книг. Я не уверен, что те, которые будут после нас, не осмелятся дать эти книги людям и потом случится то, чего опасались наши предшественники». Услышав это, патриархи сказали: «Это прекрасное мнение, о император! Делай то, что ты решил!» И тогда эти книги были отправлены к Йахйе ибн Халиду и когда их привезли к нему, он собрал всех безбожников-философов, чтобы перевести эти книги на арабский язык, в том числе и книгу «Хаддиль-мантыкъ».

Абу Мухаммад Абу Зайд говорит: «И мало было тех, которые заглянув в эту книгу, не стали бы потом безбожниками».

Вся эта история упомянута Насру аль-Макъдиси в книге «Мухтасар аль-худжжа тарикиль-махаджжа».

Зло, которое принесло распространение этих неарабских книг было огромным, поскольку после перевода этих книг на арабский язык изменилась акъида мусульман. В среду мусульман проникли убеждения неверных, откровенный куфр, относительно которого все мусульманские учёные единодушны, что это неверие /куфр/, и в частности, идея о том, что Коран сотворён. Источник этого – эти книги. Мы знаем, что (среди мусульман) на уровне государства произошла великая смута, связанная с распространением идеи о том, что Коран сотворён. До этого, был халиф Харун ар-Рашид из числа аббасидов и он понимал опасность бармакидов и поэтому он всячески отдалял их от власти, и многих из них посадил в тюрьму.

Ибн аль-Къаййим в «Саваикъ аль-мурсаля» говорит: «До тех пор, пока не наступило третье столетие и к власти пришёл ‘Абдуллах ибн Маъмун, который любил разные науки, который собирал в своём собрании разных мутакаллимов, а особенно был он склонен к рационализму, в частности к рационалистическим течениям, он приказал перевести на арабский язык греческие книги, приехали с разных городов переводчики и перевели эти книги на арабский язык и заняли этими книгами умы людей. И тогда в собрании халифа стало преобладать другое общество – джахмиты, хотя его отец (Харун ар-Рашид) преследовал их, казнил и сажал в тюрьму. Эти джахмиты стали напевать ему, рассказывать ему всякие джахмитские идеи и его сердце изменилось и он принял эти идеи за нечто хорошее, а потом и сам начал призывать людей к этим убеждениям. Затем прошло какое-то время и власть перешла к Му’тасыму, а он ещё крепче взялся за эти убеждения и начал мучить учёных, которые не соглашались и боролись с этими убеждениями, в частности Имам Ахмад, да помилует его Аллах, которого избивали по приказу Му’тасыма».

Для чего мы провели этот экскурс в историю? Для того, чтобы указать на уход людей от праведного правления. Когда они не стремятся к акъиде мухаджиров и ансаров, тогда приходит вот такая власть и уходит праведная, в особенности, если мусульмане смотрят на то, что у других с завистью и восхищением, если они следуют за разукрашенными словами, которые приводятся во всяких философских книгах и правилах, древнегреческих постулатах и обманываются этим. Начало этого было в самом конце правления бану Умаййа, когда начала распространяться акъида Джа’да ибн Дирхама аль-Джахми. Этот вред был причинён мусульманам, когда у них ослабла связь с Книгой Аллаха и Сунной Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, когда они начали обращаться за судом и решениями не к Корану и Сунне, а к своему разуму, а нам известно, что религия еретиков /ахлюль-бид’а/ строится на подчинении собственному разуму, а не на подчинении Корану и Сунне. Ибн аль-Къаййим в «Саваикъ аль-мурсаля» говорит: «Основа их пути вообще это то, что они сообщениям пророков противопоставляют свой разум. И если их разум и то, что передано от пророков не совпадают, то они отдают предпочтение своему разуму. Они говорят: Мы поборники разума. При помощи него мы дискутируем, выносим суждения. Поэтому, в это время, кафиры смогли завладеть многими странами Ислама, как на востоке, так и на западе, пошатнулась опора Ислама, и если бы не та защита, которую обещал Всевышний Аллах до того момента, когда Он унаследует эту землю и тех, которые на ней, то они разрушили бы Ислам. В это время, книги Сунны, книги хадисов, сборники хадисов, можно было изучать уже только скрыто. Те, которые читали Сунну (хадисы) стали преследоваться и находились в большой опасности, так как, мы уже говорили, девизом этого призыва было предпочтение акъля над накълем – разума над откровением. Они взяли власть над Магърибом, Мисром, аш-Шамом и Хиджазом, и даже распространились в Ираке, и ахлю-Сунна среди мусульман оказались на положении ахлю-з-зимма. (Их положение было) даже хуже, чем у ахлю-з-зимма, поскольку те имели какие-то права: им предоставлялась безопасность, не покушались на их честь, и такого величия и безопасности, которую имели ахлю-з-зимма, они не давали ахлю-Сунна. Более того, на шеи учёных начали опускаться острия мечей, и сколько тогда умерло людей из числа наследников пророков в тюрьмах! Основа всей этой беды в мире это то, что шариатским текстам противопоставляется человеческое мнение. Мусульмане стали противопоставлять Откровению от Аллаха мнение людей, шариату стали противопоставлять свои пристрастия. Люди до сегодняшнего дня находятся в этом тяжёлом положении. Это зло – противопоставление разума Откровению ниспосланному Всевышним Аллахом – существует до сих пор и мы жалуемся на это Аллаху – Аллаху аль-Муста’ан – Аллах единственный помощник!»

 

С изменением религиозности людей меняется экономическая система, действующая среди них.

Известно, что имущество и власть взаимосвязаны, и поэтому, как меняется управление мусульман при их изменении, так меняется и их экономическое положение. Ибн Маджах передал хадис, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если люди начнут обвешивать (других), то Всевышний Аллах накажет их годами засухи, отсутствием пропитания и несправедливостью правителя». Значит, греховность мусульман влияет на экономическое благосостояние. Ат-Тирмизи приводит хадис от Анаса, в котором Анас говорит: «Во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, очень сильно подскочили цены и тогда люди сказали: «О посланник Аллаха, установи контроль над ценами!» Он ответил: «Аллах Тот, Который устанавливает цены! Он Тот, Который увеличивает и уменьшает пропитание, даёт пропитание. И я хочу встретить своего Господа таким образом, чтобы не было среди вас никого, который станет предъявлять мне претензии, что ему была причинена несправедливость в вопросе жизни или имущества». См. «Сунан ат-Тирмизи» 1314. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-Сагъир» 1846.

То есть, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отказался установить контроль над ценами. Этот хадис указывает на то, что цены на рынке не устанавливаются какими-то внешними ограничениями или какими-то административными санкциями, а это решает Аллах так, как пожелает. Торговля – она проходит автоматически. Хотя экономисты связывают этот вопрос со спросом и предложением, но всему делает причину Всевышний Аллах. Он сделал спрос и предложение причиной для подъёма или снижения цен, хотят этого торговцы или нет, и это не зависит от них. Он Тот, Который делает так, что появляются определённые товары для людей по Своей мудрости, когда хочет даёт им, а когда не хочет – не даёт и лишает их этого. Или даёт им то, что хочет и лишает того, чего хочет. Тоже самое касается и спроса. Это зависит от того, что в сердцах людей, какие у них сердца. Удовлетворяются они малым или хотят много, сильно стремятся к мирскому, насколько они религиозны. Если они религиозны, то в обществе не распространяется разные запрещённые товары. Если же они менее религиозны, тогда их рынок соответствует их религии. Некоторые учёные, делясь своими впечатлениями говорят: «Мы бываем на свободных мусульманских рынках и приходится долго искать, чтобы найти для жены соответствующий шариату джильбаб, или обувь, в которой нет чего-то запрещенного Всевышним Аллахом. И даже во многих мусульманских странах исчезла детская одежда, в которой не было бы нарушений шариата». Почему на мусульманские рынки завозятся вещи, запрещённые Всевышним Аллахом или содержащие тот или иной запретный элемент? Потому что народ слаб в вере /иман/. На рынках у людей распространяется то, что соответствует уровню (религиозности) этих людей. Потому что если у людей иман слабый, то они одевают то, что запрещено, не обращая на это внимания. И наоборот, если народ религиозный, то не получает распространение запрещённые товары, потому что торговцы – это люди, которые гоняются за мирским, исключая некоторых, кого помиловал Всевышний Аллах. Они доставляют своим клиентам то, что им нужно, то, что требуют их сердца, не обращая внимания на шариат. Ещё одно доказательство этого другой феномен. Если кто-нибудь посещал книжные выставки в арабских странах, видно, как там нерелигиозная продукция залёживается на полках и мало кто её покупает. Но зато религиозная литература буквально разлетается и торговцы не успевают доставлять ее. Мы видим, что торговцы, которые далеки от религии, заинтересованы в том, чтобы привозить религиозные книги, интересуются и знают авторов, хотя сами далеки от религии. То есть, торговец сам по себе ничего не решает. Вера, или слабая вера людей определяет наличие на рынке запрещённых или дозволенных товаров и правитель мало что здесь решает. Даже если правитель начнёт устанавливать какие-то санкции, то это мало что решит, так как люди начнут ухищряться и находить какие-то лазейки и выходы, чтобы ослушаться правителя. То есть правитель в таком случае как бы сам становится инструментом в руках народа. В хадисе от Анаса, который мы привели выше, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указывает на то, что вмешиваться в вопрос ценовой политики нет нужды. Тем более говорит он, да благословит его Аллах и приветствует: «Я боюсь, что это окажется притеснением людей». То есть лишением их свободы в вопросе торговых взаимоотношений. И потом, спрос и предложение зависит от того, насколько люди праведны или отклонены в своей религии. Экономисты со всего мира не понимают это, конечно, если только это не религиозные люди.

Шейхуль Ислам Ибн Таймиййа в «Маджму’ аль-Фатава» говорит: «Повышение или снижение цен, это событие, которое создаёт только Всевышний Аллах. То есть, всё это происходит по предопределению и воле Всевышнего Аллаха».

Всевышний Аллах делает некоторые деяния людей причиной некоторых событий, как например, убийство человека Аллах Всевышний сделал причиной казни убийцы. То же самое и повышение цен происходит возможно по причине несправедливости рабов, а снижение цен наоборот, возможно происходит из-за того, что люди совершают благое. Экономисты работают над вопросом кризиса цен, проводят многочисленные исследования, всякие симпозиумы, проводится сложнейший экономический анализ, но всё равно оказываются бессильными поставить под контроль вопрос с ценами, так как они не понимают правила, о котором мы говорим. Сколько разных экономических правил они выводят, всякие экономические анализы, однако всё это проваливается. Или проводят какое-то серьёзное экономическое исследование, собираются лучшие специалисты в области экономики, разрабатывают какой-то экономический проект и потом всё это проваливается. Они даже утверждают, что обеспечен стопроцентный успех, но власть принадлежит Всевышнему Аллаху вначале и конце. Поэтому, этот хадис пророка, да благословит его Аллах и приветствует, лучшее, что сказано в вопросе экономики. Если все экономисты соберутся вместе сказать нечто подобное, вывести подобное правило, то они не смогут это сделать, даже если будут помогать друг другу.

Между властью и имуществом есть сходство, поэтому Всевышний Аллах неслучайно в одном месте упомянул и то, и другое, сказав, что усиление человека в том и другом зависит только от Всевышнего Аллаха и всё это в Его руках как то, что касается упрочения человека в имуществе, так и в вопросе власти. Об этом сказано в суре «Али ‘Имран»:

﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاء وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاء وَتُعِزُّ مَن تَشَاء وَتُذِلُّ مَن تَشَاء بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ تُولِجُ اللَّيْلَ فِي الْنَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الَمَيَّتَ مِنَ الْحَيِّ وَتَرْزُقُ مَن تَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ ﴾

«Скажи: «О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо – в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь. Ты удлиняешь день за счет ночи и удлиняешь ночь за счет дня. Ты выводишь живое из мертвого и выводишь мертвое из живого. Ты даруешь удел без счета, кому пожелаешь»» (Сура али Имран, аяты 26-27).

В этих двух аятах вместе упоминаются и вопрос богатства, и вопрос власти, как вещи, которые находятся только в руках Всевышнего Аллаха, и Он даёт их кому пожелает, и отбирает их у кого пожелает.

Итак, подведём итог, всем этим приведённым главам. Изменение экономического положения это следствие изменения религиозной ситуации. Если кто-то хочет исправить политическую ситуацию, то он не сможет это сделать путём того, что он свергнет правителя. То есть, изменение политической ситуации зависит не столько от победы над правителем, сколько зависит от победы над управляемыми, то есть над народом, чтобы призвать их быть прямыми в религии Всевышнего Аллаха. Тоже самое относится и к исправлению экономического положения. Оно зависит не столько от победы над рынком, введения санкций, строгих мер или каких-то реформ, сколько от исправления религиозности людей, от улучшения их религиозного состояния. Лучше всего это можно понять на примерах. Например, вино не распространяется на рынках мусульманских стран, когда люди занимающиеся исламским призывом усердствуют в том, чтобы направлять людей, когда призывающие не заняты грехами правителей, а когда заняты исправлением мусульман. Когда они доносят до людей вред этих грехов, недопустимость этого, и когда в результате этого призыва поднимается уровень религиозности народа, тогда и пропадают на рынке, запрещённые (шариатом) товары на рынке, поскольку не остаётся людей, которые нуждаются в этих товарах. Может быть и останутся какие-то отщепенцы, которые настолько привыкли к алкоголю, что не могут без него, но с этим уже разберётся правитель. Вот здесь и наступает роль правителя, который приходит со своей «плёткой». Всевышний Аллах исправляет «плёткой» правителя то, что не смогло исправить увещевание и разъяснение, а не наоборот, так, что сначала мы пускаем правителя с плёткой на народ и народ исправляется. Нет, такого не будет. Если с самого начала придёт правитель с плёткой и до этого не будет работы призывающих, разъяснения людям о греховности употребления вина, какой это страшный грех, то пройдёт совсем немного времени и в народе появятся группировки и банды, которые начнут бунтовать, как были бунты в разных странах, когда устанавливали сухой закон. Народ просто не понимает, почему он не должен пить, он начинает ухищряться, чтобы как-то обойти закон. Известно, что когда во времена Горбачёва установили сухой закон, когда перестали продавать спиртное в магазинах, люди начали варить самогон из сахара у себя в подвалах из-за чего с магазинов исчез сахар. Каким бы не был правитель праведным и сознательным, сколько бы у него не было полиции и армии, административного аппарата, он ничего не сможет сделать, если не изменено сознание народа. Прекрасным примером этого служит государство сынов Исраиля. Во главе этих государств стояли не простые люди, а пророки. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сынами Исраиля правили пророки, умирал один пророк, на его место приходил другой пророк. Что же касается меня, то нет пророка после меня». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

Всевышний Аллах пожелал, чтобы во главе государств были пророки. Однако, если народ неправедный, то и пророки не смогут сделать ничего. Власть не может решить ничего, даже если правитель пророк. Что же случилось с людьми, которые находились под властью пророков? Примером этого служит то, что Аллах превратил сынов Исраиля в свиней и обезьян за ослушание, сказав:

﴿كُونُواْ قِرَدَةً خَاسِئِينَ ﴾

«Будьте обезьянами презренными!» (Сура аль-А’раф, аят 166).

Это не случилось в государстве фараона, а произошло в государстве, которым правили лучшие из людей – пророки. Поэтому об этом следует задуматься. Если кто-то не понимает правоту этого принципа, когда он хочет изменить положение мусульман, а мы все согласны, что положение мусульман нужно менять, и когда человек избирает неправильный путь, не тот путь, который был нами изложен, не избирает путь пророков, то он обречён на неудачу, и более того, становится хуже чем то, что он хотел исправить. Исламский призыв, который до этого подавляли, становится ещё сложнее и на него ставятся удушающие оковы. Мы видели, к каким ужасающим последствиям приводили действия некоторых людей, которые хотели исправить положение мусульман, однако они не действовали теми методами, которыми действовали пророки Аллаха. То есть, они видят порицаемое /мункар/ и не могут это терпеть, и идут не по пути пророков в том, как это изменить, как высказать порицание и как это исправить. И что они делают? Первое, что им приходит в голову, это ругание правителей, чтобы расколоть общество и они думают, что это есть верх храбрости – ходить и распространять среди людей листовки, ругать правителей. Становится ли от этого лучше? Мы уже читали слова Шейха ‘Усаймина, да помилует его Всевышний Аллах: «Если бы от этого становилось лучше, то мы бы первыми сказали делать это, но от этого становится только хуже, усугубляется несчастье». То есть это их ошибка потом дорого стоит умме. Эта их злоба рождает только несчастье, ещё большую злобу. У Абу Исхакъа ас-Саби’и есть такие замечательные слова: «Как только какие то люди начинают ругать своего правителя, то они лишаются того благого, что есть в этом правителе». То есть, ничего хорошего не добьёшься, если будешь ругать правителя. Эти люди, то есть участники этих движений, которые видя порицаемое начинают с того, что призывают к свержению правителя, начинают ругать его, вместо того, чтобы задуматься о печальных последствиях своей деятельности, наоборот попадают в ещё большее заблуждение и думают, что то, что они делают является правильным и то, что с ними случается это испытание, которое всегда приходит к людям, которые занимаются призывом /да’ва/. «Как пророки начинали призыв и постигали их испытания, гонения со стороны народа, таки нас постигают эти гонения», – так размышляют они, и поэтому идут дальше в своих заблуждениях, продолжают их далее совершать. Они не берут урок и не получают назидание. Мы говорим им: «Да, если бы то, что вы делаете было бы методом пророков и вас постигло бы на этом пути испытание, то мы сказали бы: «Да, это испытание от Аллаха, поэтому терпите, это то, что постигало пророков до вас»». Но они не следуя пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и праведных предшественников /саляфу-с-салих/ получают то, что получают и приносят вред Исламу, исламскому призыву, а потом ещё говорят, что все призывающие подвергаются испытаниям. Они делают так, что мусульманская умма тонет в крови и потом говорят: «Ну что поделаешь? Те, которые стоят на истине всегда терпят от тех, которые стоят на лжи». Поэтому среди учёных ходят хорошие слова: «С народом случаются такие беды, которые подобны тому греху, который он совершает». Некоторые говорят, что эти слова принадлежат имаму Малику, другие говорят, что их произнёс ‘Умар ибн ‘Абдуль ‘Азиз, как об этом сообщается в книге «Бахр аль-Мухит».

 

 

Многие люди, которые работают на поприще исправления мусульман не знают этого правила и не придают ему значения, и поэтому пытаются преодолеть сегодняшнее существующее реальное положение различными путями, которые не возложены на них. Они думают, что положение можно исправить только таким путём, внушают людям, что путь к их счастью в свержении их правителя, что нужно поднять сознание людей. А как поднять сознание людей? Они говорят, что для этого нужно оповестить их, рассказать им о недостатках правителей, чтобы разорвать связь между правителем и народом, и когда мы сможем изолировать одних от других, тогда мы осуществим первый этап к выходу против правителя. А потом мы возьмём власть в свои руки и исправим положение мусульман. Тогда мы начнём править справедливо, улучшим материальную жизнь людей, распространим Ислам на восток и на запад, тогда мы победим лицемеров, покончим с агрессией иудеев против Палестины, вернём Андалусию, забрав её из рук христиан. Это хорошие и высокие цели. Проблема между нами и ими заключается не в том, что мы не хотим, чтобы Андалусия стала мусульманской землёй, или чтобы Къудс и Палестина снова вернулись в лоно Ислама, или в том, что мы не хотим, чтобы Ислам распространился на восток и запад, чтоб потерпели поражение лицемеры – всё это мы тоже хотим. Различие между нами и ими в пути достижения этого. Каким путём можно этого достигнуть? Они считают, что путь надо изобрести самим, на основе опыта, размышления, в результате мыслительных процессов. Мы же говорим: «Нет». Путь этот один и мы его нашли, это путь следования за пророком (мир ему и благословение Аллаха) и предшественниками, поскольку мы убеждены, что нет иного пути, кроме пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так как Всевышний Аллах говорит:

﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ﴾

«Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»» (Сура Йусуф, аят 108).

Мы следуем, поскольку убеждены, что Всевышний Аллах – Он единственный Судья, Он единственный Правитель и Он Тот, Который даёт успех. И тот, кто отклонится от пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тот никогда не достигнет счастья. Эти люди должны знать, что вся власть находится в Руках Всевышнего Аллаха. Если Книгу Аллаха читать внимательно, то мы увидим, что Всевышний Аллах всегда, когда Он в Своей Книге говорит о власти, о том, чтобы получить власть над землёй, о преемственности власти на земле или говорит об укреплении на земле, то Он всегда относит эти вещи к Себе. Он говорит:

﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَة﴾

«Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника»» (Сура аль-Бакара, аят 30).

Также Он говорит:

﴿عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الأَرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ ﴾

«Быть может, ваш Господь погубит вашего врага и сделает вас их преемниками на земле, а затем посмотрит, как вы будете поступать» (Сура аль-А’раф, аят 129).

Всевышний Аллах также говорит:

﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ﴾

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них» (Сура ан-Нур, аят 55).

Аллах опять относит вопрос наместничества к Себе, однако революционеры не понимают этого.

Когда Аллах говорит про власть на земле, Он говорит:

﴿أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ وَأَرْسَلْنَا السَّمَاء عَلَيْهِم مِّدْرَارًا وَجَعَلْنَا الأَنْهَارَ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمْ فَأَهْلَكْنَاهُم بِذُنُوبِهِمْ وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ ﴾

«Разве они не видели, сколько поколений Мы погубили до них? Мы одарили их на земле властью, которой не одарили вас, ниспосылали им с неба обильные дожди и заставляли реки течь под ними. Мы погубили их за их грехи и создали после них другие поколения» (Сура аль-Ан’ам, аят 6).

Также Аллах говорит:

﴿الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ ﴾

«Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел – у Аллаха» (Сура аль-Хадж, аят 41).

Власть Аллах Всевышний опять относит только к Себе. Также Аллах Всевышний говорит:

﴿وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيمَا إِن مَّكَّنَّاكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلَا أَبْصَارُهُمْ وَلَا أَفْئِدَتُهُم مِّن شَيْءٍ إِذْ كَانُوا يَجْحَدُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُون ﴾

«Мы укрепили их в том, в чем не укрепляли вас, и даровали им слух, зрение и сердца. Но ни их слух, ни их зрение, ни их сердца нисколько не помогли им, поскольку они отвергали знамения Аллаха, и их окружило (или поразило) то, над чем они насмехались» (Сура аль-Ахкаф, аят 26).

И таких аятов множество. Что касается власти /мульк/, то Всевышний Аллах говорит:

﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاء وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاء﴾

«Скажи: О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь» (Сура али Имран, аят 26).

И Он говорит про царя Намруда: «Вот Аллах дал ему власть». Всевышний Аллах говорит про семью Ибрахима:

﴿فَقَدْ آتَيْنَآ آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُم مُّلْكًا عَظِيمًا ﴾

«Мы уже одарили род Ибрахима Писанием и мудростью и одарили их великой властью» (Сура ан-Ниса, аят 54).

Всевышний Аллах также говорит:

﴿وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ اذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنبِيَاء وَجَعَلَكُم مُّلُوكًا وَآتَاكُم مَّا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِّن الْعَالَمِينَ ﴾

«Вот Муса сказал своему народу: «О мой народ! Помните милость, которую Аллах оказал вам, когда создал среди вас пророков, сделал вас царями и даровал вам то, чего не даровал никому из миров»» (Сура аль-Маида, аят 20).

Все эти аяты сходятся в одном: власть, укрепление на земле, обретение силы на земле, наместничество на земле, халифат, Всевышний Аллах всё это относит к себе, поскольку под этим кроется великая тайна. На это обращают внимание толкователи Корана /муфассиры/, толкуя аят:

﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاء وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاء﴾

«Скажи: О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь» (Сура али Имран, аят 26).

Всевышний Аллах предопределяет власть кому пожелает из Своих рабов, согласно правилу: “Какими будете вы, такими будут и ваши правители”. Так говорят муфассиры. На это указывают слова Всевышнего Аллаха:

﴿إِنَّ اللّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَإِذَا أَرَادَ اللّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلاَ مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَالٍ﴾

«Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя. Если же Аллах пожелает людям зла, то ничто не предотвратит этого. Нет у них властелина, кроме Него» (Сура ар-Ра‘д, аят 11).

Если Аллах пожелает для какого-либо народа зла, то никто не сможет отвратить его, и нет у них другого покровителя, кроме Него. Это правило! Аллах даёт власть. Аллах даёт наместничество. Аллах даёт государство тем, кому пожелает, согласно правилу: «Какими будете вы, такими будут и ваши правители». Аллах не меняет положения людей, пока они сами не поменяют то, что с ними. Не те правила, которые предлагают нам различные политические движения, относящиеся к Исламу, лозунги типа революционный переворот, парламентские и депутатские выборы, парламентские дебаты, политические дискуссии и тому подобные виды борьбы за власть, как бы они не назывались и о каких бы хороших намерениях не говорили те, кто произносят эти лозунги.

Аллах Всевышний проявляет милость к Своим рабам и жалеет их в этом вопросе, в вопросе власти в зависимости от того, как рабы придерживаются религии Аллаха в отношении самих себя. Тому, кто праведен, Аллах Всевышний даёт праведного правителя, а тому, кто неправеден Он даёт тех, кто неправеден. Каждый пожинает плоды того, что посеял. Аллах Всевышний объемлет всё сущее и Своих рабов, их намерения и деяния.

Для чего мы это говорим? А для того, чтобы ещё раз подчеркнуть то, что изменение того, какой у нас будет правитель, только во власти Аллаха Всевышнего и Он ставит над нами того, кого пожелает. Поэтому, если человек хочет заняться исправлением /ислях/ положения мусульман, если он знает, что вопрос власти, то есть то, кому будет дана или не дана власть находится в Руках Господа, тогда он обращается только ко Всевышнему Аллаху, смотрит только на путь пророков, смотрит как они поступали и действует таким образом, чтобы достичь своей цели, так как пророки – это те непогрешимые люди, которых Всевышний Аллах сделал примером. Всевышний Аллах избрал их в качестве примера для нас. Это с точки зрения шариата. Что касается бытия, то Всевышний Аллах

назначает правителя по Своей высочайшей мудрости. Поэтому те люди, которые изучили Сунну пророков, понимают, что бороться с этим – означает бороться со Всевышним Аллахом и Его предопределением. Сообщается, что Му’аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал: «Амир – он по предопределению Аллаха, из повеления Аллаха. И тот, кто порочит амира, тот порочит приказ Аллаха, Его волю».

В одной из версий передаётся, что Халид ибн Ми’дан сказал: «О сын моей матери, что ты скажешь, если я скажу тебе, что ты порочишь веление Аллаха?»

Итак, Всевышний Аллах – Он единственный, который ставит и убирает правителя, и Он сообщает, что Он ставит праведного над праведными и неправедного ставит над неправедными, о чём говорится в аяте, который мы приводили:

﴿وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ ﴾

«Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (Сура аль-Ан’ам, аят 129).

Поэтому попытки и стремление этих реформаторов, членов и лидеров этих движений, их попытки изменить положение путём свержения лидеров, правителей, когда порча среди подданных так и остаётся неизменённой, то эти попытки, которые совершаются зря и это усилие, которое направлено не в ту сторону. Если исправятся люди, если они станут праведными, тогда уже не нужно будет думать об этом стремлении, то есть свергать правителя, так как Аллах уже Сам даст праведному народу праведного правителя, так как Всевышний Аллах справедливее того, чтобы поставить Его врагов над праведниками, в качестве правителя. Ибн Абу Шейба с достоверным иснадом приводит сообщение от Мухаммада ибн Ханафиййи, который сказал следующие слова: «Остерегайтесь этих смут, потому что, кто бы ни стремился к ним, они опередят его. Эти люди, то есть правители, у каждого из них есть свой срок и даже если все люди на земле соберутся чтобы свергнуть их власть, они не смогут этого сделать, пока Аллах не позволит этого. Вы сможете убрать эти горы с их мест?»

Эти слова великого человека – Мухаммада ибн Ханафиййи – человека, который понимал суть призыва и исправления. Поэтому, каждый, кто хочет понимать суть призыва и исправления должен задуматься над этими словами. Эти правители, которым дал срок Аллах, ты не уберёшь их как бы не пытался, даже если для этого соберешь всех людей. Это то, что касается этой главы и правила: «Власть принадлежит Аллаху и даётся Аллахом», и это правило, которое не понимают многие люди, и которые не понимают, что если они будут прежде всего исправлять себя, а потом людей вокруг и мусульмане станут праведными, то Всевышний Аллах, соответственно, даст им праведную власть и государство, как об этом сказал один из замечательных призывающих: «Установите сначала государство в своих сердцах, и я вам гарантирую, что оно будет на земле».

Следующий пункт, который необходимо разобрать, это неправильное понимание в этом вопросе, а точнее, мы разберём одно неправильное понимание в данном вопросе, а это то, что по-арабски, называется «шубха» – неправильные домыслы и представления, связанные с этим вопросом и опровержение этих представлений. В этом вопросе у людей много неправильных представлений и мы разберём то, что имеет отношение к вопросу, который мы разбираем в этой книге. Это то, что многие люди из тех, которые видят исправление положения мусульман в вооружённых выходах против правящих ими правителей, в качестве довода и оправдания своим действиям приводят тот асар от Абу Бакра, который мы разбирали в начале, когда женщина спросила его: «Как долго мы будем наслаждаться этим счастьем и хорошим положением, которое дал нам Аллах через Своего пророка?» Он ответил: «До тех пор, пока прямы с вами будут ваши имамы», то есть ваши правители. Эти люди приводят этот асар и говорят: «Вот видите? Это в пользу того, что мы говорим». Что можно на это ответить? А ответить на это можно так. Женщина не спросила Абу Бакра: «А как нам исправить наше положение, если оно будет плохим?» И Абу Бакр в этом своём асаре вовсе не указывает: «Если ваше положение будет плохим, возьмите и свергните вашего правителя», то есть этот асар вообще не об этом и не указывает на путь исправления ситуации или на путь устранения нечестия. Абу Бакра просто спросили о том, сколько будет длиться это хорошее и праведное положение мусульман. Поэтому, между этим асаром и нашей темой: «Какими будете вы, такими будут и ваши правители» нет противоречия. Мы говорили, что безусловно, то, как себя ведёт правитель, каких взглядов он придерживается, какие действия предпринимает относительно подданных, это имеет значение и влияет на положение мусульманской уммы. Шейх уль-Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит: «Известно, что если правители, то есть те, которые управляют людьми и имуществом, будут прямы, то это влияет на положение людских масс, как сказано в хадисе Абу Бакра ас-Сиддикъа который передал аль-Бухари в своём «Сахихе», когда Абу Бакр сказал женщине из числа ахмаситов, которая спросила: «Как долго мы будем оставаться в таком хорошем положении?» Он ответил: “До тех пор, пока прямы будут ваши правители”. То есть влияние на ситуацию того, как себя ведёт правитель очевидно. Или есть асар ‘Умара, да будет доволен им Аллах, когда он спросил Зияда ибн Худейра: «Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?», и потом ответил: «Это ошибка учёного, и спор лицемера /мунафикъа/ посредством Книги (Аллаха) и решение правителя, вводящего в заблуждение». Это сообщение приводит ад-Дарими 208.

Шейх уль-Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит: «Здесь под “имамами, вводящими в заблуждение” – имеются ввиду правители /умараъ/. Под ошибкой учёного и спором лицемера посредством Книги (Аллаха) – имеются ввиду люди, претендующие на обладание знаниями, но первый из них – это учёный, имеющий правильные убеждения. Он может ошибиться, как например, некоторые имамы-факъихи из числа ахлю Сунна валь-джама’а. Второй вид тех, которые связаны со знанием – это лицемер, который спорит при помощи Корана. Под этим имеются ввиду люди типа философов-мутакаллимов, которые пытаются доказать и обосновать свои шубухаты и ложные воззрения при помощи аятов Корана, которые неясны многим людям по смыслу. На самом деле они уходят от аятов Корана и защищают свои страсти и воззрения, используя для этого аяты Корана, и ищут там обоснования для своих заблуждений, поэтому сказано: «Спор лицемера при помощи Корана», поскольку, – говорит Шейхуль Ислам – Сунна и иджма’ опровергают их шубухаты. Он может иметь какой-то шубухат, и чтобы оправдать его, он берёт какой-то аят с неясным для многих людей смыслом. Но Сунна, которая разъясняет Коран и иджма’ опровергают их шубухаты. Здесь неслучайно сказано, что он ведёт спор при помощи Корана. Шейх уль Ислам говорит: «Да, опасность исходит от правителей и учёных, если они отходят от прямого пути или заблуждаются». Но он же, да помилует его Аллах, разъясняет, что стремление исправить акъиду – это есть основа и это есть задача учёных.

Шейх уль Ислам также говорит: «Основа религии /асль/ существует в сердце, а внешние деяния – это ветви /фуру’/, и они дают совершенство имана». И далее он разъясняет что такое усуль и что такое фуру’: «То, на чём строится религия – это основы /усуль/ и их дополняют ветви /фуру’/. Всевышний Аллах в Мекке ниспослал основы религии: таухид, различные критерии и суждения, поучительные рассказы, ниспослал аяты с угрозой или, наоборот, с обещаниями. А потом уже в Медине, когда у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, была сила, Он ниспослал ветви религии, такие, как пятничная молитва, коллективная молитва, азан, икъама, джихад, пост, запрет на потребление вина, запрет на прелюбодеяние /зина/, запрещение майсира и другие вещи, связанные с обязательными /ваджибат/ и запретными /мухаррамат/ действиями. Несомненно, что этот инструмент находится в руках учёных, а не правителей, так как они являются в этом деле специалистами. Что касается правителей, то они являются просто защитниками и контролируют, чтобы это применялось на практике. Аллах Всевышний сказал:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ ﴾

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (Сура ан-Ниса, аят 59).

Шейхуль Ислам говорит: «Обладатели влияния – это учёные и правители». Но основа – это исправление акъиды людей, и поэтому, в Мекке ниспосылались вещи, связанные только с основой, а потом в Медине ниспосылалось то, что связано с ветвями. Поэтому, первый, на ком лежит ответственность – это учёные. Их задача – исправление акъиды. А задача правителей, заключается в том, чтобы контролировать это и защищать. Получается, что ранг учёных на уровне книги, направляющей людей, а правители подобны мечу, помогающему этой книге. Это имеет ввиду шейх уль Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах. Доказательство того, что он имеет ввиду именно это, то есть то, что влияние книги, (то есть учёные) больше влияния меча, (то есть правитель), то, что это важнее, он объясняет в другом месте своей книги «Маджму’ аль-фатава», где он говорит, что Всевышний Аллах сказал:

﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾

«Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости. Мы также ниспослали железо, в котором заключается могучая сила и польза для людей, для того, чтобы Аллах узнал тех, кто помогает Ему и Его посланникам, хотя и не видит Его воочию. Воистину, Аллах – Всесильный, Могущественный» (Сура аль-Хадид, аят 25).

Первое, о чём говорит Всевышний Аллах – это ниспослание книги, критерия. Это основа. То есть, Всевышний Аллах говорит, что Он ниспослал Книгу и Весы, чтобы люди придерживались справедливости, и говорит, что ниспослал железо. Религия держится посредством ведущей книги, посредством помогающего меча. Основа – это книга. Поэтому, когда Всевышний Аллах посылал своих пророков, Он сразу им давал книгу. Когда Всевышний Аллах отправил нашего пророка, Он дал ему сначала основу, то есть книгу. Он не дал ему сразу меч. И за время нахождения его в Мекке, ему не было приказано решение вопроса силой, пока он не переселился в Медину, где у него были помощники, с которыми он начал совершать джихад. Посмотрите, как Шейх уль-Ислам сделал книгу основой. То есть исправление убеждений людей – это основа, а меч – это уже помощь. Поэтому те слова, про которые мы говорили: «Аллах устраняет властью то, что не было устранено Кораном», то есть увещевания, назидания, исправления, призыв. И это потом поднимает общество на уровень праведности. Но если после этого остаются некоторые элементы, которые не исправились, то тогда Аллах исправляет их властью, или как мы говорили плетью султана то, что не было исправлено путём назидания и посредством Корана. Потом он, да помилует его Аллах, разъясняет в этой же книге то, что правление людьми на основании праведного закона – это вопрос праведного правления, и что это вопросы ветвей /фуру’/, а не основы/асль/. Он говорит: «И основы религии поддерживают её ветви и питают их, укрепляют, а ветви дополняют и охраняют эти основы». И если есть в соблюдении людьми религии недостаток, то сначала он проявляется на ветвях. Первый недостаток, который появляется в религии людей, появляется на ветвях, о чём говорится в хадисе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Первое, что вы потеряете из вашей религии – это надёжность /амана/, а последнее что вы потеряете из вашей религии – это молитва». И также передано от пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Первое, что уйдёт – это (надёжное, справедливое) правление». Правление – это задача обладателей власти. Аллах Всевышний сказал:

﴿إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ إِنَّ اللّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إِنَّ اللّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴾

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий» (Сура ан-Ниса, аят 58).

Что же касается молитвы, то это самая главная обязанность /фард/ и она из основ религии и веры. Она прочно связана с двумя свидетельствами, и поэтому уходит только в самом конце. Пришёл Ислам чуждым и вернётся чуждым, и блаженны чуждые. То есть пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщает, что его конец будет таким же, как и начало. Посмотрите, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит, что праведная власть уйдёт и в тоже время не уйдёт религия. Это означает, что власть не самое главное в религии, а её ветвь. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указывает на уход праведной власти, но в то же время указывает, что сама религия ещё не уйдёт, несмотря на важность власти. А вот когда уходит молитва, он уже говорит о полном уходе религии. Это очень важно для каждого, кто имеет разум.

Суть того, что было сказано заключается в том, что исправление положения людей начинается прежде всего с исправления основ: таухида, молитвы и других основ Ислама. Когда же идёт разрушение, оно начинается с ветвей, как например, политическая власть и то, что с этим связано. Если люди слабы в своей религии, то первым в слабость приходит власть правителя, как мы говорили об этом ранее. Поэтому не будет разумным делать упор на исправление правителя, в то время, когда основная причина в другом. А в чём причина? Это недостаток религиозности подданных. Если человек посмотрит на призыв пророков, мир им, то ему станет совершенно ясно это и он убедится в правильности этих слов. Пророков призывали принимать участие в правлении, однако они говорили своим народам:

﴿يَا قَوْمِ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي أَفَلاَ تَعْقِلُونَ ﴾

«О мой народ! Я не прошу у вас за это награды, ибо вознаградит меня Тот, Кто создал меня. Неужели вы не разумеете?» (Сура Худ, аят 51).

Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был отправлен со своей миссией, в вопросе власти творилось нечестие. Но разве он делал упор на то, чтобы провести какие-то политические реформы или смену власти? Нет, он начал с другого. Более того, его приглашали принять участие во власти. Высокопоставленные представители курайшитов предложили пророку, да благословит его Аллах и приветствует, стать правителем, но он отказался от этого. В тафсире Ибн Касира в начале толкования суры «Фуссилат» приводится эта история, которую шейх аль-Албани назвал достоверной. В некоторых версиях этого сообщения сказано, что курайшиты сказали пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Если ты хочешь знатности, то мы сделаем тебя правителем над нами, так что мы не будем принимать ни одного решения без тебя. Если хочешь быть царём, то мы сделаем из тебя царя». Однако пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что это ему не нужно. То есть он не делал упор на исправление власти, политической системы и политического руководства, так как это не путь пророков. Давайте сравним, сколько пророки уделяли внимания призыву народа и сколько уделяли внимания призыву правителей. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постоянно призывал народ, ходил в те места, где они сидели, ходил на рынки, в их дома, ходил везде. Он призывал племена, призывал людей по отдельности и делал это неустанно, так что даже им овладевала печаль в тех случаях, когда Аллах не давал ему успеха в этом. И когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, убивал себя этими переживаниями и страданиями из-за людей, Всевышний Аллах ниспослал ему аят:

﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا ﴾

«Ты можешь погубить себя от скорби по их следам (скорбя о том, что они отворачиваются от истины), если они не уверуют в это повествование?» (Сура аль-Кахф, аят 6).

Теперь посмотрим, как он призывал правителей и лидеров. Если мы вспомним, он призвал их тоже. Но к чему это в основном сводилось? Он не ходил к ним, не ездил к византийскому императору, а ограничился тем, что написал письма, отправил послов, с короткими и ясными словами. Например, он написал Ираклию: «От Мухаммада, посланника Аллаха и Его раба, Ираклию – повелителю Рима! Мир тем, кто последовал прямым путём, а затем: Я призываю тебя к Исламу. Прими Ислам и ты спасёшься. Аллах даст тебе награду дважды, а если ты отвернешься, то на тебе грех подданных твоих». И затем написал аят:

﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللّهِ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُولُواْ اشْهَدُواْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ ﴾

«Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы – мусульмане»» (Сура али Имран, аят 64).

Теперь сравните метод пророка. На что он делал ударение больше и на что меньше, и сравните наших современников из числа членов разных революционных движений, которые всю свою жизнь проводят в политических проповедях и призывах. Вся их жизнь полностью уходит в поисках недостатков правителей, читая лекции по этому поводу. Их головы и бороды седеют, занимаясь этим. Разница между ними и методом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, очевидна человеку, у которого есть разум. Более того, это очень важный довод. Во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, принял Ислам великий царь – эфиопский негус Наджаши. Он был царём довольно мощной державы, но разве пророк, да благословит его Аллах и приветствует, задумался хоть на минуту, чтобы туда переселиться, поселиться в его королевстве и сделать его королевство ядром исламского призыва? Разве пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поехал к нему? Нет, потому что он хорошо знал, что если народ не убеждён в Исламе, если народ не верит в Ислам или верит в него слабо, то тогда мало чем поможет обретение власти. Поэтому те, которые хотят следовать за пророками, мир им, должны следовать их пути в исправлении положения общества, а не так, как они думают. И тогда они только получат радостную весть и хороший результат.

Потом, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, переехал в Медину, нельзя сказать, что правители Медины были хорошими мусульманами. В то время, мединцы готовили к коронации главу лицемеров Абдуллу ибн Убайй ибн Салюля, в то время еще многобожника, но пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делает туда хиджру. Возникает вопрос: почему? А потому что народ мединский хотел Ислам, который хотел жить так (по Исламу), а не иначе. И поэтому оттуда начался исламский призыв, и это стало ядром Ислама. Имеющий разум да назидает!

Далее шейх уль-Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит, что первое нововведение /бид’а/, которое появилось во времена ‘Али, да будет доволен им Всевышний Аллах, было нововведение рафидитов и хариджитов, и это нововведение было связано с вопросом власти. Началом этого нововведения была чрезмерность в вопросе халифата и имамата. Сегодняшние джама’аты страдают и обмануты именно этим, и главное для них – это политика. Они начинают именно с того, с чего начали хариджиты, то есть, упор на вопрос халифата и власти, и заканчивают свой призыв тем, чем заканчивают рафидиты, а именно, что вопрос имамства и халифата – это основы /усуль/ религии. Далее шейхуль Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит: «Правление Му’авии это была монархия и милость. Потом, когда ушёл Му’авия, да будет доволен им Аллах, наступило правление Йазида, во времена которого произошли различные события, в частности, убийство Хусайна, да будет доволен им Аллах, в Ираке, фитна «ахлю-харра» в Медине. Потом, когда умер Йазид мусульманская умма раскололась: Ибн Зубайр в Хиджазе, бану аль-Хакам в аш-Шаме, аль-Мукътада Абу ‘Убайд и другие в Ираке. Это произошло в конце эпохи сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, среди которых оставались ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, ‘Абдуллах ибн ‘Умар, Джабир ибн ‘Абдуллах, Абу Са’ид и другие. Как мы говорили, разрушение религии начинается с ветвей. Потом произошло нововведение къадаритов и мурджиитов. Сподвижники, которые были в то время такие, как ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, Ибн ‘Умар, Джабир, Василь ибн аль-Аскъа’ и другие дали отпор этому нововведению, и продолжали давать отпор тем нововведениям, которые появились ещё до этого, то есть хариджизму и рафидизму. О чём в основном в то время говорили къадариты? Они, так же, как и мурджииты, говорили о вещах, связанных с деяниями рабов, вопрос подчинения и ослушания, кто верующий, а кто нечестивец /фасикъ/, подобные вопросы, которые называются «аль-Асмаъ валь-ахкам» – «Имена и хукмы относительно людей», или вопрос «ва’ду валь-ва’ид» – обещание и угроза». Это ещё не такие нововведения, где они говорили о Господе и Его атрибута х/сифат/, которые появились в конце эпохи младших таби’инов и омеядского государства, когда начался третий век хиджры. Далее шейхуль-Ислам объясняет: «Как мы считаем, когда был век сподвижников, когда был век таби’инов и таби’ – таби’инов? Это в зависимости от того, кто преобладал в этом веке, когда было много сподвижников. Большинство сподвижников умерло во времена праведных халифов. Не осталось никого из участников битвы при Бадре. Большинство таби’инов, которые последовали за сподвижниками во благе, прожили до конца времени, когда были живы младшие сподвижники, когда правили Ибн аз-Зубайр и Абдуль Малик. Последователи таби’инов, жили до конца омеядского государства и начала аббасидского государства. И говорит шейхуль Ислам – у власти оказались многие неарабы, были переведены многие книги из числа книг персов, индийцев и римлян, и появилось то, о чём говорил пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «А потом распространится ложь, так что будет человек свидетельствовать, когда его не будут призывать в свидетели, и будет он клясться, но его клятву не будут принимать». Этот хадис передали Ахмад 1/18, ат-Тайалиси 32, Ибн Маджах 2363, ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра» 9221, аль-Хаким 1/114, который назвал его достоверным и с ним согласился аз-Захаби. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-Сагъир» 206, «Сильсиля ас-Сахиха» 1116.

И таким образом, произошли три вещи: мнение, противопоставляемое Корану и Сунне /раъйи/; так называемая «исламская» философия /калам/ и суфизм /тасаввуф/. Появился джахмизм, отрицающий атрибуты /сифаты/ Аллаха и появились те, кто уподобляли атрибуты Аллаха атрибутам творений. Большинство тех, которые придерживались мнений /раъйи/, появились в Куфе, где было также склонение к шиизму. Также появилось много лжи в передаче хадисов, много мнений в фикхе (неоснованных на Коране и Сунне), пошла, так сказать, «шиизация». Что касается философии и суфизма, то они появились в Басре. Далее шейхуль Ислам говорит: «Я разъяснял великое правило, что основа знания, основа религии и прямого пути – это вера в Аллаха и Его посланника, и делать это во всех словах и делах. Что касается жителей Медины того времени, то они были ближе (к Сунне), чем те и другие, то есть жителей Куфы и Басры, в своих словах и деяниях. То есть у них не было тех искажений, которые были у тех двух групп – жителей Басры и Куфы, хотя туда и начали проникать некоторые искажения. Что касается жителей аш-Шама, то большинство их были муджахидами и люди, которые обращали особое внимание на деяния сердец. В то время, они были к шариату ближе, чем суфисты Басры. Ты обнаружишь, что книги по философии и суфизму в основном вышли из Басры, и увидишь, что имамы му’тазилитов – это басрийцы, как например, Абуль-‘Узейр аль-‘Аллакъ, Абу ‘Али аль-Джаббаи, его сын и другие. И ты увидишь, что мутакаллимы – это куллабиты, аш’ариты, такие, как ‘Абдуллах ибн Са’ид аль-Куллаб, Абуль Хасан аль-Аш’ари, Абуль Хасан аль-Бахили и другие, которые тоже оттуда. Те книги, в которых суфизм смешался с хадисами, такие, как книги аль-Хариса аль-Мухасиби, Абуль Хасана ибн Салима и др. В этих нововведениях принимали участие и другие: багдадцы, хорасанцы, шамийцы и другие, но все равно, основы этих нововведений были оттуда».

И теперь он рассматривает другую сторону: источники правильного учения, пророческие знания, знания Корана и Сунны, знания фикха, наука о хадисах, дела сердец. Эти знания изошли из центров, где жили много сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а это Мекка и Медина /аль-харамейн/, два Ирака – Басра и Куфа, аш-Шам. Все остальные центры исламского мира следовали за этими центрами. И семь чтецов тоже из этих центров. Имамы ахлю-хадис вышли из этих центров, то есть из центров, где жили сподвижники и были их школы. И шейхуль Ислам приводит имена жителей Медины и Басры, таких, как аз-Зухри, Малик, Къатада, Шуба, Йахйа ибн Саид, ‘Абду-р-Рахман ибн Махди, а из числа жителей Куфы достоверных передатчиков хадисов и недостоверных. Затем он приводит имена имамов фикха, таких, как Малик в Медине, ас-Саури, Абу Ханифа и др. в Куфе, Ибн Джурайдж и др. из Медины, Хаммад ибн Салама ибн Зайд из Басры, аль-Ауза’и и др. в аш-Шаме. Потом он упоминает аш-Шафи’и и говорит: «Хотя его происхождение из Мекки, он учился по пути ахлю-хадис. Имам Ахмад, хотя его предки были из Басры, но он учился по пути ахлю-хадис и не придерживался школы басрийцев или других». Затем он приводит имя Абдуллы ибн аль-Мубарака, Исхакъа ибн Ибрахима, Мухаммада ибн Исма’иля аль-Бухари и др. из числа хорасанцев, которые также были из числа ахлю-хадис. Правильное шариатское знание, правильные обряды поклонения – всё это берётся от сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует. То же, что пришло от тех, которые были после него, то их не нужно делать основой, даже если мы говорим, что если у человека, который был после них есть оправдание /‘узр/ и делает иджтихад, то он может получить награду за свой иджтихад. Но своё знание нужно основывать, как в вопросах основ /усуль/ и ответвлений /фуру’/ на Книге Аллаха, Сунне и асарах, переданных от предшественников, которые соответствуют пути пророчества. Тоже самое относится к деяниям /а’маль/, их также нужно основывать на Книге Аллаха, Сунне и высказываниях предшественников. Это и есть дорога имамов прямого пути. Если посмотреть на путь имама Ахмада, да помилует его Аллах, когда он говорит об основах Сунны, то он говорит, что это заключается в том чтобы держаться на том, на чём были сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Когда он писал тафсир, то писал его на основе того, что было передано от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его сподвижников и их последователей /таби’инов/. Когда он писал хадисы и асары, то писал то, что было передано от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижников и их последователей. И на это он опирался как в вопросах основ /усуль/, так и в вопросах ответвлений /фуру’/. Когда он написал письмо халифу Мутаваккилю, в нём говорилось: «Я не люблю любые другие слова, кроме того, что есть в Книге Аллаха, в хадисе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или высказываниях сподвижников и их последователей». Всё, что есть помимо этого – непохвальные слова. Тоже самое в вопросе аскетизма и в других вещах, он опирался также на то, что передано от пророков начиная от Адама и до Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то, что передано из деяний сподвижников и их последователей. Когда он советовал людям брать знания, то он говорил им: «Берите знания от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижников и их последователей». В одной из версий сказано: «Что касается последователей сподвижников, то здесь у тебя есть выбор».

Заканчивая эту главу, мы коснёмся одного важного вопроса: может ли быть так, что общество плохое, а его правители хорошие? Иногда, редко, так бывает. То есть народы отклонившиеся от прямого пути, в виде исключения у них бывают праведные правители. Мы скажем, что да, были плохие люди, у которых были хорошие правители, как например, бану Исраиль. Как мы ранее говорили, ими управляли пророки, после гибели фараона. Но эта вещь предопределённая Всевышним Аллахом ни в коем случае не противоречит шариатскому правилу. Это событие бытийное и никак не опровергает шариатское правило, которое мы изучали: «Какими будете вы, такими будут и ваши правители». Наоборот, это поддерживает данное правило, ещё больше его доказывает, поскольку Всевышний Аллах сделал так, что эти пророки стали правителями в этом народе. Но они не смогли исправить положение своих народов, и это указывает на поддержку этого правила, что не всё зависит от правителя, что главное не то, какого правителя ты поставишь, хоть правитель и влияет на положение. Мы говорили, что правителями были пророки, а народ вёл себя так. Поэтому Всевышний Аллах наказал их таким страшным наказанием, что превратил их в свиней и обезьян, хотя само правление было праведным. Это указывает нам на очень важный вывод, что достижение власти ещё не означает, что ты сможешь исправить положение в обществе мусульман. Поэтому те, которые заняты этими политическими движениями, должны обратить на это внимание и задуматься об этом.

 

 

Мы говорили, что нашей целью не является то, что мы должны опустить руки перед создавшимся положением и ничего не делать для того, чтобы исправить положение нашей уммы. Исправление положения уммы требуется и с этим никто не спорит. И мы не отрицаем, что положение серьёзное. Никто не говорит, что не нужно исправить положение – это и так всем ясно. Мы не спорим с этими движениями на счёт этого, мы это тоже признаём. Разногласия заключаются в том, каким путём это делать. Именно поэтому учёные обращают внимание на это правило, которое мы проходили, так как если люди не знают этого правила или не хотят обращать на него внимания, пренебрегают им, то в этом случае они начинают изменения не с той стороны, с которой нужно это начинать и стучатся не в ту дверь, подобно человеку, который ставит себе цель куда-то пойти и отправляется в обратном направлении.

То, что мы говорим касается всех людей, но в особенности это касается двух видов из них:

Первые – это те, которые видят исправление положения мусульманской уммы в политических методах. Они говорят, что решить всё это надо политическим путём, предлагают различные политические решения. Мы говорим: «Мы не отвергаем политику – политика из религии». И более правильно то, что политика, соответствующая Корану, Сунне и пути предшественников – такая политика из религии.

Второй вид людей, которому особенно направлены наши уроки, это те, которые видят решение проблем мусульман кровавым путём. Но мы не отрицаем, что джихад – это вершина Ислама.

Первые думают, что можно исправить положение путём политической гонки за власть. Другие говорят: «Нет, есть только одно решение исправить положение мусульман – это сносить головы правителям и тогда всё будет хорошо».

Мы разъясняли эту книгу именно для того, чтобы объяснить, в чём же причина беды мусульман. Если мы поймём суть причины, тогда мы сможем найти лекарство к этому, так как знание причины даёт знание того, как это вылечить и узнать где находятся корни болезни. Несомненно, что причиной плохого положения мусульман в любой мусульманской стране является испорченность правителя и испорченность подданных. Известно, что если правитель неправеден, то он может испортить положение, может распространить то, что противоречит шариату и Сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, установить противоречащие Исламу системы. То есть, праведность правителя влияет на общество. Но испорченность подданных в большей степени влияет на положение и на испорченность самого правителя. Это первично и на это указывает Всевышний Аллах. Аллах Всевышний сказал:

﴿وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ ﴾

«Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (Сура аль-Ан’ам, аят 129).

Это есть основа положения подданных. Именно поэтому Аллах Всевышний сделал исправление самих себя единственным путём для исправления и правителя и управляемых: «Аллах не меняет положение людей, пока они сами не поменяют то, что с ними».

Как говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Прибегаем к Аллаху от зла наших душ и зла наших деяний». Этот хадис передали Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджах, ад-Дарими и шейх аль-Албани назвал его достоверным. См. «Мишкат аль-Масабих» 3149.

Почему после всего того, что мы сказали многие из призывающих отворачиваются от того, чтобы покориться Аллаху в этом вопросе и последовать за Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует? Просто жалко эти многочисленные усилия тех, которые чуть ли ни целый век якобы занимаются исламским призывом и все проходит бестолку и не остается никаких хороших плодов, тем более, что эти движения захлестнули большие территории и занимают у людей много времени. Но если бы они взяли путь Корана, Сунны, посмотрели бы в жизнеописание /сиру/ пророков, да благословит их Аллах и да приветствует, и захотели бы идти за ними, то тогда они, по воле Аллаха, достигли бы цели за короткое время. Но они целый век делают одно и тоже, и не сдвигаются с мёртвой точки. Если бы они пошли по сире пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и других пророков в этом вопросе, то они за короткий срок, по воле Аллаха, достигли бы цели. Их труд проходит даром. Ради чего и куда уходит этот труд? И всё это бесполезно. Это то, что касается их политической работы. Что касается знания /‘ильм/, то, что они знают из него и каких успехов они достигают на этом поприще? Только отслеживание движения президентов, запоминание того, кто, что и когда сделал, где оговорился и где ошибся, с кем он поцеловался, заучивают эти события когда и где они произошли, как заучивают имена своих детей. К чему сводится их призыв /да’ва/? А к тому ,что они пережёвывают оплошности, ошибки и грехи властьимущих, призывают людей запоминать это. Они проводят лекции, уроки, собирают массы, чтобы заставить их запомнить какие у них плохие правители и что, и когда они сделали, при этом необращая внимания на то, в каком положении пребывают массы мусульман. Большинство мусульман невежественны относительно религии Аллаха, не знают элементарные основы, не знают смысла слов: «Ля иляха илля-Ллах» и проходят десятилетия, а воз и ныне там. То есть, хроническое пустословие – вот черта этих движений и возвеличивание такого понятия, как «знание реальности /фикх аль-вакъи’/» которое они изобрели. Что это значит? Это знание о том, что и когда какой президент, король, правитель сделал, какие у них тайные планы, у кого какие проекты и т.д. Они говорят об этом, пишут, заучивают и учат других, как говорится и дома, и в пути. Сколько усилий и денег потрачено на это и все ушло впустую. И как правило, политическая работа редко когда не приводит к кровавому исходу, потому что она таит в себе убийственный яд. То есть эти люди бегут за миражом, а народы остаются такими, какими они были, лишённые исламского просвещения, воспитания, их поглотило многобожие /ширк/ и нововведение /бид’а/. Но это по их мнению не так важно, так как источник всех бед у них – это правитель. Сколько они отдают времени и жизней, чтобы достичь власти, но при этом получают из власти, как правило лишь малую часть. На самом деле их положение похоже на положение завлечённых людей. Политика завлекает их всё дальше и дальше. Если у них и было что-то из багажа знаний, то в результате этой политической борьбы и уступок, они сами теряют свою религию, сладость имана, так как отходят от той роли, которая есть у призывающего, а учёные – это наследники пророков. Они теряют свою роль наследников пророков, устремляясь к чему-то другому и поэтому теряется и ослабляется их религия. Этот вид призывающих, (которых беспокоит положение людей) не обращают внимания на истоки болезни.

Самое большее, что теряют призывающие, которые занимаются политикой, сосредотачивая своё внимание на политике, это то, что они оставляют свои народы в том положении, в котором они находятся. Они чувствуют только грехи правителей. Мы спрашиваем: «А когда будете думать вы и ваши народы о покаянии, исправлении, если они слышат от вас только слова о тех, кто ими правит и больше ничего? Они не слышат от вас призывы к покаянию /тауба/». Аллах Всевышний говорит:

﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ أُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ﴾

«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха, и Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами» (Сура аль-Хашр, аят 19).

То есть вы слепы в отношении самих себя, и вы делаете тоже самое со своими народами. Делаете так, что эти народы думают только о грехах тех, которые ими правят, но нисколько не думают о своих грехах и возвращении к религии Аллаха. Этот вопрос очень важный и важно его понимание, и поэтому Ахлю Сунна валь-джама’а заостряют на этом внимание. Из-за его важности, они (т.е. «Ахлю Сунна валь-джама’а») ввели этот вопрос в книги по основам вероубеждения /акъида/. Ибн Абу аль-‘Изз аль-Ханафи в комментариях к «Акъиде ат-Тахавия» говорит: «Что касается правителя, то он может иногда приказывать то, что не угодно Аллаху, то, что не является подчинением Аллаху. В таком случае ему не нужно подчиняться. Подчиняться ему нужно только в том, что является покорностью Аллаху и Его посланнику. Но нельзя выходить из подчинения правителям, даже если они несправедливы, так как следствием выхода из подчинения правителей является вред намного больший, чем их несправедливость. Терпение относительно их несправедливости является очищением от грехов и увеличением награды для людей. Аллах Всевышний напустил на нас этих правителей только из-за наших плохих деяний, а воздаяние подобно деяниям. Поэтому мы должны направить усилия для того, чтобы просить прощения, каяться и исправлять наши деяния, как сказал Всевышний Аллах:

﴿وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ ﴾

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое». (Сура аш-Шура, аят 30)

Аллах Всевышний также сказал:

﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾

«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?». Скажи: «От вас самих». Воистину, Аллах способен на всякую вещь». (Сура али Имран, аят 165)

Аллах Всевышний также сказал:

﴿مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ ﴾

«Любое благо, которое достается тебе, приходит от Аллаха. А любая беда, постигающая тебя, приходит от тебя самого». (Сура ан-Ниса, аят 79)

Аллах Всевышний также сказал:

﴿وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ ﴾

«Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (Сура аль-Ан’ам, аят 129).

Поэтому, если подданные хотят исправиться от несправедливости несправедливого и беззаконного правителя, то они сами должны оставить несправедливость и беззаконие. От Малика ибн Динара сообщается, что в одной из книг предшествующих общин было сказано: «Я Аллах, Царь царства и сердца царей в Моей руке. И кто из людей будет подчиняться Мне, то Я сделаю этих царей милостью для них. А кто будет ослушиваться Меня, то Я сделаю этих царей для них наказанием. Поэтому не обрекайте самих себя ругательствами в адрес царей, но кайтесь и тогда Я смягчу их сердца в отношении вас». Эти слова не из Корана и Сунны, а из того, что называется «исраилият». То есть, Малик ибн Динар передал это из книг, которые были у людей Писания /ахлю-ль-китаб/. Кто то может сказать: «Зачем вы это приводите?» Во-первых, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Рассказывайте (истории) от сынов Исраиля и нет в этом греха». Этот хадис передал Абу Дауд 3662. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-Сагъир» 3131.

То есть можно рассказывать то, что передано в их книгах, если это соответствует Корану и Сунне. Но при этом нужно указывать, что это не из Корана и Сунны, а исраилият, для того, чтобы не было путаницы и не приписали это пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Это предание, которое привёл Малик ибн Динар поддерживает наш шариат и соответствует правилу, о котором мы говорили. Малик ибн Динар также рассказывал: «Я читал в Забуре: “Я наказываю лицемера /мунафикъа/ (другим) лицемером, а потом наказываю всех лицемеров”. И это то, что сказано в книге Аллаха:

﴿وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ ﴾

«Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (Сура аль-Ан’ам, аят 129).

Об этом сообщил Ибн Абу Хатим в своём тафсире с достоверным иснадом от Малика ибн Динара.

Шейх уль-Ислам Ибн Таймийа в «Минхаджу-с-Сунна» тоже говорит о том, о чем мы говорили здесь: «Фитна во всякое время соответствует людям, которые живут в это время». В «Маджму’ аль-Фатава» он говорит: «Во многих местах я говорил, что проблема с царями, их наместниками и судьями не только в них самих и их недостатках, а в недостатках как правителей, так и их подданных, ибо «какими будете вы, такими будут и ваши правители», а Аллах Всевышний сказал:

﴿وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ ﴾

«Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (Сура аль-Ан’ам, аят 129).

И я говорил об этом во многих местах. Всевышний Аллах приказал подчиняться правителям, если это не является ослушанием Аллаха, приказал давать им добрые советы, проявлять терпение в отношении тех решений, которые они принимают относительно разделения имущества. Также Аллах приказал совершать вместе с ними походы, совершать позади них молитву и другие вещи, которые указывают на следование за ними в хороших делах, которые не возможны без них, то есть те, которые осуществляются через них, такие как джихад и другие, так как это относится к вопросу взаимодействия в благочестии и богобоязненности. Из того, что запретил Аллах, это подтверждать ложь правителя, если они произносят её, помогать им в несправедливости /зульм/, подчиняться им в ослушании Аллаху, поскольку это относится к разряду взаимопомощи в грехе и агрессии. И также из того, что приказал Всевышний Аллах, это вопрос приказ одобряемого и удержание от порицаемого, и это нужно делать в отношении как правителя, так и других, но следует делать это как положено. Донесение до правителя всего, что приказано Аллахом, донесение до них послания Аллаха, не оставлять донесение до них установлений религии из-за страха и трусости или желая каких-то мирских выгод, или не делать что-то, чтобы получить власть над людьми, или из-за зависти и высокомерия, лицемерия и в отношении правителя и в отношении простых людей. Нельзя устранять порицаемое /мункар/ тем, что порицаемого еще больше. То есть, выходить против них с оружием и смуты. Потому что это известно и изложено в основах /усуль/ ахлю Сунна валь-джама’а, а также на это указывают пророческие тексты, поскольку это ведёт к большой порче /фасад/, гораздо превышающей чем тот вред, который исходит от несправедливости правителя».

Теперь приведём пример двух сеятелей, которым дана земля. На этой земле ни у того, ни у другого не растёт ничего, кроме плохого урожая и сорняков. Один из них начал исправлять ситуацию, как только созрел плохой урожай. Он начинал скашивать его в гневе. Второй начал с того, что стал исправлять почву. Он начал класть на нее удобрение, чтобы улучшилась эта почва, чтобы она приносила хорошие плоды, поливать её как следует. И теперь следует подумать, кто из этих сеятелей получил хороший урожай: тот, кто думал, что весь вред в самом урожае и косил его в гневе, или тот, который позаботился, чтобы земля стала доброй и приносила хорошие плоды? То есть, хорошее дерево даёт хорошие плоды, а плохое дерево, у которого мерзкие корни, соответственно, даёт мерзкие плоды.

Мы надеемся, что результатом этих уроков станет то, что люди, особенно молодёжь, которая посвятила себя призыву ко Всевышнему Аллаху, послушав эти уроки поймут почему настоящие, набожные учёные, твёрдые в знании, отказываются от участия в таких действиях, как создание политических движений, разговоры о правительствах и т.п., почему они отказываются от этого, почему удерживают свои языки от этого? Они делают это не из-за того, что они боятся, не из-за того, что они трусы, не потому, что они хотят должностей, а потому, что они знают шариат, знают источники, потому, что они сами вышли из шариатского знания. То есть, они молчат на основании знания, а не просто так.

Когда человек изучает шариат, уходят все эти примеси, он начинает лучше думать об учёных, начинает правильно применять хукмы шариата. Если Всевышний Аллах хочет для человека блага, Он даёт этому человеку возможность правильно использовать время и отойти от того, что ему не нужно и того, что его не касается. Правильно использовать время означает учитывать его. Сегодня, правильное использование времени заключается в том, чтобы совершать джихад с знанием прежде всего, так как сегодня руки слабы из-за слабости мусульман. Поэтому, лучшее, что сегодня сделает мусульманин для себя и своей уммы, это изучение религии Всевышнего Аллаха, обучение этой религии других. Если человек из числа обладателей знания или требующих знания, то он должен учиться сам и обучать тех, кто вокруг него в тех пределах, которые им дозволены. То есть передать то, что ты имеешь из знаний и учить мусульманскую умму и просвещать её. Если же человек не относится к числу обладателей знания и требующих его, то он должен стараться делать всё на этом поприще, должен заботиться о своей семье, чтобы она изучила религию, чтобы знание достигло его семьи и вошло в неё. Он также должен совершать джихад своим имуществом. Каким образом? Помогать людям, которые ищут знания, помогать кружкам требующих знания, распространять книги, которые советуют распространять учёные, распространять кассеты и диски с уроками учёных. Это их обязанность! Они не должны считать, что это не важно и они не имеют права пренебрегать этим. Всевышний Аллах назвал это большим джихадом. Всевышний Аллах назвал джихад посредством Корана великим джихадом, сказав: «И веди с ними великий джихад посредством него (т.е. Кораном)». И это из двух джихадов самый великий и он имеет высокий статус, как об этом сказал Ибн аль-Къаййим, да помилует его Аллах, в книге «Мифтаху дара са’ада».