Кто имеет право обсуждать и решать вопросы исламской общины?

О запрещении обсуждать и решать важные вопросы, касающиеся исламской общины тем, кто не уполномочен для этого Шариатом

بســـــــــم الله الرحمن الرحيـــــــــم

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

К огромному сожалению, в наши дни мы всё чаще и чаще становимся свидетелями тому, как невежественные люди, не знающие элементарных основ религии, берутся обсуждать и даже решать серьёзные вопросы, постигшие исламскую общину. И ты можешь увидеть, как такие люди с лёгкостью берутся обсуждать вопросы, связанные с пролитием крови; обсуждают, где сейчас джихад, а где нет; обсуждают обобщённое обвинение в неверии всех правителей мусульманских стран и выходе против них; как они не соглашаются с учёными этой общины, которые являются наследниками пророков и защитниками религии, более того, даже опровергают их, ссылаясь на своё невежественное понимание. Подобные люди проявляют «иджтихад» в таких вопросах, в которых их иджтихад попросту неприемлем и является недействительным, даже если бы он совпал с истиной.

Со слов ‘Амра ибн аль-‘Аса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Если судья, проявивший усердие, вынес решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он проявил усердие и ошибся, то одно». аль-Бухари (7352), Муслим (1716).

Къады ‘Ийяд сказал: “Обладающие знанием говорили: «Нет разногласия и сомнения в том, что данный хадис относится к судье-учёному, чей иджтихад является дозволенным. А что касается невежды, то в любом случае он совершает грех за свой иджтихад»”. См. “Икмаль аль-Му’лим” (5/572).

Хафиз Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “Величайшей пользой, извлекаемой из этого хадиса, является то, чтобы судья обязательно был из числа тех, кто может проявлять иджтихад. И если он является таковым (из числа муджтахидов) и вынесет решение, то обязательно получит награду. Либо двойную награду за правильное решение, либо одну награду за допущенную ошибку. Однако если это невежда или неполноценный муджтахид, то он – ослушник и грешник во всём, в чём выносит решение! Что касается невежды, то он является таковым за решение того, на что не имеет полномочия. А что касается неполноценного (муджтахида), то за отсутствия у него условий (иджтихада). Оба таких человека судят не на основании того, что ниспослал Аллах, более того, судят на основании лжи!” См. “аль-Муфхим” (5/168).

Хафиз ан-Науауи сказал: “Учёные говорили: «Мусульмане единогласны в том, что в этом хадисе речь идёт о судье-учёном, который может проявлять иджтихад. Что же касается того, кто не имеет отношения к ним, то его решение не дозволено, а если он вынесет какое-либо решение, то нет ему награды, и мало того, он является грешником, чьё решение не принимается, независимо от того, совпало его решение с истиной или же нет!»” См. “Шарх Сахих Муслим” (12/378).

Шейх Салих аль-Фаузан говорил: “Невежда (джахиль) или же новичок в требовании знания, не могут проявлять иджтихад, и это не дозволено для них! И такой человек является грешным за свой иджтихад, независимо от того, ошибся он или же сказал истину, поскольку он влез в то, что не является его полномочием!” См. “Инна хаза аль-‘ильм дин” (стр. 32).

Воистину, в Исламе нет места анархии, и каждый должен знать своё место! И воистину, Аллах порицал мусульман за обсуждение менее важных и серьёзных вопросов, чем те, которые молодые в годах и бестолковые в умах, берутся обсуждать и решать в наши дни! И Аллах порицал не простых мусульман, а сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха), самый несведущий из которых, был праведнее и мудрее любого, кто был после них!

Всевышний Аллах сказал: «Когда до них (мусульман) доходит весть о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (4: 83).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) о словах: «обладающим влиянием среди них» сказал: “Т.е. обладающие разумом и разбирающиеся в фикъхе и религии”. См. “Тафсир ад-Дурр аль-мансур” (4/82).

Также аль-Хасан аль-Басри и Къатада в отношении этого аята сказали: “Т.е. вернуть это к учёным”. См. “Тафсир Ибн аль-Мунзир (2048), “Тафсир Ибн Аби Хатим” (5689).

Ибн Зейд и ас-Судди сказали: “Т.е. вернуть к правителю мусульман, чтобы он это решил”. См. “Тафсир Ибн Аби Хатим” (5688), “Тафсир Ибн ‘Атыйя” (2/85).

Аль-Багъауи и Ибн ‘Адиль о словах: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» сказали: “Это учёные, которые укажут на то, что следует умалчивать, а что следует распространять”. См. “Тафсир аль-Багъауи” (2/255), “Тафсир Ибн ‘Адиль” (6/522).

Таким образом, у нас есть два токования слов: «обладающие влиянием», которые передаются от саляфов, а это: учёные и правители.

Хафиз Абу Хайян сказал: “Смысл аята таков: «Если бы мусульмане удержались от обсуждения того известия, что дошло до них, и предоставили бы это Посланнику и обладающим властью, то обладающие знанием исследовали бы этот вопрос и сообщили бы о сути вещей»”. См. “Тафсир аль-Бахр аль-мухыт” (3/218).

Шейх Джамалюддин аль-Къасими, перечислив в своём тафсире множество причин порицания распространения информации, связанной с опасностью или безопасностью, сказал: “По этой причине Аллах порицал распространение этого и сделал это запретным!” См. “Махасин ат-таъуиль” (5/1411).

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: “Это упрёк от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдёт важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять это. Им надлежит удостовериться в правдивости этого и передать его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесёт правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то всенародно объявляют об этом. Если же они решат, что разглашение этого не принесёт мусульманам никакой пользы или принесёт больше вреда, чем пользы, то это не разглашается. Вот почему Аллах сказал: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это», т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом содержится доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей, поскольку они ближе к правильному решению и более защищены от ошибок. В этом также есть запрет на поспешное распространение услышанного. Мусульмане должны размышлять над словами, прежде чем произносить их, и задумываться над тем, принесут они им пользу или нет”. См. “Тафсир ас-Са’ди” (стр. 185).

А знают ли интересно те, кто берёт на себя право обсуждать и решать глобальные вопросы общины о том, какова была причина ниспослания обсуждаемого аята?! ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставил своих жён (в качестве урока для них), я вошёл в мечеть, а люди бросали камешки на пол, говоря: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) развёлся со своими жёнами». Тогда я встал возле двери мечети и крикнул сильным голосом: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не развёлся со своими жёнами!» и после этого был ниспослан аят: «Когда до них (мусульман) доходит весть о безопасности или опасности, они разглашают это»”. Муслим (1479).

Если Аллах отнёс обсуждение и распространение сведений о разводе Пророка (мир ему и благословение Аллаха) с матерями правоверных к вопросам «опасности» и «безопасности», то нет никаких сомнений в том, что обсуждение вопросов джихада, такфира, выхода против правителей и т.п. относится к этому тем более!

И именно этому следовали саляфы нашей общины, оставляя решение тех или иных проблем тем, кого Аллах уполномочил для решения этого! Хишам ибн ‘Уруа рассказывал: “Я никогда не слышал, чтобы мой отец когда-либо говорил о чём-либо, опираясь на своё мнение. Бывало так, что когда его спрашивали о чём-то, он отвечал: «Это решает правитель»”. Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» (2059).

Если так поступал великий ‘Уруа ибн аз-Зубайр, который был одним из семи известных факъихов Медины, то, что говорить о невежественной молодёжи наших дней, взваливающей на себя полномочия, которые Всевышний Аллах им не давал?!

Со слов Абу Хурайры и ‘Ауфа ибн Малика (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууейбида». Его спросили: “А кто такой рууейбида?” Он ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих делах!» Ахмад (2/291), Ибн Маджах (4036), аль-Баззар (3374). Достоверность хадиса подтвердили Ибн Касир, Ибн Хаджар, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади. См. “аль-Бидая уа-ннихая” (19/119), “Фатхуль-Бари” (13/84), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (2253), “ас-Сахих аль-муснад” (1/52).

Абу-ль-Хасан ас-Синди сказал: “Рууейбида – это глупец, презренный и недостойный человек, обладающий малыми знаниями”. См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” (2/494).

Хафиз аш-Шатыби сказал: “Обладатели знания говорили: «Речь идёт о глупом и презренном человеке, который обсуждает всеобщие дела. Он не является компетентным для того, чтобы обсуждать всеобщие дела, но, тем не менее, делает это»”. См. “аль-И’тисам” (3/100).

Разве мы с вами не является свидетелями того, как многочисленные рууейбиды наших дней обсуждают всеобщие дела?!

А для чего же Пророк (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал хадисы о признаках приближения Судного Дня, и в чём же их мудрость? Учёные указывали на мудрость этого: во-первых, хадисы о признаках Судного Дня рассказаны для того, чтобы мусульмане готовились к этому, а во-вторых, смысл их состоит в том, чтобы избегать тех вещей, от которых предостерёг Пророк (мир ему и благословение Аллаха), несмотря на то, что это неизбежно произойдёт. См. “аль-Мууафакъат” (2/450).

Как говорил шейх аль-Альбани: “Прибегаем к Аллаху за защитой от времени, когда будет говорить рууейбида!” См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1/908).

Со слов ‘Ауфа ибн Малика аль-Ашджа’и (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Не увещевает людей никто, кроме правителя мусульман (амир), тот, кому повелел правитель, или выставляющий себя напоказ!» Ахмад (6661), Абу Дауд (3665), Ибн Маджах (3753). Достоверность хадиса подтвердили аль-Хайсами, аль-‘Иракъи, ас-Суюты, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут.

Хафиз аль-Мунауи сказал: “Слова: «Не увещевает людей никто» означают: никто не обращается к людям с увещеванием и не дает им фатауа. Ат-Тыби говорил: «Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Не увещевает» не указывают на запрет, а указывают на отрицание того, что так поступает кто-либо, кроме упомянутых людей»”. См. “Файд аль-Къадир” (6/587).

Причина запрета на это была ясной, так как люди, а в частности рассказчики (къуссас), обращающиеся к мусульманам и говорящие о серьёзных вопросах, могли вызвать смуту и посеять раскол среди мусульман, по этой причине сподвижники из числа правителей, не дозволяли каждому подряд обращаться к общине. ‘Амр ибн Динар рассказывал: “Однажды Тамим ад-Дари попросил разрешения у ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен ими Аллах) обращаться к людям с рассказами, однако ‘Умар не разрешил. Затем он снова попросил его, но ‘Умар снова отказал. Когда же он попросил его об этом в третий раз, ‘Умар сказал: «Если желаешь», но потом провел рукой себе по горлу”. ат-Табарани в «аль-Кабир» (2/49), ат-Туртуши в «аль-Хауадис уаль-бида’» (109). Хафиз аль-Хайсами сказал, что передатчики этого сообщения, являются передатчиками аль-Бухари и Муслима. См. “Маджма’у-ззауаид” (1/189).

Хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Обрати внимание на действие ‘Умара, запретившему это человеку, из числа сподвижников, каждый из которых был достойным и правдивым! Но разве есть подобный Тамиму из числа таби’инов и тех, кто после них?!” См. “Тахзир аль-хауас” (стр. 223).

Абу ‘Амир аль-Хузани рассказывал: “Однажды я отправился совершить Хадж с Му’ауией ибн Аби Суфьяном (да будет доволен им Аллах), а когда мы прибыли в Мекку, ему сообщили о том, что рассказчик из племени бану Махзум обращается с рассказами к жителям Мекки. Тогда Му’ауия послал за ним, и когда его привели, он сказал ему: «Тебе было велено так поступать?!» Тот ответил: «Нет». Му’ауия сказал: «Тогда что тебя побудило обращаться к людям без моего согласия?!» Тот сказал: «Мы распространяем то знание, которому нас обучил Аллах!» На что Му’ауия сказал: «Если бы я пришёл сюда до этого, то отрезал бы тебе часть тела!»” аль-Хаким (1/128), Ибн Наср в “ас-Сунна” (51). Иснад хороший.

И после всего этого хочется спросить тех, кто берёт на себя право обсуждать и решать глобальные проблемы исламской общины: Вы учёные или правители мусульман?! Под какой из критериев тех, кому Аллах поручил решение вопросов опасности и безопасности, относитесь вы?!

А если вы ответите, что вы делаете это поскольку все правители наших дней – вероотступники, а учёные – продажные, то и это не даёт вам право взваливать на себя то, решение чего вам не под силу! В таком случае, если время сейчас именно такое, как вы говорите, что все правители – вероотступники, а учёные – проданные, то неужели вы сами желаете заменить общине правителей и учёных?! А если сейчас и впрямь, то время, о котором вы говорите, да упаси Аллах, то тогда необходимо поступать в соответствии с известным хадисом:

Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сидевший в кругу своих сподвижников, упомянул о смуте и сказал: «Когда вы увидите, что люди нарушают свои договора, утратили доверие и стали такими», после чего Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сплёл пальцы. ‘Абдуллах встал, подошёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и спросил: “И как нам поступать в такое время?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Пребывай в своём доме, придерживай свой язык, совершай то, что знаешь (из положений религии) и оставь то, что порицаешь. И придерживайся того, что связано с тобой, оставив всеобщие дела!» Ахмад (2/212), Абу Дауд (4342), Ибн Маджах (3957). Достоверность этого хадиса подтвердили аль-Мунзири, аль-‘Иракъи, аз-Захаби, аль-Мунауи, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут.

Это и есть пророческое веление в случае смуты в общине мусульман: «Придерживайся того, что связано с тобой, оставив всеобщие дела!», которое напрочь противоречит тому, что совершают обсуждающие всеобщие дела, забывая о самих себе и своих семьях, за что в действительности они будут спрошены!

Просим Всевышнего Аллаха вести нас прямым путём и укрепить на нём, а также уберечь нас от того, чтобы мы брались обсуждать то, что не из нашей компетенции!

И в завершение, хвала Всевышнему Аллаху – Господу миров,
мир и благословение нашему пророку Мухаммаду,
членам его семьи, сподвижникам и всем тем,
кто искренне последовал по их пути!