Шейх-мухаддис Мухаммад Насыруддин аль-Альбани сказал:
▪ “Основа призыва саляфии держится на трёх столпах. Это:
1. Священный Коран,
2. Достоверная Сунна,
3. Понимание этих двух столпов в соответствии с пониманием праведных предшественников (ас-саляф ас-салих) из числа сподвижников, их последователей (таб’иун) и следующих за ними.
И причина заблуждения всех течений, будь то новых или старых, состоит в том, что они пренебрегают третьим столпом”.
См. “Маджалля аль-Асаля” № 23.
▪ “Знаний много, сколько бы ты их ни приобретал, а жизнь коротка для их всецелого охвата. Так начни же с более важного и переходи к менее важному”.
Сл. “Сильсиля аль-худа уа-ннур” № 354.
▪ “Воистину, является обязательным для призывающего к Аллаху, призывать к Корану и Сунне, которые являются основой исламской религии. Но это не означает, что нужно отвергать слова сподвижников, слова таби’инов, слова имамов муджтахидов. Призыв к Корану и Сунне не подразумевает этого, а напротив включает в себя.
Из всех людей мы являемся самыми знающими о важном положении мнений учёных, которые опередили нас. И наименьшее, что можно сказать о словах учёных это то, что среди них есть правильные слова и есть ошибочные; среди них есть соответствующие Корану и Сунне, и есть противоречащие им. По этой причине учёные сошлись на том, что истина – одна. А когда до нас доходит два противоречивых мнения учёных, то в таком случае мы вынуждены сверять эти мнения, исследовать их и размышлять”.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 332.
▪ “Размышляй над доводом одного учёного и второго (которые разошлись в вопросе), после чего следуй за тем, к чему привёл тебя довод, даже если ты из числа простолюдинов. Не говори: «Это – шейх, и сказавший иначе – шейх, тот – учёный и этот учёный». В таком случае ты будешь выбирать то, что станет соответствовать твоей страсти. Но тогда ты будешь спрошен Всевышний Аллахом, если последуешь за своей страстью, опираясь на то, что в вопросе есть «два мнения»”.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 19.
▪ “Касательно простолюдина из числа мусульман учёные говорили: «Нет у такого человека мазхаба. Его мазхаб – это мазхаб того, кто даёт ему фатуа»”.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 39.
▪ “Простолюдины из числа мусульман обязаны иметь общее исламское образование. Под «общим исламским образованием» я имею в виду то, что обязан знать каждый мусульманин. Даже если человек из числа простолюдинов, ему надлежит знать, что истина – одна, и если до него дойдёт вопрос, в котором есть два противоречивых мнения, то этот простолюдин обязан знать, что одно из мнений правильное, а иное – ошибочное…
Когда мы говорим «простолюдин», то это не означает: «тот, кто не соображает». Нет! Если человек не соображает, то это уже сумасшедший (маджнун), а не простолюдин. А на сумасшедшего не возлагаются никакие обязанности. Простолюдин способен понимать, но он, конечно же, не подобен учёному, однако он должен использовать свой разум”.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 455.
А ведь действительно, как много мусульман из числа тех же простолюдинов, которым стыдно открыто говорить о том, что у них нет даже среднего школьного образования. А для некоторых из них позором будет считаться даже то, что у него нет высшего светского образования. Но при этом, их нисколько не смущает то, что в самом ценном и важном перед Аллахом – познании исламской религии, у них нет не то чтобы общего среднего образования, но даже образования уровня садика! И они будут довольствоваться этим, оправдывая себя тем, что они – простолюдины из числа рядовых мусульман. Но воистину, простолюдин простолюдину рознь, и не все они одинаковы.
▪ “Воистину, упорядоченный (правильный) такълид лучше, чем безрассудный иджтихад”.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 852.
▪ “Мы порицаем избрание такълида религией, но при этом не порицаем сам такълид, как необходимость”.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 332.
▪ “Мы говорим, что разница между нашим призывом и между тем, на чём большинство наших братьев из числа мусульман – это то, что большинство сделали из такълида религию. А что касается нас, то мы сделали такълид необходимостью (дарура). И велика разница между этими двумя вещами! Они избрали такълид религией и забыли «Сказал Аллах», «Сказал Посланник». Более того, часто противоборствуют тем, кто говорит: «Сказал Аллах», «Сказал Посланник», поскольку такая методология практически стала забытой по причине того, что некоторые люди сделали такълид исповеданием религии”.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 39.
▪ “Я советую искателю шариатских знаний увлекаться изучением трудов шейхуль-Исляма Ибн Таймии и его ученика – Ибн Къайма аль-Джаузии, да помилует их Аллах. Я убеждён, что эти двое из числа редчайших учёных мусульман, которые в фикъхе последовали путём праведных саляфов, придерживаясь богобоязненности и праведности. Но мы не восхваляем никого перед Аллахом”.
См. “Маджалля аль-Асаля” № 5/59.
▪ “Мы почитаем и возвышаем нашего имама – шейхуль-Исляма Ибн Таймию, но вместе с этим открыто говорим, что мы – не таймииты. Если бы мы пожелали быть таймиитами, то лично я был бы ханафитом, так как мои отцы и деды были мазхабистами. Однако мы упомянули о достоинстве Сунны, и что не является обязательным, более того, не является дозволенным для мусульманина следовать мнению, противоречащему Корану и Сунне, по причине чего мы оставляем слова Ибн Таймии (в случае их ошибочности)”.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 382.
▪ Ученик шейха аль-Альбани – Абу-ль-Юср рассказывал: “Как-то один человек стал спорить с шейхом аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, и сказал ему: «Однако Ибн аль-Къайим говорит иначе в этом вопросе». Шейх ему ответил: «Но мы не къаймииты и не таймииты». После чего Абу-ль-Юср сказал, что он и другие ученики шейха аль-Альбани к этим его словам добавили: «И мы не албанисты». На что шейх аль-Альбани сказал: «Конечно, конечно»”.
▪ “Ваша проблема заключается в том, что вы каждого говорящего (о религии) начинаете считать учёным (‘алим). О брат мой, не трать время на каждого, кто что-то говорит”.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 852.
▪ “Бедствие исламского мира, касательно чего в наше время говорится «Исламское возрождение» заключается в том, что это самое «возрождение» не сопровождается исламским воспитанием”.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 595.
▪ “Воистину, из величайших бедствий нынешнего времени – то, что мусульманин, требующий знание вынужден терять массу времени на свою защиту и отведение от себя обвинений и лжи, возводимых на него некоторыми людьми, не страшащимися Аллаха и не стесняющимися рабов Аллаха. В отношении таких людей подтверждается истинность слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Поистине, дошло до людей из слов первого пророчества следующее: “Если ты не стыдишься – делай что хочешь”».
См. “Кашф ан-никъаб ‘амма фи китаб Аби Гъудда миналь-абатыль уаль-ифтираат” 3.
▪ “Не следует искателю шариатского знания обращать внимание на каждого крикуна, так как эта тема бесконечна. Каждый раз, как кому-то в голову приходит какая-то идея, тогда как он при этом невежественнее Абу Джахля, мы начинаем с ним считаться, обращать на него внимание, спорить с ним, готовить для него лекцию, и т.п.”.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 860.
▪ Когда шейху аль-Альбани сказали: «О наш шейх, тут есть человек, который проявляет вражду к тебе и плохо отзывается о тебе. Не бойкотировать ли нам его?»
Шейх спросил: “Этот человек проявляет вражду к аль-Альбани или к вероубеждению, которого придерживается и к которому призывает аль-Альбани? Вероубеждению, основанному на Коране и Сунне? Если он проявляет вражду к вероубеждению, основанному на Коране и Сунне, тогда с ним нужно поговорить и разъяснить ему. И если после этого ты посчитаешь, что лучше и полезнее будет бойкотировать, то его бойкотируют. А если он проявляет вражду к аль-Альбани, как к личности, в то время как он на одном пути с нами в следовании Корану и Сунне, то не следует бойкотировать его”.
См. “Мухаддис аль-‘аср 94.
▪ “По милости Аллаха я возвращаюсь к истине, когда мне указывают на неё другие, кем бы ни был указывающий”.
Сл. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2/5.
▪ “Да помилует Аллах человека, указывающего на мои ошибки и недостатки. Поистине, мне не составляет труда отказаться от ошибки, если она стала мне ясной”.
Сл. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 2/5.
▪ “Некоторые люди посчитали, что все, что приводится в книгах по истории и жизнеописанию, является частью исламской истории, в которой нельзя что-либо отвергать. Однако это является глубочайшим невежеством в отношении прекрасной истории Ислама! Ведь исламская история отличается от историй различных народов тем, что она сохранила важное средство, посредством которого различается достоверное от недостоверного. И это то же самое средство, посредством которого распознаются достоверные хадисы от слабых, а это – иснад (цепочка передатчиков), о котором некоторые саляфы говорили: «Если бы не иснад, то каждый бы говорил то, что пожелал!» И по этой причине, когда другие общины утеряли это великое средство, их история наполнилась нелепостью и искажениями”.
См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 5/331-332.
▪ Упомянув о том, как исследователь книги «аль-Кабаир» просто привёл нумерацию и источники хадисов, упоминаемых в книге, шейх Машхур Хасан сказал: “Я слышал, как шейх наш – имам аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, говорил относительно такого поступка: «Подобный человек (который ограничивается лишь упоминанием источника хадиса без уточнения его достоверности) подобен тому, кто совершает омовение, но при этом не делает молитву». То же самое шейх говорил и про тех, кто перечислял различные мнения по фикъху, не разъясняя наиболее правильные из них”.
См. “Тахкыкъ аль-Кабаир” 27.
© Ссылка на форум:
https://asar-forum.com/viewtopic.php?t=20929