О нововведении в религии и его видах

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого поведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение, а кого Он оставил, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, у которого нет сотоварища. И свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Посланник Его!А затем:Каждому мусульманину, который хоть немного знаком с пречистой Сунной Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), хорошо известен тот факт, что после важнейшего призыва к единобожию и поклонению Одному Аллаху, он уделял особое внимание призыву неуклонно следовать его Сунне и борьбе с нововведениями. И доводом этому является то, что Пророк Аллаха ﷺ каждую пятницу во время своей проповеди повелевал следовать Корану и Сунне и строго предостерегал от нововведений, как об этом передается в хадисе от Джабира, что Посланник Аллаха ﷺ во время своих увещеваний говорил: «Самые лучшие слова – это Книга Аллаха Всевышнего, а лучший путь – это путь Мухаммада. Худшие же деяния – это новоизобретенные, а каждое такое деяние – это нововведение, а каждое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» Муслим 2/592, ан-Насаи 3/188.

По этой причине имамы из числа первых и последующих поклонений всегда уделяли огромное значение важности следования Сунне и опасности нововведений в религии, составляя об этом отдельные труды и посвящая этой теме целые главы в сборниках хадисов. Да и как может быть иначе, если этой теме придавали большое значение Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ, предостерегая от нововведений в религии строжайшим образом еще до того, как они распространились в исламской общине!

Многие мусульмане не понимают опасности нововведений в религии, тогда как оно является одной из самых больших причин, ведущих к неверию. А некоторые мусульмане, по своему неведению, даже полагают, что в религии существует хорошее нововведение (бид’а хасана).

Изучение темы «нововведения» является важным в Исламе, поскольку с этим знанием связано спасение от заблуждений в мире этом и от наказания в мире ином. Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Обычно люди спрашивали Посланника Аллаха ﷺ о хорошем, я же спрашивал его о плохом, ибо я боялся, что оно постигнет меня”. аль-Бухари 3606, Муслим 5/20.

Яхья ибн Му’аз говорил: “Все разногласия людей возвращаются к трем основам, и у каждой из этих основ есть противоположность. И если человек сошел с одной из этих основ, он обязательно впадет в ее противоположность! Эти три основы: Единобожие, противоположностью чего является многобожие; Сунна, противоположностью которой является нововведение; и повиновение Аллаху, противоположностью чего являются грехи!” См. “аль-И’тисам” 1/91.

Что же касается изучения положений нововведения, особенно в наше время, то это является весьма актуальным, поскольку, к великому сожалению, нововведения распространились в исламской общине, и дело даже дошло до того, что некоторые несведущие мусульмане начали считать то или иное нововведение Сунной! Свят Аллах, словно мы воочию видим то, о чем говорил славный сподвижник Хузайфа (да будет доволен им Аллах): “Клянусь Аллахом, нововведения так распространятся, что когда кто-то оставит что-либо из нововведений, будут говорить: «Оставили Сунну!»” Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 162.

В данной работе с дозволения Всевышнего Аллаха пойдет речь о том, что такое нововведение, на какие виды делится, насколько строго шариат запрещает любые виды нововведений в религии, и есть ли в Исламе хорошее нововведение?

Просим Всевышнего и Великого Аллаха сделать этот небольшой труд благословенным и полезным для каждого мусульманина, прочитавшего его!

Языковое и шариатское определения термина “нововведение” (аль-бид’а)

Языковое определение термина «аль-бид’а»

Ибн Фарис сказал: “Говорится: «Я совершил некое бид’а будь то словами или делами, если я сделал что-либо, чего не было до этого»”. См. “Му’джам аль-макъаиис” 119.

Имам ат-Туртуши сказал: “Слово «аль-бид’а» – это новоизобретенная вещь, которая не имела до нее ничего подобного”. См. «аль-Хауадис уаль-бида’» 40.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Что касается «аль-бида’» (нововведения), множественное число от слова «аль-бид’а», то это все то, что не имело примера до этого. И в языковом значении это слово включает в себя и то, что похвально, и то, что порицаемо”. См. “Фатхуль-Бари” 13/340.

В языковом значении слово «бид’а» упоминается и в Коране, как например, аят: «Первосоздатель небес и земли» (аль-Бакъара 2: 117).

Т.е. Аллах создал небеса и землю, подобно чему до этого не было.

Также Всевышний Аллах сказал: «Скажи (Мухаммад): “Я не являюсь новоявленным из Посланников и не знаю, что произойдет со мной и с вами”» (аль-Ахкъаф 46: 9).

Т.е. скажи: Я не первый Посланник, посланный к людям.

Шариатское определение термина «аль-бид’а»

Что же касается определения термина «аль-бид’а» в шариате, то это все, что внесли в религию, но что не узаконили Аллах или Его Посланник ﷺ.

Имам аль-Джаухари сказал: “«аль-Бади’» и «аль-мубтади’», а также слово «аль-бид’а» – это внедрение в религию чего-либо, после ее завершения”. См. “ан-Нихая” 1/107.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Нововведение (бид’а) в религии – это то, что не узаконили Аллах и Его Посланник ﷺ, и это то, на что нет никакого веления, ни обязательного, ни желательного”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/107.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Нововведение (бид’а) – это все, что внесли в религию, и что не имело никакой основы в шариате. А что касается того, что имеет основу в шариате, на которое есть указание, то это не является нововведением в шариате, даже если это будет именоваться нововведением в языковом значении”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 265.

Имам аш-Шатыби сказал: “Нововведение – это путь в религии, который был придуман и изобретен, подражая узаконенному пути, проложенный с целью наибольшего поклонения Аллаху”. См. “аль-И’тисам” 1/51.

Путь – некое направление, предназначенное для движения по нему. Сказано: «путь в религии», потому что изобретатель этого пути приписывает его к Исламу и выдает за истинно религиозный путь.

«придуман и изобретен» – то есть, не имеет основания в религии, неизвестен в Исламе.

«подражая узаконенному пути» – так как изобретенный путь походит на узаконенный, но не является им.

«проложенный с целью наибольшего поклонения Аллаху» – то есть, мотив у изобретателя этого пути и тех, кто следует по нему, – это лучше и больше поклоняться Аллаху.

Шейх аль-Альбани сказал: “Поистине, нововведение (аль-бид’а), которое шариат объявил заблуждением, это все, что не соответствует Сунне, из поступков, слов или убеждений, даже если это является следствием иджтихада”. См. “Ахкамуль-джанаиз” 242.

Таким образом, религиозное нововведение (аль-бид’а) – это любые слова, дела или убеждения, посредством которых ищут приближения к Аллаху, но что не имеет никакого достоверного основания, и что не было известно во времена Пророка ﷺ и его сподвижников. См. “аль-И’тисам” 1/64, 1/227.

О том, что нововведения в вопросах быта дозволены и даже похвальны

Следует знать, что упомянутое шариатское определение термина «аль-бид’а» (нововведение), не относится к быту и мирским изобретениям, как автомобили, компьютеры, холодильники, очки, одежда и т.п., ибо эти вещи имеют отношение к вопросам быта и не приписываются к шариату, и сами по себе не являются средствами приближения к Аллаху. Это изобретения, имеющие отношение к быту, а не к религии.

От Анаса и ‘Аиши (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если речь идет о вашем вопросе, имеющем отношение к мирской жизни, то вы лучше знаете о нем, но если речь идет о вашей религии, то возвращайте это ко мне!» Ахмад 5/298, Ибн Маджах 1/117, Ибн Хузайма 410. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 767.

Все сказанное указывает на то, что основой в религии Всевышнего Аллаха является то, что совершение любого деяния, на которое не указали Аллах и Его Посланник ﷺ является запретным. Что же касается бытовых вопросов и всего мирского, то основой этого Всевышний Аллах сделал дозволенность, и все мирское остается дозволенным до тех пор, пока не появится то, что будет указывать на его запретность. И доводов на это правило множество. Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле» (аль-Бакъара 2: 29).

Имам аш-Шаукани писал: “В этом аяте содержится доказательство на то, что все сотворенное в своей основе является дозволенным до тех пор, пока какой-то аргумент не сделает исключение из этой основы. И нет в этом разницы между животными и прочими вещами, которые приносят пользу, и слова «все, что на земле» являются сильным аргументом в пользу этого”. См. “Фатхуль-Къадир” 1/98.

А Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «То, что дозволил Аллах в Своей Книге, является дозволенным, а то, что Он запретил, является запретным. Что же касается того, о чем Он умолчал, то это также является дозволенным. Так примите же это от Аллаха, ибо поистине, Аллах ничего не забывает!», после чего он прочитал следующий аят: «И Господь твой не забывает» (Марьям 19: 65). аль-Хаким 2/375, аль-Баззар 123. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Баззар, имам ад-Даракъутни, имам аль-Хаким, къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби, имам ан-Науауи, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Касир, имам ас-Суюты и шейх аль-Альбани.

О видах нововведений

Нововведение бывает в убеждениях, словах и делах

Религиозное нововведение бывает в вопросах вероубеждений, в словах и делах. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Нововведение бывает двух видов: в словах и убеждениях, а также в делах и поклонении”. См. “Маджму’уль-фатауа” 22/306.

Шейх ‘Али Махфуз сказал: “Нововведение бывает двух видов: в убеждении и в делах. Нововведение в убеждении – это быть убежденным в чем-либо, что противоречит тому, на чем был Пророк ﷺ и его сподвижники. И неважно будут ли подобные нововведения в убеждении сопровождаться делами или нет”. См. «аль-Ибда’» 54.

В качестве примера нововведений в вопросах вероубеждении можно привести нововведения хариджитов, му’тазилитов, къадаритов, рафидитов, мурджиитов и т.п. сект.

Что же касается нововведений в делах, то шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Нововведение в делах – это утверждение в религии такого поклонения, которое не узаконили Аллах и Его Посланник ﷺ. Нововведением в делах является любое поклонение, на совершение которого в шариате нет веления, указывающего на его обязательность или же на его желательность”. См. “Фатауа ас-Са’дия” 63-64.

Что же касается нововведения в словах, то к этому относятся высказывания упомянутых сект, слова которых являются следствием их заблуждений в вопросах убеждений. Также к нововведению в словах относятся любые виды поминания Аллаха (аль-азкар), неузаконенные шариатом.

Нововведение бывает маленьким и большим

Необходимо знать, что, несмотря на то, что любое нововведение, является заблуждением, как об этом говорится в известном хадисе: «Любое нововведение – это заблуждение!» Муслим 867, нововведения отличны между собой по степени греха.

Шейх ‘Али Махфуз сказал: “Несмотря на то, что нововведение является запретным и ослушанием, оно различается по степени и тяжести запрета, как и прочие грехи. Нововведение разделяется на малое и большое, к тому же большие нововведения не одной степени в своём запрете подобно тяжким грехам, которые превышают другие тяжкие грехи по степени, что не является скрытым от знающих людей. Малое нововведение – это частичное нововведение, которое относится к второстепенным вопросам религии, основанное на неясности, по причине чего человек может посчитать это узаконенным и частью религии. Если нововведение является таковым, то оно не попадает пот угрозу оказаться в Огне, как об этом говорится в хадисе”. См. «аль-Ибда’» 150.

Имам аш-Шатыби говорил: “Стало ясным, что нововведения в порицании и запрете неодинаковы, и среди них есть то, что является порицаемым, как есть и то, что является запретным. Однако в любом случае они именуются заблуждением”. См. “аль-И’тисам” 1/362.

Также он сказал: “Точно так же, как и малый грех, малое нововведение может стать большим по причине упорного его совершения”. См. “аль-И’тисам” 1/136.

Нововведение бывает выводящим из Ислама и не выводящим

Нововведение в вероубеждении является самым опасным из его видов, поскольку среди нововведений в вопросах вероубеждений, есть те, которые выводят из Ислама. Шейх Ибрахим ар-Рухайли, опираясь на хафиза Ибн Ахмада аль-Хаками, сказал: “Нововведение в религии бывает двух видов: выводящее из религии и не выводящее. Что же касается границ выводящего нововведения, то к этому относится: Отрицание такого дела, относительно которого есть единогласное мнение (иджма’), которое передается множеством путей и известно из положений религии. Например, отрицание какой-либо обязанности, или же обязывать необязательным. Считать запрещенное дозволенным или же запрещать дозволенное. Иметь убеждение в отношении Аллаха, которое отрицает Аллах, Его Посланник ﷺ и Коран, будь это утверждение чего-то или же отрицание, поскольку в этом объявление ложью Коран и послание Посланника ﷺ. В пример этому можно привести вероубеждение джахмитов, отрицавших качества Аллаха, считавших Коран сотворенным и сотворенным любое качество Аллаха”. См. «Маукъиф ахль ас-Сунна уаль-джама’а мин ахлиль-ахуа уаль-бида’» 1/105.

В качестве примера нововведений в убеждениях, выводящих из Ислама, можно привести то, что сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия в отношении убеждений крайних джахмитов: “От саляфов и имамов передаются сообщения об обвинении в неверии явных джахмитов, которые отрицают качества Аллаха. И из их слов то, что Аллах не разговаривает, не видит, не отличается от творений, нет у Него знания, нет мощи, силы, слуха и жизни. И они говорят, что Коран сотворен, что обитатели Рая не увидят Аллаха так же, как Его не увидят и обитатели Ада, и тому подобные высказывания”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/358.

Что же касается нововведений, которые не выводят из Ислама, однако вводят в заблуждения, то хафиз Ибн Ахмад аль-Хаками сказал, что это такие вещи, которые являются следствием неправильного понимания (тауиль) и страстей, но которые не влекут отрицание чего-либо из Корана или того, что ниспослал Аллах Своему Пророку ﷺ. См. “Ма’аридж аль-къабуль” 2/617.

Несмотря на то, что любое нововведение, является заблуждением, как об этом говорится в хадисе: «Каждое нововведение – это заблуждение!» Муслим 2/592, они отличны между собой по степени греха и неверия. Имам аш-Шатыби говорил: “Стало ясным, что нововведения в порицании и запрете неодинаковы, и среди них есть то, что является порицаемым, как есть и то, что является запретным. Однако в любом случае они именуются заблуждением”. См. “аль-И’тисам” 1/362.

Нововведение бывает не имеющим никакой основы и добавленным к тому, что имеет основу

Также нововведение делится на не имеющее никакой основы, что именуется как «аль-бид’а аль-хакыкыя», и нововведение, добавленное к тому или иному виду поклонения, узаконенному в шариате, что именуется как «аль-бид’а аль-идафия». См. “Танбих улиль-абсар” 96, “Нур ас-Сунна” 41.

Нововведений, не имеющих никакой основы в шариате (аль-бид’а аль-хакыкыя), к большому сожалению весьма много. И это то, на правомочность чего нет никаких указаний ни в Коране, ни в Сунне, ни единогласного мнения. К их числу можно отнести приближение к Аллаху посредством монашества, запрещать для себя что-либо дозволенное из мирских вещей, считая это благом, и т.п. Например, имам Малик запрещал стояние на солнце, молчание или обет отправиться куда-либо пешком, называя это грехом, когда это относили к поклонению. Имам аш-Шатыби, цитируя имама Малика, сказал: “Вдумайтесь, как Малик запретил стояние на солнце, молчание и обет идти пешком до Шама или Египта и назвал все это грехом! Эти деяния в основе своей являются дозволенными, однако когда их приписали к религии и посредством них решили поклоняться Аллаху, имам Малик назвал их грехами”. См. “аль-И’тисам” 2/534.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Ношение шерстяной одежды с целью поклонения Аллаху, является нововведением”. См. “Маджму’уль-фатауа” 11/555.

Также имам аш-Шатыби перечисляя виды нововведений, которые внедрили в религию и сделали частью шариата, упомянул: “Из числа этого – придерживаться определенных вещей в строго определенной форме, как например, совместное поминание Аллаха в один голос, или избрание ‘Идом (праздником) маулид – день рождения Пророка ﷺ”. См. “аль-И’тисам” 1/39.

Что же касается нововведения, добавленного к поклонению, имеющему основу в шариате (аль-бид’а аль-идафия), то имам аш-Шатыби сказал, поясняя это понятие: “Это когда основа поклонения является узаконенной, однако эта добавка выходит из шариатской основы по причине отсутствия доказательства (на нее)”. См. “аль-И’тисам” 2/140.

Таким образом, под «добавленным нововведением» речь идет о том, что примешалось из но-вовведений к поступку, имеющему основу в шариате, как например, после узаконенных слов азана или молитвы добавляется что-то, на добавление или постоянное совершение чего нет никакого указания в религии. Когда имама Ибн Хаджара аль-Хайтами спросили о словах благословения за Пророка ﷺ непосредственно в азане, он ответил: “Основа этого, является Сунной, но данный вид (произнесение благословения за Пророка в самом азане) – нововведение!” См. “аль-Фатауа аль-хадисия” 1/131.

Также ученые к такому разделу нововведений относили различные виды поклонения, как молитва, пост и т.п., совершаемые в неузаконенном виде. Как, например, молитва именуемая «рагъаиб». Это намаз в двенадцать рака’атов, который совершают некоторые несведущие люди в первую пятницу месяца Раджаб. Подобная молитва не имеет никакой основы в шариате и является нововведением по мнению имамов всех мазхабов. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 2/239, “аль-Мадхаль” 1/294.

Или же молитва, совершаемая в середине месяца Ша’бан, именуется «салятуль-бараа». Она также относится к числу нововведений в религии, не имеющей шариатской основы. См. “ас-Сунан уаль-мубтади’ат” 156.

Для ясности можно привести весьма полезные слова шейха ‘Али Махфуза, который говорил: “Следовать обобщенным текстам, не обращая внимания на разъяснение этого поступками Пророка ﷺ и его оставлениями, является следованием сомнительному, неясному (муташабиху), которое запретил Аллах! Ведь если мы обратимся к обобщенным текстам, не обращая внимания на конкретизацию, то мы откроем огромную дверь нововведениям, которым не будет конца. Вот тебе пример тому, о чем мы говорим: В хадисе у ат-Табарани пришло: «Наилучшее деяние – это намаз». Если брать общий текст этого хадиса, то каким образом молитва рагъаиб и молитва в середине ша‘бана (салятуль-бараа) будет порицаемым нововведением, когда это относится к общему тексту хадиса?! Однако ученые указали на то, что эти два намаза являются скверным, порицаемым нововведением!

Второй пример: Аллах говорит: «Призывай к пути Господа своего мудростью и добрым увещеванием». И также говорит: «Поминайте Аллаха много!» Представьте того, кто опираясь на это, решит совершать азан для молитвы двух праздников, молитвы затмения или тарауих. А если мы скажем: «Как ты можешь совершать то, что Пророк ﷺ никогда не делал и не повелевал этого делать?!» Он нам ответит: «Поистине, муаззин является призывающим и поминающим Аллаха!» Так каким образом ты предоставишь ему довод и опровергнешь его нововведение?!

Третий пример: Аллах говорит: «Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка, о вы, которые уверовали, благословляйте его и приветствуйте часто!» Опираясь на это внешнее и обобщенное веление можно приближаться к Аллаху благословением на Его Пророка ﷺ и стоя в молитве и в поясном поклоне и земном и в различных местах, в которых Пророк ﷺ не установил благословения за него! Кто тот, кто установил приближение к Аллаху Всевышнему посредством такого, и будет ли намаз такой правильным, когда нам известен хадис: «Молитесь так, как вы видели совершающим молитву меня»?!” См. «аль-Ибда’» 25.

В качестве примера тому, о чем идет речь, можно привести хадис, переданный от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “Однажды, когда Пророк ﷺ произносил проповедь, он увидел стоящего человека и спросил о нем. Люди сказали: “Это – Абу Исраиль, который дал обет стоять на солнце, и не садиться, не укрываться в тени, не разговаривать и поститься”. Тогда Пророк ﷺ сказал: «Велите ему, чтобы он разговаривал, укрывался в тени и садился, а пост свой пусть доведет до конца»”. аль-Бухари 6704.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк ﷺ повелел этому человеку соблюдать только пост, запретив все остальное, поскольку пост – это поклонение, которое любит Аллах. А то, что он совершал помимо поста, не являлось поклонением, которое приближает к Аллаху, даже если кто-либо и считает так”. См. “Маджму’уль-фатауа” 11/614.

Имам аш-Шатыби сказал: “Поистине, «бид’а хакыкыя» (не имеющая основы) хуже грехом, чем «бид’а идафия» (добавленное нововведение), поскольку оно явно запрещено, является явным противоречием и выходом из Сунны, как заблуждение къадаритов, или непринятие хадисов «хабар аль-ахад», непризнание единогласного мнения, дозволение вина, утверждение о непогрешимости имамов, и тому подобное”. См. “аль-И’тисам” 2/145.

Шейх Ибн Усаймин, разъясняя положения, связанные с «бид’а идафия», сказал, что деяние становится нововведением по причине добавления, искажения или изменения существующего поклонения с одной из шести сторон несоответствия шариату, а это:

1. Причина

Если у того или иного поклонения появилась причина, неузаконенная шариатом, то это поклонение становится нововведением, которое будет отвергнуто. Примером этого является то, что некоторые люди выстаивают двадцать седьмую ночь месяца Раджаб. Они обосновывают это тем, что в эту ночь Посланник Аллаха ﷺ был вознесен на небеса. Ночные молитвы (тахаджуд) являются поклонением, однако как только оно привязалось к этой причине, то стало нововведением, поскольку это поклонение построено на причине, которая не установлена шариатом. И это описание – соответствие шариату причины – очень важное, посредством чего распознается большое количество нововведений, которые ошибочно считают Сунной.

2. Вид (род)

Необходимо, чтобы поклонение соответствовало шариату в роде и виде данного поклонения. Если человек будет пытаться приблизиться к Аллаху видом поклонения, которое не узаконено шариатом, то это поклонение также не будет принято. Примером может быть то, если человек в день ‘Ида принесет в жертву коня. Его Жертвоприношение не будет считаться действительным, так как несоответствие шариату здесь в роде, виде жертвенного животного, так как жертвоприношение в ‘Ид аль-адха можно делать только самцами и самками трех видов домашних животных: верблюд, бык и баран (козел).

3. Количество (размер)

Нельзя увеличивать или уменьшать количество при совершении поклонения, если шариат установил в этом поклонении количественные рамки. Если человек решит добавить и вменить в обязанность молитву к уже установленным обязательным молитвам или решит увеличить число рака’атов в обязательной молитве, то эта молитва у него не примется, так как противоречит шариату в установленном количестве. К примеру, если решит совершить обеденную молитву (зухр) в пять рака’атов, то его молитва будет недействительна.

4. Образ (порядок совершения)

Нельзя менять существующий порядок того или иного установленного поклонения в религии. Например, если человек при совершении омовения начнет с мытья ног, затем протрет голову, затем помоет руки и завершит мытьем лица, то это омовение недействительно по правильному мнению среди ученых, так как противоречит тексту Корана в порядке совершения данного вида поклонения.

5. Время

Если, к примеру, человек зарежет жертвенное животное в первых числах месяца Зуль-Хидджа, то его Жертвоприношение не будет принято, так как шариат установил для этого поклонения определенное время.

Следует знать, что приближение к Аллаху путем Жертвоприношения, как принесение жертвы в день аль-удхия (праздник Жертвоприношения), или жертвоприношение животных, отправляемых к Заповедной мечети в аль-Харам (аль-хадьи), или жертвоприношения по случаю рождения ребенка (аль-‘акыкъа), является узаконенным в шариате. А что касается каких-либо иных видов жертвоприношений с целью поклонения и приближения к Аллаху, надеясь получить за это награду, то это является нововведением.

Что же касается закалывания животного по причине мяса, то это дозволено в любое время и нет в этом никаких проблем.

6. Место

Если, скажем, человек совершает затворничество (и’тикаф) где-либо, помимо мечети; или если будет совершаться обход (тауаф) не рядом с Каабой, а снаружи мечети, так как Всевышний Аллах сказал Ибрахиму (мир ему): “Очисти Мой Дом (Каабу) для тех, кто совершает обход” (22: 26). Всё это является недействительным по причине несоответствия месту, установленному шариатом.

Для того, чтобы деяние было богоугодным и принялось Аллахом, оно должно соответствовать двум основным условиям: искренности и соответствии Сунне. А соответствия Сунне не будет без соответствия этим шести пунктам. И поэтому несоответствие чего-либо из того, что установил шариат в причине, либо в виде, либо в количестве, либо в порядке, либо во времени, либо в месте, приведет к недействительности деяния по причине несоблюдения условия соответствия Сунне. (См. “аль-Ибда’ фи баяни камали-шшар’ уа хатари ибтида’” 21. “Маджму аль-фатауа Ибн Усаймин 5/253).

Об опасностях религиозного нововведения и о том, что оно запрещено строжайшим образом

Нововведение является путем, ведущим к неверию и многобожию

От Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, вы станете следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем, и даже если они проникнут в нору варана, то и вы обязательно последуете за ними!» Его спросили: “О Посланник Аллаха, ты имеешь в виду иудеев и христиан?” Он ответил: «А кого же еще?!» аль-Бухари 3456, Муслим 2669.

От Саубана (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк Аллаха ﷺ сказал: «Не наступит Судный Час до тех пор, пока люди из моей общины не присоединятся к многобожникам, и пока часть моей общины не начнет поклоняться идолам». Ахмад 5/278, Абу Дауд 4252, Ибн Маджах 3952. Достоверность хадиса подтвердили шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Воистину, именно пренебрежение вопросами нововведения привело многие течения в Исламе к многобожию и неверию, и ты можешь увидеть, как невежественные мусульмане обращаются с мольбами к различным святым, совершают обход вокруг их могил, прося у них милости и т.п.

Да упасет нас от этого Аллаха!

Тот, кто внес нововведение в религию ставит себя на роль законодателя, тогда как Законодателем является только Один Аллах

Всевышний Аллах сказал: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?!» (аш-Шура 42: 21).

Всевышний Аллах также сказал: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (аль-А’раф 7: 3).

Издание каких-либо религиозных законоположений является правом Господа миров, а не людей. И Аллах устанавливал те или иные законоположения только через своих Пророков и никому, кроме них, он не давал такого права! И поэтому тот, кто вносит какое-либо нововведение в религию, считая это хорошим, находится в опасном положений, поскольку таким образом он относится к тем, кто считает для себя дозволенным вносить и дополнять что-либо в шариат Аллаха. Сообщается, что имам аш-Шафи’и говорил: “Кто посчитал что-то хорошим, тот попытался узаконить это в шариате!” См. «Джам’ аль-джауами’» 2/395.

Вносить в религию что-либо по своему усмотрению – было запрещено даже Пророку ﷺ

Всевышний Аллах сказал: «Мы наставили тебя на путь шариата. Так следуй же ему и не следуй страстям тех, которые не знают!» (аль-Джасия 45: 17).

Всевышний Аллах также сказал о Своем Пророке ﷺ: «Он не говорит по своей прихоти. Это ни что иное, как откровение, которое внушается» (ан-Наджм 53: 3-4).

Всевышний Аллах также велел говорить Пророку Мухаммаду ﷺ: «Я следую только тому, что внушается мне в откровении» (аль-Ахкъаф 4: 9).

Свят Аллах, если даже Посланник Аллаха ﷺ следовал установленному Аллахом и не вводил в религию от себя ничего, кроме того, что повелевал Аллах, то что можно сказать о том, кто вносит какие-либо добавления в религию Аллаха, не будучи Пророком и Посланником?!

Нововведение является величайшим грехом после неверия и многобожия

Имамы ахлю-Сунна единогласны в том, что после неверия и многобожия нет большего греха, чем нововведения. Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Самыми ненавистными деяниями для Аллаха являются нововведения”. аль-Байхакъи в “Сунан аль-кубра” 4/316. Шейх Машхур подтвердил достоверность иснада.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сошлись имамы Ислама на том, что нововведение (бид’а) является самым страшным и худшим из грехов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/470.

Аллах отвергает нововведение и не принимает его

От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718.

Имам Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: “Языковеды говорили, что слово «отвергнуто», означает: недействительно!” См. “Шарх аль-арба’ун” 24.

А аль-Хасан аль-Басри говорил: “У приверженца нововведения не принимается ни пост, ни намаз, ни хадж, ни ‘умра, ни садакъа, ни джихад”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/125.

Если нововведение является выводящим из Ислама, то у такого человека не будут приняты поклонения вообще, поскольку деяния неверного не принимаются. Если же нововведения, в которые погряз человек не являются выводящими из Ислама, то от него не примется только то поклонение, к которому примешалось новшество.

Нововведение способствует исчезновению Сунны

Со слов Гъадыфа ибн аль-Хараса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если какой-либо народ внесет нововведение, они обязательно за это лишатся Сунны, равнозначной степени этого нововведения!» Ахмад 4/105.

Относительно достоверности этого хадиса есть разногласия среди имамов по причине передатчика ‘Абдуллаха ибн Абу Марьяма. Хафиз аль-Мунзири, шейх аль-Альбани и др. назвали этот хадис слабым. А хафиз Ибн Хаджар и имам ас-Суюты считали иснад этого хадиса хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 13/253, “Файдуль-Къадир” 4/518, “Да’иф ат-таргъиб” 37.

Однако подобные высказывания достоверно передаются от сподвижников и саляфов нашей общины. Например, Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Что вы будете делать, когда вас постигнет смута, от которой станут дряхлыми взрослые и повзрослеют молодые, когда люди сделают из заблуждения Сунну, а если кто-то оставит что-либо из этого, ему будет сказано: «Ты оставляешь Сунну?!»” Его спросили: “Когда это будет, о Ибн Мас’уд?!” Он ответил: “Когда исчезнут ваши ученые, увеличится число чтецов, уменьшится число факъихов, увеличится число правителей, уменьшится число правдивых, и деяния, предназначенные для мира иного, будут совершаться ради мира этого, и люди будут изучать религию не ради нее!” ад-Дарими 1/64, аль-Хаким 4/514. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность и сказал, что подобное сообщение хоть и передается от сподвижника, имеет положение марфу’, т.е. то, что передается от Посланника Аллаха ﷺ.

Ибн ад-Дайлями рассказывал: “Я слышал, как ‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) говорил: «Каждый раз как вносится нововведение, оно разрастается, и каждый раз, как оставляется Сунна, она уменьшается»”. Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 91, Ибн Батта в “аль-Ибана” 227. Шейх Машхур назвал иснад достоверным.

Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Клянусь Аллахом, нововведения так распространятся, что когда кто-то оставит что-либо из нововведений, будут говорить: «Оставили Сунну!»” Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 162.

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Какой бы год ни наступил для людей, они будут вносить нововведение и оставлять Сунну. И так будет до тех пор, пока люди не начнут оживлять нововведение и умертвлять Сунну!” ат-Табарани в “аль-Кабир” 10/319, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 125, Абу ‘Амр ад-Дани в “аль-Фитан” 277. Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики этого сообщения являются надежными. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/188.

Хассан ибн ‘Атыя говорил: “Не совершит человек бид‘а, не потеряв при этом Сунны”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 6/73. Иснад достоверный.

Также подобное передается от Абу Идриса аль-Хауляни. См. «аль-Бида’» 90, Ибн Уадаха.

И как часто мы являемся свидетелями того, как в том или ином вопросе люди оставляют существующую достоверную Сунну и выдумывают то, на что нет никаких указаний ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах кого-либо из саляфов!

Просим Всевышнего Аллаха сделать нас из числа тех, кто оживляет Сунну и подавляет нововведения! Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, началась эта религия, будучи чуждой и закончится чуждой. И Туба (дерево в Раю) для чуждых (гъураба), которые приведут в порядок то, что испортили люди после меня из моей Сунны». ат-Тирмизи 2630, ат-Табарани 9/76. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадиса. См. также «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1273.

Нововведение – это заблуждение, которое ведет в Ад

От Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда Посланник Аллаха ﷺ обращался к людям с увещеванием, он говорил: «Самые лучшие слова – это Книга Аллаха Всевышнего, а лучший путь – это путь Мухаммада. Худшие же деяния – это новоизобретенные, а каждое такое деяние – это нововведение, а каждое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» ан-Насаи 3/188. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Нововведение является причиной, сбивающей с прямого пути

Всевышний Аллах также сказал: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (аль-Ан’ам 6: 153).

Муджахид относительно слов: «не следуйте другими путями», сказал: “Нововведениям и сомнениям”. аль-Байхакъи 3/183, ад-Дарими 2/182.

Нововведение начинается с малого, перерастая в большое и губительное

‘Амр ибн Саляма рассказывал: “Каждый раз перед утренней молитвой, мы садились у дверей ‘Абдуллаха ибн Мас’уда, ожидая его, чтобы пойти с ним в мечеть. И однажды к нам подошел Абу Муса aль-Аш’ари и спросил: “Выходил ли уже к вам Абу ‘Абдур-Рахман?” Мы ответили: “Нет”. Тогда он присел с нами и ждал, пока тот не вышел из дома. А когда он появился, все мы подошли к нему, и Абу Муса сказал: “О Абу ‘Абдур-Рахман, поистине, только что я видел в мечети то, что мне не понравилось, но вместе с тем, хвала Аллаху, я не увидел ничего кроме блага”. Он спросил: “Что же это?” Абу Муса ответил: “Если поспешишь, можешь увидеть это сам. Но я видел там людей, которые уселись кружками в ожидании молитвы, держа в руках мелкие камешки, и в каждом кружке есть человек, который говорит: “Скажите сто раз “Аллаху Акбар!”, и они по сто раз произносят эти слова. А потом он говорит: “Скажите сто раз “Ля иляха илля-Ллях”, и они сто раз повторяют эти слова. А потом он говорит: “Скажите сто раз: “Субхана-Ллах”, и они по сто раз произносят и это”. Ибн Мас’уд спросил: “И ты не высказал им порицания?!” Он ответил: “Я ничего им не сказал, решив узнать, что ты думаешь об этом”. Он спросил: “Почему же ты не велел посчитать им свои дурные поступки и не поручился за то, что ничто из их благих дел не пропадет?!” А потом мы с ним пошли к мечети, и он подошел к одному из таких кружков, остановился рядом с ним и спросил находившихся там людей: “Чем же вы занимаетесь?!” Они ответили: “О Абу ‘Абдур-Рахман, с помощью этих камешков мы считаем, сколько раз мы произнесли слова “Аллаху Акбар”, “Ля иляха илля-Ллах”, “Субхана Аллах” и “аль-хамду ли-Ллях”. Ибн Мас’уд сказал: “Лучше бы вам посчитать свои дурные поступки, а что касается хороших, то я ручаюсь, что ничто из них не пропадет. Горе вам, о община Мухаммада! Как скоро вы устремились к гибели, тогда как сподвижники его еще среди вас, одежда его (Пророка) еще не обветшала и посуда не сломалась. Вы же, клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, либо принесли более верную религию, чем религия Мухаммада, либо же открыли двери заблуждения!” В ответ эти люди сказали: “Клянемся Аллахом, о Абу ‘Абдур-Рахман, мы не желали ничего, кроме блага!” Тогда он воскликнул: “Но сколько таких, кто желает блага, но не обретает его! Поистине, Посланник Аллаха ﷺ говорил нам: «Появятся люди, которые будут читать Коран, но он не пройдет ниже их глоток». Клянусь Аллахом, не знаю, но может быть, большинство из вас являются таковыми!”. Потом Ибн Мас’уд отошел от них”. ‘Амр ибн Саляма сказал: “И мы видели большинство из них сражавшимися на стороне хариджитов в день битвы при Нахрауане”. ‘Амр ибн Саляма сказал: “И мы видели большинство из них сражавшимися на стороне хариджитов в день битвы при Нахрауане”. ад-Дарими 1/68, ат-Табарани 8628. Хафиз аль-Хайсами, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” № 2005.

Обратите внимание на пользу этой великой и поучительной истории! Как с малого нововведения в виде группового поминания Аллаха с помощью камешков, эти люди попали в число одной из самых худших сект в Исламе – хариджитов! Истину сказал имам аль-Барбахари: “Остерегайтесь малых нововведений в делах, ибо поистине, малое нововведение растет, пока не станет большим! Ведь каждое нововведение, внесенное в эту общину, в начале своем было маленьким и похожим на истину, и был обольщен тот, кто вошел в это нововведение, после чего не смог выйти из него. И это нововведение стало большим, и превратилось в религию, которую стали исповедовать”. См. “Шарх ас-Сунна” 61.

Отношение Ислама к приверженцам нововведений

Приверженцы нововведений – самые худшие из грешников

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Приверженцы нововведений – наихудшие из грешников, на что указывают Сунна и единогласное мнение (аль-иджма’)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 20/103.

Имам Ахмад говорил: “Могилы приверженцев Сунны, из числа тех, кто совершал большие грехи – это сады, а могилы приверженцев нововведений, из числа отрешенных от мира – это пропасть! Нечестивец из числа ахлю-Сунна – это приближенный Аллаха, а аскет из числа приверженцев нововведений – это враг Аллаха!” См. “Табакъат аль-ханабиля” 1/184.

Положение приверженцев нововведений и своих страстей хуже, чем положение совершающих другие грехи, поскольку грешники осознают, что совершаемое ими является грехом и со временем могут покаяться, тогда как приверженцы нововведений не считают свои деяния греховными, а наоборот, считают это поклонением, которое любит Аллах. Естественно, что такой человек даже и не думает о покаянии, все больше и больше углубляясь в своем заблуждении. Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Большинство людей, поклоняющихся Аллаху посредством того, что Он запретил, убеждены в том, что это является повиновением и приближением. И положение такого человека хуже, чем положение того, кто понимает, что совершаемое им является грехом!” См. “Игъасату-лляхфан” 2/181.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Предводители приверженцев нововведений приносят больше вреда для общины мусульман, чем просто совершающие грехи! И по этой причине повелел Пророк ﷺ убивать хариджитов и запретил сражаться с несправедливыми правителями мусульман”. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/284.

Приверженцы нововведений понесут на себе бремя своих грехов и грехи тех, кто последовал их нововведению

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто призывал к прямому пути, получит такую же награду, как и награды тех, кто последовал за ним, что нисколько не уменьшит их собственных наград. А тот, кто призвал к заблуждению, понесет на себе грех тех, кто последовал за ним, что никак не облегчит тяжести их собственных грехов!» Муслим 2674.

Также Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Тот, кто оживит мою Сунну, которую умертвили люди после меня, получит награду подобную награде всех тех, кто станет совершать эту Сунну, что не уменьшит их собственной награды! А тот, кто внесет нововведение, которое будут совершать люди, понесет на себе бремя этого, что не уменьшит и бремени тех, кто совершал нововведения!» Ибн Маджах 209, ат-Тирмизи 2677. Этот хадис имеет несколько путей передач, усиливающих друг друга. И его достоверность подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам аль-Багъауи, шейх Ибн Хаджар аль-Хайтами и шейх аль-Альбани. См. “Сунан ат-Тирмизи” 3/128, “Шарх ас-Сунна” 1/198, “аз-Зауаджир” 1/98, “Сахих Сунан Ибн Маджах”.

У приверженцев нововведений Аллах не принимает покаяние, пока они не оставят нововведения

Нововведения в убеждении являются причиной того, что Всевышний Аллах не принимает покаяние такого раба! От Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах не принимает покаяние от приверженца нововведений, пока он не оставит эти нововведения». ат-Табарани 4360, Абу аш-Шейх 259, Ибн Абу ‘Асым 37. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Условием для покаяния какого-либо приверженца нововведения, является оставление религиозного нововведения, ибо оно и есть величайшее из грехов после неверия, за которое следует каяться в первую очередь.

Суфьян ас-Саури говорил: “Нововведения более любимы для иблиса, чем грехи, поскольку за грех можно раскаяться, а за нововведение нет!” аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 238.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Смысл слов: «за нововведение нет покаяния» в том, что приверженец нововведений считает свое нововведение хорошим деянием, которое приукрашено для него. Он не кается за него по той причине, что считает свое деяние благом, полагая, что покаяние следует приносить именно за совершение плохого”. См. “Маджму’уль-фатауа” 9/10.

По этой причине шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Большинство людей, поклоняющихся Аллаху посредством того, что Он запретил, убеждены в том, что это является повиновением и приближением. И положение такого человека хуже, чем положение того, кто понимает, что совершаемое им является грехом!” См. “Игъасату-лляхфан” 2/181.

Приверженцы нововведений хуже для Ислама и мусульман, чем враги из числа неверных

Имам Абу-ль-Фадль аль-Хамдани говорил: “Приверженцы нововведений и придумывающие хадисы намного хуже безбожников (для религии), ибо безбожники стремятся к порче религии снаружи, а те стремятся к ее порче изнутри. Они подобны находящимся внутри города, которые вознамерились испортить положение в нем, открывая врата крепости тем безбожникам, которые находятся снаружи. Они хуже для Ислама, чем неверные”. Ибн аль-Джаузи в “аль-Мауду’ат” 1/51.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Нечестие приверженцев нововведений хуже, чем нечестие врагов из числа захватчиков с земель неверных, поскольку эти неверные если одержат верх, то они не смогут испортить сердца людей и их религию, тогда как приверженцы нововведений в первую очередь портят сердца людей!” См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231-232.

Приверженцы нововведений заслуживают проклятие Аллаха, ангелов и всех людей

‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Медина является священной территорией от горы ‘Аир до горы Саур, и тот, кто станет вводить в ней новшества или предоставит убежище тому, кто будет это делать, на том проклятие Аллаха, ангелов и всех людей, и не примет Аллах от него в День воскрешения ни обязательных дел, ни добровольных». аль-Бухари 7300, Муслим 1370.

Совершение упомянутого в этом хадисе, является запретным в любом месте, однако совершение этого в Медине, является еще более тяжким грехом. См. “Фатхуль-Бари” 13/281.

Приверженцы нововведений заслуживают бойкотирования до тех пор, пока они не вернутся к истине и не оставят свое нововведение

От Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Къадариты являются огнепоклонниками этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не совершайте над ними погребальную молитву (джаназа)!» Абу Дауд, ат-Тирмизи, аль-Хаким. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’» 4442.

Сообщается, что когда Ибн ‘Умару (да будет доволен им Аллах) сообщили о людях, которые отрицают предопределение, он сказал: “Когда вы встретите этих людей, то передайте им, что я непричастен к ним, а они ко мне!” Муслим 8.

Однажды к Анасу (да будет доволен им Аллах) пришел один человек и сказал: “О Абу Хамза, я встретил людей, которые отрицают заступничество (Пророка в Судный день) и мучение могилы”. На что Анас сказал: “Эти люди лжецы! Не сиди с ними!” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 2/116, Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/448. Иснад достоверный. См. “Тахкыкъ маталиб аль-‘алия” 18/481.

Известный последователь (таби’ий) Абу аль-Дауза говорил: “Для меня любимее, чтобы меня окружали обезьяны и свиньи, чем приверженцы своих страстей!” аль-Лялякаи 231.

Хасан аль-Басри говорил: “Приверженцы нововведений по положению подобны иудеям и христианам”. аль-Лялякаи 1/245.

Аль-‘Аууам ибн Хаушаб относительно своего сына ‘Исы говорил: “Клянусь Аллахом, увидеть ‘Ису сидящим с музыкантом и пьяницей предпочтительнее для меня, чем увидеть его находящимся среди приверженцев нововведений!” Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 56.

Однажды Юнус ибн ‘Убайд, увидевший своего сына, выходящим из дома приверженца нововведений, сказал ему: “О сынок, откуда ты идешь?!” Он ответил: “Из дома такого-то”. Юнус сказал: “Для меня предпочтительней увидеть тебя выходящим из дома женоподобного мужчины, чем из дома такого-то. И для меня любимее, о сынок, чтобы ты предстал перед Аллахом прелюбодеем, нечестивцем, вором и предателем, нежели ты предстанешь перед Ним с убеждением приверженцев страстей!” Ибн Батта 464, аль-Аджурри 2061. Иснад достоверный.

Имам аль-Барбахари сказал: “Обрати внимание, как Юнус ибн ‘Убайд указал на то, что женоподобный мужчина не повредит религии его сына в такой степени, как приверженец нововведений, который может ввести его в заблуждение таким образом, что он может даже стать неверным!” См. “Шарх ас-Сунна” 87.

Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал: “Это не означает, что эти великие и губительные грехи являются незначительными. Поистине, это указывает только на величие греха нововведения. Несмотря на величие греха прелюбодеяния, воровства и прочих больших грехов, нововведение является еще большим грехом!” См. “Къам’ ад-даджаджиля” 402.

Имам Малик, который был суров по отношению к приверженцам нововведений и страстей, говорил: “Не приветствуйте приверженцев своих страстей и не сидите с ними, если только вы не проявляете по отношению к ним суровость; и не навещайте их, когда они болеют; и не передавайте от них хадисы!” См. «аль-Джами’» 125, Ибн Абу Зайда.

‘Абдуллах ибн ‘Аун говорил: “Тот, кто находится в обществе приверженцев нововведений для нас хуже, чем сами приверженцы нововведений!” См. “аль-Ибана” 2/273.

‘Абдуллах ибн ‘Умар ас-Сархаси рассказывал: “Как-то я поел с приверженцем нововведений, и когда это дошло до Ибн аль-Мубарака, он не разговаривал со мной из-за этого тридцать дней!” аль-Лялякаи 274.

Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Дела того, кто будет любить приверженца нововведений, Аллах сделает тщетными и выведет свет Ислама из его сердца!” аль-Лялякаи 263, Абу Ну’айм 8/103.

Также аль-Фудайль говорил: “Кто выдал замуж свою подопечную за приверженца нововведений, тот разорвал с ней родственные связи!” аль-Барбахари в “Шарх ас-Сунна” 139.

Имам Абу Исма’иль ас-Сабуни писал, что к вероубеждению саляфов также относится: “Ненависть по отношению к приверженцам нововведений, которые внесли в религию то, что не имеет к ней никакого отношения. И нельзя их ни любить, ни сопровождать, ни слушать их слова, ни сидеть с ними, ни спорить с ними относительно религии!” См. “аль-‘Акъидату-ссаляф” 112.

Имам аль-Ауза’и говорил: “Бойтесь Аллаха, о мусульмане, и принимайте наставление от наставляющих и увещевание от увещевающих! И знайте, что эти знания – религия, так смотрите, что вы делаете и от кого ее берете, за кем следуете и чьей религии доверяйте! Поистине, все приверженцы нововведений – лжецы и грешники, и они не боятся Аллаха! Так остерегайтесь же их и отвергайте их, ибо поистине, ваши первые ученые и поздние так поступали и это велели!” См. “Тарих ад-Димашкъ” 6/362.

Имам аш-Шатыби сказал: “Поистине, спасшейся группе (фиркъату-ннаджия) велено проявлять вражду по отношению к приверженцам нововведений, отстраняться от них и наказывать тех, кто устремился к ним”. См. “аль-И’тисам” 1/172.

Шейх Хамуд ат-Тууайджири сказал: “Пророк ﷺ отстранился от Ка’ба ибн Малика и его друзей, и велел своим сподвижникам отстранятся от них по причине их отсутствия на обязательном джихаде. И он ﷺ отстранился от Зайнаб (своей жены) по причине того, что она назвала Сафию иудейкой. И он ﷺ не ответил на приветствие ‘Аммара по причине того, что его руки были умащены женским благовоньем. И если дело обстоит таким образом, то значит отстранение от приверженцев нововведений обязательно тем более, поскольку вред, исходящий от них для Ислама и мусульман хуже, чем вред от совершающих грехи!” См. “Тухфатуль-ихуан бима джаа филь-мууаля уаль-му’ада уаль-хубб уаль-бугъд уаль-хиджран” 56.

В том, что необходимо отстраняться от приверженцев нововведений и что необходимо порывать с ними связь, все ученые были единогласны. Къады Абу Я’ля говорил: “Единогласны сподвижники и их последователи (таби’ун) в том, что с приверженцами нововведений следует прерывать отношения!” См. “Шарх ас-Сунна” 1/226, “Фатхуль-Бари” 10/496.

Шейх Бакр Абу Зайд говорил: “Ученые Ислама относили понятие «отстранение от приверженца нововведений» к важному принципу, как «дружба и непричастность в Исламе» (аль-уаля уаль-бара), которое касается вероубеждения”. См. «Хаджр аль-мубтади’» 21.

Но следует отметить, что бойкотирование приверженцев нововведений или совершающих тяжкие грехи, связано с пользой и вредом! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Порывание отношений (хаджр) бывают различными, и зависят от положения порывающих отношения, от их силы и слабости, от их многочисленности и малочисленности. Ведь смысл бойкотирования в том, чтобы удержать от порицаемого того с кем порывают, и чтобы это послужило ему назиданием, а также чтобы простой народ отказался от того, на чем тот. Если польза прекращения отношений будет преобладающей, так, чтобы это привело к уменьшению и скрытию вреда, то такое бойкотирование будет законным. Если же разрыв отношений не сдерживает ни того, с кем порывают, ни тех, кто за ним следует, а порывающий отношения слаб, и это наносит лишь больший вред, и вред преобладает над пользой, то в этом случае бойкотирование не будет законным”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/206.

Также необходимо знать, что самый нечестивый мусульманин лучше, чем самый нравственный и добропорядочный неверный! И это является убеждением ахлю-Сунна уаль-джама’а.

О том, что запрещены любые нововведения в религии, и что нет среди нововведений ничего хорошего

А в другой версии этого хадиса сказано: «Каждое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» ан-Насаи 3/188. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

В этом хадисе указание на важность предостережения от нововведения в любом его проявлении, ведь если это произносил Посланник Аллаха ﷺ перед каждым увещеванием, предостерегая от нововведения своих сподвижников – самых далеких людей от нововведения, то что можно сказать о тех, кто был после них и погряз в нововведении во всем его разнообразии?!

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Поистине, слова Пророка ﷺ: «Каждое нововведение – это заблуждение» необходимо брать обобщенно”. См. “Маджму’уль-фатауа” 10/370.

Также и имам аш-Шатыби сказал: “Этот хадис ученые брали обобщенно, и не делает он никакого исключения (для нововведений), и нет в нововведении ничего хорошего!” См. “Фатауа аш-Шатыби” 181.

И после того, о раб Аллаха, как ты узнал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал, что любое нововведение является заблуждением, каким образом ты можешь последовать за словами кого-то из простых людей и считать, что в Исламе есть и хорошее нововведение?!

Аль-‘Ирбад ибн Сария (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это “коренными зубами” и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение – это заблуждение!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 42, Ибн Наср 21. Достоверность хадиса подтвердили имамы ат-Тирмизи, аль-Баззар, аль-Хаким, Ибн ‘Абдуль-Барр, ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

И то же самое говорили его сподвижники:

Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Следуйте (Сунне) и не изобретайте нововведений, ибо вам достаточно (Сунны)! И каждое нововведение, является заблуждением!” Ибн Наср в “ас-Сунна” 28, Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 43. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.

А Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах), словно предвидев заявления поздних поколений о хорошем нововведении, говорил: “Любое нововведение – это заблуждение, даже если люди считают его хорошим!” ад-Дарими 1/39. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.

Ясные доводы Корана и Сунны на то, что религия Ислам совершенна и не нуждается в каких-либо дополнениях

Всевышний Аллах сказал: «О Посланник! Доведи то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания» (аль-Маида 5: 67).

Однажды один человек пришел к Ибн ‘Аббасу (да будет доволен им Аллах) и сказал: “К нам приходят люди, которые говорят, что у вас есть что-то, что Посланник Аллаха ﷺ не поведал людям”. Ибн ‘Аббас сказал ему: “Разве ты не знаешь, что Аллах Всевышний сказал: «О Посланник! Доведи то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания»?!” Ибн Абу Хатим в “ат-Тафсир” 4/1172. Хафиз Ибн Касир назвал иснад хорошим.

Всевышний Аллах также сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию и довел до конца Мою милость к вам, и одобрил для вас Ислам в качестве религии» (аль-Маида 5: 3).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал в отношении этого аята: “Аллах известил Своего Пророка ﷺ и верующих о том, что Он довел для них до совершенства веру, и что они никогда не будут нуждаться в ее дополнении. Аллах завершил веру и не будет у нее недостатка, Он одобрил ее, и не будет когда-либо недовольным ею”. См. “Тафсир ат-Табари” 9/518, “Тафсир Ибн Касир” 2/12.

Имам аз-Захаби сказал: “Все, что было внесено в религию после ниспослания этого аята, является ненужным, добавкой и нововведением!” См. “ас-Сияр” 18/509.

Ибн Маджишун рассказывал, что имам Малик сказал: “Тот, кто внес в Ислам нововведение, считая его хорошим, тот утверждает, что Мухаммад не передал послание, а Аллах говорит: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию». И то, что не было религией тогда, не будет религией сегодня!” См. “Тахзиб аль-фурукъ” 4/225, “аль-И’тисам” 1/64.

Как же просты и мудры эти слова имама Малика!

Имам аш-Шаукани сказал: “Если Аллах довел до совершенства Свою религию прежде, чем забрать Своего Пророка ﷺ, то что же это за мнения, которые вы внесли в религию после доведения ее до совершенства?! Если вы убеждены в том, что эти ваши внесенные деяния также из религии, то по-вашему мнению выходит, что эта религия несовершенна, а подобное опровергает Коран: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию и довел до конца Мою милость к вам, и одобрил для вас Ислам в качестве религии» (аль-Маида 5: 3). А если эти ваши внесенные вещи не из религии, то какая тогда польза заниматься тем, что не из религии?! Этот аят является величайшим доводом и сильным доказательством, которое не в состоянии обойти приверженцы своих мнений. Так сделай же этот аят первым, что ты бросишь в лица приверженцев своих мнений!” См. “аль-Къауль аль-муфид” 38.

От аль-‘Ирбада ибн Сарии (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я оставил вас на ясном пути, ночь которой подобна дню, с которого не собьется после меня никто, кроме погибшего!» Ахмад 4/126, Ибн Маджах 43. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Баззар, имам Абу Ну’айм, имам аль-Багъауи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, имам ад-Дыя аль-Макъдиси, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани.

Этот хадис указывает на то, что путь, на котором оставил свою общину Посланник Аллаха ﷺ является ясным и не нуждается в каких-либо дополнениях.

Хузайфа (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды Пророк ﷺ обратился к нам с проповедью, в которой он рассказал обо всем, что случится вплоть до наступления Судного дня, не упустив ничего”. аль-Бухари 6604, Муслим 2891.

Однажды один иудей сказал Сальману аль-Фариси (да будет доволен им Аллах): “Ваш Пророк научил вас всему и даже как справлять большую нужду!” На что Сальман ответил: “Конечно!” Муслим 262.

От ‘Абдуллах ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Какого бы Пророка не посылал Аллах, его обязанность состояла в том, чтобы указать своей общине на все то благо, которое было ему известно, а также предостеречь их от всего зла, о котором было ему известно». Муслим 1844.

Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не осталось ничего, что приближало бы к Раю и отдаляло бы от Огня, чтобы я не разъяснил для вас этого!» ат-Табарани в “аль-Кабир” 1647. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1803.

Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) сказал: “Посланник Аллаха ﷺ не упустил даже птицы, порхающей на небе крыльями, не оставив нам знания об этом”. Ахмад 21771, Ибн Хиббан 3/271. Достоверность подтвердил Шу’айб аль-Арнаут.

Разве после этих ясных и недвусмысленных аятов Корана и хадисов может у человека остаться мысль, что Пророк ﷺ покинул этот мир, оставив что-то нераскрытым и недовершенным в вопросах религии?! Воистину, тот, кто так полагает, возводит ложь на Аллаха и Его Посланника ﷺ, а Всевышний Аллах сказал: «Кто может быть несправедливее того, кто возводит ложь на Аллаха?» (аль-Кахф 18: 15).

Любое поклонение, не имеющее указания в шариате, будет отвергнуто

Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Он – Тот, кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (аль-Мульк 67: 2).

Хафиз Ибн Касир писал: “Всевышний Аллах сказал: «и увидеть, чьи деяния окажутся лучше», и не сказал: «чьих деяний окажется больше»”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/248.

Имам аль-Фудайль ибн ‘Ияд в отношении этого аята сказал: “Это значит: у кого деяния будут искренними и правильными!” Его спросили: “А что значит: искренними и правильными?” Он ответил: “Поистине, если деяния были искренними, но не были правильными, они не примутся, и если деяния были правильными, но не были искренними, они не примутся до тех пор, пока не станут искренними и правильными. Искренним является то, что совершается ради Аллаха, а правильным – то, что соответствует Сунне”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 8/95.

Имам Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “Тот, кто внес что-либо в шариат, на что не указывает его основа, то эта вещь отвергается, ее не совершают и к ней не склоняются!” См. “аль-Муфхим” 5/171.

Имам ан-Науауи сказал: “Этот хадис является величайшей основой из основ Ислама, и это одно из наиболее кратких и глубоких по смыслу высказываний Пророка (мир ему и благословения Аллаха). Этот хадис: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!», ясно указывает на то, что все новшества и нововведения будут отвергнуты. А вторая его версия: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» добавляет другую идею, состоящую в том, что некоторые из последовавших нововведениям других, могут заупрямиться и привести в доказательство первую версию: «Кто внесет в это наше дело». Они могут сказать: “Я не вношу ничего!” В этом случае, в качестве довода может быть предоставлено вторая версия хадиса, отвергающая все нововведения, независимо от того вносит ли их сам человек, или последовал за тем, кто привносит их. Этот хадис – из тех, которые необходимо выучить и использовать для порицаемых поступков”. См. “Шарх Сахих Муслим” 12/16.

Хафиз Ибн Раджаб об этом хадисе сказал: “Этот хадис занимает великое место в основах Ислама! Он подобен мерилу, по которому оценивается внешняя сторона деяний, подобно тому, как хадис: «Дела оцениваются по намерениям» – является мерилом, по которому оценивается внутренняя сторона деяний. Так же, как любое дело, совершаемое не ради Аллаха, не приносит никакой награды для совершающего его, так и всякое деяние, на которое не было указания от Аллаха и Его Посланника ﷺ, будет отвергнуто и возвращено тому, кто его совершает. Любое деяние, внедренное в религию, но на которое Аллах и Его Посланник ﷺ не дали дозволения, не имеет никакого отношения к религии. Слова Пророка ﷺ: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания», указывают на то, что все религиозные деяния, совершаемые человеком, должны соответствовать положениям шариата!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 1/176.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Разделится моя община на семьдесят три группы. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они?!” На что он ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники!» Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479. Достоверность хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.

В этом хадисе Пророк ﷺ сообщил о том, что его община разделится на семьдесят три течения, и выделил в числе спасшихся только одну группу, следующую строго тому, чему следовал Пророк ﷺ и его сподвижники. И если бы какие-либо добавления в религии были дозволенными, то Пророк ﷺ не ограничил бы путь спасшихся людей его общины именно следованием тому, на чем был он и его сподвижники! То же самое говорится и в другом подобном хадисе: «Поистине, после вас наступят долгие дни терпения, и те, кто в подобных обстоятельствах станет придерживаться того же, на чем были вы, получит награду, равную награде пятидесяти из вас!» Сподвижники спросили: “О Пророк Аллаха, может быть, пятидесяти из них?” Он сказал: «Нет, именно из вас!» Ибн Наср в “ас-Сунна” 33, ат-Табарани в “аль-Кабир” 289. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 494.

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я вместе с Убайем и Абу Тальхой поел мяса и хлеба, а затем пожелал совершить омовение. Они сказали мне: «Для чего ты хочешь совершить омовение?» Я ответил: «По причине еды, которую мы ели». Они сказали: «Ты желаешь совершить омовение после употребления благого?! После этого не совершал омовения тот, кто был лучше тебя ﷺ!»” Ахмад 4/30. Шейх аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут назвали иснад сильным.

Шейх аль-Альбани сказал: “Это сообщение (асар) указывает на то, что сподвижники порицали приближение к Аллаху Всевышнему посредством деяния, которое не узаконил Посланник Аллаха ﷺ своими словами или делами. А что касается желания Анаса совершить омовение после употребления мяса, то, наверное, до него дошли слова Пророка ﷺ, который говорил: «Совершайте омовение после употребления того, чего коснулся огонь» Муслим 1/272. Вероятно, до него не дошла отмена этого веления”. См. “Хидаяту-ррууа” 1/194.

Абу Сулейман ад-Дарани говорил: “Бывало так, что какой-либо из поступков людей западал мне в сердце, но я никогда это не принимал, кроме как после подтверждения двух праведных свидетелей: Корана и Сунны!” См. “ас-Сияр” 10/183.

На основании упомянутого ученые и выявили важное правило, гласящее: «В основе любое поклонение не дозволено, кроме того, на что есть указание в шариате!»

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Двери поклонения, религиозных вопросов и приближения к Аллаху устанавливаются только Аллахом и Его Посланником ﷺ! И никто не имеет права делать что-либо поклонением или приближением, кроме как на основании шариатского довода!” См. “Маджму’уль-фатауа” 31/35.

Шейхуль-Ислам также сказал: “Обряды поклонения основаны на шариате и следовании, а не на страстях и нововведении! Поистине, Ислам основан на двух опорах: Мы не поклоняемся никому, кроме Аллаха, и мы поклоняемся Аллаху только так, как это узаконил Посланник Аллаха ﷺ!” См. “аль-Фатауа аль-кубра” 2/242.

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Известно, что нет запрета, кроме того, что запретили Аллах и Его Посланник ﷺ. И нет греха, кроме того, что сделали грехом Аллах и Его Посланник. И нет ничего обязательного, кроме того, что сделали обязательным Аллах и Его Посланник. И нет религии, кроме той, которой обязал Аллах. И основа в поклонении – недействительность, кроме как при наличии довода на его правомочность”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 1/344.

Хафиз Ибн Касир сказал: “Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами Пророка ﷺ, и то, что совпадает с его словами и делами – принимается, а то, что не совпадает с ними – отвергается, кому бы они не принадлежали”. См. “Тафсир Ибн Касир” 3/415.

Не совершай того поклонения, которое не совершали сподвижники

Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Любое поклонение, которое не совершали сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, не совершай его!” Абу Шама в «аль-Ба’ис» 21, аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 2/132.

Имам таби’инов – аш-Ша’би, о котором Макхуль сказал: “Я не видел более знающего, чем аш-Ша’би” (См. “ат-Тахзиб” 3092), говорил: “Бери то, что рассказали тебе от сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, а на то, что тебе рассказали, основываясь на своем мнении, помочись!” ‘Абдур-Раззакъ 11/256.

Са’ид ибн Джубайр сказал: “То, что не было известно сподвижникам, участвовавшим в битве при Бадре, не из религии”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1425.

Имам аль-Ауза’и сказал: “Знание – это то, что пришло от сподвижников Мухаммада ﷺ, а то, что не пришло хотя бы от одного из них, не является знанием”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1420.

Хафиз Ибн Касир сказал: “Ахлю-Сунна уаль-джама’а называют любые дела и слова, которые не совершали сподвижники, нововведением, ибо если бы в этом было благо, то они опередили бы нас в этом!” См. “Тафсир Ибн Касир” 4/278.

Некоторые примеры того, как Пророк ﷺ, его сподвижники и саляфы порицали малейшее противоречие и отличие от Сунны

Аль-Бара ибн ‘Азиб (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что однажды Пророк ﷺ сказал ему: «Когда захочешь лечь спать, соверши такое же омовение, какое совершаешь ты перед молитвой, ляг на правый бок и скажи: “О Аллах, я предался Тебе, и вручил Тебе дело свое, и на Тебя положился из стремления к Тебе и из страха перед Тобой. Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме обращения к Тебе! О Аллах, уверовал я в Твое Писание, которое Ты ниспослал, и в Твоего Пророка, которого Ты послал”. И если ты умрешь этой ночью, то умрешь в присущем тебе от рождения состоянии (фитра), а поэтому сделай эти слова последним, что ты будешь говорить (в конце каждого дня)». Аль-Бара сказал: “И я начал повторять эти слова перед Пророком ﷺ, и когда дошел до слов: «О Аллах, уверовал я в Твое Писание, которое Ты ниспослал», сказал: «…и в Твоего Посланника» (вместо слов «Твоего Пророка»). Тогда Пророк ﷺ сказал: «Нет, говори: “…и в Твоего Пророка, которого Ты послал»”. аль-Бухари 247.

Шейх аль-Альбани сказал: “В этом хадисе важное примечание касаемо того, что мольбы и слова поминания Аллаха строго установлены, в которых нельзя ничего ни добавлять, ни уменьшать, даже если после изменения не поменяется смысл! Ведь слово «Посланник» имеет более широкое значение, нежели слово «Пророк», но, тем не менее, Пророк ﷺ возразил аль-Баре, несмотря на то, что аль-Бара спутал по ошибке, а не сознательно. И где же от этого примера приверженцы нововведений, которые не брезгуют любыми добавлениями и сокращениями в поминании Аллаха?! Но есть ли размышляющий?!” См. “Сахих ат-таргъиб” 1/288.

Нафи’ рассказывал: “Однажды один человек чихнул перед Ибн ‘Умаром (да будет доволен им Аллах) и сказал: «Хвала Аллаху и мир Посланнику Аллаха» (аль-Хамду ли-Лляхи уа-ссаляму ‘аля расули-Ллях). На это Ибн ‘Умар сказал ему: «Я тоже говорю: «Хвала Аллаху и мир Посланнику Аллаха», однако, не так нас научил Посланник Аллаха (поминать Аллаха при чихании). Он обучил нас говорить: «Хвала Аллаху в любом состоянии» (аль-Хамду ли-Лляхи ‘аля кули халь)”. ат-Тирмизи 2738, аль-Хаким 4/265. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Обратите внимание на слова Ибн ‘Умара и на его реакцию за малейшее несоответствие Сунне! Сделай нечто подобное кто-либо из мусульман в наше время, его с легкостью обвинят в крайности, выдуманном ваххабизме и т.п.

Муджахид рассказывал: “Однажды я был с Ибн ‘Умаром (да будет доволен им Аллах), когда один человек стал делать тасуиб во время обеденной или послеобеденной молитвы. На что Ибн ‘Умар сказал: «Уходим отсюда, поистине, это нововведение!»” Абу Дауд 538. Шейх аль-Альбани назвал сообщение хорошим.

Имам ат-Туртуши относительно слова «тасуиб» сказал, что речь идет о случае, когда человек становится возле дверей мечети и кричит: “Молитва! Молитва!” См. «аль-Хауадис уаль-бида’» 149.

Салим ибн ‘Абдуллах рассказывал: “Однажды я сидел вместе с Ибн ‘Умаром в мечети, когда к нему подошел некий человек из Шама и спросил его о совершении ‘умры до хаджа (хадж ат-таматту’). Ибн ‘Умар сказал: “Это хорошее и прекрасное дело”. Тот человек спросил: “Даже если твой отец (‘Умар ибн аль-Хаттаб) запрещал это?” Ибн ‘Умар ответил: “Горе тебе! Что, если мой отец запрещал делать то, что совершал и велел совершать другим Посланник Аллаха ﷺ, ты подчинишься моему отцу или велению Посланника Аллаха ﷺ?!” Человек ответил: “Велению Посланника Аллаха ﷺ”. Ахмад 5700, Абу Я’ля 3/1317. Достоверность иснада подтвердил имам ан-Науауи.

Сообщается, что однажды, когда Са’ид ибн аль-Мусайиб увидел человека, который после призыва на утреннюю молитву, совершал больше чем два рака’ата, удлиняя в них поясные и земные поклоны, он высказал ему свое порицание. Тот человек спросил: “О Абу Мухаммад! Неужели Аллах накажет меня за множество молитв?!” На что Са’ид ответил: “Нет. Однако Он накажет тебя за противоречие Сунне!” ‘Абдур-Раззакъ 3/52, аль-Байхакъи 2/466. Иснад достоверный.

Шейх аль-Альбани сказал: “Это одно из прекраснейших высказываний Са’ида ибн аль-Мусайиба, да смилуется над ним Аллах. Оно является сильным оружием против приверженцев нововведений, которые оправдывают многочисленные нововведения тем, что они связаны с поминанием Аллаха и молитвами. Когда же приверженцы Сунны порицают их за это, приверженцы нововведений обвиняют их в том, что они, якобы, упрекают их за поминание Аллаха и молитвы. На самом же деле они порицают их лишь за отклонение от Сунны при поминании Аллаха, молитвах и других поклонениях!” См. “Ируа аль-гъалиль” 2/233.

О важности опровержения приверженцев нововведений и предостережения от них

Опровержение заблудших и приверженцев нововведений занимает важнейшее место в Исламе, и это является джихадом на пути Аллаха! Со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Какого бы Пророка ни направлял Аллах до меня к тому или иному народу, у него всегда были апостолы и сподвижники, которые следовали его Сунне и выполняли его веления. Затем на смену им приходили люди, говорившие то, чего не делали сами, и делавшие то, что им не было велено делать. И тот, кто совершает джихад против них рукой, является верующим, и совершающий против них джихад своим языком, является верующим, и совершающий против них джихад своим сердцем является верующим, а за этим нет веры (имана) и на вес горчичного зерна!» Муслим 50.

Данный хадис указывает на величие джихада против приверженцев нововведений, которые искажали учения Пророков, да пребудет над ними всеми мир и благословение Аллаха!

Имамы нашей общины уделяли огромное внимание опровержению заблудших и искажающих религию, даже если те делали это неосознанно и преследуя только благие цели, ибо это является неотъемлемой частью принципа «Изменение порицаемого», необходимого для сохранения религии. Они писали специальные труды, посвященные опровержению той или иной ереси. Среди этих трудов, можно выделить «ар-Радд ‘аля аз-занадыкъа уаль-джахмия» имама Ахмада, «ар-Радду ‘аля Бишр аль-Мариси» имама ад-Дарими, «Халькъу аф’алиль-‘ибад» имама аль-Бухари, «ар-Радду ‘аля аль-Ахнаи» и «ар-Радду ‘аля аль-Бакри» шейхуль-Ислама Ибн Таймии. Подобных трудов существует множество, и это указывает на то, что опровержение заблуждений (ар-радд) является особенностью ахлю-Сунна.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия писал: “Выявлять положение передатчиков хадисов и отклонение приверженцев нововведений является обязательным в шариате. Так же и с лидерами приверженцев нововведений, которые противоречат Корану и Сунне, поистине, разъяснять их положение и предостерегать общину от них, является обязательным по единогласному мнению мусульман (иджма’)!” См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231.

Шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан говорил: “Опровержение того, кто противоречит Корану и Сунне, является обязательным, как это сказал Ибн ‘Аббас, аш-Шафи’и, Малик и Ахмад. И в этом вопросе они были единодушны!” См. “Фатхуль-Маджид” 344.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “К проявлению искренности (насыха) по отношению к Аллаху, к Его Писанию и Посланнику ﷺ относится то, что совершают ученые, опровергающие заблуждения с помощью Корана и Сунны и разъясняющие это. Также к этому относится и опровержение слабых высказываний ученых”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 96.

Шейх Ибн Баз говорил: “Если приверженцы Сунны будут молчать, и не будут разъяснять ошибки тех, кто противоречит Корану и Сунне, то они тем самым уподобятся находящимся под гневом и заблудшим людям Писания (христианам и иудеям)”. См. “Фатауа Ибн Баз” 3/72.

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Какова польза для студента, требующего знание, в изучении заблуждений различных течений, как му’тазилиты, джахмиты и хариджиты, учитывая то, что этих течений не существует в наше время?»

Шейх ответил: “Изучение идеологий этих течений в наши дни имеет пользу, которая выражается в знании заблуждений этих течений для опровержения их в случае встречи с их представителями. И эти течения однозначно существуют, а слова сказавшего: «Этих течений нет в наше время» основаны сугубо на его знании! Однако нам и тем, кто знает о состоянии людей, хорошо известно, что эти течения существуют, и они проявляют активность в распространении своего нововведения! И нам необходимо знать истину и изучать взгляды этих течений с целью опровержения тех, кто спорит относительно истины!” См. “Китаб аль-‘ильм” вопрос № 25.

Опровержение и предостережение от заблудших – это наилучший вид джихада и одно из наилучших видов поклонения

Шейх имамов аль-Бухари и Муслима – Яхья ибн Яхья говорил: “Защита Сунны лучше, чем джихад на пути Аллаха”. Его спросили: “Человек расходует свое имущество, переносит тяготы и воюет, а тот превосходит его?!” Он сказал: “Да, намного!” аль-Харауи в “Замм аль-калям” 1/112.

Также имам аль-Хумайди, учитель имама аль-Бухари, сказал: “Клянусь Аллахом, сражаться с теми, кто отрицает один хадис Пророка ﷺ, предпочтительней для меня, чем сражаться с неверными”. аль-Харауи в “Замм аль-калям” 1/112.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Опровергающий сторонников нововведения является муджахидом”. См. “Накъд аль-мантыкъ” 12.

Также шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Лидеры приверженцев нововведений, произносящие слова противоречащие Корану и Сунне, или совершающие поклонения противоречащие Корану и Сунне, поистине, разъяснение их положения и предостережение общины от них является обязательным по единодушному мнению всех мусульман! Более того, когда имама Ахмада спросили: “Что для тебя предпочтительней, чтобы человек молился, постился и совершал затворничество (и’тикаф) или предостерегал от приверженцев нововведений?” Он ответил: “Когда человек молится, постится и совершает затворничество, то он это делает для самого себя, а когда он предостерегает от приверженцев нововведений, то это для мусульман, и это лучше!” Таким образом, в предостережении от приверженцев нововведений есть общая польза для всех мусульман в их религии, и это является разновидностью джихада на пути Аллаха. Предотвращение несправедливости и их вражды (приверженцев нововведений) является обязательным по мере необходимости (фард кифая). И если бы Аллах не поддерживал тех, кто опровергает таких людей, то религия пришла бы в расстройство! И нечестие таких людей хуже, чем нечестие врагов из числа захватчиков с земель неверных, поскольку эти неверные если одержат верх, то они не смогут испортить сердца людей и их религию, тогда как приверженцы нововведений в первую очередь портят сердца людей!” См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231-232.

Если не предостерегать от нововведений, то несведущие люди посчитают это истиной

Имам аль-Ауза’и сказал: “Если распространятся нововведения и обладающие знанием не станут это порицать, то люди превратят нововведения в Сунну”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 19.

Имам Ибн Къутайба говорил: “Поистине, ложь укрепляется, когда о ней молчишь!” См. “аль-Ихтиляф фи-лляфз” 60.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Известно, что когда произносится ложь и умалчивается истина – это порождает незнание истины и приводит к заблуждению людей!” См. “ас-Сау’аикъ аль-мурсаля” 1/315.

Предостережение и опровержение заблудших не имеет отношения к запретному виду гъиба

Защита Ислама изнутри очень важна, и это важнее, чем честь того, кто искажает учение Ислама по ошибке или сознательно! Имам аш-Шафи’и говорил: “Ученые делали исключением из запретного вида гъиба (сплетен), некоторые дозволенные виды, из числа которых есть даже обязательные. К этому относится разъяснение ошибки ошибающегося в вопросах шариата, поскольку неприкосновенность религии важнее, чем неприкосновенность отдельного человека!” См. “аль-Умм” 7/90.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Выявление и сообщение о нововведении и распутстве кого-либо не является гъиба, как это сообщил Хасан аль-Басри и другие имамы, если человек совершает это открыто и явно. Такой человек заслуживает наказание мусульман, и самое меньшее, что ему полагается – это порицание, чтобы люди удерживались и отстранялись от него. И если не порицать и не упоминать то, что присуще ему: распутство, грехи или же нововведения, то люди могут обольститься им и последовать за ним в этом”. См. “Маджму’уль-фатауа” 15/268.

О разнице между приверженцем нововведений, призывающим к нововведению и не призывающим

Вначале было упомянуто о том, что, несмотря на то, что любое нововведение, является заблуждением, они отличны между собой по степени греха. Имам аш-Шатыби говорил: “Стало ясным, что нововведения в их порицании и запрете неодинаковы, и среди них есть то, что является порицаемым, как есть и то, что является запретным. Однако в любом случае они именуются заблуждением”. См. “аль-И’тисам” 1/362.

Нет сомнения в том, что нововведение, скажем тех, кто в своем нововведении дошел до пределов неверия, не подобно нововведению тех, кто совершает его в делах поклонения, как например, поминание Аллаха в один голос в одном собрании, совершение молитвы рагъаиб и т.п.

Но среди мусульман есть такие, кто не делает разницы между приверженцами нововведений, ставя всех в один ряд. К примеру, для них совершающий поминание Аллаха на четках, а не на пальцах, и заблудший суфий, который в своем нововведении взывает к умершим устазам, одинаковы. Это является грубой ошибкой. Саляфы и имамы часто разделяли между призывающим к нововведению человеком, и простым приверженцем нововведений. Абу Дауд рассказывал: “Спросили имама Ахмада: «Следует ли записывать хадисы от къадарита?» Он ответил: «Если только он не призывает к своему нововведению»”. См. “Суалят Аби Дауд” 198.

Имам Ибн Хиббан говорил о Дауде ибн аль-Хусайне: “Он придерживался воззрений хариджитов, но тот, кто оставил все хадисы, которые он передавал – ошибся, поскольку он не был призывающим к своему мазхабу”. См. “ас-Сикъат” 6/284.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “И слова тех саляфов, кто сказал, что от призывающего к нововведению не принимают свидетельство (на суде), не совершают за ними молитву, не берут от них знание и не выдают за них замуж, являются истиной. Это является наказанием для них до тех пор, пока они не прекратят. По этой причине они сделали разницу между призывающим к нововведению и не призывающим, поскольку призывающий проявил свои грехи открыто, поэтому заслужил наказание, в отличие от скрывающего (свои воззрения)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/205.

Шейх Раби’ аль-Мадхали сказал: “Причисление к приверженцам нововведений – не было одинаковым для саляфов и имамов. Напротив, они делали разницу между приверженцем нововведений, призывающим к нововведению и не призывающим. Они остерегали от призывающего к нововведению, запрещали сидеть с ним и брать от него знания. Более того, если такой человек затягивал в своем упорстве и призыве к нововведению, то они выносили решение о его казни, поскольку такой человек для них был хуже, чем разбойник на дороге, который тем самым сражается против Аллаха и Его Посланника ﷺ. Что же касается приверженца нововведений, который не призывает к нововведению, если он был из числа правдивых, достойных доверия, то они брали от такого знание (хадисы), чтобы сохранить шариат, опасаясь, что какое-либо знание утеряется”. См. “аль-Маджму’ аль-уадых” 53.

Однако следует отметить, что молитва позади приверженца нововведений, чье нововведение не вывело его из Ислама, является действительной, так как молитва действительна за любым мусульманином, даже если он самый нечестивый грешник. Имам Ибн Хазм сказал: “Мы не знаем никого из числа сподвижников, кто воздерживался бы совершать молитву за Мухтаром, ‘Убайдуллах ибн Зайдом и Хаджаджем. И это несмотря на то, что эти трое были самыми нечестивыми из всех нечестивых!” См. “аль-Мухалля” 4/214.

Когда Хасана аль-Басри спросили о совершении молитвы позади приверженца нововведений, он сказал: “Молись, а его нововведения останутся ему”. аль-Бухари 1/238.

О том, что не каждый, кто совершил нововведение, сам становится приверженцем нововведений

Исходя из предыдущих глав «О положении приверженцев нововведений в Исламе» а также «Об опасностях религиозного нововведения и том, что оно запрещено строжайшим образом», становится ясно, насколько опасно положение нововведения и приверженцев нововведений в Исламе, и что это является величайшим грехом после неверия и многобожия. По этой причине следует усвоить, что обвинение в нововведении (табди’) никак не может быть легкомысленным делом в Исламе! Имам Сунны – Ахмад ибн Ханбаль говорил: “Выводить людей из Сунны – вещь серьезная!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 2/373.

Если человек, который в основе из ахлю-Сунна и саляфии, допустил ошибку и даже нововведение, то это не означает, что он сразу же стал приверженцем нововведений. Поэтому шейх аль-Альбани часто говорил: “Не каждый, кто совершил нововведение, стал приверженцем нововведений!” Сл. “аль-Бид’а уаль-мубтади’ун”.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия упоминая тех, кому прощаются их ошибки, сказал: “К ним относятся и те, кто внес в религию новшество, но не стал этим раскалывать единство Ислама, делая это новшество основой дружеского и враждебного расположения. Подобное относится к категории неумышленных ошибок, а Аллах, Свят Он и Возвышен, прощает верующим подобные ошибки. Подобные ошибки совершали многие из предшественников и предводителей этой общины, у которых были суждения, основанные на самостоятельном решении, противоречащие тому, что утверждено в Писании и Сунне. Противоположность им – те, кто дружат с согласными с ними, и враждуют с теми, кто противоречат им, раскалывая тем самым единство мусульман”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/349.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также говорил: “Многие муджтахиды из числа саляфов и последующих поколений говорили или делали то, что являлось нововведением. Они так поступали либо по причине слабых хадисов, которые они считали достоверными, либо по причине толкования аята не в соответствии с его смыслом, либо по причине какого-либо своего мнения, в отношении которого до них не дошел текст Корана и Сунны. И если человек боится по мере своих сил своего Господа, то он входит в число тех, о ком Он сказал: «Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись!» А в хадисе сказано (что Аллах ответил): «Я это уже сделал!»” См. “Ма’аридж аль-усуль” 43.

И если от некоторых видов нововведений не были защищены даже ученые из числа саляфов, то что можно сказать о ком-то ином?!

Имам аз-Захаби сказал: “Если бы каждый раз, когда какой-то имам ошибался при вынесении самостоятельного решения в единичных вопросах, из числа тех ошибок, которые ему прощаются, мы стали бы восставать против него, обвинять в нововведении и порывать отношения с ним, то не спасся бы от нас ни Ибн Наср, ни Ибн Мандах, ни те, кто был выше них”. См. “Сияр а’лям ан-нубаля” 14/39.

Шейх Мукъбиль ибн Хади говорил: “Если ошибку допустил суннит, то необходимо закрывать глаза на это. А что касается того, чтобы он вернулся к истине, то это из благородства!” См. “Къам’ аль-му’анид” 475.

Шейх Раби’ аль-Мадхали говорил: “Если кто-то из вас является несущим знамя Сунны, а мы его свергнем за ошибку, то это является мазхабом хариджитов!” Сл. «Джаляса ма’а фадыляту-шшейх Раби’», сторона «В».

Также необходимо знать, что обвинением в нововведении должны заниматься не простые мусульмане, а ученые этой общины, которые знают о нововведении, его видах и условиях. Ведь неученый по своему неведению может обвинить в нововведении за то, что на самом деле даже не является нововведением, или же является нововведением, однако совершивший его заслуживает оправдания, и т.п. По этой причине шейх Ахмад ан-Наджми говорил: “Описывать человека нововведением и бойкотировать приверженца нововведений необходимо тогда, когда ученые обвинят в нововведении. И не спешите вы, о молодые студенты, выносить решение по каждому человеку о том, что он приверженец нововведений, даже если у него есть нововведения, пока не предоставите это ученым, и пока они не поддержат вас в этом. А без этого, ничего не делайте!” См. “Фатауа аль-джалия” № 93.

Условия того, чтобы человек считался приверженцем нововведений

Шейх Насыруддин аль-Альбани сказал: “Относительно приверженца нововведений необходимо наличие двух условий:
Первое – чтобы он не был из числа муджтахидов (имеющих право на самостоятельный иджтихад), а следовал за страстью.
Второе – чтобы нововведение было его натурой и его обыкновением”. Сл. “Сильсиля аль-худа уа-ннур” № 785.

Об опасности дружить, общаться и спорить с приверженцами нововведений, а также читать их труды, слушать их кассеты и посещать их сайты

Об опасности дружбы с приверженцами нововведений

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!» Абу Дауд 4833, ат-Тирмизи 2378. Имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар, имам Ибн Муфлих, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр писал: “Смысл этого хадиса, а Аллаху об этом ведомо лучше, в том, что человек привыкает к тому, что он видит от своего друга. К религии тоже можно привыкнуть, и поэтому мусульманину велено дружить только с теми, от кого он видит хорошее, так как к хорошему тоже можно привыкнуть”. См. “Бахджатуль-джалисин” 2/751.

Имам аль-Хаттаби сказал: “Слова «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг» означают, что дружить можно только с тем, чьей религией и праведностью ты доволен. Твой друг непременно станет склонять тебя к своей религии, на свой путь, и поэтому не обольщайся своей набожностью, не подвергай себя опасности и не бери себе в друзья тех, чьей религией и чьим путем ты недоволен. Суфьян ибн ‘Уяйна сообщил, что относительно этого хадиса говорили: “Посмотрите на Фараона и на Хамана, который был рядом с ним! Посмотрите на аль-Хаджаджа и на Язида ибн Абу Муслима, который был еще хуже! И посмотрите на Сулеймана ибн ‘Абдуль-Малика и на его соратника Раджу ибн Хайю, который всегда поправлял его”. Говорят, что любовь названа словом «хиллят», оттого что любовь и симпатия проникают в сердце и укореняются в нем, и это – высшая форма братских чувств. Люди, как правило, являются чужими друг другу, и если они знакомятся и начинают дружить, то становятся близкими. Если между ними обнаруживается сходство, то они становятся любящими друзьями. Если же эта любовь крепнет, то между ними возникает то, что можно назвать словом «хиллят»”. См. “аль-‘Узля” 56.

Посланник Аллаха ﷺ также говорил: «Пусть не водится с тобой никто, кроме верующего, и пусть не ест твою еду никто, кроме богобоязненного!» Абу Дауд 4832, ат-Тирмизи 2395. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Муфлих и аль-Альбани.

Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “О человеке судите по его другу, ведь он берет себе в друзья лишь подобного себе!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 4/281.

Аль-А’маш сказал: “Саляфы задавали о человеке только три вопроса: где он ходит, к кому он заходит и кого из людей он любит”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/452.

Суфьян ас-Саури говорил: “Ничто так не влияет на порочность или праведность человека, как его друг!” См. “аль-Ибана” 2/476.

Известный имам из числа последователей (таби’ун) – Са’ид ибн Джубайр говорил: “Для меня любимее чтобы мой сын дружил с нечестивцем-Суннитом, чем он будет дружить с усердным в поклонении приверженцем нововведений!” Ибн Батта в “аль-Ибана” № 89.

Об опасности пребывания в собраниях приверженцев нововведений и общения с ними

Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Къадариты являются огнепоклонниками этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не ходите на их похороны». Абу Дауд 4691, аль-Хаким 1/15, Ибн Абу ‘Асым 339. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Поистине, у Аллаха есть ангелы, которые ищут собрания, в которых поминают Аллаха! Так смотри же, с кем ты находишься! Не находись с приверженцами нововведений, ибо поистине, Всевышний Аллах не смотрит на них! И признаком лицемерия является пребывание человека с приверженцем нововведений. Я застал лучшее поколение людей, и все они были из ахлю-Сунна, и они запрещали пребывание с приверженцами нововведений!” См. “Хилья аль-аулия” 8/104.

Он также говорил: “Остерегайся сидеть с теми, кто может испортить твое сердце!” аль-Лялякаи 262.

Суфьян ас-Саури говорил: “Тот, кто обратил свой слух к приверженцу нововведений, зная это, тот вышел из под защиты Аллаха и вверился самому себе!” аз-Захаби в “ас-Сияр” 7/261.

Сколько же было примеров тому, как некоторые мусульмане, обольстившись благим нравом приверженцев нововведений, сбивались с правильного пути! Для назидания можно привести историю, о которой рассказал Яхъя ибн Ма’ин: “Однажды, я услышал некоторые слова от ‘Абдур-Раззакъа, которые говорят шииты, и спросил его: “Все твои учителя, от которых ты передавал хадисы, были достойными доверия и из числа ахлю-Сунна: Ма’мар, Малик, Ибн Джурайдж, ас-Саури, аль-Ауза’и, так от кого ты перенял этот мазхаб?!” Он ответил: “Однажды к нам приехал Джа’фар ибн Сулейман, и я увидел его достойным и благонравным, и перенял это от него”. См. “ат-Тахзиб” 611.

Имам ахлю-Сунна Ахмад ибн Ханбаль предостерегал от вероубеждения Хариса аль-Мухасаби и запрещал даже сидеть с ним. А когда ему сказали, что он рассказывает хадисы Пророка ﷺ и является набожным, Ахмад разгневался и сказал: “Пусть не введет вас в заблуждение его смирение и мягкость! Поистине, он плохой человек. Неужели вы будете сидеть с каждым приверженцем нововведений, который рассказывает хадисы Пророка ﷺ?!” См. “Табакъат аль-ханабиля” 1/233.

Имам Ибн аль-Джаузи говорил: “Общение с простыми людьми – это искушение для веры человека, если только он не будет оберегать себя в своих беседах с ними. Ему следует говорить самому, предоставляя им только слушать”. См. “Сайд аль-хатыр” 419.

Если этот имам видел опасность для веры мусульманина в общении с простым человеком, то что можно сказать о том, какую опасность представляют для веры дружба и общение с приверженцами нововведений или грешниками!

Спросили шейха Салиха аль-Люхайдана о студенте, приобретающем шариатское знание, который находится и с приверженцами Сунны и с приверженцами нововведений, и говорит: «Нельзя разделять общину, поэтому я нахожусь со всеми!» Шейх ответил: “Это приверженец нововведений! Тот, кто не разделяет между истиной и ложью и заявляет, что это он совершает для объединения слова мусульман, тот вносит нововведение. Я прошу Аллаха, чтобы Он повел его по прямому пути”. Сл. “Дарс ба’да саля аль-фаджр”.

Об опасности споров с приверженцами нововведений

Однажды Мухаммаду ибн Сирину сообщили о том, что некий приверженец нововведений хочет придти к нему и поговорить с ним, на это Ибн Сирин сказал: “Скажите ему: “Нет!” Пусть не приходит ко мне! Поистине, сердца сынов Адама слабые, и я боюсь, что услышу от него какое-либо слово, и после этого мое сердце не вернется к тому, на чем было!” Ибн Уаддах 60, Ибн Батта 399.

Также сообщается, что когда Мухаммад ибн Сирин слышал слова приверженцев нововведений, он затыкал пальцами уши и говорил: “Мне не дозволено с ним говорить!” и уходил со своего маджлиса. См. “аль-Ибана” 2/473.

Однажды один человек из приверженцев нововведений сказал Айюбу ас-Сахтияни: “О Абу Бакр, я хочу тебя спросить одно слово!” Он стал махать пальцем и говорить: “Нет, и даже пол слова!” См. “аль-Ибана” 2/472.

Если даже такие великие имамы из числа саляфов опасались спорить и даже просто говорить с приверженцами нововведений, то что можно сказать о тех, кто ввязывается в споры с приверженцами нововведений, не обладая даже элементарными основами в религии?!

Имам Ахмад говорил: “Основой Сунны у нас является: оставление сидения с приверженцами своих страстей, а также оставление споров и препирательств относительно религии”. См. “Усулю-Ссунна” 23.

Когда один человек спросил у имама Ахмада разрешение на то, чтобы опровергнуть взгляды приверженцев нововведений, он сказал: “Мы слышали и видели, что ученые запрещали разговаривать и проводить время с последователями заблудших взглядов. Нужно ограничиваться выполнением того, что есть в Писании Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, а не усаживаться вместе с еретиками и заблудшими, чтобы опровергать их взгляды. Поистине, они могут привести тебя в замешательство, но они не откажутся от своей ереси. Поэтому, если на то будет воля Аллаха, лучше будет не сидеть с ними и не пускаться в обсуждение их ереси”. См. “аль-Ибана ас-сугъра” 1/44.

Также имам Ахмад говорил: “Вам следует изучать Сунну, хадисы и фикъх, что принесет вам пользу, и остерегаться споров и препирательств с приверженцами заблуждений!” См. “аль-Ибана” 2/532.

Кто-то может спросить: «Как имамы нашей общины запрещали спорить с приверженцами нововведений, если они сами часто их опровергали?»

Ответом на это является тема «О важности опровержения приверженцев нововведений и предостережения от них». Следует знать, что саляфы в основном спорили не с самими заблудшими приверженцами нововведений, а опровергали и разъясняли их ересь для людей, что является одной из важнейших задач ученых, которые разъясняют людям эти заблуждения, предостерегая тем самым их от впадения в заблуждение, как об этом упоминалось в предыдущих главах.

Что же касается самих приверженцев нововведений и своих страстей, то с ними не следует спорить и что-либо им доказывать, унижая при этом знание, а еще и подвергая себя опасности сомнения, ибо если Аллаху будет угодно, Он поведет их по пути истины. Ведь спор с приверженцами нововведений помогает им укрепить и распространить их ересь. А Абу Къиляба говорил: “Не помогай приверженцам своих страстей, слушая их!” аль-Лялякаи 246.

Наилучшее же опровержение для них – это игнорирование! Как говорил Айюб ас-Сахтияни: “Нет более сильного опровержения для приверженцев нововведения, чем молчание”. См. “аш-Шари’а” 56.

Ведь после споров с приверженцами нововведений человек, впечатленный их доводами, может начать допускать послабления в своей религии и «корректировать» свои убеждения в их угоду. Взять в пример Джахм ибн Сафуана, основателя джахмизма. Сообщается, что когда до него дошли порочные идеи Дирхама, он старался все понимать все вопросы религии своим разумом. И однажды он встретился с безбожниками из Индии, которых называли «суммания». Беседуя с ним, они спрашивали его: «Ты мусульманин, ты заявляешь, что Аллах есть, а ты Его видел, а ты Его слышал?» На два последних вопроса Сафуан ответил: «Нет». И они дальше продолжили задавать ему вопросы такие, как «трогал ли он Аллаха», и т.п. Тот отвечал «Нет». И тогда они спросили: «А как ты тогда в Него веришь?» После чего, нахватавшись сомнений по причине вопросов этих прочных безбожников, Сафуан скрывался в своем доме сорок дней, не совершая молитву и прочие обязанности.

Однако если кто-либо из приверженцев нововведений действительно желает узнать истину, а не просто поспорить, то нет запрета в том, чтобы вступить с ним в дискуссию, если вступающий в спор обладает достаточным знанием темы дискуссии и будет проявлять мудрость в споре, как говорит Аллах: «Призывай на путь Господа твоего мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (ан-Нахль 16: 125).

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Ибн ‘Аббас спорил с хариджитами по велению ‘Али ибн Абу Талиба. И ни один сподвижник никогда не порицал спор, целью которого было достижение истины!” См. “аль-Факъих уаль-мутафакъих” 1/234.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть каждый, кто услышит о Даджале, удаляется от него, ибо клянусь Аллахом, придет к нему человек, считая себя верующим, а затем последует за ним из-за сомнений, которые он сеет». Ахмад 19968, Абу Дауд 4319, аль-Хаким 4/576. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 6301.

Имам Ибн Батта в отношении этого хадиса сказал: “Это слова Посланника Аллаха ﷺ! Клянусь Аллахом, о мусульмане, пусть хорошее мнение кого-либо из вас о себе и правильность его мазхаба не подтолкнет его к нанесению вреда своей религии, когда он усядется с приверженцами страстей и будет говорить: «Хочу поспорить с ними, или наставить их на прямой путь, выведя их из их заблуждений!» Поистине, искушение приверженцев нововведений хуже, чем искушение Даджаля, ведь их слова поражают быстрее, чем чесотка и они жарче для сердца, чем горячка! Я видел людей, которые проклинали приверженцев нововведений и ругали их в своих собраниях, выражая им порицание и опровержение. Однако они не переставали общаться с ними, а козни незаметны и куфр прозрачен, и в итоге эти люди примкнули к ним!” См. “аль-Ибана” 3/470.

Имам аль-Аджурри, упомянув опасность общения с приверженцами нововведений и необходимость порывать с ними, сказал: “А если человек скажет: «Почему бы не поспорить с ним (приверженцем нововведений) и не опровергнуть его изречения?», то следует сказать ему: «Потому что ты не можешь чувствовать себя в безопасности от него, поскольку услышав от него какие-то слова, ты можешь испортить свое сердце! Он также может ввести тебя в заблуждение посредством своей лжи, которую шайтан приукрасил для него. Но исключением является необходимость спора с таким, чтобы установить над ним довод, и чтобы это было при присутствии правителя или ему подобном. В иных ситуациях, не следует этого делать! И эти слова, о которых я поведал тебе, являются словами ранних имамов мусульман, которые соответствуют Сунне Посланника Аллаха ﷺ»”. См. “аш-Шари’а” 3/574.

Об опасности читать труды, слушать кассеты и посещать сайты приверженцев нововведений

Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда Пророк ﷺ увидел ‘Умара ибн аль-Хаттаба со свитками, написанными людьми Писания, он разгневался и сказал ему: «Ты что, о сын аль-Хаттаба, в сомнении относительно того, с чем я послан?! Не спрашивайте их (людей Писания) ни о чем, ибо они могут вам сообщить истину, которую вы посчитаете ложью, или сообщить ложь, которую вы можете посчитать истиной. И клянусь Аллахом, даже если бы Пророк Муса был среди нас, он обязан был бы следовать тому, на чем я!» Ахмад 3/378, 471, ад-Дарими 2/371. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Спросили ученых Постоянного Комитета во главе с шейхом Ибн Базом: «Каково постановление о чтении Евангелии?» Они ответили: “Предыдущие небесные Писания были подвержены искажению и добавлению, как об этом сообщил Аллах. Поэтому мусульманину не дозволено читать что-либо из этого, если только он не является обладающим основательными знаниями, который желает разъяснить то, что в этих Писаниях из числа искажений и противоречий”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 3/311.

Имам Малик говорил: “Не дозволено позволять что-либо из книг приверженцев своих страстей, нововведений и гадающих по звездам!” См. “Джами’ аль-баян аль-‘ильм” 416.

Имам аль-Маруази рассказывал: “Однажды я сказал Абу Абдуллаху (имаму Ахмаду): «Я встретил книгу, в которой порицаемые вещи. Как ты считаешь, сжечь мне ее?» На что он ответил: «Да!»” См. “аль-Адаб аш-шар’ия” 1/229.

Однажды имама Абу Зур’у спросили об известном рассказчике своего времени – Харисе аль-Мухасабе и его книгах, и он ответил: “Остерегайся этих книг! Эти книги являются нововведением и заблуждением! Следуй за сообщениями от саляфов, поистине в них есть то, чего вполне достаточно, чтобы не прибегать к этим книгам!” Ему сказали: “Но в этих книгах есть назидание!” На что Абу Зур’а ответил: “Тот, для кого нет назидания в Книге Аллаха, не будет для него назидания и в этих книгах!” После чего сказал: “Как же быстро люди устремляются к нововведению!” См. “ас-Сияр” 13/99, “аль-Ансаб” 4/99.

Также в пример тому, о чем идет речь можно привести известную книгу имама аль-Гъазали «Ихъя ‘улюм ад-дин» (Возрождение религиозных наук). Эта весьма полезная работа, в которой есть аяты Корана, хадисы и высказывания саляфов. И по причине пользы этого труда, многие ученые делали к ней комментарии, сокращали этот труд, исследовали достоверность упомянутых хадисов и сообщений и т.п.

Однако, вместе с этим, в этой книге было множество заблуждений! Имам аз-Захаби приводил высказывания многих имамов об этой книге, порицавших и предостерегавших от нее. Например, имам Ибн аль-Джаузи говорил о ней: “Что касается книги «аль-Ихъя», то в ней множество ошибок, о которых не знает никто, кроме ученых! И наименьшее из этих ошибок – наличие в ней ложных хадисов”.

Также говорили об этой книге имам ат-Туртуши, аль-Мазири и шейхуль-Ислам Ибн Таймия, что несмотря на ту пользу в вопросах адаба и аскетизма в этой книги, в ней множество философских воззрений на вопросы единобожия (таухид) и пророчество, многие суфийские взгляды и цитаты их ученых, много ложных и недостоверных хадисов, и т.п. См. “ас-Сияр” 3/327-338, “Маджму’уль-фатауа” 10/55.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Из числа бойкотирования приверженцев нововведений – это оставление чтения их книг, опасаясь искушения, и не распространять их среди людей! Отдаление от мест заблуждений является обязательным, поскольку Пророк ﷺ сказал: «Пусть каждый, кто услышит о Даджале, удаляется от него, ибо клянусь Аллахом, придет к нему человек, считая себя верующим, а затем последует за ним из-за сомнений, которые он сеет». Однако, если причина чтения книг приверженцев нововведений в том, чтобы знать об их заблуждениях для опровержения им, то нет в этом проблем для того, кто имеет правильное вероубеждение и способен сделать им опровержение. Более того, подобное может стать даже обязательным, поскольку опровержение нововведений является обязательным, а то, без чего нельзя достичь обязательной вещи, также является обязательным!” См. “Шарх Люм’а аль-и’тикъад” 159-160.

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Каково истинное положение относительно чтения книг приверженцев нововведений и слушания их кассет?»

Шейх ответил: “Не дозволено читать книги приверженцев нововведений и слушать их кассеты, если только это не делает тот, кто желает их опровергнуть и разъяснить их заблуждения! А что касается простого человека или требующего знание студента или того, кто читает чтобы что-то узнать, а не опровергнуть, то для них не дозволено это читать! Ведь прочитанное может повлиять на их сердце и это зло отразится на них. Поэтому нельзя читать книги заблудших, кроме как специалистам из числа обладающих знанием, которые будут это опровергать и предостерегать от них!” См. “Фатауа фи-ссияса” 18.

Как следует каяться тому, кто открыто совершал нововведения и призывал к ним?

Ученые единогласны в том, что условием покаяния являются три вещи: Прекращение совершения греха, искреннее раскаяние перед Аллахом за совершенный грех, и решимость больше никогда не совершать его. Однако каждый, кто совершал нововведения или же прочие грехи открыто или заявлял, что эти грехи дозволены, или же вводил в заблуждение других людей путем нововведения, обязан выполнить еще одно условие покаяния, а это раскаяться открыто и разъяснить то, что совершенное им было заблуждением и грехом! Доводом этому служат слова Всевышнего Аллаха, сказавшего: «Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие, за исключением тех, которые раскаялись, исправили содеянное и стали разъяснять истину. Я приму их покаяния, ибо Я – Принимающий покаяния, Милосердный» (аль-Бакъара 2: 159-160).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто совершил грех тайно, пусть покается тайно, и он не должен говорить открыто о своем грехе. Если же раб Аллаха совершил прилюдно, то и покаяние он обязан принести прилюдно”. См. “Маджму’уль-фатауа” 15/302.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Из числа условий покаяния того, кто призывал к нововведению – это разъяснение этого заблуждения и нововведения, и указание прямого пути!” См. «‘Уддату-ссабирин» 93.

Хасан ибн Шакыкъ рассказывал: “Однажды мы были с Ибн аль-Мубараком и к нему пришел один человек. Ибн аль-Мубарак сказал ему: «Ты тот самый джахмит?!» Тот ответил: «Да». Тогда Ибн аль-Мубарак сказал: «Уходи от меня и никогда не возвращайся!» Тот ответ: «Но я покаялся!» На это Ибн аль-Мубарак сказал: «Нет, до тех пор, пока твое покаяние не будет столь же явным, каким было явным твое нововведение!»” Ибн Батта в “аль-Ибана ас-сугъра” 154.

О том, что в Исламе нет хороших нововведений (бид’а хасана), и опровержение сомнительных аргументов

Если читатель прочитал внимательно то, что приводилось до этой главы, то он с дозволения Аллаха усвоил, что на вопрос: «Есть ли в Исламе хорошее нововведение?», ответ однозначно таков: «Нет в Исламе хорошего нововведения, если это касается вопросов вероубеждения или ритуальных видов поклонения!»

Однако у приверженцев нововведений и страстей имеются некоторые сомнительные аргументы в пользу того, что в Исламе якобы есть хорошее нововведение, и тем самым они оправдывают свои заблуждения и нововведения в самых различных отраслях и вопросах религии. Истину говорил Суфьян ас-Саури: “Нет такого заблуждения, чтобы оно не было приукрашено!” См. “аль-Худжда фи баян аль-махаджа” 2/484.

То есть, любое заблуждение имеет что-то в виде довода и обоснования, будь это выдуманные или слабые хадисы; или же достоверные хадисы, однако понятые не так, как требует этого шариат; или высказывание каких-либо имамов, отклонившихся от истины в том или ином вопросе.

С дозволения Всевышнего Аллаха рассмотрим этот вопрос подробнее и разберем доводы тех, кто утверждает о том, что в Исламе есть хорошее нововведение:

1. Хадис: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит за это награду, а также награду тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит их собственных наград»

Начнем с рассмотрения самого главного аргумента тех, кто заявляет о наличии хорошего нововведения в Исламе, а это известный хадис: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит за это награду, а также награду тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит их собственных наград». Муслим 1017.

Шейх Сыддикъ Хасан Хан сказал: “На этот хадис и подобные ему опирались некоторые в качестве довода, что дозволено вносить в религию хорошее нововведение! Однако нет в этом хадисе никакого довода на это, поскольку под словами «сунна хасана» в этом хадисе речь идет о совершении деяний, основанном на уже узаконенной Сунне, берущей начало от Пророка ﷺ, а не совершение чего-либо нового, у чего нет основы”. См. “ас-Сирадж аль-уаххадж” 10/420.

Чтобы понять то, о чем говорит Посланник Аллаха ﷺ в этом хадисе, следует привести его полностью: Джарир ибн ‘Абдуллах рассказывал: “Однажды в начале дня, когда мы находились у Посланника Аллаха ﷺ, к нему пришли полунагие люди, одетые в полосатые куски шерстяной ткани, в которых они проделали дыры для своих голов, и опоясанные мечами. И большинство из них, а скорее всего все они были из племени мудар. При виде их крайней нужды Посланник Аллаха ﷺ изменился в лице и зашел к себе в комнату, а потом он вышел и повелел Билялу, который сначала прокричал призыв к молитве, а потом объявил о ее начале. И Пророк ﷺ совершил эту молитву, а потом обратился к людям с проповедью и сказал: «О люди! Бойтесь вашего Господа, создавшего вас из одного человека, и создавшего из него же пару ему и рассеявшего от них (по земле) множество мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха именем которого вы просите друг друга, и бойтесь разрыва родственных связей! Поистине, Аллах – Наблюдающий за вами!» (ан-Ниса 4: 1). А затем он прочитал еще один аят из числа последних аятов суры “Собрание”: «О те, кто уверовал! Бойтесь Аллаха, и пусть посмотрит человек, что приготовил он для завтрашнего дня» (аль-Хашар 59: 18). А затем сказал: «Пусть же пожертвуют человек свой динар, или свой дирхем, или свою одежду, или са’ пшеницы или са’ фиников», – (и он продолжал перечислять) пока не сказал: «…или хотя бы половинку финика». И после этого один человек из числа ансаров принес такой тяжелый кошель с серебром, что едва мог держать его в своей руке, а вслед за ним один за другим последовали и другие люди. И в конце концов я увидел, что на земле образовались две кучи – одна из еды, а другая из одежды. И я увидел также, что лицо Посланника Аллаха ﷺ засияло, будто позолоченное, и он сказал: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит за это награду, а также награду тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит их собственных наград. Тот же, кто положит начало какому-нибудь дурному обычаю в Исламе, понесет на себе как бремя самого этого греха, так и бремя грехов тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит бремени их собственных грехов!»” Муслим 1017.

Узнав весь хадис, нам становится ясно, что имеет в виду Пророк ﷺ под словами «хороший обычай». Речь идет о том, кто совершил что-либо благое из того, что установлено в Исламе, после чего за ним в этом последуют другие, т.е. о том, кто оживил Сунну. И в данном хадисе речь шла о милостыне (садакъа), которая является узаконенной в Исламе и имеет шариатскую основу, в отличие от различных нововведений. Ведь в хадисе говорится: “И после этого один человек из числа ансаров принес такой тяжелый кошель с серебром, что едва мог держать его в своей руке, а вслед за ним один за другим последовали и другие люди”. То есть, этот ансар был первым, кто понял и отреагировал на призыв Пророка ﷺ сделать садакъа неимущим мусульманам, после чего его примеру последовали и другие мусульмане. Поэтому Пророк ﷺ и сказал после этого: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит за это награду, а также награду тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит их собственных наград».

Также то, что под «хорошим обычаем» речь идет о совершении Сунны понимается из похожего хадиса, переданного Абу Хурайрой (да будет доволен им Аллах): “Однажды один человек пришел к Посланнику Аллаха (мир ему и благословения Аллаха), который стал побуждать людей дать ему милостыню. Один сказал: “Я имею то-то и то-то”, и не осталось ни одного человека в собрании, который не дал бы ему что-нибудь в качестве милостыни, много это было или мало. После чего Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Кто начал что-либо хорошее, в чем за ним последовали другие, тот получит полную награду, и награду тех, кто последовал за ним, что не уменьшит их собственной награды. А тот, кто совершил что-либо плохое, в чем за ним последовали другие, понесет полную ответственность за это, а также ответственность за тех, кто последовал за ним, что нисколько не уменьшит их греха»”. Ибн Маджах 204. Хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Таким образом, становится ясно, что Посланник Аллаха ﷺ не позволял никаких хороших нововведений в религии, и нет в этом хадисе никакого довода на это.

Во-первых, слово «Сунна» в словах: «ман санна сунна хасана» (кто положил начало хорошему делу), несет в себе языковое значение, а не шариатское. То есть, в данном хадисе под словом «сунна» подразумевается: «обычай», «путь» «дело». И невозможно, чтобы слово «сунна» в этом хадисе несло шариатское значение, поскольку это означало бы, что в Исламе также есть и плохая Сунна. Ведь в таком случае слова: «ман санна сунна сайиа» (кто положит начало какому-нибудь дурному обычаю), означали бы то, что в Исламе есть и плохая Сунна, поскольку эти слова понимались бы так: «кто положит начало какой-нибудь плохой сунне…» По этой причине единственно правильное понимание этих слов: «хороший пример» и «плохой пример»!

Во-вторых, ни от кого из саляфов и ранних имамов не передается, чтобы они поняли слова «хорошее деяние (обычай)» в этом хадисе, как хорошее нововведение (бид’а хасана).

В-третьих, исходя из рассматриваемого хадиса, нам стало известно, что никто ничего нового в религии не совершил, и что сподвижник сделал садакъа, за которым в этом последовали другие. Таким образом, он просто оживил установленную Сунну, как милостыня. По этой причине многие имамы приводили этот хадис под главой: «О награде того, кто оживил Сунну», как например, это сделал имам аль-Лялякаи в своей книге «Шарх усуль аль-и’тикъад».

И прекрасно разъясняет смысл обсуждаемого хадиса и подобных ему, другой хадис, схожий с ним по смыслу: «Тот, кто оживит мою Сунну, которую умертвили люди после меня, получит награду подобную награде всех тех, кто станет совершать эту Сунну, что не уменьшит их собственной награды! А тот, кто внесет нововведение, которое будут совершать люди, понесет на себе бремя этого, что не уменьшит и бремени тех, кто совершал нововведения!» Ибн Маджах 209, ат-Тирмизи 2677. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам аль-Багъауи, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами и шейх аль-Альбани. См. “Сунан ат-Тирмизи” 3/128, “Шарх ас-Сунна” 1/198, “аз-Зауаджир” 1/98, “Сахих Сунан Ибн Маджах”.

Шейх Сыддикъ Хасан Хан после слов имама ан-Науауи к обсуждаемому хадису, что нововведение делится на пять видов (обязательное, желательное, запретное, порицаемое и дозволенное), сказал: “В этом хадисе нет никакого указания на такое деление! Поистине, в этом хадисе люди не совершили ничего нового, а последовали примеру Пророка ﷺ. И нет никакого довода на то, что нововведение делится на пять видов. А кто последовал за мнением о таком делении нововведения, не привел на это никакого довода!” См. “ас-Сирадж аль-уаххадж” 3/565.

Шейх Сафийю-Ррахман аль-Мубаракфури в отношении слов: «Ман санна сунна хасана», сказал: “То есть, тот, кто начал благое дело прежде других, как тот человек, который принес кошелек с серебром первым, став примером в благом для других. А что касается того, что его поступок был хорошим, то это известно из религии. И смысл хадиса не о том, кто внес в религию что-то хорошее, о чем не было до этого известно из религии, что это хорошо, поскольку то, что неизвестно из религии как нечто хорошее, никогда не будет хорошим! И это указывает на негодность того, чему последовали некоторые, как деление нововведения на хорошее и плохое. Поистине, любое нововведение – это заблуждение! И здесь одно из двух: если это дело хорошее, то оно не может быть нововведением, а если это нововведение, то оно не может быть хорошим, даже если кому-то так кажется! Например, молитва – вещь весьма хорошая, однако добавление сверхустановленных рака’атов в обязательной молитве – вещь весьма плохая, за совершение чего следует человеку каяться. Также слова «Мухаммад – Посланник Аллаха», это очень хорошие слова, однако добавление этих слов в конце азана является плохой вещью, за совершение чего человеку следует каяться. И таково положение во всех благих делах, ибо то, на что указал шариат – не заменяется, не увеличивается и не уменьшается. И не говорится на что-либо «хорошая», кроме как если это соответствует шариату!” См. “Миннатуль-мун’им фи шарх Сахих Муслим” 2/105.

Шейх Ибн ‘Усаймин относительно обсуждаемого хадиса сказал: “Сказавший: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе» – это тот, кто также сказал: «Каждое нововведение – это заблуждение». И не может быть так, чтобы правдивейший Пророк ﷺ сказал что-либо, что опровергает его другие слова, как и не может быть такого, чтобы между его словами было противоречие!

Пророк ﷺ сказал: «Кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю», а не сказал: «Кто внесет нововведение». И Пророк ﷺ сказал: «положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе», а нововведения не из Ислама. И он сказал: «хорошее», а нововведения не являются хорошими”. См. «аль-Ибда’ фи камаль аш-шар’» 19-20.

2. Хадис: “Что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!”

В качестве довода на наличие хорошего нововведения они приводят также сообщение от Анаса (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: “Что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!”

Во-первых, это не является хадисом от Пророка ﷺ, и никто не передавал это от Пророка ﷺ, кроме людей несведущих в хадисах! Однако это является словами Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), который сказал: “Что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!” Ахмад 1/379, ат-Таялиси 23, аль-Баззар 130. Достоверность подтвердили имам аз-Захаби, хафиз Ибн Хаджар, имам ас-Сахауи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.

Хафиз аз-Зайля’и сказал: “Этот хадис в передаче от Пророка ﷺ является странным, и я смог найти его передающимся только от Ибн Мас’уда”. См. “Насбу-ррая” 4/133.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади сказал: “Это сообщение с недостоверным иснадом передается от Пророка ﷺ со слов Анаса, а правильным является то, что это слова Ибн Мас’уда”. См. “Кашф аль-хуффа” 2/188.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Это не является словами Пророка ﷺ, и приписал их ему тот, кто не обладает знаниями о хадисах! Однако это достоверно передается от Ибн Мас’уда”. См. “аль-Фурусия” 61.

Во-вторых, даже если сторонники наличия в Исламе хорошего нововведения согласятся с тем, что это не хадис Пророка ﷺ, а слова Ибн Мас’уда и попытаются все равно использовать их в качестве довода, то и в этом нет для них довода по нескольким причинам:

В данном случае под «мусульманами» Ибн Мас’уд имеет в виду именно сподвижников, что прекрасно разъясняет полная версия данного сообщения: “Поистине, Всевышний Аллах посмотрел на сердца рабов, и нашел сердце Мухаммада ﷺ наилучшим из сердец, после чего избрал его для Себя и послал со Своим посланием! Затем Аллах посмотрел на сердца рабов, после сердца Мухаммада ﷺ и нашел сердца его сподвижников наилучшими сердцами из сердец Его рабов, и сделал их помощниками Своего Пророка ﷺ! И что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!” Ахмад 1/379, аль-Аджурри 1204.

А в версии аль-Хакима после слов: “И что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!” говорится, что Ибн Мас’уд сказал: “И все сподвижники посчитали, что халифом должен стать Абу Бакр”.

Таким образом, в этих словах Ибн Мас’уда речь идет о сподвижниках, и к ним не имеют никакого отношения различные приверженцы нововведений, выдумавшие нововведения в религии, считая это хорошим деянием.

Но даже если и допустить, что в данном сообщении Ибн Мас’уда речь идет не только о сподвижниках, а о мусульманах в общем, то и в таком случае нет в этом сообщении для них никакого довода. Разве в этом сообщении Ибн Мас’уд говорит о какой-то конкретной численности мусульман, или же он говорит о всех мусульманах в общем?! Конечно же о всех, не делая исключения ни для большинства и тем более меньшинства мусульман. И по этой причине это сообщение Ибн Мас’уда приводили многие имамы в качестве довода на законность аргументации единогласным мнением общины (аль-иджма’). Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: “Если это сообщение достоверно, то под «мусульманами» подразумевается только единогласное мнение”. См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/42.

Имам Ибн Къудама говорил: “Это сообщение является доказательством на то, что иджма’ является доводом”. См. “Раудату-нназыр” 86.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “В этом сообщении указание на то, что вещь, на которой сойдутся все мусульмане, считая ее хорошей, то это будет являться хорошим и перед Аллахом. Но нет в нем указания на то, что мнение некоторых является доводом!” См. “аль-Фурусия” 60.

Также это сообщение использовали в качестве довода на иджма’ хафиз аль-Хайсами, Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Касир и др. См. “Кашф аль-астар” 1/81, “Минхаджу-Ссунна” 1/166, “аль-Бидая уа-ннихая” 10/328.

Да и как может быть иначе, ведь то, относительно чего единогласна вся община Мухаммада ﷺ, не может быть заблуждением! Со слов Ибн ‘Умара и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115. Достоверность подтвердили хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.

Удивительно то, как сторонники наличия хорошего нововведения опираются на эти слова Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) в качестве довода, при этом не обращая внимания на десятки других его слов, в которых он строжайшим образом порицает любые малейшие виды проявления нововведений! Ведь Ибн Мас’уд говорил: “Следуйте (Сунне) и не изобретайте нововведений, ибо вам достаточно (Сунны)! И каждое нововведение, является заблуждением!” Ибн Наср в “ас-Сунна” 28, Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 43. Иснад достоверный.

3. Слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба: “Как прекрасно это новшество”

Также в качестве основного довода на наличие хорошего нововведения, они используют слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), который собрав мусульман для совершения молитвы Тарауих в месяце Рамадан за одним имамом, сказал: “Как прекрасно это новшество”.

Ответ на эту аргументацию:

‘Абдур-Рахман ибн ‘Абдуль-Къари рассказывал: “Однажды с ‘Умаром ибн аль-Хаттабом в одну из ночей Рамадана мы вышли к мечети, где люди молились по-отдельности. И тогда ‘Умар сказал: «Я считаю, что если соберу этих людей за одним чтецом, это будет лучше!» И он собрал их за Убай ибн Ка’бом. Затем, когда я вышел с ним в следующую ночь, люди молились вместе за одним чтецом и ‘Умар сказал: «Как прекрасно это новшество!»” аль-Бухари 2010.

В словах ‘Умара (да будет доволен им Аллах): «Как прекрасно это новшество!», речь идет о нововведении в языковом значении, поскольку поступок ‘Умара никак не мог быть нововведением в религии. Ведь подобный поступок уже имел место в шариате, поскольку сам Пророк ﷺ совершал эту молитву с людьми, но прекратил это, опасаясь того, что она будет вменена им в обязанность. После смерти Посланника Аллаха ﷺ уже не было опасности, что эта молитва станет обязательной и поэтому ‘Умар во время своего правления собрал всех мусульман для совершения молитвы Тарауих за одним имамом, тем самым, оживив Сунну Посланника Аллаха ﷺ.

На то, что совершение молитвы Тарауих джама’атом имело место и при Пророке ﷺ, указывают множество хадисов. Например, хадис от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая рассказывала: “Однажды поздно ночью Посланник Аллаха ﷺ вышел из дома и стал молиться в мечети, и некоторые люди тоже стали совершать молитву вместе с ним. Наутро же эти люди стали рассказывать об этом другим, и на следующую ночь их собралось больше, и они помолились вместе с ним, а наутро рассказали об этом другим. На третью ночь в мечети собралось уже много людей, а когда Посланник Аллаха ﷺ вышел из дома, он совершил молитву, и они помолились, следуя его примеру. На четвертую же ночь мечеть уже не смогла вместить всех желавших помолиться. А наутро Пророк ﷺ вышел на утреннюю молитву, по завершении которой он повернулся к людям, произнес слова свидетельства и сказал: «А затем. Поистине, то, что вы находились здесь, не осталось скрытым от меня, но я побоялся, что эта молитва будет сделана для вас обязательной, и вы не сможете ее совершать!» А потом Посланник Аллаха ﷺ умер и люди оставили это”. аль-Бухари 2012, Муслим 2/177.

Ан-Ну’ман ибн Башир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды мы совершали ночную молитву вместе с Пророком ﷺ двадцать третьего Рамадана до первой трети ночи. Затем мы совершили с ним двадцать пятого Рамадана молитву до середины ночи. А когда мы совершали с ним ночную молитву двадцать седьмого Рамадана, то думали, что не успеем на предрассветную трапезу (сухур)”. Ахмад 4/272, ан-Насаи 1/238. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, шейх аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут.

Имам аль-Хаким сказал: “В этом хадисе содержится четкое указание на то, что совершение молитвы Тарауих в мечетях является установленной Сунной. И ‘Али ибн Абу Талиб побуждал ‘Умара, чтобы он повелевал выполнять эту Сунну”. См. “аль-Мустадрак” 1/440.

Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Мы соблюдали пост вместе с Посланником Аллаха ﷺ в Рамадан, и он не совершал с нами ночных молитв, пока не осталось семь ночей. Затем он совершил с нами молитву, пока не прошла первая треть ночи. Когда осталось шесть ночей, он опять не молился с нами. Затем, когда осталось пять ночей, он совершил с нами намаз до середины ночи, и мы сказали: “О Посланник Аллаха, почему бы нам не помолиться и оставшуюся часть ночи?” А он сказал: «Поистине, человек, совершавший молитвы вместе с имамом, до тех пор, пока имам не ушел, подобен тому, кто выстаивал в молитве всю ночь». Абу Дауд 1375, ан-Насаи 1364. Достоверность хадиса подтвердили Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан и аль-Альбани.

Все эти хадисы указывают на то, что совершение молитвы Тарауих в мечети с имамом имело место в Сунне и не являлось чем-то новым, появившимся во время правления ‘Умара!

Имам аш-Шатыби сказал: “Умар назвал этот поступок нововведением из-за его внешнего проявления, так как это (совместное совершение тарауиха) было оставлено во времена Пророка ﷺ, и этого не делали при Абу Бакре”. См. “аль-И’тисам” 1/195.

Имам Ибн Са’д говорил: “Умар был первым, кто собрал людей и возродил совместные молитвы в ночи Рамадана. И он написал об этом в различные города. И это произошло в месяце Рамадан четырнадцатого года по Хиджре”. См. “ат-Табакъат” 3/213.

Таким образом, ‘Умар просто был первым, кто оживил Сунну Пророка ﷺ в виде совершения групповых намазов в ночи Рамадана.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Умар не установил ничего, кроме того, что установил сам Пророк ﷺ из того, что он любил и чем был доволен, и он не захотел продолжать это только из опасения, что ночная молитва станет обязательной для его уммы, а он был по отношению к верующим мягким и милосердным. И ‘Умар, зная все это от Пророка ﷺ, и зная, что обязанности не могут быть ни увеличены, ни уменьшены после его смерти, оживил этот поступок и повелел людям совершать это!” См. “Ишракъ аль-масабих” 1/168.

Хафиз Ибн Касир сказал: “Нововведение бывает двух видов: нововведение в шариате, на что указывают слова Пророка ﷺ: «Всякое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» и нововведение в языковом значении, как слова повелителя верующих ‘Умара ибн аль-Хаттаба, сказавшего о совершении молитвы Тарауих за одним имамом: «Как же прекрасно это нововведение»”. См. “Тафсир Ибн Касир” 1/166.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Что касается некоторых слов саляфов в одобрение некоторых нововведений, то речь идет о нововведении в языковом его значении, а не шариатском. Из числа этого – слова ‘Умара (да будет доволен им Аллах), который после того, как собрал мусульман в Рамадан за одним имамом, сказал: «Как же прекрасно это нововведение». Также передается, что он сказал: «Если это является нововведением, то оно хорошее». И когда Убай ибн Ка’б сказал ему: «Такого не было», он ответил: «Я знаю, однако, это хорошее деяние». То есть, он имеет в виду, что такого поступка не было именно в таком виде до этого времени, тогда как сам поступок имел место в шариате. Ведь Пророк ﷺ побуждал совершать ночные молитвы в Рамадане, и люди в его время совершали эту молитву разрозненными джама’атами в мечетях, и он сам совершал ее со своими сподвижниками в Рамадан не один раз. Однако затем стал удерживаться от этого из-за опасения, что ночная молитва в Рамадан станет обязательной для мусульман”. См. “Джами’уль-улюми уаль-хикам” 403.

Имам Абу Юсуф рассказывал: “Я спросил Абу Ханифу относительно молитвы Тарауих и о том, что сделал ‘Умар, и он ответил: «Тарауих – известная Сунна, и ‘Умар не делал этого, исходя из своего собственного предпочтения, и не было в его деянии никакого нововведения. Он совершил это по той причине, что у него имелись основания для этого в поступке самого Пророка ﷺ”. См. «аль-Ибда’» 80.

Таким образом, нововведение, о котором говорил ‘Умар, не являлось нововведением в шариате! Да и возможно ли, чтобы халиф правоверных – ‘Умар ибн аль-Хаттаб мог назвать хорошим нововведением то, чего не было до него в религии, тогда как его суровость за малейшее нововведение и отклонение от Сунны хорошо известна?! Абу ‘Усман ан-Нахди рассказывал: “Однажды один наместник написал ‘Умару ибн аль-Хаттабу письмо, в котором говорилось, что там есть люди, которые собираются вместе и обращаются к Аллаху с мольбами за мусульман и амира. ‘Умар написал ему: «Приезжай ко мне вместе с ними». Когда они приехали, ‘Умар сказал слуге: «Приготовь кнут». Когда же они вошли к нему, ‘Умар стал бить их кнутом”. Ибн Абу Шейба 8/558, Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 19.

И кто-то посмеет нас уверять в том, что этот сподвижник был тем, кто считал дозволенным «хорошие» нововведения в Исламе?!

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается слов ‘Умара (да будет доволен им Аллах): «Как же прекрасно это нововведение!», то как же часто приводят это в довод (на хорошее нововведение). Однако если бы мы пожелали утвердить какое-либо положение словами ‘Умара, относительно которого нет разногласия, то они сказали бы: «Слова сподвижника не являются доводом!» А как же тогда для них слова сподвижника в данном случае могут быть доводом в противоречие словам Посланника Аллаха ﷺ?! И даже те, кто убежден, что слова сподвижника являются доводом, не считают так в том случае, когда эти слова противоречат хадису. По меньшей мере, нельзя противопоставлять слова сподвижника хадису! А насчет слов ‘Умара, про именование этого нововведением, то мы говорим: максимум, что можно извлечь из его слов это то, что данное именование «хорошее нововведение» являлось таковым в языковом значении, а не в шариатском. Ведь в языковом значении слово «бид’а» охватывает все, что появилось, не имея подобного примера до этого. Тогда как в шариате под «бид’а» подразумевается то, на что нет указания в шариате”. См. “Икътида сырат аль-мустакъим” 2/592-593.

4. Собрание Корана сподвижниками во время правления Абу Бакра

В качестве довода сторонники хорошего нововведения также приводят то, что после смерти Пророка ﷺ во время правления Абу Бакра сподвижники собрали Коран воедино.

Ответ на этот аргумент с дозволения Аллаха прост:

Во-первых, Коран начали записывать сподвижники еще при жизни Посланника Аллаха ﷺ, и об этом говорится в Коране: «Посланник Аллаха, который читает очищенные свитки» (аль-Байина 98: 2).

То есть, Пророк ﷺ читал Коран из сердца, который также был записан на свитках. См. “Тафсир аль-Багъауи” 8/495.

От Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не пишите от моего имени ничего, кроме Корана. А кто записал от моего имени что-либо, помимо Корана, пусть сотрет!» Муслим 3004.

В этом хадисе содержится указание на то, что записывание Корана было начато еще при жизни Пророка ﷺ, и он это не порицал.

А что касается записи хадисов, то сначала Пророк ﷺ это запрещал, чтобы мусульмане в начале пророческой миссии не спутали хадисы с аятами Корана, но затем он дозволил и запись хадисов. ‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я записывал все, что я слышал от Посланника Аллаха ﷺ, желая запомнить это. Но курайшиты запретили мне поступать так и сказали: “Неужели ты записываешь все? Ведь Посланник Аллаха является простым человеком. Иногда он говорит, будучи разгневанным, а иногда он говорит, будучи довольным”. Тогда я перестал записывать, а затем рассказал об этом Посланнику Аллаха ﷺ. Он же указал пальцем на свой рот и сказал: «Записывай! Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, отсюда не выходит ничего, кроме истины!»” Ахмад 2/62, Абу Дауд 3646, ад-Дарими 1/125. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1532.

Во-вторых, собрать Коран воедино при жизни Посланника Аллаха ﷺ не было возможности по той причине, что периодически ниспосылались аяты, и некоторые из них отменяли другие, менялись расположение и порядок аятов, и т.п. Однако после смерти Посланника Аллаха ﷺ подобных изменений уже быть не могло, следовательно, и не было причин для того, чтобы не собрать Коран воедино.

В-третьих, собрание Корана воедино являлось изначальным замыслом Всевышнего Аллаха, который сказал: «Нам надлежит собрать его и прочесть» (аль-Къияма 75: 17).

В-четвертых, необходимость собрания Корана воедино было единогласным мнением всех сподвижников, поскольку Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) при этом советовался с остальными сподвижниками, после чего они поручили это Зайд ибн Сабиту (да будет доволен им Аллах). А имам аш-Шатыби сказал: “Сподвижники Посланника Аллаха ﷺ сошлись на том, что следует собрать Коран в один мусхаф”. См. “аль-И’тисам” 3/12.

А Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115. Достоверность подтвердили хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.

Более того, сподвижники считали собрание Корана воедино благим деянием, являющимся важным событием в Исламе! ‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Наибольшее вознаграждение за распространение экземпляров Корана получит Абу Бакр. Да смилуется Аллах над Абу Бакром! Он был первым, кто собрал Писание Аллаха”. Абу Дауд в “аль-Масахиф”. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 9/17.

5. Совершение сподвижниками какого-либо обряда поклонения, на который до этого не было указания, но который стал впоследствии узаконенным поступком

Также сторонники «хорошего» нововведения часто приводят в свое оправдание поступки некоторых сподвижников при жизни Посланника Аллаха ﷺ, совершавших какие-либо виды поклонения, на которые до этого не было указаний в шариате, но которые впоследствии получили одобрение от Пророка ﷺ.

Так, например, они приводят хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который рассказывал историю о том, как многобожники поймали Хубайба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), а затем казнили его. Перед смертью Хубайб попросил разрешения совершить молитву, о чем Абу Хурайра сказал: “И Хубайб был первым, кто положил начало для каждого мусульманина совершение двух рака’атов перед казнью”. аль-Бухари 3045, 4086.

Они говорят, что до этого подобный поступок не совершал Пророк ﷺ и не говорил об этом, однако этому начало положил Хубайб, и несмотря на это Абу Хурайра назвал этот поступок законным для каждого мусульманина.

Или же поступок Биляля (да будет доволен им Аллах), который после каждого совершения омовения делал молитву в два рака’ата, и подобные этим случаи.

Ответ на этот довод, по милости Аллаха, прост:

Следует знать, что подобные поступки или слова сподвижников зависели от одобрения или порицания этого Пророком ﷺ. Эти их поступки были при жизни Пророка ﷺ и до завершения религии. И следует знать, что поступок Хубайба или Биляля стал узаконенным в Исламе только после того, как это одобрил Пророк ﷺ! Ведь Сунной, как мы ранее уже об этом говорили, является все то, что говорил, делал и повелевал делать Посланник Аллаха ﷺ, а также молчаливое одобрение им того, что совершалось в его присутствии и то, что совершалось в период ниспослания Корана, и что не было запрещено.

Имам аль-Къасталяни в «Шарх Сахих аль-Бухари» об этом сказал: “Поистине, поступок Хубайба стал правомочным по той причине, что он совершил его при жизни Пророка ﷺ, который имел право утверждать шариат (с веления Аллаха), и который одобрил этот поступок Хубайба!” См. “Иршад ас-сари” 5/165.

Также и поступок Биляля одобрил Пророк ﷺ. Бурайда (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды утром Посланник Аллаха ﷺ послал за Билялем и спросил его: «О Биляль, в чем ты опередил меня в Раю?! Когда бы я ни входил в Рай, я слышал топот твоих ног». Биляль ответил: “О Посланник Аллаха, когда бы я не произносил азан, я совершал два рака’ата, и когда бы я не нарушал малого омовения, я сразу же совершал омовение, и я считал, что должен совершить ради Аллаха два рака’ата”. Пророк ﷺ сказал: «По этим двум причинам!»” Ахмад 21962, ат-Тирмизи 3689. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани.

И если Посланник Аллаха ﷺ одобрил поступок Хубайба, Биляля или еще кого-либо из сподвижников, то он, скажем, не одобрил поступок ‘Усман ибн Ма’зуна, желавшего стать отшельником и не жениться, назвав это монашеством. Также не одобрил слова трех сподвижников, один из которых сказал, что не будет спать по ночам, а будет выставить всю ночь в молитве. Другой сказал, что будет все время поститься, а третий сказал, что не женится, дабы это не отвлекало его от поклонения Аллаху. Когда же об этом узнал Пророк ﷺ, он сказал им: «Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его! Однако в некоторые дни я соблюдаю пост, а в другие не делаю этого, я молюсь по ночам и сплю, а также заключаю браки с женщинами. А кто не желает следовать моей Сунне, тот не имеет ко мне отношения!» аль-Бухари 5063.

Поэтому мы видим, что какие-то слова и поступки сподвижников Пророк ﷺ одобрял, а какие-то порицал и не принимал. И то, что он принял, мы также принимаем, а то, что он не принял, мы также не принимаем. Что же касается некоторых поступков или слов сподвижников, которые они совершали после смерти Пророка ﷺ, то если другие сподвижники соглашались с этим, и никто из них это не порицал, то подобное также имеет законную силу.

Что же касается некоторых иджтихадов в вопросах поклонения того или иного сподвижника, которое не приняли другие сподвижники, то они не имеют никакой силы. В качестве примера можно привести то, что рассказывал Анас (да будет доволен им Аллах): “Однажды пошел град, и Абу Тальха (да будет доволен им Аллах), будучи постящимся, начал есть его. Когда его спросили: «Ты ешь это, будучи постящимся?» Он ответил: «Поистине, это благодать!»” аль-Баззар № 1022. Имам Ибн Хазм и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность иснада.

Несмотря на то, что это является поступком сподвижника, община единогласно отвергла это. Имам Ибн Хазм сказал: “Из числа ошибок то, что Абу Тальха (да будет доволен им Аллах) ел град во время поста и говорил: «Это и не еда, и не питье!»” См. «аль-Мухалля» 6/257.

Хафиз Ибн Раджаб в «Шарх ‘Иляль ат-Тирмизи» 1/12 упомянул это предание в числе тех, которые ученые единогласно отвергли, и которыми они не руководствовались в делах.

Шейх аль-Альбани сказал: “Это сообщение из числа доказательств того, что хадис: «Мои сподвижники подобны звездам, и за кем бы из них вы ни последовали, вы на прямом пути», является ложным! Ведь если бы этот хадис был достоверным, то человек, который во время поста Рамадана ест град, следуя в этом Абу Тальхе, не нарушал бы свой пост. А такое, я уверен, ни один мусульманин сегодня не скажет!” См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 1/154.

Если поступки сподвижников, не получившие подтверждения от Пророка ﷺ или единогласного мнения общины, не стали доводом на что-либо в религии, то каким образом может стать что-то в религии хорошим из слов или дел тех, кто не имеет отношения к сподвижникам, являвшимися лучшими людьми в этой общине?!

6. Слова некоторых имамов о наличии хорошего нововведения в Исламе

Также приверженцы нововведений аргументируются некоторыми высказываниями имамов, которые при упоминании нововведения говорили о наличии хорошего нововведения. Из числа этих высказываний слова имама аш-Шафи’и, который сказал: “Нововведение (бид’а) бывает двух видов: похвальное и порицаемое. То, что соответствует Сунне, является похвальным, а что противоречит Сунне – порицаемым!” Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/113.

Также подобное сообщение от аш-Шафи’и приводит в «Манакъиб аш-Шафи’и» 1/469 и имам аль-Байхакъи.

Во-первых, прежде чем приписать этому великому имаму упоминания хорошего нововведения, необходимо удостовериться в достоверности этого сообщения.

В иснаде этого сообщения, которое приводит Абу Ну’айм, есть передатчик по имени ‘Абдуллах ибн Мухаммад аль-‘Аташи, а в версии, что приводит аль-Байхакъи передатчик по имени Мухаммад ибн Муса аль-Фадль. Оба этих передатчика являются неизвестными (маджхуль), о биографии которых имамы ничего не упоминали. См. «аль-‘Ильм усуль аль-бида’» 121.

А кто утверждает о том, что эти передатчики являются надежными, обязан привести слова имамов об этом!

Во-вторых, слова ученых сами по себе не являются доводом в Исламе, в чем нет никаких разногласий среди ученых! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Не дозволено никому в спорном вопросе использовать в качестве довода чьи-либо слова! Поистине, доводом является только текст (Коран и Сунна), единогласное мнение (аль-иджма’) и доказательства, извлекаемые из этого, а не слова некоторых ученых! Поистине, слова ученых должны подкрепляться шариатским доказательством, тогда как шариатское доказательство не обязано подкрепляться их словами!” См. “Маджму’уль-фатауа” 26/202.

В-третьих, достоверно передается от имама аш-Шафи’и, что он говорил: “Если по любому вопросу обнаружится несоответствие сказанного мной с сообщением от Посланника Аллаха ﷺ, достоверность чего будет установлена, то я отказываюсь от сказанного мною, будь то при моей жизни или после моей смерти”. Абу Ну’айм 9/107, аль-Харауи 1/47.

В-четвертых, даже если допустить однозначную достоверность приведенных слов аш-Шафи’и сторонниками хорошего нововведения, то нет для них в этом никакого довода! Ведь в его словах сказано: “Нововведение (бид’а) бывает двух видов: похвальное и порицаемое. То, что соответствует Сунне, является похвальным, а что противоречит Сунне, порицаемым!” Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/113.

Нет никакого сомнения в том, что соответствующее Сунне не может быть порицаемым, а нововведением он называет это в языковом значении, как это сделал ‘Умар, сказавший: «Какое хорошее это нововведение». И если любая вещь в религии соответствует Сунне и берет свое начало от нее, то она является похвальной, даже если кто-то и называет ее хорошим нововведением в языковом смысле. Однако все, что не соответствует Сунне, аш-Шафи’и в этих словах называет порицаемым нововведением. Хафиз Ибн Раджаб сказал, поясняя значение этих слов имама аш-Шафи’и: “Смысл слов аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах, в том, о чем мы уже упоминали. В основе нововведения порицаемы, и то, что не имеет основы в шариате, является нововведением! Что же касается похвального нововведения, соответствующего Сунне, т.е. то, что имеет основу в Сунне, то речь идет о нововведении в языковом значении, а не шариатском, поскольку у нее есть основа”. См. “ См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 267.

Так в каком месте эти слова аш-Шафи’и являются доводом для них?!

Также в качестве аргумента они используют слова имама аль-‘Изза ибн ‘Абду-Ссаляма, который делил нововведения на хорошие, обязательные, порицаемые и запретные.

Ответ на это деление аль-‘Изза такой же, как и ответ на вышеприведенные слова имама аш-Шафи’и. Он также имеет в виду под «хорошим нововведением» языковое значение этого слова, а также то, что именуется, как «аль-масалих аль-мурсаля», т.е. такие средства, которые необходимы для пользы, хоть и не имеют прямого указания в шариате. В пример можно привести такие вещи, как составление сборников хадисов, книг о передатчиках хадисов, записи тафсиров Корана и т.п.

Чтобы понять это достаточно привести слова самого аль-‘Изза, который разъясняя виды обязательного нововведения, сказал: “Первое, занятие изучением грамматики, посредством которой понимаются Слова Аллаха и Его Посланника ﷺ. Это является обязательным, поскольку сохранение шариата обязательно. И невозможно сохранить это не изучая грамматику. А то, без чего нельзя достичь обязательного, также становится обязательным”. См. “Къауа’ид аль-ахкам” 2/173.

Затем он также привел еще несколько примеров, как изучения редких слов в Сунне, основ фикъха, вопросы джарха и та’диля передатчиков хадисов и т.п.

Разве не ясно после этого, что именно называет имам аль-‘Изз хорошим или обязательным нововведением?! Да и как же может быть иначе, ведь имам аль-‘Изз сам был из числа тех, кто порицал то или иное нововведение в религии строжайшим образом!

Так, он говорил: “Если кто-то совершил благодеяние ради Аллаха и хочет, чтобы награда за это перешла кому-нибудь из живых или мертвых, то до них эта награда не дойдет, поскольку «нет человеку ничего, кроме того, к чему он стремился» (ан-Наджм, 39). И если он совершает какое-нибудь деяние, одобряемое шариатом, намереваясь сделать это за умершего, то это не будет засчитано умершему, кроме того, что исключил из этого сам шариат, как милостыня, пост и хадж”. См. “Фатауа аль-‘Изз” 2/24.

Также он говорил: “Поистине, шариат не установил приближение к Аллаху посредством отдельного земного поклона, у которого нет причины. У приближения есть свои причины, условия, периоды, столпы, без которых они недействительны! Так же, как Аллаху не приближаются посредством стояния на горе ‘Арафа, пребыванием в долине Муздалифа, бросанием камешков в столбы и обходом между холмами Саффа и Маруа не во время Хаджа, точно так же к Нему не приближаются отдельным земным поклоном!” См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/7.

Также он говорил: “Кто желает Сунны, то пусть не добавляет к этому ничего, так как все благо в следовании за Посланником ﷺ!” См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/80.

Также аль-‘Изз говорил: “Следование за саляфами лучше, чем внесение нововведения!” См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/173.

По этой причине имам аш-Шатыби сделал оправдание аль-‘Иззу за это разделение нововведений, однако сделал опровержение его ученику аль-Къарафи, который делил нововведения в буквальном смысле. Имам аш-Шатыби сказал: “Это разделение является выдуманной вещью, на которое не указывает шариатский довод!” Затем он разъяснил подробно эти деления и их виды, нашел оправдание имаму аль-‘Иззу за это деление, и заключил: “Что же касается аль-Къарафи, то нет ему оправдания за то, что он передал это деление не в соответствии с тем, что подразумевал его шейх (аль-‘Изз) и что подразумевали люди, поскольку он пошел в этом делении нововведений в противоречие всем. И тем самым он противоречил единогласному мнению (иджма’)!” См. “аль-И’тисам” 1/152-153.

Таким образом, те, кто желает утвердить в религии наличие хорошего нововведения, чтобы тем самым оправдать свои нововведения, ложным образом прикрываются словами имама аль-‘Изза и других ученых, понимая их слова не в соответствии с тем, что они подразумевали.

А если и был кто-то из имамов, который в основе был из ахлю-Сунна, и делил нововведение на хорошее и плохое в шариатском его значении, то это является ошибкой, и мы просим Аллаха простить его. Ведь не является условием того, чтобы быть ученым, не допускать ошибок ни в чем! Имам аз-Захаби говорил: “Не является условием того, чтобы быть ученым (‘алим) – не допускать ошибок!” См. “ас-Сияр” 4/173.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Многие муджтахиды из числа саляфов и последующих поколений говорили или делали то, что являлось нововведением. Они так поступали либо по причине слабых хадисов, которые они считали достоверными, либо по причине толкования аята не в соответствии с его смыслом, либо по причине какого-либо своего мнения, в отношении которого до них не дошел текст Корана и Сунны. И если человек боится по мере своих сил своего Господа, то он входит в число тех, о ком Он сказал: «Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись!» А в хадисе сказано (что Аллах ответил): «Я это уже сделал!»” См. “Ма’аридж аль-усуль” 43.

Также шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Не является условием правдивого человека, чтобы все его слова были правильными и все его деяния соответствовали Сунне, а иначе он был бы по положению как Пророк!” См. “аль-Икътида” 2/106.

7. Хорошее намерение и желание блага

Также многие несведущие мусульмане оправдывают свои нововведения в обрядах поклонения тем, что они искренне желают блага. Именно подобным образом многие оправдывают выдуманный ‘Ид-маулид, (день рождения Пророка). Они говорят: «А что плохого в праздновании этого дня? Мы ведь совершаем только благо, поминаем Аллаха, вспоминаем жизнеописание Пророка ﷺ /сира/, устраиваем угощения, радуем и старых и малых» и т.п.

Ответ на подобные заявление был в главе «Любое поклонение, не имеющее указания на него в шариате, будет отвергнуто».

Необходимо понять, что искреннего намерения недостаточно для того, чтобы Аллах принял поклонение! Необходимо также, чтобы деяние имело основу в шариате. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? Это те, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают правильно!”» (аль-Кахф, 18: 103-104).

Имам аль-Къуртуби говорил: “В этом аяте доказательство на то, что среди людей есть такие, кто совершает деяния, считая себя искренним, однако его усилия являются тщетными”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 10/65.

Хафиз Ибн Касир говорил: “Этот аят является обобщенным и касается каждого, кто поклоняется Аллаху неустановленным способом, считая, что он поступает правильно, и считая, что деяния его принимаются, тогда как на самом деле он ошибается и деяния его отвергаются!” См. “Тасир Ибн Касир” 3/174.

Есть важное шариатское правило, которое гласит: «Благое намерение не делает благим негодное деяние». Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, за благие деяния воздается при наличии благого намерения. Однако хорошее намерение не делает ложь истиной, поскольку одного намерения недостаточно для того, чтобы деяние стало правильным! Необходимо также, чтобы к намерению было прибавлено шариатское условие”. См. “Мадариджу-ссаликин” 1/85.

Вспомни, дорогой читатель, слова Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) обращенные тем, кто кружками сидел в мечети и поминал Аллаха, используя при этом камешки, что он ответил им на их слова: “Клянемся Аллахом, о Абу ‘Абдур-Рахман, мы не желали ничего, кроме блага!” Он сказал им: “Но сколько таких, кто желает блага, но не обретает его!” ад-Дарими 1/68, ат-Табарани 8628. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” № 2005.

А ведь это слова Ибн Мас’уда, о котором Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Я доволен для своей общины тем, чем доволен для нее Ибн Умм Абд (Ибн Мас’уд)». аль-Хаким 3/316. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1225.

Вывод:

О мусульмане, к чему же заниматься тем, за что Аллах не даст награды, а более того, еще и подвергнет наказанию?! Неужели мало в Исламе узаконенных видов поклонения и приближения к Аллаху, что необходимо что-либо выдумывать для этого?! Кто желает часто и помногу поминать Аллаха, то достаточно для него чтения Корана и азкаров в достоверной Сунне. Кто желает совершать много дополнительных молитв, то для этого есть ночная молитва (къиям аль-лейль); и молитва «Уитр»; молитва «Духа»; «Сунан рауатиб», совершаемые до и после обязательных молитв, которых вполне достаточно и которые целиком невозможно объять. Кто желает сделать садакъа, то двери садакъа открыты, и для этого не нужно это приурочивать к вымышленным праздникам, как маулюд или поминкам, и т.п.

Таким образом, стало ясно, что нет в Исламе никакого «хорошего нововведения», если речь идет о вопросах религии. Если же что-то имеет основу в шариате, то это не является нововведением, даже если в языковом значении кто-то именовал это нововведением, поскольку постановление связанно с сутью, а не с названием.

А что касается тех, кто заявляет о наличии хорошего нововведения в Исламе, открывая тем самым двери для разрушения Сунны и истины, тот совершает большую ошибку и заявляет опасные вещи, поскольку из этого следует:

1 – что это так называемое хорошее нововведение является желательной добавкой к религии Аллаха, которую Он довел до конца.

2 – что Всевышний Аллах не довел до совершенства Свою религию, так как ее начинают дополнять чем-либо, чего нет ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах кого-либо из сподвижников!

3 – что Пророк ﷺ и его сподвижники упустили совершение чего-то благого в религии, а этого быть не может, чтобы они оставили благие дела, зная о них. Если же они не знали об этих видах поклонения и приближения к Аллаху, а кто-то другой знает, то либо он более ведом прямым путем, чем Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники, либо же он открыл дверь заблуждения.

4 – что вносящие в религию так называемое хорошее нововведение сделали то, что не сделал Пророк ﷺ, и тем самым улучшили религию и поклонение!

Да упасет Всевышний Аллах от подобных заявлений!

И даже если допустить, что в Исламе есть так называемое хорошее нововведение (бид’а хасана), то каковы его границы и кто решает, что имеет отношение к хорошему нововведению, а что к запретному?! Разве кто-либо из заблудших течений совершает свое нововведение, считая его плохим?! Конечно же нет, ибо каждый приверженец нововведений считает свое нововведение хорошим и даже путем приближения к Аллаху, а иначе не совершал бы его! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Следует сказать, что люди не вносили бы (в религию) что-либо, если бы не считали это хорошим. А если бы они считали это плохим, то не вносили бы этого!” См. “аль-Икътида” 2/598.

Также следует оставлять такие термины, как «хорошее нововведение», поскольку оно порождает неясность и открывает двери для заблуждения! В терминологиях шариата нет проблем лишь в том случае, когда за тем или иным термином не следует ничего плохого. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Из числа серьезнейших причин заблуждения в понимании слов Аллаха и Его Посланника ﷺ – это применение человеком выдуманной терминологии. И ты можешь увидеть, как он пытается истолковать слова Аллаха, опираясь на какой-то термин”. См. “Маджму’уль-фатауа” 12/106.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “В терминологиях нет проблем только тогда, когда они не влекут за собой вреда”. См. “Мадариджу-ссаликин” 3/306.

А что касается термина «хорошее нововведение», то в наличии вреда от него нет никаких сомнений!

Причины появления нововведений в Исламе

1. Оставление Сунны

Всевышний Аллах Своему Пророку ﷺ сказал: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный”» (Али ‘Имрана 3: 31).

Хафиз Ибн Касир сказал: “Этот великий аят является судьей для каждого, кто заявляет о своей любви к Аллаху, тогда как не следует дороге Мухаммада ﷺ. Поистине, такой человек является лжецом в своем заявлении до тех пор, пока он не последует шариату Мухаммада ﷺ и его религии во всех своих словах и делах!” См. “Тафсир Ибн Касир” 2/162.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Всевышний Аллах сделал следование за Его Посланником ﷺ причиной того, что Он полюбит такого человека. Ведь то, что Аллах будет любить Своего раба намного важнее, чем любовь раба к Аллаху. Важно не то, что ты любишь Аллаха, насколько важно то, чтобы Аллах тебя любил!” См. “Бадаи’ ат-тафсир” 1/229.

Оставление Сунны является причиной зарождения нововведений. Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Если вы откажетесь от Сунны вашего Пророка ﷺ, то обязательно впадете в заблуждение!” Муслим 654.

Яхья ибн Му’аз говорил: “Все разногласия людей возвращаются к трем основам, и у каждой из этих основ есть противоположность. И если человек сошел с одной из этих основ, он обязательно впадет в противоположную! Эти три основы: Единобожие, противоположностью чего является многобожие; Сунна, противоположностью которой является нововведение; и повиновение Аллаху, противоположностью чего являются грехи!” См. “аль-И’тисам” 1/91.

2. Отсутствие знаний

Всевышний Аллах сказал: «Не следуй за тем, о чем у тебя нет знания. Поистине, слух, зрение и сердце, все они будут об этом спрошены!» (аль-Исра 17: 36).

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных лидеров. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.

Имам аш-Шатыби сказал: “Основой в возникновении течений является незнание о положениях Сунны! И на это указал Пророк ﷺ в своих словах: «люди станут избирать для себя невежественных лидеров»”. См. “аль-И’тисам” 3/242.

‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания!” Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 144, аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 45. Иснад достоверный.

А ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Aзиз (да будет доволен им Аллах) сказал: “Тот, кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы”. Ахмад в “аз-Зухд” 365. Иснад достоверный.

3. Вводящие в заблуждения идеологи и слепое подражание (такълид)

Со слов Саубана (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, я боюсь для своей общины имамов, вводящих в заблуждение!» Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, Ибн Хиббан, аль-Хаким. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани. См. также «Сахих аль-джами’» 2316.

Зияд ибн Худайр рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил меня: “Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?” Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге Аллаха и решения вводящих в заблуждение имамов”. ад-Дарими 1/71. Иснад хороший.

Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак 61, ат-Табарани 908. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъани аль-Макъдиси и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 695.

Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Пусть никто из вас слепо не подражает в своей религии никому, ведь в таком случае если тот уверует, и вы уверуете, если впадет в неверие, и вы впадете! А если же вам придется это делать, то подражайте тем, кто уже умер, ибо поистине, живой не защищен от искушения!” Абу Дауд в “аз-Зухд” 140, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/136. Иснад достоверный.

Имам аш-Шатыби сказал: “Проблемы людей происходят по причине невежд (джахилей), которых они считают учеными”. См. “аль-И’тисам” 1/145.

Имам Абу Шама сказал: “Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!” См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 1/670.

Имам Ибн Батта говорил: “Поистине, я вижу, как люди изменились, как страсть овладела ими, как они исказили Сунну и заменили религию, что привело к их разделению. Они открыли двери слепоты для своих сердец, опрокинули Книгу Аллаха за свои спины, в своих делах господами избрали невежд, вводящих в заблуждение, и все это после того, как к ним явилось знание от их Господа! Они спорят в отношении того, о чем заявляют, отвергают свидетельства на основании своих предположений, опираются на клевету и подражают слепо в своей религии тем, кто не обладает знанием в тех вещах, на которые нет прямого указания в Коране и на что нет единогласного мнения!” См. “аш-Шарх уаль-ибана” 1/29.

4. Дружба, общение и споры с приверженцами нововведений

О данной причине впадения в нововведение упоминалось подробно в теме «Об опасности дружить, общаться и спорить с приверженцами нововведений, а также читать их труды, слушать их кассеты и посещать их сайты».

Имам Ибн Батта привел хадис: «Пусть каждый, кто услышит о Даджале, удаляется от него, ибо клянусь Аллахом, придет к нему человек, считая себя верующим, а затем последует за ним из-за сомнений, которые он сеет». А затем сказал: “Это слова Посланника Аллаха ﷺ! Клянусь Аллахом, о мусульмане, пусть хорошее мнение кого-либо из вас о себе и правильность его мазхаба не подтолкнет его к нанесению вреда своей религии, когда он усядется с приверженцами страстей и будет говорить: «Хочу поспорить с ними или наставить их на прямой путь, выведя их из их заблуждений!» Поистине, искушение приверженцев нововведений хуже, чем искушение Даджаля, ведь их слова поражают быстрее, чем чесотка и они жарче для сердца, чем горячка! Я видел людей, которые проклинали приверженцев нововведений и ругали их в своих собраниях, выражая им порицание и опровержение. Однако они не переставали общаться с ними, а козни незаметны и куфр прозрачен, и в итоге эти люди примкнули к ним!” См. “аль-Ибана” 3/470.

Необходимо также отметить, что нельзя обольщаться благим нравом того или иного человека, не узнав его позиций и вероубеждения. А примеров того, как обольстившись благим нравом того или иного приверженца нововведений люди впадали в заблуждения множество, и достаточно напомнить историю, о которой рассказал Яхъя ибн Ма’ин: “Однажды, я услышал некоторые слова от ‘Абдур-Раззакъа, которые говорят шииты, и спросил его: “Все твои учителя, от которых ты передавал хадисы, были достойными доверия и из числа ахлю-Сунна: Ма’мар, Малик, Ибн Джурайдж, ас-Саури, аль-Ауза’и, так от кого ты перенял этот мазхаб?!” Он ответил: “Однажды к нам приехал Джа’фар ибн Сулейман, и я увидел его достойным и благонравным, и перенял это от него”. См. “ат-Тахзиб” 611.

5. Крайность и излишество в вопросах религии

Излишество в религии (гъулюу) – это то, что является причиной нововведения, неверия и многобожия, необоснованного обвинения в неверии, а также неправомочного пролития крови! И достаточно зла в той вещи, следствием которой являются такие губительные и величайшие из грехов. По этой причине шариат строжайшим образом запретил любое проявление излишества в вопросах религии! Всевышний Аллах сказал, обратившись к христианам и иудеям: «Скажи: “О люди Писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не потакайте желаниям людей, которые еще раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути”» (аль-Маида 5: 77).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Кто уподобляется из числа этой общины (мусульман) христианам и иудеям и впал в излишество в религии либо путем чрезмерности, либо путем упущения, тот подобен им, как обстоит дело с хариджитами, вылетевшими из религии! Хариджиты появились во время правления ‘Али ибн Абу Талиба, и мусульмане сражались с ними по причине их выхода против мусульман, выполняя веления Пророка ﷺ, от которого с десяти сторон передаются достоверные хадисы о них. И также к этому имеют отношение впавшие в крайность в религии, такие как рафидиты, къадариты, джахмиты, му’тазилиты и аш’ариты”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/340-350.

От Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Остерегайтесь излишеств в религии, ибо тех, кто жил до вас погубило излишество в религии!» ан-Насаи 4/49, Ибн Маджах 3029, Ибн аль-Джаруд 473. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким, ан-Науауи, аз-Захаби, Ибн Таймия, Ахмад Шакир, аль-Альбани.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова «остерегайтесь излишеств в религии» являются обобщенными, включающие в себя все виды излишества, будь то в убеждениях или делах”. См. “Икътида сырат аль-мустакъим” 1/328.

От Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал, повторив свои слова трижды: «Погибли проявляющие чрезмерность!» Муслим 2670.

Имам аль-Хаттаби в комментарии к этому хадису сказал: “«Проявляющие чрезмерность» – это те, кто глубоко уходит в вопрос, впадает в рассуждения философскими методами, которые углубляются в то, что их не касается, и что не сможет постичь их разум”. См. “Ма’алим ас-Сунан” 4/277.

Имам ан-Науауи сказал: “Т.е. впавшие в излишество и преступившие границы в своих словах и делах”. См. “Шарх Сахих Муслим” 16/220.

Имам аль-Мунауи сказал: “Было сказано, что это впавшие в крайность в своем поклонении, преступив границы шариата и пребывая в наущении шайтана”. См. “Файдуль-Къадир” 6/355.

Шейх Сыддикъ Хасан Хан сказал: “Этот хадис касается всего, что содержит в себе чрезмерность, будь это в поклонении, во взаимоотношениях, или же обычаях. И также нет разницы, касается ли все это внешних деяний, деяний сердца, убеждений или поступков. И если истина в отношении чего-либо установлена в Коране и Сунне, а нечто иное противоречит им, то это также имеет отношение к этому хадису и совершающий подобное подвергается гибели! И именование крайности, излишества и чрезмерности «гибелью» указывает на то, что все это запрещено категоричным запретом. А чрезмерность и излишество во всем, влекут гибель для поступающего таким образом!” См. “ас-Сирадж аль-уаххадж” 10/198.

6. Следование за прихотью и своими страстями

Это является одной из основных причин, ведущих к нововведению и заблуждению. Сообщается от Абу Умамы (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Три вещи являются гибелью: жадность, которой повинуются; страсть, за которой следуют; и восхищение человека самим собой». ат-Табарани 54/52, аль-Къада’и 325. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Есть только два руководства – это знание и страсть, а третьего нет! Всевышний Аллах сказал: «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?» (аль-Къасас 28: 50).

Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, многие вводят в заблуждение своими страстями, не обладая знанием» (аль-Ан’ам 5: 119).

Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) говорил: “Если бы не три вещи, то люди стали бы праведными: страсть, за которой следуют; жадность, которой повинуются; и восхищение своим мнением!” Ахмад в “аз-Зухд” 169, Абу Дауд в “аз-Зухд” 221. Сообщение достоверное.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Каждый, кто не следует за знанием, следует за страстью!” См. “аль-Амру биль-ма’руф” 37.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его Посланника ﷺ, либо же следование за страстью. Любая вещь, с которой не пришел Посланник Аллаха ﷺ является страстью”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 1/81.

В этом также содержится опровержение тем, кто считает, что наличие трудностей в каком-либо деле, совершаемом ими, свидетельствует о том, что это деяние правильное и угодное Аллаху, и что оно не может быть следованием за страстью!

Что же касается людей, следующих своим страстям и ограничивающихся лишь тем, что соответствует их идеям, то это является высокомерием, которое не даст им познать религию Всевышнего. Всевышний Аллах сказал: «Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле безо всякого права» (аль-А’раф 7: 146).

Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Смысл этих слов в том, что Аллах заберет у подобных людей понимание Корана”. Ибн Абу Хатим 2/239.

Имам аз-Заркъаши говорил: “Смысл Корана и его тайны не открываются тому, в чьем сердце ересь, страсть, любовь к мирскому, упорство в грехе или же слабость имана, который он не стремится укрепить, или если он опирается на слова толкователя, у которого нет знаний или использующего лишь то, чего он достиг своим умом. Все это преграды (для получения знаний), и одни из них оказываются прочнее других”. См. “Тафсир ас-Суюты” 1/81.

Да упасет нас от этого Аллах! Как часто мы видели людей, которые говорили истину, но впоследствии начинали говорить противоположное, не замечая элементарной истины и не понимая тех вещей, которые им доводилось в свое время даже разъяснять другим.

Прежде чем следовать чему-либо, каждый мусульманин должен изучить этот вопрос, и он обязан знать истинное положение данного вопроса в религии, прежде чем что-либо утверждать. Ахлю-Сунна уаль-джама’а, прежде чем взять себе убеждение смотрит на доказательства, а приверженцы нововведений и своих страстей сначала берут себе убеждения, а затем ищут под себя доказательства. Имам Уаки’ ибн аль-Джарах говорил: “Кто ищет хадис, чтобы подтвердить свое мнение – тот приверженец нововведения”. См. “Заммуль-калям” 337.

7. Следование за сомнительными доводами

Это также является одной из основных причин появления нововведения и заблуждения в общине мусульман. Приверженцы нововведений и своих страстей часто используют выдуманные хадисы или же подгоняют под себя аргументы, чтобы подтвердить свою позицию и ввести в заблуждение малограмотных людей. Имам аль-Ауза’и об этом говорил: “Было сказано: «Горе тем, кто обучается не для поклонения, и тем, кто с помощью сомнительного делает дозволенным запретное!»” аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 65.

Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (Коран). Все это – от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом» (Али Имран 3: 7).

‘Аиша рассказывала, что однажды Посланник Аллаха ﷺ прочитал этот аят и сказал: «Если увидишь тех, которые следуют тому, что ясным не является, то знай, что это и есть те, которых упомянул Аллах, так остерегайтесь же их!» аль-Бухари 4547.

Шейх Салих Али Шейх сказал: “Общеизвестно, что в Коране и Сунне есть то, что является ясным (мухкам) и то, что является неясным (муташабих). Также это присутствует в словах и действиях сподвижников и ученых. Обладающие основательными знаниями отличились тем, что постигли знание различением мухкама от муташабиха и тем, что возвращают муташабих к мухкаму. Если бы не эта отличительная черта обладающих знанием, то каждый мог бы охватить знание. Но Аллах испытывает людей тем, что существует мухкам и муташабих, чтобы тем самым положение ученых и обладающих истинными знаниями стало ясным”. См. “аль-Мар’а ад-да’ия”. Подобное говорил и шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму’уль-фатауа» 13/272-280.

Использование иносказательных и неясных доводов (муташабих) является признаком приверженцев нововведений, которые толкуют Коран на основании своих страстей. Именно поэтому, когда ‘Али ибн Абу Талиб посылал Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) на разговор с хариджитами, сказал ему: “Не спорь с ними посредством Корана, ибо он имеет разные стороны, поэтому спорь с ними посредством Сунны”. Ибн ‘Аббас ответил: “Я знаю Книгу Аллаха лучше них!” ‘Али сказал: “Верно! Однако Коран можно истолковать по-разному”. См. “Фатхуль-Къадир” 1/42.

Необходимо знать, что не все аяты и хадисы, приводимые как довод, подходят к тому или иному положению, несмотря на то, что внешне кажется иначе. Так же поступали и хариджиты, которые обвинили ‘Али в неверии, опираясь на аят: «Суд принадлежит только Аллаху». Абу Рафи’ рассказывал, что когда хариджиты выступили против ‘Али они все время повторяли: «Суд принадлежит только Аллаху!», «Суд принадлежит только Аллаху!» И ‘Али сказал: “Говорят слова истины, подразумевая ложь!” Муслим 1774.

Однажды один приверженец секты къадаритов по имени Гъайлян ад-Димашкъи упомянул перед ‘Умаром ибн ‘Абдуль-‘Азизом в качестве довода аят: «Мы повели его (человека) путем либо благодарным, либо неблагодарным» (аль-Инсан 76: 3). ‘Умар сказал ему: “Прочитай и предпоследний аят этой суры: «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах» (аль-Инсан 76: 30)”. аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 223.

То есть, этот къадарит хотел использовать данный аят в качестве довода на то, что судьбы нет, и человек все делает сам, и что к его поступкам не имеет отношение предопределение Аллаха.

Известный таби’и Муслим ибн Ясар говорил: “Если ты будешь рассказывать об Аллахе, то не делай этого, пока не посмотришь аят, который идет до и после”. Абу ‘Убайд в “Фадаиль аль-Къуран” 229.

Это указывает на то, что разбирая какой-то вопрос или стремясь правильно понять положение религии, нельзя брать только один аят или один хадис, не беря во внимание другие тексты Корана и Сунны, касающиеся данной темы!

Также к распространению нововведений имеет отношение использование в качестве довода снов, традиций, и т.п. Хариса ибн Мударриб рассказывал: “Однажды один человек увидел во сне, что совершивший в эту ночь молитву в мечети, войдет в Рай. Когда об этом услышал Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах), он пришел в мечеть и стал говорить: «Выходите, не впадайте в заблуждение! Поистине, это игра шайтана!»” Ибн Абу Шейба 7/233.

Имам аш-Шатыби сказал: “Самые слабые люди это те, которые в своих делах опираются на сны. Некоторые из них возможно говорят: “Я видел во сне Пророка ﷺ и он сказал мне то-то, и приказал то-то”, и начинает поступать в соответствии с тем, что видел во сне и оставляет что-то, не соблюдая тем самым границы, которые установлены в шариате. Это является ошибкой, так как сны тех, которые не являются Пророками, нельзя считать шариатом, если мы только не сравним эти сны с тем, что пришло в шариате и убедимся, что шариат дозволяет то, на что указывает сон. В таком случае можно поступать в соответствии с этим сном, а если нет, то является обязательным оставить это и отказаться от него. Польза же от снов – это либо радость, либо предостережение, и не более того. А что касается извлечения из них каких-то шариатских законоположений, то нет!” См. “аль-И’тисам” 2/93.

‘Укъба ибн ‘Амир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ однажды сказал: «Гибель моей общины в Книге и молоке!» Его спросили: “О Посланник Аллаха, что означают Книга и молоко?!” Он ответил: «Будут изучать Коран и толковать его не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах Всевышний! И будут любить молоко, по причине чего станут оставлять групповые и пятничные молитвы, удаляясь со стадом в степи!»” Ахмад 4/155. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2778.

Таким образом, в этом извещении Посланника Аллаха ﷺ содержится предостережение от двух вещей, которые приведут к гибели его общину:

Первое – это понимание Корана не в соответствии с Сунной.

Второе – чрезмерное увлечение мирским, что отдалит человека от религиозных предписаний.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр назвал главу, в которой привел упомянутый хадис следующим образом: «О том, кто толковал Коран и размышлял над ним, будучи неосведомленным о Сунне», затем после того как привел этот хадис, он сказал: “Приверженцы нововведений отвергали Сунну и стали толковать Коран не в соответствии с тем, как разъяснила его Сунна, по причине чего впали в заблуждение сами и ввели в заблуждение других!” См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1/472.

8. Отказ от обращения к обладающим знанием в случае незнания

Также причиной того, что община совершает нововведения, является отказ от обращения к ученым, о которых Пророк ﷺ сказал: «Поистине, ученые являются наследниками Пророков». Абу Дауд 3641, ат-Тирмизи 2682. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Канани, шейх аль-Альбани.

Всевышний Аллах вменил в обязанность общине Мухаммада ﷺ обращаться к ученым при отсутствии знания, во избежание ошибочных решений и самостоятельных выводов. Аллах говорит в Своем Писании: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).

А Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые (ученые), которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга, и поэтому достоверность этого хадиса подтвердили имам Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, имам Ибн аль-Уазир, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Араут.

Ученые – это те, посредством кого Всевышний Аллах оберегает Свою религию, и они те, кто лучше всех знают о том пути, на котором были Пророк ﷺ и его сподвижники. Есть множество примеров тому, как обладающие знанием помогали правильно понять вопросы религии и избежать заблуждения и ошибок. ‘Уруа ибн аз-Зубайр рассказывал: “Однажды я спросил у ‘Аишы насчет следующего аята: «Воистину, ас-Сафа и аль-Маруа – из обрядовых знамений Аллаха. И тот, кто совершает Хадж к Каабе или малое паломничество, то нет греха на том, кто совершит обход между ними» (аль-Бакъара 2: 158). “Что ты скажешь по этому поводу? Я не вижу проблем в том, чтобы не делать обход между этими холмами (ас-Саффа и аль-Маруа)”. Она ответила: “Нет! Если бы это было так, то было бы сказано: «Не совершит греха тот, кто не пройдет между ними». Этот аят был ниспослан по поводу ансаров, которые до Ислама начинали Хадж у идола Манат, а когда пришел Ислам они стали опасаться совершать обход между Сафа и Маруа. Они не знали, что делать и спросили об этом у Пророка, и Аллах ниспослал этот аят”. аль-Бухари 4495, Муслим 1277.

Обратите внимание на то, как ‘Уруа неправильно понял этот аят, несмотря на то, что являлся одним из лучших последователей (таби’ун) и одним из семи факъихов Медины. И разъяснила ему это ‘Аиша, которая обладала большим знанием, чем он!

Язид аль-Факъир рассказывал: “Как-то мне понравилось одно из суждений хариджитов. Когда мы двинулись в путь в составе многочисленной группы, желая совершить Хадж, а потом выступить против людей, наша дорога пролегала через Медину, где я неожиданно увидел Джабира ибн ‘Абдуллаха, который сидел у колонны и передавал людям сообщения о Посланнике Аллаха ﷺ. Среди всего он упомянул о джаханнамийюн (грешные мусульмане, которые после наказания выйдут из Ада). Я сказал ему: «О сподвижник Посланника Аллаха ﷺ, о чем это ты говоришь? Аллах ведь сказал: «Господь наш, поистине, Ты посрамишь того, кого ввергнешь в Ад, и не будет у несправедливых помощников!» (Али ‘Имран 3: 192). И я также сказал: «…и каждый раз, как захотят они выйти из огня (и отдохнуть) от жара, их станут возвращать туда…» (Хадж 22: 22). Так что же вы говорите?!» Он спросил: «Читаешь ли ты Коран?» Я сказал: «Да». Он спросил: «А слышал ли ты о месте Мухаммада ﷺ, то есть о том месте, к которому приведет его Аллах?» Я сказал: «Да». Тогда он сказал: «Но это и есть «достохвальное место» (макъамун махмуд) Мухаммада ﷺ, которое он займет, посредством чего Аллах выведет из Огня тех, кого Он выведет!» А потом он стал говорить о том, как будет воздвигнут Сырат (мост) и как люди будут проходить по нему. Боюсь, что другие запомнили его слова лучше, чем я, однако он сказал, что некоторые люди выйдут из Огня после того, как окажутся там. Это значит, что они выйдут подобно тому, как появляются на свет стебли кунжута, и войдут в одну из рек Рая, а потом они омоются в ней, а когда выйдут из нее, будут подобны (белым) листам. Мы вернулись и сказали: «Горе вам! Неужели вы думаете, что этот старец (Джабир) возводит ложь на Посланника Аллаха ﷺ?» И после нашего возвращения никто из нас не выступил открыто (на стороне хариджитов), за исключением одного человека”. Муслим 191.

Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал: “В этом сообщении указывается на то, как данная группа была обольщена воззрениями хариджитов относительно обвинения в неверии мусульман, совершающих большие грехи, и что таковые должны навечно остаться в Огне. Однако, когда они повстречали Джабира, да будет доволен им Аллах, и он разъяснил им то, в чем они заблуждались, они изменили свои взгляды и приняли истину, на которую он указал, отказавшись от заблуждения, в котором пребывали. Более того, эти люди отказались от выхода против мусульман, который планировали совершить после Хаджа. И это является величайшей пользой, которую мусульманин может извлечь при обращении к ученым”. См. “Би айи ‘акъли уа дин йакуну тафджир уа тадмир джихадан” 17.

Ибн Уахб говорил: “Если бы я не застал имама Малика и имама аль-Лейс ибн Са’да, то впал бы в заблуждение!” См. “Шарх аль-Мууатта” 1/29.

Что же касается тех, кто пренебрегает учеными и желает обойтись без них, тот впал в заблуждение и погиб! Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Кто пренебрег учеными, тот потерял жизнь будущую (ахира)”. Ибн ‘Асакир 32/344.

В наши же дни, к сожалению, вместо того, чтобы обращаться к ученым и отдавать им должное, их порочат и возводят на них ложь днем и ночью! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Те, кто порочит знатоков хадисов и отвергает их мазхаб, являются невеждами, еретиками и лицемерами, в чем нет никаких сомнений!” См. “Маджму’уль-фатауа” 4/96.

9. Использование слабых и выдуманных хадисов

Использование слабых и выдуманных хадисов также является причиной, способствующей распространению нововведений. И по причине того, что некоторые факъихи дозволяли опираться в вопросах достоинств поклонений (фадаиль) на слабые хадисы, в религии появилось множество нововведений, как совершение молитвы в середине ночи месяца ша’бан (салятуль-бара-а); молитва нуждающегося (салятуль-хаджа); празднество дня ‘Ашура; множество недозволенных путей приближения к Аллаху (тауассуль), взятые из недостоверных хадисов. Также по причине слабых хадисов Всевышнему Аллаху стали приписывать некоторые качества и имена, которые Ему не присущи.

Следует знать, что слабый хадис не является доводом в шариате Аллаха, в чем среди предшественников не было никаких разногласий, а тот, кто утверждает, что дозволено опираться на слабые хадисы в вопросах побуждения к поклонению (таргъиб) или же устрашения (тархиб), тот должен привести доказательство на исключение этого!

Среди ученых-мухаддисов, запрещавших опираться на слабый хадис при любых обстоятельствах, такие великие имамы, как Яхъя ибн Ма’ин, Абу Хатим, Ибн Абу Хатим, Абу Зур’а, аль-Бухари, Муслим, Ибн Хиббан, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Таймия, Ибн Раджаб, Абу Шама аль-Макъдиси, аш-Шатыби, имам Ибн аль-Муляккъин, аш-Шаукани, Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани, шейх Мукъбиль и др. См. “Да’иф ат-таргъиб уа-ттархиб” 11/23-25 и “Фахту-Ллятыф фи хукмиль-‘амали би хадиси-дда’иф” 46-52.

Более того, мусульманин должен остерегаться говорить от имени Пророка ﷺ все подряд, ведь он сказал: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовится занять свое место в Огне!» аль-Бухари 109.

Имам ан-Науауи сказал: “Ученые в области хадисоведения и ученые других областей говорят: “Если хадис является слабым, то относительно него нельзя говорить: “Посланник Аллаха ﷺ сказал, сделал, повелел, запретил”, или любые другие утверждающие фразы, но следует говорить: “Сообщается, передается, рассказывают от Пророка ﷺ”, или следует использовать любые неопределенные фразы. Ученые говорят: “Выражения, содержащие утверждения, могут быть применимы лишь к достоверным и хорошим хадисам, а выражения, содержащие неопределенность, – к любым другим хадисам. Все это потому что фразы, содержащие утверждения, подразумевают, что следующее за ними является достоверно установленным (от Пророка), поэтому их можно использовать только при достоверных обстоятельствах. В ином случае человек фактически будет возводить ложь на Посланника Аллаха ﷺ… Это мнение ученых игнорируется многими факъихами нашего времени, и даже большинством ученых различных областей, кроме некоторых истинных знатоков хадисов. Подобное является безответственностью, поскольку они часто говорят о достоверном хадисе: “От Пророка ﷺ передается”, а о слабом хадисе утвердительно: “Он сказал”, а ведь подобное далеко от истины”. См. «аль-Маджму’» 1/60.

Человек, рассказывающий слабый хадис, обязан упоминать о его слабости. Если же он не знает о степени достоверности хадиса, то лучше ограничиваться обобщенными фразами, как было сказано выше, не говоря: «Пророк ﷺ сказал…»

Шейх Ахмад Шакир сказал: “Указание на слабость передаваемого хадиса является обязательным, чтобы никто не посчитал такой хадис достоверным. И не существует никакой разницы в том, будет ли человек опираться на слабый хадис в законоположениях или же в достоинствах благодеяний и т.п. Ибо нет довода ни в чем, кроме того, что достоверно передается от Посланника Аллаха ﷺ в достоверных (сахих) и хороших (хасан) хадисах!” См. “аль-Ба’исуль-хасис” 100-101.

От Абу Къатады (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Остерегайтесь много и часто передавать что-либо от меня! И пусть тот, кто передает что-либо от меня, не говорит ничего, кроме истины и правды, а тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, пусть займет свое место в Огне». Ахмад 297, ат-Тахауи 1/172. Хадис хороший. См. также “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1753.

10. Оправдание необходимостью и пользой для Ислама (масляха)

Также зачастую причиной нововведений становится то, что люди вносят в религию некое новшество, считая, что это необходимо и что в этом есть польза для Ислама и мусульман.

О том, что многие нововведения не имеют основания в шариате известно и тем, кто их вносит в религию, однако они все равно совершают это, полагая, что в этом есть польза для Ислама и мусульман. В качестве примера можно упомянуть совершение поминок на седьмой или сороковой день после смерти умершего; маулиды; использование нашидов в качестве призыва; различные театральные постановки; создание партий и джама’атов; малое амирство и т.п.

По этой причине необходимо знать условия и грань, когда вещь является нововведением, а когда допустимой пользой (масляха), а не нововведением!

Заключение

По воле Всевышнего на основании всего приведенного нам стало известно, что нововведение (аль-бид’а) в религии запрещено строжайшим образом, и оно является одним из самых великих грехов! Ибн ‘Аббас сказал: “Самыми ненавистными деяниями для Аллаха являются нововведения”. аль-Байхакъи в “Сунан аль-кубра” 4/316. Шейх Машхур подтвердил достоверность иснада.

Также нам стало ясно, что религиозное нововведение (аль-бид’а) – это любые слова, дела или убеждения, посредством которых ищут приближения к Аллаху, но что не имеет никакого достоверного основания, и что не было известно во времена Пророка ﷺ и его сподвижников. См. “аль-И’тисам” 1/64, 1/227.

Также нам стало ясно, что религия Ислам совершенна и не нуждается в каких-либо дополнениях, как об этом сказал Всевышний Аллах: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию и довел до конца Мою милость к вам, и одобрил для вас Ислам в качестве религии» (аль-Маида 5: 3).

И стало ясно, что в Исламе нет хорошего нововведения (бид’а хасана), как об этом не раз говорил Посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха): «Всякое нововведение – это заблуждение!» Муслим 2/592.

И как говорили его сподвижники, среди которых Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах), сказавший: “Каждое нововведение – это заблуждение, даже если люди считают его хорошим!” ад-Дарими 1/39. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.

Также нам стало ясно, что для принятия любого поклонения, оно должно соответствовать двум условиям: искренности и соответствии Сунне! Посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718.

Имам аль-Фудайль ибн ‘Ияд сказал: “Поистине, если деяния были искренними, но не были правильными, они не примутся, и если деяния были правильными, но не были искренними, они не примутся до тех пор, пока не станут искренними и правильными. Искренним является то, что совершается ради Аллаха, а правильным – то, что соответствует Сунне”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 8/95.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Поклонения основаны на шариате и следовании, а не на страстях и нововведении! Поистине, Ислам основан на двух опорах: Мы не поклоняемся никому, кроме Аллаха, и мы поклоняемся Аллаху только так, как это узаконил Посланник Аллаха ﷺ!” См. “аль-Фатауа аль-кубра” 2/242.

Также нам стало ясно, что только искренних намерений недостаточно, и что хорошее намерение не делает пригодным не узаконенное деяние! Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, за благие деяния воздается при наличии благого намерения. Однако хорошее намерение не делает ложь истиной, поскольку одного намерения недостаточно для того, чтобы деяние стало правильным! Необходимо также, чтобы к намерению было прибавлено шариатское условие”. См. “Мадариджу-ссаликин” 1/85.

Также нам стало известно о причинах, открывающих двери к нововведению, как и о том, что спасение – в неуклонном следовании Сунне! Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Если вы откажетесь от Сунны вашего Пророка ﷺ, то обязательно впадете в заблуждение!” Муслим 654.

От Ибн ‘Аббаса и Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Я оставил среди вас две вещи, держась за которые вы не собьетесь с прямого пути! Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника!» аль-Хаким 1/93, аль-Байхакъи 10/114, Ибн Наср 21. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2937, “Хидаяту-ррууа” 1/140-141.

И в завершение, хвала Аллаху – Господу миров,
мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи,
его сподвижникам и всем, кто искренне последовал по их пути!

Литература

1. «Фатх аль-Бари шарх Сахих аль-Бухари» Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.
2. «Шарх Сахих Муслим» Яхъя ибн Шараф ан-Науауи.
3. «ас-Сирадж аль-уаххадж мин кашф маталиб Сахих Муслим ибн аль-Хаджадж» Сыддикъ Хасан Хан.
4. «Миннамуль-мун’им шарх Сахих Муслим» Сафийю-Ррахман аль-Мубаракфури.
5. «Китаб аль-Бида’» Ибн Уаддах аль-Андалуси.
6. «аль-Ба’ис ‘аля инкар аль-бида’ уаль-хауадис» Шихабуддин Абу Шама.
7. «аш-Шари’а» Абу Бакр аль-Аджурри.
8. «Шарх усуль аль-и’тикъад ахль ас-Сунна уаль-джама’а» Абу-ль-Къасим аль-Лялякаи.
9. «аль-И’тисам» Абу Исхакъ аш-Шатыби.
10. «Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
11. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
12. «аль-Ибда’ фи камаль аш-шар’ уа хатр аль-ибтида’» Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин.
13. «Хаджр аль-мубтади’» Бакр Абу Зайд.
14. «Къамус аль-бида’ мустахридж мин кутуб имам Мухаммад Насыруддин аль-Альбани» Машхур ибн Хасан Али Сальман.
15. «‘Ильму усуль аль-бида’» ‘Али ибн ‘Абдуль-Хамид аль-Халяби.
16. «аль-Бид’а уа асараха ас-сайи филь-умма» Салим ибн ‘Ид аль-Хиляли.
17. «Маукъиф ахль ас-Сунна уаль-джама’а мин ахлиль-ахуа уаль-бида’» Ибрахим ар-Рухайли.
18. «Нуру-Ссунна уа зулюмат аль-бида’ фи дауиль-Китаб уа-Ссунна» Са’ид ибн Уахф аль-Къахтани.
19. «Маджму аль-фатауа Ибн Усаймин» Мухаммад Ибн Салих Али Усаймин.
20. «Та’зым ас-Сунна уаль-‘амаль биха уа лау халяфа фиха ман халяфа» Уалид ибн ас-Сайф Наср.
21. «аль-Бид’а уаль-мубтади’а уа хатарухума ‘аля-ддин» ‘Абдуль-‘Азиз ибн Райс ар-Райс.

Скачать в формате doc.

Ссылка на форум:
https://asar-forum.com/viewtopic.php?t=7143

Содержание [в виде ссылок]

Статьи по теме

Метки

Авторские права