О призывающий, призывай людей к Аллаху, а не к себе!

С именем Аллаха Милостивого Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Призывай к пути Господа твоего мудростью и добрым увещеванием» (16: 125).

Воистину, призыв людей к Аллаху является наиважнейшей обязанностью общины мусульман и величайшим видом поклонения, ведь Всевышний Аллах велел в Коране: «Пусть среди вас будет группа, которая призывает к благому, повелевает одобряемое и запрещает предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3: 104).

И призыв людей к Аллаху, и их исправление, является миссией всех посланников и пророков, следовательно, человек, занятый призывом следует их пути. По этой причине Всевышний Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) похвалили призывающих и сообщили о великих наградах, которые ожидают их.

Всевышний Аллах сказал: «Чья же речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху, поступает праведно и говорит: “Воистину, я из числа мусульман!”» (41: 33).

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто призывал к прямому пути, получит такую же награду, как и награды тех, кто последовал за ним, что нисколько не уменьшит их собственных наград. А тот, кто призвал к заблуждению, понесет на себе грех тех, кто последовал за ним, что никак не облегчит тяжести их собственных грехов!» Муслим (2674).

Со слов Сахля ибн Са’да (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Клянусь Аллахом, если Аллах наставит посредством тебя хотя бы одного человека, то это будет лучше для тебя, чем обладание (дорогими) красными верблюдами». аль-Бухари (4210), Муслим (2406).

Однако в призыве к Аллаху необходимы два важнейших условия: искренность в призыве лишь к Одному Аллаху и чтобы призыв к Аллаху основывался на знании, мудрости и соответствии пророческой Сунне! И об этом Слова Всевышнего Аллаха: «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно знанию”» (12: 108).

Шейх ‘Абдур-Рахман ибн Къасим говорил: “В призыве к Аллаху (ад-да’уа) необходимы два условия:

– чтобы призыв совершался искренне и только ради Аллаха;

– чтобы призыв соответствовал Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и чтобы призывающий был знающим о том, к чему призывает.

И тот, кто нарушил первое условие – стал многобожником; а тот, кто нарушил второе условие – стал приверженцем нововведений”. См. “Хашия Китаб ат-таухид” (стр. 55).

Суть данных слов шейха Ибн Къасима в том, что нарушающий первое условие в призыве впадает в многобожие, ибо если человек не проявляет искренность в призыве к Аллаху, то он впадает в показуху, что является проявлением малого многобожия; а если он в основе призывает не к Аллаху, а к ложным религиям и божествам, тогда он впадает в большое многобожие.

Усвоив упомянутое краткое введение, необходимо затронуть такую опасную вещь, в которую впадают даже многие обладатели знания и призывающие, как «призыв к себе, а не к Аллаху»!

Что касается того, как человек может призывать к себе, а не к Аллаху, то примеры этому и предостережения содержатся в следующих словах обладателей знания:

Хафиз Ибн аль-Джаузи сказал: “Может быть так, что увещевающий людей является правдивым, искренне желающим наставления для людей. Однако среди таких людей есть тот, в чьё сердце со временем проникает желание главенства, и он любит, когда его возвеличивают. А признаком этого является то, что когда появляется увещеватель, который заменяет его или помогает ему в призыве творений, ему это неприятно. Однако, если бы его намерение было искренним, то он не проявлял бы неприязни к помощи (в призыве)”. См. “Тальбису иблис” (стр. 112).

Также Ибн аль-Джаузи сказал: “И среди таких людей есть тот, кто радуется многочисленности своих последователей. Иблис обманывает его тем, что это его радость якобы связана с многочисленностью искателей шариатского знания, тогда как на самом деле суть этого в многочисленности своих сторонников”. См. “Тальбису иблис” (стр. 117).

Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, перечисляя пользы, извлекаемые из аята: «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно знанию”» (12: 108), сказал: “Призыв к Аллаху – это путь тех, кто последовал за Пророком (мир ему и благословение Аллаха).

В этом аяте также содержится указание на необходимость проявления искренности, потому что многие люди, даже если и призывают к истине, в действительности они призывает к себе”. См. “Китаб ат-таухид” (стр. 16).

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Призывающие к Аллаху бывают двух категорий:

Первые – призывающие именно к Аллаху.

Вторые – призывающие в действительности не к Аллаху.

Призывающий именно к Аллаху является искренним, и он желает только одного – привести людей к Всевышнему Аллаху.

Что же касается призывающего не к Аллаху, то он может быть тем, кто в действительности призывает людей именно к себе. Да, он призывает к истине, но именно для того, чтобы быть возвеличиваемым и почитаемым среди людей. По этой причине можно обнаружить, что такой человек гневается, когда люди не совершают того, что он велит, однако он не гневается, когда они совершают куда более запретные вещи.

Может быть и так, что призывающий на самом деле призывает к своему правителю, как это происходит во многих странах, что совершают заблудшие и правительственные учёные, призывая именно к своим правителям, и они не являются истинными учёными религии. Из числа примеров этому то, что когда появилась идея социализма в арабских странах, некоторые заблудшие учёные в качестве аргумента стали использовать в пользу правомочности социализма некоторые аяты и хадисы, которые на самом деле не указывали на это. Такие люди также призывали не к Аллаху!” См. “аль-Къауль аль-муфид” (1/126).

Затем комментируя слова Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба: “Многие люди, даже если и призывают к истине, в действительности они призывает к себе”, шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Тот, кто призывает людей к Аллаху, не желает ничего, кроме того, чтобы воцарилась религия Аллаха. Тогда как тот, кто призывает к себе, желает, чтобы лишь его слово принимали, будь оно истиной или заблуждением”. См. “аль-Къауль аль-муфид” (1/136).

Также шейх Ибн ‘Усаймин в толковании аята: «Пусть среди вас будет группа, которая призывает к благому, повелевает одобряемое и запрещает предосудительное» (3: 104), сказал: “Аллах сказал: «которая призывает к благому», а не к самим себе. Дело в том, что некоторые люди призывают к себе, тогда как некоторые призывают к благому.

Признаком того, что призывающий призывает к себе, является то, что он не желает того, чтобы люди противоречили ему, даже если он ошибается. В отношении такого человека нет сомнения, что он из призывающих к себе.

Также из числа признаков этому то, что такой человек не любит, чтобы кто-то другой помимо него занимался призывом к благому. Он желает, чтобы только он делал это среди прочих людей. Также и такой человек без сомнения из числа тех, кто призывает к себе, желая обратить лица людей к себе. Просим у Аллаха защиты и благополучия!

А что касается того, кто желает заниматься призывом к благому, чтобы заслужить награду (от Аллаха), не противясь тому, чтобы и другие занимались этим, и, не желая склонить людей к себе, то нет на нём ничего плохого. Ведь каждый человек желает быть призывающим к благому”. См. “Тафсир сура Али ‘Имран” (2/10).

И да помилует Аллах великого имама аш-Шафи’и, который говорил: “Как же я желаю, что то знание, которым я обладаю, люди тоже обладали, и чтобы я был за это вознаграждён (Аллахом), но чтобы за это люди не хвалили меня”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (9/119).

Просим Всевышнего Аллаха об искренности и о том, чтобы наш призыв был правильным и только ради Лика Аллаха!