ثمرة العلم العمل
Плодом знания должно быть деяние
Автор:
عبد الرزاق بن عبد المحسن البدر
‘Абдур-Раззакъ ибн ‘Абдуль-Мухсин аль-Бадр
(да хранит его Аллах)
Содержание
• Первое: знания и деяния являются целью сотворения
• Второе: раб ответственен за свое знание: поступал ли он в соответствии с ним?
• Третье: угроза и устрашение в адрес того, кто не совершает дела в соответствии со своим знанием
• Четвёртое: дела — причина входа в Рай
• Пятое: поспешность праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах, в совершении дел согласно знанию
• Шестое: устремление и поспешность праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах, в оставлении запрещённого
• Седьмое: дела — причина закрепления знания и его упрочнения
• Восьмое: дела в соответствии со знанием более красноречивы при призыве
• Девятое: обращение к Аллаху за помощью в совершении дел в соответствии со знанием
• Десятое: порицание того, кто не беспокоится о совершении дел
С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего!
Поистине, вся хвала — Аллаху, Его мы восхваляем, Его просим о помощи, у Него просим прощения и Ему приносим покаяния. Мы обращаемся к Аллаху за защитой от зла наших душ и от наших плохих деяний. Кого Аллах наставит на прямой путь, того никто не собьет с него, а кого Он собьет с прямого пути, того никто не наставит на прямой путь. И я свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, Единственного, у Которого нет сотоварищей; и я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник, да благословит Аллах и приветствует его, его род, и всех его сподвижников, а затем:
Ни от кого не сокрыто положение знания и его высокое место в нашей религии. Положение его – великое! Знания – это основа, с которой все начинается: шари’ат не может быть установлен без них, а поклонения, ради которых созданы люди, не могут быть исправлены без знаний.
Это – основа (религии), без которой не обойтись, и с неё все начинается. Знание ставится прежде (слов и деяний), как сказал Аллах, Пречист Он и Возвышен:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ
«Знай же, что нет (никакого истинного) бога, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех и за (грехи) (всех) верующих мужчин и верующих женщин» (Сура «Мухаммад», аят 19). Аллах, Велик Он, начал (аят) со знаний.
И была об этом одна из мольб нашего Пророка ﷺ, в обращении с которой он проявлял постоянство каждое утро после утренней молитвы, как это передается в сборниках «Муснад» имама Ахмада (6/294) и «Сунан» Ибн Маджах (925), а также помимо них в других сборниках. Передаётся, что Умму Саляма, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Он ﷺ, говорил каждое утро сразу после слов приветствия утренней молитвы:
اللَّهُمَّ إني أسألُكَ عِلْماً نافعاً، وَرِزْقاً طَيِّباً، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
/«Аллахумма, инни асъалю-ка ‘ильман нафи‘ан, уа ризкъан таййибан, уа ‘амалян мутакъаббалян»/
«О, Аллах, я прошу у Тебя полезных знаний, благого пропитания и принятых деяний». А в другой версии: «…и праведных деяний»[1].
Пророк ﷺ, в своей ежедневной мольбе упомянул полезное знание прежде благого пропитания и принятых дел, ведь человек никогда не сможет отличить благое пропитание от скверного и праведное дело от плохого, кроме как посредством полезных знаний.
Полезные знания служат сиянием их обладателю и светом ему, посредством которых он следует верным путём. Аллах, Велик Он и Возвышен, сказал:
وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَنْ نَّشَاء مِنْ عِبَادِنَا
«И так [как Мы внушали откровением прежним пророкам] Мы внушили тебе (о, Мухаммад) (Коран) духом от Нашего веления. (И) ты (до этого) не знал, что такое Книга [прежние книги, которые ниспослал Аллах] и Вера. Но Мы сделали его [Коран] светом, которым Мы ведём (истинным путём) кого пожелаем из (числа) Наших рабов» (Аш-Шура, 52).
Знания – это свет и сияние для их обладателя. Знающий человек и его община подобны людям, идущим в темноте, и человеку, стоящему со светильником в руке, которым он освещает им дорогу, чтобы они не сбивались с неё. Так они могут уберечься от колючек, ям и других опасностей и идти прямо, не отклоняясь от верного пути.
Именно поэтому в Писании Аллаха, Велик Он и Возвышен, и Сунне Его Пророка ﷺ, очень много указаний на достоинство знаний, их почётность и величие их положения, а также похвалы в адрес обладателей знания и указаний на их высокий статус.
Обладающим знаниями достаточно чести и достоинства тем, что Аллах, Всемогущ Он и Велик, упомянул их свидетельство рядом с самым великим Своим свидетельством – о единобожии:
شَهِدَ اللّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ قَآئِمَاً بِالْقِسْطِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
«Свидетельствует (Сам) Аллах, что нет бога [заслуживающего поклонение], кроме Него, и (свидетельствуют) (об этом) ангелы, и (люди) обладающие знанием, (и также Аллах и они свидетельствуют, что) Он исполняет справедливость. Нет бога [заслуживающего поклонение], кроме Него, Величественного, Мудрого!» (Али ‘Имран, 18).
Также говорит Аллах, Велик Он и Возвышен, о достоинстве и положении знаний:
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ
«Скажи (о, Посланник): «Разве будут равны те, которые знают (своего Господа и Истинную Веру), и те, которые (ничего) не знают (об этом)?»» (Аз-Зумар, 9).
Также говорит, Велик Он и Возвышен:
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء
«Ведь боятся Аллаха (и остерегаются Его наказания) из Его рабов только знающие [те, которые знают о Нём, о Его именах и описаниях, о Его Законе]» (Фатыр, 28).
Также говорит Аллах, Велик Он и Возвышен:
يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
«Возвышает Аллах тех из вас, которые уверовали, а тех, кому даровано знание (Он возвышает) на степени (по награде и по Своему довольству)» (Аль-Муджадаля, 11). Было сказано в толковании этого аята: «Т.е. возвышает Аллах верующего, обладающего знанием, над тем верующим, который не обладает знанием и не является разбирающимся (в религии) по степеням. Возвышение по степеням указывает на величие достоинства и возвышенность положения».
В великом и многозначном хадисе о достоинстве знаний и их обладателей, приводимом в сборнике «аль-Муснад» и других и передаваемом от Абу-д-Дарды, говорится, что Пророк ﷺ, сказал:
مَن سلَكَ طريقًا يلتَمِسُ فيهِ علمًا ، سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طريقًا إلى الجنَّةِ ، وإنَّ الملائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا لِطَالِبِ الْعِلمِ رِضًا بِمَا يَصْنَعُ وإنَّ العَالِمَ لَيَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ في السَّمواتِ ومن في الأرضِ ، حتَّى الحِيتَانُ في المَاءِ ، وفَضْلُ العَالمِ على العَابِدِ كَفَضْلِ القَمَرِ ليلة البدر على سَائِرِ الكَوَاكِبِ ، وإنَّ العُلَمَاءَ وَرَثَةُ الأنبياءِ فإِنَّ الْأَنْبِياءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا وإنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ .
«Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в Рай. Поистине, ангелы складывают свои крылья перед требующим знания из довольства тем, чем он занимается. За знающего человека просят прощения те, кто на небесах и на земле, и даже рыбы в воде. Поистине, достоинство знающего перед поклоняющимся, подобно достоинству луны в ночь полнолуния перед остальными светилами. Ученые являются наследниками пророков, ведь, поистине, пророки не оставляли в наследство ни динаров, ни дирхамов, но они оставляли после себя знания, и кто возьмется за них, тому достался великий удел»[2].
Передает ат-Табарани в «аль-Аусат» (1429) с хорошей цепочкой передатчиков (иснад), что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, проходил мимо рынка Медины, остановился на нем, и сказал: «О те, кто на рынке! Как вы слабы!» Они сказали: «Что это значит, о, Абу Хурайра?» Он сказал: «Там делят наследство Посланника Аллаха, а вы сидите здесь. Идите и возьмите свою долю!». Они сказали: «А где это?» Он сказал: «В мечети». Они в спешке пошли в мечеть, а Абу Хурайра остался ждать их. Когда они вернулись, он сказал: «Что с вами?» Они ответили: «Мы пошли в мечеть, а когда зашли, то не увидели, чтобы там что-то делили!» Он сказал: «Разве там никого не было?» Они ответили: «Конечно, были! Некоторые совершали молитву, некоторые читали Коран, некоторые повторяли знание о дозволенном и запрещенном». Он сказал: «Горе вам! Это и есть наследство Мухаммада!»[3].
Это и есть наследство Пророка ﷺ, и всех остальных пророков. «Пророки не оставляли в наследство ни динаров, ни дирхамов, но они оставляли после себя знания». И чем больше удел раба в знании, тем больше его удел из пророческого наследства.
В хадисе, который приводится в обоих «ас-Сахихах» от Му’авии сообщается, что Пророк ﷺ, сказал:
مَن يُرِدِ اللهُ به خيرًا يُفَقِّهْهُ في الدِّينِ
«Кому Аллах желает блага, тому Он даёт понимания в религии»[4]. Слово «благо» здесь пришло в неопределенном состоянии, что указывает на обобщение, то есть «всех благ», тем самым увеличивая значение знаний, их плодов и указывая на их достоинства. Все эти плоды вкусит тот, кто обрел понимание в религии Аллаха. Поэтому, если мусульманин вступил на путь получения знаний, то это один из признаков того, что Аллах, Пречист Он и Возвышен, хочет ему блага.
Но, с другой стороны, Ибн аль-Къаййим, да одарит его Аллах Своей милостью, сказал: «Это только в том случае, если под пониманием речь идет о знании, которое сопровождается делами. Если же имеются в виду (под фикъхом в религии) только знания (без дел), то это не указывает на то, что Аллах желает блага тому, кто обладает ими»
Имеется в виду (в хадисе), чтобы он обучался и совершал дела. Знания приобретаются для устранения от себя невежества и для осуществления истинного поклонения (аль-‘Убудийя) перед Аллахом, Пречист Он и Возвышен, на основе ясного знания и света от Аллаха, Благословен Он и Возвышен. И если оно будет в таком виде, то тогда оно принесет благо.
Он (Ибн аль-Къаййим) сказал: «Если же имеются в виду (под фикъхом в религии) только знания (без дел), то это не указывает на то, что Аллах желает блага тому, кто обладает ими. Ведь, поистине, понимание в таком случае будет условием для желания ему блага, а в первом случае оно (понимание) должно вытекать из знаний»[5].
Знания обуславливают и деяния. Они требуются для деяний и для осуществления истинного поклонения перед Аллахом, Пречист Он и Возвышен. Поэтому они стоят впереди дел, и с их приобретения начинают, чтобы все деяния, поклонения, повиновение и приближение к Аллаху, Пречист Он и Возвышен, были основаны на ясных полезных знаниях, на правильной основе, взятой из Писания Аллаха и Сунны Его Пророка, да пребудут над ним благословения Аллаха и Его приветствия.
И поэтому аль-Хатыб аль-Багъдади, да одарит его Аллах Своей милостью, составил ценное послание под названием: «Следование деяния за знанием (Икътида-уль-‘Ильм-иль-‘Амаль)», которое содержит в себе аяты, хадисы и великие сообщения на эту важную тему.
«Следование деяния за знанием» в том смысле, что знания требуются для совершения деяний и осуществления истинного поклонения (аль-‘Убудийя) перед Аллахом на основе знаний и доказательств. Если у раба есть знание без дел, то он не воплотил в жизнь “аль-‘Убудийя”, и если у него есть дела без знаний, то он также не воплотил в жизнь “аль-‘Убудийя”.
Поклонение перед Аллахом, Пречист Он и Возвышен, никогда не станет правильным, кроме как при наличии двух составляющих: полезных знаний и праведных деяний, как сказал Аллах, Всемогущ Он и Велик:
هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ
«(Только) Он [Аллах] – Тот, Который послал Своего посланника [Мухаммада] с верным руководством и Верой Истины» (Ат-Тауба, 33).
Здесь «верное руководство (аль-Худа)» – это полезные знания, а «вера истины (Дин-уль-Хаккъ)» – это праведные деяния, приближающие к Аллаху, Всемогущ Он и Велик.
Это и есть то, с чем был отправлен наш пророк ﷺ, и все пророки до него.
Для того, чтобы остановиться на свидетельствующих текстах и доказательствах необходимости следования деяний за знанием и того, что знания требуются для деяний, я упомяну некоторые вещи, которые делают тему более понятной и объединяют в себе некоторые доказательства вышеупомянутого.
Первое: знания и деяния являются целью сотворения
Необходимость следования дел за знанием очевидна, так как они оба являются целью создания. Аллах, Всемогущ Он и Велик, сотворил все творения для того, чтобы Они познали Его и также сотворил их, Велик Он и Возвышен, для того, чтобы они поклонялись Ему.
Доказательство первого – слова Аллаха, Пречист Он и Возвышен, в суре «ат-Талякъ»:
اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا
«Аллах – (Он) Тот, Который сотворил семь небес и из земли подобное же им [семи небесам]. Нисходит повеление [откровение Аллаха] между ними [небесами и землёй], чтобы вы (о, люди) знали, что Аллах над всем мощен [Всемогущ] и что Аллах все объемлет знанием [Всезнающ]» (Ат-Талякъ, 12). Сказал Аллах: «…сотворил … чтобы вы знали…», следовательно: знания – цель сотворения.
Доказательство второго – слова Аллаха, Пречист Он и Возвышен, в конце суры «аз-Зарийат»:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
«И Я (Аллах) создал джиннов и людей (и отправлял посланников) только для того, чтобы они служили Мне [исполняли Моё слово и волю]» (Аз-Зарийат, 56).
И знание и поклонение – каждое из них является целью сотворения, а поклонение не может быть осуществлено без полезных знаний, приближающих к Аллаху, Пречист Он и Возвышен.
Поэтому тот, кто узнал и совершил деяния, тот полностью воплотил в жизнь ту цель, для которой он был создан. Поэтому ученые сказали: «Единобожие, из-за которого мы созданы и для воплощения в жизнь, которого мы существуем, имеет две стороны: сторона знаний и сторона деяний. Или другими словами: Единобожие в познании и подтверждении (аль-Ма’рифа уа-ль-Исбат) и Единобожие в желании и требовании (аль-Ирадату уа-т-Таляб)». Необходимо и то и другое для осуществления поклонения и для того, чтобы человек по-настоящему был рабом Аллаха, искренне повинующимся Ему во всем.
На того, кто обладает знаниями, но не совершает деяний, падет гнев и он навлечет на себя недовольство Аллаха, так как он не выполнил цель, для которой приобретаются знания. А тот, кто совершает деяния, поклоняется и усердствует на этом пути, но не на основе знаний, тот – заблудший, который сбился с пути Аллаха и Его прямой стези.
Именно поэтому нам узаконено в суре «аль-Фатиха» читать эту великую мольбу, которая является самой важной и величественной:
اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ
«Веди (Ты) нас Прямым Путём, Путём тех, которых Ты благом одарил, (а) не (путём) тех, которые под (Твоим) гневом, и не (путём) заблудших» (Аль-Фатиха, 6-7). Те, которые одарены благом – это обладающие знаниями и совершающие деяния; те, которые под гневом – это обладатели знаний, не совершающие деяний; а заблудшие – это те, кто совершает деяния без знаний. Поэтому Суфйан ибн ‘Уйайна, да одарит его Аллах Своей милостью, сказал: «Те, кто испортились из наших ученых, уподобляются иудеям, а те, кто испортились из наших поклоняющихся, уподобляются христианам». Ведь именно иудеи знают, но не совершают, как сказал Аллах:
مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ
«По примеру, те, на которых было возложено (исполнение) Торы [иудеи], и они не понесли её [не стали исполнять её], подобны ослу» (аль-Джуму’а, 5). Они не придерживались Таурата, хотя знали его. Они выучили его, поняли то, на что он указывает, однако, не совершали дел в соответствии с ним.
А те, кто испортились из наших поклоняющихся, подобны христианам, так как христиане — это люди нововведений, ереси и поклонений, относительно которых Аллах, Пречист Он и Возвышен, не ниспослал никаких доводов, и не узаконивал их, Всемогущ Он и Возвышен, для своих рабов, и не разрешал Своим рабам их совершение. Это первое, что разъясняет нам важность соответствия деяний знаниям.
Второе: раб ответственен за свое знание: поступал ли он в соответствии с ним?
Пророк ﷺ, сообщил, что люди в Судный День будут спрошены о том, какие знания они получили и как они их использовали. В хадисе, передаваемом со слов Абу Барзы аль-Аслями, да будет доволен им Аллах, говорится, что Пророк ﷺ, сказал:
لا تزول قدما عبد يوم القيامة حتى يسئل عن عمره فيم أفناه وعن علمه فيم فعل وعن ماله من أين اكتسبه وفيم أنفقه وعن جسمه فيم أبلا
«В День воскресения стопы раба не сдвинутся с места, пока его не спросят: о его жизни – как он её провёл, о его знании – совершал ли он деяния в соответствии с ним, о его имуществе — как он его приобретал и на что расходовал, и о теле — как он его использовал». Среди них упомянуто: «…о его знании – совершал ли он деяния в соответствии с ним»[6].
От Абу-д-Дарды, да будет доволен им Аллах, приводится, что он сказал: «Поистине, я боюсь того, что в День воскрешения Господь мой призовёт меня перед (Своими) творениями и скажет мне: “О, ‘Уваймир[7] … Что ты делал из того, что знал?!”»[8].
И это огромная беда, великий ужас и страшное положение! Человек будет спрошен в Судный день о всяком знании, что он приобрел: «Что ты сделал со своими знаниями?», ведь целью знаний являются дела, поэтому каждый человек будет спрошен о знании, которое он получил.
Многие из праведных предшественников говорили: «О, если бы я спасся от моего знания (подразумевая знание, которое он приобрёл), оставив от него минимум, чтобы оно не было ни за меня, ни против меня!» Они, да помилует их Аллах, говорили это из-за своей набожности и страха, хотя их знания и деяния были праведными, благими. Аль-Хасан аль-Басри, да одарит его Аллах Своей милостью, говорил: «Поистине, верующий объединяет в себе благодеяния и страх, а лицемер – злодеяния и ощущение безопасности (от наказания Аллаха)»[9]. И это можно отнести к тому же, как слова ‘Абду-Ллаха ибн Аби Муляйка, да одарит его Аллах Своей милостью: «Я застал около тридцати сподвижников, каждый из которых боялся для себя лицемерия»[10].
Аллах даровал им две великие вещи: совершение (праведных) дел наилучшим образом и старательное поклонение Аллаху. Вместе с этим они также наделены страхом перед Аллахом, Пречист Он и Возвышен, того, что их деяния могут быть не приняты. Аллах сказал:
وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ
«…и которые дают то, что дали, а сердца их трепещут от того, что они к Господу своему возвратятся» (Аль-Муъминун, 60). ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Я спросила Посланника Аллаха об этом аяте: «Это те, которые пьют вино, прелюбодействуют и воруют?» Он сказал: «Нет, о, дочь правдивейшего! Это те, которые постятся, молятся, раздают милостыню и боятся, что от них не будет принято. Это те, кто (на самом деле) спешат и опережают (других) в совершении благих дел»[11].
Аллах, Велик Он и Возвышен, сказал:
وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
«И (напомни им таким образом, чтобы они представили как перед своими глазами, как) (пророк) Ибрахим воздвигает основы дома [Ка’бы], и Исма’иль (его помощник). (И каждый из них обратился с мольбой к Аллаху): «(О,) Господь наш! Прими от нас, (мы просим Тебя об этом) ведь Ты, поистине – Слышащий, Знающий!» (Аль-Бакъара, 127) Вухайб ибн-уль-Уард, да одарит его Аллах Своей милостью, прочитал этот аят и заплакал, а затем сказал: «О, приближенный (Халиль) Всемилостивого! Ты поднимаешь основание Дома Всемилостивого и боишься, что Он не примет этого?!»[12].
Третье: угроза и устрашение в адрес того, кто не совершает дела в соответствии со своим знанием
Поистине, в Коране и Сунне приводятся устрашения и угрозы тем, чьи дела не соответствуют их знаниям, которые они изучили. Он изучает, пытается понять религию, и, может быть, даже призывает к этому знанию, но не совершает по нему деяний! Аллах, Пречист Он и Возвышен, сказал:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ
«О, вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего (сами) не делаете? Велика ненависть у Аллаха за то, что вы говорите то, чего не делаете» (Ас-Сафф, 2-3). Также Он, Велик Он и Возвышен, сказал:
أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
«Неужели вы будете повелевать людям благочестие [совершение праведных дел] и забывать (увещевать) самих себя, в то время как вы читаете Писание? Неужели же вы не осмыслите?» (Аль-Бакъара, 44). Аллах, Велик Он и Возвышен, говорит, приводя слова Своего пророка Шу’айба, мир ему:
وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ
«И я не желаю предавать вас в том, что Он вам запретил [сам совершать то, от чего вас удерживаю]» (Худ, 88). Эти три аята из Великого Корана все на эту тему.
В хадисе от Усамы, да будет доволен им Аллах, приводимом в обоих сборниках «ас-Сахих» и в других книгах, говорится, что Пророк ﷺ, сказал:
يؤتى بالرجل يوم القيامة فيلقى في النار فتندلق أقتاب بطنه فيدور بها كما يدور الحمار بالرحى فيجتمع إليه أهل النار فيقولون يا فلان مالك ؟ ألم تكن تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر ؟ فيقول بلى قد كنت آمر بالمعروف ولا آتيه وأنهى عن المنكر وآتيه
«В День воскресения приведут человека, и ввергнут его в огонь, и вывалятся кишки его в огонь, и будет он крутиться (в них) подобно ослу, вращающему (жернова) мельницы, и соберутся около него оказавшиеся в аду, которые станут говорить: “Что с тобой, о, такой-то? Не побуждал ли ты нас к одобряемому и не удерживал ли от порицаемого?!” (На это) он скажет: “Да, я побуждал вас к одобряемому, но сам одобряемого не совершал, и я удерживал вас от порицаемого, а сам делал это!”»[13].
В «Муснаде аль-Имама Ахмада» приводится хадис от Анаса, да будет доволен им Аллах, который сказал:
رأيت ليلة أسري بي رجالا تقرض شفاههم بمقاريض من نار , فقلت : من هؤلاء يا جبريل ? فقال : الخطباء من أمتك , يأمرون الناس بالبر و ينسون أنفسهم , و هم يتلون الكتاب , أفلا يعقلون ?!
«Пророк ﷺ, увидел в Ночь вознесения мужчин, губы которых резали ножницами из огня. Он спросил: “Кто эти люди?” Ответили ему: “Это проповедники из твоей общины, которые велят людям придерживаться благочестия, забывая о себе, хотя и читают Писание. Неужели они не образумятся?!”»[14].
В Писании и Сунне приводятся устрашения в адрес тех, кто не совершает деяний согласно своим знаниям и тех, кто не делает того, к чему призывает. Выходит, что другие люди получают от его знаний больше пользы, чем он сам от своих же знаний. Пример его — фитиль в лампе, который освещает путь людям в то же время, сжигая себя. И поэтому один из больших таби’инов, достойный доверия и много поклоняющийся Мутарриф ибн ‘АбдуЛлах ибн аш-Шиххир обращался к Аллаху за защитой от этого, и говорил в своей мольбе: «О, Аллах! Я обращаюсь к Тебе за защитой от того, чтобы кто-либо был счастливее меня посредством того знания, которое Ты даровал мне, и обращаюсь к Тебе за защитой от того, чтобы я был назиданием для другого»[15].
Это великая мольба! Шейхуль-Ислям Ибн Таймийя, да одарит его Аллах Своей милостью, сказал: «Это – одна из лучших молитв»[16].
Четвёртое: дела — причина входа в Рай
Доказательства шари’ата указывают на то, что деяния, приближающие к Аллаху, Пречист Он и Возвышен, будут сокровищем для раба в Судный День, посредством которого он преуспеет, получив довольство Аллаха, Велик Он и Возвышен, и Его Рай. Поэтому в Коране есть около пятидесяти аятов, в которых содержится одновременное упоминание веры и деяний, и награды за них, в то время как деяния сами входят в понятие веры! Но, возвышая степень деяний и указывая на их высокую степень, они упоминаются отдельно от общего понятия веры:
وَالَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
«А те, которые уверовали, и совершали праведные деяния [совершали только ради Аллаха то, что повелел Аллах Сам непосредственно и через Своего Посланника], такие – обитатели Рая, они в нём (будут) вечно пребывать» (Аль-Бакъара, 82).
مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
«Кто совершает праведное [исполняет то, что повелел Аллах и удерживается от того, что Он запретил], (независимо) (будь) он мужчиной или женщиной, и (при этом) (будучи) верующим [единобожником], Мы непременно оживим его жизнью благой [сделаем так, что у него будет прекрасная жизнь в этом мире со спокойствием в душе] и, непременно, воздадим Мы им (в Вечной жизни) наградой их за лучшее из того, что они совершали (в земной жизни)» (Ан-Нахль, 97).
وَنُودُواْ أَن تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
«Им будет возвещено: «Вот вам – Рай, который дан вам в наследство за то, что вы делали [за вашу веру и благие деяния]!»» (Аль-А’раф, 43).
الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
«Тем, кого покоят [принимают душу] ангелы благими [у них души чисты от неверия]! Говорят (им ангелы): «Мир (и полное спокойствие) вам! Войдите в Рай за то, что вы совершали [за вашу веру и повиновение Аллаху]»» (Ан-Нахль, 32). Аятов с таким смыслом много, и все они говорят о том, что деяния являются причиной попадания в Рай.
Но наш Пророк ﷺ, сказал:
لَنْ يُنَجِّىَ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ
«Никого не спасут дела его» – то есть, деяний ни одного из вас недостаточно в качестве возмещения и как платы, чтобы войти в Рай. Деяния являются причиной попадания в Рай, а войдут все в Рай только лишь по милости Аллаха, Пречист Он и Возвышен».
Его спросили: «И даже тебя, о, посланник Аллаха?» Он ответил:
وَلاَ أَنَا ، إِلاَّ أَنْ يَتَغَمَّدَنِى اللَّهُ بِرَحْمَةٍ
«И даже меня, если только Аллах не окажет мне (Свою) милость»[17].
Дела не занимают такое место, чтобы быть платой и возмещением за Рай, однако являются причиной для этого, ведь, поистине, вхождение в Рай возможно только лишь по милости и щедрости Аллаха.
Более того, само совершение благих деяний рабом – это только по милости Аллаха к нему:
وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًا
«И если бы не щедрость Аллаха к вам (о, верующие) и не Его милость, ни один бы из вас никогда не очистился (от скверны своих грехов)» (Ан-Нур, 21).
Пятое: поспешность праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах, в совершении дел согласно знанию
Из того, что послужит разъяснением нашей темы — удивительное стремление предшественников, да помилует их Аллах, спешить, опережать других и регулярно совершать те или иные деяния, причем сразу после того, как услышали о них от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. После того, как они услышали его ﷺ, хадис, они поразительно быстры и поспешны в выполнении того, что он, да пребудут над ним благословения Аллаха и Его приветствия, им повелевает и также постоянны в этом.
Об этом от них приводится великое множество сообщений, дающих нам понять, насколько сильно они заботились и какое великое внимание уделяли этому. Вот некоторые примеры:
- В обоих «ас-Сахихах» и в других сборниках приводится хадис от ‘Али, да будет доволен им Аллах, об истории с Фатымой, да будет доволен ею Аллах — дочерью Пророка ﷺ, когда она пришла к своему отцу, чтобы попросить у него слугу для себя, и он ﷺ, сказал ей:
أَلاَ أُخْبِرُكِ مَا هُوَ خَيْرٌ لَكِ مِنْهُ ، تُسَبِّحِينَ اللَّهَ عِنْدَ مَنَامِكِ ثَلاَثًا وَثَلاَثِينَ ، وَتَحْمَدِينَ اللَّهَ ثَلاَثًا وَثَلاَثِينَ ، وَتُكَبِّرِينَ اللَّهَ أَرْبَعًا وَثَلاَثِينَ
«Не указать ли мне тебе на то, что лучше, чем прислуга? Когда ложишься в кровать, тридцать три раза скажи «Субхана-Ллах», тридцать три – «аль-Хамду ли-Ллях», и тридцать четыре – «Аллаху Акбар»». ‘Али сказал: «Я не оставлял этого с тех пор, как услышал об этом от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». И один из тех, кто присутствовал, упомянул ночь, которая была очень тяжелой, в подобно которой человек мог забыть об этой сунне, сказав: «(Не оставил) даже в ночь перед битвой при Сыффине[18]?» ‘Али ответил: «Даже в ночь перед битвой при Сыффине!»[19].
- В «Сахихе» Муслима передается от Дауда ибн Аби Хинд, который сообщил от ан-Ну’мана ибн Салима, а он — от ‘Амра ибн Ауса, который сказал: «Мне рассказал ‘Анбаса ибн Аби Суфйан во время его предсмертной болезни хадис, который тайно сообщили ему. Он сказал: «Я слышал, как Умму Хабиба сказала: «Я слышала, как Посланник Аллаха ﷺ, сказал:
من صلى اثنتي عشرة ركعة في يوم وليلة بني له بهن بيت في الجنة
«Кто будет совершать двенадцать рак’атов (добровольных молитв) в течение дня и ночи, тому будет построен дом в Раю». Затем Умму Хабиба сказала: «И я никогда не оставляла эти двенадцать рак’атов с того момента, как услышала это от Посланника Аллаха». ‘Анбаса сказал: «И я никогда не оставлял эти двенадцать рак’атов с того момента, как услышал это от Умму Хабибы». ‘Амр ибн Аус сказал: «И я никогда не оставлял эти двенадцать рак’атов с того момента, как услышал это от ’Анбасы». Сказал ан-Ну’ман ибн Салим: «И я никогда не оставлял эти двенадцать рак’атов с того момента, как услышал это от ‘Амра ибн Ауса»[20].
Вот оно великое стремление к совершению, опережению других и к постоянству в благих делах!
- В «Сахихе» аль-Бухари приводится хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сказал:
أَوْصَانِى خَلِيلِى بِثَلاَثٍ لاَ أَدَعُهُنَّ حَتَّى أَمُوتَ صَوْمِ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ ، وَصَلاَةِ الضُّحَى ، وَنَوْمٍ عَلَى وِتْرٍ
«Мой любимый друг (халиль) завещал мне три вещи, которые я не оставлю до самой смерти: поститься три дня из каждого месяца, совершать молитву «ад-Духа» и не ложиться спать, не совершив витр»[21].
- Точно такой же хадис передается от Абу-д-Дарды, да будет доволен им Аллах. Он сказал: «Мой любимый (хабиб) ﷺ, завещал мне три вещи, которые я не оставлю пока я жив», и упомянул то же самое.
- Другой пример: передается от одного из малых сподвижников ‘Умара ибн Аби Салямы, да будет доволен им Аллах, который рассказывал: «В детстве я находился на попечении[22] посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Обычно я протягивал руку к (разным концам общего) блюда, но (однажды) посланник Аллаха ﷺ, сказал мне:
يا غلام سم الله وكل بيمينك وكل مما يليك
«О, мальчик, скажи: “С именем Аллаха”, ешь правой рукой и бери то, что находится рядом с тобой!»». Хадис согласован[23]. Аль-Бухари упомянул, что он, да будет доволен им Аллах, также сказал: «И с тех пор я ем только так». То есть, с самого того времени, как он был ребёнком, который находился на попечении у Посланника Аллаха ﷺ, услышав его слова, он делал только так, как ему велели: «И с тех пор я ем только так».
Мы часто видим, как (в наше время) родители кричат на детей, запрещают им и делают им замечание один, второй, третий раз, а они не спешат слушаться, а этот мальчик из маленьких сподвижников, услышал это всего один раз, и сказал: «И с тех пор я ем только так».
С одной стороны это пример скорейшего устремления к выполнению, а с другой – постоянства в этом на протяжении всей жизни.
Если же мы посмотрим на жизнеописания праведных предшественников, живших после сподвижников, то увидим очень много сообщений от них на эту тему.
- Сюда можно отнести слова Суфйана ас-Саури, да одарит его Аллах Своей милостью: «До меня не доходил ни один хадис от Посланника Аллаха ﷺ, кроме как я совершал дело в соответствии с ним».
- ‘Амр ибн Къайс аль-Мулляи, да одарит его Аллах Своей милостью, сказал: «Если до тебя дойдёт хадис от Посланника Аллаха ﷺ, то действуй в соответствии с ним хоть один раз, и тогда ты будешь относиться к его последователям».
И его слова: «действуй в соответствии с ним хоть один раз» касаются желательных (сунан) и дополнительных дел. А что касается обязательных дел (аль-Уаджибат, аль-Фараид), то для того, чтобы быть из его последователей и приверженцев не достаточно совершать это всего один раз.
- Ибн аль-Къаййим, да одарит его Аллах Своей милостью, после того, как упомянул хадис от Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, о словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
مَن قرَأ آيةَ الكرسيِّ دُبُرَ كلِّ صلاةٍ مكتوبةٍ لم يمنَعْه من دُخولِ الجنةِ إلا الموتُ
«Кто будет читать «Аят-уль-Курси»[24] после каждой обязательной молитвы, того от входа в Рай будет отделять только смерть»[25], сказал о своём учителе: «Дошло до меня, что Шейх-уль-Ислям Ибн Таймийя, да одарит его Аллах Своей милостью, сказал: «Я никогда не оставлял его чтение после каждой молитвы»[26].
- Передаётся от Имама Ахмада, да одарит его Аллах Своей милостью, что он сказал: «Не записал я ни одного хадиса, по которому не совершил бы дело» А ведь именно ему принадлежит сборник «аль-Муснад», известный своим размером и огромным количеством хадисов в нем[27]. Говорит он: «Не записал я ни одного хадиса, по которому не совершил бы дело, и когда я услышал, что Пророк ﷺ, сделал кровопускание (аль-Хиджама) и дал совершившему его (кровопускание) один динар, то (также) сделал кровопускание и дал тому, кто мне его сделал один динар»[28].
Таков был путь праведных предшественников в том, как они устремлялись к совершению деяний на основе знаний, проявляли в этом постоянство и великую заботу, спешили в практиковании освоенного и старались не оставлять это до конца жизни.
Шестое: устремление и поспешность праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах, в оставлении запрещённого
В отношении запрещенного они также спешили в его оставлении и проявляли поразительную постоянность в этом.
- В обоих сборниках «ас-Сахих» приводится от ‘Умара, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ, сказал:
إن الله عز و جل ينهاكم أن تحلفوا بآبائكم
«Поистине, Всемогущий и Великий Аллах запрещает вам клясться своими отцами»[29]. В некоторых версиях передаётся, что Пророк ﷺ, (прежде произнесения этих слов) услышал, как ‘Умар клянётся своим отцом. Здесь следует отметить, что эта вещь была очень распространенной во времена невежества (аль-Джахилийя) до прихода Ислама, и их языки привыкли постоянно клясться отцами. Но ‘Умар говорит: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ, сказал: «Поистине, Аллах запрещает вам клясться своими отцами». И я клянусь Аллахом, больше я никогда не клялся ими с того времени, как услышал Пророка ﷺ, ни сам, ни передавая чужие слова». То есть, он не клялся ни в своей речи, ни когда передавал чужую речь, в которой содержалась эта клятва.
- Передаётся — здесь я приведу это только для сравнения и понимания великого стремления праведных предшественников и их заботы о соблюдении приказов и запретов — что один человек услышал, как другой клянется Пророком, и сделал ему наставление, привел ему доказательства на то, что так делать нельзя, пока тот не понял и не решил, что больше не будет так делать. Затем, укрепляя свои слова, он сказал: «Клянусь Пророком, я не буду никогда больше клясться Пророком с сегодняшнего дня!» Очевидно, что его язык привык к произношению определенной фразы, и потом бывает трудно сразу отвыкнуть от этого, и больше никогда так не говорить. А ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «И я клянусь Аллахом, больше я никогда не клялся ими ни сам, ни передавая чужие слова».
Это разъясняет нам великую заботу и внимание праведных предшественников к применению своих знаний. Как только они слышали хадис, вне зависимости, повеление это или запрет, они проявляли удивительное усердие в этом, до тех пор, пока душа не привыкала к этому.
- К этому относится также то, что приводится в двух «ас-Сахихах» от Анаса, да будет доволен им Аллах, который прислуживал Абу Тальхе. В один из дней он разливал для них вино (это было до того, как был ниспослан запрет на его употребление), и пока он это делал, пришел один мужчина, который сказал: «Вино стало запретным». Тогда они повелели вылить все, что у них есть, несмотря на привязанность душ к нему и привычку. Они тотчас же вылили его, и это была их последняя связь с ним[30].
- Также к данной теме относится то, что передано в «Сахихе Муслима» от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, что (как-то раз) посланник Аллаха ﷺ, увидевший на руке одного человека золотой перстень, снял его, выбросил прочь и сказал:
يعمد أحدكم إلى جمرة من نار فيجعلها في يده
«Один из вас сам стремится к раскалённому угольку из пламени (ада) и кладёт его себе на руку!». А когда посланник Аллаха ﷺ, ушёл, кто-то сказал этому человеку: “Возьми свой перстень и используй его (как-нибудь)”, имея в виду, чтобы он продал его или отдал своей семье, что, по сути, разрешено, (на что) он ответил (следующим образом): “Нет, клянусь Аллахом, я никогда не возьму (этот перстень), раз его выбросил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует!”[31].
Он ограничил свою душу даже в дозволенном из-за сильной заботы и приверженности тому, что пришло от Пророка, да пребудут над ним благословения Аллаха и Его приветствия.
Седьмое: дела — причина закрепления знания и его упрочнения
Стремление к совершению деяний является причиной укрепления знаний и их упрочнения. Если деяния будут оставлены, то знания уйдут, как об этом сообщается от ‘Али, да будет доволен им Аллах: «Знание призывает деяние, и если оно не ответит, то знание исчезает»[32] – то есть, рассеется и забудется. Деяния на основе знаний являются причиной их укрепления и поэтому передается, что аш-Ша’би, да одарит его Аллах Своей милостью, говорил: «Для заучивания хадисов мы прибегали к деяниям по ним»[33]. Также от Абу-д-Дарды, да будет доволен им Аллах, передается, что он сказал: «Ты никогда не станешь знающим (‘алим), пока не станешь обучающимся и не станешь обучающимся, пока не начнешь совершать деяния согласно тому, что изучаешь»[34].
С подобным великим смыслом приводится множество преданий от праведных предшественников, да помилует их Аллах, и если мусульманин посмотрит на практическую сторону жизни праведных предшественников, то ясно увидит это в их прекрасных жизнеописаниях и благословенных сообщениях о них, да будет доволен ими Аллах и да помилует их, и да воссоединит нас всех с Его праведными рабами.
Восьмое: дела в соответствии со знанием более красноречивы при призыве
Поистине, деяния, основанные на знаниях, лучше помогают призыву, чем простой призыв, без знаний. Мы упоминали слова Аллаха, Пречист Он и Возвышен, о Шу’айбе, который сказал:
وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ
«И я не желаю предавать вас в том, что Он вам запретил [сам совершать то, от чего вас удерживаю]» (Худ, 88).
От Малика ибн Динара, да одарит его Аллах Своей милостью, передается, что он сказал: «Если ученый сам не будет совершать то, к чему призывает, то его наставления покинут сердца подобно тому, как соскальзывают капли со скалы»[35].
От аль-Маъмуна передается, что он сказал: «Мы больше нуждаемся в том, чтобы нас призывали делами, а не словами»[36].
Это так потому, что регулярное совершение человеком чего-то само по себе является призывом, так как он в таком случае становится примером для подражания, и он становится предводителем (имамом) — тем, за кем следуют люди. Сказал Всевышний:
وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
«…и сделай нас образцом для остерегающихся (наказания Аллаха)!» (Аль-Фуркъан, 74).
Человек никогда не станет имамом, если он не объединит в себе эти благие качества, чтобы он стал образцом для людей в благих качествах. А что касается того, который много изучил, но не совершает согласно этому деяний, то подобно тому, как он сам не извлёк пользу из своих знаний, то и другие также не извлекут пользу из них.
Я расскажу вам один случай: помню, как один раз я навестил одного старца, который много поклонялся. Навестил я его в мечети, в которой он молился. Он много поклонялся, и в тот раз он сидел в мечети, ожидая после молитвы следующей молитвы. Я поздоровался с ним, мы начали разговаривать, а потом я сказал: «Ма шаа Аллах, (как прекрасно) что в этом районе есть (целая) группа искателей знания!» Он сказал: «В этом районе?!» Я сказал: «Да! В этом районе, ма шаа Аллах, живет (целая) группа требующих знания!» Он (снова) сказал: «В этом районе?!» Он повторял мне это и я понял, что его вопрос означает несогласие и отрицание. Он сказал: «В этом районе?!» Я ответил: «Да!» и тогда он сказал: «О, сынок, человек, не соблюдающий коллективные молитвы – не требующий знания!»
Бывает так, что некоторые люди уделяют много времени знанию, заучиванию, и повторению, однако, ты не находишь его в особенности на утренней молитве (фаджр). Не видишь его очень часто на ней. Если эта великая обязанность, самый важный столп Ислама после двух свидетельств и первое, о чем он будет спрошен в Судный День, потеряна им, то где же тогда след знаний?!
Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, как это пришло от Ибн ‘Умара, говорили:
كنا إذا فقدنا الرجل في الفجر والعشاء أسأنا به الظن
«Если мы не видели мужчину на утренней и вечерней молитве (в мечети), то мы начинали плохо думать о нём»[37].
Также вспомни хадис:
إن أثقل صلاة على المنافقين صلاة العشاء وصلاة الفجر
«Поистине, самые тяжелые молитвы для лицемеров – это вечерняя (аль-‘Ища) и утренняя (аль-Фаджр) молитвы». Хадис согласован[38].
А в наше время — время бессонных ночей, очень много пропускающих утреннюю молитву и много проявления небрежности к ней.
Некоторые из требующих знания могут не спать ночью из-за того, что участвуют в научных диспутах на некоторые темы, а затем просыпают утреннюю молитву. Если (даже) он проводит бессонно ночь, заучивая или читая Коран, а потом (по этой причине) просыпает молитву «аль-Фаджр», то такое его бодрствование запрещено и не является дозволенным для него и он впадает в грех из-за этого.
Молитва, которая сегодня чаще всего пропускается – именно та, что является абсолютно самой лучшей молитвой, как пришло об этом в хадисе. Пророк ﷺ, сказал:
أفضل الصلوات عند الله صلاة الصبح يوم الجمعة في جماعة
«Лучшая молитва перед Аллахом – это коллективная утренняя молитва в пятницу»[39].
Коллективная утренняя молитва в пятницу сегодня больше всего пропускается!
Спросите об этом имамов мечетей. Это так, потому что ночь пятницы является ночью выходного дня (в мусульманских странах). Это бессонная ночь, в которую люди бодрствуют до последнего времени, затем поздно ложатся спать и просыпают эту молитву. И лучший из этих делающих упущение приходит на эту молитву с опозданием, ленивым и уставшим, а его голова — отяжелела ото сна, и он не совершает эту молитву как подобает.
А если он знает об имаме своей мечети, что он читает в этот день суры «Ас-Саджда» и «Аль-Инсан», то если он проявляет в этом постоянство, он приходит только под конец второго рак’ата[40].
Где плоды его знаний, когда речь идет об обязательном поклонении, о котором раб в первую очередь будет спрошен в Судный День?! И тот, кто потерял её, тот тем более потеряет все остальное.
Девятое: обращение к Аллаху за помощью в совершении дел в соответствии со знанием
Мы уже упоминали о том, что Пророк ﷺ, каждый день, как об этом говорилось в хадисе от Умму Салямы, да будет доволен ею Аллах, произносил ду’а:
اللَّهُمَّ إني أسألُكَ عِلْماً نافعاً، وَرِزْقاً طَيِّباً، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
«О, Аллах! Я прошу у Тебя полезных знаний, благого пропитания и принятых дел».
Эта благодатная мольба идеально подходит именно для того времени, в которое произносил её Пророк ﷺ, то есть, в самом начале дня. День – это время деяний, и в этот день у мусульманина может быть только три цели, и нет четвертой: (получить) полезные знания, (добыть) благое пропитание и (совершить) деяния, которые будут приняты. Поэтому будет правильным, если ты свой день начнешь с этой мольбы, сразу после утренней молитвы прочитав: «О, Аллах! Я прошу у Тебя полезных знаний, благого пропитания и принятых дел», а потом начинаешь свой день, уже попросившим у Аллаха помощи и содействия в том, чтобы получить знания, усердствовать в деяниях и добыть пропитание.
Десятое: порицание того, кто не беспокоится о совершении дел
От предшественников, да помилует их Аллах, передаётся огромное множество высказываний с порицанием тех, кто не заботится и не проявляет внимания к делам. Из них: сказал Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах: «Знание, согласно которому не поступают подобно кладу, из которого не расходуют на пути Всемогущего и Великого Аллаха»[41].
Был спрошен имам Ахмад о человеке, который записывает хадисы, добавляя всё больше и больше, и он сказал: «Необходимо также, чтобы он совершал деяния (в соответствии с ними) по мере записывания и поиска» Затем имам сказал: «Пути знания подобны путям имущества: когда имущество увеличивается – увеличивается и размер закята с него»[42].
Сказал аль-Хатыб в вышеупомянутой книге (с.20): «Так же как не принесет пользы имущество, кроме как при расходовании с него – не принесет пользы и знание, кроме как при совершении дел в соответствии с ним и соблюдении его обязательных требований. Так пусть же взглянет человек на свою душу и использует её время, ведь, поистине, жить осталось мало, отправление (в вечную жизнь) – близко, путь – опасен, обольщение – одолевает, риск (оказаться в убытке) – велик, требующий отчета – видящий, Аллах, Пречист Он – в засаде (всегда наблюдает за всеми делами Своих рабов), к Нему — возвращение и прибытие:
فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ
«…и кто (в своей жизни) совершил благое (дело) (даже хоть) на вес пылинки, увидит его (в книге своих дел записанным, и возрадуется этому), и кто (в своей жизни) сделал плохое (дело) (даже хоть) на вес пылинки, увидит его» (аз-Зальзаля, 7-8)».
Сказал аль-Хасан аль-Басри, да одарит его Аллах Своей милостью: «Был ниспослан Коран, чтобы совершали деяния в соответствии с ним, а люди сделали деянием его чтение».
Упомянул эти слова Ибн аль-Джаузи в своей книге «Тальбису иблис» (с.137) и сказал: «Т.е. они ограничились лишь его чтением и оставили совершение дел в соответствии с ним».
Сказал человек Ибрахиму ибн Адхаму: «Сказал Аллах, Пречист Он:
ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
«Зовите Меня [обращайтесь с мольбой ко Мне], (и) Я отвечу вам [дам то, что вы просите]» (Гъафир, 60) так почему же мы взываем, но не получаем ответа?” Ответил ему Ибрахим: “По причине пяти вещей”. Он спросил: “Каких же?” Ответил (Ибрахим): “Вы узнали об Аллахе, но не отдали Ему Его право, и вы читали Коран, но не стали действовать согласно тому, что есть в нём, и вы сказали: «Мы любим посланника, да благословит его Аллах и приветствует», но оставили его сунну, и вы сказали: «Мы проклинаем[43] иблиса», но подчинились ему, и пятое: вы занялись недостатками людей, а собственными недостатками заниматься не стали”»[44].
Сказал Суфйан ас-Саури: «Да одарит Аллах милостью Абу Хазима[45], сказавшего: “Довольны сегодня люди знанием, оставив деяния”»[46].
Сказал Малик ибн Динар: «Поистине, если раб приобретает знание для совершения деяний, то это усмиряет, успокаивает его, а если приобретает для чего-то иного, то оно добавляет ему распутства или гордости»[47].
Сказал ‘Абду-Ллах ибн аль-Му’таззи: «Знание без дел подобно дереву без плодов».
Также он сказал: «Знание лицемера (аль-мунафикъ) проявляется (лишь) в его словах, а знание верующего (аль-Муъмин) проявляется на его делах».
Сказал Ма’руф аль-Курхи: «Если Аллах желает рабу блага, то открывает для него врата деяний и зарывает для него врата споров, а если же Аллах желает для раба зла, то открывает для него врата споров и закрывает врата деяний».
Услышав некоторых людей, занимающихся спорами, аль-Хасан сказал: «Это народ, которому наскучило поклонение, стало легким для них слово, уменьшилась их набожность и они стали препираться»[48].
Сказал Бишр ибн-уль-Харис: «Знание – благо для того, кто действует по нему, а тому, кто не совершает деяний в соответствии с ним, оно обернется вредом».
Сказал Суфйан ибн ‘Уйайна: «Если знание не приносит пользы, то вредит тебе».
Сказал аль-Хатыб: «Т.е. если оно не приносит пользы человеку тем, что он совершает дела в соответствии с ним, то оно принесет ему вред тем, что станет доводом против него»[49].
И из того прекрасного, что передается на эту тему – слова Суфйана, да одарит его Аллах Своей милостью. Спросили его: «Что тебе больше нравится: приобретение знаний или совершение деяний?» Он ответил: «Поистине, знания нужны для совершения деяний, так не оставляй же знания из-за деяний, и не оставляй совершение деяний из-за приобретения знаний»[50].
И я завершу нашу тему великим, красноречивым и полезным наставлением, оставляющим (в сердце) след, которое написал аль-Хатыб аль-Багъдади, да одарит его Аллах Своей милостью, в книге «Икътида-уль-‘Ильм-иль-‘Амаль» (с.18).
Говорит он, да одарит его Аллах Своей милостью: «Поистине, я заповедую тебе, о, требующий знания, (иметь) искреннее намерение при приобретении знаний. Заставляй свою душу совершать то, чего они от тебя требуют. Воистину, знания – это дерево, а деяния – плоды. Не считается знающим (áлим) тот, кто не совершает деяний на основе своих знаний. Не привыкай делать что-то, пока ты отчужден от знаний и (также) не привыкай изучать что-то до тех пор, пока ты не воплотишь знание на практике. Объединяй между ними двумя, даже если твоя доля в них мала. Нет никого слабее ученого, которого люди оставили из-за испорченности его пути, и (нет никого слабее) невежды, которого люди избрали (для себя примером) вместе с его невежеством, обольстившись его поклонением. Лучший исход обретет тот, кто взял немного из этого, и немного из того, если Аллах окажет ему такую милость и одарит Своего раба таким благом.
А что касается распущенности и пренебрежительности, любви к медлительности и постоянному отдыху, предпочтения безделья и покоя, склонности к безмятежности и изобилию (мирского) – то все это приводит к печальным последствиям. Конец подобного будет плохим. Знание постигается для того, чтобы воплотить его в делах подобно тому, как дела совершаются для того, чтобы обрести спасение. Если в делах не воплощается знание, оно превращается для обладателя знания в тяжелую ношу. Упаси нас Аллах от знания, которое может превратиться в бремя, стать причиной унижения и железными оковами на шее своего обладателя». Закончились слова аль-Хатыба аль-Багъдади, да одарит его Аллах Своей милостью.
На этом завершим наш разговор на эту тему. Просим Всемогущего и Великого Аллаха, чтобы он сделал то, что мы услышали, доводом за нас, а не против нас. Да принесет Аллах нам пользу посредством того, чему мы обучились, и научит нас тому, что принесет нам пользу. Да прибавит Он нам знаний и исправит для нас все наши деяния.
Пречист Ты, о, Аллах! Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме Тебя, прошу у Тебя прощения и приношу Тебе покаяние.
Да благословит Аллах, приветствует и облагодетельствует раба Аллаха и Его Посланника, нашего Пророка Мухаммада, а также его род и всех сподвижников.
Сноски
[1] Среди передатчиков хадиса есть неназванный (мубхам), однако, у этого хадиса есть другая поддерживающая версия, переданная от Абу-д-Дарды, да будет доволен им Аллах, в книге «ад-Ду’а» ат-Табарани (670). Исходя из этого, назвал хадис хорошим аль-Хафиз ибн Хаджар в «Натаидж-уль-Афкар» (2/315), а аль-Альбани назвал достоверным в «Сахих Ибн Маджах».
[2] Ахмад (5/196), Абу Дауд (3641), Ат-Тирмизи (2682), Ибн Маджах (223), Ибн Хиббан (88). Сказал аль-Альбани в «Сахих-ут-Таргъиб уа-т-Тархиб» (1/17): «Хадис хороший в силу существования других подкрепляющих (ли-гъайрих)».
[3] Аль-Альбани в «Сахих-ут-Таргъиб» (83) назвал сообщение хорошим.
[4] Аль-Бухари (71, 3116, 7312) Муслим (1037) от Му’ауии, да будет доволен им Аллах.
[5] «Мифтаху Дар-ис-Са’ада» (1/65).
[6] Ат-Тирмизи (2417) сказав, что это хороший, достоверный хадис. [В другой версии сказано: «…о пяти (вещах): (1) о его жизни, как он её провёл; (2) о его молодости, как он её использовал; о его имуществе, (3) как он его приобретал и (4) на что расходовал; (5) и что он делал из того, что он знал!» См.: ат-Тирмизи (2416), аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» (1874), Абу Йа’ля (2/254). Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим в силу существования других, подкрепляющих его хадисов. См.: «Сахих-ут-Таргъиб ва-т-Тархиб» (128), «ас-Сильсилят-ус-Сахиха» (946)] – Здесь и далее в квадратных скобках комментарии переводчика.
[7] Абу-д-Дарду звали ‘Уваймир ибн Зайд ибн Къайс аль-Ансари. См.: «ас-Сияр» (2/335).
[8] Это сообщение передал аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» (1852). Шейх аль-Альбани назвал сообщение достоверным в силу существования других, подкрепляющих его сообщений. См. «Сахих-ут-Таргъиб уа-т-Тархиб» (129).
[9] [См.: «Мадаридж-ус-Саликин»]
[10] Привел имам аль-Бухари в своём «ас-Сахихе» (1/110 — вместе с «аль-Фатх») в форме «му’аллякъ» в главе: «Страх верующего того, что его деяния станут тщетными, а он даже не почувствует этого».
[11] Ат-Тирмизи (3175). [Также его передали: Ахмад (6/159 и 205), Ибн Джарир (18/26), аль-Багъауи в своём тафсире (6/25), аль-Хаким (2/393-394), назвав иснад достоверным. Аз-Захаби согласился с ним в этом. Аль-Альбани назвал достоверным. См.: «ас-Сильсилят-ус-Сахиха» (1/255)].
[12] Привёл Ибн Аби Хатим в своём тафсире (1/233). См.: «Тафсир Ибн Касир» (1/253-254).
[13] Аль-Бухари (3267), Муслим (2989).
[14] Ахмад (3/120), Шейх аль-Альбани назвал достоверным. См.: «Ас-Сахиха» (291). [Этот хадис также приводят Абу Йа’ля (4069), Ибн Хиббан (52) и др. Имам аль-Багъауи в «Шарх-ус-Сунна» назвал хадис хорошим.]
[15] Передал имам Ахмад в книге «аз-Зухд» (1358).
[16] См.: «Маджму’-уль-Фатауа» (14/307).
[17] Аль-Бухари (5673), Муслим (2816). [Полная версия, приводимая имамом аль-Бухари, звучит так: Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что (однажды) посланник Аллаха ﷺ сказал: «Никого не спасут дела его». (Люди) спросили: «И даже тебя, о, посланник Аллаха?» (Пророк ﷺ) сказал: «И даже меня, если только Аллах не окажет мне (Свою) милость (, а поэтому) придерживайтесь правильного (т.е. умеренности в делах), и приближайтесь (проявляя постоянство в делах), и (занимайтесь делами поклонения) утром, вечером и (некоторое время) ночью (незадолго о рассвета) — так мало-помалу вы достигнете (цели)»].
[18] [Сыффин − селение в Ираке, где в 657 г. произошло известное сражение]
[19] Аль-Бухари (5362), Муслим (2727).
[20] Муслим (722).
[21] Аль-Бухари (1178).
[22] ‘Умар ибн Абу Саляма был сыном жены Пророка ﷺ Умму Салямы, да будет доволен ею Аллах.
[23] Аль-Бухари (5376), Муслим (2022).
[24] [Аят № 255 из суры № 2 «аль-Бакъара»]
[25] [Этот хадис передали ан-Насаи в «‘Амал-юль-Йауми ва-ль-Лейля» (100), ат-Табарани в «Му’джам-уль-Кабир» (7532) и «Му’джам аль-Аусат» (8068) и Ибн Хиббан (2/261). Хафизы аль-Мунзири, ад-Димьяты, ас-Суюты и шейх Ахмад Шакир подтвердили достоверность хадиса. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См.: «Сахих-уль-Джами’-ус-сагъир» (6464), «Сахих-ут-Таргъиб ва-т-Тархиб» (1595).]
[26] См.: «Зад-уль-Ма’ад» (1/285).
[27] [В этом сборнике более двадцати восьми тысяч хадисов]
[28] [См.: «Ас-Сийар» (11/213), Ибн аль-Джаузи в «Манакъиб-уль-имам Ахмад» (с.232)]
[29] Аль-Бухари (6647), Муслим (1646).
[30] Аль-Бухари (4617), Муслим (1980).
[31] Муслим (2090).
[32] Привел Ибн ‘Асакир в «Замм ман лям йа’маль би ‘ильмих» (с.38).
[33] Передал Ибн ‘Абдуль-Барр в «Джами’ байан-иль-‘Ильм» (1/709).
[34] Передал аль-Хатыб в «Аль-Икътида» (16, 17).
[35] Передал аль-Хатыб в «Аль-Икътида» (97).
[36] См.: «Джами’ байан-иль-‘Ильм» (1236).
[37] Передали ат-Табарани в «Аль-Му’джам-уль-Кабир» (12/271), Ибн Хузайма (1405), Ибн Хиббан (2099). [См. также: «Сахих-ут-Таргъиб уа-т-тархиб» (417)].
[38] Аль-Бухари (657), Муслим (651).
[39] Передал его Абу Ну’айм в «Аль-Хилья», а аль-Альбани, да одарит его Аллах Своей милостью, посчитал достоверным его цепочку передатчиков (иснад). См.: «Хильйат-уль-Аулийаъ» (7/207), «ас-Сильсилят-ус-Сахиха» (1566).
[40] [Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Во время утренней молитвы в пятницу Пророк ﷺ обычно читал “Алиф. Лям. Мим. Ниспослание…” (Сура № 32 «ас-Саджда») и “Прошёл ли для человека…” (Сура № 76 «аль-Инсан»)» См.: аль-Бухари (891)]
[41] Передал аль-Хатыб в «аль-Икътида» (12). Сказал аль-Альбани: «Его цепочка передатчиков (иснад) – маукъуф (т.е. доходит до сподвижника) и в ней нет проблем (ля баъса бих)».
[42] Там же (с.148).
[43] [Аллах проклял Иблиса и мусульмане должны быть убеждены в том, что он — проклятый, однако, мы не занимаемся руганью, поношением и произнесением проклятий в его адрес, т.к. всё это не приносит пользы, а, наоборот, радует шайтана и помогает ему в одолении человека. От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не ругайте шайтана, а прибегайте к Аллаху за защитой от его зла». аль-Мухлис (9/196) ад-Дайлями (4/148), Тамам в «аль-Фауаид» (1/122). Аль-Альбани назвал достоверным. См.: «ас-Сильсилят-ус-Сахиха» (2422). Необходимо, как указал на это Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, для избавления от шайтана и его наущений либо помянуть Аллаха, либо сказать: «би-сми-Ллях», либо обратиться к Нему за защитой от побиваемого. Это будет полезнее для человека и ненавистнее для шайтана. См.: «Зад-уль-Ма’ад» (2/355)]
[44] См.: «Джами’ байан-иль-‘Ильм» (1220).
[45] Это Саляма ибн Динар аль-А’радж, который был усердно поклоняющимся (‘Абид) и достойным доверия (ас-Сикъа).
[46] Передал имам Ахмад в «аль-‘Иляль» (2659).
[47] Передал аль-Хатыб в «аль-Икътида» (31, 32, 33). Сказал аль-Альбани: «Его цепочка передатчиков (иснад) – маукъуф (т.е. доходит до сподвижника) и в ней нет проблем (ля баъса бих)».
[48] См.: «Фадлю ‘ильми-с-саляф» (стр.37).
[49] Все эти сообщения приводятся в книге аль-Хатыба «Икътида-уль-‘Ильм-иль-‘Амаль».
[50] Передал Абу Ну’айм в «аль-Хильйа» (7/12).
Ссылка на форум:
https://asar-forum.com/viewtopic.php?t=18767