Шейх Салих ибн ’Абдуль-’Азиз Али Шейх
(да хранит его Аллах)
Подготовил:
Абу Яхъя Крымский
20 Джумада-ль-уля 1433 года по хиджре.
≡ Содержание (в виде ссылок):
Вступление
1-е правило: «Если появляется фитна, то тогда ты обязан придерживаться спокойствия, неспешки, рассудительности (выдержки)»
2-е правило: «Суждение о какой-то вещи выносится только после полного представления об этой вещи»
3-е правило: «Мусульманин должен быть объективным, справедливым и беспристрастным всегда»
4-е правило: «Ухватитесь все вместе за вервь Аллаха, и не разделяйтесь»
5-е правило: «Когда происходит фитна, то поднимают знамя различные группы, и перед нами оказывается много знамен. Мусульманин должен уметь оценивать эти группы и эти знамёна на основе шариатских критериев, которые устанавливают ахлю-с-сунна уаль-джама’а»
6-е правило: «Не каждое слово, которое тебе кажется правильным, нужно произносить открыто, и не каждое действие, которое тебе кажется правильным, его нужно совершать»
7-е правило: «Всевышний Аллах приказал нам (аль-муваля) дружественное отношение и любовь к верующим и особенно к учёным»
8-е правило: «Вопрос, связанный с дружественным отношением и любовью к неверным»
9-е правило: «Применение хадисов о фитне ко времени, когда идет фитна»
Заключение
بسم الله الرحمن الرحيم
В связи чрезвычайной актуальностью и по просьбам братьев, с дозволения Всевышнего Аллаха, выставим перевод данного труда.
В основе языковое значение слова «смута» (фитна) – это «искушение», «испытание». Но это слово имеет также много значений, в зависимости от контекста. См. “ан-Нихая” 3/410, “Фатхуль-Бари” 3/13.
В данном труде шейх, да хранит его Аллах, перечислил важные правила, которых должен придерживаться человек во время фитны.
Вступление
Хвала Всевышнему Аллаху, Который сказал:
لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكاً هُمْ نَاسِكُوهُ فَلا يُنَازِعُنَّكَ فِي الْأَمْرِ وَادْعُ إِلَى رَبِّكَ إِنَّكَ لَعَلَى هُدىً مُسْتَقِيم . وإن جادلوك فقل الله أعلم بما تعملون. الله يحكم بينكم يوم القيامة فيما كنتم فيه تختلفون
«Для каждой общины Мы установили обряды, которые они отправляют, и пусть они не спорят с тобой по этому поводу. Призывай же к своему Господу. Воистину, ты — на прямом пути. Если же они станут препираться с тобой, то скажи: «Аллаху лучше знать о том, что вы совершаете. Аллах рассудит между вами в День воскресения в том, в чем вы препирались между собой»». (Сура аль–Хадж, аяты 67-69)
Хвала Всевышнему Аллаху, Который сказал:
أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ وَيُخَوِّفُونَكَ بِالَّذِينَ مِنْ دُونِهِ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ.ومن يهد الله فما له من مضل أليس الله بعزيز ذي انتقام
«Разве Аллаха не достаточно для Его раба? Они устрашают тебя теми, которые ниже Него. А кого Аллах введет в заблуждение, тому не будет наставника. А кого Аллах наставит на прямой путь, того никто не введет в заблуждение. Разве Аллах — не Могущественный, Способный на возмездие?» (Сура аз–Зумар, аяты 36-37)
Свидетельствуем, что нет божества достойного поклонения кроме Единого Аллаха, а также свидетельствуем, что Мухаммад — Посланник Аллаха, раб и избранник Его. Он увещеватель и благовестник, который сказал и научил, и блажены те, которые схватились за его сунну. Да благословит Аллах его, его семью, его сподвижников и всех его последователей вплоть до Судного Дня.
Дорогие братья! Прибегайте к Аллаху от смуты (фитна)! Прибегайте к Аллаху от смуты (фитна)! Смута (фитна), которая разрушает религию, уничтожает умы и тела людей, уничтожает всякое благо. Прибегайте к Аллаху за защитой от неё, так как в ней никогда не бывает добра! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто прибегал к Всевышнему Аллаху за защитой от зла смуты (фитна). Он предостерегал общину от неё.
Поэтому имам аль-Бухари посвятил целую главу в своёй книге «ас-Сахих» этой теме, назвав её «Книга о смуте (фитна)». Он начал эту главу, приведя слова Всевышнего Аллаха:
وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ..
«Бойтесь искушения (фитны), которое поразит не только тех из вас, кто был несправедлив. И знайте, что Аллах суров в наказании». (Сура аль–Анфаль, аят 25)
Далее имам аль-Бухари сказал: «Глава о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предостерегал от смуты (фитны)».
Когда приходит смута (фитна), она причиняет вред не только тем, кто был несправедлив. Смута (фитна) поражает всех. Поэтому мы должны остерегаться смуты до того, как она придёт. Мы должны максимально отдалиться от того, что может привести к смуте. Признаком приближения Часа является многочисленность смут. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
يتقارب الزمان ,ويقلُّ العمل ,ويلقى الشح,وتكثر-أو قال : تظهر-الفتن
«Ускорится время, будет мало деяний, будет брошена в сердца людей скупость и появятся смуты». аль–Бухари, 6037; Муслим, 157.
Смута (фитна) обязательно несет за собой порчу (фасад), а порча является признаком приближения Часа.
Из милости Пророка (мир ему и благословение Аллаха) то, что он предостерег нас от всех видов смут. И Всевышний Аллах предостерег нас от них, сказав:
وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً
«Бойтесь искушения, которое поразит не только тех из вас, кто был несправедлив». (Сура аль–Анфаль, аят 25)
Сказал ибн Кясир (да смилуется над ним Аллах) в толковании этого аята: «Этот аят является обращением к сподвижникам Пророка (мир ему и благословение Аллаха), однако он касается каждого мусульманина, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предостерегал мусульман от смут (фитн)».
Сказал аль-Алюси в толковании этого аята: «В словах Всевышнего Аллаха: “Бойтесь искушения (фитны), которое поразит не только тех из вас, кто был несправедлив“, слово “фитна” может иметь несколько значений. Это — заискивание в вопросах повеления одобряемого и порицания порицаемого. Это — раскол, разногласие, смута. Это — оставление порицания нововведений. А также сюда входят многие другие значения».
Поэтому когда наступает время раскола и разногласия, каждый должен предостерегать другого словами Аллаха:
وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً
«Бойтесь искушения, которое поразит не только тех из вас, кто был несправедлив». (Сура аль–Анфаль, аят 25)
Остерегайтесь раскола и разногласий, потому что плоды этого раскола коснутся не только тех из вас, кто был несправедлив.
Поэтому мы решили напомнить вам и самим себе, что в наше время особенно важно получать полезное знание. Необходимо позаботиться о распространении вероубеждения праведных предшественников, вероубеждения ахлю-с-сунна уаль-джама’а. В таком случае возрождение Исляма будет благословенным. Поэтому необходимо передавать людям слова ученых ахлю-с-сунна уаль-джама’а. Это слова, которые они почерпнули из Къурана и сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Это слова, которые касаются смут (фитн).
Если не обращать внимания на смуты (фитны), тогда в будущем ситуация станет очень плачевной. Если обладатели знания не будут обладать дальновидностью и не подскажут людям, что делать во время смуты (фитны), то будущее будет плачевным. Поэтому нужно знать правила и нормы поведения во время смуты (фитны). Эти правила спасут человека от ошибок в тяжелые времена. Если человек схватится за эти правила, то в будущем он не будет сожалеть о своих действиях и словах, что произнес когда-то.
Правила и нормы бывают в любых вопросах. Они существуют для того, чтобы человек не завел себя в такое положение, у которого будет скверный конец. Они существуют для того, чтобы никто не смог погнать человека в такое положение, в котором неизвестно будет ли благо или будет вред.
Что такое правила и нормы?
Норма (الضابط) — это правило, которое регулирует вопрос какой-либо одной области.
Правило (القاعدة) — это общие положения, которые охватывают разные области.
Мы должны знать нормы (давабит) и правила (кава’ид), которые установили ахлю-с-сунна уа-ль-джама’а.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
إنه من يعش منكم ؛فسيرى اختلافا كثيراً؛ فعليكم بستَّني وسنًّة الخلفاء الراشدين المهديِّين من بعدي, تمسَّكوا بها , وعضُّوا عليها بالنواجذ
«Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это “коренными зубами” и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение – это заблуждение!» Абу Давуд 4607, ат–Тирмизи 2676, Ибн Маджах 42, Ибн Наср 21. Достоверность хадиса подтвердили имамы ат–Тирмизи, аль–Баззар, аль–Хаким, Ибн ‘Абдуль–Барр, ад–Дыя аль–Макъдиси, аль–Альбани и ‘Абдуль–Къадир аль–Арнаут.
Поэтому после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда сподвижники увидели смуту (фитну), их спасло только то, что они придерживались тех правил и норм, которые установил Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Эти правила и нормы соблюдались во времена праведных халифов.
Зачем изучать эти правила и нормы?
Во–первых, если человек будет соблюдать эти правила и нормы, он защитит своё мировоззрение от противоречия шариату. Общеизвестно, если человек не знает правила и нормы в каком-либо вопросе, то он может заблудиться и отойти от истины. Его разум начнёт уклоняться в разные стороны. Поэтому знать эти нормы и правила очень важно, ведь они регулируют разум человека.
Во–вторых, зная эти правила, человек защитит себя от ошибок. Если человек начнет решать вопросы религии, опираясь на своё личное мнение, не учитывая правила и нормы, то он обязательно попадёт в ошибку. А если человек попадет в ошибку, то у неё может быть печальный итог. Ошибка за ошибкой и человек отходит от того пути, по которому он должен следовать. Поэтому нужно защитить себя от этих ошибок, изучая правила и нормы, которые установили имамы сунны на основании доводов из Къурана и Сунны. Кто следует за доводами, кто следует за учеными сунны, тот никогда не испытает сожаления.
В–третьих, человек, следуя нормам и правилам, защищает себя от греха. Если человек, на основании доводов, следует за правилами и нормами, то он обезопасит себя от грехов. Даже если человек ошибется в чём-то, у него будет оправдание, так как он следовал за доводом. Прекрасен тот, кто сделал то, что услышал!
О, братья! Мы упомянули только три пользы от изучения правил и норм, но даже на основании этих трех польз уже ясно, что изучение этого вопроса весьма важно.
Правила и нормы берутся из двух источников.
Во–первых, на эти правила и нормы указывают шариатские тексты, то есть тексты Къурана и достоверной сунны. Ахлю-с-сунна уаль-джама’а взяли эти правила из Священного Писания и сунны избранного Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Во–вторых, эти правила берутся из практики праведных предшественников. Как они вели себя, когда появлялась смута (фитна)!
И это великая милость Всевышнего Аллаха, так как Он не оставил нас без примера. Всевышний Аллах дал нам ученых. И мы, для того чтобы понять как себя вести, обращаемся к ним за советом. Они знают шариат, они знают, что защитит человека от ошибки и заблуждения.
Если человек будет следовать за теми, кто ведом Аллахом, за теми, кто следует доводам, то блажен его путь и он никогда не пожалеет о том, что совершал!
* * * * * * *
1-е правило: «Если появляется фитна, то тогда ты обязан придерживаться спокойствия, неспешки, рассудительности (выдержки)»
1 — Спокойствие, мягкость
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
ما كان الرفق في شئ؛ إلا زانه, ولا نزع من شئ إلا شانه
«Поистине, в чем бы ни была доброта (мягкость), она всегда украшает собой это. И что бы не лишилось доброты (мягкости), оно неизбежно становится порочным». Муслим, 2594.
Обладатели знания говорят, что в словах «в чем бы ни была доброта (мягкость)» слово (شئ) пришло в неопределенном состоянии (накира) в контексте отрицания, а это указывает на всеобщность. Это указывает на то, что мягкость должна присутствовать в любом деле. Поэтому сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал мне:
إن الله يحب الرفق في الأمر كله
“Поистине, Аллах любит проявления доброты во всём”». аль–Бухари, 6024; Муслим, 2165. Поэтому аль-Бухари поместил в свою книгу «ас-Сахих» главу о необходимости проявления доброты во всём.
Доброта (мягкость) должна быть в любом деле. Не нужно гневаться и быть грубым. Как трудно человеку следовать за этим правилом! Если человек проявит мягкость, он никогда не пожалеет. Поистине, в чем бы ни была доброта (мягкость), она всегда украшает собой это дело. Это касается речей человека, его дискуссий с другими людьми и так далее.
Прояви спокойствие и не спеши! Не будь из числа спешащих! Руководствуйся словами Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, в чем бы ни была доброта (мягкость), она всегда украшает собой это». Веди себя хорошо!
А если в деле человека не будет мягкости, то это дело неизбежно станет порочным.
2 — Степенность, благоразумие
Пророк Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Ашаджжу ‘Абд-аль-Кайсу: “Поистине, присущи тебе два качества, которые любит Аллах и Его Посланник: благоразумие и степенность“. Муслим, 18; См. «Сахих аль–Джами’», 7848.
Степенность (рассудительность) — это великое качество. Поэтому Всевышний Аллах сказал:
ويدعو الإنسان بالشر دعاءه بالخير وكان الإنسان عجولا..
«Человек молит о зле подобно тому, как он молит о добре. Воистину, человек тороплив». (Сура аль–Исра, аят 11)
Сказали обладатели знания, что это порицание человеку, за то что он спешит. Это порицаемое качество! И наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не был торопливым.
3 — Рассудительность (выдержка)
Рассудительность во времена смут, когда всё переворачивается с ног на голову, великое качество. Рассудительность позволяет человеку оценивать вещи правильно.
Сообщается со слов Лейса ибн Са’да, от Мусы ибн Али, от его отца о том, что однажды у аль-Муставрида аль-Кураши сидел ’Амр ибн аль-’Ас (да будет доволен им Аллах). аль-Муставрид аль-Кураши сказал: «Я слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Когда наступит Час, большинство людей будут составлять христиане“». Тогда ’Амр ибн аль-’Ас сказал ему: «Посмотри, что ты говоришь!» аль-Муставрид ответил: «А как мне не говорить то, что сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха)?» И тогда ’Амр ибн аль-’Ас сказал: «Если это так, то только потому, что у них есть четыре качества: они самые рассудительные из людей во время смуты, они быстрее всех других оправляются после несчастий…» и так далее до конца хадиса. Передал Муслим, 2898.
Обладатели знания говорят, что ’Амр ибн аль-’Ас сказал эти слова, не для того чтобы похвалить неверующих. Он хотел разъяснить мусульманам причину того, почему христиане останутся до Судного Дня самой многочисленной групой человечества. Они самые рассудительные из людей во время смуты, поэтому они смотрят на вещи спокойно и ищут способы решения проблемы. Они ищут спасение, для того чтобы не погибнуть самим и спасти своих единоверцев. Когда меняется ситуация и проявляется смута, они не спешат, проявляя рассудительность. Они знают, что смута может стать причиной их гибели.
Слыша это, мы удивляемся и думаем: «Почему же мы не берем это качество?» Если у неверующих есть это похвальное качество, разве мы не имеем больше прав на то, чтоб обладать им?
Сдержанность похвальна во всём. Она позволяет человеку спокойно оценить ситуацию, проявить мудрость и дальновидность.
Это первое правило, к соблюдению которого призывает ахлю-с-сунна уаль-джама’а при возникновении смут (фитн).
2-е правило: «Суждение о какой-то вещи выносится только после полного представления об этой вещи»
Это правило соблюдают разумные люди всегда и везде. Всевышний Аллах сказал:
ولا تقف ما ليس لك به علم
«Не следуй тому, чего ты не знаешь». (Сура аль–Исра, аят 36)
Если человек не знает о чем-то, не имеет полного представления о какой-либо вещи, то запрещено ему следовать за этой вещью или говорить о ней, а тем более запрещено призывать к ней людей.
Это правило нужно применять во всех делах. Ни один поступок человека не будет в порядке без соблюдения этого правила. Если человек не соблюдает это правило, несомненно, он ошибется. Шариат четко указывает на это правило и требует его соблюдения.
Например, кто-то спросит у вас: «Каково суждение Исляма относительно “бей’у аль-Мурабаха”?» (если перевести дословно «выгодная торговля»). Человек, знающий арабский язык, может сказать, что это прекрасно и дозволено в шариате. Этот человек совершает грубую ошибку, опираясь лишь на языковое значение слова. Он не знает положение этой вещи в Исляме. Он думает, опираясь на языковое (дословное) значение, что “бей’у аль-Мурабаха” — это получение прибыли в торговой сделке. Человек вынес суждение, не имея полного представления о данной вещи.
Всякое суждение должно основываться на полном и достоверном представлении о вещи. Ведь, на самом деле «мурабаха» — это вид торговли, запрещенной в Исляме. Это то, что используют сегодня многие «Ислямские» банки, маскируя свое ростовщичество (риба).
Приведем другой пример этого правила. Кто-то спросит нас: «Что вы скажете о секте “Свидетели Иеговы”?» Что ответить? Если человек имеет о них представление, он ответит, что это такая-то и такая-то секта, а суждение Исляма о ней такое-то и такое-то. Но допустим, человек не знает и них ничего. Он не знает к кому отнести эту группу. Он не знает они мусульмане, христиане или иудеи. Человек не сможет вынести о них суждение, пока не будет иметь полного представления.
Поэтому судья, муфтий и человек, говорящий о шариатских вопросах, не имеют право говорить о чем-то, не имея представления об этой вещи.
Во–первых, человек должен иметь полное представление о том, о чем собирается говорить. Он не должен путать этот вопрос с другими похожими вопросами. В шариает есть много вопросов, которые вроде бы похожи друг на друга, а на самом деле суждение о них разное.
Во–вторых, человек должен знать положение этого вопроса в шариате. Должен знать положение именно этого вопроса, а не похожего на него.
Если это понятно, то возникает вопрос: «А как приобрести это полное представление?» Представление получают от:
1 — От того человека, который требует у тебя фетву. Муфтий дает ответ в засимости от того, что говорит спрашивающий. Ответственность за представление в данном случае лежит на спрашивающем.
2 — От достойного, правдивого и заслуживающего доверия мусульманина. Передача такого мусульманина свободна от следования страстям и ото лжи, а также она является точной. Если взять новость от человека со слабой памятью, он может передать её с ошибками, в результате чего человек, выносящий решение, ошибется.
Когда появляется смута (фитна), нельзя опираться на речи неверующих людей, на их новости, на их анализы происходящего в мире. Недозволено на основе этого выносить шариатское постановление.
Например, хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не принимаются от кого попало. Человек, передающий хадисы, должен быть справедливым, иметь хорошую память и передавать от такого же, как он. И эта цепочка должна дойти до Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Если же в цепочке передатчиков есть нечестивец (фасик) или человек с плохой памятью, то передача не принимается. На таком хадисе не строится шариатское суждение.
3-е правило: «Мусульманин должен быть объективным, справедливым и беспристрастным всегда»
Всевышний Аллах говорит:
وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى
«Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника». (Сура аль–Ан’ам, аят 152)
А также:
وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى
«И пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности». (Сура аль–Маида, аят 8)
Этот вопрос весьма ясно изложен в трудах ученых. Справедливости нужно придерживаться в словах и в суждениях. Кто не придерживается такой справедливости, тот не следует за шариатом таким следованием, которое даст ему спасение.
Что такое справедливость? Что значит быть объективным?
Вынося суждение, человек должен принять во внимание каждую вещь, даже если она ему не нравится. Нельхя ничего утаивать от самого себя. Когда человеком движет страсть, он принимает во внимание только то, что ему хочется принять. А остальное он отбрасывает, пытаясь обмануть самого себя. А справедливость заключается в том, что человек, вынося суждение, принимает во внимание всё. Это важно, так как, вынося решение, человек будет приписывать его к шариату и к Аллаху.
Поэтому обязательно нужно учитывать как хорошее, так и плохое, дабы придти к верному суждению. С дозволения Аллаха, твое суждение должно быть спасительным для человека.
Этот вопрос очень важен. Это правило обязательно нужно соблюдать. В сердце того, кто не соблюдает это правило, проникает, через широко открытую дверь, страсть. Человек не только сам становится заложником страсти, но и берёт в плен других. И на него распространяются слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Тот, кто положит начало какому–нибудь хорошему обычаю в Исляме, получит за это награду, а также награду тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит их собственных наград. Тот же, кто положит начало какому–нибудь дурному обычаю в Исляме, понесет на себе как бремя самого этого греха, так и бремя грехов тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит бремени их собственных грехов!» Муслим, 1017.
Еще хуже, если на основании страсти судит человек, которого считают обладателем знания и невежественные люди следуют за ним.
Это правило необходимо соблюдать во всех наших делах. Нужно защищать самого себя от следования страсти, тогда Всевышний Аллах спасет человека в обоих мирах.
4-е правило: «Ухватитесь все вместе за вервь Аллаха, и не разделяйтесь»
Всевышний Аллах сказал:
وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا
«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь». (Сура али Имран, аят 103)
Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
عليكم بالجماعة , وإياكم والفرقة
«Держитесь единой общины и остерегайтесь раскола». См. «Тахридж Китабу–с–Сунна», 88.
Также передал ‘АбдуЛлах ибн Ахмад (сын Ахмада ибн Ханбаля), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
الجماعة رحمة , والفرقة عذاب
«Единство — это милость, а раскол — это наказание». См. «Сахих аль–Джами’», 3109.
Раскол в мыслях, в словах, в делах — это наказание от Всевышнего Аллаха. Это наказание постигает людей тогда, когда они перестают подчиняться приказам Всевышнего и идти по прямому пути. Если люди держутся джама’а, тогда они защищены от наказания. Просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он защитил нас от этого наказания!
Единство, основанное на истине, является милостью. Всевышний Аллах даёт эту милость Своим рабам. А раскол является наказанием, так как в нём нет никакого блага.
Очень часто основатели партий (хизбия) приводят в качестве оправдания аят:
وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими». (Сура али ‘Имран, аят 104)
Но они не смотрят на аяты, которые пришли до и после данного аята. Всевышний Аллах говорит:
وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا
«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь». (Сура али ‘Имран, аят 103)
А также:
وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
«Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения». (Сура али ‘Имран, аят 105)
Те, которые раскололись в словах и в делах после того, как к ними пришли ясные знамения, они не застрахованы от отхода от прямого пути, а затем они утонут в разногласиях.
Поэтому мы обязательно должны держаться ахлю-с-сунна уаль-джама’а. Нельзя нарушать те правила, которые они установили. Нельзя выходить за рамки того, что установили учёные, так как они знают основы ахлю-с-сунна уаль-джама’а, построенные на основе шариатских доводов. Они знают то, чего не знают многие и многие люди. Знание их твердое и верное.
Посмотрите на действия ‘АбдуЛлаха ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) во время хаджа. ‘Усман ибн Аффан (да будет доволен им Аллах), сделав иджтихад, решил, что вместо двух рака’атов в Мине необходимо молиться четыре рака’ата. Увидев это, ибн Мас’уд сказал: «Сунна избранного Пророка (мир ему и благословение Аллаха) — это молитва в Мине в два рака’ата и никак иначе». Когда ему сказали: «О, ‘АбдуЛлах! Ты говоришь, что сунна — два рака’ата, а сам совершаешь позади ‘Усмана четыре рака’ата. Почему?» Он ответил: «О такой–то!
الخلاف شر ! الخلاف شر ! الخلاف شر
Разногласие — зло! Разногласие — зло! Разногласие — зло!» Передал Абу Давуд, 1960.
Сподвижники прекрасно знали и понимали это великое правило. Если же человек оставляет это правило, тогда он не застрахован от смуты (фитны).
5-е правило: «Когда происходит фитна, то поднимают знамя различные группы, и перед нами оказывается много знамен. Мусульманин должен уметь оценивать эти группы и эти знамёна на основе шариатских критериев, которые устанавливают ахлю-с-сунна уаль-джама’а»
Мусульманин должен уметь оценивать на основе правильных шариатских весов, критериев (мизан) знамена, которые поднимаются при фитне, вне зависимости от того какими они будут — знаменами государств или знаменами (каких-либо призывающих) групп. Весы, установленные ахлюс-сунна уаль-джама’а, которыми если человек будет оценивать эти группы и эти знамена, то тогда проявит объективность и справедливость, и не допустит в своей оценке несправедливости, т.е. он будет судить весами справедливости.
Всевышний Аллах Велик Он и Возвышен говорит:
وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئا
«В День воскресения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо.» Аль–Анбияъ, 47.
Ахлю-с-сунна валь-джама’а ставят на эти весы справедливости все вопросы, идеи, положения, идеологии и мысли. И (точно так же) различные знамена, которые поднимаются при фитне — эти весы и критерии помогают нам оценить их. Имамы, ученые ахлю-с-сунна валь-джама’а разделили эти критерии на 2 большие группы:
Первая группа: критерии, необходимые, чтобы отличить Ислямское знамя от не Ислямского. Это критерии, с помощью которых можно отличить на сколько правдивы и правильны заявления какая-либо группы на то, что она мусульманская.[1] Есть очень много знамен, которые поднимаются и многие из них заявляют о своей принадлежности тем или иным образом к Исляму, поэтому мы должны взвесить и оценить это знамя, и если это знамя мусульманское, то тогда, соответственно, за этим следуют определенные шариатские постановления. Здесь уже выходит вперед принцип аль-валя дружественного отношения к мусульманам по праву мусульман, по этому это надо учесть, потому что это приказано Всевышним Аллахом и Его Пророком (мир ему и благословение Аллаха).
Вторая группа: критерии весов, служащие для того, чтобы определить полноценность или неполноценность (соблюдения) Исляма (в этих мусульманских группах). Это критерии, по которым можно понять какие из (этих мусульманских групп) должным образом придерживаются истины, а какие нет, кто находится действительно на прямом пути в Исляме или кто отклонился.
Первая группа критериев служит для того, чтобы определить и оценить является ли это знамя (эта группа) мусульманской, верующей? Или она немусульманская?
Вторая же группа критериев нужна для того, чтобы определить стоит ли это знамя (эта группа) стойко на прямом пути в Исляме так, как любит это Аллах и так, как это Ему угодно? Или у них есть недостаток и упущения в этом?
А когда нам станут ясны ответы (полученные на основании этих двух групп критериев), то дальше будут уже строиться шариатские хукмы.
Итак, поговорим сначала о первой группе критериев, которые нам позволяют взвесить и оценить мусульманское это знамя (группа) или немусульманское. И здесь среди этих критериев надо упомянуть три:
Первый критерий:
Посмотреть присутствует и соблюдается или нет у тех, кто под этим знаменем поклонение только Одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей? Потому что это основа основ религий Посланников и Пророков и ради этого они были отправлены — чтобы (люди и джинны) поклонялись Одному Аллаху и не придавали Ему сотоварищей. Единобожие (ат-таухид) – это основа всех основ и начало всех начал, (таухид – это) начало всего и конец всего (и середина всего). Кто поднимает знамя таухида в настоящем понимании этого слова, признает и распространяет поклонение только Одному Аллаху и никому больше наряду с Ним, не признает и отрицает поклонение кому-то еще, кроме Всевышнего Аллаха, то это первое, что указывает, что он – мусульманин и, что эта группа и это знамя — мусульманское. Для полной принадлежности к Исляму необходимо наличие еще двух критериев о которых мы дальше и поговорим с дозволения Всевышнего Аллаха.
Итак, первый критерий заключается в том, что мы смотрим соблюдается ли в этой группе, которая говорит, что она Ислямская, принцип таухида или нет? Наблюдается ли там поклонение кому-то помимо Аллаха Велик Он и Возвышен или (люди, находящиеся) под этим знаменем не поклоняются никому кроме Одного Аллаха, у Которого нет сотоварища? Направляются ли сердца (людей под этим знаменем) только к Одному Аллаху Велик Он и Возвышен, и ни к кому больше? (Это очень важно!)
Пречистый Всевышний Аллах говорит:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ
«Поистине, Мы отправили к каждой общине Посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагъута!». Ан–Нахль, 36.
И также говорит Аллах Велик Он и Возвышен:
الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ
«Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел – у Аллаха.» Аль–Хаджж, 41.
Сказали некоторые муфассиры (толкователи Корана): ««Велеть совершать одобряемое» — значит (будут) приказывать таухид, а слова «и запрещать предосудительное» означают — удерживать от ширка, потому что самое главное из одобряемого — это таухид, а самое ужасное из порицаемоего — это ширк.»
Это был первый критерий.
Второй критерий:
Мы должны посмотреть, как воплощается (в этой группе; у людей под этим знаменем) смысл свидетельства (шахада) «Мухаммад – Посланник Аллаха».[2] Из того, что требует это свидетельство – принимать решения в соответствии с шариатом, с которым пришел аль-Мустофа, да благословит его Аллах и да приветствует.
Пречистый Всевышний Аллах говорит:
فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً
«Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью.» Ан–Ниса, 65.
Говорит Аллах Велик Он и Возвышен:
أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْماً لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ
«Неужели они ищут суда времен невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?» Аль–Маида, 50.
(Также говорит Аллах Велик Он и Возвышен:)
وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ
«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими.» Аль–Маида, 44.
Если ты увидишь, что люди этого поднятого знамени руководствуются в своих решениях и спорных вопросах между собой шариатом Аллаха, то здесь, знай, что это знамя мусульманское, т.к. люди, находящиеся под этим знаменем принимают решения на основе шариата Аллаха Велик Он и Возвышен и выполняется у них судейство на основе того, что ниспослал Аллах и не дозволяется кому бы то ни было принимать решения не на основе того, что ниспослал Аллах или быть довольным каким-либо законом помимо закона Аллаха Велик Он и Возвышен и Его Посланника.
Третий критерий:
Нужно посмотреть есть ли у людей, которые стоят под этим знаменем дозволение[3] того, что запрещено[4] (Всевышним Аллахом)? Также (нужно посмотреть) есть ли у них проявление гнева, ненависть и порицание, когда происходит совершение запретного?
Относительно запретного могут возникнуть два варианта:
- Либо человек считает и думает, что это дозволено и делает истихляль (считает и называет это халялем), то в таком случае — это куфр, и да убережет нас Всевышний Аллах;
- Либо человек не считает, что это дозволено (мубах, халяль), он совершает этот харам и те, которые под этим знаменем стоят признают, что это порицаемое (мункар), и что это запретное (харам), то (это не является большим куфром, однако – грехом и) тогда ты знаешь, что это знамя — мусульманское.
Итак, вот эти три критерия, на которые указывают наши имамы (ахлю сунна валь джама’а) да помилует их всех Всевышний Аллах. И эти критерии относятся к первой группе критериев.[5]
А что касается второй группы критериев, то по ним ты узнаешь насколько совершенен Ислям и насколько полно исполняется Ислям у той или иной группы.
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, брал Ислям полностью, так как он пришел от Аллаха Велик Он и Возвышен и он для нас пример за которым мы должны следовать. Праведные халифы, да будет доволен ими Аллах, после него тоже брали Ислям полностью. Это было, но постепенно полнота соблюдения Исляма исчезала и уменьшалась и до сегодняшнего дня согласно хадису Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):
لا يأتي عليكم زمان إلا الذي بعده شر منه حتى تلقوا ربكم
«Какое бы время ни пришло, после него обязательно настанут такие времена, которые окажутся ещё хуже (и так будет продолжаться) до тех пор, пока вы не встретите Господа вашего.»[6]
На основе этого критерия ты смотришь — как и насколько воплощаются шариатские законы в этих Ислямских группах? Как призывается к одобряемому и удерживается от порицаемого? Каково отношение этой группы в призыве и соблюдении обязательных предписаний[7]? Смотришь — запрещаются ли мункараты, мухарраматы (людьми этой группы) — есть ли здесь совершенный, полный Ислям? Если есть – то тогда это указывает на совершенство этой группы, а если есть какие-то недочеты, то это указывает на несовершенство этой группы в этом плане.
Эти критерии очень важны и они должны быть у тебя в сердце и разуме. Мы должны их помнить все время и никогда не забывать, чтобы не заблудиться когда происходит фитна, чтобы не стали для тебя события неясными и чтобы не перепуталось все у тебя в разуме (где правда, а где ложь).[8]
Если это стало понятно, и выделились для тебя мусульманские группы от других, то является обязательным для тебя по шариату тавалли (проявлять дружбу, любовь) по отношению к мусульманскому знамени в истине и следовании по прямому пути.[9] Дружественность к мусульманской группе (необходима), потому что Аллах Велик Он и Возвышен — Тот, кто приказал нам мувалятуль-муъминин (дружественное расположение к верующим за то, что есть в них из веры)[10]. Также Аллах Велик Он и Возвышен побуждает нас держаться всем вместе за вервь Его и не разделяться.
Что входит в дружественное расположение к этим мусульманским группам?
Во–первых, для того, чтобы твоя дружественность к мусульманской группе была настоящей – не должно быть никакого отклонения, колебания или сомнения, что это Ислямская группа. Т.е. группы – это либо Ислям, либо куфр. Если (без сомнений) утвердилось, что это Ислямская группа, то из этого вытекают шариатские хукмы и установления (по поводу того) как себя вести. Если у них есть ослушания и грехи – это не дает тебе права лишать этих людей твоего валя полностью. Не дозволено мусульманину делать грехи и ослушания (кого-либо из мусульман) причиной для не соблюдения того, что приказали Аллах Велик Он и Возвышен и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, из дружественности и поддержки к верующим и тем, которые сражаются на пути Аллаха.
Во–вторых, (является необходимым) проявлять доброжелательность и делать искреннее наставление от чистого сердца той мусульманской группе[11], а Аллах Велик Он и Возвышен знает, что у тебя в сердце. Ахлюс-суннати валь-джама’а отличаются от ахлюль-бид’а, которые любят раскол тем, что делают наставление тем, кого Аллах Велик Он и Возвышен поставил над тобой правителем. Приверженцы пути (Пророка, да благословит его Аллах и приветствует) и общины (праведных предшественников) делают много ду’а за тех, кто стоит над ними (из правителей мусульман), даже если видят вещи, которые им не нравятся.[12] Поистине, они делают много-много ду’а (за тех, кого Аллах поставил над мусульманами из них самих), относятся к ним искренне и дают им насыха[13] (искренне от сердца) и Аллах, Велик Он и Возвышен, знает, что у них в сердцах. При этом они не хотят какой-то награды или благодарности, кроме как от Аллаха, Велик Он и Возвышен, и ни от кого другого. Если это есть в сердце у человека – то это очень важный критерий, указывающий на принадлежность к ахлюс-суннати валь-джама’а.
Достаточно почитать книги по убеждениям ахлюс-сунна валь-джама’а и мы увидим там специальные главы, которые посвящены правам имамов над подданными и правам подданных над правителями. (Почему это так важно?) Потому что через это сохраняется единство мусульман, сплоченность вокруг сунны, вокруг джама’а.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, настоятельно побуждал быть искренними по отношению к правителям мусульман и к простым мусульманам и говорил:
الدين النصيحة
«Религия – это искренность».[14] Искренность обязательно должна присутствовать у мусульманина. Но каким образом должно быть это? Как ты должен быть искренним к правителю? Как ты должен давать ему насыха? Это должно быть так, как это пришло в Сунне, а не так, как мы сами думаем.
В достоверном хадисе сообщается, что ‘Ияд бну Гъанам сказал Хишаму бну Хакиму да будет доволен ими обоими Аллах: «Разве ты не слышал слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:
مَن أراد أن ينصح لذي سلطان ؛ فلا يبده علانية , ولكن ليأخذ بيده , ثم ليخلُ به , فإن قبل منه ؛ فذاك , وإلاَّ ؛ فإنه أدى الذي عليه
«Кто хочет сделать искренне наставление обладателю власти, правителю, то пусть не делает это открыто (при людях), но пусть возьмет его за руку, уединится с ним и если он примет – то это то, что требуется, а если же нет — то он выполнит то, что на него возложено»»[15] Хадис передал Ибну Аби ‘Асым в «ас–Сунна» и другие. Аль–Альбани назвал достоверным.
Послушайте, какова сунна Аль-Мустофа, да благословит его Аллах и приветствует. И вы, нет сомнения, стремитесь к Сунне так же, как и ахлюс-суннати валь-джама’а стремятся к ней.[16]
Вот из этих трех вышеперечисленных критериев вытекает отличие мусульманского знамени от немусульманского. Соответственно, отсюда вытекает соблюдение шариатских установлений и прав по отношению к этому мусульманскому знамени.
Это очень важно на самом деле и (особенно) важность этого проявляется во время изменения положения (людей) и бушевания смут.
Сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто хочет сделать искренне наставление обладателю власти, правителю, то пусть не делает это открыто (при людях), но пусть возьмет его за руку, уединится с ним и если он примет – то это то, что требуется, а если же нет — то он выполнит то, что на него возложено»
Если люди будут соблюдать эти принципы, тогда будет покой и стабильность. Если ты будешь делать так, то, таким образом, ты будешь следовать тому, что сказал аль-Мустофа, да благословит его Аллах и приветствует и тогда мы с дозволения Аллаха спасемся. Если же не возьмемся за это, то мы потихонечку свернем и отойдем от пути ахлюс-сунна валь-джама’а. Чем больше мы будем противоречить убеждениям и правилам ахлю-с-сунна валь-джама’а, тем соответственно больше будем отходить от этого пути.
(Теперь такой вопрос): бывает так, что те критерии[17], которые мы сейчас перечислили в определенных ситуациях бывают неясны[18] для мусульманина или требующего знания: как ему их применять? В таком случае нужно обратиться к ‘уляма (ученым), потому что они – те, кто могут правильно применить эти весы и правильно ими работать. Они – те, которые могут дать правильную оценку и правильный шариатский хукм.
И, исходя из этого, вопросы – мусульмане это или нет, постановление о вере или неверии – мы возвращаем и обращаем к ученым ахлю-с-сунна валь-джама’а и ни к кому больше. Может быть, есть у людей какой-то ‘ильм (образование и т.д.), но они знают часть, а другую часть не знают. А раз так – то тогда, может быть, они подойдут обобщенно к какому-то вопросу, где нельзя обобщать.[19]
Поэтому здесь суждение принадлежит тому, кто может взвешивать правильно весами ахлюс-сунна валь-джама’а – ученым, ахлюль-‘ильм. Их словами мы должны руководствоваться, должны брать то, что они говорят, то к чему они идут, то, что они решают. Вокруг ‘уляма надо сплачиваться. Является обязательным брать то, как они оценивают – где муъмин, а где кафир и применение вышеуказанных весов ими.
И также из того, что вытекает из этих критериев, как об этом упомянули (ученые) ахлюс-сунна валь-джама’а – что джихад осуществляется вместе с каждым имамом или (мусульманским) правителем[20], будь он благочестивый или грешный. Всякий имам или правитель, благочестивый он или грешный – вместе с ним осуществляется джихад и никто не имеет права (живя под знаменем этого правителя) уйти из-под знамени джихада, обосновывая это тем, что у этого правителя есть шариатские нарушения (грехи). Нельзя ни в какое время и ни в каком месте.
И это правило и эту норму нужно всегда помнить, потому что неизвестно что будет дальше, с чем придется столкнуться нам (просим у Аллаха мира и благополучия). Но если мы будем знать это, то будет у тебя то, посредством чего наладятся твои дела и будет у тебя то, посредством чего можно будет оценить твое положение, твои мысли, понятия.[21]
Также из этих прав – ду’а за того, кого поставил Аллах Велик Он и Возвышен над тобой в качестве правителя.
Сказал аль-Барбахари, да помилует его Всевышний Аллах – помощник сунны, имам из имамов ахлю-с-сунна валь-джама’а в книге «ас-Сунна», и она напечатана и имеется в наличии: «Если ты видишь какого–то человека, который делает ду’а за правителя, то знай, что этот человек — сахибус–сунна (приверженец сунны), а если ты видишь, как кто–то делает ду’а против правителя, то знай что это – приверженец нововведений». [22]
Аль-Фудейль ибну ‘Ийад (да помилует его Аллах) много делал ду’а за правителя в свое время, а мы знаем какие были события вовремя халифов бану ‘Аббас. Очень много молился за них (аль-Фудейль). Когда ему сказали: «Ты за них делаешь больше ду’а, чем за самого себя», он ответил: «Да, потому что если я буду праведным и я буду в порядке, то моя праведность для меня самого и для тех, которые вокруг меня, а праведность правителя касается всех мусульман, влияет на всех мусульман»[23]
И поэтому тот, кто действительно переживает о мусульманах и хочет для них блага, пусть будет из тех, о ком Аллах знает, что в его сердце всегда есть искреннее ду’а за то, чтобы Аллах Велик Он и Возвышен, исправил (и сделал праведными) тех, кого поставил руководить над мусульманами. Мольба о том, чтобы Аллах помог ему жить и действовать согласно Корану и сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. Что большего и лучшего еще мы можем желать — чтобы мусульмане жили на основе прямого пути и действовали согласно Корану и Сунне. Сердца — в руках Аллаха Велик Он и Возвышен и Он – Тот, кто их переворачивает.
6-е правило: «Не каждое слово, которое тебе кажется правильным, нужно произносить открыто, и не каждое действие, которое тебе кажется правильным, его нужно совершать»
У слова и дела во время смут есть нормы, правила (которые необходимо соблюдать). Не каждое слово, которое тебе кажется хорошим — нужно его произносить открыто, и не каждое действие, которое тебе кажется правильным — его нужно совершать, потому что твое слово во время смуты – за ним следуют (определенные) последствия и действие твое во время смуты — за ним следуют (определенные) последствия.[24]
Нет ничего удивительного в том, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, говорил: «Я выучил от Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, 2 сосуда[25]: что касается одного (из них) – я передал (людям), а что касается другого – то если бы я распространил его[26], то было бы перерезано это (моё) горло». Этот хадис привел аль–Бухари в своем «Ас–Сахих».
Говорят обладатели знания относительно слов Абу Хурейры: «Было бы перерезано это (моё) горло»: «Скрытие им этих хадисов (которые он выучил от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует) объяснялось тем, что это было временем фитны (смуты). Это были хадисы, касающиеся конкретных вещей, которые происходят во время смуты и тому подобного. Он сказал эти слова во время правления Му’авии, да будет доволен им Аллах.[27] И люди объединилась вокруг Му’авии, да будет доволен им Аллах, после всех этих сражений[28] и разрозненности, и вы знаете об этом из истории. История в общих необходимых нам чертах известна. И, поэтому в это время Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) счел необходимым скрыть некоторые хадисы. (Если кто-то скажет:) Почему, как это?! (Разве можно скрывать знание!?) Это же хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует!? (То ответом ему будет:) Эти хадисы не касались шариатских хукмов (законоположений) и не влияли на них. Это были хадисы о другом.[29] Поэтому он их скрыл. Почему? Чтобы среди людей не возникла снова смута после их объединения. И он не сказал: «Хадисы – это истина, значит, я должен говорить, нельзя скрывать знания». Он так не сказал, потому что скрытие знания в это время, когда Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) произнес эти слова, было просто необходимо для того, чтобы люди не разошлись снова, и чтобы не началась фитна после того, как они объединились в «’амуль-джама’а – год объединения». Это время, когда люди объединились вокруг правления Му’авии ибн Абу Суфъяна, да будет доволен ими обоими Аллах. (Это был 41 год хиджры.)
И у Муслима в «Ас-Сахихе» приводятся слова ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах): «Если ты начнешь говорить и рассказывать людям что–то, чего не постигают их умы, то обязательно для некоторых из них это станет искушением, фитной.»
Люди не способны понять в каждом вопросе каждое слово, которое произносит оратор во время смут. Они слышат от него некоторые вещи, которые не понимают их разумы, затем берут себе (ошибочно) какие-то убеждения[30], или делают неправильные выводы по своему усмотрению. Потом это отразится на их положениях, действиях, словах, и итог всего этого — непохвальный.
Поэтому предшественники (саляфы) очень широко использовали это правило[31] во времена фитны.
Посмотрите как аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах, высказал порицание Анасу бну Малику, да будет доволен им Аллах, когда он имел неосторожность рассказать аль-Хаджжаджу бну Юсуфу хадис о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, убил ‘аранийцев (или ‘уранийцев).[32] Анас бну Малик рассказал этот хадис аль-Хаджжаджу. Высказал порицание (Аль-Хасан аль-Басри) сказав: «Зачем ты рассказал этот хадис аль–Хаджжаджу?» Потому что аль-Хаджжадж погряз в крови, и он возьмет себе этот хадис в качестве оправдания своих действий, будет им руководствоваться для совершения своих злодеяний.[33] Поэтому в данном случае было обязательным скрыть[34] от него этот хадис и это знание, чтобы он не стал (поддержкой) в его разуме и его понимании, ведь его понимание — другое. Его понимание не является правильным, здравым пониманием. Он (аль-Хаджжадж) мог подумать, что этот хадис поддерживает его, посчитал бы, что этот хадис — довод в его пользу, понял бы его неправильным пониманием.
После того, как аль-Хасан (аль-Басри), да помилует его Аллах, высказал это порицание Анасу бну Малику, да будет доволен им Аллах, который является сподвижником, Анас, да будет доволен им Аллах, испытал сожаление от того, что он рассказал аль-Хаджжаджу этот хадис про ‘аранийцев.
А до Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) Хузейфа[35] (да будет доволен им Аллах) тоже скрыл много хадисов, связанных с фитнами, потому что он не считал, что людям нужно это рассказывать.
Имам Ахмад (да помилует его Аллах) тоже считал неправильным и ему не нравилось рассказывать хадисы, которые связаны с вопросом хуруджа – выхода против правителя[36], поэтому он даже приказал убрать, стереть из его Муснада эти хадисы, и сказал: «Нет никакого блага в смуте и нет никакого блага в выходе против правителя»
Также и Абу Йусуф (да помилует его Аллах) не любил рассказывать людям хадисы, которые покажутся им странными и люди могут неправильно их понять.[37]
Или Малик, да помилует его Аллах, тоже порицал рассказ хадисов, в которых упоминаются некоторые качества, черты людей.[38]
Для чего все это говорится – для того (чтобы мусульманам стало понятно), что когда есть фитна, то не все, что ты знаешь, нужно говорить и не все, что ты говоришь — нужно говорить всегда и везде.
Обязательно нужно контролировать, отфильтровывать то, что ты говоришь, потому что ты не знаешь, что в результате твоего одного (неосторожного) слова может случиться (в этом селе, городе, стране вообще). К чему приведет твое мнение (которое ты высказал)? Или твое понимание?
Саляфы всегда стремились к избавлению от фитны и хранили молчание относительно многих вещей для того, чтобы спасти свою религию и встретить Аллаха, Велик Он и Возвышен обезопашенными.
И рассказывают про Са’да бну Аби Ваккъаса (да будет доволен им Аллах), что он своему сыну высказал очень резкое порицание когда что-то такое он рассказал людям во времена фитны. Он сказал своему сыну: «О, такой–то! Ты что хочешь быть главой фитны? Нет, нет, клянусь Аллахом (нельзя)!»
Это Са’д бну Аби Ваккъас (да будет доволен им Аллах), который запретил своему сыну сделать так, чтобы сам Са’д или его сын стали зачинателями фитны хотя бы одним словом или каким-то делом, даже если ты считаешь это слово правильным. Но если ты не обезопашен, не чувствуешь себя в безопасности от того, что это слово приведет к плохим последствиям, то не нужно его произносить.
Люди обязательно должны очень внимательно в таких ситуациях, когда есть фитна взвешивать правильными шариатскими весами те слова, которые они хотят произнести и те действия, которые они хотят сделать, чтобы избавиться от смуты, спастись и не попасть в ошибку.
Слова и дела человека – у них есть определенные правила, которые человек должен соблюдать: не всякое дело (и то же самое относится к слову), которое в принципе похвально, может быть похвальным во времена фитны, потому что из него могут понять то, что на самом деле не подразумевается в этом.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, как это передал аль-Бухари в «ас-Сахих», говорит ‘Аише (да будет доволен ею Аллах):
لولا حداثة قومك بالكفر لنقضت البيت ثم لبنيته على أساس إبراهيم عليه السلام فإن قريشا استقصرت بناءه وجعلت له خلفا قال أبو معاوية حدثنا هشام خلفا يعني بابا
«(О, ‘Аиша,) если бы не твои сородичи, соплеменники, которые недавно вышли из куфра, тогда я бы сломал Ка’бу и построил бы её (заново) на фундаменте Ибрахима (мир ему) и сделал бы для неё две двери.»[39]
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, опасался, что это его действие могло быть неправильно понято вот этими людьми из къурейшитов, которые недавно еще были в куфре и только недавно приняли Ислям: Как он ломает Ка’бу?! Как он делает две двери?! (Зачем две двери хотел сделать Пророк, да благословит его Аллах и приветствует?) Чтобы в одну люди заходили, а в другую выходили (и это было бы удобнее им). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, опасался, что они подумают, что (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) желает славы или, что он считает религию Ибрахима глупостью или что-то подобное этому.
Поэтому аль-Бухари, да помилует его Аллах, опираясь на этот хадис, сделал большую главу в своем «ас-Сахихе», которую назвал: «Глава о том, что иногда, когда есть выбор, оставляется какое–то действие из опасения, что понимание людей — недостаточное (чтобы правильно понять это действие) и тогда они попадут в (положение) хуже, чем было»[40]
И назвав главу так, аль-Бухари потом упоминает в этой главе вот этот пророческий хадис.
И, на основании всего этого, мы знаем, что обязательно (когда есть фитна) нужен разум, нужны мудрость и понимание. Спешка и торопливость – не являются похвальными (во время смут). Кто обязывает тебя во время смут в каждом маджлисе (собрании) и обществе говорить обо всем, что ты считаешь истиной?!
Ученые ахлю-сунна валь-джама’а разъясняют истину, и если есть у тебя какое-то мнение или понимание, то верни это им. Если они примут, то это — то, что требуется, если же нет — то с тебя снята ответственность и ты избавил простых мусульман от твоего мнения.
7-е правило: «Всевышний Аллах приказал нам (аль-муваля) дружественное отношение и любовь к верующим и особенно к учёным»
Верующие мужчины и верующие женщины как сказал Аллах, Велик Он и Возвышен:
بعضهم أولياء بعض
«…являются помощниками и друзьями друг другу…» (Сура аль–Анфаль, аят 72.)
Для каждого верующего является обязательным (фард) любить верующих, помогать им, оказывать поддержку и обязательно избегать издевательства и насмешек друг над другом. А какое же тогда должно быть отношение если эти верующие – помощники шариата Аллаха, которые разъясняют людям где дозволенное (халяль), а где запретное (харам)?! Каково должно быть наше отношение к тем (из верующих), которые разъясняют людям ложь?![41]
Ученых можно поминать только с хорошей стороны и говорить о них только благо.
Собрания, где плохо говорят об ученых (ругают, издеваются) — это собрания зла. Почему? Потому что ученые – наследники Пророков, а Пророки не оставляют в наследство ни динары, ни дирхамы, а, поистине, они оставляют в наследство знание, и тот, кто взял его — приобрел великое счастье.
Если человек уважает ученых, возвеличивает их, берет слова ученых ахлю-сунна валь-джама’а – приверженцев таухида, тогда этот человек приобретает наследство самого Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и не оставляет пророческое наследство другим.
Ученые, к словам которых нужно возвращаться, которых нужно любить и испытывать к ним дружественное расположение, обладают следующими качествами:
Первое: это имамы ахлю-сунна валь-джама’а в свое время, имамы таухида, к словам которых обращаются в вопросе таухида.
Второе: это ученые, знание которых охватывает все хукмы шариата. Это ученые, которые знают фикъх со всеми его разделами[42], знают правила шариата, знают основные принципы (усуль), которые нужно соблюдать. У них нет путаницы и противоречий: один вопрос у ученых не путается с другим вопросом, одна проблема — с другой проблемой.
И в связи с этим, необходимо упомянуть один важный вопрос, в который попали многие, а это слова говорящего: «Наши ученые сегодня не понимают реальности!» Даже дошло до нас, что в небольшом собрании один из них сказал: «Мы поняли, исследовав сегодня ситуацию и происходящие события, что ученые делятся на две группы: те, которые понимают реальность и на этом строят шариатские хукмы и те, которые не понимают реальность». Клянусь Аллахом, это – плохие, скверные слова, указывающие на непонимание этим человеком того, на чём вообще строятся шариатские хукмы и того, что учитывают и что оставляют ученые в своем понимании реальности.
Понимание реальности у обладающих знанием включает в себя два вида:
Первый вид — это понимание реальности, на которой действительно строится шариатский хукм, и от которой он зависит. Такую реальность обязательно знать и здесь понимание реальности необходимо. Если кто-то выносит хукм по вопросу, который он не понимает, т.е. не понимает реальное положение дел в этом вопросе — то такой ошибся. Когда реальность влияет на вынесение шариатского суждения, тогда её обязательно нужно понимать и учитывать.
Второй вид — это такая реальность, которая не влияет на шариатских хукм. Это может быть действительно часть реальности, т.е. произошло то-то и то-то, сказали то-то и то-то, длинные всякие истории, всякие подробности, но все эти подробности, истории и т.д. не влияют на хукм вообще. В таком случае ‘уляма действительно не берут эту реальность и не учитывают ее, потому что она не влияет на шариатский хукм, даже они понимают ее, но она ничего не меняет. Что мы хотим сказать – не всякое знание и понимание о реальности, которую знают ‘уляма влияет на шариатский хукм, т.е. на суждение Исляма об этом.
Приведем пример для первого и второго случая, и станет ясно и понятно:
Пример для первого вида, а это когда понимание реальности влияет на шариатский хукм: например, вопрос: когда считается, что человек умер? Когда умирает его сердце или когда умирает его мозг?
Это вопрос, который возник в современном мире и если кто-то начинает говорить об этом вопросе не зная реальной сути вещей, не зная ситуации, то обязательно такой человек попадет в ошибку в (шариатском) хукме. (Почему?) Потому что понимание реальности в данном случае в этом вопросе влияет на постановление Исляма относительно этого.
Другой пример для первого случая — суждение о каком-то государстве — мусульманское оно или не мусульманское. Как я могу судить о том, что это государство мусульманское или не мусульманское, если я не знаю сути вопроса и не пойму реальность?! В данном случае обязательно нужно знать реальность, потому что это влияет на шариатский хукм. Для того, чтобы ‘алим мог вынести постановление (относительно этого государства), в данном случае обязательно понимание реальности. Если он понимает, то, соответственно, на этом уже строится шариатский хукм, т.е. здесь есть влияние и связь.
Также из этих примеров – много разных Ислямских джама’атов, существующих в наше время, которые отличаются друг от друга. Может ли ‘алим — знаток шариата вынести о них решение, дать им оценку, если он не знает их реальной сути и какие у них убеждения? Какие у них принципы? Какой манхадж? Какие понятия и взгляды там у них? Какой путь призыва они используют? Можно без знаний реальности или нет? Никак нельзя! Обязательно нужно понимать реальностьв данном случае, потому что здесь реальность влияет на шариатский хукм. Если человек выносит решение, не зная реальности, то тогда его хукм не будет правильным.
Пример для второго вида, а это когда понимание реальности не влияет на шариатский хукм: как это часто бывает — два человека на суде у аль-къады (шариатский судья). Они начинают рассказывать къады все, что произошло с разными подробностями. Многие эти слова и подробности произошедшего къады не принимает в расчет, потому что все это, хоть и является реальностью, никак не влияет на постановление. Поистине, это реальность (все эти ненужные подробности), на которой не строится хукм.
Поэтому аль-муфтий или аль-къады в таких ситуациях говорит: «Даже если было так и так, (решение такое и такое), т.к. все, что ты (спрашивающий фетву) мне сейчас рассказал про эту свою реальность, никак не повлияет на шариат на постановление в этом вопросе».
Другой пример (для второго вида) – то, что мы видим сегодня, и этот пример поможет нам лучше понять обсуждаемую тему – это когда многие призывающие старшего возраста призывают молодых, наставляют их и прививают им любовь к праведности, находясь в их окружении, в общих каких-то заведениях, библиотеках и т.д. И мы знаем, что бывают случаи, когда нахождение этих старших в обществе младших сопровождается некоторыми порицаемыми или даже запретными вещами. И мы знаем это из некоторых подробно изложенных ситуаций. Но знание нами этой реальности не может нас заставить поменять шариатский хукм, и сказать теперь, что старшие не могут призывать младших. Знание вот этой вот плохой реальности в данном случае никак не влияет на шариатский хукм да’ва (призыва) старшими младших, и не делает его незаконным, запрещенным.
Но, однако, знание этой реальности открывает другой вопрос – а это, что нужно давать насыхат и направлять тех людей, которые попали в ошибку, попали в запретное или (может быть) им стало неясным, запутанным что-то противоречащее шариату и то, чем Аллах не доволен – необходимо увещевать их, чтобы они покаялись.
Итак, на шариатский хукм в данном случае знание и понимание реальности не влияет, но из него вытекает необходимость ан-насыха (наставления) тех, кто попал в это (ошибки, запретное), чтобы человек стоял на истине, не совершал мункар (порицаемое), не совершал то, что не любят Аллах и его Посланник (мир ему и благословение Аллаха).
Эти краткие, простые примеры были приведены для того, чтобы вам лучше было понятно.
Упомянем еще один важный пример, касающийся шариатских законоположений, в котором (некоторые) люди имеют неправильные убеждения. Например, в достоверном хадисе сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, (иногда) справлял малую нужду стоя.[43] Справлять малую нужду стоя дозволено (как говорят об этом ‘уляма), если человек обезопашен от того, что наджаса (моча) попадет ему на тело или одежду, потому что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, делал это.
Но невежды и простолюдины убеждены, что если человек это сделает (помочится стоя), то такой человек совершил ошибку, совершил недостойный поступок и т.д.
Из-за этих убеждений невежественных людей не становится этот хукм неправильным, и их понятия не берутся и не влияют никак на хукм, потому что, в частности, этот вопрос о том, что можно справлять нужду стоя – вопрос, в котором нет сомнения, и ошибка здесь у этого невежды в его представлениях, связанных с шариатским хукмом. Лечение данной ситуации заключается в просвещении этого (невежественного) человека и изменении его мнения, а не в изменении того, что ученый считает правильным шариатским законоположением.
8-е правило: «Вопрос, связанный с дружественным отношением и любовью к неверным»
Это очень важное правило, которое обязательно должно быть у тебя в уме. У нас в шариате, у имамов таухида есть два термина, и у каждого из них свое значение, которые многие люди путают друг с другом:
Первый: ат-Тавалли, который является куфром.
Второй: аль-Муваля, который является грехом, но не куфром.
Есть еще третья вещь – называется «обращаться за помощью к неверующим». Хукм этого – дозволенность, но при соблюдении определенных условий.
Итак, у нас три вида: первый – ат-Тавалли, о котором говорится в словах Аллаха, Велик Он и Возвышен:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
«О, вы, которые уверовали, не берите иудеев и христиан себе близкими друзьями, поскольку они друзья друг другу. А кто из вас повернется (сделает «тавалли») к ним, то он — из них. Поистине, Аллах не ведет людей не справедливых.» (Сура аль–Маида, аят 51.)
Ат-Тавалли — это помощь неверующему против мусульманина, когда идет война между ними, желая победы неверных над мусульманами, Основа ат-Тавалли – полная любовь или помощь неверному против мусульманина. Тот, кто полюбил кафира за его религию, тот совершил тавалли, и это – неверие (куфр).
А что касается аль-мувалятуль-куффар (проявление какой-то дружественности к неверным), когда эта дружественность связана с какими-то мирскими интересами, превознесение их, отдает им предпочтение из-за какого-то мирского интереса, то это – фискъ (нечестие), но не куфр.
Всевышний Аллах говорит:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءَكُمْ مِنَ الْحَقِّ يُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَإِيَّاكُمْ أَنْ تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ رَبِّكُمْ إِنْ كُنْتُمْ خَرَجْتُمْ جِهَاداً فِي سَبِيلِي وَابْتِغَاءَ مَرْضَاتِي تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَأَنَا أَعْلَمُ بِمَا أَخْفَيْتُمْ وَمَا أَعْلَنْتُمْ وَمَنْ يَفْعَلْهُ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ
«О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своими близкими. Вы открываетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам. Они изгоняют Посланника и вас за то, что вы веруете в Аллаха, вашего Господа. Если вы выступили, чтобы сражаться на Моем пути и снискать Мое довольство, то не питайте к ним любви в тайне. Я знаю то, что вы скрываете, и то, что вы обнародуете. А кто из вас поступает таким образом, тот сбился с прямого пути.» (Сура аль–Мумтахана, аят 1.)
‘Уляма говорят: «Аллах обращается к ним, назвав их верующими, и в это понятие входят и те, кто проявил любовь к неверующим и это указывает, что это деяние – не куфр, но, однако – это заблуждение и отклонение от прямого пути. И это потому, что он проявляет к ним (неверующим) дружественность и расположение из–за мирского, а не потому что он сомневается в своей религии (или хочет победы религии неверных над религией мусульман).»
Поэтому Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал человеку (одному из сподвижников), который сделал это: «Что тебя заставило это сделать?» (Хатыб) ответил: «Клянусь Аллахом, я верю в Аллаха и его Посланника и никак иначе. Я хотел, чтобы была какая–то поддержка, посредством которой Аллах защитит семью мою и имущество от къурейшитов». Хадис этот приводится в обоих «Ас–Сахих».
Отсюда мы делаем вывод, что какое-то склонение к кяфирам или какая-то любовь к ним из-за мирского интереса — это не куфр, если у человека в сердце иман, и он спокоен в своем имане.
Что касается третьего варианта — обращения к помощи неверных или их нанимание, то по поводу этого обладатели знания говорят, что это – дозволено в разных ситуациях. Ученые дают в каждой ситуации конкретную фетву о том, можно ли обращаться за помощью к ним или можно ли их нанимать для чего-то. ‘Алим смотрит как правильно в этой ситуации поступить и в соответствии с этим дает фетву.
А что касается предоставления, давания неверным имущества в виде садакъа или для привлечения их сердец к Исляму или для того, чтобы отвратить их зло, то это вообще уже тема отдельного разговора как бы помимо этих трех случаев, о которых мы сказали.
9-е правило: «Применение хадисов о фитне ко времени, когда идет фитна»
Это последнее правило. О, мусульманин, не надо (сразу и произвольно) применять хадисы, в которых говорится о смутах на ту реальность, в которой мы живем. Часто людям очень нравится применять хадисы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, связанные с фитнами, во время самой смуты, и много их упоминать в своих собраниях: Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал вот так, и вот это и есть это время, вот это и есть те смуты и т.д.
Праведные предшественники учили нас, что хадисы про смуты не должны нами браться и произвольно применяться к нашей реальности. После того, как фитна закончилась, люди, сверяя хадисы с тем, что было, убеждаются в правдивости Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Польза от этих хадисов – это, во–первых, для нас подтверждение правдивости Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а во–вторых, эти хадисы являются предостережением вообще от смут и от того, чтобы приближаться к вещам, о которых там говорится.
Например, некоторые начинают толковать хадис Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «В конце времен фитна возникнет из–за человека из моей семьи.» говоря, что это такой-то сын такого-то. Или, что в словах Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Пока люди не примирятся и не сойдутся на человеке (таком–то)»[44] имеется в виду такой-то сын такого-то. Или что слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Между вами и румами (римлянами) будет мирный договор…»[45] и то, что случится после этого — сказаны о нашем времени.
Это применение хадисов о смутах к реальности и распространение этого среди мусульман не из манхаджа (пути) ахлю-с-сунна валь-джама’а. Ахлю-с-сунна валь-джама’а вспоминают хадисы, связанные со смутами чтобы предостерегать от них, чтобы отдалить мусульман от попадания в них и также для того, чтобы иметь убеждение, что это правда от Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Заключение
Я прошу Аллаха, Велик Он и Возвышен, чтобы он показал нам истину истиной и позволил нам следовать за ней, и чтобы он дал нам силы сплотиться вокруг истины и прочно стоять на истине, и чтобы он сделал нас из числа тех, кто придерживается крепко манхаджа ахлю-с-сунна валь-джама’а и их убеждений — от первых убеждений до последних и чтобы мы не разделяли между убеждением ахлю-с-сунна валь-джама’а, принимая что-то и отвергая что-то другое из того, что утвердили (имамы, ученые) на основании шариатских доводов
О, Аллах, мы просим Тебя уберечь нас от (зла) явных и тайных смут и дать мусульманам праведность — им самим и их правителям, и также просим направить их к истине, отдалить их от людей заблуждений и порчи, о, Господь миров!
Также просим у Аллаха, чтобы он сделал нас из тех, которые помилованы, чтобы позволил нам закончить нашу жизнь с благим концом, и чтобы конец этих фитн, которые возникли и появились, был похвальным для мусульман, о, Господь миров!
و صلى الله وسلم على نبينا محمد , وعلى آله وصحبه ومَن اهتدى بهداه إلى يوم الدين
Да благословит Аллах и да приветствует нашего Пророка Мухаммада, а также членов его семьи, его сподвижников и всех, кто последовал за его руководством вплоть до Судного дня.
* * * * * * * * * *
[1] – Это необходимо, чтобы не попасться на удочку и правильно оценить ситуацию.
[2] – Это свидетельство означает, что ты веришь в то, что принес Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, выполняешь то, что он приказал и оставляешь то, что запретил, поклоняешься Аллаху только так, как он повелел и живешь в соответствии с этим шариатом.
[3] – Дозволение (истихляль) – имеется в виду считать дозволенным запретное не просто своими действиями, а убеждением в сердце. Человек знает, что это запрещено в религии Ислям, но в убеждениях своих все равно считает это разрешенным и это большое неверие, выводящее из религии.
[4] – Здесь речь не идет о таких вещах, относительно которых существует разногласие среди ученых, и кто-то из них считает это нежелательным (макрух), а кто-то – запретным (харам). Имеется в виду такое запретное (мухаррам), относительно которого единодушны все мусульмане.
[5] – При помощи этой первой группы критериев ты распознаешь – где мусульманская группа, а где нет.
[6] – Аль-Бухари 7068.
[7] – Например, к вопросу совершения обязательных намазов. Намаз – это вопрос коренной, важнейший. Как эта группа относится к этому столпу Исляма? Приказывают ли в этой группе совершать молитву?
[8] – Когда возникает фитна, появляется много знамен, и ты не знаешь куда встать. Как оценить? К кому проявлять валя (дружественность), а к кому нет? Кто нуждается в насыхате, а кто нуждается в ду’а? Какая группа нуждается в предостережении от нее?
[9] – Аль-Валя (дружественность, расположенность) к мусульманским группам тем больше, чем ближе к истине та или иная группа и чем прямее она стоит на истинном пути. Чем она дальше от истины и прямого пути, тем, соответственно, меньше твоя дружественность, любовь и расположенность к этой группе. Но пока группа мусульманская – обязательно должно присутствовать валя.
[10] – А то, что есть в них из бидъа (нововведений) – мы это ненавидим.
[11] – Или если человек живет под правлением мусульманского правителя.
[12] – Имеется в виду порицаемое в религии.
[13] – Так, как научил Аллах Велик Он и Возвышен.
[14] – Муслим (55)
[15] – Ахмад 3/403, шейх аль-Альбани назвал достоверным в «Зыляль аль-джанна» 2/273.
[16] – Несомненно, тот, кто является настоящим мусульманином, должен стремиться к сунне.
[17] – Критерии, которые мы перечислили – это правильные критерии, установленные имамами ахлю-с-сунна. Это общие весы и как бы схемы, которые мы всегда должны держать у себя в памяти, в сердце и согласно ним оценивать ситуации, группы и т.д.
[18] – Иногда бывает сложно применить к конкретным ситуациям эти критерии обычному мусульманину или даже требующему знания. Например, не ясно насколько таухид соблюдается и если есть какие-то нарушения – означает ли это, что это знамя уже немусульманское и т.д. Критерии правильные, просто человек не знает, как ими оценить данную ситуацию.
[19] – Или обобщат там, где нельзя обобщать. Эти образованные или обучающиеся люди могут не увидеть то, что увидят ‘уляма или могут спутать вопросы, которые не спутают ‘уляма.
[20] – Также за ним совершаются намазы, с ним совершается хаджж и т.д.
[21] – Т.е. это правило поможет нам, с дозволения Аллаха, правильно сориентироваться в ситуациях.
[22] – См. «Шарху-ссунна» стр. 51.
[23] – См. «аль‐Хилия» 8/91 и «Табакъат аль‐Ханабиля» 2/36.
[24] – Одно твое (неосторожное) слово и одно твое (неосторожное) действие могут стать причиной очень плохих последствий.
[25] – Имеется в виду два вида, два раздела знаний.
[26] – Имеется в виду второй вид знаний, полученных от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
[27] – Мы знаем, что время правления Му’авии, да будет доволен им Аллах – это уже было благое время, время милости для мусульман. А до этого прошла волна страшных смут в мусульманской умме.
[28] – Во время которых была пролито немало крови, в том числе крови лучших людей в этой умме того времени.
[29] – О каких-то конкретных ситуациях, положениях, людях и т.д.
[30] – Человек говорит слова и имеет в виду одно, но из его слов могут понять совсем другое, могут сделать свои выводы и убеждения, а потом уже из этого могут выйти страшные последствия и может разгореться смута.
[31] – Во время смут не все нужно говорить (и не всем), что ты считаешь правильным и не все нужно делать, что ты считаешь правильным.
[32] – Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «(В своё время) люди из племени ‘укль (или: ‘урайна) приехали в Медину, где почувствовали недомогание из-за её климата. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел им (в течение какого-то времени) пить мочу и молоко (дойных верблюдиц). Они отправились, (куда им было сказано,) а когда выздоровели, убили пастуха Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и угнали (весь) скот (, который он пас. В Медине) об этом узнали в начале дня, и (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) отправил за ними (погоню). К полудню их уже привели (в Медину, и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) велел отрубить им руки и ноги, ( а кроме того,) им выжгли глаза (калёным железом) и бросили на харре, где они просили напоить их, но никто не дал им воды». Аль-Бухари, 233.
[33] – Т.е. для него этот хадис мог стать фитной!
[34] – Молчание ‘алимов в таких ситуациях во время фитны – это не трусость, не скрытие знания, не переживание за себя, не желание угодить правителю и т.д. Так надо! Они – те, которые знают как себя вести в такой ситуации, чтобы не стало хуже для нас.
[35] – Это сподвижник, которому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал многие хадисы о том, что будет происходить в будущем из фитн и т. п.
[36] – Не потому что эти хадисы призывали выходить против правителя, а потому что люди могли неправильно понять их, ведь у них недостаточно знания и мало понимания, либо они могли последовать за своими страстями и понять так, как это им хочется и потом произошла бы смута.
[37] – В силу своего слабого понимания, недостаточности знаний и т.д.
[38] – Почему? Опять же во избежание фитны.
[39] – ‘Аиша рассказывала, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) однажды ей сказал: «О, ‘Аиша, если бы твой народ не был столь близок к невежеству (джахилийя), я обязательно велел бы разрушить Ка’бу, а потом присоединил бы к ней то, что было от нее отделено, и опустил бы ее дверь до уровня земли, и сделал бы в ней две двери − восточную и западную, и перестроил бы ее на основе фундамента, заложенного Ибрахимом» аль-Бухари 1586, Муслим 1333.
[40] – Некоторые говорят, что имам аль-Бухари – мухаддис, но не факъих и т.д. Нет! Аль-Бухари – не просто человек, которой передает хадисы, однако, имам Аль-Бухари – это обладатель великого фикъха (понимания религии). Поэтому те названия глав, которые он дает – это не просто названия, это – хукмы (шариатские выводы).
[41] – Речь идет об ученых.
[42] – Не только одну главу, связанную с имаматом, джихадом или зикром и т.д., как это у некоторых приписывающих себя к знанию.
[43] – Аль-Бухари 224 и др.
[44] – См. «Сахихуль-Джами’» (4194).
[45] – См. «Мишкатуль-Масабих», (3/18). Также хадис с подобным смыслом приводит аль-Бухари (3176).
© Ссылка на форум:
https://asar-forum.com/viewtopic.php?t=10322