Как последователи мазхабов исказили учение своих имамов

Говоря о междоусобицах заблудших сект, шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Более того, подобное происходит и со сторонниками некоторых мазхабов по усулю, которые причисляют себя к Сунне”. Затем он стал перечислять различные течения, причисляющие себя к ахлю-Сунна, и сказал: “Точно так же и представители четырёх мазхабов и других, в особенности многие из их числа попали под влияние некоторых (ошибочных) позиций по усулю, смешивая одно с другим. Так, ханбалит, шафиит и маликит примешивают к мазхабу Малика, аш-Шафи’и и Ахмада что-то из основ аш’аритов, салимитов (последователей Абу-ль-Хасана ибн Салима) и других, прибавляя это к мазхабу Малика, аш-Шафи’и и Ахмада. Точно также и ханафит смешивает с мазхабом Абу Ханифы что-то из основ му’тазилитов и куллябитов, прибавляя это к мазхабу Абу Ханифы”. См. “Минхадж ас-Сунна” 5/126.

Также Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Не повредит имаму Ахмаду то, что к нему приписывают себя люди, к которым он непричастен. Точно так же причисляли себя к Малику люди, к которым он непричастен. И к аш-Шафи’и причисляли себя те, к кому он непричастен. И к Абу Ханифе причисляли себя те, к кому он непричастен. Даже к Али ибн Аби Талибу, да будет доволен им Аллах, причислили себя люди, к которым он непричастен”. (См. “Маджму’ аль-Фатауа” 3/185).

Говорит имам Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи: “Не следует обращать внимание на тех, кто отрицает это (вознесение Аллаха на Трон) из числа тех, кто приписывает себя к мазхабу Абу Ханифы. Воистину, приписывали себя к нему различные группы му’тазилитов и прочих, которые пошли в противоречие ему во многих вопросах вероубеждения! Как и к Малику, аш-Шафи’и и Ахмаду, да будет доволен ими Аллах, приписывали себя те, кто противоречил им в некоторых вопросах вероучения. А история Абу Юсуфа (ученика Абу Ханифы) с требованием покаяния от Бишра аль-Мариси, отрицавшего вознесение Всевышнего на Трон, широко известна”. См. “Шарх ‘акыда ат-Тахауия” 323.

Говорит шейх Абу-ль-Хасанат аль-Люкнауи аль-Ханафи: “Ханафиты, как термин – это группа, делающая такълид за Абу Ханифой во второстепенных вопросах, которые следуют его путём в шариатских делах, независимо от того, совпали ли они с ним в основах вероубеждения или нет. Если они совпали с ним в основах вероучения, то о таких говорится «полноценные ханафиты». А если они не совпали в этом с ним, то говорится «ханафиты», упоминая при этом их направление в вероубеждении. Сколько же есть ханафитов, которые являются ханафитами в ответвлениях (фикъхе), но му’тазилитами в ‘акыде, как например, аз-Замахшари, автор книги «аль-Кашшаф» и другие… И сколько есть ханафитов, которые ханафиты в ответвлении, но являются мурджиитами или зейдитами в основах? Одним словом, «ханафиты» – имеют ответвления в зависимости от их разногласий в ‘акыде. Из них есть шииты, из них есть му’тазилиты, и из них есть мурджииты”. См. “ар-Раф’ уа-ттакмиль” 385.

Как вы полагаете, сколько среди поздних представителей ханафитов «полноценных ханафитов»? А среди современников из их числа? И сколько из поздних представителей четырёх мазхабов соответствуют четырём имамам в вопросах вероубеждения? К сожалению, многие из них даже в вопросах фикъха не всегда соответствуют четырём имамам, не говоря уже о вопросах ‘акыды. Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Поздние поколения (мазхабов) используют слова имамов и выстраивают их таким образом, что это не приходило в голову самим имамам, о чём они даже не говорили, а затем передают это друг от друга. После этого они извлекают какие-то выводы, о которых не говорили имамы. И среди них есть такие, кто использует подобные выводы и приписывает это имамам, тогда как они не говорили такого. Затем они распространяют это среди людей под видом почётных слов имамов, давая фатуа, опираясь на эти слова и вынося суждения исходя из этого, а имам такого никогда не произносил. Более того, может быть так, что слова имама мазхаба противоположны этому. Такой утверждает, что нельзя его имаму приписывать какое-то мнение, но сам делает это по причине того, что увидел в некоторых книгах, которые он выучил или прочитал из числа слов тех, кто приписывает себя к этому имаму. Слова самих имамов смешались со словами тех, кто причислял себя к ним и с их выборами. Не всё, что содержится в их книгах, является словами имамов. Напротив, множество из этого противоречит их словам. А во многих вещах нет их слов вообще, как и многие вещи исходят из общих фатауа, опираясь на текст или его смысл. Не является дозволенным для кого-либо говорить: «Это мнение такого-то и его мазхаб», если только он на основании убеждённости не будет знать, что это действительно его мнение и мазхаб!” См. “ат-Турукъ аль-хукмия” 2/608.

А некоторые сравнительно ранние последователи мазхабов открыто говорили, что следуют за своим имамом только в вопросах фикъха, тогда как в ‘акыде они следуют за Абу-ль-Хасаном аль-Аш’ари. Известный шафиитский имам – аш-Ширази говорил: “Тот, кто следует в ответвлениях (фуру’) – мазхабу аш-Шафи’и, а в основах – вероубеждению аль-Аш’ари, тот следующий истине с двух сторон”. См. «Шарх аль-люма’» 1/115.

И этот факт признавали и упоминали в качестве похвалы и достоинства в свой адрес аш’ариты из числа представителей поздних поколений мазхабов. Например, ас-Субки говорил: “Знай, что маликиты все являются аш’аритами, и я не исключаю никого из их числа. И шафииты, большинство из них также аш’ариты, и я не исключаю из их числа никого, кроме тех из них, кто примкнул к муджассимам или му’тазилитам из числа тех, на кого не обращают внимания. Ханафиты также, большинство из них аш’ариты, я имею в виду, что они исповедуют вероубеждение аль-Аш’ари. Они не выходят за его слова, кроме тех, кто примкнул из их числа к му’тазилитам. Что касается ханбалитов, то большинство из них, в частности ранние, являются аш’аритами. Они не выходили за рамки ‘акыды аль-Аш’ари, кроме тех из них, кто примкнул к группе муджассимов. И таких представителей среди ханбалитов больше, чем среди других”. См. “Табакъат аш-шафи’ия” 3/377.

Нет сомнения в том, что сказанное им является ошибочным заблуждением, несоответствующим истине. И если среди представителей иных мазхабов он говорил, что большинство являлись аш’аритами, то касательно маликитов он заявил, что они все были аш’аритами. Это утверждение является клеветой на имамов с саляфитской ‘акыдой из числа маликитов. Достаточно упомянуть из их числа таких имамов, как Мухаммад ибн Хууаз Миндад, Ибн Аби Заманин, Ибн ‘Абдуль-Барр, Абу ‘Амр ад-Дани и многие другие. Сказал имам аз-Захаби про маликитов: “Учёные Магъриба не входили в науку каляма, напротив, они проявляли совершенство в фикъхе или хадисе или арабском языке, не погружаясь в логику. Таковыми были аль-Асыли, Абу аль-Уалид ибн аль-Фарады, Абу ‘Умар ат-Таляманки, Макки аль-Къайси, Абу ‘Амр ад-Дани, Ибн ‘Абдуль-Барр и другие учёные”. См. “ас-Сияр” 17/557.

Более того, даже заявления о том, что большинство последователей четырёх мазхабов были аш’аритами, не является верным и не соответствует действительности. Так, Ибн аль-Мибрад аль-Ханбали (ум. 909 г.х.), разбирая слова Ибн ‘Асакира, также заявлявшего, что большинство имамов были аш’аритами, опроверг его, приведя поимённо в своей книге более четырехсот саляфитских имамов, которые застали аш’аризм, но были непричастны к нему и опровергали его. Он начал с имама Абу-ль-Хасана аль-Барбахари, умершего в 321 г.х. и закончил имамом ‘Аляуддином аль-Мардауи, автором книги «аль-Инсаф», умершего в 885 г.х., после чего сказал: “Клянусь Аллахом! Затем снова клянусь Аллахом! И снова клянусь Аллахом, что мы оставили больше имён, чем перечислили! Если бы мы стали подробно перечислять каждого, кто отдалялся от них (аш’аритов) со дня их появления до наших дней, то их число превысило бы десять тысяч!” См. “Джам’ аль-джуюш уа-ддасакир ‘аля Ибн ‘Асакир” 281.

При этом не следует забывать и о том, сколько имамов ахлю-Сунна, непричастных к аш’аритам, они приписали к себе, к примеру такие имамы, как Ибн Джарир ат-Табари, ад-Даракъутни, Абу Ну’айм аль-Асбахани, Абу ‘Усман ас-Сабуни, аль-Багъауи, Ибн Касир и др.

Нет сомнения, что большинство имамов были из числа саляфитов, в частности ранних, а подобные заявления, что чуть ли не все представители четырёх мазхабов были аш’аритами, то это не соответствует истине. Но даже если бы это утверждение было бы правдивым, всё равно не указывало бы на правильность того или иного течения и его соответствие истине, так как большинство – это не критерий истинности, так как это не иджма’, защищённый от ошибок.

Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “аль-Джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи в “Шарх усуль ас-Сунна” 160. Иснад достоверный. См. “Мишкат аль-масабих” 1/61.

Сказал аль-Фудайль ибн ‘Ийяд: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью этих погибших!” См. “аль-Азкар” 238.

Сказал Абу Шама: “Все тексты, которые указывают на обязательность следовать аль-джама’а, под этим подразумевается следование истине и тем, кто придерживается её, даже если придерживающихся истины мало, а противоречащих ей много. Ведь истина – это то, на чём был первый аль-джама’а во времена Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. Поэтому нет смысла смотреть на многочисленность заблудших, которые после будут них!” См. “аль-Ба’ис” 91.

Сказал Ибн Къудама аль-Макъдиси: “Из числа удивительных вещей то, как приверженцы нововведений в качестве довода касательно того, что они приверженцы истины используют свою многочисленность, обильное имущество и почётное положение. А в качестве довода на ошибочность Сунны они приводят то, что её сторонников мало, что они чуждые и слабые. И то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал доводом в отношении истины и признаком Сунны (малочисленность её сторонников), они делают доводом на заблуждение. Воистину, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) известил нас о том, что приверженцев истины в конце времён будет мало и что они будут чуждые, и что распространится нововведение”. См. “Хикая аль-муназара филь-Къуран” 57-58.

Из всего сказанного следует, что недостаточно в наше время знать ханафиту о том, что некая книга или некий ученый был ханафитом, чтобы опираться на него, ему также необходимо выяснить, был ли этот учёный или автор книги на той же ‘акыде, что и сам Абу Ханифа и его ученики, основавшие мазхаб. Потому как будучи ханафитом в фикъхе он может быть шиитом, му’тазилитом, или ещё кем угодно в ‘акиде и ввести в заблуждение тех, кто ему доверится. Тоже самое касается и ханбалита, маликита и шафиита.

И стремящемуся к истине и избегающему заблуждений следует знать, кто из тех или иных представителей мазхабов имел те или иные ошибки и отклонения в вопросах вероубеждения, чтобы отдаляться от этого. Ему следует обращать внимание на то, в каких именно науках и отраслях цитировали саляфитские учёные того или иного представителя мазхабов, имевшего отклонения и ошибки, как скажем, опирались на него лишь в науке хадисоведения, либо в науке фикъха, арабского языка и т.п. Сторонники истины из числа ахлю-Сунна – самые справедливые из людей, и они не отбрасывали полностью пользу от имама, имевшего те или иные ошибки. Однако рядовой мусульманин из числа простолюдинов обязан проявлять осторожность, ведь лучше человеку оставаться невеждой в вопросах фикъха и при этом сохранить правильное вероубеждение, чем изучать фикъх, вредя своей ‘акыде!