Причины смут и раскола в исламской общине

 

 

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.

А затем:

В наше время, когда число различных идеологий и течений увеличилось и разделились взгляды и убеждения мусульман, многие из них впали в замешательство, не зная, что делать и кого им слушать.

Нет никаких сомнений в том, что эти испытания являются частью замысла Всевышнего Аллаха, который посредством них проверяет Своих рабов. И об этом предвещал пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказавший: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 42. Хадис достоверный.

Кто-то по милости Аллаха знает, как следует поступать в подобных ситуациях, а кто-то, не зная, впадает в заблуждение, которое зачастую способствует даже оставлению Ислама, да упасет нас от этого Аллах!

Мусульмане впали в разногласия, воюют друг с другом и обвиняют друг друга в нововведении и даже в неверии, забыв о том, что разногласие является причиной их слабости, как сказал это Всевышний Аллах: «Повинуйтесь Аллаху и Его посланнику и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил!» (аль-Анфаль 8: 46).

Но также нет никаких сомнений в том, что Всевышний Аллах указал на выход из любой затруднительной ситуации и как устоять перед испытаниями, которых ближе к Судному дню будет все больше и больше. Однако для того, чтобы решить эти проблемы необходимо найти их источник.

Для того, чтобы хоть как-то исправить или хотя бы попытаться исправить положение общины мусульман, или хотя бы самих себя, мы должны узнать, что является причиной смуты (фитны) в исламской умме. Несомненно, узнав об источниках, мы узнаем и о методах лечения этих смут.

Если подробно рассмотреть бытующие смуты и разногласия, кстати неприменимых внутри ахлю-Сунна, то мы увидим, что причиной их являются:

 

1. Распространение порочных убеждений и грехов

Источником всех проблем являются в первую очередь сами мусульмане, погрязшие в грехах, величайшими из которых являются порочные убеждения.

Всевышний Аллах сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое!» (аш-Шура 42: 30).

Всевышний Аллах также сказал: «Все хорошее, что постигает тебя, от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, от тебя самого!» (ан-Ниса 4: 79).

Имамы ас-Судди, Хасан аль-Басри, Ибн Джурайдж, Ибн Зайд сказали, что слова: «от тебя самого», означают: «из-за твоих грехов». Также Къатада сказал: “Наказание твое, о сын Адама – твой грех!” См. “Тафсир Ибн Касира” 1/517.

Всевышний Аллах сказал: «Так Мы позволяем одним несправедливым править другими за то, что они приобретают» (аль-Ан’ам 6: 129).

Къатада сказал: “Аллах дает власть над людьми в соответствии с их делами! Верующий правит верующим и кафир правит кафиром!” См. «Тафсир Ибн Касир» 2/346.

Мансур ибн Абиль-Асуад рассказывал: “Я спросил А’маша об аяте: «Так Мы позволяем одним несправедливым править другими за то, что они приобретают»: Что ты слышал из того, что говорят об этом аяте?!” Он ответил: “Я слышал как о б этом говорили: «Если портятся люди, то власть над ними дается наихудшим!»” Абу аш-Шейх. См. “ад-Дурруль-мансур” 3/358.

А вот и результат всевозможных грехов, о котором говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Если в мусульманах есть слабость или они слабы, а враги их имеют над ними превосходство, то это по причине их грехов!”. См. “Джауабу-ссахих” 6/450.

Почему же мы не думаем об этом и спешим во всем обвинять лишь правителей арабских стран и кафиров оккупантов, забывая о себе?!

 

2. Создание различных партий и джама’атов

Мухаддис шейх Мукъбиль говорил: “Поистине, разделение мусульман на многочисленные джама’аты, является нововведением этого столетия!” См. “аль-Асилятуль-Йамания” 73.

Также шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал: “Все эти многочисленные новые группы, противоречащие друг другу, являются новоизобретенными, появившимися в этом столетии которых до этого не было!” См. “Маджму’у фатауа ‘улямаи-Ссунна ас-садыра фи-ттахзири миналь-джама’ати уаль-фиракъ уаль-ахзабиль-му’асыра” 69.

Нет сомнения в том, что нововведение этого столетия, как создание различных джама’атов, у каждого из которых свои идеи и методы, является причиной смуты в исламском мире. См. об этом книгу шейха Бакр Абу Зайда «Хукм аль-интима иляль-джамаат уаль-фиракъ».

 

3. Отсутствие знаний и совершение деяний без знания

Это также является причиной бедствий и проблем в исламской умме. Деяния необходимо совершать в соответствии со знаниями, тем более такие как призыв, джихад, запрещение порицаемого и т.п. важные вопросы, касающиеся не только тебя и твоего Господа, но и всю общину мусульман! Именно так поступали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сахабы, которые совершали все лишь в соответствии со знанием, о чем сказал Всевышний Аллах: «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последователи призываем вас к Аллаху согласно знанию”» (Юсуф 12: 108).

Имам аш-Шаукани сказал: “Т.е. призываем согласно ясному доводу. Аль-Басыра – это понимание, знание, посредством которого отличается истина ото лжи!” См. “Фатхуль-Къадир” 1/298.

Ибн аль-Къайим сказал: “Знание – руководитель деяния (аль-‘ильму имамуль-‘амаль), а деяния – последователи знания и ведомые им”.

Он также сказал: “Всякое деяние, не ведомое знанием, не имеет пользы для того, кто совершает его. Наоборот, оно приносит вред ему, как об этом говорили некоторые саляфы”.

Он также сказал: “Деяния принимаются или отвергаются в зависимости от того, соответствуют они знанию или же противоречат ему. Деяние, которое соответствует знаниям, принимается, а то, которое противоречит им, отвергается”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 83.

‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания!” Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 144, аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 45. Иснад достоверный.

А ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Aзиз сказал: “Тот, кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы”. Ахмад в “аз-Зухд” 365, иснад достоверный.

Великие слова, да смилуется над ним Аллах, как часто мы являемся свидетелями этому!

Именно разговоры о религии без знания зачастую приводят к разногласиям, которых изначально не могло быть в том или ином вопросе! Ученые говорили: “Если бы замолчат тот, кто не обладает знанием, то исчезли бы разногласия!” См. “аль-Лятаиф” 41.

 

4. Неправильное понимание и толкование религии

Причиной распространения зла в исламской умме также является неправильное понимание религии, что и привело к возникновению многочисленных течений и сект в Исламе. Ибн аль-Къайим говорил: “Причиной раскола среди людей Писания и раскола среди мусульман на семьдесят три течения, является неправильное толкование”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/308.

Люди пытаются постичь религию, не обращаясь к тому, как понимали ее саляфы нашей уммы, во главе которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. Многие мусульмане заявляют о том, что они следуют Корану и Сунне, однако они забывают еще об одном важном условии: необходимость понимать Коран и Сунну именно так, как понимали это саляфы, а не так, как может или хочет понимать каждый. Этого требуют Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджа 2/479. Достоверность хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.

Также, в истории дискуссии Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) и хариджитов, сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал им: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди (‘Али). Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!” Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150. Иснад достоверный.

Что же касается тех, кто толкует религию Аллаха по своему, тот впал в глубокое заблуждение и находится на краю гибели.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади говорил: “Знание – это правильное понимание и осведомленность, а не множество сообщений и заучиваний!” См. «аль-Джами’» 2/174.

Имам аз-Захаби сказал: “Знание – это не множество сообщений, а свет, который Аллах помещает в сердце, и условие его – это следование (за этими знаниями) и бегство от своих страстей и новшеств”. См. “ас-Сияр” 13/323.

Поистине, правильное понимание религии – это великая милость, которую Аллах Всевышний дарует только искренним Своим рабам, стремящихся к этому. Всевышний Аллах сказал: «Мы сделали Коран легким для поминания, но есть ли поминающие?» (аль-Къамар 54: 17).

 

5. Следование за своими страстями

Это является одной из основных причин, ведущих к заблуждению. Сообщается, от Абу Умамы, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Три вещи являются гибелью: жадность, которой повинуются; страсть, за которой следуют; и восхищение человека самим собой». ат-Табарани 54/52, аль-Къада’и 325. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Есть только два руководства – это знание и страсть, и третьего нет! Всевышний Аллах сказал: «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?» (аль-Къасас 28: 50).

Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, многие вводят в заблуждение своими страстями, не обладая знанием» (аль-Ан’ам 5: 119).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Каждый, кто не следует за знанием, следует за страстью!” См. “аль-Амру биль-ма’руф” 37.

Так пусть же каждый из нас сам решит, за чем ему следовать!

Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), либо же следование за страстью. Любая вещь, с которой не пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является страстью”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 1/81.

Это также является опровержение тем, кто считает, что наличие трудностей в каком-либо деле, совершаемом ими, свидетельствует о том, что это деяние правильное и угодное Аллаху и не может быть следованием за страстью!

Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Он – Тот, кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (аль-Мульк 67: 2).

Хафиз Ибн Касир писал: “Всевышний сказал: «и увидеть, чьи деяния окажутся лучше», и не сказал: «чьи деяния окажутся больше»”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/248.

Также имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд в отношении этого аята сказал: “Это значит: у кого деяния будут искренними и правильными!” Его спросили: “А что значит: искренними и правильными?” Он ответил: “Поистине, если деяния были искренними, но не были правильными, они не примутся, и если деяния были правильными, но не были искренними, они не примутся до тех пор, пока не станут искренними и правильными. Искренним является то, что совершается ради Аллаха, а правильным – то, что соответствует Сунне”. Абу Ну’айм в “Хилия” 8/95.

И необходимо знать, как гласит известное шариатское правило, что «искреннее намерение не делают правильным порочное деяние!»

Что же касается людей, следующих своим страстям и ограничивающихся лишь тем, что соответствует их идеям, то это является высокомерием, которое не даст им познать религию Всевышнего. Аллах Всемогущий сказал: «Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле безо всякого права» (аль-А’раф 7: 146).

Суфьян ибн Уейна сказал: “Смысл этих слов в том, что Аллах заберет у подобных людей понимание Корана”. Ибн Абу Хатим 2/239.

Имам аз-Зуркъаши говорил: “Смысл Корана и его тайны не открываются тому, в чьем сердце ересь, страсть, любовь к мирскому, упорство в грехе или же слабость имана, который он не стремится укрепить, или если он опирается на слова толкователя, у которого нет знаний или использующего лишь то, чего он достиг своим умом. Все это преграды (для получения знаний), и одни из них оказываются прочнее других”. См. “Тафсир ас-Суюты” 1/81.

Да упасет нас от этого Аллах! Как часто мы видели людей, которые говорили истину, но впоследствии начинали говорить противоположное, не замечая элементарной истины и не понимая тех вещей, которые им доводилось в свое время даже разъяснять!

Каждый мусульманин, прежде чем следовать чему-либо, должен изучить этот вопрос, и он обязан, прежде чем что-либо утверждать, знать истинное положение данного вопроса в религии. Ахлю-Сунна уаль-джама’а, прежде чем взять себе убеждение смотрит на доказательства, а приверженцы нововведений и своих страстей сначала берут себе убеждения, а затем ищут под себя доказательства. Имам Уаки’ ибн аль-Джарах говорил: ”Кто ищет хадис, чтобы подтвердить свое мнение – тот приверженец нововведения”. См. “Замуль-калям” 337.

 

6. Отказ от следования за ученными ахлю-Сунна

Также причиной того, что умма впала в заблуждение, является отказ от следования за учеными, о которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ученые являются наследниками пророков». Абу Дауд 3641, ат-Тирмизи 2682. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Канани, шейх аль-Альбани.

Всевышний Аллах вменил в обязанность общине Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) обращаться к ученым при отсутствии знания, во избежание самостоятельных решений и личных выводов, как Аллах говорит в Своем Писании: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые (ученые), которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Достоверность этого хадиса подтвердили имам Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, имам Ибн аль-Уазир, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Араут.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая из мира знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных лидеров. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.

Как раз это и происходит в современных течениях, в рядах которых нет ученых! Они принимают важные вопросы на основании их политики, которая зачастую опирается не на шариат Всевышнего, а на их понимание и видение вещей.

Ученые – это те, посредством кого Всевышний Аллах оберегает Свою религию, и они те, кто лучше всех знают о том пути, на котором были пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. И тот, кто порочит их, пренебрегает ими и отказывается следовать их пути, тот самый заблудший из людей! А что касается того, кто пренебрегает учеными и хочет обойтись без них, тот пропал! Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Кто пренебрег учеными, тот потерял жизнь будущую (ахира)”. Ибн ‘Асакир 32/344.

Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури говорил: “Люди не перестанут находиться в благополучии, пока будут возвышать правителей мусульман и ученных, и если они будут их чтить, то Аллах приведет в порядок их мирскую жизнь и жизнь будущую, а если они пренебрегут ими, то они погубят свою мирскую жизнь и жизнь будущую”. См. “Тафсируль-кубра” 5/260.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Те, кто порочит знатоков хадисов и отвергает их мазхаб, являются невеждами, еретиками и лицемерами, в чем нет никаких сомнений!” См. “Маджму’уль-фатауа” 4/96.

 

7. Проявление излишества в религии

Ислам – это религия середины, которая не впадает в крайности, и это и есть прямая дорога, по которой нам завещали следовать Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). В шариате Всевышнего есть строгие наставления относительно следования этому пути, как и есть строгие запреты на излишество и чрезмерность в религии. Всевышний Аллах сказал: «О люди Писания! Не проявляйте излишества в вашей религии и говорите об Аллахе только правду» (ан-Ниса 4: 171).

Аллах предостерегал от излишества христиан и иудеев, но они ослушались Всевышнего и впали в чрезмерность, за что и сбились с истинного пути.

Всевышний Аллах предостерегает от излишеств также и общину Мухаммада, говоря: «И не преступайте границ дозволенного, ибо Он видит то, что вы совершаете» (Худ 11: 112).

Также излишество запретил и пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказавший: «Остерегайтесь излишеств в религии, ибо тех, кто жил до вас погубило излишество в религии!» ан-Насаи 4/49, Ибн Маджа 3/29, Ибн аль-Джаруд 473. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби, ан-Науауи, Ибн Таймия, Ахмад Шакир.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова «остерегайтесь излишеств в религии» являются обобщенными, включающие в себя все виды излишества, будь то в убеждениях или делах”. См. “аль-Икътида” 1/328.

Также от Ибн Мас’уда сообщается, что пророк сказал: «Погибли излишествующие!», повторив свои слова трижды. Муслим 2670.

 

8. Следование за сомнительными доводами

Это также является одной из основных причин появление ереси и заблуждения среди мусульман. Приверженцы нововведений и своих страстей часто используют выдуманные хадисы или же подгоняют под себя аргументы, чтобы подтвердить свою позицию и ввести в заблуждение малограмотных людей. Имам аль-Ауза’и об этом говорил: “Было сказано: “Горе тем, кто обучается не для поклонения, и тем, кто делает запретное дозволенным, с помощью сомнительного!” аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 65.

Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом» (Али Имран 3: 7).

Слова Аллаха: «желая посеять смуту» означают, что они желают тем самым ввести в заблуждение.

‘Аиша рассказывала, что однажды посланник Аллаха прочитал этот аят и сказал: «Если увидишь тех, которые следуют тому, что ясным не является, то знай, что это и есть те, которых назвал Аллах, так остерегайтесь же их!» аль-Бухари 4547.

Шейх Салих Али Шейх сказал: “Общеизвестно, что в Коране и Сунне есть то, что является ясным (мухкам) и то, что является неясным (муташабих). Также это присутствует в словах и действиях сподвижников и ученых. Обладающие основательными знаниями отличились тем, что постигли знание различением мухкама от муташабиха и тем, что возвращают муташабих к мухкаму. Если бы не эта отличительная черта обладающих знанием, то каждый мог бы охватить знание. Но Аллах испытывает людей тем, что существует мухкам и муташабих, что бы тем самым положение ученых и обладающих истинными знаниями стало ясным”. См. “аль-Мар’а ад-да’ия”. Подобное говорил и шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму’уль-фатауа» 13/272-280.

Имам Абуль-‘Алия говорил: “Я читал мухкам (ясные тексты Корана и Сунны, которые понять двусмысленно невозможно) после смерти вашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) десять лет, и Аллах оказал мне две милости, и я не знаю, какая из них лучше: то, что Он повел меня по пути Ислама, или то, что Он не сделал меня хариджитом!” См. “ат-Табакъат аль-кубра” 7/113.

Использование иносказательных доводов (муташабих), является признаком приверженцев нововведений, которые также толкуют Коран на основании своих страстей. Именно поэтому, когда Али ибн Абу Талиб посылал Ибн Аббаса на разговор с хариджитами сказал ему: “Не спорь с ними посредством Корана, ибо он имеет разные стороны, поэтому спорь с ними посредством Сунны”. Ибн ‘Аббас ответил: “Я знаю Книгу Аллаха лучше них!” ‘Али сказал: “Верно! Однако Коран можно истолковать по-разному”. См. “Фатхуль-Къадир” 1/42.

Необходимо знать, что не все аяты и хадисы подходят к тому или иному положению, несмотря на то, что внешне кажется так. Также поступали и хариджиты, которые обвинили ‘Али в неверии, опираясь на аят: «Суд принадлежит только Аллаху». Абу Рафи’ рассказывал, что когда хариджиты выступили против ‘Али они все время повторяли: «Суд принадлежит только Аллаху», «Суд принадлежит только Аллаху»! И ‘Али сказал: “Говорят слова истины, подразумевая ложь!” Муслим 1774.

Так и в наши дни, люди, следующие по стопам хариджитов, приводят те же аяты и, руководствуясь ими, совершают множество недозволенных вещей. Это указывает на то, что хариджиты неправильно понимают аяты Корана и хадисы, о чем нам сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказавший о хариджитах: «Они будут читать Коран, полагая, что он за них, тогда как он будет против них!» Муслим 1066.

Именно поэтому ученые, среди которых и шейхуль-Ислам Ибн Таймия, говорили, что любой довод, который приводят приверженцы нововведений, является доводом против них самих, и мы убеждаемся в этом каждый день.

Ученые ахлю-Сунна вывели следующее правило: «Важно не приведение доказательства, а важно его правильное понимание». Ибн аль-Къайим говорил: “Не каждый, кто разбирается в религии, может понимать истинный смысл. Истинный смысл понимают лишь ученые, обладающие большим знанием”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 1/332.

На основании сказано ученые запрещали принимать доводы заблудших и приверженцев нововведений. Имам аль-Лейс ибн Са’д говорил: “Я бы не принял ничего от приверженца нововведений, даже если бы увидел его идущим по воде”. См. «аль-Иттиба’» 35.

‘Абдур-Рахман ибн Махди говорил: “Никогда не станет человек имамом в хадисах, если будет следовать за слабыми и отклоненными (шазз) хадисами, говорить обо всем что слышит и передавать ото всех подряд!” См. “Джам’иуль-баяниль-‘ильм уа фадлих” 1055.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Если передатчик из числа приверженцев страстей или последователь мазхабов, противоречащих истине, то не слушают его, даже если он известен усердным изучением и хорошей памятью”. См. “аль-Джами’ ли ахлякъ ар-рауи” 1/136.

Также не все, что рассказывают, называя это хадисами, является таковым. Къады ‘Абдуллах ибн Ляхи’а рассказывал, как он слышал слова одного покаявшегося старика, который был хариджитом: “Эти хадисы – религия, так смотрите же на того, от кого вы берете свою религию. Поистине, когда мы желали чего-либо, мы превращали это в хадис!” аль-Лялякаи 1/85.

Необходимо также удостоверятся и в достоверности слов, передаваемых от саляфов и имамов, как говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Слова, переданные от саляфов и ученых, нуждаются в уточнении их достоверности и понимании их смысла, также как в этом нуждаются слова, сказанные об Аллахе и Его посланнике”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/246.

Также из признаков приверженцев нововведений – это сокрытие того знания, которое выявляет их заблуждение. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Ты никогда не найдешь такого приверженца нововведений, который бы не любил скрывать тексты, противоречащие ему. Он ненавидит и срывает их и не упоминает о них, а также ненавидит тех, кто говорит об этих текстах!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/161.

Также многие мусульмане часто следуют за имамами в тех вопросах, которые устраивают их страсти, даже если их мнения являются явно ошибочными. ‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Не истина оценивается по людям, а люди оцениваются по истине”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 1/342.

Аль-Ауза’и говорил: “Кто берет редкие мнения ученых, тот вышел из Ислама”. аль-Байхакъи 10/211.

На самом деле просто слова ученного не являются доказательством. Истину сказал Шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Поистине, слова ученых подкрепляются шариатским доказательством, однако шариатское доказательство не подкрепляется их словами!” См. “Маджму’уль-фатауа” 26/202.

Недостаточно ограничиваться и довольствоваться лишь простыми словами ученого, не зная доказательства. Имам аш-Шафи’и говорил: “Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!” аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211.

Доказательство (далиль) – это только слова Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), в понимании саляфов уммы. Имам аш-Ша’би сказал: “Бери то, что рассказали тебе от сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а на то, что тебе рассказали, основываясь на своем мнении, помочись!” ‘Абдур-Раззакъ 11/256.

Имам аль-Ауза’и сказал: “Знание – это то, что пришло от сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а то, что не пришло даже от одного из них, не является знанием”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1420.

Нет ни одного человека, в том числе и ученного, у которого бы не было ошибок или недостатков, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха), и в этом все ученые единогласны. См. “Джами’у баяниль-‘ильм” 2/48.

Однако о том, что ученый ошибся в том или ином вопросе говорят обладающие знанием, а не все подряд. Ученые нужны для того, чтобы помочь правильно следовать Корану и Сунне, а не следовать их мнениям, если они противоречат Корану и Сунне. Истину сказал имам аш-Шатыби: “Если мы сделаем из ученых цель, а не средство, посредством которых мы узнаем положения шариата, то мы впадем в заблуждение”. См. “аль-И‘тисам” 2/872.

Мусульманин обязан следовать за ясными доказательствами из Корана и Сунны, а не выискивать мнения ученых, соответствующие их страстям. И в любом вопросе мы должны следовать за теми учеными, у кого наиболее сильный довод, именно это и является качество рабов Аллаха, которых Он повел по прямому пути! Всевышний Аллах сказал: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, кого Аллах повел по прямому пути. Они и есть обладающие разумом!» (аз-Зумар 39: 17-18).

9. Вводящие в заблуждение идеологи и лидеры

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, я боюсь для своей общины имамов, вводящих в заблуждение!» Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ибн Хиббан, аль-Хаким. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани. См. также «Сахих аль-джами’» 2316.

Зияд ибн Худайр рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил меня: “Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?” Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге Аллаха и решения вводящих в заблуждение имамов”. ад-Дарими 1/71. Иснад хороший.

Имам аш-Шатыби сказал: “Проблемы людей происходят по причине невежд (джахилей), которых они считают учеными”. См. “аль-И’тисам” 1/145.

Имам Абу Шама сказал: “Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!” См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 1/670.

Это одна из важнейших причин разрушения уммы мусульман – вводящие в заблуждение лидеры и имамы! Сколько людей погубили и скольких ввели в заблуждение подобные имамы, амиры и ученые!

Воистину, те, кто не является ученым, но которых люди считают таковыми, могут принести огромный вред, как для себя, так для Ислама и мусульман. Достаточно для примера вспомнить историю о том, кто убил 99 человек и решил покаяться и спросил о своем положении того, кого он считал ученым, но кто таковым не являлся. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал: «Среди тех, кто жил до вас, был человек, убивший девяносто девять душ. Затем он стал искать самого знающего человека на земле. Ему указали на одного монаха, и он пришел к нему и сказал: “Я убил девяносто девять душ, есть ли для меня покаяние?” Он ответил: “Нет!” Тогда он убил и его, и жертв стало сто. Однако он продолжал искать самого знающего человека на земле, и ему указали на одного ученого. Придя к нему, он сказал: “Я убил сто человек. Есть ли для меня покаяние?” Тот ответил: “Да. Кто же мешает кающемуся принести покаяние?!”» аль-Бухари 3480, Муслим 2766.

Мы видим, какой вред мог принести для человека, который решил покаяться тот, кто сказал, что нет ему покаяния, ибо он вновь мог впасть в грехи и умереть в таком состоянии, а мы знаем, что деяния оцениваются только по их завершении, как сказал это пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Людям порой, кажется, что человек творит деяния обитателей Рая, а тот попадает в Ад. А порой людям кажется, что человек совершает деяния обитателей Ада, а тот попадает в Рай. Поистине, деяния оцениваются по завершению». аль-Бухари 6493.

Более того, тот монах, не обладавший знанием, погубил и себя, вынеся неправильное фатуа, ибо это послужило причиной его смерти!

Проблема мусульман состоит в том, что они не могут отличить ученого (‘алим) от простого мыслителя (муфакир) или проповедника (хатыб). Ведь каждый разумный человек понимает, что критерием учености человека не является исламское образование, (которого даже к сожалению нет у многих из тех, кто принимается решать вопросы уммы) или написание нескольких статей связанных с вопросами религии. Ведь даже в знании связанным с мирской жизнью, не каждый выпускник медицинского института является ученным в своем направлении, и не каждый выпускник политехнического института является инженером высшего класса. Имам аш-Шатыби сказал: “Ученый, о котором не сказали ученые, что он ученый, не является им до тех пор, пока другие ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!” См. “аль-И’тисам” 2/738.

Шейх аль-Альбани сказал: “Это наставление имама аш-Шатыби ученому, который способен донести до людей какое-либо знание: не делать этого, пока не засвидетельствуют за него ученые, что он годится для этого. Смысл этого состоит в опасении того, что подобный человек может быть из числа приверженцев страстей. Что бы сказал имам аш-Шатыби, увидев некоторых людей, приписывающих себя к знанию в наши дни?!” См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2/713.

Имам Малик говорил: “Я не давал фатуа до тех пор, пока 70 людей из числа обладающих знанием не засвидетельствовали, что я этого достоин”. Абу Ну’айм 6/316.

Ученые дают тазкия (рекомендации) ученым и студентам, требующим знание (тулябуль-‘ильм). И студенты дают тазкия студентам. Однако студенты не дают тазкия ученым. Как раз в наши дни можно увидеть обратное, когда студент делает тазкия ученому и говорит о том, кто является шейхом, а кто нет, у кого следует брать знание, а у кого нет!

Каждый человек в Судный день будет воскрешен вместе со своим лидером, так пусть же он сам выбирает, с кем он хочет быть воскрешен! Всевышний Аллах сказал: «В тот день Мы созовем всех людей вместе с их лидерами» (аль-Исра 17: 71).

Великий сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абдуллах ибн Мас’уд говорил: “Лучше быть следующим в благом, чем быть лидером в плохом”. Ибн Абу Шайба 37188.

 

10. Неправильное приобретение знаний

Поистине, это стало болезнью нашего времени, когда участились многочисленные сайты, форумы, книги, кассеты, а также проповедники, каждые из которых говорят о своем Исламе. Многие мусульмане не знают, как и у кого следует приобретать знание. Не все люди, как это уже говорилось, которые где-либо отучились или знают арабский язык, и не каждый имам мечети, и не все книги, газеты, кассеты или сайты, которые говорят об Исламе, являются надежными и правильными, откуда можно черпать свои знания. Нельзя брать знание, кроме как из надежных источников, и тех, людей, на кого указали большие ученые, сказав, что у такого-то можно брать знание. Когда ангел Джибриль (мир ему) пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижникам и спрашивал об исламе, имане и ихсане, а затем ушел, пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил ‘Умара: «О ‘Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» ‘Умар сказал: “Аллах и посланник Его знают об этом лучше”. Тогда он сказал: «Поистине, это был Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии». Муслим 8.

Таким образом, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил своим сподвижникам о том, кто обучал их религии.

Ибн ‘Умар говорил: “Религия твоя, религия твоя, поистине – она твоя плоть и кровь, так смотри же от кого ты берешь свою религию!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 121.

Мухаммад ибн Сирин и имам Малик говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же, от кого вы берете свою религию”. См. “Сахих Муслим” 1/23 и “аль-Факъих уаль-мутафакъих” 2/92.

После этого становится ясным положение мусульман, приобретающие и распространяющие знания с различных форумов, на большинстве из которых нет ничего кроме лжи и страстей. Эти люди сами открыли для себя двери заблуждения, черпая знания от людей, о которых им ничего неизвестно и даже чьих настоящих имен они не знают. Воистину, они заслуживают того, чтобы Аллах вверг их в заблуждение, ибо сами выбрали для себя это. Как можно настолько пренебрегать своей религией, чтобы черпать знания, посредством которых мы приближаемся к Аллаху, откуда попало?!

Посещение многочисленных форумов стало для мусульман болезнью. На них унижают знание и порочат и обвиняют в неверии ученых, и даже исламские страны, нанося огромный вред мусульманам, искажая правильное понимание религии. Те, кто не обладает элементарными знаниями, и кто не имеет права говорить о религии, после слов ученых, осмеливаются говорить: “А я считаю“, “я думаю”, “мое мнение” и т.д. Зачастую люди посещающие форумы, спорят и говорят о религии Аллаха без знания, забывая о величине этого греха. Всевышний Аллах сказал: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая: “Это – дозволено, а это – запретно”, и не возводите на Аллаха ложь. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (ан-Нахль 16: 116).

Имам Ибн аль-Джаузи о словах Аллаха: «Скажи: “Мой Господь запретил… говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7: 33), сказал: “Сюда относятся все слова и разного рода утверждения о религии без твердых знаний”. См. “Задуль-Масир” 3/193.

Слова, сказанные о религии без знания, Всевышний прировнял к многобожию. Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах, хвала Ему Всевышнему, запретил ссылаться на Него при вынесении фатуа и судебных решений, не имея на то знания, сделав подобный поступок не только одним из величайших запретных деяний, но и возведя его в разряд самых тяжких. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые; и все греховное; и притеснение без права; и приобщение к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства; и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7: 33). В этом аяте Аллах делит запретные дела на четыре категории и перечисляет их, начиная с того, что менее запретно – мерзких поступков. Вторым Он упоминает то, что запрещено более строго, чем первое – это несправедливость. Затем третьим Он упоминает то, что хуже, чем первые два, а это – многобожие. А четвертым Аллах упоминает то, что запрещено более строго, чем все, перечисленное ранее – говорить об Аллахе то, чего не знаешь. Сюда входят слова, сказанные без знания об Аллахе относительно Его имен, атрибутов и деяний, а также относительно Его религии и законоположений”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 2/72.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Самому суровому наказанию в Судный день подвергнется человек, который, не имея знания, ввел людей в заблуждение». Ахмад, ат-Табарани. Хадис хороший. См. также «Сахихуль-джами’» 1000.

Что касается споров с приверженцами нововведений и своих страстей, то это не соответствует манхаджу саляфов, и имамы нашей уммы строго это порицали, и это также является причиной впадания в заблуждение, о чем сказал пророк: «Люди всегда сбивались с истинного пути после того, как становились на него, только из-за споров» Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, аль-Хаким. Хадис хороший. См. “Сахиху-ттаргъиб” 137.

Имам Ахмад говорил: “Основой Сунны у нас является… оставления препирательств и сидения с приверженцами своих страстей. А также оставление спора и препирательств относительно религии”. См. “Усулю-Ссунна” 23.

Имам Ахмад также говорил: “Мы слышали и видели, как имамы запрещали разговаривать и проводить время с приверженцами нововведений. Нужно ограничиться выполнением того, что есть в Писании Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), а не усаживаться вместе с еретиками и заблудшими, чтобы опровергать их взгляды. Поистине, они могут привести тебя в замешательство, но они не откажутся от своей ереси. Поэтому, запрещено сидеть с ними и пускаться в обсуждение их ереси”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/44.

Известный таби’и Айюб ас-Сахтияни говорил: “Нет более сильного опровержения для приверженцев нововведения, чем проявление молчания”. См. “аш-Шари’а” 56.

Также Му’ауия ибн Къура говорил: “Препирательства относительно религии делают дела тщетными”. аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 21.

Кто-то может неправильно понять и спросить: “Как имамы нашей уммы запрещали спорить с приверженцами нововведений, если они сами их опровергали?!” Ответ на это таков: “Они спорили не с самими заблудшими приверженцами нововведений, а опровергали и разъясняли их ересь, что является одной из важнейших задач ученых, которые разъясняют людям эти заблуждения, предостерегая тем самым их от этого”. Яхья ибн Яхья говорил: “Защита Сунны лучше, чем джихад на пути Аллаха”. См. “Заммуль-калям” 111.

Также имам Ахмад, когда его спросили: “Что для тебя предпочтительней, чтобы человек молился, постился и совершал затворничество (и’тикаф) или же предостерегал от приверженцев нововведений?”, ответил: “Когда человек молится, постится и совершает и’тикаф, то он это делает для самого себя, а когда он предостерегает от приверженцев нововведений, то это для мусульман, и это лучше”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231.

А что касается самих приверженцев страстей и нововведений, то с ними не следует спорить и что-либо им доказывать, унижая при этом знание и подвергая себя сомнениям, ибо если Аллаху будет угодно Он поведет их по пути истины. Наилучшее опровержение для них, как сказал Айюб – это молчание!

Также мусульмане не должны верить всему услышанному и прочитанному и распространять это, не проверив. Чтобы человеку стать лжецом ему достаточно будет просто распространять непроверенную информацию. От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Для того, чтобы стать лжецом, человеку достаточно только передавать дальше все, что бы он ни услышал». Муслим 1/10.

Имам Малик сказал: “Знай, что не спасется человек, который рассказывает обо всем, что слышит. И не быть ему никогда имамом, если он говорит обо всем, что слышит”. Муслим 1/18.

Имам аль-Барбахари сказал: “Чьи бы ты слова не услышал из числа своих современников, не спеши и не опирайся на них, пока ты не спросишь и не узнаешь, говорил ли подобное кто-либо из числа сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) или ученых”. См. “Шарху-Ссунна” 27.

Имам аль-Ауза’и говорил: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193.

Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, и не обольщаясь многочисленностью погибших!” См. “аль-Азкар” 238.

 

11. Решение проблемы исламской уммы теми, кто не уполномочен шариатом для этого

Ислам – это религия, которая имеет свои строгие законы и постановления, и нет в ней места анархии. Шариат строго запрещает решать те или иные вопросы людям, которые не имеют для этого полномочий, и в особенности это касается проблем исламской общины. Всевышний Аллах сказал: «Когда до них (мусульман) доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (ан-Ниса 4: 83).

Обладающие влиянием – это ученые и правители мусульман. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 3/341.

Нет сомнения в том, что вопросы, касающиеся уммы мусульман, относятся к наиболее серьезным и важным из них. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: “Это упрек от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдет важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять его. Им надлежит удостовериться в его правдивости и передать его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесет правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то всенародно объявляют об этом. Если же они решат, что разглашение их не принесет мусульманам никакой пользы или принесет больше вреда, чем пользы, то это не разглашается. Вот почему Аллах сказал: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это», т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом содержится доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей, поскольку они ближе к правильному решению и более защищены от ошибок. В этом также есть запрет на поспешное распространение услышанного. Мусульмане должны размышлять над словами, прежде чем произносить их, и задумываться над тем, принесут они им пользу или нет”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 185.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууайбида». Его спросили: “А кто такой рууайбида?” Он ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих делах!» Ахмад 2/291, Ибн Маджах 4036. Хафиз Ибн Хаджар, Ибн Касир, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

В науке основа фикъха (усуль аль-фикъх), что хадисы о признаках судного дня содержат в себе две вещи: во-первых, чтобы мусульмане готовились к этому, а во-вторых, смысл их состоит в том, чтобы избегать тех вещей, о которых предупредил пророк (мир ему и благословение Аллаха), несмотря на то, что это неизбежно произойдет. См. “аль-Мууафакъат” 2/450.

В приведенном аяте и хадисе содержится ясный запрет на то, что неуполномоченному шариатом человеку запрещено говорить и решать всеобщие проблемы мусульман!

Да конечно, кто-то скажет, что ученые и тем более правители мусульман, которые все без исключения по их мнению кафиры, не решают этих вопросов. Но даже если бы это и соответствовало истине, то все равно это не дает право решать важные вопросы исламской уммы всем подряд!

Ибн аль-Къайим сказал: “Знающий Книгу Аллаха, Сунну Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и высказывания сподвижников – только такой человек является уполномоченным решать сложные вопросы, постигшие общину мусульман (науазиль), и только у таких допустимо брать фатуа по этим вопросам”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/212.

Разве решают вопросы науазиль в наши дни ученые?!

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Является ли обязательным или же дозволенным для требующих знания, которые проживают в различных странах давать фатауа по важным вопросам, постигших умму и вопросам джихада, в случае отсутствия правителя мусульман в этих странах, и если нет возможности связаться с кем-либо кроме них? Прошу разъяснить это». Шейх ответил: “Не дозволено им давать фатауа по общим вопросам. Не дозволено в этих вопросах давать фатауа никому, кроме ученых! Всевышний Аллах говорит об этом: «Когда до них (мусульман) доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (ан-Ниса 4: 83). Такие вопросы должны решать совет ученых, известных своим знанием и богобоязненностью. Умар, да будет доволен им Аллах, когда случался какой-то важный вопрос, собирал для этого мухаджиров и ансаров! А это был Умар! Но, несмотря на это он собирал мухаджиров и ансаров, чтобы посоветоваться с ними. Если их (студентов) спрашивают об обычных вопросах, то если у них есть знания об этом, то они могут отвечать на них. Однако что касается важных вопросах, то не дает по ним фатуа никто, кроме достойных ученых, которые исследуют эти вопросы”. См. “Фатуа аль-Фаузан” № 7084.

 

12. Не учитывание вопроса пользы и вреда (масляха уаль-мафсада)

Вопрос пользы и вреда лежит в основе религии, но к сожалению, многие не уделяют абсолютно никакого внимания этому вопросу, и совершают такие дела, которые в итоге приносят огромный вред. Хасан аль-Басри говорил: “Когда назревает фитна, то о ней знает только ученый, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый джахиль”. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 7/166.

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Не является истинным ученым тот, кто разбирается в вопросах дозволенного и запретного, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный ученый это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!” См. “Альуияту-ннаср” 1/103.

Очень много трудов написано великими имамами нашей общины на тему пользы и вреда, среди которых труды Ибн Таймии, Ибн аль-Къайима, аш-Шатыби и др.

Великий Аллах говорит: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они из вражды по невежеству станут поносить Аллаха» (аль-Ан’ам 6: 108).

Имам аш-Шаукани в толковании к данному аяту говорил: “В этом аяте доказательство на то, что если призывающий к истине и запрещающий ересь опасается, что его действия могут привести к еще большему совершению запретного, противоречию истине и впадению в еще большее заблуждение, то оставление этого для него предпочтительней. Более того, оно является обязательным (уаджиб)”. См. “Фатхуль-Къадир” 2/214.

Изначально, ругать идолы дело дозволенное, и мало того приближающее к Аллаху, но из-за того, что оно может привести к еще большему злу, а именно тому, что станут ругать самого Аллаха – это дело становится запретным.

Некоторые говорят, что ученые дают те или иные фатауа, чтобы угодить правителям арабских стран или Америке, или еще кому-то, тогда как они просто доносят до людей религию такой, какая она есть. Возникает вопрос: неужели они посмеют сказать, что Аллах ниспослал аят: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха» для того, чтобы угодить многобожникам?!

‘Аиша рассказывала, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) однажды ей сказал: «О ‘Аиша, если бы твой народ не был столь близок к невежеству (джахилийя), я обязательно велел бы разрушить Каабу, а потом присоединил бы к ней то, что было от нее отделено, и опустил бы ее дверь до уровня земли, и сделал бы в ней две двери − восточную и западную, и перестроил бы ее на основе фундамента, заложенного Ибрахимом». аль-Бухари 1586, Муслим 1333.

Эти слова пророк (мир ему и благословение Аллаха) произнес после покорения Мекки, когда уже у мусульман была и сила и власть, но, несмотря на это, пророк (мир ему и благословение Аллаха), учитывая пользу и вред, отказывается от совершения того, что могло повлечь больше вреда, чем пользы.

Также когда пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили его сподвижники: “Почему мы не убиваем лицемеров?!”, он ответил им: «Неужели вы хотите, чтобы люди говорили: “Мухаммад убивает своих сподвижников”?!» Муслим 2584.

Лицемеры приносили религии больший вред, чем кафиры, но, несмотря на это, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не разрешил их убивать из-за того вреда, который за этим мог последовать!

Вопрос пользы и вреда должен учитываться всегда и везде, и в джихаде, и в запрещении порицаемого, и в свержении правителя, который стал кафиром, во всем!

Вот примеры того, как ученые учитывали вопрос пользы и вреда во всем:

Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал: “Любое сражение с неверными, за которым не следует нанесение урона врагу, необходимо оставить, так как подвергать жизнь опасности дозволенно лишь в том случае, когда будет польза в возвеличивании религии и нанесении урона многобожникам. Если же этого нет, то является обязательным оставление сражения, ибо в нем пустая потеря жизней, принесение радости неверным и унижение для мусульман. И это становится абсолютным вредом, в котором нет никакой пользы!” См. “Кауа’идуль-ахкам” 1/95.

В этих словах имама аль-‘Изза опровержение тем, кто заявляет, что для ведения джихада достаточно наличие способности сопротивляться. Это ошибка, ибо сопротивляться была возможность и у пророка (мир ему и благословение Аллаха) вместе с его сподвижниками в мекканский период, однако Аллах запретил им сражаться, ибо сражение их могло принести больше вреда. Ибн аль-Къайим сказал: “Запретил Всевышний Аллах мусульманам сражение в Мекке, и повелел им терпеть, чтобы их сражение не привело к большему вреду, чем необходимость терпеть несправедливость. И польза сохранения их душ, религии и потомства перевешивала ту пользу, которую могло принести им сражение”. См. “И’лям аль-мууакъи’ин” 2/150.

Всевышний Аллах вменил джихад, чтобы посредством него возвеличить религию. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: “Джихад ведется не для того, чтобы проливать кровь неверных или присваивать их имущество. Джихад ведется для того, чтобы религия Аллаха восторжествовала над остальными религиями, и чтобы на земле исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной верой. Именно это и есть смута (фитна), и если эта смута прекратит свое существование, то мусульмане обязаны прекратить кровопролития и сражение”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 78.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Повеление воевать с группой бунтовщиков обуславливается наличием возможности и силы, и война с ними не важнее войны с многобожниками и неверными, а известно, что это также обуславливается наличием возможности и силы. Иногда шариатская польза может заключаться и в выплате дани (неверным), или же в перемирии или договоре, как это ни раз делал пророк (мир ему и благословение Аллаха). И если имам (правитель) видит наличие силы, но не видит пользы (в сражении), то его оставление лучше! И тот, кто видит, что сражение приносит больше вреда, чем пользы и видит что это сражение – смута (фитна), тот не обязан повиноваться правителю”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/442.

Если в случае сражения, в котором смута и чистейший вред для мусульман, дозволено неповиноваться правителю, то, что можно сказать о повиновении тем, кто в своей основе не является правителем, к тому же еще и в том, что приносит вред?!

Он также говорил: “Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть вреда больше, чем тот, который они хотят устранить!” См. “Минхаджу-Ссунна” 3/391.

Также Ибн Таймия об Ибн аль-Аш’асе и Ибн аль-Мухаллябе, которые выступили против правителей Бану Умая, сказал: “Они потерпели поражение так же, как потерпели его те, кто был с ними! Не установили они религию и не улучшили мирское. Ведь Всевышний Аллах не повелевает делать то, что не влечет за собой пользу для религии или же пользу для мирской жизни, даже если тот, кто это делает, является приближенным к Аллаху, богобоязненным и из числа обитателей Рая! Они не были лучше, чем ‘Али, ‘Аиша, Тальха, аз-Зубайр и другие, которые не были похвалены за их сражение во время смуты, и это не смотря на то, что они занимают великое место перед Аллахом и имели лучшее намерение, чем кто-либо другой!” См. “Минхаджу-Ссунна” 4/528.

Шейх Ибн ‘Усаймин говоря о выходе против правителя, который стал неверным, сказал: “Если мы в состоянии свергнуть его, то мы выходим против него, а если же мы не в состоянии этого сделать – то нет, потому что все обязанности (уаджибат) шариата обуславливаются наличием возможности (къудра). Далее, если мы выступим, то это может повлечь еще больший вред, чем тот который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в еще более униженном положении, а он станет еще больше упорствовать в своем неверии и тирании. Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться шариатом. И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих чувств. Нам нужны чувства для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и шариате для того, чтобы мы не последовали за чувствами, которые ведут к погибели!” См. “Бабуль-мафтух” 3/126.

Также и Ибн Таймия показал нам прекрасный пример, как учитывается важное правило пользы и вреда в изменении порицаемого. Он рассказывал: “После того как татаро-монголы напали на Дамаск и взяли его, я проходил со своими сторонниками мимо группы из их числа, которые распивали вино. И один из моих спутников решил выказать им порицание, но я запретил ему это, сказав: “Поистине, Аллах запретил вино, потому что оно удерживает от поминания Аллаха и молитвы, а этих вино удерживает от убийства людей, от пленения детей и захвата имущества. Поэтому оставь их”. См. “аль-Истикъама” 2/168.

 

 

 

Это то, что по милости моего Господа я смог собрать об этой беспокоящей теме в наши дни.

Я прошу Аллаха привести общину Ислама к былому величию и объединить мусульман, стремящихся к истине на правильных убеждениях!

Пусть правильно меня поймут молодые братья саляфиты, я не призываю как это делает джамаат аль-ихуан объединяться со всеми течениями, говоря: «То нововведение, которое нас объединяет лучше, чем та Сунна, которая нас разделяет!»

Да упасет меня Аллах от подобного убеждения!

По милости Аллаха, я не считаю, что единство в противоречие правильным убеждением является целью Ислама! Нет! Как много людей, не обращающих внимание на упомянутые выше причины смуты в умме, говорят обратное, и называют призыв к истине смутой! А разве не часто мы слышим, как приверженцы своих страстей, столкнувшись с истиной, называют это фитной, боясь разделения и разногласия в сформированной ими партии или джама’ате?!

Прекрасно сказал имам аль-Ауза’и: “Следуй по следам саляфов, даже если откажутся от тебя все люди. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193.

И как же много мусульман, которые боятся следовать истине, только из-за того, что к ним станет плохо относиться их окружение.

Да упасет нас от этого Аллах!

А что касается того, кто следует правильному манхаджу, то я уверен он найдет того, кто следует этому же пути. Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “«Души подобны воинам, те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся». И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия”. См. “Шарх усуль и’тикад” 1/138.

Шейх Ахмад ан-Наджми сказал: “Тот, кто призывает мусульман к единению рядов, а не единению убеждений, тот желает разрушить призыв к одобряемому и запрещение порицаемого! Не дозволено мусульманину принимать участие в заблуждении другого мусульманина… Единением рядов с различными убеждениями никогда не будет доволен наш Господь. Нельзя объединять ряды (с заблудшими), и это призыв шайтана!” См. “аль-Фатауа аль-джалия” 70.

Но даже при призыве разных течений к объединению рядов, с различными убеждениями, мы видим, что это не приносит результатов. Ну объединились все течения и что?! Да ничего, начнут воевать со временем между собой, чему примеров в истории множество!

Имам Абу аль-Музаффар ас-Сам’ани говорил: “Если ты посмотришь на приверженцев страстей и нововведений, то увидишь их разногласящими или разделенными на партии и группы. Ты не найдешь двух из их числа, которые бы следовали по одному пути в акъиде. Они обвиняют в нововведении друг друга и даже в неверии. Сын обвиняет в неверии своего отца, человек брата, сосед соседа. Они едины, но слова их не совпадают «ты полагаешь, что они едины, но сердца их разобщены» (аль-Хашр 59: 14)”. См. “аль-Худжа” 2/224.

 

Все, чего я желаю,это обратить внимание мусульман на источники бед, дабы они задумались об этом и им легче было это понять и прожить испытания в мире этом. Как говорил шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах: «Прожить на пути Аллаха тяжелее, чем умереть на пути Аллаха!»

Истину он сказал, ведь никто не знает сколько лет он проживет и в каком состоянии он умрет! Ведь сейчас время, когда многие мусульмане оставляют религию, кто-то ради мирских благ, кто-то говоря что не нашел в Исламе истины, кроме фитны, кто-то еще по каким-то причинам. Но что касается того, кто проживет долгую и достойную жизнь, в подчинении Аллаху, и в соответствии с тем, как хочет этого сам Аллах, а не человек, то такой из наилучших людей перед Аллахом! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: “Наилучший из людей тот, кто прожил долгую жизнь и дела его были хорошими! А наихудший из людей тот, кто прожил долгую жизнь и дела его были плохими!” Ахмад, аль-Хаким. Хадис достоверный. См. “Сахих аль-джами'” 3297.

 

Хочется завершить все сказанное прекрасными наставлениями саляфов, из которых можно почерпнуть множества польз:

Юнус ибн ‘Убайд, который жил более 1200 лет назад, говорил: “Достойно удивления то, что кто-то призывает в наши дни к Сунне, но еще более удивительно, когда кто-то отвечает на этот призыв и принимает Сунну!” Абу Ну’айм в “аль-Хилия” 3/21.

Имам Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Салям, который также жил 1200 лет назад говорил: “Следующий Сунне подобен держащему в руке раскаленный уголь. И такой в наши дни для меня лучше, чем машущий саблей на пути Аллаха!” См. “Тарихуль-Багъдад” 12/410.

Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью этих погибших!” См. “аль-Азкар” 238.

Суфьян ибн ‘Уяйна говорил: “Не каждый, кто знает о плохом и хорошем является обладающим разумом. Поистине, обладающий разумом – это тот, кто, увидев хорошее, следует этому, а увидев плохое, избегает его!” См. “аль-Хилия” 8/339.

Имам аль-Асбахани писал: “Поистине, каждая группа из числа приверженцев нововведений заявляет о том, что их путь – это то, на чем был пророк (мир ему и благословение Аллаха), тогда как на самом деле они внесли в религию то, чего не дозволяли ни Аллах, ни Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Однако Аллах отвергает это, ибо Он сделал так, что истина и правильная ‘акъида не может быть ни с кем, кроме как со знатоками хадисов и пути саляфов, поскольку они перенимали свою религию и ‘акъиду от саляфов, из века в век. Они переняли это от таби’инов, а таби’ины переняли это от сахабов, а сахабы переняли это от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-Худжа” 2/233.