С именем Аллаха Милостивого Милосердного

 

Размеры компенсаций за нанесение ран и увечий

 

 

Содержание:
Введение
Подробнее о значении некоторых терминов, упомянутых в этих хадисах
Размер компенсации за не упомянутые в Шариате увечья и раны
Размер компенсации за выкидыш
Можно ли обращаться на суд к неверным, чтобы требовать компенсацию за нанесённое увечье?

 

 

Введение

 

Дабы пострадавшие мусульмане знали о своих правах, а имеющие привычку наносить увечья задумались о серьёзности этого греха и какие материальные обязанности на них это возлагает Шариат, хотелось бы подробнее упомянуть о том, какую компенсацию установил Шариат за нанесение тех или иных увечий и ран. И надо заметить, что к этому относится не только самоличное нанесение увечий, но также и то, когда раны и увечья были нанесены случайно или же животным, имеющим хозяина. Как, например, если кто-то выпустит свою собаку на улицу или она сбежит сама и покусает кого-то. Или если развяжется бык и забодает кого-то. Разница лишь в том, что за намеренное нанесение увечий, помимо греха, полагается возмездие равным, когда это возможно исполнить, либо компенсационная выплата, если пострадавший откажется от возмездия в пользу имущественной компенсации. А при случайном нанесении ран и увечий полагается только компенсация.

Абу Бакр ибн Мухаммад ибн ‘Амр ибн Хазм передал со слов своего отца от деда, что Посланник Аллаха ﷺ отправил в Йемен свиток, в котором среди прочего было написано следующее: «Если доказано, что человек умышленно убил верующего, то его надлежит казнить, если только родственники убитого не пожелают поступить с ним иначе. Выкуп же за убитого человека составляет сто верблюдов.

Также полный выкуп (в сто верблюдов) должен быть выплачен, если человеку целиком отрезали нос, или выкололи оба глаза, или отрезали язык, или вырезали губы, или отрезали половой член, или отрезали яички, или повредили позвоночник.

За лишение ноги надлежит выплатить половину полного выкупа; за нанесение глубокой травмы головы или проникающего ранения на теле – треть выкупа; за нанесение травмы головы со смещением костей – пятнадцать верблюдов; за каждый отрубленный палец на руке или ноге – по десять верблюдов; за сломанный зуб или нанесение раны, доходящей до кости – пять верблюдов». (Малик 2/849, аш-Шафи’и 2/363, ан-Насаи 4853, аль-Хаким 1/552, Ибн Хиббан 14/501).

Следует отметить, что данный хадис является прерванным на имаме Ибн Шихабе аз-Зухри, по причине чего некоторые исследователи посчитали его слабым.

Однако истина состоит в том, что этот хадис является достоверным и на него опирались сподвижники и таби’ины!

Имам аш-Шафи’и сказал: “Умару ибн аль-Хаттабу было известно, что Пророк постановил за отсечение руки пятьдесят верблюдов в виде компенсации. А так как рука состоит из пяти пальцев, отличающихся по красоте и пользе, то каждому из пальцев он отвёл соответствующее количество верблюдов равное количеству искупления за кисть. И это является проведением аналогии исходя из основ. Но когда ‘Умар обнаружил свиток семьи ‘Амра ибн Хазма, в котором говорилось, что Посланник Аллаха сказал: «За каждый отсечённый палец полагается десять верблюдов», – то он склонился к этому. Однако они (сподвижники) не приняли сразу же свиток семьи ‘Амра ибн Хазма, пока не удостоверились в том, что он действительно от Посланника Аллаха ”. (См. “ар-Рисаля” 1161-1146).

Также имам Ахмад сказал: “Свиток ‘Амра ибн Хазма является достоверным”. (См. “ат-Тахкыкъ” 2/26).

Также и имам Ибн Рахауейх назвал этот хадис достоверным. (См. “аль-Аусат” 2/102).

Имам Я’къуб ибн Суфьян сказал: “Я не знаю какую-либо книгу из всех, которая была бы достовернее, чем этот свиток ‘Амра ибн Хазма! Поистине, сподвижники Посланника Аллаха и таби’ины обращались к нему и высказывались в пользу того, что говорилось в нём”. (См. “Насб ар-райя” 2/342).

Имам аль-‘Укъайли сказал: “С позволения Аллаха этот хадис для нас является достоверным и заученным, несмотря на то, что мы видим, что целостность иснада не идёт дальше аз-Зухри”. (См. “ад-Ду’афа” 2/172).

Имам аль-Хаким сказал: “Это – великий хадис, являющийся разъясняющим тонкости данной главы. И засвидетельствовали халиф ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз и имам учёных своего времени – Мухаммад ибн Шихаб аз-Зухри о его достоверности”. (См. “аль-Мустадрак” 1/551).

Имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Этот свиток является известным среди историков, и то, что в нём записано известно среди обладающих знанием такой известностью, что избавляет его от нужды в иснаде. Ведь этот свиток подобен тому, что передаётся множественными путями (аль-мутауатир), что приняли люди”. (См. “ат-Тамхид” 17/338).

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Группа имамов назвала этот хадис, об упомянутом свитке, достоверным, не со стороны иснада, а по причине его известности”. См. “Тальхыс аль-хабир” (4/36).

Более того, шейхуль-Ислям Ибн Таймия передавал единогласное мнение учёных относительно достоверности этого хадиса, сказав: “Этот свиток – известный и распространённый среди обладателей знания, и для многих из них он лучше, чем одно достоверное сообщение с непрерывным иснадом. И содержимое этого свитка является достоверным по единогласному мнению учёных”. См. “Шарх аль-‘Умда” (1/102).

Со слов ‘Абду-Ллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «За каждый палец полагается десять верблюдов; за каждый зуб полагается пять верблюдов. Все пальцы равнозначны между собой, как и все зубы равнозначны». (Ахмад 2/189, Абу Дауд 4562. Хадис достоверный. См. “Ируа аль-гъалиль” 2271).

Свят Аллах, один неправомерно выбитый зуб Шариат оценил в пять верблюдов, а ведь цена одного верблюда в наше время составляет в районе тысячи долларов!

Также со слов ‘Абду-Ллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «За нанесение раны, доходящей до кости, полагается пять верблюдов». (Ахмад 2/189, Абу Дауд 4566, ат-Тирмизи 1390, Ибн Маджа 2655. Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан Аби Дауд” 4566).

Имам аш-Шаукани сказал: «Эти и подобные им хадисы ясно указывают на то, что полноценная компенсация (вира в размере ста верблюдов) полагается за лишение обоих глаз, или обеих губ, или обеих рук, или обеих ног, или обоих яичек. За лишение же одного из перечисленного полагается половина виры (пятьдесят верблюдов). Также полная компенсация (в сотню верблюдов) полагается за лишение такой части тела, которая у человека лишь одна, как нос, язык, половой орган. Также полная компенсация (в сотню верблюдов) полагается за перелом позвоночника.

Что касается компенсации за рассечение головы до оболочки головного мозга или раны, открывающей внутренности, то она равна трети полноценной виры пострадавшего.

Размер компенсации при переломе со смещением равна десятой части полноценной виры плюс половине десятой части (то есть, 15%), а при переломе (без смещения) – десятой части.

За каждый же зуб компенсация составляет половину десятой части (5%), и то же самое при ранах, открывающих кость». (См. «Ад-дарари аль-мудыййя» 586).

Вернуться к содержанию

 

Подробнее о значении некоторых терминов, упомянутых в этих хадисах

 

Под «аль-маъмума» (المَأمُومَة) имеется в виду нанесение раны, которая достигает до оболочки головного мозга или тонкой плёнки окружающей мозг. И обязательным в этом случае выплату компенсации равной трети от полноценной виры считали халифы ‘Умар и ‘Али (да будет доволен ими Аллах), и это мнение выбрали ханафиты и шафииты.

Под «аль-джаифа» (الجَائِفَة) имеется в виду рана, доходящая до внутренностей. Большинство учёных посчитало, что в этом случае компенсация также составляет треть от полноценной виры.

Под «аль-мунаккыля» (المُنَقِّلَة) имеется в виду увечье со смещением кости. И обязательным в этом случае выплату компенсации в размере пятнадцати верблюдов считали ‘Али и Зейд ибн Сабит (да будет доволен ими Аллах), и это мнение также выбрали ханафиты и шафииты.

Под «аль-хашима» (الهَاشِمَة) имеется в виду перелом или дробление кости.

Под «аль-мудыха» (المُوضِحَة) имеется в виду рана, доходящая до кости, но без перелома самой кости.

Среди учёных было разногласие относительно «аль-мунаккыля», «аль-хашима» и «аль-мудыха», относятся ли они к ранениям лишь головы или включают голову и остальное тело? Внешне, из-за отсутствия разъяснения там, где возможны различные интерпретации, берётся указание на обобщённость произнесённых слов, как это утверждено учёными в науке основ правоведения «усуль аль-фикъх». (См. “ад-Дарари аль-мудыйя” 592).

Вернуться к содержанию

 

Размер компенсации за не упомянутые в Шариате увечья и раны

 

Имам аш-Шаукани сказал: “Размеры компенсации за все остальные увечья и раны, помимо тех, которые были названы в хадисах, определяются соразмерно относительно одного из названных, так как за нанесение увечий и ран, без всякого сомнения, полагается компенсация, ведь никому не позволено безосновательно проливать кровь. А так как Шариат прямо не указал на все виды ран, то относительно неназванных остаётся только проводить аналогию с тем, на что пришло указание Законодателя.

Разъяснением этого является то, что если за нанесение раны доходящей до кости Шариат установил компенсацию в размере 5% от полной виры, то соответственно, если рана будет до половины расстояния от кожи до кости, то и компенсацией будет размер половины от раны, доходящей до кости. Если же глубина раны будет достигать трети расстояния от кожи до кости, то соответственно и компенсация будет равна трети компенсации, доходящей до кости и так далее.

Точно так же если будет отсечена часть пальца, то и компенсация будет составлять такую же часть от компенсации отсечения целого пальца. К примеру, если будет отсечена половина пальца, то и компенсация будет равна половине от виры целого пальца.

Точно так же дело обстоит и с зубами, если будет поломана половина зуба, то компенсация составит половину компенсации за целый зуб.

По тому же принципу надо поступать с теми органами, плата за которые составляет полную виру, как, например, нос. Если будет осечена половина носа, полового члена и т.п., то и компенсация будет составлять половину от полной виры.

Этот принцип является наиболее близким к истине, соответствующим справедливости и Шариату”. (См. “ад-Дарари аль-мудыййя” 593).

Шейх Сыддыкъ Хасан Хан сказал: “Знай, что каждое увечье и рана, на которую Законодатель установил размер компенсации – подобно увечьям, перечисленным в длинном хадисе со слов ‘Амра ибн Хазма и других подобных хадисах – то обязательным является ограничиться этим размером, упомянутым в хадисах. А каждое увечье, на которое не пришло установленного размера виры со стороны Законодателя, однако пришло установление размера от кого-либо из числа сподвижников, таби‘инов или тех, кто был после них, то это не может быть доводом ни для кого. Однако муджтахиду (судье) следует опираться на своё видение того, какую часть составляет увечье или рана от того, на что пришли тексты со стороны Законодателя. Исходя из самого увечья и его степени, он определяет и соответствующий ему размер компенсации. К примеру, относительно раны, доходящей до кости в Шариате пришёл размер её компенсации. И если рана будет меньше этого, как например рассечение кожи на голове (السِّمحاق), или чуть глубже (المتلاحمة), или рана без обильного кровотечения (الباضعة) или с кровотечением (الدامية), то судья смотрит и определяет степень поражения и глубину раны и расстояние, оставшееся до кости. Если до кости осталась лишь пятая часть, а четыре пятых рассечены, то размер компенсации будет равен четырём верблюдам или сорока мискалям (1 мискаль = 24 каратам), так как за рану, доходящую до кости (الموضحة) полагается компенсация в размере пяти верблюдов или пятидесяти мискалей. Если оставшаяся до кости часть равна одной трети, то соответственно и размер компенсации должен составлять две трети от размера раны, доходящей до кости. И точно так же определяется размер других ран, исходя из того сколько осталось до кости половина, четверть или одна десятая и т.д. И точно таким же способом нужно поступать во всех остальных видах ран и увечий, относительно размера компенсации которых нет прямого указания со стороны Шариата, сравнивая между имеющейся раной и раной из той же области, относительно которой установлен размер компенсации.

В этом случае судья или учёный не будет нуждаться в слепом следовании и подражании за мнением других учёных и муджтахидов кем бы они ни были.

Таким образом, не остаётся ничего, кроме обязательности обращения к тому, относительно чего пришёл тест с установленным размером компенсации, и того, в отношении чего необходимо определять размер, сравнивая их с установленными размерами”. (См. «Ар-рауда ан-надиййя» 2/488).

Вернуться к содержанию

 

Размер компенсации за выкидыш

 

Имам аш-Шаукани сказал: «Компенсацией за провоцирование выкидыша является раб, исходя из хадиса, приводимого в обоих Сахихах со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) о том, что «Посланник Аллаха присудил за убийство плода в утробе матери из племени Бану Ляхьян компенсацию в виде раба или рабыни». (аль-Бухари 6909, Муслим 1681-35). Также подобный хадис приводится и со слов аль-Мугъиры и Мухаммада ибн Маслямы (да будет доволен ими Аллах).

Если же ребёнок родился живым, а затем умер по причине нанесённых ему увечий или ран, то вменяется полная вира за лишение жизни, либо же возмездие». (См. «Ад-дарари аль-мудыйя» 594).

Также учёные говорят, что размер выплаты «аль-гъурра», упомянутого в хадисе в виде раба или рабыни, составляет десятую часть от полной виры матери этого плода, то есть 5 верблюдов. (См. аль-Бухути «Ар-рауд аль-мурби‘» 480).

Вернуться к содержанию

 

Можно ли обращаться на суд к неверным, чтобы требовать компенсацию за нанесённое увечье?

 

Что касается вопроса: «Может ли мусульманин требовать с того, кто нанёс ему увечье и раны материальную компенсацию через суд в стране неверных, если обидчик не желает добровольно ничего ему компенсировать?»

Следует отметить, что обращаться на суд к тагъуту в своей основе строго настрого запрещено!

К этому относятся любые законы, помимо Закона Аллаха, и нет разницы между законами того или иного правого государства или уличными понятиями или законом блатных или обычаев тех или иных народов – все они равны между собой и все они не имеют отношения к Закону Аллаха.

Однако в виде исключения учёные дозволяли обращаться к суду существующей власти, когда в этом есть необходимость и отсутствует любая другая возможность восстановить свои права, вернуть причитающееся по праву, или отвратить от себя несправедливость. При условии, что человек знает полагающееся ему по Шариату и не возьмёт больше этого.

По той причине, что непонимание этого вопроса часто вызывает неурядицу среди мусульман, хотелось бы процитировать слова великих и признанных учёных по данному вопросу.

 

Спросили учёных Постоянного комитета: «Каково постановление вопроса обращения на суд к судье в Америке, относительно спорных вопросов среди мусульман, как положения развода, торговли и тому подобных вещей?»

Они ответили: “Не дозволено мусульманину обращаться за судом к выдуманным законам, кроме как при необходимости, когда нет шариатского суда. Но если в его пользу будет вынесено неправильное решение (неверным судом), то нельзя ему это присваивать!” (См. “Фатауа аль-Ляджна” 23/502).

Под этим ответом подписались следующие члены Постоянного комитета: ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, ‘Абдуль-‘Азиз Али аш-Шейх, Салих аль-Фаузан и Бакр Абу Зейд.

 

Спросили шейха Ибн База: «Каково положение обращения на суд к тем, кто судит по вымышленным законам, если все суды в его городе судят по ним? В противном случае человек не может получить свои права, кроме как обратившись к ним на суд. Становится ли в таком случае человек неверным?»

Шейх Ибн Баз ответил: “Если он вынужден обратиться к такому суду, то не становится из-за этого неверным. Однако он не должен обращаться к ним на суд, кроме как если будет вынужден сделать это и не будет другого метода отстоять свои права. Также он не должен брать то, что было присуждено ему, если это противоречит пречистому Шариату”. (См. “Фатауа Ибн Баз” 23/214).

 

Спросили шейха аль-Альбани: «О шейх, можно ли обращаться в суд, который судит по вымышленным законам, если я являюсь притеснённым в каком-то положении?»

Шейх аль-Альбани ответил: “Нельзя, кроме как тому, кто является вынужденным. И он может требовать только то, что позволил ему Шариат. Не дозволено обращаться в такой суд по причине известного положения, о котором ты упомянул (что эти суды руководствуются выдуманными законами), кроме как если человек будет вынужден. При этом нельзя злоупотреблять этим и через выдуманные законы претендовать на то, на что человек не имеет права. Основа в том, что это запрещено, а исключением является то, что я упомянул при наличии этих условий”. (Сл. “Сильсилятуль-худа уан-нур” № 337).

 

Спросили также шейха аль-Альбани: «Если между двумя людьми сложилась спорная ситуация, разрешено ли одному из них обратиться в суд, который из числа судебных учреждений неверных, чтобы восстановить свои права, которые невозможно восстановить, кроме как этим путём?»

Шейх аль-Альбани ответил: “Если он убеждён в том, что решение суда по тому вопросу, с которым он обращается, не противоречит решению Шариата, то ему это разрешено. А если нет, то нет”. (Сл. “Сильсилятуль-худа уан-нур” № 624).

 

Спросили шейха ‘Абду-Рраззакъа ‘Афифи: «Каково постановление на счёт обращения к судам, которые судят по выдуманным законам?»

Шейх ‘Афифи ответил: “По мере возможностей ему не следует обращаться к ним, однако если невозможно взять своё право, кроме как через этот путь, то нет в этом проблем”. (См. “Фатауа ‘Абд ар-Раззакъ ‘Афифи” 1/166).

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “В действительности этот вопрос является очень важным, т.е. например, дозволено ли нам обратиться на суд к тем, кто судит по выдуманным законам, если мы правы, или же следует утратить свои права (не обращаясь к ним на суд)? Ибн аль-Къайим, да смилуется над ним Аллах, упомянул в начале книги «ат-Турукъ аль-хукмийя», что среди фкъихов есть такие, кто сказал: «Не обращаешься к ним на суд, даже если будут потеряны все твои права». И он сказал, что подобным подходом дела людей не придут в порядок. Особенно учитывая многочисленность тех, кто судит не согласно тому, что ниспослал Аллах. Ты можешь обращаться к ним на суд, однако если в твою пользу будет вынесено решение, не основанное на том, что ниспослал Аллах, ты должен отвергнуть это. А что касается того, чтобы мы утратили права людей, а речь может идти о большом имуществе, о многочисленных наследниках, то неужели мы всё это потеряем по той причине, что такой-то судит по выдуманным законам?! Мы обратимся к нему за судом, и если он вынесет решение согласно истине, то истина принимается от любого человека”. (Сл. «Шарх Задиль-мустакъни’/Китаб аль-бую’» № 37А).

 

Спросили мусульмане Америки шейха Мукъбиля ибн Хади: «Каково положение человека, который обращается в американский суд, если он вынужден сделать это?»

Шейх Мукъбиль ответил: “Если вы вынуждены сделать это, чтобы получить своё имущество, и у вас нет иного варианта на это, кроме как обратившись к ним, то в этом нет проблем. А если вы желаете обращаться на суд к ним, и не желаете обращаться на суд к учёным Ислама, то это считается неверием. Всевышний Аллах сказал: «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но желают обращаться на суд к тагъуту, хотя им приказано не веровать в него? Шайтан желает ввести их в глубокое заблуждение» (4: 60).

Слово «желают» указывает на желание этого в их намерении.

Если ты стремишься получить свои права, и не можешь сделать этого, кроме как через этот выдуманный суд, то ты можешь обратиться к ним. А если ты желаешь обращаться за судом к выдуманным законам, а не к учёным Ислама, то в этом для тебя есть опасение неверия”. (Сл. “Асъиля Амрика”).

 

Спросили шейха ‘Абдур-Рахмана аль-Баррака: «Если у мусульманина есть тяжба в стране неверных или подобной им, может ли он обратиться на суд к выдуманным законам?»

Шейх аль-Баррак ответил: “Если на мусульманина покушаются в стране неверных, будь то на его жизнь, его имущество или его свободу, то он может обратиться со своей проблемой к тому, кто может избавить его от притеснения или защитить от несправедливости. Поистине, притеснённый человек может обратиться за помощью к тому, кто окажет ему помощь, но без того, чтобы самому переходить границы в отношении несправедливого. Если человек знает, что комитет, к которому он обратился для решения проблемы, покусится на притеснителя сверх того, что он заслуживает, возлагая на него штрафы, превышающие то, чем он обязан, то притесняемому не дозволяется брать больше причитающегося ему.

Подобное не расценивается, как обращение на суд к тагъуту, ибо обращающиеся на суд к тагъуту – это те, которые предпочитают этот суд над Шариатом Аллаха, проявляя довольство им и принимая его постановления, зная, что это противоречит Шариату Аллаха. Всё, что противоречит закону Аллаха из постановлений тех, кто судит по выдуманным законам, является злом, будь они из числа неверных, как иудеи и христиане, или же из числа причисляющих себя к Исламу.

К примеру, мусульманке запрещается обращаться на суд к выдуманным законам против своего мужа, если она знает, что этот суд обяжет мужа свыше того, чем обязал его Шариат. Как и запрещено мусульманке обращаться в суд, чтобы требовать половину наследства, зная о том, что этот закон уровнял мужчин и женщин в доле наследства! И нельзя ей брать свыше того, что предписал ей из доли наследства Аллах.

Не скрыт тот факт, что обращения в подобные судебные инстанции и учреждения являются вынужденной мерой, ибо, если для проживающих в таких странах мусульман будет обязательным отказ от обращения в их суды в случае притеснения, то их постигнет великий вред по этой причине. И преступники станут покушаться на мусульман, если узнают, что им не оказывается помощь!

Исходя из сказанного, следует, что обращение в подобные судебные инстанции в упомянутых случаях относится к вынужденности. И это не противоречит обязательному проявлению неверия в тагъута, противоречащему Шариату Аллаха, который Он ниспослал в Своей Книге и Сунне Своего Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. (См. “Фатауа аль-Баррак” № 12848).

 

Итак, по данному вопросу были упомянуты фетвы признанных учёных, среди которых Ибн Баз, аль-Альбани, ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи, Ибн ‘Усаймин, Мукъбиль ибн Хади, ‘Абдуль-‘Азиз Али аш-Шейх, Салих аль-Фаузан, Бакр Абу Зейд, ‘Абдур-Рахман аль-Баррак, и прежде, чем прислушиваться к кому-то, кто считает обращение на суд к тагъуту в упомянутых случаях запретным, более того, неверием, он обязан предоставить нам слова учёных, которые по своему знанию и признанию были бы такого же уровня, как вышеперечисленные учёные, чтобы хотя бы можно было сказать о том, что в данном вопросе есть разногласие среди учёных.

 

Однако следует отметить, если какая-либо тяжба произошла между мусульманами, которые проживают в странах, где нет шариатских судов, то они не должны сразу же обращаться на суд тагъута. Напротив, им следует обратиться к обладателям знания их местности из числа праведных мусульман, чтобы они разрешили их конфликт согласно Шариату Аллаха, на правомочность чего указывают Коран и Сунна. Так, Всевышний Аллах, говоря о путях разрешения конфликта между супругами, сказал: «Если вы опасаетесь разлада между ними, то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из её семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (4: 35).

 

Шурейх ибн Хани рассказывал: “Когда мой отец – Хани прибыл с делегацией к Посланнику Аллаха , он услышал, как соплеменники Хани именуют его Абу аль-Хакам (наилучший судья). Тогда Посланник Аллаха подозвал его и сказал: «Воистину, истинным судьёй является Аллах, и только Ему принадлежит власть! Так почему же тебя именуют Абу аль-Хакам?» Он ответил: “Когда среди моих соплеменников возникает конфликт, они приходят ко мне, чтобы я рассудил между ними, после чего обе стороны остаются довольны”. Пророк сказал: «Что может быть прекраснее этого!» (Абу Дауд 4955, ан-Насаи 5387. Хадис достоверный. См. “Ируа аль-гъалиль” 2615).

Как мы видим из этого хадиса, Пророк ﷺ назвал его действия в виде разрешения конфликтов людей, прекрасным деянием. Однако то, что было действительно порицаемым, а это именование его Абу аль-Хакамом, Пророк ﷺ порицал и запретил, объяснив причину. Подобное разрешение конфликтов узаконено в Шариате и именуется, как «ат-тахким». (См. “Джами’ ли-ахкам аль-Къуран” 5/179).

А всё знание принадлежит лишь Всевышнему Аллаху и Ему ведомо лучше обо всём этом.

Вернуться к содержанию

 


Ссылка на форум:
https://asar-forum.com/viewtopic.php?p=101250#p101250


Поделиться: