Разъяснение книги “УКРАШЕНИЕ ИСКАТЕЛЯ ЗНАНИЙ” | Ибн Усаймин

ВВЕДЕНИЕ

С позволения Аллаха, по милости Всевышнего мы начинаем сегодня с вами изучать книгу, которая называется «Хильяту тъалибиль-‘ильм» Бакра Абу Зайда — выдающегося учёного. Что означает «хилья»? «Хилья» («украшение»). Эта книга «Хильяту тъалибиль ‘ильм» («Украшение искателя знаний») действительно благословенная. Аллах дал благодать (барака) этой книге. Эта книга очень полезна и представляет собой суть о том, что говорится во многих книгах по нормам благопристойности и благонравию (адабу и ахълякъу).

Известно, что учёные (‘уляма) Ислама очень много об этом говорили и писали, были составлены большие труды и краткие книги по этому поводу. В чём заключается достоинство этой книги? Достоинство этого труда заключается в том, что автор собрал всю суть из многих книг и изложил их в этой книге. Итог того, что сказано по поводу этой книги: изложена она хорошим, понятным, красивым языком, материал изложен в хорошем порядке, порядок изложения замечательный — как расположены главы и как преподал он этот материал.

Благопристойность (аль-адаб) — это высокое нравственное качество и поведение, которое обязательно для искателя знаний. Поэтому учёные начинали свои кружки знаний, свои собрания знаний с побуждения учеников к благонравию. Потому что, если человек получает знание (‘ильм) без адаба, то искатель знания лишается благодати (барака) этого знания, такое знание не приносит пользу ни самому требующему знания, ни людям, и не оказывает влияния на сердца людей.

А как вести себя человеку, который говорит, что он искатель знания? Как ему себя вести в отношении самого себя, в отношении учёных? Какие правила благонравия нужно соблюдать в отношении знаний, которые он получает, в отношении носителей знаний, в отношении книг, в кружках, в собраниях знаний? Какие нормы благопристойности действуют в отношении других требующих знаний? Каким должен быть адаб у человека и как должны проявляться эти адабы в нём, в его поведении? Всё это очень важно. Искатель знания должен стремиться к изучению адабов требующего знания, затем претворению их в жизни, то есть обрести их и приносить пользу. Поэтому некоторые ‘уляма говорили: «Адаб — это практически треть знаний». Очень важно требующему знания обладать им.

Обратите внимание, какое замечательное название дал автор этой книге — «Украшение искателя знаний». Название очень точное и очень кстати, потому что благопристойность, благонравие — это украшение для обладателя его и это настоящая драгоценность. И действительно, ничто не украшает и не придаёт такую красоту человеку, как благонравие.

Если человек обладает красивым адабом, если он действительно человек благонравный и ведёт себя пристойно, то люди любят его, восхищаются и говорят: «Какой прекрасный нрав, какой прекрасный адаб». Видя его обращение, говорят: «Какое прекрасное обращение». И это очень влияет на людей, и влияет на то, как люди приближаются к человеку, как люди воспринимают от этого человека то, что он говорит, как влияют его слова на них, какую пользу он приносит.

Что касается человека с плохим адабом, с плохой нравственностью, то такой человек отталкивает, отвращает людей от себя, не приносит им пользы (сам не получает пользы и не даёт её другим). Поэтому это название, которое дал автор (да помилует его Аллах) очень точное.

Мы просим Всевышнего Аллаха сделать для нас полезным изучение этой книги, что бы это не было пустым проведением времени, где мы послушали и не претворили это в наших деяниях, в наших поведениях.

Начинает автор (да помилует его Аллах) свою книгу с введения (Мукъаддима), предисловия к этой книге. И говорит автор после того, как воздаёт хвалу Аллаху: «Я ставлю вехи (первые столбы) для этого благословенного сокровища “аль-Хилья” в 1408 году хиджры, когда мусульмане — хвала Аллаху — переживают подъём и пробуждение в плане религиозного знания, что заставляет лица сиять от радости. И этот подъём, двигаясь к совершенству и зрелости, продолжает оживлять в сердцах молодежи этой уммы осознание её славы и придавать ей новые силы для жизни. Мы видим, как молодёжь массово берётся за изучение различных областей религиозного знания, поднимает на свои плечи тяжелую поклажу и несёт её, делает первые глотки и затем продолжает пить из его источника. Их горячее желание, сосредоточенная целеустремлённость в собирании знаний, поразительная эрудиция и осведомлённость, погружение в самые глубины религиозных вопросов заставляют мусульман радоваться этому как победе и помощи от Аллаха, и пресвят Тот, Кто оживляет и умерщвляет сердца.

Но это благословенное зерно нуждается в поливе и всемерной заботе о нём по всем направлениям, чтобы распространить те вещи, которые обеспечат и гарантируют ему защиту от ошибок, неудач, промахов на пути поиска знания и деяний, под натиском разных волн, связанных с идеологией, убеждением, поведением, разрозненностью по группам и партиям».

Это «зерно» — оно есть, прекрасное зерно, которое устремило молодёжь к получению знаний. Это поражает, это радует, но появление этого ещё недостаточно, нужно позаботиться о том, чтобы сохранить этот подъём, чтобы он двигался в правильном направлении.

Комментарий (шарх) к этой книге давали многие учёные. Из лучших шархов к этой книге, конечно, дан шейхом Мухаммадом ибн Салихом аль‑ ‘Усаймином (да помилует его Аллах). И разбирая предисловие автора, он говорит: «То, что говорит автор здесь — это правильно. В последнее время, хвала Аллаху, мы видим ту устремлённость молодёжи по всем направлениям религиозного знания. Но молодёжь сейчас нуждается в том, чтобы всё это как-то регулировать, защищать, чтобы удерживать это в правильном направлении, чтобы остался этот подъём и устремлённость». Если же какая-то вещь начнёт переходить за грани и её не останавливать вовремя, не направлять в нужное направление, то если она перейдёт за эти грани, всё вернётся опять к «разбитому корыту». Если это не регулировать, то это обернётся для общества бедами и разрушениями, и для сердца человека — это тоже обернётся бедами и разрушениями.

Пример этому «хавариджи, хариджиты». Ведь у них действительно было сильное желание, была сильная любовь, рвение к тому, чтобы мусульмане исправились, к тому, чтобы мусульмане пришли к религии, но их рвение перешло за границы, установленные Аллахом. И когда это не было вовремя остановлено и направлено в правильное русло, это привело к тому, что они стали обвинять в неверии руководителей мусульман и простых мусульман, выступая против них, называя неверующими (кяфирами). И как пророк ﷺ сказал: «Вылетают они из Ислама как вылетает стрела из пробитой ею насквозь дичи»[1].

Поэтому ты должен удерживать своё сердце в правильном направлении, потому что одного рвения недостаточно. Самое главное — это установить религию Аллаха. То есть у человека должно быть желание оказать помощь религии, а не просто удовлетворить своё рвение, свой пыл. Многие люди не видят эту границу в желании удовлетворить свой порыв. Иногда религия нуждается в помощи — остановке там, где надо. Если у тебя есть рвение — это хорошо, но рвение должно быть регулируемо, где-то нужно останавливаться.

Говорит шейх: «Может придётся заключить какое-то перемирие, уступить в каких-то вопросах, потому что это в интересах религии». Поэтому ты должен думать о том, что лучше получение успеха для религии, а не то, к чему призывают тебя твои эмоции и твои чувства.

Дорогие братья, проявите немного терпения. Во-первых, вы являетесь — искателями знания, так как в основном в этом собрании собрались искатели знания, поэтому для вас — это очень важно, так как эта книга предназначена для тех, кто ищет знания, а не для широких масс. От вас требуется приложить усилия и старания для того, чтобы понять эти очень важные и весомые слова, находящиеся здесь. Ведь вы не находитесь в этом месте для развлечения, и поэтому прошу вас вникнуть в то, что сейчас говорится. В предисловии может быть немного сложно, но дальше будет легче с дозволения Аллаха. Соберитесь с силами и проявите терпение.

 

Говорит автор: «Ранее я предложил вниманию молодежи послание под названием “ат-Та’алюм”, где раскрыл для них опасность тех, кто проникает в их ряды. Я сделал это, опасаясь, что эти люди могут погубить искателей знаний, испортить и загубить для них их дело, рассеять их следование на пути поиска знания, и отклонить их так, что они сами этого не заметят. Так вот, сегодня твой брат хочет поддержать тебя и взять за руку!»

Посмотрите, что здесь происходит, вдруг из разговора, рассказа в третьем лице, автор так переходит к обращению ко второму лицу, то есть обращение. Для чего это делается? Автор книги (да помилует его Аллах) известен как большой знаток арабского языка и арабского красноречия. Когда в арабской речи меняется стиль — это защищает от того, что тебе надоедает слушать или рассеивается твоё внимание. Если речь идёт однообразно, то человек может устать, может рассеиваться его внимание, но когда происходят такие переходы, то это снова заставляет человека слушать внимательно.

Аллах говорит в Коране: «Вот Аллах взял завет с сынов Израиля», — в каком лице это повествование? — в третьем. Аллах взял завет. «И послали Мы среди них 12 руководителей»[2], то есть здесь идёт повествование от первого лица, так как Аллах говорит: “Мы”. И автор использует здесь это /переход/.

Он говорит: «Сегодня твой брат хочет поддержать тебя и взять тебя за руку! И поэтому, я предоставляю твоёму вниманию послание, которое разъяснит тебе те качества, которые являются твоим украшением. Итак, я кладу остриё моего пера на поверхность бумаги, чтобы ты прочёл начертанное мною для тебя — да насладит Аллах тобою взоры», — это обращение к тебе, о, тъалибуль-’ильм. Автор начинает разъяснять тебе качества, которые являются твоим украшением.

Далее говорит он: «Существует множество шариатских установлений и предписаний, доводов, указывающих на то, что украшение нормами благопристойности, прекрасными нравственными качествами, хорошим поведением и правдивым благообразием — это признак людей Ислама. И что, знание, которое является самой ценной жемчужиной в короне этого пречистого шариата, может достичь только тот, кто обладает качествами и нормами благопристойности, которых оно требует и избавлен от пороков, которые его губят. Вот почему учёные уделяли такое внимание изучению этих норм благопристойности и указанию на них, и посвятили им книги, которые содержат в себе либо общие нормы для всех шариатских наук, либо для отдельных из них. Например, нормы благопристойности для носителей Благородного Корана, или для мухаддисов, либо для муфтиев, либо для судей, либо для руководителей и попечителей и т. д.».

Автор говорит здесь о важности адабов. «Знание — это украшение, знание — это самая ценная жемчужина в короне этого пречистого Шариата. Достичь этого знания может только тот, кто обладает этими адабами, кто избавлен от вещей, которые эти адабы нарушают. Существуют общие адабы для всех тъуллябуль-’ильм, касающиеся всех областей знаний, а есть касающиеся специальных областей: адабы для носителей Корана, то есть для тех, кто знает Коран наизусть, адабы для муфтия, къадъия, адабы для попечителей, руководителей и т. д.».

Дальше он говорит: «Темой этой книги является общие нормы и правила благопристойности, которых должны придерживаться те, кто следует путём изучения шариатского знания. Раньше учёные в кружках знания разъясняли ученикам нормы благопристойности, связанные с изучением религиозного знания. Я застал последние примеры этой практики в некоторых кружках знания в благородной мечети пророка ﷺ, где некоторые учителя обучали учеников книге “Та’лим аль-мута’аллим тарикъ ат-та’алюм” аз-Зарнуджи (умер в 593 г. х.). Я надеюсь, что учёные не позволят оборваться этой крепкой нити, которая ведёт к самой правильной дороге, и этот предмет», не общие адабы для всех мусульман, а именно тъалибуль-’ильм; «этот предмет будет введён в качестве начальных уроков в мечетях и введён в программы системного образования.

Я надеюсь, что эти мои записи послужат добрым началом, которое побудит к оживлению и восстановлению этого предмета, призванного воспитать искателей знания и повести их верным путём в области этики получения знания, несения его, правил благопристойности, которые должен соблюдать искатель знания в отношении себя, своего учителя, в отношении урока, в отношении товарищей по учёбе, в отношении книги, в отношении плодов его знания на всех этапах своей жизни».

Автор (да помилует его Аллах) разъясняет, что этот адаб, которым должен обладать тъалибуль-’ильм делится на части:

1. В отношении самого себя.

• В отношении учителя.
• В отношении шейхов.
• В отношении урока, товарищей по учёбе.
• В отношении книги, которую ты изучаешь.
• В отношении плодов знаний.

Вот эти 6 пунктов, в отношении которых есть свои адабы.

Далее он говорит: «Предоставляю твоёму вниманию сокровище, заключающее в себе целый ряд правил благопристойности и тех пороков, которые нарушают их», то есть говорит, о правилах благопристойности (адаб) и о противоположных вещах, которые нарушают эти правила; «если человек упускает одно из этих правил и норм благопристойности, то из-за своего упущения, совершает одну из этих порочных вещей в том или ином объёме. И поскольку эти правила и нормы занимают разные степени, от желательности до обязательности, то и вещи, их нарушающие, представляют собой “даракят” (не дараджат) — слои, опускающиеся до нежелательности или далее до запретности».

 

Далее он говорит: «Среди этих норм есть такие, которые касаются всех людей из числа мукъалляфов (достигший совершеннолетия мусульманин)», то есть все мусульмане (мукъалляфы) должны обладать этими нормами. Среди адабов тъалибуль-’ильм есть такие, которые касаются всех мукъалляфов; «и есть те, которые относятся только к искателям знания. Есть такие, которые познаются из аксиом Шариата», то есть в Шариате есть основные положения, из которых они познаются; «и есть те адабы, понимание которых заложено в естестве и в то же время на них указывают общие доводы религии, побуждающие к благопристойности и благонравию».

Дальше он говорит: «Я не ставлю своей задачей полностью охватить освещение всех норм благопристойности, однако расскажу о них путём упоминания некоторых примеров, намереваясь указать на самые важные вещи, и если они (сказанное) встретят праведную душу», то есть тот, кто будет читать и слушать это; «то эта душа сможет взять это малое и приумножить его, сможет взять упомянутое в общем и понять его в подробностях. Кто возьмёт для себя эти нормы, тот получит пользу для себя и принесёт пользу другим».

 

Дальше говорит: «Эти нормы и правила, в свою очередь, почерпнуты мною из этики и благопристойности тех людей, чьё знание получило благословение Аллаха и которые стали имамами, за которыми следуют. Пусть Аллах соберёт нас вместе с ними в Своём раю. Аминь».

Откуда автором взяты эти нормы? Из книг учёных, из слов и рассказов о тех, чьё знание благословил Аллах, и раз Аллах дал им бараку, значит они обладали этими нормами, они знали об этом вопросе. Автор говорит: «Я почерпнул это оттуда». Заканчивает ду’а, чтобы Аллах собрал нас вместе в Своём раю, говорит: «Амин».

Таким образом, что делает автор в этом предисловии (мукъаддима)? Он разъясняет здесь причину написания им этой книги, разъясняет важность этой книги. Говорит он, что об этом очень важно заботиться, и что об этом всегда заботились ‘уляма во всех сферах Шариата.

Говорит, что адаб — это вопрос широкий. Адаб бывает в торговле, бывает в отношениях между соседями, адаб в отношении родителей, адаб в мечети. Но эта книга касается не всех сфер адаба, а именно адаба тъалибуль-’ильм, как нужно получать знания и как нужно поступать в отношении этих знаний.

Это то, что касается «мукъаддима», то есть этот вопрос очень важный, поэтому «К нему нужно проявить много заботы», — говорит автор.

Пусть Аллах сделает полезным для нас то, что мы изучили.

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ
Правила благопристойности, которых искатель знания должен придерживаться в отношении себя

Глава 1
Знание — это поклонение

Автор приступает к первому разделу своей книги «Адабы тъалибуль‑’ильм, которые он должен соблюдать в отношении самого себя».

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Знание — это поклонение (аль-‘ильм ‘ибада)» — вот первое что ты должен усвоить. Сегодня мы изучим с вами первое правило благопристойности — «Аль-‘ильм ‘ибада». Знание (‘ильм) — это поклонение.

Говорит он: «Это и есть основа основ в данном “Сокровище”, да и во всяком добром деле. Ты должен знать, что знание — это поклонение». Один из учёных сказал: «Знание — это съаля́ (молитва) души и поклонение сердца». Многие ли из нас задумываются и вспоминают о том, что ‘ильм — это ‘ибада. Ты читаешь Коран, учишь Коран, учишь суры, вспоминаешь ли ты о том, что это ‘ибада? Делаешь ли ты это для того, чтобы приблизиться к Аллаху, получить Его довольство. Об этом нужно всё время помнить, когда учишь что-то, когда читаешь что-то, когда сидишь на уроке.

Тебе необходимо вспоминать, о том, что ты сейчас совершаешь ‘ибада ради Аллаха. Для тъалибуль-’ильм, это всегда важно помнить. Знание — это поклонение, и оно из самых важных видов поклонения, посредством которых человек наиболее сильно приближается к Аллаху. Потому что ‘ильм — прежде слов и дел. Потому что без ‘ильма ты не сможешь ни сказать правильно то, что угодно Аллаху и сделать то, что Ему угодно, потому что без ‘ильма ты не будешь знать действительно ли или нет твоё деяние, без ‘ильма ты не можешь знать это Сунна или новшество в религии (бид’а). Только имея знания, ты сможешь отличить прямой путь (аль-худа) от заблуждения (ад-дъаляль), истину от лжи, только на основании знания. Поэтому ‘ильм — это ‘ибада, вне всякого сомнения, причём из самых великих и самых лучших видов поклонения.

Аллах в Коране упомянул борьбу (джихад) на пути Аллаха вместе со знанием, сказав: «И не подобает верующим выступать всем вместе в военные походы. Почему бы из каждой группы не отправиться по одному отряду для того, чтобы получать знания в религии и увещевать свой народ, после того как вернутся к ним. Может быть они будут остерегаться»[3], то есть Аллах приказывает, чтобы не все отправлялись в военный поход, чтобы были группы, которые изучают религиозное знание и потом доносят до людей и увещевают. Обратите внимание, насколько важно быть требующим знания (тъалибуль-’ильм). И это смысл слов Аллаха «чтобы обрели знание в религии, понимание религии и увещевали свой народ, когда вернутся к ним. Может быть, они будут остерегаться».

Пророк ﷺ сказал: «Для кого Аллах желает блага, тому Он даёт понимание в религии»[4], то есть знание, понимание единобожия (таухида) прежде всего; вероубеждения (‘акъида), поклонения (‘ибадат), знание правила взаимоотношений между людьми (муамалят), знание норм благопристойности (адаб).

Пророк ﷺ говорит: «А тот, кто следует путём поиска знания, Аллах облегчает посредством этого путь в Рай»[5], поэтому это из самых великих видов поклонения.

Я поздравляю вас и призываю благодарить Аллаха за то, что Он позволил вам отнести себя к тъалибуль-’ильм, то есть к получению шариатского знания. Если ты видишь, что Аллах одарил тебя этим, этой милостью, что ты начал получать шариатское знание, то радуйся! Радуйся благу, потому что сказано: «Тот, для кого Аллах хочет блага, тому Он даёт понимание в религии». Надейся, что Аллах хочет для тебя блага.

Имам Ахмад (да помилует его Аллах) сказал: «Со знанием ничто не сможет сравниться, если у человека правильное намерение». Его спросили: «А что нужно делать, чтобы намерение было правильным?» Он сказал: «У него должно быть намерение избавить от невежества себя и людей».

Итак, первое мы усвоили — помнить всё время о том, что ‘ильм — это ‘ибада, одно из самых лучших видов поклонений Аллаху. Помнить обэтом всё время.

Говорит автор: «Отсюда следует, что для знания, как для всякого поклонения, необходимо условие»: искреннее посвящение его (знание) одному лишь Всевышнему и Пречистому Аллаху, и об этом Он сказал: «И было им приказано лишь поклоняться Аллаху, искренне посвящая Ему религию, будучи ханифами…»[6], и до конца аята.

В известном хадисе, который является хадисом фард, переданном от повелителя правоверных ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине деяния оцениваются по намерениям…»[7].

Что значит хадис фард? То есть хадис, который передан от одного в цепочке передач, один передатчик; только от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, поэтому называется хадис фард. Итак, здесь автор говорит о такой важной вещи, как искренность намерения (ихълясъ анния) при получении тобой шариатского знания, потому что Аллах принимает только деяние, совершённое с чистым намерением.

Ты читаешь Коран, учишь его, суру за сурой, джуз за джузом, изучаешь арабский язык для понимания религии, разбираешься во многих религиозных вопросах, (даже в сложных). Но ничего из этого не будет принято Аллахом, если у тебя не будет чистого намерения (чтобы это было посвящено только Ему Одному.

Далее он говорит такие замечательные слова: «Если знание теряет искренность, чистоту (ихълясъ) намерения, то из лучших видов поклонения оно превращается в самый низкий из грехов. Ничто так не разрушает знание, как стремление к показному (рия), будь это смешанное стремление к показному (рия ширк) или чистое стремление к показному (рия ихълясъ) или стремление прославиться (ат-тасми’), когда человек говорит, желая, чтобы о нём услышали: “Я получил знание, я выучил…”».

Он говорит, что знания разрушаются, если к намерению что-то примешалось: «Из самых высоких видов поклонения превращается в самый тяжкий грех», потому что хуже многобожия (ширка) греха нету! И если знания не ради Аллаха, то тогда оно из самых мерзких и низких грехов, и ничто так не разрушает знания, как стремление к показному (рия).

Дальше он говорит: «Будь то рия-ширк или рия-ихълясъ», в чём разница между рия-ширк и рия-ихълясъ? Существует 2 вида (со слов Караси):

1. «Рия-ширк» — когда человек совершает деяния и ради Аллаха, и ради людей, чтобы люди видели и восхищались.
2. «Рия-ихълясъ» — когда человеком движет стремление только к показному.

Так вот, ничто так не разрушает деяния как эти два вида «рия», и такая вещь как «тасми’». Что такое тасми’? Когда человек хочет, чтобы люди услышали о нём, он говорит: «Я — ‘алим, я — хафиз, я — выучил то и это, и т. д.».

Автор говорит: «Посему, неукоснительно освобождайся от всего, что примешивается к твоёму намерению подлинного поиска знания, будь то любовь к известности и славе, желание возвыситься над ровесниками, превращение знания в ступень для достижения мирских целей или мирских благ: авторитет, имущество, уважение, слава, поиск похвалы в свой адрес, обращение на себя внимания людей. Эти и подобные им вещи, если примешиваются к намерению, портят его и уничтожают благодать знания. Поэтому ты обязан защищать своё намерение от примешивания к нему желания чего-то, кроме Всевышнего Аллаха. Более того, нужно охранять всё то, что вокруг него, и даже подступы».

Кто-то может спросить про ихълясъ в вопросе требования знаний, в чём он заключается? Какие его составляющие? И это очень важно на самом деле, потому что мы не задумываемся об этих вещах.

Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) разъясняя этот момент, говорит: «Ихълясъ в вопросах требования знаний заключается в том, что ты должен иметь следующее намерение»:

1. Первое намерение — это подчинение Всевышнему Аллаху, — я получаю ‘ильм, потому что это приказ Аллаха. Он — мой Господь, мне это приказал. Аллах говорит: «Знай, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха и проси прощение…»[8]. Аллах приказывает знать, и в аяте из суры «Покаяние», о котором мы с вами говорили, Аллах тоже побуждает к этому. К тому, чтобы были группы людей, которые изучали шариатское знание и потом разъясняли это людям. Если Аллах побуждает к чему-то, значит Он любит это и доволен этим, а раз любит и доволен — приказывает это.
2. Второе намерение сохранить Шариат и религию Аллаха — только путём изучения его. Изучать и заучивать его (сохраняя в сердце) или записывая, составляя книги, составляя труды по знанию.
3. Третье намерение — это защищать Шариат. Аллах защищает этот Шариат посредством учёных (‘уляма). Если бы не было учёных, кто бы защищал этот Шариат? Он не был бы защищён. Поэтому мы видим, например, шейх аль Ислам ибн Таймия и другие учёные, как они вставали против приверженцев новшеств в религии (ахлюль-бид’а), опровергали то, что они говорят, защищали этот Шариат, разъясняли несостоятельность их слов, опасность их ереси, и мы видим сколько блага дал Аллах через них.
4. Четвёртое намерение — следование Шариату Мухаммада ﷺ. Всевышний Аллах послал посланника, с верным руководством и ты должен следовать за его Шариатом (закон). А как ты будешь следовать ему, если у тебя нет знаний?! Значит, тебе нужно его изучать.

Итак, это четыре составляющие искренности (ихълясъа). Когда мы говорим, что нужна искренность в требовании знания, то это означает, что оно должно быть посвящено только Единому Аллаху.

Далее автор (да помилует его Аллах) говорит: «Ты обязан избавляться от тех вещей, которые могут примешаться к намерению». Потом упоминает среди них: любовь к славе, известность, желание возвысится над своими товарищами, ровесниками, делать знания ступенькой к получению мирских благ и т. д. — это указание на его обязательность, и это очень правильно, от всех этих плохих целей обязательно избавляться, и на это указывают шариатские тексты пророка ﷺ. Есть предупреждения, где сказано: «Тот, кто изучает какое-то знание, которое изучают только ради Аллаха и он делает это для того чтобы получить какую-то мирскую выгоду, тот не почувствует запаха Рая в Судный день»[9].

Другой хадис: «Тот, кто получает знание, чтобы спорить с глупцами, и чтобы состязаться со знающими, гордиться перед ними, и чтобы обращать лица людей к себе — тот в Адском огне»[10].

Я хотел бы, чтобы вы выучили эти хадисы, потому что человек всё время должен вспоминать о них.

Эти вещи, которых многие люди хотят добиться путём получения шариатского знания, то есть похвалу, уважение и авторитет среди людей, чтобы люди на них смотрели и восхищались, показывая пальцем.

На самом деле, человек получит эти вещи и так, если его намерение будет искренним, ради Аллаха. То есть если у тебя намерение будет чистым, ради Аллаха, то ты ближе к тому, чтобы получить эти вещи. Аллах делает так, что, когда человек не хочет показного, а хочет деяний только ради Аллаха, то из-за этого его намерения Аллах делает так, что он становится имамом для людей и люди его уважают, и люди его любят, и люди его хвалят, и он обретает авторитет среди людей. И это становится одной из наград и благих вестей человеку в этом мире то, что люди начинают его любить и уважать.

И говорит он: «Ты должен защищать это намерение, не только само намерение, но и защищать подступы к этому намерению». Как сказано в хадисе: «Поистине, у каждого царя есть запретная территория, поистине, то, что запретил Аллах — это Его запретная территория»[11]. Поэтому нужно защищать не только намерение, но и подступы к нему, потому что это вопрос таухида и ширка.

Вопрос: «В чём разница между любовью к славе (быть известным среди людей) и любовью, и желанием помочь людям, принести им пользу? То есть, например, у человека намерение принести людям пользу и в результате этого происходит так, что ему приходиться это делать открыто, люди на него смотрят, он становится известным и т. д.»

Ответ: «Если его намерением было помочь людям и спасти их, и из-за этого на него обращают внимание, но его намерение не было таковым, то тогда это ему не повредит. А если же человек изначально имел намерение, чтобы люди восхищались им и хвалили его, то в таком случае эта форма ширка навредит ему». И как мы сказали, если человек хочет пользу для людей, его не волнует: узнают его люди или нет, прославится он или нет, будут на него показывать пальцем или нет — это его не волнует. Его желание — помочь людям, но в результате этого получилось так, то это ему не повредит.

Итак, мы говорим ещё раз, что тот, чьё намерение правильное, хорошее, Аллах делает так, что люди начинают его уважать и возвеличивать, начинают считаться с его словами — они становятся важными для них. Поэтому есть разница между тем, когда человек изначально хочет мирскую выгоду и между тем, когда человек хочет довольства Аллаха и не стремится к мирской выгоде. Когда человек хочет только довольство Аллаха, Он даёт ему и эти мирские итоги.

Вопрос: «Входит ли сюда соревнования в знании?» Это очень важный вопрос. Так как люди не всегда могут различить, когда это действительно соревнование, а когда это те действия, которые портят намерение.

Ответ: «Если у человека нет намерения быть выше кого-то, но он хочет иметь больше знания чем у людей ради самого знания, больше, чем у его ровесников, тогда это благо, это хорошо. А если целью его является обогнать в знании ради мирской выгоды, и если он превзойдёт в этом и дальше уже не будет стремиться к получению знания, так как целью было получить мирскую выгоду, то это плохое, порицаемое намерение. Вот тонкая грань, на которую нужно обращать внимание!».

Поэтому посмотри, что тобой движет? Ты хочешь и соревнуешься в поисках знаний, потому что ты хочешь знаний? Ты хочешь превзойти людей не потому, что тебе хочется быть выше их, а потому, что ты хочешь увеличить свои знания, тогда это хорошо! А если для тебя важно быть выше по положению, то в таком случае это то, от чего предостерегает автор. Тонкая грань, но очень важная. Многие люди иногда говорят: «Соревнование друг с другом в знании — это же хорошо!» Это хорошо только в том случае, если это знание, получаемое ради Аллаха.

Далее говорит автор (да помилует его Аллах): «Существует множество высказываний учёных по этому поводу и явленных ими примеров, некоторые из которых были представлены мною в первом разделе книги “ат-Та’алюм”». Сюда же, к вещам, нарушающим намерение, нужно добавить запрет учёными такой вещи, как «ат-тъубулият», что это такое? Это такие вопросы, которые поднимаются с целью добиться известности. «Ат‑тъубулият» — от слова «тъабаль» («барабан»), то есть такие вопросы, которые человек специально поднимает, при том, что его не интересуют эти вопросы, его не интересуют религиозные знания, ему просто хочется как-то прославиться, поэтому он придумывает какой-то вопрос, начинает ковырять и поднимает шум, чтобы обратить на себя внимание. Учёные запрещали это, потому что барабан издаёт звук и привлекает к себе внимание. Поэтому поднимать какие-то странные вопросы, находить что-то такое ради прославления — это также входит сюда.

Потом автор приводит здесь: «Есть такое высказывание: “Ошибка учёного оглашается ударом в барабан”», — это предостережение для тъалибуль-’ильм, для ‘уляма. Может быть так, что простые, невежественные люди делают это множество раз, но никто не обращает на них внимания, никто не говорит о них, но если эту ошибку, этот промах допускает тъалибуль-’ильм или учёный, то тогда это сразу получает огласку, люди начинают говорить и распространять об этом. Так каждый удовлетворяет свои порочные цели и намерения, распространяя ошибки учёных и требующих знания.

Далее автор говорит: «От Суфьяна, да смилуется над ним Аллах, передано, что он сказал: “Мне было дано понимание Корана, но когда я принял кошелек, то был лишён этого понимания”», сам по себе этот асар от Суфьяна ибн ‘Уяйна не является достоверным, то есть нет достоверного иснада по поводу этого, хоть и приводится некоторыми учёными в их книгах, но само по себе это высказывание — оно верное.

Стремление к мирскому очень сильно влияет на понимание. Когда у человека искренние намерения, ради Аллаха, а не ради мирских каких-то интересов, то у него не такое понимание как у человека, который хочет мирских благ (дунья). Здесь сказано, что, «было дано мне понимание Корана, пока не принял кошелёк, когда принял кошелёк лишился этого понимания».

На самом деле, конечно, саляфы, были известны тем, что они зачастую не принимали от властьимущих подарки. Почему? Потому что они очень хорошо понимали этот вопрос. Они понимали и остерегались принятия подарков от правителей и говорили: «Для чего они дают нам это? Для того, чтобы купить нашу религию (ад-дин) за свою мирскую жизнь (ад-дунья)», то есть посредством своего мирского хотят купить нашу религию. Кроме того, имущество некоторых властьимущих было получено не дозволенным путём, поэтому также остерегались принимать от них.

Можно ли принимать учёному подарок от правителя или нет? Здесь есть, конечно, уточнения, тъуллябуль-‘ильм должны понимать этот вопрос. Если влиятельный, властьимущий человек хочет посредством своего подарка тебя купить, чтобы сделать этот подарок “конём”, на котором будет к тебе всё время подскакивать, для того, чтобы ты соглашался с ним всегда и во всём (с его словами, с его действиями, одобрял их, когда ему это нужно, когда это ему угодно), тогда нельзя принимать ни в коем случае.

А если имущество этого властьимущего человека, чистое, дозволенное и принимает этот человек подарок не для того, чтобы продать свою религию и потом говорить всё, что угодно этому правителю, то в таком случае у нас есть пример, хадис от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, которому сказал пророк ﷺ: «То, что приходит к тебе из этого имущества и ты к нему не стремишься, и не просишь его, то бери, а то, что не приходит, то свою душу с этим не связывай»[12]. То есть если даёт и ничего не требует взамен, ни каких-то уступок в плане отречения от истины, соответствия его словам и т. д., имущество это чистое, ты не желал этого, не просил этого, тогда это тебе дозволено, согласно этому хадису. Цель этого а́сара из слов автора (да помилует его Аллах) — предостережение от этих вещей.

Далее он говорит: «Так держись же крепко за несокрушимую рукоять, защищающую от этих примесей, да помилует тебя Аллах, прилагая все усилия для достижения искренности и сильно боясь всего, что может ей повредить, изо всех сил проявляя великую нужду в Аллахе и прибегая к Его защите», то есть три вещи:

• прилагаешь все усилия, чтобы достичь искренности;
• изо всех сил боишься того, что может испортить эту искренность;
• испытываешь великую нужду в Аллахе, просишь Его и прибегаешь к Нему за защитой от этого.

И дальше он говорит: «Передано, что (другой) Суфьян ас-Саури, да смилуется над ним Аллах, сказал: “Никогда не было для меня ничего сложнее, чем борьба за моё намерение”», то есть это очень сложная вещь, борьба за искренность намерения, борьба, которая не прекращается никогда, ни на одну минуту и до самой смерти. Великие слова. Вот эта борьба за искренность намерения, которая будет продолжаться до смерти.

Слова Всевышнего: «Поклоняйся своему Господу, пока не придёт к тебе убеждённость»[13], то есть пока не придёт к тебе смерть. Нельзя расслабляться ни на час, ни на минуту. Тъалибуль-’ильм всё время должен вести эту борьбу, следить за своим намерением, потому что, как только ты расслабишься, ты сам не заметишь, как шайтан уведёт тебя в неправильное направление. Может даже ты не чувствуешь: ты думаешь, что твоё намерение ради Аллаха, а оно уже не ради Аллаха, а ради авторитета или славы, превзойти ровесников и т. д.

Далее он говорит: «Однажды ‘Умар ибн Зарр сказал своему отцу: “Отец! Почему, когда ты увещеваешь людей, они начинают плакать, а когда их увещевают другие, то они не плачут? Отец ему ответил: “О, сынок! Женщина, оплакивающая сына, не подобна нанятой плакальщице!”». Аллах велик, такие вот слова, великий пример. Как плачет женщина, которая потеряла своего ребенка? Как влияет её плачь на окружающих? Что они при этом испытывают? Какую жалость? Это, потому что она плачет от сердца. Та, которую наняли плакальщицей, — её плач, её стоны не влияют на людей, потому что это искусственный плач, наоборот только раздражает. “То, что исходит от сердца, доходит до сердца”. А если это только на языке у человека, то и его увещевания не повлияют даже на него самого. Как же это будет влиять на окружающих и как будет до них доходить?! Поэтому сначала надо это прочувствовать самому, прежде чем это доносить до людей. Очень важные слова, указывающие на искренность намерения.

Хорошо, кто-то скажет: «Как будто человек хвалит сам себя» (о словах Зарра), на самом деле мы должны думать о саляфах хорошо. Конечно же намерение саляфов — не хвалить самих себя, ни в коем случае. Для чего же тогда это делается? А для того, чтобы указать людям на истину, сделать наставление. В данном случае, он хотел указать на важность намерения: чтобы намерение было искренним, что нужно отдаляться от показухи «рия».

Этим он хотел объяснить причину того, почему, когда ты иногда обращаешься к людям, они проникаются и откликаются, и плачут, а в другой раз на них это не оказывает никакого влияния. Этими словами он хотел научить важности «ихълясъа» и тому, что нужно отдаляться от «рия». И безусловно это не хвала в отношении самого себя, потому что Аллах запретил хвалить самих себя и сказал: «Не хвалите самих себя, Он Аллах лучше знает тех, которые богобоязненны»[14].

Часто возникает вопрос (мы с вами уже об этом говорили на уроках «Китаб ат-таухид» и до этого), некоторые люди говорят, что в наше время очень трудно иметь ихълясъ и практически невозможно, потому что везде требуются какие-то свидетельства (шахада), какие-то иджазы, дипломы и прочее. И когда есть диплом, то говорят, что уже намерение не искреннее, ради диплома. Поэтому в наше время очень трудно иметь чистое намерение.

Мы разбирали этот вопрос. Шейх ‘Усаймин разъясняет этот вопрос: «Надо смотреть на намерение, для чего человек хочет получить этот диплом. Если человек хочет иджазу, диплом и прочие свидетельства для того, чтобы получить какие-то мирские блага, уважение людей, получить пост и т. д., то в таком случае это — ширк и это запрещено.

А если человек зная, что без этого диплома никуда не получится устроиться на сегодняшний день, он не сможет даже преподавать в начальной школе, не говоря уже о том, чтобы преподавать где-то в университете и т. д., а его намерение доносить до людей истину и обучать ей. И несмотря на то, что с этим дипломом к нему придут какие-то льготы, но он не хотел этого, то это ему не повредит, на основе хадиса ‘Умара ибн аль-Хаттаба, который мы с вами сегодня упоминали.

Итак, мы сказали, что знание (‘ильм) — это поклонение (‘ибада). А раз это ‘ибада, значит, должно быть 2 условия:

1. Искренность (ихълясъ).
2. Качество

Говоря о качестве, оно объединяет в себе благо земной и вечной жизней — любовь к Аллаху Всевышнему и любовь к Его посланнику ﷺ. Подлинным выражением этой любви является полное следование за «ма’сум» — тем, кто был защищён от ошибок, то есть за пророком ﷺ и доказательство этому слова Всевышнего: «Скажи: «если вы любите Аллаха, то следуйте за мной и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи»[15].

Итак, автор говорит о 2-м условии (качество), то, что оно объединяет в себе благо земной и вечной жизни, так оно и есть. Любовь к Аллаху, любовь к Его посланнику ﷺ — это то, благодаря чему человек получает блага этого мира и вечного. Любовь — очень важная вещь. Она движет человеком. Человек так устроен, он стремится получить то, что ему желанно, то, что он любит, и наоборот, стремится избавиться от того, что ему ненавистно. Мы с вами разбирали слова ибн Къаййима (да помилует его Аллах): «Все действия человека строятся на любви». Всё, что делает человек, строится на любви. Чтобы он ни делал — он делает либо для того, чтобы получить любимое, либо для того, чтобы избавиться от ненавистного.

Поэтому Аллах говорит про тех, которые ненавидят то, что ниспослал Аллах: «Это потому, что они возненавидели то, что ниспослал Аллах и Он сделал их деяния тщетными»[16], то есть итог этого неверие (куфр)! Потому что они не любят то, что ниспослал Аллах.

Любовь — объединяет для человека блага этого мира и вечного. Любовь к пророку ﷺ — это от любви к Аллаху. И любовь к пророку ﷺ толкает человека к следованию за пророком ﷺ, потому что так устроен человек, любимому человеку хочется подражать, даже в мирских (обыденных) вещах, если кого-то любишь, начинаешь ему уподобляться.

Шейх ибн аль-’Усаймин приводит пример. «Шейх ‘Абдуррахман ибн Са’ди (да помилует его Аллах), так любили его некоторые ученики, что даже почерк его перенимали, хотя почерк его не был красивым». Не потому, что они специально перенимали его почерк, просто, когда любишь кого-то начинаешь походить на него. А тем более если речь идёт о пророке ﷺ. Если человек любит пророка ﷺ, то конечно он хочет во всём следовать за ним ﷺ. Поэтому как прекрасны люди Сунны, у которых все действия соответствуют Сунне. Некоторые предшественники говорили: «Если можешь почесать голову на основе Сунны, на основе асара (предание) то сделай это».

Любовь к пророку ﷺ ведёт человека к следованию за ним ﷺ и затем автор приводит аят, который ‘уляма назвали «Аят испытания»: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милующий”»[17], потому что все утверждают, что они любят Аллаха, но главное не то, что ты любишь Аллаха, главное то, чтобы Аллах тебя любил.

Когда люди стали утверждать, что они любят Аллаха, Он ниспослал аят, который является проверкой истинности этих заявлений: «Если любите Аллаха, то следуйте за мной», значит следуйте за посланником ﷺ, которого отправил Аллах.

Обратите внимание, что сказано в аяте: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной”», смысл этих слов: «И тогда ваши заявления действительно будут правдой!», и далее Аллах говорит о награде за это следование: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной», не только в подтверждение твоей любви к Аллаху , но самое главное то, что Аллах полюбит тебя: «… и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милующий», ты получишь этот плод, который и является целью. Пусть Аллах сделает нас из тех, кого он любит.

Просто голословные заявления человека не являются достаточным, нужен далиль (доказательство). Слова Всевышнего Аллаха: «Они сказали: “Не войдёт в Рай никто, кроме иудеев и христиан”. Это их мечтания. Скажи: «Приведите ваш довод, если вы говорите правду»[18]. Нужно обязательно доказать, что ты делаешь то, что действительно заслуживает Рая.

И потом говорит Аллах: «Но тот, кто придал свой лик Аллаху [во всех своих словах и делах] будучи искренним, и он при этом благодеющий [добротворящий], то им будет награда от их Господа»[19]. В этом аяте доказательство на обязанность проявления такого качества, как — искренность (ихълясъ), и обязательность следования за пророком ﷺ во всех своих словах и делах.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «В общем, эти две вещи — искренность и следование, являются основой этого “Сокровища” и служат для него тем, чем является венец (корона) для наряда». Это — основа этого «Сокровища».

И далее он говорит такие замечательные слова: «О, искатели знания! Вот вы скрестили свои ноги для урока и привязали сердца к самому драгоценному сокровищу — поиску знания. И я завещаю вам и себе бояться Всевышнего Аллаха тайно и явно. Это есть провизия, и это есть прибежище достоинств, и обитель достохвальных качеств, и источник силы, и ступень к возвышению, и прочные узы, защищающие сердце от искушений, так не будьте же пренебрегающим!»

Вопрос: «Почему у меня не получается получать знание? Почему я никак не могу…? Почему у меня плохая память?» Ответ: «Потому что нет богобоязненности (такъуа Ллах) или она слабая, из-за грехов нет содействия от Аллаха (тауфикъ)».

Иногда человеку вместо облегчения получения ‘ильма, по причине его богобоязненности Аллах даёт способность различать между истиной и ложью (фуркъан) и даёт проницательность (фираса) — способность находить, принимать правильное решение в тех или иных вопросах, и посредством этого знания он различает полезное от вредного, истину от лжи, отличать ослушание от греха (не всегда это просто), отличать приближённых (аулия) Аллаха от врагов Аллаха. У него может не быть больших знаний в религии Аллаха, но Аллах даёт ему способность различать (фуркъан) и способность принимать правильные решения (фираса) по причине его богобоязненности (такъуа Ллах).

Иногда это различение бывает посредством ‘ильма, то есть Аллах открывает человеку знания, облегчает ему получение его, потому что он проявляет такъуа.

Субхан Аллах (Пречист Аллах)! То есть всё упирается в богобоязненность (такъуа Ллах), это есть провизия (аль-’удда), это есть все достоинства, которые скрыты в богобоязненности, все достохвальные качества. Источник силы — это такъуа Ллах, ступени к возвышению человека — это такъуа Ллах, прочные узы, которые защищают сердце от искушений — это такъуа Ллах, и говорит он: «Не будьте пренебрегающим!».

Правдивы его слова, потому что Аллах говорит об этом: «О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать между истиной и ложью [между полезным и вредным.] “фуркъан”»[20].

Пророк ﷺ сказал: «В предшествующих общинах были такие люди, в сердца которых внушались [свыше] правильные решения, понимание истины, и если в моей умме есть такой, то это ‘Умар»[21]. Аллах открывал и внушал ‘Умару правильные решения во многих вопросах (ильхам), затем ниспосылался аят, подтверждая те решения, которые предлагал ‘Умар, ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллаху).

Итак, посредством богобоязненности Аллах даёт человеку две вещи:

1. Содействие от Аллаха (тауфикъ), облегчение получения знания (‘ильм) и затем соответственно через знание отличать ложь от истины и т. д.
2. Или проницательность (фираса) и различение (фуркъан)

И для нас, и для вас, для тъуллябуль ‘ильм эта вещь должна быть очень понятной. Иногда бывает такой период времени, когда видишь, что у тебя, по милости Аллаха есть богобоязненность, смирение, ты обращаешься к Аллаху, ты постоянно возвращаешься к покорности Аллаху (инаба), ты поминаешь Аллаха премного, у тебя есть устремлённость к Аллаху. И в этот период происходит то, что Аллах открывает тебе знания, даёт тебе ключи к большим познаниям.

А иногда наступает период беспечности, пренебрежения, когда ты попираешь установления Аллаха и закрываются для тебя двери, и ты не можешь получать знания — это всё подтверждение слов Аллаха: «О те, которые уверовали, если будете бояться Аллаха, то…» И здесь 3 пользы:

• Аллах даст вам способность отличать плохое от хорошего (фуркъан);
• очистит вас от ваших прегрешений, то есть очищение от грехов;
• простит вас, прикрыв вас, то есть скроет ваши грехи.

Три плода получает богобоязненный человек. Если Аллах прощает человеку, тогда открывает ему двери познания. В подтверждении этому Аллах говорит: «Поистине Мы ниспослали тебе писание, чтобы ты выносил решения, судил между людьми на основе того, что тебе показал Аллах, и не заступайся, не препирайся, защищая тех, кто поступает вероломно, и проси прощения»[22], здесь Аллах приказывает Своему посланнику ﷺ что бы он судил между людьми на основе того, что открыл и показал ему Аллах. А потом говорит: «И проси прощения».

Поэтому некоторые учёные делают вывод из этого аята, что человеку, которому задают какой-то религиозный вопрос, и перед тем, как что-то сказать, ему следует просить прощения у Аллаха, и тогда ему будет показана истина, и укажет ему Аллах на правильный ответ. Потому что сказано, «чтобы ты судил, а потом выносил решения», а потом сказано «проси прощения у Аллаха».

Пусть Аллах сделает полезным то, что мы изучили.

Глава 2
Будь на пути праведных предшественников

Мы продолжаем с вами изучение замечательной книги «Хильяту тъалибиль ‘ильм» шейха Бакра Абу Зайда (да помилует его Аллах).

Второе, о чём говорит автор (да помилует его Аллах) из адабов, из норм благопристойности, которыми должен быть украшен тъалибуль-’ильм: «Будь последователем предшественников (саляфи), следуй верным путём — путём праведных предшественников из числа сподвижников, да будет доволен Аллах ими, и тех, кто пришёл за ними, идя по их следам во всех областях религии: единобожии, деяниях поклонения и прочих. Отличайся неукоснительным следованием по пути посланника Аллаха ﷺ приучая себя исполнять то, что относится к Сунне, и, отказываясь от споров и полемики, от погружения в каля́м и от всего, что ведёт к грехам и отвращает от Шариата».

Итак, вторая важная вещь, заключающаяся в том, что тъалибуль-’ильм должен находиться на пути «саляф ас-салих» — это из самых главных завещаний. Человек должен быть на пути «саляф ас-салих» во всех областях религии, как говорит автор (да помилует его Аллах):

• в вопросе вероубеждения (‘акъиды) — на пути саляф;
• в вопросе поклонения (‘ибада) — на пути саляф;
• в вопросе взаимоотношений между людьми (торговые или брачные) (му’амаля) — на пути саляф;
• в вопросе нравственности (ахлякъа) — на пути саляф ас-салих…

Нельзя быть саляфи — последователем саляф в вопросе вероубеждения и не быть саляфи в вопросе нравственности. Человек должен быть саляфи, то есть последователем праведных предшественников во всех вопросах. Недостаточно простых заявлений, что я — саляфи, я — последователь саляф, недостаточно просто слов, здесь нужно доказывать своими поступками. То есть, ты должен быть саляфи — последователем саляф ас-салих в ‘акъиде, в ‘ибадате и в ахлякъе.

Простой пример, человек говорит: «Я — саляфи!» и при этом мы видим, что он пропускает утренний намаз, пренебрегает коллективными намазами. Разве такими были саляф ас-салих? Саляф ас-салих очень тщательно берегли свои намазы, они берегли первый такбир с имамом (такбиратуль-ихрам), они берегли его, чтобы успевать к нему, а человек говорит: «Я — саляфи» и при этом он не ходит на обязательные намазы, просыпает фаджр, то есть как отличить саляфи от не саляфи? Саляфи — это тот, в ком проявляется Сунна, то есть в его действиях, в его словах, в его поведении, поэтому называют Сунна. Почему имамов называют имамы Сунны, кто такие имамы Сунны? Разве это те, которые причисляли себя к Сунне? Нет! Это те, у кого Сунна проявлялась во всём: во всех их поступках, словах и убеждениях, в отличие от приверженцев нововведений (ахлюль-бид’а). Поэтому просто название саляфи, этого недостаточно.

И намаз — одна из таких ежедневных проверок человека. Итак, саляфи — это тот, который неукоснительно придерживается пути праведных предшественников во всём, а за этим путём нет ничего кроме заблуждения, ничего кроме отклонения. Тот, кто придерживается асара, то есть придерживается предания от пророка ﷺ и сподвижников, праведных предшественников, тот на верном пути.

И автор (да помилует его Аллах) говорит: «Во всех разделах религии ты должен быть на пути саляф ас-салих (‘акъида, ‘ибада, ахлякъ и т. д.), то есть ты должен отличаться неукоснительным следованием по стопам пророка ﷺ и обязывать себя выполнению Суннан», то есть выполнению того, что делал и говорил пророк ﷺ. «И оставить такие вещи как “аль-джидаль” и “аль-мира”», — это споры, полемика, прения. Потому что эти вещи, как «аль-джидаль» и «аль-мира» — споры, полемика, прения — вещи, которые закрывают двери истины.

Она перекрывает путь к правде, потому что, когда у человека идёт спор с кем-либо, его уже перестаёт волновать истина и его задачей становится непременно победить в этом споре, одержать победу. Так, что, если правда для него становится явной, и он понимает, что был неправ, всё равно продолжает отрицать эту правду, и истрактовывать её: «Имеется в виду то, а не это…», его целью становится победить в этом споре, заставить оппонента признать его правоту.

Поэтому шейх ‘Усаймин (да помилует его Аллах) говорит такие замечательные слова: «Если ты видишь, что твой брат спорит для победы в споре (занимается “мира́” — ведёт спор, несмотря на то, что ему стала ясна истина), то беги от него, как бегут ото льва. И скажи ему, что у меня, кроме той истины, которую я тебе передал, ничего больше нет». Распространённая ошибка людей, которые уже донесли истину, и поняли, что человек понял истину, продолжают с ним дальше спорить, нет! Скажи: «Я донёс, ты понял, это всё что у меня есть из истины» и беги от него, как бегут ото льва, потому что споры и полемика в религии — это качество ахлюль-бид’а — людей приверженцев ереси.

Дальше говорит автор: «Отказывайся от споров и полемики, от погружения в каля́м», так называемый «‘ильм аль-каля́м». ‘Уляма предостерегали от него строжайшим образом, потому что аль-каля́м — это, во-первых, бесполезная потеря времени, так-как последователи каля́ма рассуждают о вещах, которые и так являются понятными и известными.

Шейх ’Усаймин (да помилует его Аллах) рассказывал о том, что некоторые ученики, присутствовавшие на уроках, задавали ему вопросы: что такое аль-‘акъль? Что такое разум с точки зрения языка, с точки зрения терминологии, с точки зрения ‘урфа? То есть о вещах, которые и так известны. На самом деле бесполезное время провождение. Акъль — и так всем понятен, понятно, что такое разум, не нужны здесь какие-то определения, долгие рассуждения по этому поводу, но в чём проблема каля́ма? Этот каля́м принёс большую беду исламской умме — разговоры о бесполезных вещах стало отвращением людей от полезного и от истины, от пути саляф ас-салих, потому что путь саляф ас-салих — он простой, лёгкий, доступный, понятный. Они отвращают от этого пути занимая такими бесполезными вещами, приводя разные сомнительные вопросы (шубухаты), определения, непонятные домыслы, какие-то теории, классификации. Их иногда называют «последователями логики» или «наука каля́м» так называемая, лженаука.

У шейха аль-Ислама ибн Таймии есть прекрасное опровержение этого заблуждения, в котором пребывают последователи каля́ма. Проблема каля́ма в том, что многих, даже больших учёных эта вещь сбила с пути, отклонила от истины в некоторых вопросах, заставив следовать путём истолкования (та‑уиля) в вопросах атрибутов Аллаха (съифат).

Как мы понимаем атрибуты Аллаха? Мы понимаем их в буквальном смысле, без искажения и отрицания, без вопросов «Как?» и без уподобления. Так вот, погружение в эту науку (каля́м) заставила многих больших учёных делать та-уиль, то есть истолковывать атрибуты Аллаха. Последователи каля́ма говорят: «Если так, то значит будет так…, если это понимать так, то будет так…, если Аллах находится на самом деле над престолом, значит Он ограничен…, если Аллаха можно видеть, значит Он находится в какой-то стороне и т. д.». Они говорят по поводу видения Аллаха в следующей жизни: «Этого не может быть, потому что, если Аллаха видеть воочию это значит, что Он находится в какой-то стороне, а если Он находится в какой-то стороне, значит Он тело, а Аллах не может быть телом, значит, нет видения Аллаха в вечной жизни», это их рассуждения. Вот такие речи вводят в заблуждение и при этом они думают, что направляют людей на правильный путь, а на самом деле вводят их в заблуждения.

Поэтому тъалибуль-’ильм — должен оставить споры, прения, полемику. Если ты знаешь истину, знаешь Сунну, донеси истину и всё! Искатель знания — должен отказаться от всяких заковыристых вопросов, которые вводят в замешательство от такой вещи, как копание в том, что его не касается, оставить вычурность, обременение себя ненужными вопросами в религии. Знание, — на самом деле ясное, понятное.

Вот приходит бедуин к пророку ﷺ со своим верблюдом и спрашивает пророка ﷺ о том, что нужно ему для спасения. Пророк ﷺ говорит ему, и он принимает это безоговорочно, без всяких возражений, потому что у него только таслим — предание себя Всевышнему Аллаху. А всякие диспуты, споры, возражения — это всё вредит человеку, и приводит его к грехам, отвращает от Шариата Аллаха.

Далее говорит автор: «Достоверно приводится от аз-Захаби, со слов ад-Даракутни: “Нет ничего ненавистнее для меня, чем каля́м и мутакаллимы!”[23]. Он никогда не связывался с каля́мом и полемикой и не погружался в них, а был саляфи». Это указывает на то, что последователи саляф не занимаются каля́мом и не занимаются диспутами, спорами и т. д., то есть ад-Даракутни никогда не погружался в него, потому что он знал к каким последствиям оно приводит. Это пустые разговоры ни о чём и сеяние сомнений в вещах, которые требуют убеждённости, в которых нет никаких сомнений. Это только запутывание мыслей, введение в замешательство и оставление асаров — преданий от Пророка ﷺ.

Что такое «Каля́м»? Это отказ от асара, то есть от хадиса, преданий от пророка ﷺ и его сподвижников. И поэтому говорит шейх ‘Усаймин: «Вреднее для мусульман, для их ‘акъиды нет ничего, чем этот “‘ильм аль-каля́м”», так называемая исламская философия. И многие из крупных специалистов каля́ма в конце своей жизни признали, что всю жизнь они пробыли в заблуждении, они блуждали в этих вещах и перед смертью желали умереть на убеждениях старушек (на религии старушек) — на первоначальном естестве, которая заложена в сердце человека.

У шейха аль-Ислама ибн Таймии есть хорошие слова, он говорит: «Больше всего следует бояться заблуждений в отношении “мутавасситъун”», — находящихся посередине пути из последователей каля́ма, почему? Потому что тот, кто вообще не вошёл в этот каля́м, он избавлен от него, альхамдулиЛлях. А тот, кто вошёл в него и дошёл уже до крайнего предела, тот понял несостоятельность этого каля́ма и отошёл от него. А опасность угрожает тем, кто на середине пути, которые погрузились в этот каля́м и не дошли ещё до конца, и не поняли его заблуждения, его несостоятельности, но уже в него вошли.

Кому угрожает эта опасность? Тем, которые на середине пути, которые считают себя уже знающими, а на самом деле не утвердились в знании, и для них есть большая опасность, потому что такие люди сами зачастую впадают в заблуждения и вводят в него других. И нам с вами нужно остерегаться этого, не спешить выдавать какие-то фатвы и заключения.

«‘Ильм аль каля́м» — опасное заблуждение. В чём заключается его опасность? Сколько зла принёс он этой умме? О каких вещах он говорит? Несомненно, он затрагивает самые основные вопросы, касающиеся атрибутов Аллаха: кто наш Господь? Касаясь этих вопросов, искажают саму ‘акъиду — основу основ, отрицая шариатские тексты (аяты и хадисы), и делая свой разум (‘акъль) судьей над шариатскими текстами.

Они специально разработали правило, где ‘акъль у них на первом месте, разработали правило по поводу текстов аятов и хадисов об атрибутах Аллаха, делят его на 3 части:

• Те тексты аятов и хадисов, которые подтверждаются разумом, они их подтверждают, но, не потому что на это указывает Коран и Сунна, а потому что разум их подтверждает, то есть путём разумного объяснения.
• Аяты, которые отрицает их разум, они без всяких колебаний отрицают.

Вопрос: «Когда они говорят про разум, что они имеют в виду? Настоящий, подлинный, здравый разум, который не отошёл от естества, заложенного Аллахом или про уже извращённый, искажённый, подвергшийся разным влияниям разум?»

Имам Малик говорил: «Хотелось бы мне знать, каким умом можно измерять Коран и Сунну», то есть становиться судьей над Кораном и Сунной, на основании какого ума? И потом он произнёс свои замечательные слова: «Каждый раз, когда к нам будет являться какой-то человек, который более искусен в споре и в приведении каких-то аргументов, чем другой, мы должны будем брать его мнение и оставлять из-за него Коран и Сунну?».

• Когда разум и не отрицает, и не утверждает. Здесь, в отношении этих текстов они разногласят. У них есть разные течения и направления. Некоторые из них говорят, что нужно признавать только те тексты, на которые указывает разум, если разум указывает на то, что мы не знаем — это нужно отрицать. Другие говорят, если разум не отрицает, значит нужно признавать. Третьи говорят, если разум и не отрицает, и не утверждает, значит нужно воздерживаться в отношении этих текстов.

Откуда взяты эти правила? Разве Аллах ниспослал какой-то довод в отношении этих правил? Разве они подтверждены Кораном и Сунной? Нет! Выдуманные. Посредством этих правил они заблудились сами, впали в замешательство, в сомнения, в растерянность и ввели в заблуждения людей. И ты видишь, как их книги по ‘акъиде строятся на этих правилах, как будто есть аяты и хадисы, которые утвердили для нас эти правила. В действительности эти правила, извлечённые из древнегреческой или древнеиндийской философии.

Последователи каля́ма больше других заблудших сект пребывают в сомнениях перед смертью. Они находятся в мучительных колебаниях: Аллах — субстанция или явление? Аллах — существование Его от Него самого, Сам по себе существует или посредством чего-то другого? Является действующим или не является? Всё это происходит перед смертью, и они умирают, находясь в сомнениях. Да упасёт Аллах от этого.

Говорит автор: «Они и есть “Ахлю ас-Сунна ва ль-джама’а”, последователи посланника Аллаха ﷺ. Шейх аль-Ислам ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: “Ахлю ас-Сунна — самые лучшие из мусульман, и они самые лучшие люди в отношении к людям. Так следуйте же этим путём, и не следуйте дорожками, которые отклонят вас от Его (Аллаха) пути”».

Кто такие «Ахлю ас-Сунна ва ль-джама’а»? Это те, которые находятся на пути Сунны, то есть на пути пророка ﷺ и на пути джама’а, то есть единой общины. Единая община — сподвижники (сахабы) во времена пророка ﷺ все они находились на одном пути, на одной ‘акъиде, на одном убеждении, на одном манхадже.

Джама’а — единая община. Многие причисляют себя к ахлю ас-Cунна ва ль-джама’а в то время, как они не являются ни последователями Сунны, ни последователями джама’а (единой общины). А являются людьми ереси (бид’а) и раскола, отклонившиеся от пути сахабов (да будет доволен ими Аллах) — это большая проблема. Называют себя ахлю ас‑Сунна те, которые не имеют никакого отношения к ахлю ас-Сунна. И это получило распространение.

Во многих источниках пишут, что ахлю ас-Сунна делится якобы на два вида:

1. «Муфаввидъа».
2. «Муаввиля».

«Вот это и есть ахлю ас-Сунна ва ль-джама’а», — говорят они. Но это является грубейшей ошибкой и лживым утверждением, заявлять, что ахлю ас-Сунна ва ль-джама’а делится на «муфаввидъа» и «муаввиля», и этим они причисляют к ахлю ас-Сунна ва ль-джама’а разные заблудшие течения, такие как, аш’ариты, матуридиты и подобные им, и говорят: «ахлю ас-Сунна ва ль-джама’а — это аш’ария, матуридия и саляфия», иногда под саляфитами имеют ввиду «муфаввидъа».

Что подразумевают эти группы? «Муфаввидъа» — те, которые делают «тафвидъ» — буквально означает «препоручение» — это те, которые говорят: «Мы незнаем, что означают эти тексты, в которых упоминаются атрибуты Аллаха», то есть рука Аллаха (йаду Ллах), мы незнаем, что такое «йаду Ллах». Аллах знает, что это такое, мы не знаем и препоручаем знание об этом Аллаху. Так же вознесение над троном (истиуа ‘аля ‘арш) и т. д. — это называется «тафвидъ».

Они заявляют, что тексты об атрибутах Аллаха, знание о них и понимание их нужно препоручать Аллаху и не нужно их понимать. Это очень опасное течение. Потому что самое главное знание о нашем Господе — это наша ‘акъида, это наше убеждение, знание о том, кому мы поклоняемся и как мы будем поклоняться Аллаху. Как же мы будем поклоняться Аллаху, если мы не будем знать кому мы поклоняемся, каков Он [Всевышний Аллах]? А они всё это знание сводят на ноль, говоря: «Неизвестно нам что это означает, смысл этого не ясен».

Самое страшное, что они утверждают, что это был путь саляф ас-салих, что сахаба, последователи, имамы прямого пути: имам Абу Ханифа, Малик, Шафи’, Ахмад, что они были «муфаввидъа» — те, которые препоручали знание о смыслах аятов, хадисов, об атрибутах Всевышнего Создателя Аллаху, якобы заявляя: «Мы не знаем, что они означают». Это чудовищная ложь! Путь саляф — не препоручение знания о смыслах этого Аллаху, не отказ от понимания, нет! Смысл аятов и хадисов об атрибутах Аллаха понятен.

Имам Малик сказал, когда его спросили про «истиуа»: «Не является чем-то неизвестным, все знают арабский язык», что такое «истиуа»? Вознесение, восхождение. Что делает «тафвидъ»? Препоручаем Аллаху знание об образе этого — образ мы не знаем, но смысл мы знаем. Поэтому имам Малик сказал: «Истиуа ма’люм — известно “Что такое”, а “Как?” — это неизвестно, знает только Аллах; верить в это обязательно, спрашивать об этом бид’а» — вот путь саляф. Мы понимаем в соответствии с арабским языком, в его буквальном значении, но образ этого не представляем себе, не знаем какой образ и препоручаем знание об этом только Аллаху.

А этот путь (тафвидъа) очень опасный, почему? Потому что, он лишает нас знания об Аллахе, а что лучше, знание или незнание? Несомненно, знание лучше! Знание всегда выше. Поэтому, когда появляются эти люди, которые говорят: «Мы незнаем, что это означает, вот говорим: “йаду Ллах”, “истиуа”, а что это такое незнаем». Тут же приходят философы и говорят: «Вы не знаете, потому что вы джахили, а мы знаем, и мы сейчас вам расскажем, что такое “йаду Ллах” и что такое “истиуа”, и как это нужно понимать», и начинают философствовать и истрактовывать.

И вот они говорят, что первая часть — это «муфаввидъа», якобы саляфы были на пути «тафвидъа», то есть препоручения знания о смыслах, отказа от знания, понимания смысла аятов — это явная ложь.

Вторая группа «ахлю ас-Сунна», как они говорят, «муаввиля», — «ахлю ат та-уиль» — это те, которые истрактовывают как-то атрибуты Аллаха и говорят, например, что «истиуа» — завладение, а не вознесение; «йаду Ллах» («рука Аллаха») — это нужно понимать, как «къудра» («мощь») или как «ни’ма» («милость»), «уаджху Ллах» («лик Аллаха») — как сущность Аллаха и т. д., то есть они искажают атрибуты Аллаха и называют словом «та-уиль» хотя это не так. «Та-уиль» буквально — «истолкование», но это не истолкование, а искажение (тахриф).

И говорят они, что путь «ас-саляф» — он более спасительнее, чем путь «аль-халяф» — путь последующего поколения, он более знающ, более крепкий, мудрый. Слова эти чудовищны. Они говорят, что саляф были «муфаввидъа», то есть делали «тафвидъ» и более того говорят, что путь саляф — «аслям» более безопасный, спасительный, но более знающим является путь «муаввиля», который трактует атрибуты — эти слова чудовищны и абсурдны! Путь, который является спасительным, разве он не является и более мудрым? Разве он не является основанным на большем знании? Поэтому сами по себе слова уже абсурдны. Кроме того, то, что они говорят — это ложь. Путь ас-саляф — он есть спасительный (аслям), он есть мудрый (‘алим).

Пусть Аллах сделает нас на этом пути!

Глава 3
Постоянно остерегаться Аллаха

Автор говорит: «Искатель знания должен украшаться, облагораживая себя внешне и изнутри боязнью Аллаха (хашьяту Ллах), бережно относясь к выполнению предписаний Ислама, демонстрируя соблюдение Сунны и распространяя её путём её выполнения и призыва к ней, указывая людям на Аллаха своим знанием, своим поведением, своим деянием, украшаясь мужским благородством, снисходительностью, праведным поведением. Стержнем же всего этого является боязнь Аллаха», и он приводит слова имама Ахмада (да помилует его Аллах), который говорит: «Основой знания является боязнь Всевышнего Аллаха».

Итак, основа знания — это страх перед Аллахом, остерегаться Аллаха. Если ты тъалибуль-’ильм, то ты должен иметь постоянное состояние «Аль-хащья», которое в свою очередь приобретается через знания. «Аль-хащья» — плод знания.

К чему обязывает знание? К тому, чтобы остерегаться Аллаха, и это остережение, боязнь Аллаха, оно в свою очередь является плодом знания. Потому что, если человек не знает Аллаха, то соответственно и не боится Его как подобает. И чем больше человек узнаёт об Аллахе, тем больше у него появляется страх перед Ним, тем больше старается выполнять Его предписания и еще больше сторонится грехов, и воздерживается от ослушания Аллаха. Если основой ‘ильма является хащьяту Ллах, то основа хащьяту Ллах — хорошее познание человеком его Господа. И также познание человеком Господа даёт «мaхабба» — любовь к Аллаху. Увеличивается страх и любовь к Аллаху.

Основой знания является хащьяту Ллах и в свою очередь хащья является плодом познания человеком своего Господа. Человек знает, что Всевышний Аллах взирает на него, что Всевышний Аллах слышит все его слова, что он находится под постоянным наблюдением Всевышнего Аллаха. Вообще, это самое сдерживающее начало, то есть то, что удерживает человека от грехов. Нет ничего сильнее, чем знание человеком того, что Аллах видит его. И нет ничего, что так побуждало бы человека выполнять приказы Аллаха и поклоняться Аллаху, как знание человеком того, что Аллах его видит.

Что такое «аль-хащья»? Чем отличается «хашья» («страх») от «хъауф» («страх»)? Мы говорили, что «аль-хащья» — это непросто страх, а страх, который основан на двух вещах: на знании и на возвеличивании. Поэтому Аллах говорит: «Боятся Аллаха из рабов Его только знающие», потому что «хащья» — это такой страх, который основан на знании о том, кого ты боишься, о Его величии, совершенстве, Его власти. Если человек знает Аллаха по-настоящему, то обязательно в его сердце будет хащьяту Ллах, потому что он знает, что у него есть Великий Господь, Сильный, Могущественный, Который знает всё, что Он делает тайное или явное. Такой человек — знающий, он подчиняется Аллаху наилучшим образом.

‘Уляма говорят: «Разница между “хащья” и “хъауф” состоит в том, что “хашья” — это такой страх, когда боишься величия кого-то, а “хъауф” проистекает из-за слабости боящегося», то есть хъауф основан на слабости боящегося, а хащья основана на знании того, кого боишься. Хъауф может быть и перед тем, кто и не является великим, например, маленький мальчик боится того, кто постарше. Этот мальчик, который постарше, является великим? Нет! То есть, когда какой-то трусливый человек боится вещей, которые на самом деле ничего из себя не представляют. Поэтому хъауф — основан на слабости боящегося, а хащья — страх, основанный на знании о величии Того, Кого боишься.

В Коране, конечно, Аллах приказывает бояться Его, то есть такое поклонение как «хъауф», об этом сказано: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие»[24], и есть поклонение «хащья» — особый страх, который присущ знающим людям.

Далее автор говорит такие замечательные слова: «Придерживайся боязни Аллаха (хащьяту Ллах) тайно и явно, ибо лучшими созданиями являются те, кто боится Всевышнего Аллаха. Поскольку боятся Его только знающие, значит, лучшим из людей является учёный. Но помни, что учёный считается учёным только в том случае, если он совершает деяния, а совершает деяния в соответствии со своим знанием только тот, чьей постоянной спутницей является боязнь Аллаха».

Он говорит, что поскольку боятся Его только знающие, значит, лучшим из людей является учёный (‘алим). ‘Алим будет ‘алимом только в том случае, если он совершает деяния, а совершает деяния в соответствии со знанием тот, чьей постоянной спутницей является боязнь Аллаха. То есть эти вещи приводят друг к другу, знание приводит к боязни Аллаха, а в свою очередь боязнь Аллаха заставляет совершать деяния, что увеличивает знания человека и он становится настоящим ‘алимом.

Но, конечно, просто ‘алим в значении слова, которого называют «знающий человек», может быть не совершает деяний; просто он ‘алим — противоположность невежде (джахилю). А есть ‘алим в истинном значении. Он имеет в виду здесь, что учёный называется учёным только в том случае, если он выполняет то, что знает. Каких учёных? «Аль-‘уляма ар-раббани», которых Аллах в Коране называет «раббанийюн». Кто такой «‘алимуль раббаний» («набожный учёный»)? Тот, который воспитывает себя, а потом воспитывает других, то есть воспитывает себя в покорности Аллаху, потом воспитывает других в покорности Аллаху.

Автор говорит: «Аль-Хатъиб аль-Багдади, да смилуется над ним Аллах, привёл сообщение с изящной цепочкой передачи, состоящей из девяти отцов. Он сказал: “Нам сообщил Абу аль–Фарадж ‘Абдуль-Ваххаб ибн ‘Абдуль-’Aзиз ибн аль–Харис ибн Асад ибн аль–Ляйс ибн Суляйман ибн аль-Асуад ибн Суфьян ибн Зайд ибн Укяйна ибн ‘Абдуллах ат-Тамими” то, что он запомнил: “Я слышал от своего отца, что он услышал от своего отца, а тот от своего отца, а тот от своего отца, а тот от своего отца, а тот от своего отца, а тот от своего отца, а тот своего отца, что тот слышал от’ Али ибн Абу Тъалиба такие слова: “Знание зовёт деяние, и если оно не откликается, то оно уходит””», на что это указывает? На то, что если у тебя есть знание, ты должен выполнять то, что ты знаешь. Потому что, если человек не выполняет деяний на основании знаний, которые узнал из религии Ислам, то такой человек будет первым из тех, кем разожжётся Адский огонь в Судный день. Да упасёт Аллах.

‘Алим (знающий), который не совершает то, что он знает, будет наказан прежде идолопоклонников. Если человек не выполняет то, что он знает, не поступает в соответствии со своим знанием, то это знание становиться для него бедой, и он терпит крах и теряет благодать (барака). И если ты знаешь, но не поступаешь в соответствии с приобретённым знанием, тогда в твоём знании не будет барака и оно забудется. Аллах заберёт у тебя это знание.

Доказательство этого в Коране, Аллах говорит: «Из-за того, что они нарушили завет, Мы прокляли их и сделали их сердца чёрствыми, они искажают слова, переставляя их с места на место, и забыли часть того, о чём им напомнили»[25], то есть забыли знание из-за своих грехов, из-за того, что не выполняли завет, который Аллах заключил с ними. Аллах лишает человека благодати знания, если человек не выполняет то, что он знает. А если человек выполняет то, что он знает, поступает в соответствии со знанием, то Аллах увеличивает его знания и добавляет ему «худа» — следование прямым путём, слова Аллаха: «А те, которые идут по прямому пути, Аллах добавляет прямоты, добавляет руководства, увеличивает их знания и увеличивает их богобоязненность»[26].

Если человек делает то, что он знает из религии, поступает в соответствии с этим знанием, тогда Аллах открывает ему дальше то, что он не знал, увеличивая его знания. Поэтому слова ‘Али ибн Абу Тъалиба, которые здесь приведены: «Знание зовёт деяния…», то если деяния отзываются, тогда знание остаётся, а если нет, то тогда знание уходит и оставляет этого человека. И с той точки зрения, что, если ты выполняешь это, то хорошо запоминаешь — это тоже верно.

Приведу пример, человек знает, как правильно совершать намаз по Сунне пророка ﷺ и выполняет это, то соответственно он это запоминает. А если он узнал, как правильно, в соответствии с Сунной совершать намаз, но оставляет это знание, то со временем он забудет.

То же самое Коран: знает Коран, читает, выполняет деяния в соответствии с Кораном или хадисы, знает и выполняет то, что узнал из хадисов, тогда эти знания остаются с ним. Учёные использовали для запоминания хадисов то, что они выполняли то, что узнавали из хадисов. Выполнил хадис — запомнил, не выполнил — забудет. Поэтому, это правило мы должны знать хорошо.

Глава 4
Постоянное осознание надзора Аллаха

Постоянное осознание надзора Аллаха — это называется «Дауам аль-муракъаба».

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Необходимо украситься постоянным осознанием надзора Всевышнего Аллаха, как в тайне, так и явно, двигаться к своему Господу находясь между страхом и надеждой, ибо эти две вещи служат мусульманину тем, чем служат крылья для птицы. Устремись к Аллаху всей своей сущностью, и да заполнится сердце твоё любовью к Нему, а язык твой да будет занят поминанием Его, и радуйся установлениям и решениям Пречистого Аллаха и воспринимай их с удовольствием».

Эта глава связана с предыдущей. Четвёртое качество, которое должно быть у тъалибуль-’ильм — «муракъаба». На самом деле одним из плодов хащьяту Ллах — является постоянное осознание надзора Аллаха (муракъаба), то есть постоянное ощущение того, что Аллах за тобой наблюдает. Ты поклоняешься Аллаху полным осознанием того, что Аллах тебя видит.

Перед совершением намаза человек совершает малое омовение (вуду), потому что помнит, что Аллах приказал совершить вуду, сказав: «О те, которые уверовали, если встаёте на намаз, то умойте свои лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток…»[27]. Он встаёт совершать вуду, потому что Аллах видит его, потому что Аллах приказал ему и смотрит, как он выполняет Его приказ. Аллах приказал следовать за пророком ﷺ.

Каждый мусульманин должен совершать вуду так, как его совершал пророк ﷺ. Потому, что он сказал: «Тот, кто совершит омовение подобно моему омовению…»[28], а потом упомянул награду за это. И это очень важно.

«Муракъаба» — это основа в праведности деяний. Когда у человека бывают праведные деяния? Когда человек всё время на пути покорности Аллаху? Когда есть «муракъаба».

Самое сильное, что заставляет человека делать деяния на пути Аллаха — это осознание того, что Аллах всё время наблюдает за ним (муракъаба). В свою очередь «муракъаба» берётся от хорошего познания человеком своего Господа, Его имён и атрибутов, Его надзора, осознание того, что ничто не скроется от Аллаха ни на небесах, ни на земле.

Далее автор говорит такие замечательные слова, где он упоминает несколько вещей: любовь к Аллаху. Следуй к своему Господу, находясь между страхом и надеждой, потому что они как два крыла для птицы, то есть он упоминает здесь три вещи:

• Любовь к Аллаху (аль-махабба);

2) надежда на Аллаха (раджа);

3) страх перед Аллахом (аль-хъауф).

Вот эти три вещи являются обязательными столпами.

Поклоненение имеет свои рукны. Например, некоторые столпы намаза: вступительный такбир (такбиратуль-ихрам), чтение «Аль-Фатиха», стояние (къиям) и т. д. — это внешние рукны этого поклонения.

И у поклонения сердца тоже есть рукны. У каждого поклонения есть рукны внешние, и те, которые в сердце. Что это за столпы, которые в сердце? Это три состояния: любовь, надежда и страх. Обязательно должны быть эти три состояния, то есть ты должен поклоняться Аллаху любя Его, надеясь на Его награду и боясь Его наказания. При каждом поклонении помни о том, что должны быть не только внешние столпы, но и внутренние столпы сердца: поклоняться, любя Аллаха, надеясь на Его награду и боясь Его наказания.

Аллах указывает на это в Коране: «Те, к кому они взывают, они сами ищут приближения к своему Господу»[29], искать приближение к Аллаху — это любовь (махабба), надежда (раджа) надеяться на Его милость (ярджуна рахматаху); страх (хъауф), бояться Его наказания (яхъафуна азаба): «Поистине, наказание твоего Господа неизбежно»[30]. Аллах указывает на эти три столпа, которые в сердце.

В суре «Аль-Фатиха», Аллах указывает нам на эти три столпа: «Хвала Аллаху Господу миров» — восхваляем Аллаха, восхваляем того, Который наделяет нас всеми милостями и, Который обладает совершенством во всём, — это есть любовь. «Всемилостивому, Милующему» — в этом надежда на милость Аллаха. «Властелину Судного дня» — в этих словах страх перед воздаянием. Это рукны поклонения сердца «аркану та’буд аль-къальбия».

Автор говорит: «И идёшь к своему Господу, находясь между страхом и надеждой, потому что они для мусульманина как два крыла для птицы». По поводу страха и надежды автор упоминает одно из мнений, что страх и надежда должны быть одинаковыми, как крылья у птицы. У человека должна быть надежда на милость Аллаха, если не будет надежды, то это приведёт к отчаянию в милостях Аллаха — а это уже неверие (куфр).

Отсутствие страха приведёт к чувству безопасности (амн) от наказания Аллаха, поэтому многие ‘уляма говорят, что они должны быть как два крыла у птицы, одинаковыми. Это мнение имама Ахмада. Если какой-то из этих крыльев начнёт преобладать, то тогда человек погибнет.

Среди ‘уляма есть такие, которые уточняют этот вопрос, и говорят: «В общем, это так, но это зависит ещё от состояния человека». Если ты совершаешь что-то угодное Аллаху, тогда отдай предпочтение крылу надежды (раджа), потому что ты надеешься, что Аллах примет от тебя это поклонение, наградит тебя, возвысит твою степень. Это не значит, что страх должен уйти, но больше перевес в этом случае отдаётся надежде. Если наоборот, душа тянет тебя к греху, ослушанию Аллаха, тогда отдай перевес крылу страха, чтобы не впасть в этот грех.

Другие ‘уляма говорят: «В зависимости от состояния самого человека», то есть положение, в котором он оказался. Ели он оказался в положении болезни или перед смертью, тогда больше должна преобладать надежда, чтобы хорошо думать об Аллахе, надеяться на Его прощение и милость, то есть уйти из этого мира с хорошими мыслями об Аллахе. И если ты болеешь, преобладание отдаёшь надежде, чтобы не впасть в отчаяние.

А если ты здоров и силён? То в таком случае лучше отдать предпочтение состоянию страха, потому что, когда человек здоровый, сильный, то его тянет к совершению грехов. Поэтому и говорят: «О, как могут испортить человека молодость, свободное время и богатство».

Сочетание трёх положений: молодой, здоровый и состоятельный — может нанести великий вред человеку, поэтому в таком состоянии лучше отдавать перевес страху перед наказанием Аллаха. Это очень тонкий вопрос.

Скажем, что в общем, обязательно должны быть и страх, и надежда. Это два крыла, они приблизительно одинаковы, но в зависимости от своего состояния, человек отдаёт перевес тому или этому. Если делает хорошее, то отдаёт перевес надежде, если совершает грех, то больше испытывает страх.

Но надежда всегда должна иметь какое-то основание под собой, то есть не так что человек грешит, упорствует в грехе и говорит: «Ай, ничего, милость Аллаха широка, Аллах простит», конечно же нет! Надежда у человека должна быть в том случае, если у него есть причина для неё, если он делает для этого что-то, если он покорен Аллаху. То есть должна быть причина, на которой эта надежда строится, иначе это будут просто мечтания, это называется “мечта банкрота” (“умнияту муфлис”).

Это вкратце, что касается осознания надзора Аллаха (муракъаба).

Глава 5
Смиренность и отказ от хвастливости и высокомерия

Смирение, отказ от хвастливости и высокомерия — это качество, которым должен быть украшен тъалибуль-’ильм и, о котором он должен помнить всегда. Скромность — это величие для человека. Скромность возвышает человека. Высокомерие, надменность, заносчивость, самомнение — это то, что на самом деле унижает человека, опускает его, хоть он и думает, что это его возвышает.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Укрась себя благопристойными душевными качествами такими, как воздержанность (чистота, целомудрие), сдержанность, терпение, смирение перед истиной, почтенное спокойствие, проявляющимся в степенности, серьезности (уравновешенности), смирении, кротости, переноси смиренность обучения ради величия знания и будь покорным истине». Эти замечательные слова, — совет для тъалибуль-’ильм — человека, который ищет знания.

«Украсься душевными качествами такими как…» и он перечисляет эти качества:

1. «Аль ‘афаф» — во-первых, может быть воздержанностью в отношении того, что есть у людей. Тъалибуль-’ильм не просит у людей то, что у них есть, он воздержан. Можно подумать, что он богат, потому что он не заглядывается на то, что есть у людей и не просит то, что есть у людей;

во-вторых, «аль ‘афаф» может быть воздержанностью в значении целомудрия и чистоты, то есть этот человек целомудренный и чистый, он оберегает себя от того, чтобы смотреть на запретное (харам).

2. «Аль-хильм» — сдержанность — это значит, что человек не спешит как-то наказать того, кто поступил в отношении его плохо, не пытается отомстить и проявляет сдержанность.
3. «Ас-съабр» — терпение, со всеми его тремя видами: терпение в отношении оставления запретного (харама), в отношении совершения того, что приказал Аллах и в отношении перенесения тех испытаний, которые Аллах ему предопределил. Может быть, что тъалибуль-’ильм услышит разные неприятные слова, возможно его будут ругать, будет слышать в свой адрес слова, которые ему неприятны, но он должен проявлять терпение в отношение этого. Может услышать неприятное от своих сверстников, от учителя, но он должен оставаться терпеливым и надеяться на награду от Аллаха.
4. «Смирение перед истиной», то есть если истина становится очевидной, — подчинись ей, какого бы мнения и мазхаба ты не придерживался до этого, к какой бы группе ты не относился, пусть истина будет для тебя важнее всего.

Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: «Как часто бывает, что для учителя истина открывается через ученика». Иногда ученик может указать учителю на какие-либо вещи в обсуждении того или иного вопроса, и, если учитель истинный тъалибуль-’ильм, если он ‘алим и ему нужна истина — он принимает это даже от того, у кого меньше знаний чем у него. Иногда для учителя открывается истина через его учеников, и, некоторые вопросы, в которых он ошибался. Поэтому говорит шейх ибн Усаймин: «…Ничем не пренебрегай из этого».

5. «Почтенное спокойствие», которое проявляется в степенности, серьёзности, уравновешенности — это то, что должно быть у тъалибуль-’ильм. Нужно отдаляться от какого-либо легкомыслия, легковесного поведения, будь то в походке или в обращении с людьми, отдаляться от постоянного хохотания, смеха. Для тъалибуль-’ильм эти качества недопустимы, всё это убивает сердце и лишает его степенности, серьёзности.
6. «Кротость» — тъалибуль-’ильм должен быть скромным, кротким человеком — это качество украшение для него.
7. «Переноси смиренность обучения ради величия знания», то есть укроти, усмири, унизь свою душу ради обучения, ради ‘ильма, и ты получишь плоды этого — величие знания. Через это украшение своей души, украшение нафса — получишь величие знания. И сказано: «Будь смиренным перед истиной».

Далее он говорит: «Ты должен остерегаться вещей, которые разрушают упомянутые добродетели, ибо они (эти вещи), помимо того, что являются грехом, ещё указывают на недостаток ума и обделённость знанием и деяниями в соответствии с ним. Берегись хвастливости, ибо она есть лицемерие и высокомерие, и предшественники стремились предохранить себя от неё как могли».

Требующий знания должен остерегаться тех вещей, которые противоречат достоинствам, о которых было упомянуто ранее, потому что это будет указывать на недостаток его ума и являться грехом. Это также будет причиной лишения его знания и деяний в соответствии с ним.

И затем он говорит: «Остерегайся хвастливости», — существует такое внутреннее состояние человека, как «самодовольство», которое, когда начинает проявляться в действиях и словах, то становится хвастливостью (аль‑хъуяля). В хадисе от пророка ﷺ передаётся: «Кто волочит по земле подол своей одежды из высокомерия (самодовольства, хвастливости), на того не посмотрит Аллах в Судный день». Значит, самодовольство бывает в сердце, а хвастливость проявляется внешне.

Далее говорит он: «Остерегайся этого, потому что это лицемерие и это высокомерие». Почему хвастливость является лицемерием (нифак)? «Нифак» — это когда у человека внешнее проявление не соответствует внутреннему. Хвастливость — это внутреннее самодовольство, выраженное внешне, и своим хвастовством он преувеличивает свое достоинство, которого нет в действительности, поэтому — это качество является лицемерием (нифак). Как например, человек, который внешне показывает себя верующим, а в душе он не верует в Аллаха, или человек, который показывает себя внешне праведным, а в действительности таковым не является. Также человек, который хочет казаться ‘алимом (знающий), а на самом деле это не так. Это и есть нифакъ.

Итак, хвастливость — это высокомерие и лицемерие, потому что внешне демонстрируется преувеличение того, что есть у человека. От такого качества, как высокомерие, тъалибуль-’ильм должен оберегать себя постоянно и быть на чеку. Поэтому автор говорит, что: «Саляфы защищали себя от этого как могли, прилагая для этого все усилия». Также праведные предшественники говорили: «У знания есть такое же высокомерие, как и у денег», то есть как богатство делает человека высокомерным, так и знания могут сделать человека высокомерным, когда это знание получено не тем, кто достоин этого знания.

Когда такой человек не хочет принимать истину, когда он презрительно относится к людям, считая, что все непременно должны с ним соглашаться, он начинает судить о людях, о сказанных ими словах и т. д., выступая в роли шариатского судьи (къадъия). Ведь суждение — это уже суд, и такой начинает судить не на основе справедливости, а на основе своих страстей из-за своего высокомерия. Кто с ним — тот хороший, а кто не с ним — тот плохой, даже если это человек Сунны и говорит истину.

Аллах сказал Дауду, мир ему: «Не следуй страсти, ибо страсть собьёт тебя с пути Аллаха»[31]. Тъалибуль-’ильм должен быть очень осторожен, так‑как ‘ильм даёт высокомерие, самомнение, а это в свою очередь ведёт человека к своей страсти, и также ‘ильм может дать человеку произвол (тъугъйан). ‘Ильм — должен привести человека к скромности и кротости, а не высокомерию.

И потом приводит он пример (да помилует его Аллах) того, как саляфы остерегались этой вещи, как высокомерие. Так говорит он: «Одним из тонких примеров этого является сообщение, которое аз-Захаби привёл с цепочкой передачи при описании биографии ‘Амра ибн аль-Асуада аль-’Анси» — человек, который застал ещё эпоху джахилии, но он не видел пророка ﷺ то есть этот человек относится к таби’инам (последователям) и из самых выдающихся последователей таби’инов, то есть последователей сподвижников пророка ﷺ. ‘Амр ибн Асуад аль-’Анси, который передавал хадисы от ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), передал хадисы от ‘Абдуллаха ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), от Абу ад-Дарды, от ‘Убада ибн ас-Съамита, то есть из выдающихся таби’инов.

Аз-Захаби, при описании биографии ‘Амра ибн Асуад аль-’Анси, который умер в правлении ‘Абдуль-Малика ибн Марвана (да смилуется над ним Аллах), пишет: «Выходя из мечети, он (‘Амр) хватал и держал своей правой рукой свою левую руку. Когда его спросили, почему он это делает, он ответил: “Я делаю это, боясь лицемерия со стороны своей руки (что рука совершит лицемерие)”». Аз-Захаби сказал: «Он удерживал свою левую руку, боясь размахивания ею при ходьбе, ибо это одно из проявлений хвастливости». Не значит, конечно, что мы тоже должны держать свои руки, но это является примером того, как саляфы боялись хвастовства. И говорит далее: «Таким образом, это препятствие возникало (даже) перед самим аль-’Анси (да смилуется над ним Аллах)». Саляфы боялись в отношении себя, мы тем более должны бояться этой вещи (хвастливости, высокомерия).

Далее он говорит: «Бойся болезни тиранов — высокомерие (джабабира), (кибр), алчность (хирсъ) и зависть (хасад) являются первым грехом, посредством которого было совершено ослушание Аллаха. Твоя заносчивость перед учителем, непочтительность к нему — это высокомерие, твоё пренебрежение тем, от кого ты можешь получить пользу, хоть он и ниже тебя по уровню — высокомерие, а нерадивость в выполнении того, что знаешь — глина высокомерия и показатель обделённости благом», такие вот великие слова.

Итак, он говорит: «Остерегайся болезни тиранов». Какая это болезнь? Это высокомерие. Что такое высокомерие? Кто дал определение понятию высокомерие? Посланник Аллаха ﷺ, который сказал, что высокомерие — это отвержение истины и презрительное отношение к людям. «Батъаруль хаккъ» — когда человек отвергает истину; «Гъамтъу н-нас» — когда человек презрительно относится к людям (надменно, с высока смотрит на них).

Говорит он: «Остерегайся болезни тиранов, потому что высокомерие, алчность и зависть — это первый грех, посредством которого произошло ослушание Аллаха», он имеет в виду шайтана, когда он ослушался Аллаха. Первое из известных нам ослушаний, о котором нам сообщено, — это ослушание Иблиса, когда он ослушался Всевышнего Аллаха, когда Всевышний приказал ему совершить приветственный поклон Адаму (мир ему), но высокомерие, зависть, алчность не дали ему это сделать. Слова Всевышнего: «Что помешало тебе пасть ниц, когда Я приказал тебе?» Иблис сказал: «Я — лучше его: Ты сотворил меня из огня, а его — из глины»[32], — это и есть зависть — первый грех, посредством которого было совершено ослушание Аллаха.

Как мы сказали, по мере нашего знания, потому, как нам известно. Потому что до этого тоже было что-то, а Аллах знает лучше. Он (Аллах) сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника». Ангелы сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?». Он сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете»[33].

Почему ангелы сказали такие слова? Откуда они знали, что род человеческий проливать кровь, сеять порчу? ‘Уляма говорят, что ангелы произнесли эти слова на основе того, что знали, что до этого на земле жили общины не из потомков Адама (мир ему), которые сеяли порчу, проливали кровь. Следовательно, какие-то грехи были до потомков Адама (мир ему), но нам об этом неизвестно. Первое ослушание, о котором нам известно — ослушание Иблиса.

И потом автор приводит здесь примеры высокомерия (кибра). Он говорит: «Твоя непочтительность, заносчивость перед учителем — это есть “кибрия”» — высокомерие заносчивость, надменность, непочтительность к учителю может выражаться как языком, так и действием. В том, как человек реагирует на слова учителя, на какие-то действия учителя. Такой человек может идти с учителем, хвалиться и горделиво что-то рассказывать: «Я и то сделал, и то сделал…» и т. д. Таким образом пытаясь себя возвеличить, проявляя заносчивость. Это пример высокомерия.

Далее он говорит: «Когда гнушаешься ты, пренебрегаешь тем, от кого можешь получить пользу, хоть он и ниже тебя по уровню — это высокомерие», остерегайтесь этого, так-как некоторые искатели знаний попадают в эту страшную ошибку.

Мы не устаем приводить пример, как Хадий ибн Къайс, который приехал в Медину к имаму Малику, чтобы получать от него знания. Когда он приехал в мечеть пророка ﷺ пришёл человек и сел, он сказал ему: «Встань, соверши два ракаата намаза, а потом садись». Тот совершил молитву, потом сел и возле него стали собираться люди, задавать ему вопросы, и удивился Хази ибн Къайс, спросил: «Почему, кто это такой?» ему сказали: «Это же ибн Аби Зи’б — из известных имамов, учёных Медины», и ему тогда стало стыдно, он подошёл и стал извиняться. Что сказал ибн Аби Зи’б? Он сказал: «Ты нам приказал покорность Аллаху, и мы подчинились тебе», и не сказал: «Ты кто такой? Ты знаешь кто я?», поэтому гнушаться, пренебрегать тем, от кого ты можешь получить пользу, пусть он ниже тебя будет по уровню — это тоже высокомерие (гнушаться тем, кто гораздо ниже тебя по положению).

Дальше он говорит такие замечательные слова: «Твоя нерадивость в выполнении того, что ты знаешь — это глина высокомерия и показатель обделённости благом», то есть сама глина, тесто из которого делается высокомерие. Это когда человек не делает то, что он знает, не поступает в соответствии со своим знанием, когда Аллах обучил тебя какому-то знанию. Ты знаешь о том, то, что приказал Аллах, этому обучил нас пророк ﷺ и побудил выполнять, а ты пренебрегаешь, на что это указывает? Пренебрежение — это есть надменность, высокомерие, более того сказано, что это глина высокомерия. Дальше он приводит такое двустишье:

Знание не достижимо для высокомерного,

Так же, как водный поток недоступен для вершин.

Если есть вершина, может ли там водный поток удержаться? Нет! Водный поток стекает вниз; вот также высокомерный человек, — недостижимы для него знания, как для вершины недоступен водный поток. Этот поток стечёт вправо, влево, но там не задержится.

Дальше автор говорит: «Постоянно прижимай свое эго (нафс) к земле, унижай, ломай, усмиряй и укрощай его, как только оно устремит свой взор в сторону высокомерия или заносчивости, или желания быть на виду, или самодовольства … и прочих пороков, убивающих знание, уничтожающих его достоинство, тушащих его свет».

Дальше он говорит: «Чем большее знание ты обретёшь, или чем более высокую должность займёшь, тем усерднее придерживайся этого совета, и тогда ты обретёшь величайшее счастье и степень, которой позавидуют люди». Следовательно, чем больше у тебя знаний, тем больше ты должен усмирять свой нафс. Как только заглядываешься в сторону высокомерия, получаешь какое-то управление, какую-то должность, какую-то власть, руководство, тем больше ты должен принижать свой нафс и переживать за то, чтобы не коснулось твоей души высокомерие и тогда ты обретёшь величайшее счастье и высокую степень, которой позавидуют люди.

И далее он приводит такое сообщение: «‘Абдуллах, сын Бакра ибн ‘Абдуллаха аль-Музани, выдающегося передатчика хадисов, имама, хадисы которого приведены во всех шести сборниках (да смилуется над ними обоими Аллах) сказал: “Я слышал рассказ одного человека о том, как мой отец, находясь на ‘Арафате, растрогался и сказал: “Если бы меня не было среди этих людей, то я сказал бы, что им прощено””. Это сообщение привёл аз-Захаби, после чего сказал: “Так рабу следует унижать своё эго и ломать его”».

Подобных сообщений от саляфов передано много. Вот здесь Бакр ‘Абдуллах аль-Музани — выдающийся имам, передатчик хадисов, увидел, как люди на ‘Арафате поклоняются Аллаху, как они взывают к Аллаху горячо. И он, увидев это, растрогался и испугался только одного, чтобы из-за его греховности или его неискренности люди не были лишены того, что было принято от них, и чтобы из-за этого они не были бы прощены, и сказал, что, если бы не я среди них, то им бы было прощено.

Это указывает на их великую скромность, но это не означает, что они впадали в отчаяние в милости Аллаха, что они отдавали перевес этому или у них, было плохое мнение об Аллахе, но они, зная себя, зная свои грехи, свои недостатки — боялись. Когда смотришь в сторону милости Аллаха начинаешь надеяться, но, когда смотришь на себя и на грязь, которая есть в тебе начинаешь бояться и остерегаться, вот из-за этого страха за свои грехи они произносили такие слова.

Сообщается от ‘Али (да будет доволен им Аллах): «Пусть надеется раб только на Аллаха, не надеется на свои деяния, знания и праведность, пусть надеется раб на своего Господа, пусть ничего не боится кроме своих грехов», потому что Аллах не накажет тебя кроме, как за твои грехи, поэтому бояться нужно только своих грехов. Вот из-за такого страха саляфы произносили подобные слова. Как говорит шейх ‘Усаймин «Конечно лучше человеку в таких случаях хорошо думать об Аллахе, особенно когда человек находится на ‘Арафате, там, где люди взывают к Аллаху, со смирением молят Всевышнего. И человеку лучше думать так, что раз Аллах облегчил то, что я добрался до этого места и нахожусь сейчас здесь, то наверно мой Господь примет от меня моё ду’а, примет от меня мой истигфар (просьба о прощении), простит мне мои грехи».

«И сказал Господь ваш: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам»»[34]. Но как уже сказано ранее, подобные выражения саляфы произносили из-за скромности, не из-за того, что плохо думали об Аллахе, а из-за того, что плохо думали о себе.

Глава 6
Удовлетворённость и аскетизм

Следующее качество, о котором говорит автор (да помилует его Аллах), которым должен быть украшен тъалибуль-’ильм — «удовлетворенность и аскетизм». «Аль-Къана’а ва з-захада». Удовлетворённость — это великое благо. Быть довольным тем, что даёт Аллах — это сокровище, которое не иссякает. Такой человек, когда имеет мало, находится в довольстве, спокойствии, у него нет переживаний, он удовлетворён, и если человек обладает таким качеством, как удовлетворённость (аль-къана’a), то он будет счастлив. А человек, у которого нет удовлетворённости, даже если у него будет много имущества, денег, всё равно будет обеспокоен, встревожен и поэтому несчастливый.

И говорит автор: «Hеобходимо украситься удовлетворенностью и аскетизмом», то есть удовлетворённостью и воздержанным отношением к мирским благам.

И далее он говорит: «Истинный аскетизм (зухд) заключается в воздержании от всего запретного и отдаления от его границ путём отказа от сомнительного, а также в том, чтобы не засматриваться на то, чем владеют люди», вот что такое зухд. Он говорит здесь: «Истинный зухд», в чём он заключается? В воздержании от запретного, отдаления от того, что вокруг харама, отказываясь от сомнительного и от того, чтобы не засматриваться на то, чем владеют люди. Вот эти два качества, которым должен обладать тъалибуль-’ильм.

Ранее мы говорили о таких важных качествах как, — скромность, отказ от высокомерия. Тъалибуль-’ильм обязан украшаться скромностью, отказываться от высокомерия во всём (в одежде, в словах, в походке). Каким образом бороться с высокомерием? Есть только один путь — муджахада, то есть это постоянная борьба и поможет тебе в этой борьбе — искреннее, настоящее, правдивое поклонение Аллаху. А ‘ильм, мы сказали с вами, что это из важнейших видов поклонения Аллаху. Если твой ‘ильм будет искренним и правдивым, то это тебе поможет избавиться от высокомерия. Для человека, который искренне, ради Аллаха, правдиво стремясь приблизиться к Аллаху, получает ‘ильм — это будет главным подспорьем в избавлении от высокомерия.

Аль-Къана’а ва з-захада — это когда обычный человек или тъалибуль‑’ильм удовлетворён тем, что даёт ему Аллах, это очень важно для него и обязательно. У него не должно быть желания оказаться в рядах богатых людей, тех, которые купаются в роскоши, потому что некоторые тъалибуль‑’ильм, к сожалению, ищут возможности и стремятся оказаться среди богатых, среди людей аристократов, у которых есть роскошь. Поэтому видишь, как этот человек, хоть и тъалибуль-’ильм, много расходует на еду, на питьё, на одежду, на комфортную мебель — во всём этом, он стремится быть на уровне богатых людей и зачастую из-за этого тъалибуль-’ильм находится в больших долгах…

На самом деле это ошибка, тъалибуль-’ильм не должен быть таким! Качество тъалибуль-’ильм — это удовлетворённость тем, что даёт Аллах. Из лучших сокровищ, которые могут быть даны человеку, лучшая провизия для мусульманина — это удовлетворённость тем, что даёт Аллах. Это настоящее счастье.

А потом он разъясняет, что такое аскетизм? Говорит: «Аскетизм (зухд) — это оставить харам, отдалиться от “хима” — от того, что вокруг харама, отказаться от сомнительного (муштабихат), и не заглядываться на то, что есть у людей». Зухд, на самом деле, как описал автор — больше подходит для такой вещи как набожность (аль-вара’). Зухд выше, чем вара’.

Чем отличается набожность от аскетизма? Набожность (аль-вара’) — это, когда человек оставляет всякий харам, муштабихат, то есть то, что может ему навредить в этой жизни, а аскетизм (аз-зухд) выше, потому что — это уровень, когда человек отказывается не только от того, что может навредить в этой жизни, но отказывается ещё и от того, что не приносит пользы в вечной жизни (ахъира), то есть от каких-то вещей, связанных с этим земным миром, которые не принесут ему пользы в вечной жизни. Получается, что аз-зухд уровнем выше и включает в себя аль-вара’.

Далее он приводит слова имама аш-Шафи’и (да помилует его Аллах): «Если некто завещает своё имущество самому умному человеку, то следует отдать его аскетам», то есть тем людям, которые воздержаны в отношении мирского, которые не занимаются тем, что не принесёт им пользы в вечном мире, и, само собой, которые оставляют харам и оставляют сомнительное. Посмотрите на слова имама аш-Шафи’и (да помилует его Аллах), что они означают? То, что человек завещает такую-то долю своего имущества самым разумным из людей.

Завещание не может быть боле «и трети много», как сказал пророк ﷺ. Потому, что имущество будут наследовать наследники, которых упомянул Аллах в Своей Книге и пророк ﷺ в Сунне. Но какую-то часть имущества человек может завещать не наследникам — это называется «васъия». Наследникам завещание не записывается, потому что наследники и так получают свою долю, которую Аллах им определил, но какую-то долю человек может завещать кому-то, не из числа наследников, эта доля — треть или менее того.

Итак, допустим, человек написал васъия: «Завещаю своего имущества самым разумным из людей. Кто этот самый разумный из людей? Имам аш-Шафи’и говорит: «аз-захид» (человек, который воздержан от мирского) — это и есть самый умный из людей. Это указывает на достоинство зухда, скромности, воздержанности в отношении мирского.

Дальше он приводит слова Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани — это один из учеников имама Абу Ханифы. Есть два известных ученика имама Абу Ханифы: Абу Юсуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани (да помилует ихАллах).

Когда Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани (да помилует его Аллах) спросили о том, не собирается ли он написать книгу о зухде (аскетизме)? Он сказал: «Я уже написал книгу о торговле». Обрати внимание на эту великую просьбу. Его попросили написать книгу о зухде, о воздержанности в отношении мирского, о том, кто такие захиды. Автор сказал: «Истинный захид — это тот, который оставляет харам и оставляет сомнительное, не привязывается к мирскому, и не заглядывается на то, что есть у людей». — Это и есть захид? Захид — это не тот, который носит одежду из шерсти, и не ест ничего, кроме сухого чёрного хлеба, и спит циновке. Нет!

Поэтому, когда Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани попросили написать книгу о аскетизме и т. д., он сказал, что написал уже книгу о торговле. Что это означает? Я написал книгу о торговле, о постановлении торговли, что является дозволенным (халяль) в торговли, а что является запретным (харам). Если человек изучит эту книгу и будет поступать в соответствии с ней, то он и будет захидом, он тот, который будет оставлять харам, будет оставлять сомнительное, — это и есть захид, это и есть аскет.

Также важное указание на то, что невозможно быть захидом, если у тебя нет ‘ильма. Как ты будешь захидом, если у тебя нет знаний в отношении харама, как можно бояться, остерегаться чего-то если ты не знаешь?! Поэтому эти люди, которые не интересуются шариатскими знаниями, но говорят: «Зачем нам знания, если мы аскеты», не могут быть аскетами. Если у человека нет знаний, то он будет совершать запретное сам того не понимая, поедать харам сам того не понимая.

И сколько людей на самом деле, которые годами занимаются запрещёнными исламским шариатом торговыми сделками, но при этом оставляют то, что Аллах сделал халялем, отказываясь, говоря: «мы — захиды», но при этом долгие годы совершают харам сами того не зная.

Поэтому, эти замечательные слова Мухаммада аль-Хасан аш-Шайбани, когда ему сказали напиши книгу о зухде, он сказал, что уже написал книгу о торговле. Он (да помилует его Аллах) имел в виду, что аскетом является тот, кто остерегается всего сомнительного и нежелательного в торговле, а также во многих других взаимоотношениях и ремёслах. Если человек занимается каким-то ремеслом, родом занятий, какими-то взаимоотношениями — он обязан изучить постановления Шариата (хукмы): что является запрещённым, а что дозволенным.

Шейх Бакр Абу Зайд говорит: «Так пусть же искатель знания будет умеренным в своём материальном быту, так чтобы не опорочить себя, оберегая себя и тех, кто находиться на его содержании и избегая того, что может стать причиной унижения и бесчестия». То есть, если тъалибуль-’ильм будет умеренным в своём быту, он убережёт себя, свою честь, своих домочадцев от того, что может стать причиной унижения и бесчестия.

И дальше он говорит: «Наш шейх Мухаммад аль Амин аш-Шанкъитъи, скончавшийся в 1393 году хиджры, был весьма неприхотливым и довольствовался в этом мире малым. Я видел, что он даже не разбирался в достоинстве и видах бумажных купюр. Как-то раз он поделился со мной, сказав: “Когда я приехал из земли Шанкъитъ, со мной было сокровище, которым мало кто обладает — неприхотливость (къана’) и умеренность. Если бы я захотел должностей и постов, то смог бы их добиться, но я не могу отдать предпочтение земной жизни перед жизнью вечной, и я не променяю знание на земной удел”». Бакр Абу Зайд делает дуа за своего учителя: «Пусть Аллах дарует ему обширную милость! Аминь!».

Это, что касается аскетизма (зухда) и неприхотливости (къана’). Тъалибуль-’ильм должен украшаться этими качествами, которые строятся на знании.

Кто-то скажет, что шейх аш-Шанкъитъи хвалит себя, произнося такие слова. А Аллах говорит: «Не хвалите самих себя, Он (Аллах) лучше знает богобоязненных»[35]. Но мы должны с вами понимать, что аш-Шанкъитъи и подобные ему учёные такого уровня ни в коем случае не имеют намерения хвалить самих себя. Если подобные слова мы слышим от учёных, когда они рассказывают что-то о себе, что является как будто похвалой, на самом деле, мы должны понимать, что они это делают, чтобы нам с вами принести пользу, то есть передать нам, научить нас этому, чтобы мы последовали этому примеру, и были на этом пути. Эти люди были самыми далёкими от того, чтобы хвалить самих себя. Шейх аш-Шанкъитъи (да помилует его Аллах), как свидетельствуют все учёные, был из настоящих аскетов, настоящих людей, которые жили этим «зухдом».

Шейх ибн аль-’Усаймин говорил: «Если бы ты на него посмотел, можно было подумать, что это простой человек из ахлю-бади», то есть бедуинов; «на нём была простая одежда (накидка), без всякой роскоши и, вообще, он не заботился о какой-то роскоши, о каком-то ублажении себя и своего тела. Он был очень аскетичным человеком».

Глава 7
Украситься великолепием знания

Что такое «Раунакъ»? Значит зиина (красота), великолепие, прелесть.

Говорит он: «Украситься великолепием знания», потому что знания, как мы с вами говорили, должны человеку внушить такие качества, которые являются для него украшением. Не случайно, эта книга так и названа: «хильяту тъалибиль ‘ильм» — украшение искателя знания. Поэтому предшественники уделяли огромное внимание этому, — обучению людей этим прекрасным качествам, которыми должен быть украшен тъалибуль-’ильм. Посвящали этому очень много времени. Заостряли внимание на отдаление от вещей, которые не совместимы с качествами, украшающими тъалибуль-’ильм.

Как говорит (да помилует его Аллах): «Украситься великолепием знания — значит обрести добропорядочное поведение, благообразные манеры. К ним относятся постоянное спокойствие, уравновешенность, серьёзность, кротость, скромность, приверженность правильному пути, выражающееся в совершенствовании, облагораживания себя изнутри и снаружи, избавление от вещей, которые его нарушают». С одной стороны, ты должен украшаться всеми этими прекрасными качествами, а с другой стороны отдаляться от всех вещей, которые их нарушают.

От ибн Сирина (да смилуется над ним Аллах) передано: «Они учились правильному поведению прежде, чем учились знанию». Такие великие слова о праведных предшественниках. Они (да смилуется над ними Аллах) учились правильному поведению, которое должно быть у тъалибуль-’ильм прежде, чем они учились знанию.

И из пороков и изъянов обучения нынешнего времени, то, что сначала человек учит разные науки из языка, из каких-то прикладных наук и только потом что-то из адабов тъалибуль-’ильм, из правильного поведения, хотя должно быть наоборот.

Эта глава является продолжением предшествующих глав, потому что в предшествующих главах говорилось об этом: о хорошем поведении, благонравных манерах, спокойствии, серьезности, скромности, смиренности, которая должна быть у тъалибуль-’ильм. Всё это уже было указано. Автор повторяет это ещё и здесь, потому что это очень важно для тъалибуль-’ильм. Если что-то является важным, то это повторяют часто.

Почему важно учить религию из уст ‘уляма, по их книгам, по толкованиям (шархам), которые они делают? Потому что когда человек сам начинает изучать религию, он начинает с того, что является интересным для него, то, к чему склоняется его душа и при этом это может быть не так важно, главное начинать с более важного, но он выхватывает то, что ему интересно и происходит перекос. Он не формируется как настоящий тъалибуль-’ильм и настоящий мусульманин, потому что он оставляет что-то более важное и берётся на менее важное. Поэтому необходимо брать ‘ильм от ‘уляма, от людей знания, потому что они направляют тебя к тому, что наиболее важно.

О том, что важно, они говорят много, обратите внимание, если ‘уляма говорят и повторяют о чём-то много, значит это важно. Потому что, если, тъалибуль-’ильм, если не будет украшен этими качествами, то он не сможет быть примером для людей. Поэтому эти слова, из лучших слов, которые сказаны по поводу адабов тъалибуль-’ильм, о нормах благопристойности, которыми он должен обладать.

Далее он говорит: «От Раджа ибн Хайуа (да смилуется над ним Аллах, передано), что однажды он сказал некому человеку: “Расскажи нам хадисы, но не рассказывай их со слов нерадивых и поносителей”», то есть мы не хотим брать ‘ильм от нерадивых и людей, которые занимаются поношением других, которые не исполняют то, к чему обязывает знание и не имеют качеств знания!

Далее он говорит: «Приведя эти два сообщения»: первое от ибн Сирина, что они учились поведению правильному прежде, чем учились знанию, а второе сообщение от Раджаба ибн Хайуа, который сказал человеку: «Расскажи нам хадис, но не рассказывай от нерадивых и от поносителей».

«Приведя эти два сообщения в “аль-Джами’”, аль-Хатъиб сказал: “Человек, изучающий хадисы, должен сторониться игр и забав, неприличного и легковесного поведения в собраниях, произнося несуразности, смеясь и хохоча, рассказывая много анекдотов и забавных историй, постоянно и много. Можно позволить себе пошутить при условии, что шуток немного, что они остроумны и изящны и не переходят за грань благопристойности и знания. Если же шутки непрерывны, чрезмерны, неприличны, глупы или же обижают людей и ведут к плохому, то они порицаются. Если человек много шутит и смеется, это уменьшает его достоинство и лишает его благородства”». Ведь не зря говорится: «Когда делаешь что-то часто, становишься известен этим». Тот, кто делает что-то часто, становится известен этим.

Замечательные слова. Тъалибуль-’ильм должен сторониться этих забав, если только что-то не поощряется в Шариате или не указывается на это: потому что пророк ﷺ сказал: «К пустым развлечениям не относятся только 3 вещи», (в некоторых риваятах — это 4 вещи):

• «когда человек воспитывает свою лошадь (то, что полезно для джихада на пути Аллаха;
• его отношения с женой;
• когда он бросает стрелы;
• плавание» (в некоторых версиях).

То есть это те вещи, которые имеют какую-то пользу на пути Аллаха. А всё остальное тъалибуль-’ильм должен избегать, такой вещи как пустое времяпрепровождение (аль’абас), то есть, делать какие-то вещи, в которых нет пользы или говорить какие-то слова, в которых нет нужды.

Когда человек начинает вести себя несерьёзно в собраниях, произносить какие-то несуразицы, нести глупости, смеяться, хохотать, рассказывать много анекдотов, особенно если это происходит при простых людях, то таким образом он дискредитирует самого себя, он роняет себя в глазах людей — это значит, что они не будут уже испытывать в отношении него почтительности. Если они не будут испытывать почтительности в отношении него, то они не будут испытывать почтительности в отношении знания, носителем, которого он является.

Поэтому нужно остерегаться чрезмерного смеха и хохота, много шуток и забавных историй, потому что это роняет достоинство тъалибуль-’ильм в глазах людей, особенно в глазах простых людей и они уже не будут испытывать почтительности к вам и вашему призыву.

Если это происходит в кругу близких друзей, то там ситуация немного полегче, но если при простых, малознакомых людях тъалибуль-’ильм позволяет себе чрезмерность в этих вещах, то это плохо и приводит к плохим последствиям. У людей должна быть почтительность к искателю знания, не потому что ему нужно внимание, не потому что он высокомерен, а потому что он является носителем знания, и это необходимо из-за почтительности к этому знанию.

Это не означает, что он должен быть хмурым и не допускаются какие-то шутки, нет! Пророк ﷺ шутил, но шутки должны быть в строгих рамках. Как говорили ‘уляма, пример того, сколько надо шутить — как «соль в пищу», сколько соли можно в пищу добавить? Немного! Вот так и шуток, — не должно быть много, иначе этой несерьезностью он роняет себя и лишает почтительности, а значит и знания, которыми обладает.

И говорит он: «Если человек много шутит и смеется, то это уменьшает его достоинство и лишает его благородства. Ведь не зря говорится, кто делает что-то часто, становится известен этим». То есть если тъалибуль-’ильм постоянно предаётся каким-то забавам или пустословию, смеху и шуткам, он становится известен этим. Люди говорят: «Да, это тот, который всегда смеется, который всегда шутит, всё время забавляется». Он становится известен этим, и соответственно уже люди не испытывают к нему почтение и не берут от него его слова и его знания. Поэтому говорит: «Остерегайся этих ошибок в своём общении и в своих беседах. Некоторые, которые не обладают знанием, принимают чрезмерность в этом за простоту и широту души». Они говорят: «Много смеяться, много шутить — это указывает на то, что человек простой, что у него такая душа», нет! Наоборот, это указывает на легкомыслие и ведёт к тому, что человек роняет себя в глазах людей, поэтому в этом нет ничего хорошего. Шутки строго в рамках, о которых мы с вами сказали.

Передано, что аль-Ахнаф ибн Къайс сказал: «Отдаляйте от наших собраний разговоры о женщинах и еде. Я ненавижу мужчину, который постоянно описывает, чем занимаются его половые органы или чрево». Как часто тъуллябуль ‘ильм сидят и ведут разговоры о женщинах или разговоры о еде, что приготовили, что вчера поели. Сидит тъалибуль-’ильм и говорит: «Вот вчера я наелся до отвала, вот вчера ели то-то и то-то», начинает описывать. Все разговоры в основном об этом: еда или женщины. Это не пристало тъалибуль-’ильм. Ещё хуже, когда начинает рассказывать о женщинах, что бывает между ним и его женой, из отношений.

Пророк ﷺ сказал: «Из самых скверных людей перед Аллахом в Судный день будет человек, который устремляется к своей жене, а она к нему, а потом он рассказывает о её тайнах»[36].

Кто-то спросит: «А в футбол играть?» Мы сказали, тъалибуль-’ильм не подобает пустое времяпрепровождение, пустоделие, пустословие. Входит ли в это игра в футбол? ‘Уляма говорят, что можно играть в футбол (и подобное ему), но есть условия (шарт):

• соответствующая одежда, — он должен прикрыть те места, смотреть на которые посторонним запрещено. Многие, которые играют в футбол, носят короткие трусы или какую-то одежду, которая открывает их бёдра и те места, которые не дозволено показывать посторонним;
• не должно отвлекать человека от ваджиба, от выполнения обязанностей перед Аллахом, затем перед рабами Аллаха, вменённые ему Аллахом;
• не должно сопровождаться руганью, перебранкой и оскорблениями, и такое происходит часто. Люди начинают кричать друг на друга, оскорблять друг друга, обзывать;
• игра не должна стать для человека привычкой. Как многие люди, которые постоянно играют в футбол, все их мысли и разговоры о футболе.

Итак, 4 условия. Если иногда человек играет, чтобы немного развеяться, то в таком случае можно. Тем более, что игра в футбол — есть в этом польза, потому что это бодрит тело, это физическая активность, укрепляет тело. Но у тъуллябуль ‘ильм положение особое. Это не значит, что тъуллябуль ‘ильм, вот так перед людьми, в любом месте берут мяч и начинают его гонять. Конечно, это не так. Можно поиграть в соответствующем месте; например, куда-то выехали на природу, можно поиграть в мяч, нет в этом проблем. В таком случае это не умоляет достоинства тъалибуль-’ильм.

Далее говорит автор: «В письме человека, которому внушались правильные решения — повелителя правоверных ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), посвящённому судопроизводству, говорится: “Тот, кто украшается чем-то, чем он не обладает, того обесчестит Аллах”. Познакомься с разъяснением этих слов, которое дал ибн аль-Къаййим (да смилуется над ним Аллах)».

Так говорит он в письме, человеку, которому внушались правильные решения — ‘Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах), потому что пророк ﷺ сказал: «Если и есть среди вас такие, которым внушаются правильные решения, подобные тем, которые были в предшествующих общинах, то в моей общине это ‘Умар ибн аль-Хаттаб, (да будет доволен им Аллах,)», то есть. Аллах внушал в его сердце правильные решения.

Некоторые люди озадачиваются, когда слышат это, говоря: «Получается, что ‘Умар — лучший из сахаба? А как же Абу Бакр?! Он же лучший в этой общине». Пророк ﷺ говорит: «Если среди вас есть такой, — то это ‘Умар». Шейх аль-Ислам ибн Таймия дал прекрасное разъяснение этого вопроса, он сказал: «Это не означает превосходство ‘Умара над Абу Бакром, во-первых, потому что он получал это через посредничество (ангел внушал его сердцу), а Абу Бакр без посредничества», то есть Абу Бакр, по своей природе был таким, что его решения были правильными, а ‘Умар получал правильные решения через посредника. И даже с этой точки зрения Абу Бакр выше и лучше по своему положению, чем ‘Умар, (да будет доволен ими обоими Аллах), и чем все мусульмане, за исключением пророка ﷺ.

Если посмотреть на решения Абу Бакра в самых сложных ситуациях, то мы видим превосходство Абу Бакра, потому что он был ближе к истине, чем ‘Умар, например, подписание перемирия (Худайбийского мира), когда пророк ﷺ подписал с неверующими договор, в котором были условия, как казалось для мусульман унизительными. ‘Умар не смог смириться с этими условиями. Он пришёл к пророку ﷺ и стал обсуждать это с ним ﷺ отговаривать пророка ﷺ от этого договора. Пророк ﷺ дал ему на это ответ, после этого он пошёл к Абу Бакру и стал с ним обсуждать это. Абу Бакр дал ему ответ “буква в букву”, в точности такое же, какое ему дал пророк ﷺ — это указывает на превосходство Абу Бакра (да будет доволен Аллах ими обоими). В такой сложной ситуации, когда был заключен такой договор для мусульман, казалось, что это очень унизительные условия, это сильно поколебало многих, а позиция Абу Бакра в этой ситуации была правильной, и он произнёс такие же слова, как и пророк ﷺ.

Другой пример: смерть пророка ﷺ. Когда умер пророк ﷺ ‘Умар стоял с мечом и говорил: «Не умер Мухаммад, он просто ушёл, как ушёл Муса для встречи со своим Господом, он вернётся, и кто будет говорить, что он умер! …», размахивая мечом и пугая людей. Самого ‘Умара (да будет доволен им Аллах), при его стойкости и силе, это известие очень сильно подорвало. А Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) в этой ситуации проявил самую правильную, взвешанную позицию.

Ещё пример: война с вероотступниками. ‘Умар стал говорить Абу Бакру (да будет доволен Аллах ими обоими), что это всё-таки мусульмане, как с ними воевать и т. д.; Абу Бакр сказал: «Я буду воевать»; и тогда ‘Умар сказал: «Я понял, что это не иначе как от Аллаха, и что Абу Бакр прав».

Ещё один пример: снаряжение войска ‘Усамы бин Зайда Абу Бакром. Пророк ﷺ незадолго до своей смерти назначил его командовать армией и собирался отправить его в Шам и в числе его подчинённых был и ‘Умар и другие сподвижники (да будет доволен ими Аллах), но армия не успела выступить в путь из-за смерти пророка ﷺ. Кто сделал это, несмотря на всю эту ситуацию, которая была? Абу Бакр (да будет доволен им Аллах).

Конечно, ‘Умар более известен людям, так-как его правление было продолжительнее. Много разных примеров и поэтому проявилось мудрость ‘Умара (да будет доволен им Аллах) во многих ситуациях. И поэтому он более известен для мусульман.

Но мы учили одно важное правило. «Превосходство в чём-то конкретно, не означает общее превосходство». Да, особенностью ‘Умара (да будет доволен им Аллах), было то, что он был тем, кому внушались правильные решения. Давайте вспомним с вами, кто передал больше хадисов? Абу Хурайра или Абу Бакр? Абу Хурайра! И вне всякого сомнения, что Абу Бакр выше по положению, чем Абу Хурайра (да будет доволен ими Аллах). Абу Бакр прожил недолго после смерти пророка ﷺ. Он был занят управлением государства, многими важными делами мусульман, общими и частными, поэтому он не имел возможности много передавать хадисов, хотя конечно, он знал больше хадисов, чем Абу Хурайра, потому что он всё время находился рядом с посланником Аллаха ﷺ.

Это ответ на возникающую сложность понимания у некоторых, «Как так, почему ‘Умар лучше Абу Бакра (да будет Аллах доволен ими обоими)?!». Как мы с вами выяснили, Абу Бакр обладает превосходством над всеми остальными сподвижниками (да будет доволен ими Аллах).

Итак, в этом письме сказано: «Тот, кто украшается чем-то, чем он не обладает, того обесчестит Аллах», опозорит Аллах. Истина такова — это великие слова. Если человек изображает из себя требующего знания, а на самом деле он не таков — не обладает качествами, внутренними и внешними, которыми должен обладать требующий знания, он не боится говорить о сложных вопросах, и какой бы вопрос ему не задали, он быстро засучивает рукава и начинает отвечать, говоря: «Я знаю ответ; это — халяль, а это — харам», и начинает подробно разъяснять какие-то вопросы. Подходит к нему искатель знания небольшого уровня и говорит ему: «Ответь мне на такой-то вопрос, пожалуйста», и вот мы видим, как он, который выдавал себя за обладателя знания не может дать ответ на простой вопрос, хотя, если послушать его, как он рассказывает о себе: «Сидел я у такого-то шейха, такие-то книги читал и т. д.», и думаешь, что он действительно обладатель знания, а на самом деле когда ему задают простой вопрос, он не может дать на него внятный ответ и выясняется, что нет у него знаний.

Некоторые люди так же пытаются выставить себя поклоняющимися, праведными. Обязательно будет так, что Аллах раскроет, опозорит такого. Поэтому сказано: «Каким бы плохим качеством не обладал человек, хоть он и думает, что оно скрыто от людей, но люди всё равно об этом узнают». Как бы они не скрывали, Аллах знает, что скрыто в их сердцах и человек может быть опозорен. Для чего это сказано? Это предостережение для нас всех от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, и обязательно для нас, сверять все свои дела с этим, чтобы не украшаться тем, чего у тебя нет на самом деле.

И говорит он: «Посмотри шарх на это у ибн аль-Къаййима». Ибн аль-Къаййим дал разъяснение этому положению, когда люди изображают из себя тъалибуль-’ильм и знающих, но на самом деле они таковыми не являются.

Глава 8
Украситься благородным приличием

Следующее качество, которым должен быть украшен обладатель знания, о котором говорит автор (да помилует его Аллах): «Укрась себя благородным приличием. Укрась себя благородством и теми качествами, которые к нему побуждают. Сюда относятся: благонравие, приветливость, радушие, распространение приветствия миром, перенесение доставляемых людьми неприятностями, достоинство, лишённое надменности, величие, лишённое заносчивости, храбрость без слепого фанатизма, пыл, горячая приверженность делу, рвение, но не в невежестве».

• «Аль-муруа», здесь автор говорит об этом качестве, которым должен быть украшен тъалибуль-’ильм. Что такое «аль-муруа»? Понятие известное в Исламе, известное мусульманским учёным, специалисты фикъха дают определение «аль-муруа». Обычно даётся определение понятия муруа в «Китабу ш-шахадат», то есть в книге, в разделе о свидетельстве. Муруа — это когда человек делает всё то, что его украшает, то, что его облагораживает или наоборот, сторонится всего, что может как-то его замарать, дискредитировать — это и есть «аль-муруа».

Если вас спросят, что такое «аль-муруа»? Скажите: «Это такое качество, которое заключается в том, что человек делает всё то, что его украшает, облагораживает и наоборот сторонится всего того, что его марает, дискредитирует», — это такое общее понятие. Всё, что перед людьми тебя украшает, возвышает, то, что становится причиной для похвалы и хорошего мнения о тебе — это называется муруа.

Даже если это не относится к поклонению, — это муруа. Может быть, что какое-то деяние не относится к поклонению, нет никаких аятов, хадисов по этому поводу, но в обществе принято считать, что это признак благородства, признак благородного приличия, иначе говоря: «аль-муруа» — это благородное приличие.

Есть какие-то вещи, которые не совместимы с муруа (с благородством, с благородным поведением, благородным приличием) хотя, в принципе, эти вещи не являются харамом, но тъалибуль-’ильм должен их сторониться, потому что в обществе это считается неприличным и несовместимо с благородством. Некоторые тъалибуль-’ильм, когда им делают замечания, говоря: «Не делайте этого. Это некрасиво. Это неприлично. Это не совместимо с высоким поведением», они отвечают: «Это же не харам. Приведи мне довод, что это харам». Человек не понимает, что из-за того, что он делает подобные вещи, он пачкает себя, дискредитирует, лишает достоинства себя и свои знания, тем самым он лишается доверия людей и лишается принятия от него знания, люди не станут принимать от него знания и наставления.

«Аль-муруа» — это, когда ты отдаляешься вообще от всех дел, всех слов, которые каким-либо образом порицаемы.

Автор (да помилует его Аллах) приводит пример вещей, которые относятся к муруа, то есть это понятие широкое. И первое, что он упоминает — это «макаримуль-ахълякъ» благородные нравственные качества (каждый раз в этой книге), чтобы мы с вами понимали важность этого. Благонравие — понятие обширное, которое включает в себя все слова и дела, являющиеся похвальными. Среди них — это проявлять уступчивость и прощение; это хорошо, но означает ли это, что уступчивость и прощение должны быть абсолютными, неограниченными и постоянными? Нет. Человек, на самом деле считается обладателем благонравия тогда, когда он ведёт себя правильно и соответственно, когда ему присуще уступчивость и прощение там, где это уместно, и также решительность и твердость там, где это уместно.

Потому что религия Ислам — находится посередине. Ислам в общем занимает позицию умеренности, середины; и он находится в середине между исламской нравственностью и требованиями Ислама; между этой уступчивостью и прощением (потому что если полностью будет только прощение, то это приведёт к попиранию прав людей) — это с одной стороны и с другой стороны — решительностью и строгостью, потому что это может привести к несправедливости.

Простой пример: такая вещь как «аль-къисъас», что такое «аль-къисъас»? Къисъас — это когда за преступление, совершённое против тела человека, против его здоровья (например, убийство) или, когда калечат какой-то орган и т. д., когда за эту душу производится отмщение, и казнится убийца — это къисъас.

Шейх ибн Усеймин (да помилует его Аллах) приводит пример из тех установлений, которые были у бану Исраиль. Сообщается, что бану Исраиль поделились на две части в этом:

1-я — это те, у которых казнь была обязательна и у родственников не было никакого выбора: они не имели право прощать (т. е. родственники убитого). Это в общем Шариат Таурата (Тора), который больше склонялся к строгости;

2-я — это требование прощения. Нельзя было требовать отмщения, нельзя было требовать къисъас, обязательно родственники должны были простить.

Шариат Ислама в этом вопросе посередине. Серединность заключается в том, что у родственников есть выбор, если хотят, то могут потребовать у правителя казни для убийцы, если хотят они могут простить за выкуп или же бесплатно; то есть у них есть выбор. Мы приводим это в качестве примера для того, чтобы было понятно, что такое благородные нравственные качества.

Понятие «Тассамух» — это прощение, уступчивость и т. д., когда человек проявляет эту уступчивость и прощение там, где уместно, а там, где нужно проявить твёрдость и решительность там проявляет твердость и решительность.

Пример «къисъаса», если произошло убийство. Когда у человека (речь идёт о родственниках убитого) есть выбор, но ему следует выбрать тот из вариантов, который соответствует общей пользе в интересах мусульман и отдать этой общей пользе предпочтение. Например, если этот убийца — какой-то, злодей. Предположим, что родственники убитого — нуждающиеся люди, и они говорят: «Что делать? Лучше простим». Мудро ли это? Нет! В этом случае им следует взять во внимание общие интересы и отдать им предпочтение. «Тот, кто откажется от чего-то ради Аллаха, тому Аллах даст взамен лучшее». Лучше вы откажитесь от «дия» («выкуп»). В данном случае требуется проявить твёрдость.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия придерживался мнения имама Малика (да помилует его Аллах) о том, что, если произошло убийство, которое называется «аль-къатль гииля», в данной ситуации родственники не имеют права прощать, и что къисъас обязателен.

«Аль-къатлю гъииля» — это вероломное убийство, совершённое при обстоятельствах, когда убитый чувствовал себя в полной безопасности; то есть он не ожидал от убийцы, что он посягнёт на него. Например, жена убивает мужа на супружеском ложе или муж убивает жену, или брат убивает своего родного брата, или какой-то родственник убивает какого-то родственника у себя дома, или человек убивает своего гостя у себя дома — это называется «аль-къатлю гъииля». Когда человек чувствует себя в безопасности и не ожидает покушения на него.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия считал, что родственники не имеют право прощать убийцу в данном случае, обязательно должен быть къисъас, почему? Потому что, если прощать «аль-къатлю гъииля», то это очень опасно и потом это получит распространение и избавиться от этого будет сложно. Убийство человека, когда он не может себя защитить, когда он чувствует себя в безопасности — это большая порча на земле, большой вред от этого. Поэтому Аллах говорит в Коране: «Поистине воздаянием для тех, которые воюют против Аллаха и Его посланника и распространяют на земле нечестие, является тем, что они должны быть подвергнуты казни, или распяты, или отрезаны крест-накрест руки и ноги, или высланы из земли»[37].

1-е, о чём говорит автор — что относится к «муруа» — это благородные нравственные качества. Человек украшается ими, когда они объединяют в себе две вещи: справедливость (аль-‘адль) и искренность (аль‑ихсан). Не всегда только ихсан, не всегда только тассамух (прощение); а там, где требуется справедливость — там справедливость, где надо быть решительным — человек проявляет решительность, там, где нужна мягкость и облегчение — он проявляет мягкость и облегчение — вот это и есть благородные нравственные качества;

2-е, о чём говорит автор (да помилует его Аллах) здесь: «тъалякъатуль‑уаджх» — это радушное выражение лица, приветливость, качества, которые очень важны для тъалибуль-’ильм и это нужно запомнить! Если тъалибуль-’ильм ходит хмурый, закусывая нижнюю губу, то люди не станут тянуться к такому человеку, люди не захотят спрашивать у него, они будут остерегаться, стесняться, и не станут приближаться к этому человеку, они не смогут раскрыть ему какие-то свои секреты, которые необходимы, потому что, когда человек хочет задать какой-то вопрос, ему приходится рассказывать какие-то секреты, но он станет чувствовать расположения к такому человеку.

Человек, который всё время ходит мрачный, угрюмый, его призыв не получит успеха. Это не значит, что человек всегда должен быть с весёлым выражением лица, нет, но в основе своей, выражение лица должно быть приветливым. Может быть, если поделить на 3 части, то 2 из них — должны быть выражением радушия и приветливости, и только 1 часть в зависимости от обстоятельств, как лучше поступить.

Некоторые спрашивают: «Даже если это какой-то преступник/злодей, то у меня должно быть приветливое выражение лица?», имеется в виду, что в своей основе — да. У тъалибуль-’ильм должно быть приветливое выражение лица, но бывают исключительные случаи в зависимости от того, что требует обстоятельство. А в основе приветливость — качество, которое больше остальных привлекает к себе.

Иногда можно увидеть тъалибуль-’ильм и у него такой успех в донесении знания, люди хотят слушать его, любят его и рассказывают ему свои тайны. Из-за его радушия, приветливого выражения лица, люди тянутся к нему.

А если он мрачный, то люди начинают бояться и отдаляются. Но если, как мы сказали, обстоятельство требует того, что в данном случае нужно сделать серьёзное выражение лица, то в таком случае это будет лучше.

Итак, мы не можем полностью упрекнуть человека за хмурость, за строгое выражение лица, потому что могут быть обстоятельства, когда они этого требуют; и не можем абсолютно сказать, что всегда радушное выражение лица — это хорошо, похвально.

3-е из качеств, которое называет здесь автор: «ифшау с-салям» — распространение приветствия (саляма). Тъалибуль-’ильм должен делать это. Как можно заметить, многие пренебрегают этим важным аспектом религии Ислам, пренебрегают этой великой Сунной, заветом пророка ﷺ.

Мусульманин встречает другого мусульманина, которого не знает лично и не даёт ему салям, даже тем, которые входят (выходят) из мечети. Заходит в помещение, где сидят другие мусульмане и также не даёт салям присутствующим, разделило какое-то препятствие их, затем встречаются и не говорят: «ас-саляму ‘алейкум», то есть не распространяют салям.

Тъалибуль-’ильм должны распространять салям в своей среде и в обществе. Приветствовать тех, кто заслуживает приветствия, а заслуживают его мусульмане. А если он грешный? А если он вор? А если он занимается риба? А если он пьёт вино? Всё равно? Да, всё равно. Распространяешь салям, поскольку он мусульманин! Приветствуем его миром. Пророк ﷺ говорил: «Hе разрешается мусульманину делать хаджр (бойкотировать, находиться в ссоре) со своим братом больше 3-х дней. И каждый отворачивается. Лучший из них тот, кто первым даёт приветствие»[38].

Кто-то скажет: «А разве нет такой вещи какбойкот (хаджр)?», мы скажем: «Да». Эта мера существует, но в основе — это то, что нужно распространять салям и мусульманина нужно приветствовать, даже если он грешный.

Но иногда, когда человек что-то делает открыто, не стесняясь, совершает что-то порицаемое (мункар), так, что есть опасность, что это начнёт влиять на общество и из-за этого пострадает мусульманское общество, в таких случаях может быть объявлен хаджр, и в этом случае такого не приветствуют, (не дают ему салям) и не общаются с ним какое-то время для его же блага, в целях воспитания и указания на его порицаемые поступки. Но при условиях:

• если человек делает эту вещь открыто;
• эта вещь представляет с собой какую-то большую опасность, которая может навредить мусульманскому обществу;
• эта мера является крайней;
• только в том случае возможен хаджр, когда он приносит пользу. Если хаджр не принесёт пользу самому этому человеку, который совершает этот грех или людям, то в таком случае хаджр недопустим.

Нам всем известен пример хаджра — история Ка’аба ибн Малика и его двух товарищей, когда они задержались и не вышли в поход на ТАбук вместе с пророком ﷺ. Пророк ﷺ приказал людям бойкотировать их, и люди перестали с ними разговаривать так, что даже однажды Ка’аб ибн Малик перелез через забор в сад Абу Къатады (сын его дяди), самого любимого человека для него и поприветствовал его, а Абу Къатада не ответил ему на салям, он его поприветствовал снова, и тот опять не ответил на салям, он поприветствовал его в третий раз, и Абу Къатада опять не ответил на его приветствие.

Он сказал ему: «Я заклинаю тебя Аллахом, скажи, ты знаешь, что я люблю Аллаха и Его посланника. Как ты можешь меня вот так бойкотировать, если я люблю Аллаха и Его посланника?», но он ему ничего не ответил. Тогда он уже сильно стал настаивать и в ответ Абу Къатада произнёс: «Аллах и Его посланник знают лучше».

Если приказал пророк ﷺ значит так надо делать. Не ответил ничего, потому что, так приказал поступить пророк ﷺ. Если приказал бы сделать что-то больше, то сподвижники подчинились бы, потому что они подчинялись пророку ﷺ неукоснительно. Сахабы бойкотировали Ка’аба ибн Малика и его двух товарищей, потому что они не вышли на Табук вместе с пророком ﷺ. Этот хаджр был по приказу пророка ﷺ.

Ка’аб ибн Малик приходил к пророку ﷺ приветствовал его, и говорил: «Я не знаю, шевелил ли губами пророк ﷺ отвечая на салям или нет», то есть в ответ ничего не слышал, хотя пророк ﷺ любил его. Посланник Аллаха любил Ка’аба ибн Малика и когда Ка’аб вставал совершать намаз, пророк ﷺ украдкой смотрел на него.

Это пример хаджра, который приводится в Сунне. Возымел ли он полезное влияние или нет, принёс ли пользу? Да. Поэтому из условий хаджра, чтобы в этом была польза — великое возвращение к Аллаху этих трех людей, это было покаянием, это было возвращение к Аллаху, осознание нужды в Аллахе.

Какую ещё пользу получили эти люди? История о них приходит в Коране и читается мусульманами на протяжении многих веков. В книге Аллаха, мы узнаём про великое покаяние этих искренних, честных, праведных людей, которые оступились, совершили большую ошибку, но сразу осознав это расскаялись, и что Аллах принял их покаяние. Мы читаем о них в Коране, читаем в своих намазах. Аллах посредством этой истории дал этим трём людям такую славу и возвысил их.

Какую еще пользу мы извлекаем из этой истории? В этой истории для нас большой пример того, каким должен быть мусульманин, несмотря ни на что он должен держаться за свою религию. Не так, как делают многие люди: когда происходит какая-то смута (фитна), видят от мусульман какое-то невнимание или какую-то холодность, сразу оставляют мечеть, оставляют следование за саляфами или вовсе оставляют Ислам. Да упасёт Аллах. То есть для них это становится искушением.

В этой истории также был пример великого испытания. В частности, это испытание было также и для Ка’аба ибн Малика. В чём выражалось это испытание? Когда хаджр уже дошёл до своего пика, мусульмане не разговаривали с ним, тогда жене было сказано оставить его, отдалиться от него на какое-то время, это не было разводом. В это время приходит письмо от царя Гассанитов — племена арабов-христиан — подчинялись византийцам. В этом письме было сказано: «Дошло до нас, что стал чёрств к тебе твой товарищ», то есть стал относиться к тебе плохо или ненавидеть тебя, или стал бойкотировать тебя, или оставил тебя; имея ввиду посланника Аллаха ﷺ «Приходи, присоединись к нам, и мы утешим тебя, мы сделаем тебя равным себе, сделаем тебя подобным нам», то есть сделаем тебя царём.

Здесь также указание на то, что они, неверующие — внимательны ко всему, что с нами происходит: что происходит в нашей среде, какие у нас происходят движения, как мы друг к другу относимся. Зорко следят за всем и ждут случая использовать какие-то наши промахи. Посмотрите, как царь тут же узнаёт про бойкот к Ка’абу ибн Малику и зовёт его к себе. Они используют такие ситуации в своих целях, чтобы отвращать мусульман от прямого пути и искушать их, поэтому мы должны быть осторожны.

Можете ли вы себе представить эту ситуацию, когда в самый разгар бойкота, когда все отвернулись, когда у него уже не было сил даже приходить в мечеть из-за того, что мусульмане не общались с ним, не приветствовали, когда сердце сжималось от боли, и тут Ка’абу ибн Малику приходит письмо в разгар такой накалённой обстановки. Письмо, от царя Гассанитов, который зовёт к себе и обещает ему прекрасную жизнь.

Ка’аб ибн Малик проявил стойкость по милости Аллаха, он взял письмо и сжёг его в печи, возненавидев то, что было в этом письме. Чтобы это письмо больше не привлекало его к себе и в будущем не могло как-то повлиять на него, чтобы он не поддался этому приглашению. Вот это проявление высокого имана! Это действительно было великое испытание, великое искушение и фитна для него.

Как мы сказали, «ифшау с-салям» — это качество, которое присуще благородным натурам, это из благородного приличия, это из аль-муруа. Салям распространяется в отношении всех мусульман, даже если это грешный мусульманин, если только не показан в данном случае бойкот, когда он делает открыто какой-то страшный грех, порицаемые поступки и это вредит обществу, и есть польза в том, чтобы объявить бойкот, тогда может быть он образумится или это послужит угрозой для других.

Что касается немусульман, то приветствуем ли мы их миром первыми? Нет, потому что пророк ﷺ сказал: «Не приветствуйте первыми иудеев и христиан салямом», поэтому это харам. Это касется иудеев, христиан, а также других неверующих.

Если же немусульмане приветствуют нас первыми салямом, говорят нам: «ас-саляму ‘алейкум», то тогда нам позволено ответить: «уа‘алейкуму с‑салям». Те, которые говорят, что нужно говорить: «уа‘алейкум» — то это слабое мнение, потому что Аллах говорит: «А если приветствуют вас приветствием, то приветствуйте лучше, чем это или подобным»[39], то есть минимум ответить подобным — это обязательно (ваджиб).

Если неверующий говорит вам чётко: «ас-саляму ‘алейкум», то отвечайте ему: «уа ‘алейкуму с-салям», а в хадисе пророка ﷺ сказано: «Говорите: “уа‘алейкум”, потому что иудеи говорили вместо «ас-саляму ‘алейкум» «ас-саму ‘алейкум», что означает — смерть вам. Поэтому пророк ﷺ учил отвечать: «уа‘алейкум» — и вам. В хадисе ибн ‘Умара чётко разъясняется об этом, пророк ﷺ говорил: «Когда вас приветствуют иудеи, то некоторые из них говорят: “ас‑саму ‘алейкум” (“смерть вам”), так ответьте; “уа ‘алейкум” (“и вам!”)»[40].

Если в одних народах, в обществах неверующему достаточно сказать «здравствуйте», «привет», то в других это может быть большой проблемой для человека из-за того, что не поприветствует неверующего салямом первым. Например, немусульманин может ждать, чтобы его первым поприветствовали салямом, сказали ему «ас-саляму ‘алейкум», и здесь некоторые братья сталкивались с этим сложным случаем. Как быть в таких случаях? Можно сказать, например, как сказал пророк ﷺ в письме к правителю: «ас-саляму ‘аля манитаба ‘аль-худа» («мир тем, которые последовали прямым путём»). Но говорить немусульманину первым: «ас-саляму ‘алейкум» — это запретно (харам), и пророк ﷺ запретил это.

Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) говорит о том, что некоторые тъалибуль-’ильм не распространяют салям между собой [не говорят друг другу ас-саляму ‘алейкум], потому что они считают, что и так хорошо относятся друг к другу, любят друг друга. То есть, думают, что, то, что есть в сердцах, оно не нуждается в каком-то внешнем выражении, например, в словах. Это большая ошибка, мусульманам приветствовать друг друга миром — это приказ пророка ﷺ тъалибуль-’ильм — первые, кто должен этому следовать, — это сплачивает мусульман, — это ду’а за мусульманина. Если люди оставляют приветствие миром (ас-саляму ‘алейкум), то это ведёт их к отдалению друг от друга.

Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) в своём шархе предостерегает от этой вещи, которая распространена в наше время — когда разделились тъуллябу ль ‘ильм на джама’аты, на какие-то группы и каждый джама’ат фанатично предан своему джама’ату, своему шейху, своей группе и бойкотируют друг друга, не приветствуют друг друга из-за каких-то вопросов, которые на самом деле являются частными вопросами; из-за каких-то разногласий, которые являются частными разногласиями; шейх говорит: «Это великая ошибка».

Ещё одно из качеств, которое должно быть присуще тъалибуль-’ильм, из относящихся к благородному приличию, говорит он: «Перенесение доставляемых людьми неприятностей». Тъалибуль-’ильм — призывающий к Аллаху, должен терпеливо переносить неприятные слова со стороны людей.

• Далее сказано: «Приличие достоинства, но без высокомерия», тъалибуль‑’ильм ведёт себя прилично, достойно, отдаляется от каких-то вещей, которые могут как-то умалить его достоинство, умалить его приличие в глазах людей, но это ни в коем случае не должно быть высокомерие (кибрия). То есть он должен вести себя благородно, достойно, но ни в коем случае не высокомерно. Например, в отношении каких-то профессий, которые не являются харамом, и если мусульманин занимается этим, то он не заслуживает порицания за это. Но тъалибуль-’ильм не стоит заниматься такими вещами, потому что в обществе принято считать презрительными эти профессии, низкими и из-за этого люди могут относиться несерьёзно к тъалибуль-’ильм и не брать от него знания. Тъалибуль-’ильм ведёт себя достойно, он не занимается этими профессиями, но в то же время, ни в коем случае, у него нет презрительного отношения к людям, которые занимаются этими профессиями.
• «И величия без надменности», — там, где нужно проявить твёрдость, проявить величие ради возвеличивания Ислама; он не унижается сам и не позволяет унижать себя, но в то же время у него нет надменности. Он не заискивает и не ведёт себя унизительного, но проявляет «‘изза» — величие, почтительность, достоинство — без надменности.
• «Доблесть/храбрость, но без фанатизма», — у него есть доблесть, храбрость, но не тогда, когда речь идёт о национализме своего племени, своего рода, и т. д.
• «Альхамия фи гъайри джахилия», «альхамия» — это рвение, пыл у человека, желание защищать — это очень хорошо, но только чтобы это не было на пути джахилии. Чтобы он не защищал какие-то понятия, какие-то ценности, которые относятся к джахилии. Многих людей охватывает пыл, рвение, желание защитить, но на самом деле защищают они вещи, которые относятся к джахилии, связанные с национализмом и т. д.

Далее говорит он: «Отдались от вещей, несовместимых с благородством, относящихся к характеру, к словам или деяниям, будь то, презренное ремесло или скверное качество, такое, как самодовольство, стремление к показному, заносчивость, хвастливость, презрительное отношение к окружающим, совершение чего-то, что может вызвать подозрения и сомнения».

После того как он (да помилует его Аллах) указал на похвальные качества, он указывает нам на то, что не совместимо с благородством, и говорит: «отдаляйся от того, что нарушает благородство, будь то “Тъаба”». То есть какая-то черта характера, которая не совместима с аль‑муруа, например, вспыльчивость или поспешность. Требующий знания должен избегать качеств, которые нарушают муруа, (вспыльчивость, поспешность, легкомыслие и т. д.) или не связанных с муруа действий. Например, ходить куда-то, куда не подобает ходить тъалибуль-’ильм, делать что-то, что не подобает делать, говорить неподобающие слова, ругаться или порочить кого-то, или заниматься профессией, ремеслом, которая вызывает презрение у людей и т. д. — это всё несовместимо с благородством тъалибуль‑’ильм. Ремесло имеет 2 вида.

• когда ремесло само по себе халяль, человек не заслуживает порицания, но людям, обладающим какими-то достоинствами, влиянием, ‘ильмом, лучше от этих ремёсел отдаляться. Потому что люди относятся презрительно и неуважительно к этим ремёслам, и из-за этого будут относиться неуважительно к самому человеку, не будут к нему прислушиваться, не будет иметь веса у них.

Например, человек, который убирает свалки, мусорщик или ассенизатор и т. д., эти профессии не харам, более того, если человек делает это с хорошим намерением, чтобы прокормить свою семью ради Аллаха и принести пользу мусульманам, он ещё за это получает вознаграждение от Аллаха (аджр). Сам такой человек не заслуживает презрения, но тъалибуль‑’ильм лучше от такого отдаляться;

• виды профессии, которые презренны по своей сути, потому что они портят человека, портят его слова, портят его поступки и т. д. Эти профессии запрещены, требующий знания должен их избегать, потому что это вредит его авторитету среди людей, соответственно восприятие знаний от него.

Говорит он: «Характер твой, старайся, чтобы он соответствовал тому благородному приличию». Кто-то скажет, что характер даётся человеку с рождения и те качества, которые заложены в человека изначально — не подобны качествам приобретённым. Приобретённого качества не так-то просто человеку придерживаться.

Учёные приводят пример «Если у человека глаза сами по себе такие красивые — это одно, но если мажет на них что-то, то это другое». Точно так же, если человек старается приобрести какое-то качество и это не как его характер. Но ‘уляма говорят: «Если человек будет постоянно что-то делать, чтобы приобрести хорошие качества, потом они могут стать для него природными “Гариза”». Поэтому тъалибуль-’ильм нужно стараться всё время иметь это благонравие, поначалу возможно будет испытывать трудность в этом, но со временем, ин шаа Аллах, это станет легко, это станет его качеством, и это показывает опыт.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Слышали мы о некоторых людях, которые были далеки от знаний, от хороших нравственных качеств, но потом Аллах одарил их знаниями, наставил их на путь истины и их нравственность (aхълякъ) стала благой, они стали благонравными», так как стал себя тренировать, приучать к этим нравственным качествам, и они стали его природными качествами.

Дальше он говорит: «Избегай презренных ремёсел, плохих качеств и самодовольства, показухи». Самодовольство — чрезмерное довольство самим собой и уверенность в своих достоинствах, например, смог извлечь пользу из какого-то хадиса или из какого-то аята и говорит: «О, я смог сделать такой великий вывод, что даже не всякий учёный смог бы сделать такой вывод из этого хадиса!» — это самодовольство (‘уджб), когда человек видит себя большим и надувается.

• «Рия», — когда человек пытается выставить себя перед другими благочестивым, знающим, старается говорить о каких-то шариатских науках, пытаясь показать, что у него есть ‘ильм, и такое часто можно встретить. Человек где-то немного обучился, затем садится перед людьми и выставляет себя на показ, красиво разговаривая, чтобы люди подумали, какой он обладатель знания.
• «Батър», — заносчивость перед истиной. Это особенно проявляется в спорах, в диспутах, когда человек привержен какому-то мнению или привержен какому-то мазхабу и ни за что не оставляет его, хотя истина в обратном.
• «Хъуяля», — это итог самодовольства, и оно проявляется внешне, как мы сказали ранее, когда человек показывает себя обладателем большого знания.

Шейх ‘Усаймин приводит пример. В какой-то стране ‘уляма надевают, свойственное им одеяние, обычные люди её не надевают. И вот видишь, как начинающий тъалибуль-’ильм надевает такую одежду и хочет показать себя, чтобы люди думали, что он из больших учёных (кибаруль-’уляма), или разговаривает так, как будто он из «кибаруль-’уляма».

• Презрительное отношение к другим, — это исходит из высокомерия, к нему относятся: «батуль-хак» и «занту н-нас» — отвергать истину и презрительно относиться к людям.
• Совершать что-то, что может вызвать подозрение и сомнения, — тъуллябуль-‘ильм не должны приближаться к местам, которые могут навлечь на них подозрения и сомнения. Тъуллябуль ‘ильм, не должны делать какие-то вещи или ходить в какие-то места или присутствовать в каких-то местах, из-за чего на них падут подозрения, будет подвергнута сомнению их нравственность (ахъляк), благородное приличие (муруа), их религиозность и соответственно знание. Они должны остерегаться и отдаляться от этого.

Шейх ибн аль-’Усаймин часто делает это дуа: «Да помилует Аллах человека, который защищает себя от злословия (гъиба)», то есть не то, что он не произносит гъиба, а он отдаляет от себя какие-то поводы для злословий в отношении самого себя. Не говорите: «Меня не волнует то, что думают люди, главное — моё намерение хорошее, и я сам знаю, что я делаю», нет! Если требующий знания (тъалибуль-’ильм) знает, что в каком-то месте распивается спиртное или звучит музыка, или сидят распутные люди и он посещает такие места, и люди видят его там, что это вызовет? Подозрение в отношении него, люди уже не будут проявлять уважние к его знаниям. Сам пророк ﷺ самый чистый из людей, он боялся этого. Это не имеет ничего общего с показухой (рия), это забота об авторитете того знания, носителями которого вы являетесь.

Например, когда пророк ﷺ совершал и’тикъаф (благочестивое уединение в мечети) ночью, к нему пришла София (да будет доволен ею Аллах), она пришла, чтобы навестить его, затем он вышел, чтобы проводить её. Когда он шёл с ней, мимо них прошли два ансара, тогда пророк ﷺ остановил их и сказал: «Это София», они ответили: «О, посланник Аллаха, как мы можем думать плохо о тебе?!», а пророк ﷺ сказал: «Шайтан ходит по крови человека и внушает разные сомнения». Если пророк ﷺ боялся в отношении себя сомнения и предпринимал меры, чтобы не навлечь на себя подозрения, то тем более этого должны остерегаться тъалибуль-’ильм и в общем мусульмане.

Не будь уверен в себе и не говори: «Мой авторитет безупречен и люди обо мне не могут подумать плохо!». Даже если ты такой уважаемый среди людей, шайтан всё равно бросает в сердца зло и подозрения, как сказано в хадисе, и тебя могут начать подозревать, хотя ты непричастен к этому. Поэтому тъалибуль-’ильм должен избегать все места, которые могут дать повод людям думать о нём плохо, которые могут вызвать сомнения и подозрения у людей.

• «Аль-анафа мин гъайри кибрия» — приличное, достойное поведение, когда человек отдаляется от презренных, низких поступков, которые приводят к униженности среди людей, но без «кибрия» («высокомерия»).
• «Аль’иззату фи гъайри джабарут» — это когда человек ‘азиз, когда он сильный, не заискивает, не позволяет себя вести унизительно, но при этом без надменности. Например, если получился «муназъара» («диспут»), так получилось, пришлось вступить в спор с ахлюль-бид’а или в других случаях.

Приведём пример «муназъара». Как ведут себя некоторые тъалибуль‑’ильм при диспуте с оппонентом еретиком? Начинают унижаться перед ними, заискивают, думая, что тем самым проявляют хороший ахляк и скромность, якобы избегая высокомерия. В то время, как, его оппонент, наоборот ведёт себя напыщенно, дерзко, проявляя напористость. В данном случае, такое поведения тъалибуль-’ильм не правильное.

«’Изза» должно быть у искателя знания. Он должен вести себя как победитель, потому что отстаивает истину, он в данном случае является защитником Сунны, а перед ним поборник бид’а, поборник ереси и заблуждений. Искатель знания должен быть сильным и вести себя достойно (’азиз), но только чтобы это не перешло в надменность и заносчивость, иначе это будет плохое нравственное качество.

Тъалибуль-’ильм не должен быть униженным (залиль), пасовать, унижаться, как это делают некоторые, у него есть знания, но он не способен отстаивать это знание, не способен защищать истину и не способен дискутировать, и мы видим, что он терпит поражение там, где нужно отстоять истину и проявить стойкость.

• «Шахамату фи гъайри ‘асъабия» — храбрость и доблесть — это из качеств благородства, тъалибуль-’ильм должен быть храбрым и доблестным, должен защищать истину, но доблесть не должна быть на пути фанатизма (национализм и т. д.).
• «Альхамия фи гъайри джахилия» — когда человек имеет горячее рвение защищать какое-то дело, но только это не должно быть на пути джахилии, а должно быть на пути истины.

Это кратко, что касается «аль-муруа». Пусть Аллах сделает нас обладателями наилучших нравственных качеств.

Глава 9
Обладание чертами мужественности

• «Руджуль» («мужественность»), следующее качество, которым должен украшаться искатель знания, о котором говорит автор (да помилует его Аллах) — качество мужественности. То есть качества, которыми должен обладать мужчина: правдивость, прямота, честность, сила на пути истины, храбрость, способность переносить сложности, притеснения, которые доставляются людьми и т. д. Это называется «аль-мараджиль», — все те качества, которые составляют личность мужчины.

Автор (да помилует его Аллах) говорит: «Насладись обладанием качествами, относящимися к мужественности, такими как храбрость, сила в отстаивании истины, благородные нравственные качества, жертвенность на пути добра. И будь в обладании этими качествами таким, чтобы истинные мужи отчаялись опередить тебя. И остерегайся того, что нарушает эти качества: малодушие, нехватка терпения, недостаточность добродетелей, ибо всё это умаляет и дискредитирует знания, мешает языку говорить истину и заставляет идти на поводу у оппонентов в том положении, когда горячий ветер обжигает лица праведных рабов».

Итак, это девятое качество. Руджуля — мужественность, из тех качеств, которым должен обладать тъалибуль-’ильм. По сути, эта глава или это качество является небольшим дополнением к предыдущему. Предыдущий раздел был посвящен муруа — благородству. Руджуля — мужественность, входит в благородство вне всякого сомнения; и тъалибуль-’ильм должен всё время стараться обладать этими качествами, о которых упоминает автор, чтобы стать мужчиной, в истинном смысле этого слова, и другие качества, которые относятся к мужественности.

Есть много качеств, которые относятся к мужественности, среди них автор упоминает: храбрость, сила в отстаивании истины, жертвенность на пути добра, и говорит он: «Ты так должен стремиться обладать этими качествами мужчин, чтобы настоящие мужчины отчаялись тебя догнать».

«Шаджа’а» («храбрость»), то есть, когда надо устремиться вперёд, но это качество обязательно должно сопровождаться рассудительностью, здравым намерением перед этим, имея какое-то понимание, опыт и т. д., на основании чего он будет проявлять эту храбрость.

Если это стремление без какого-либо здравомыслия, то это уже небудет называется шаджа’а, это будет называться по-арабски — «тахаввур», —легкомысленное, бездумное устремление, в результате чего человек теряет всё и получается только хуже. Если это стремление не сопровождается здравомыслием, то итог бывает плохой.

Мусульманин, особенно тъалибуль-’ильм, не должен быть малодушным, слабым, — это является противоположностью храбрости и не подобает человеку верующему, тем более тъалибуль-’ильм. Шаджа’а, — это качество из качеств мужчин, и оно похвально в Шариате.

Пророк ﷺ был, самым храбрым человеком и он каждый день просил у Аллаха защиты от такой вещи как трусость (джубн), но и как мы сказали, храбрость — это одно, а безрассудство — это другое.

• Сила в отстаивании истины, — это тоже относится к шаджа’а, — это когда человек силён на пути защиты истины, когда он проявляет терпение, несмотря, на то, что ему приходится терпеть какие-то притеснения, трудности на этом пути, но он проявляет стойкость.
• Макаримуль-ахълякъ. Посмотрите, практически в каждой главе, если говорится о каком-то качестве, обязательно там упоминается «макаримуль-ахълякъ», то есть благонравие, это тоже из качеств мужественности (руджуля).

Все прекрасные благородные нравственные качества мужчины — это мужественность. Мусульманин должен обладать высокой нравственностью и Шариат пришёл с тем, чтобы побудить верующих к этому, к благородным нравственным нормам.

Пророк ﷺ сказал: «Я гарантирую дом в верхних уровнях Рая человеку, у которого хороший нрав»[41]. И говорит пророк ﷺ: «Верующий человек, благодаря хорошему благонравию, достигает уровня человека, который постоянно постится и выстаивает ночные намазы». Великое поклонение: всё время поститься и выстаивать ночные намазы. Человек может достичь такого уровня через свой хороший нрав. Пусть Аллах сделает нас его обладателями. Амин.

• Жертвенность (Базль) на пути добра, — когда человек готов ради победы истины и добра жертвовать своей жизнью, имуществом, временем, авторитетом, знанием на пути Аллаха, чтобы принести пользу религии, принести пользу верующим. Некоторые люди тратят свои усилия на пути порицаемого (мункара). Верующий должен тратить много усилий на пути добра — это называется «базль».

К сожалению, есть столько людей, у которых есть знание (они много выучили, годами изучали), но у них нет «аль-гъайра» — усердия, рвения, желания помочь этой религии, распространить это знание, принести пользу верующим. У них мало стараний, нету самопожертвования, а это то, что из качеств мужественности.

Сколько же аятов в Коране, где Аллах хвалит людей, которые жертвуют на пути Его, побуждает к этому, приказывает это и говорит: «Поистине, те, которые тратят своё имущество на пути Аллаха, и после этого не упрекают за то, что они потратили, и не доставляют обид за то, что они потратили, им будет награда у их Господа, и нет страха над ними и не будут они опечалены»[42].

То, что упомянул автор: храбрость, благородные нравственные качества, жертвенность на пути добра. Если это есть у человека то, во-первых, это большая награда для него; во-вторых, такой человек относится к «риджаль» — к настоящим мужчинам, на которых можно опереться.

А потом автор (да помилует его Аллах) упоминает те качества, которые не совместимы с мужественностью: малодушие, трусость, духовная слабость, недостаточность терпения, то есть человек не может себя удерживать на пути благих нравственных качеств, на пути совершения добра. Он не может удерживать свою душу, у него мало терпения для этого.

Затем он упоминает: недостаточность добродетели у человека, то есть его нравственность (ахълякъ) слабая. И эти вещи дискредитируют ‘ильм.

Если у тъалибуль-’ильм плохая нравственность или он малодушный, или у него мало терпения и т. д., то, это умаляет и дискредитирует его знания:

во-первых, это даёт повод врагам, даёт повод оппонентам, чтобы источать свой яд и распространять плохое о нём. В результате, в глазах людей этот искатель знания теряет свой авторитет и люди его перестают слушать, и он не может принести им пользу;

во-вторых, малодушие и трусость — это слабость, вещь, которая присуща некоторым. Пусть Аллах упасёт нас от этого. Когда надо отстаивать истину перед оппонентом, последователем нововведений, он не может, он впадает в какую-то растерянность, трусит. И это даёт повод оппонентам, во-первых, презрительно относится к нему; во-вторых, он из-за своей слабости, неспособности отстаивать истину, начинает идти на поводу у оппонента. В результате они берут верх и это тот момент, когда, говорит автор: «Горячий ветер обжигает лица праведных рабов», то есть, когда праведные рабы — мусульмане нуждаются в том, чтобы кто-то защитил истину, защитил праведные убеждения, защитил Сунну, а этот человек пасует из-за своей слабости и малодушия.

Здесь нужно упомянуть одну вещь. Многие люди, которые зачастую сами не обладают мужественностью, пытаются отнести к ней те качества, которые на самом деле таковыми не являются. У многих кодекс мужественности включает критерии, которые не относятся к мужественности: какая-то брутальность, грубость, или в отношение к жене, в отношение к женщинам, какое-то не подобающее поведение, время препровождение. И они оправдывают это, говоря: «Настоящий мужчина должен делать это».

Мы, в том, что является кодексом мужественности, опираемся не на эти представления невежд, а опираемся на Коран и Сунну и на примеры праведных предшественников, и имамов прямого пути. Например, Аллах в Коране упоминает одно качество, которое является настоящим качеством мужчин, и мы этот аят часто читаем в намазах. Аллах говорит: «В домах, которые Аллах дозволил возвести, и чтобы упоминалось там имя Его, в этих домах восславляют Его утром и вечером «риджаль» — мужчины, которых не отвлекают торговля, купля-продажа от поминания Аллаха и выстаивания намаза, и выдача закята, они боятся того дня, когда перевернуться сердца и взоры»[43].

Вот! Качество мужчины — то, что он совершает намаз в домах Аллаха, утором и вечером восхваляет Аллаха вместе с мужчинами. А если человек сидит дома вместе с женщинами и довольствуется для себя тем, чтобы дома вместе с женщинами молиться, то это не имеет отношения к мужественности (руджуля). Настоящие мужчины стараются молиться в домах Аллаха.

Глава 10
Отказ от изнеженности

• «Хаджру ат-тараффух» — следующее качество, о котором далее упоминает автор (да помилует его Аллах), — сторониться такой вещи, как изнеженность и любовь к комфорту.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Не предавайся изнеженности или любви к роскоши и комфорту, ибо простота (неприхотливость и аскетизм) относятся к вере. Последуй завету повелителя правоверных ‘Умару ибн аль-ХаттАбу (да будет доволен им Аллах), из его известного письма, где сказано: “остерегайтесь изнеженности и внешнего вида не арабов, привыкайте к суровым условиям и неприхотливости”». Очень важная глава.

Автор говорит: «не предавайся изнеженности, любви к роскоши и комфорту» — это совет для тъуллябуль ‘ильм в первую очередь и вообще для мусульман. Потому что эта привычка к неге, к комфорту, роскоши, удобству противоречит завету пророка ﷺ. Он запретил много придаваться изнеженности, привыкать к комфорту, чтобы всё время пребывать в комфортных условиях и приказывал иногда ходить босиком.

У нас есть хадис, о том, что один человек из сподвижников пророка ﷺ отправился к Фудайлю ибн ‘Убайду в Египет, для того чтобы спросить об одном из хадисов. Прибыв туда, Фудайль ибн ‘Убайд увидел его, что у него взлохмачены волосы, он сказал: «Как у тебя так взлохмачены волосы, если ты амир здесь, в этой земле», он сказал: «Пророк ﷺ запрещал нам обилие роскоши», то есть, когда всё время много изнеженности. Потом он увидел, что на его ногах нет обуви и сказал: «Почему у тебя нет обуви, ведь ты амир?!», он сказал: «Нам пророк ﷺ приказывал, чтобы мы иногда ходили босиком».

Для чего пророк ﷺ это приказывал? Для того чтобы человек приучался к неприхотливости, чтобы он не был изнеженным. Потому что состояние комфорта бывает непродолжительно. Сколько есть людей, у которых есть все условия комфорта, но стоит чуть-чуть измениться положению, и у него наступает духовный упадок, он начинает страдать, он не может выдержать этого, (вода не идёт, отопления нет, свет отключили, обувь испортилась или где-то нужно пройтись босиком, одежда устарела, машина сломалась и т. д.) для него наступает это катастрофа.

Шейх ‘Усаймин приводит пример на основе этого хадиса, где пророк ﷺ приказал иногда ходить босиком. Он говорит: «Люди до такой степени изнежены, что они вообще не в состоянии ходить босиком. Если так получается, что нужно пройти босиком 200–300 или 500 м, этот человек не может. Для него это колоссальная трудность, стопы у него покрываются кровью, ранами». Почему? Потому что этот человек не приучил себя этой неприхотливости, к суровому, аскетическому образу жизни. У человека, который не приучен к каким-то сложным условиям, у такого человека будет слабый иммунитет, слабая прочность; и, при малейших нарушенях условий, он уже страдает, болеет, потому что слабый иммунитет и нет стойкости.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Посмотрите на руки рабочих людей. Какие у них сильные руки, в отличии от рук тъуллябу ль ‘ильм, если он здоровается с тобой, то даже больно становится от такой силы в его руках. Если человек приучает себя к роскоши, некой изнеженности, то всё это — большой вред для него».

Автор говорит далее: «Потому что неприхотливость, аскетичность — это из имана». Это хадис пророка ﷺ. Однажды сподвижники возле пророка ﷺ стали говорить о мирских благах, и пророк ﷺ сказал: «Разве вы не слышите?! Разве вы не слышите?! Поистине, эта неприхотливость, эта аскетичность от имана». Т.е они относятся к качествам имана.

Далее говорит автор: «И возьми наставления повелителя правоверных ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), в известном его письме: “Остерегайтесь изнеженности”». В чём может проявляться изнеженность? Изнеженность человека в отношении одежды, в отношении комфорта. Это не означает не пользование земными благами, какими-то удобствами, это не запрещено. наоборот, это даже плохо, если человек отказывается от дозволенных Аллахом милостей. И видим, как этот человек ест только сухари или сухой хлеб, спит на какой-то рогоже, носит на себе какую-то дерюгу или человек специально зимой, когда есть теплая вода, он берёт вудъу’ холодной водой, это неправильно. Человек не должен отказываться от милостей Аллаха. Но отчего предостерегает ‘Умар (да будет доволен им Аллах)? Он предостерегает от исрафа — чрезмерности в этих вещах, от чрезмерной привязанности к этой изнеженности и комфорту.

И дальше он говорит: «Остерегайтесь изнеженности и внешнего вида неарабов». Внешний вид: это и одежда, и прическа, и многое другое, то есть ‘Умар ибн аль-Хаттаб предостерегает от уподобления неарабам. В настоящее время что это может быть?

Понятие «аль-‘аджам» («неарабы»), ими могут быть и европейцы, и жители восточной Азии и т. д. и это не означает персы, как думают некоторые. Здесь под неарабами подразумеваются немусульмане; потому что, если неараб, но мусульманин — он всё равно относится к умме Мухаммада ﷺ, и он относится к арабам, не по происхождению, но по хукму, по своему статусу, по положению. Нужно остерегаться их внешнего вида.

И, действительно, многие люди следят за модой, которую на самом деле вводят неверующие; следят что изменилось, какое новое веяние моды, (какие прически, какая одежда, какой стиль и т. д.); или женщины следят за модой, читают какие-то журналы мод и следуют этой моде. Предостерегает от этого ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах).

Говорит он после этого: «Тама’даду», — это слово происходит от Ма’д ибн ‘Aднан. Был такой человек Ма’д ибн ‘Aднан из предков пророка ﷺ из очень далёких предков. И ‘Умар как будто говорит: «Будьте подобны ему «Тама’даду», потому что этот человек славился своей аскетичностью, неприхотливостью, суровым образом жизни, непритязательностью в отношении быта, комфорта и т. д. Поэтому он говорит: «Тама’даду» — и вы будьте подобны вашему предку в этом отношении.

«Вахъщавщину, ихъщавщину» — привыкайте к неприхотливости, от слова «хъущуна», то есть такая суровость, что является антонимом мягкости, изнеженности. Ихъщавщину, то есть приучайте себя к неприхотливости, потому что эти блага непродожительны. Это очень полезный завет от ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах).

Если бы люди, в особенности тъуллябу ль ‘ильм — искатели знаний и другие, следовали бы этим наставлениям, то тогда, конечно же, в этом было бы большое благо. Но, к сожалению, сегодня во многих мусульманских обществах, где Аллах даровал безопасность, даровал материальное благосостояние, люди поступают наперекор этим заветам. Мы видим, как они любят эту негу, эту изнеженность: они ездиют на самых дорогих автомобилях, строят большие комфортабельные дома, покупают самую дорогую одежду, и для них наступает трагедия, если лишаются чего-то из этих удобств, впадают в панику.

Шейх ‘Усаймин говорит: «На самом деле, из-за такого образа жизни, что человек так приучен и настолько зависим от комфорта, так привык к этим условиям и благам, что у него слабый иммунитет, он постоянно болеет, у него из-за этого появляется много болезней, потому что мало двигается, и из-за этого полнота, артериальное давление, трудности в дыхании, слабосилие. Такой может быть даже молодым, но испытывает трудности при нагрузках, например, когда ему надо подняться на какую-то возвышенность, дойдя до её половины, начинает задыхаться, хотя рядом может быть человек, который в два раза старше его, и он спокойно поднимается».

Далее говорит (да помилует его Аллах): «Посему, тебе надлежит избегать мишуры цивилизации, ибо она изнеживает характер, делает слабыми нервы, связывает тебя верёвками иллюзий. В то время, как усердные будут достигать своих целей, ты будешь топтаться на месте, озабоченный изяществом твоей одежды. И хотя к ней относятся всевозможные штуки и мелочи, не являющиеся запретными или нежелательными, однако они не соотносятся с праведным поведением и благообразием». Здесь предостережение от чего? Говорит он: «избегать мишуры и фальши цивилизации», потому что это приводит к изнеживанию характера. Человек становится как женщина: он становится слабым, изнеженным; ослабевают нервы; это означает, что человек изнеженный, зависящий от комфорта, озабоченный своей одеждой, и всем другим, становится не стойким, у него пропадает мужественность и твёрдость, — это оказывает плохое влияние на его характер, и когда требуется призвать к одобряемому, удержать от порицаемого, он не может этого сделать.

Дальше он говорит: «Это связывает тебя верёвками мнительности и иллюзий», что это значит? То, что человек озабочен тем, что скажут люди о его благах. Тъалибуль-’ильм не должен быть озабочен этими вещами.

И здесь упоминается: «и иллюзий», потому что иллюзии — это ерунда, если человек отвлекается на это, то это большая потеря. Тъалибуль-’ильм некогда отвлекаться на это. Эта вещь, которая на самом деле не приносит пользы, отвлекает от более важных вещей.

Затем упоминает: «В то время как усердные будут достигать своих целей, ты будешь топтаться на месте озабоченный изяществом твоей одежды». Постоянно озабочен своим внешним видом, благосостоянием, комфортом, изяществом, и остаётся топтаться на одном месте, в то время как усердные мусульмане, тъуллябу ль ‘ильм не отвлекаются на эту ерунду, они идут вперёд в вопросе “знания и деяния”.

Автор говорит: «Хотя к ней относятся всевозможные штуки и мелочи, которые не являются запретными и нежелательными, но они не соотносятся с праведным поведением и благообразием», то есть это не соотносится с поведением тъуллябу ль ‘ильм.

Далее автор указал тъалибуль-’ильм на то, что он не должен быть озабочен этой изысканностью в одежде, даже если это является дозволенным. Не должно быть главной заботой тъалибуль-’ильм добиться какого-то изящества во внешнем облике, это касаемо одежды или прически. Но в то же время, это, конечно, не значит, что ты должен не заботиться о своём внешнем облике, и что если, человек любит красивую одежду, то это порицается, нет, это не должно стать его главной заботой, не должно его отвлекать.

Пророк ﷺ сказал: «Аллах красивый и любит красоту» и в сообщении от ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) приводится, что он сказал: «Я люблю видеть на чтеце белую одежду», (чтец — тъалибуль-’ильм в наше время), почему? Потому что это красиво.

Итак, он (да помилует его Аллах) говорит: «Внешние украшения, в том числе одежда, являются показателем принадлежности человека, точнее, определением для него. Ведь одежда — не иначе как средство для выражения внутренней сущности».

Здесь он (да помилует его Аллах) как бы переходит ко второй части этого раздела. Очень важно. До этого говорилось, что человек не должен быть изнеженным, не должен быть привычен к постоянному комфорту, не должен много уделять времени тому, чтобы добиваться какого-то изящества в одежде и т. д. Теперь он переходит к вопросу, разъясняет здесь вопросы, связанные вообще с одеждой, что представляет собой одежда для человека и для тъалибуль-’ильм.

Говорит он: «Внешнее украшение человека (внешний облик), в том числе и одежда являются показателем принадлежности человека, точнее, определением для него, ведь одежда — не иначе как средство выражения внутренней сущности». То есть одежда твоя и внешний облик — это показатель твоего внутреннего облика, то есть внешнее одеяние является отображением твоего внутреннего одеяния.

Бывает, проходят два человека, и на них одинаковая одежда, но один человек у тебя вызывает порицание, неодобрение, а второй — нет, почему? Потому что у первого то, как он одет или какой цвет, или какой покрой и т. д., не соответствует сущности этого человека, то есть внешняя форма не соответствует сущности человека.

Например, говорит шейх (да помилует его Аллах): «Если проходят два человека: один человек рабочий — механик или солдат и на нём брюки, второй человек — ‘алим или тъалибуль-’ильм и на нём тоже брюки; в стране, где не принято, чтобы учёные или тъуллябу ль ‘ильм носили брюки, а он идёт в этих брюках. Оба человека одеты одинаково, но один — механик и для него эта одежда соответствует его предназначению, его сущности, а второму — нет, и ты уже не одобряешь это».

Далее говорит: «Будь осмотрительным в одежде, ибо она даёт людям представление о тебе, позволяя им давать тебе оценку в отношении твоей принадлежности, личности и вкусов». Тъалибуль-’ильм, должен быть особо осмотрителен, потому что люди обращают внимание на его одежду и внешний вид. И первые их впечатления по внешнему облику. Они делают представление о тебе и позволяют тебя оценить, дать оценку тебе в отношении твоей принадлежности.

Одежда указывает на принадлежность человека, потому что люди имеют разные склонности. Люди как стая разных видов птиц: каждая птица стремится к себе подобным по своему виду, так по внешности человека можно понять, к какому течению относится этот человек, к какой группе, по его причёске, по одежде. Потом делать выводы о личности — разумный он человек или легкомысленный; знающий или невежественный; человек, который быстро гневается, раздражительный, вспыльчивый или спокойный, рассудительный. «По одежде уже можно делать вывод», — говорит автор. Поэтому будьте осмотрительны. Так люди могу судить о твоих вкусах, пристрастиях и склонностях.

И не зря сказано: «Внешнее убранство указывает на внутреннюю склонность. Люди отнесут тебя к той или иной группе на основе твоей одежды. Более того, даже способ ношения одежды даёт для наблюдателя основания сделать выводы о принадлежности её носителя к той или иной категории людей, сделав выводы о его степенности и разумности, склонности к здравомыслию и набожности или к инфантильности (ребячеству, желанию молодиться) и жажде славы и внимания», — говорит автор.

Как автор упомянул ранее, сама одежда даёт представление о человеке, далее способ ношения одежды, то есть одну и ту же одежду носят два человека, тъалибуль-’ильм. Например, есть какая-то одежда, которую носят в арабских странах, платок ‘утра. У всех один и тот же платок на голове, но различие в том, как они его носят, и это даёт людям представление о принадлежности её носителя: к какой категории или группе этот человек, о его степенности, разумности. Можно сделать вывод о его склонности к благоразумию или наоборот, что этот человек инфантильный, склонный к ребячеству, стремление молодиться или что у этого человека есть жажда славы, жажда внимания.

Говорит он далее: «Выбирай одежду, которая будет украшать тебя, а не позорить. Не давай повода для разговоров и насмешек над тобой». Это очень важно. Люди будут смотреть на твою одежду, и будут делать выводы о тебе, соответственно, может быть засмеют, если эта одежда не соответствует тъалибуль-’ильм или её способ ношение. Соответственно, они уже не будут считаться ни с тобой, ни с твоим знанием. Это даст повод для разговоров о тебе.

Говорит он: «Если твоя одежда и способ её ношения будут соответствовать и будут под стать религиозному знанию, обладателем которого ты имеешь честь быть, то с тобой будут больше считаться и твоё знание принесёт большую пользу. Более того, если ты будешь это делать с соответствующим намерением, это станет поклонением, приближающим к Аллаху, ибо это служит средством для наставления людей к истине», то есть, если у тебя будет соответствующий вид тъалибуль-’ильм, то люди будут прислушиваться, брать от тебя, и это будет средством распространения правильных религиозных убеждений и Сунны.

Затем он говорит: «От повелителя правоверных ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) переданы слова: “Больше всего мне нравится видеть на чтецах белую одежду”», на учёных, на тъалибуль-’ильм видеть белую одежду, потому что это вызывает к ним уважение в душах людей, посредством чего они проникаются уважением к той истине, носителями которой те являются.

Во-первых, пророк ﷺ рекомендовал белую одежду для мусульман, сказав: «Это лучшая одежда для живых и лучший саван для мёртвых». В этом завете ‘Умара ибн аль-Хаттаба указывается на то, что тъалибуль-’ильм должен быть внимателен к тому, что он носит.

Затем автор говорит: «Люди, как на то указывает шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) подобны стаям куропаток и по природе своей склонны уподобляться друг к другу». Ещё один фактор. Появляется какой-то новый вид одежды, и ты видишь, что через какое-то время она уже на всех. Говорит он: «Люди так устроены, как стая куропаток»: одна что-то прокричала и все вслед за ней тоже начинают кричать. Один человек начинает что-то надевать и люди начинают за ним следовать. Тъалибуль-’ильм должен быть примером того, как нужно одеваться, чтобы эта одежда была праведного человека.

Автор говорит: «Остерегайся, во чтобы то ни стало, молодиться посредством одежды и надевать то, что не приличествует взрослым, зрелым людям». Это называется «либасу т-тасаби», что это такое? Когда какой-то взрослый, пожилой человек, начинает носить одежду молодых. Любому человеку это неподабает, тем более неподабает тъалибуль-’ильм. Потому что, во-первых, из-за этого он теряет уважение людей и, соответственно, теряется уважение к его знанию; во-вторых, это отвлекает людей; в-третьих, это «шухра», то есть, когда человек хочет отличаться от других, а это указывает на его высокомерие.

Говорит он далее: «Что же касается европейской одежды, то её положение тебе известно», то есть хукм известен.

Какой хукм ношения европейской одежды? Из слов автора можно сделать вывод, что это харам. Как сказал пророк ﷺ: «Кто уподобляется какому-то народу, тот из них»[44]. Но вопрос: а что относится к понятию «европейская одежда»? Означает ли это, что мусульмане, живущие в такой стране как наша, должны носить брюки, соответствующие нормам Шариата или какую-то другую одежду? Нет! Под понятием «европейская одежда» здесь имеется в виду именно одежда присущая только им и именно им, которая является их особенностью.

Но есть такая одежда, которую носят и они, и другие (и европейцы, и мусульмане), тогда это не является грехом (харам). «Европейская одежда» — когда видит человек, и говорит: «Смотри, оделся как неверующий, сразу видно по нему».

А если эта одежда, которая распространена и среди европейцев, и среди других, то тогда это уже не является уподоблением, это дозволено. Но может быть не дозволено, с другой стороны. Например, брюки. В общем, в таких странах как наша дозволено, потому что мусульмане тоже носят это; эта одежда присуща и мусульманам; но может быть недозволена, если есть какие-то нарушения норм Шариата. Например, узкие брюки. Сколько мусульман, к сожалению, тъуллябу ль ‘ильм носят узкие брюки, так что выделяется их ‘аурат. Особенно во время намаза, когда человек позади такого молится — отвратительное зрелище. Поэтому нужно быть внимательным к тому, чтобы брюки были просторными, чтобы не следил человек за модой, чтобы он не был последователем моды, или если это женщины, то чтобы не было нарушение хиджаба. Если это мужчина, то чтобы это не была шёлковая или облегающая одежда и т. д.

Далее автор (да помилует его Аллах), чтобы человек не ушёл далеко в другую сторону и не впал в другую крайность, говорит такие слова: «Сказанное не означает, что ты должен носить безобразную одежду, но речь идёт об умеренности в одежде, определяемой рамками Шариата», то есть «аль-икътисъад» — умеренность в одежде, определяемая рамками Шариата, которая должна сочетаться с праведным поведением и благоприличием.

Умеренность в одежде, сюда ещё входит понятие «недопущение исрафа», то есть человек не должен делать расточительство в отношении одежды, покупать очень дорогую одежду или очень дорогую обувь, исраф запрещён. Должна быть умеренность в соответствии с рамками Шариата к самой одежде и в том, как носить эту одежду.

Ранее мы упоминали письмо ‘Умара ибн аль-Хаттаба, в котором сказано: «Не носить одежду неарабов», здесь тоже тонкий момент. Тъалибуль-’ильм также должен учесть, особенно, что одежда должна соответствовать одежде мусульман его страны, чтобы не выделяться на общем фоне. Одеяние, призванное показать человека, привлечь к нему внимание — это запретил пророк ﷺ. Сам посланник Аллаха ﷺ носил ту одежду, которую носил его народ, когда жил в Мекке. Носил изар, как носили мекканцы. Когда был в Медине, помимо этого он ﷺ носил одежду, которую носили там, это были рубаха, штаны.

Во-первых, это «либасу ш-шухра» — привлечение к себе внимания, которое запретил пророк ﷺ. Во-вторых, — это свидетельство о желании человека выделяться и указывает на его высокомерие. В-третьих, необычный внешний вид, так, что, когда люди, которые приходят к нему, чтобы получить какое-то знание, они не будут получать знание, а будут смотреть на его вид, будут озадачены этим, но не получением знаний.

Дальше он говорит: «Разъяснение этого вопроса ты можешь найти в книгах, посвящённых Сунне и смягчению сердец, особенно в книге “Аль-Джами’” аль-Хатъиба. Не игнорируй данное наставление — учёные всегда указывали на этот вопрос в книгах, посвящённых вещам, смягчающим сердца, нормам благопристойности и одежде. А Аллаху всё ведомо лучше!».

То есть некоторые люди могут сказать: «Зачем мы говорим обо всём этом?» Во-первых, потому что об этом говорят шариатские тексты, есть хадисы и асары об этих адабах; во-вторых, потому что, если мы будем соблюдать эти нормы, то люди устремятся к знаниям, которые есть у него; в‑третьих, если человек не будет соблюдать эти нормы, то это будет отвращать людей от знаний, которые у него есть; в-четвёртых, если человек носит одежду не в соответствии с теми нормами, которые мы упомянули, то это может относиться к «шухра» — любви к славе, как мы сказали об этом ранее, и это указывает на его высокомерие и желание возвеличиться над людьми.

Глава 11
Отвращение от праздных собраний

Автор (да помилует его Аллах) говорит: «Hе ступай ногой, изображая из себя ничего не понимающего глупца, в те собрания, где творят порицаемое и срывают завесу благоприличия, ибо, сделав это, ты совершишь, поистине, великое преступление против знания и его обладателей».

Следующее качество, которое должно быть присуще тъалибуль-’ильм — отвращаться, отдаляться от собраний праздности, пустословия, пустоделия (Лягъв) — бывает двух видов:

• праздность, в которой нет ни пользы, ни вреда, — разумный человек не должен губить своё время, тратить на то, чтобы заниматься вещами, в которых нет пользы? Даже если нет вреда, но пользы тоже нет. Это убыток. Разумный человек убегает от убытка;
• праздность, в которой есть вред, — это праздное времяпрепровождение, когда человек делает что-то запретное, порицаемое, то конечно в таких собраниях находиться запрещено.

Автор (да помилует его Аллах), скорее всего, имеет ввиду второй вид, то есть запрещены всякие развлечения, в которых присутствует порицаемое и срывают завесу благоприличия, вне всякого сомнения. Если в каком-то собрании, в каком-то обществе люди совершают что-то запретное, сидеть там нельзя. Если ты не порицаешь этот порицаемое (мункар), не порицаешь грех (харам), находиться там тебе нельзя, потому что Аллах в Коране сказал: «Уже ниспослали тебе в писании, что если слышите вы как проявляют неверие в аяты Аллаха или издеваются над аятами Аллаха, то не сидите с ними пока они не погрузятся в иную беседу. В противном случае вы уподобитесь им. Воистину Аллах соберёт вместе всех лицемеров и неверующих в Геене»[45], то есть если ты находишься в собраниях, где совершается мункар и не придаёшь этому значения, делаешь вид, что не замечаешь, не понимаешь и не порицаешь этот мункар, то тогда ты подобен им.

Пророк ﷺ запретил нахождение в тех местах, где распивается спиртное, потому что, тогда, ты уподобляешься им. Если ты сидишь в каком-то собрании, где совершается мункар, ты обязан порицать это или же должен встать и уйти. Если они оставят мункар после твоего порицания, то тогда можно остаться и не покидать собрание, а если они продолжают делать это упорно, то обязательно для тебя встать и уйти, оставив это собрание.

У некоторых людей, к сожалению, есть заблуждения в этом вопросе, они говорят: «Ну, есть же хадис пророка ﷺ, где он говорит: “Если не можешь рукой и словом исправить мункар, тогда сердцем, да, я сижу там, но я сердцем осуждаю”». Что мы скажем такому человеку? «Если бы ты на самом деле осуждал, то ты с ними бы не сидел, потому что не может быть так, что человек сидит там, где ему не нравится и не уходит. Другое дело, если ты был принуждён к этому, но, если ты не принуждён и по своему выбору находишься в том месте, тогда твоё заявление, что тебе не нравится, что ты сердцем осуждаешь — является ложью».

Дальше он говорит: «Если ты это сделаешь, то твоё преступление против знания и людей знания — великое», замечательные слова. Но, во-первых, если ты сидишь в таких собраниях, где есть ослушание Аллаха, то ясно, что ты совершаешь великое преступление против самого себя, но почему в отношении людей знания? Потому что, когда люди будут видеть тъалибуль-’ильм, который сидит в том месте, где совершается мункар, они скажут: «Это и есть тъалибуль-’ильм? Это и есть знание? Это то, к чему приводит знание?». Теряется авторитет у людей знания в глазах людей, теряется страх перед грехом, разрывается покрывало. Если тъуллябу ль ‘ильм сидят в таких местах, тогда что говорить о простых людях?! Люди, увидев такое, перестанут бояться греха, поэтому это большое преступление против знания и против людей знания.

Глава 12
Отвращение от сумятицы и гвалта

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Остерегайся криков, неразберихи, сумятицы, галдёжа, шума и гама, ибо в шуме и крике совершаются ошибки, и это не соответствует благоприличиям поиска знания». «Аль-хайшат» — это сумятица, неразбериха, галдёж, гвалт как на рынках, ссоры, крики, перебранка. Тъалибуль-’ильм не должен находиться в таких местах, где собирается толпа людей и происходят ссоры, крики, шум, выяснение каких-то отношений, гвалт, галдёж. Тъалибуль-’ильм должен быть далёк от таких мест.

Некоторые тъуллябу ль ‘ильм говорят: «Мы ходим на рынки, потому что хотим посмотреть, как люди общаются друг с другом, какие там системы взаимоотношений, как ведётся купля-продажа, мы изучаем всё это» и пребывают там всё время.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Есть разница между тем, что человек пошёл просто посмотрел, изучил вопрос, или, когда человек практикует это постоянно». Местом тъалибуль-’ильм не должен быть рынок (так, что он всё время на рынке, всё время в шуме, в гвалте, участвует в разбирательствах и т. д.), потому, как говорит автор (да помилует его Аллах): «В этом крике, в этом шуме совершаются ошибки». Это унижение для тъалибуль-’ильм, умаление знаний, которыми он обладает.

И далее он говорит: «Здесь вспоминается изящная история, упоминаемая автором книги “Аль-уаситъ фи тараджим удаба шинкъитъ”, и приведённая со ссылкой на него в книге “Му’джам аль-ма’аджим”. Рассказывается, что однажды произошёл конфликт между двумя племенами, и третье племя решило выступить посредником в примирении. Все стороны согласились, что решение должно быть принято согласно Шариату, и выбрали в качестве судьи одного из знающих. Тот пришёл к решению, что за четырёх убитых должны быть убиты четверо представителей противоположной стороны конфликта», то есть къисас.

«Тогда слово взял шейх Баб ибн Ахмад: “В подобных случаях нет отмщения”, — сказал он. “Подобное не сказано ни в одной книге”, — возразил судья. “Напротив, об этом сказано в любой книге”, — ответил шейх. “Если так, — сказал судья, — тогда вот тебе “Аль-камус!””», то есть словарь, разъясняющий значение слов, ибо он также входит в понятие любая книга.

«Шейх Баб ибн Ахмад взял словарь и первое, на что упал его взгляд, были слова: “Аль-хайша” — это 1-ое, смута, а 2-ое, навозный жук. Не полагается отмщение за то, что происходит при смутах, (за убийство, произошедшее во время смуты, когда неясно, кто является убийцей). Все присутствующие подивились находчивости, проявленной в подобной затруднительной ситуации». Автору вспомнилась эта история (да помилует его Аллах).

Глава 13
Украситься мягкостью и добротой

• «Ар‑рифкъ» — одно из самых главных нравственных качеств для тъалибуль-’ильм. Тот, кто желает украситься этим прекрасным качеством, прислушайтесь! Раскройте свои сердца! Кто же сможет украситься этим великим качеством, кроме, тех, которых помиловал Аллах. Из самых главных нравственных качеств для тъуллябуль-‘ильм, будь то пока ещё обучающийся или уже учитель — это «рифкъ», это мягкость в речах, доброта, деликатность, обходительность, учтивость.

Автор (да помилует его Аллах) говорит: «Придерживайся мягкости, деликатности и обходительности в речах, остерегаясь грубых слов, ибо мягкое обращение располагает строптивые души, на что указывает множество доводов из Корана и Сунны».

Пророк ﷺ сказал: «И, поистине, Аллах — добрый, любит доброту во всём». И сказал пророк ﷺ: «Поистине, в чём бы ни была доброта (мягкость) она всегда украшает собой это. И что бы не лишилось доброты (мягкости) оно неизбежно становится порочным»[46]. Поэтому тъалибуль-’ильм должен быть очень внимательным, чтобы у него было это качество «рифкъ». Он должен избегать грубых речей, слов. Потому что сколько людей, которые были далеки от покорности Аллаху, далеки от религии, от поклонения, но из-за того, что тъалибуль-’ильм или простые мусульмане с ними разговаривали мягко, учтиво, деликатно, обходительно, проявляли доброту в речах, склонились их сердца и они стали поклоняться Аллаху.

И наоборот, сколько было случаев, когда человек вроде бы хотел приблизиться к Исламу, но из-за грубости, из-за отсутствия мягкости у мусульман, были отвращены эти люди от покорности, от поклонения Аллаху.

Поэтому тъалибуль-’ильм обязательно должен быть мягким и добрым. Это основа, но мягкость и доброта не означают слабость, потому что некоторые понимают под мягкость и добротой слабость. Слабость приводит к тому, что человек бывает унижен, и это не приводит к хорошим результатам, этот человек унижен из-за своей слабости. Люди говорят: «Это мягкость», а это не мягкость, это наоборот — слабость. И из-за того, что этот человек унижен, и слово его бывает унижено. И люди не обращают внимания на его слова, из-за его слабости, посему, мягкость — это одно, а слабость — это другое. Слабость — это то, что противостоит решительности там, где она требуется.

Будь мягким (рафикъ), добрым там, где это необходимо, — и это основа. Но, там, где нужно проявить строгость, суровость и решительность — нужно их проявить.

Кто милостивее и добрее чем Аллах?! При этом Аллах говорит по поводу прелюбодея и прелюбодейки: «Побивайте каждого из них сотнями ударов. И пусть не охватит вас сочувствие в отношении них в религии Аллаха»[47], то есть, сказав: «Нам жалко, мы не будем этого делать». Твоя мягкость, жалость не должна заставить тебя оставить истину и проявить слабость.

Например, если человек всё время мягок и добр к своему ребёнку во всём: там, где нужна решительность, твёрдость, он всё равно проявляет мягкость. Сможет ли он правильно воспитать своего ребёнка? Нет, не сможет. Разбил посуду, разбил стекло, разорвал одежду на себе, натворил ещё кучу вещей. Пришёл отец, видит в каком он положении находится, и будет пытаться какими-то мягкими словами этого ребёнка воспитать, и это не будет верным решением, так-как ребёнок совершает явное озорство, и в данном случае просто таких мягких слов со стороны отца будет недостаточно. “В каждой ситуации — своё слово”.

Пророк ﷺ говорит: «Приказывайте своим детям совершать намаз, когда им исполняется 7 лет, и побивайте их за оставление намаза, когда им исполняется 10 лет, и разделяйте между ними ложе»[48]. «Побивать их уже…», — говорит пророк ﷺ, самый милостивый из людей. Но, если вопрос стоит между тем, чтобы проявить мягкость или строгость, то тогда нужно предпочтение отдать мягкости, потому что мягкость является основой. Если точно знаешь и склоняешься к тому, что здесь нужна суровость и строгость, тогда проявляешь её, и это уже будет из мудрости.

Говорит он: «Остерегайтесь грубых слов, ибо мягкое обращение располагает строптивые души». Есть арабская пословица: “Мягкое слово побеждает явное право”. Смысл её в том, что, если у тебя происходит какая-то тяжба с кем-то и может быть право у него, но из-за твоих мягких слов и хорошего обхождения, он может отказаться от своего права в твою пользу. Вот что делает мягкое слово и учтивое обращение. Наверняка каждый из нас сталкивался с этим. Если ты будешь с кем-то спорить, грубить ему, это приведёт только к тому, что он станет проявлять ещё большую резкость в ответ, а если ты смягчишь своё слово к нему, то тогда это приблизит его к тебе.

Аллах по этому поводу сказал Харуну и Мусе, которые шли к самому большому тирану на земле: «И говорите ему слово мягкое, быть может он вспомнит или убоится»[49].

Глава 14
Обдумывание

• «Ат-та’аммуль» — обдумывание, анализирование, рассудительность Следующее украшение для тъалибуль-’ильм, о котором говорит автор (да помилует его Аллах).

Говорит автор: «Необходимо украситься рассудительностью и размышлением, ибо кто обдумывает и размышляет, тот постигает. “Размышляй и постигнешь!” — гласит поговорка».

Говорит он далее: «Посему, прежде чем произнести нечто, тебе надлежит подумать и поразмыслить о том, что ты собираешься сказать, и к чему это приведёт. Будь осмотрительным в выражениях, в изложении, не проявляя при этом излишней придирчивости (щепетильности), педантизма и умничанья. При обсуждении с кем-то того или иного вопроса, подбирай подходящие формулировки, передающие подразумеваемый смысл. Если же тебя спросили о чём-то, то подумай над тем, правильно ли ты понял вопрос, ибо он может содержать двоякий смысл. И так поступай во всём остальном».

Итак, «та’аммуль» — это качество, которым должен обладать тъалибуль-’ильм. Прежде чем сказать что-то или сделать, тъалибуль-’ильм должен задуматься. «Та’аммуль» — понятие широкое. Оно включает в себя: размышление над знамениями Аллаха, над знамениями бытийными, над аятами Корана, оно включает в себя то, о чём говорит здесь автор: «Рассудительность, размышление перед тем, как что-то сказать. Если ты будешь рассудительным, ты достигнешь нужной цели». Во-первых, какие слова должен произносить тъалибуль-’ильм, во‑вторых, к чему они приведут. Если он думает, что эти слова принесут вред, то ему не следует их произносить. Потому что пророк ﷺ сказал: «Кто верит в Аллаха и в Судный день пусть говорит благое или молчит»[50], если мусульманин, а особенно тъалибуль-’ильм захочет произнести какое-то слово, речь, — он сначала должен поразмыслить, и если поймёт, что эта речь не будет благой, то ему стоит промолчать; если же знает, что его слова принесут благо, тогда ему следует говорить.

1-е — «Раздумывай над каждым словом и над последствиями сказанного».

2-е — «Будь осмотрительным в выражениях», то есть подбирай выражения. Очень важно подобрать правильные слова, правильную интонацию, подобрать такие слова, которые передают смысл, так как у двух слов может быть один смысл. Одно слово может выражать смысл, сильнее другого. Обо всём этом ты должен думать, но при этом в твоей речи не должно быть такой вещи, как педантичность, щепетильность, придирчивость к словам и выражениям, то есть, когда человек хочет показать себя умным больше, чем он есть на самом деле.

3-е — «Подбирай подходящие формулировки, если тебя спросили о чём-то, то подумай, правильно ли ты понял вопрос, потому что вопрос может содержать двоякий смысл», если у тебя спросили что-либо и тебе не совсем понятен смысл, то тебе следует уточнить вопрос.

4-е — и очень важно здесь добавить, то, что не упомянул автор, шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Размышление при ответе», то есть каким будет твой ответ: ясным или неясным, подробным или общим, не будет ли в нём какой‑то туманности? В зависимости от ситуации, важно над этим размышлять. «Та-‘аммуль» — это, по сути, отсутствие спешки при ответе, это основа тъалибуль-’ильм.

Что касается предыдущего, где автор сказал: «Будь осмотрительным в выражениях», то есть, когда подаёте информацию, обращайте на это внимание, и это очень важно для тъалибуль-’ильм. То есть не говори те слова, за которые тебя могут потом упрекнуть.

Пророк ﷺ сказал: «Не произноси слова, за которые завтра тебе придётся извиняться». Поэтому задумывайся над словами, которые собираешься произнести. Например, если нужно уточнить, значить уточни; если это выражение просто какое-то обобщённое и его нужно конкретизировать, то конкретизируй, чтобы тебя правильно поняли; если в этом вопросе есть какие-то условия, значит, упомяни эти условия — это означает, что, будь очень осмотрительным в своих речах.

Если ты ведёшь дискуссию, обсуждение какого-то вопроса, то выбирай соответствующую форму дискуссии, чтобы она была правильной и по интонации, и смысл выражался правильный. Если тебе задают вопрос, и вопрос неясный — тебе нужно уточнить. С вопросом легче, потому что ты можешь переспросить, а вот ответ дать — уже сложнее, здесь нужно проявить внимательность. «Та-‘аммуль» нужно соблюдать больше при ответе, потому что, если ты дашь неясный общий ответ, то разные люди дадут твоёму ответу разное толкование, каждый поймёт по-своему так, как ему хочется или как ему подходит.

Глава 15
Проявлять стойкость и удостоверяться

• «Ас-сабату ва тасаббут» — это возможно одно из самых главных качеств в этой главе. Стойкость (сабат) и удостоверяться (тасаббут).

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Укрась себя стойкостью и стремлением удостоверяться, особенно, когда речь идёт о чём-то важном и чреватом бедами. Сюда относятся терпение и стойкость при получении знания и проведение часов в обучении у шейхов, ибо кто устойчив, тот растёт».

Как мы ранее упомянули из адабов, из норм благопристойности, которые приведены в этой книге, — возможно, это из самых главных. Что такое «тасаббут» («удостоверяться»)?

Если до тебя дошло какое-то сообщение, информация — ты должен удостовериться в истинности этого. Зачастую то, что тебе передают от каких‑то людей, то, что доходит до тебя из каких-то источников — это на самом деле не является истиной, то есть возможно они этого не говорили или говорили не так как до тебя дошло; и твоя обязанность удостовериться в истинности того, что до тебя доходит, и того, что ты собираешься донести до людей.

Если до тебя доходит какое-то сообщение о ком-то, то сначала удостоверься, действительно ли этот человек сказал эти слова, сказал ли он это в такой форме или нет. Если выяснилось, что действительно этот человек сказал это, то теперь нужно быть осторожным в суждениях пока не удостоверишься: может быть, он сказал эти слова, опираясь на какое-то основание, которое тебе неизвестно, а ты сразу вынес суждение его словам, и при этом ошибся. Ты считал то, что он сказал неверным, а на самом деле это были правильные слова, но тебе неизвестна основа, на которую он опирался,

В этом случае тебе необходимо связаться с этим человеком, к которому относят эти слова. Рассказать, что тебе передано то-то и то-то, и выяснить так ли это на самом деле. Если оказалось, что, действительно, от него это передано, тогда обсуди с ним этот вопрос. И быть может что ты нашёл неправильным, порицаемым, то, что ты услышал, а на самом деле ты просто не знаешь причину, а когда выяснится причина, тогда возможно исчезнет порицание и удивление.

Как сказано в пословице: «Kогда известна причина, исчезает и удивление, и непонимание». Когда тебе выяснилась причина того, почему он это сказал и на каком основании, и ты понял, что, действительно, оказывается его слова являются правильными, значит, ты должен принять истину и склониться к ней; если оказалось, наоборот, и он ошибся, значит, он должен изменить своё мнение, то есть должен его оставить.

«Сабат» и «тасаббут» — два однокоренных слова, но имеют разные смыслы.

Что такое «сабат»? — это стойкость, упорство, такое, что тебе не надоедает, ты не устаёшь, не раздражаешься. Не так, как делают некоторые тъуллябу ль ‘ильм — из каждой книги берут какой-то клочок как из шерсти, с какого-то цикла уроков что-то, оттуда что-то послушал, отсюда что-то послушал — получает знания кусками, оттуда и отсюда. Берёт кусками, потом бросает — и это очень вредит тъалибуль-’ильм. Он теряет очень много времени, так как проходят дни, а он не получает пользу, не закрепляется на чём-то одном, а скачет от одного к другому.

Смотришь он взял «Аджуррумию», — бросил, потом взял «Къатъру н‑нада», — бросил, затем взялся за «Альфию», — занялся ею, ещё не пройдя «Аджуррумию» и т. д.

Или в ‘акъиде: «Три основы», — начал и бросил, смотришь он уже «Китабу т-таухид» проходит, затем опять бросает, говорит: «Нет, надо посмотреть, что там в “Уасъитъия”» и т. д.

Также и с «Мусталихуль-хадис»: то он «Нухъба» изучает, то «Альфиятуль-‘иракъи». Кусочек оттуда, кусочек отсюда.

В фикъхе то же самое, то «Задуль-мустакъни’» берёт, то из «Мугъни», то ещё из какой-то книги. И вот так он перескакивает с одной книги на другую, и как правило такой человек не получает ‘ильм. Он не формируется как знающий человек, как тъалибуль-’ильм. Максимум, что ему удаётся получить, масаиль — отдельные вопросы.

Такого человека шейх ‘Усаймин сравнивает с человеком, который ловит из множества саранчи то одну, то другую. Берёт отдельные вопросы, здесь послушал, там какой-то ролик посмотрел, тут чью-то статью прочитал, там какой-то вопрос-ответ прочитал; но из-за того, что нет этой прочности, стабильности, постепенности и постоянства в ‘ильме — он не формируется. У него нет фундамента, то есть у него отсутствует формирование фундамента и прочности.

Поэтому в отношении книг, во-первых, будь устойчив, будь упорным, то есть читаешь какую-то книгу или изучаешь, дойди от начала и до конца. В отношении учителей, тоже будь устойчив, будь упорным, в том, от кого ты получаешь знания. Не будь тем, кто пробует (гурман), с одним шейхом попробовал заниматься, затем с другим и т. д. Неделю у одного шейха сидит, вторую неделю он на собрании другого шейха сидит. Каждый месяц у него какой-то другой шейх, другой учитель. Тебе необходимо решить с самого начала, выбрать того, у кого есть ‘ильм, чтобы ты мог брать у него этот ‘ильм. Когда ты определишься, то будь стоек, и тогда ты достигнешь цели и получишь желаемое.

На своём опыте я вижу, как люди, которые упорны в требовании знания, они занимаются у ‘уляма, если берут книгу, то доводят её до конца, изучают в том порядке, в котором дают ‘уляма. Они формируются, становятся прочными в знании, а те, которые скачут от одного к другому, пользы не извлекают. И из таких как правило ничего путного не выходит.

Чтобы не было такого, что у тебя каждый месяц или каждую неделю другой шейх (будь то учитель в фикъхе или в акъиде или в других вещах). Закрепись на обучении с одним шейхом и доведи до конца.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Такие люди подобны “митълякъ”», — это такой человек, который всё время женится и разводится, то есть он женится на одной, затем через короткий срок разводится; потом ищет другую, опять женится и через короткий срок разводится, и так всё время. У такого человека никогда не будет семейного счастья, семейной жизни, и как правило он и детей не заведёт, и не воспитает благое потомство, потому что у него нет «сабата» — стойкости. Его принцип в жизни, — пробовать по чуть-чуть. В ‘ильме так же — попробовал с одним шейхом, с другим; попробовал эту страну, попробовал ту; попробовал эту книгу, попробовал ту; и путного ничего не выходит.

Что касается «тасаббута», то мы сказали, что это из важнейших вещей. «Тасаббут» — это удостоверяться. Потому что зачастую многие передатчики, которые передают разговоры, они имеют плохие намерения: как-то опорочить, повредить репутации человека, от которого он передаёт эти слова, говорит: «Тот сказал то-то и то-то». Иногда возможно нет плохих намерений, но поняли неправильно, не поняли, что он имеет в виду и передают. Поэтому обязательно, о, тъуллябу ль ‘ильм, — о, обладатели знания: «тасаббут, тасаббут, тасаббут» — удостоверяйтесь, и когда передают друг от друга — удостоверяйтесь, и когда передают от учителей ваших — удостоверяйтесь, от учёных что-то передают — удостоверяйтесь. Удостоверься, действительно ли этот человек сказал эти слова. Если действительно он сказал, то обсуди с ним прежде, чем ты вынесешь какое-то суждение.

Как мы сказали ранее, ты можешь посчитать ошибкой его слова, но после того, как выяснится истинная причина высказываний, в результате обсуждения, правда может оказаться на стороне того, кто это высказал, потому что у него были определённые причины и доводы. Не выноси суждения только на основании того, что услышал о самих словах или о человеке. Так как зачастую передают от учёных какие-то слова, которые они не говорили, и тем самым они порочат этих ‘уляма и совершают преступление, потому что умаляют достоинства ‘уляма и того знания, носителями которого они являются.

Автор говорит: «Сюда относится терпение и прочность, стойкость при получении знания и проведение часов в обучении у шейхов, ибо кто устойчив, тот укрепляется и растёт», то есть, если прочно укрепился на одном месте, тогда ты будешь расти, как растение, которое имеет хорошую почву под собой. Оно не будет расти, как и тъалибуль-’ильм, без этой стойкости и закрепленности.

Это то, что касается данного качества. Это окончание 1-го раздела этой книги «Адабы тъалибуль-’ильм в отношении него самого».

Пусть Аллах сделает полезным то, что мы изучили.

ВТОРОЙ РАЗДЕЛ
Как приобретается знание

Глава 16
Принципы и этапы получения знания

Принципы и этапы получения знания (кайфияту т-тъалиби ва т-талякъий) — раздел, который посвящён тому, каким образом приобретается знание, каким образом осуществляется сам процесс поиска знания.

Автор (да помилует его Аллах) говорит: «Принципы поиска знания и этапы получения знаний. Кто не овладел должным образом основами, тот не сможет достичь цели. Кто пытается получить знание сразу и целиком, от того оно уходит сразу и целиком. Если слух перезагрузить знанием, то будут нарушения в понимании».

Следовательно, в каждой области знания необходимо установление принципов обучения и заложение основ, с овладением базисом — основой и кратким изложением (мухътасъар) той или иной науки в точном и правильном виде, с помощью учителя, хорошо знающего свой предмет, а не только путём самообразования, следуя принципу постепенного и поэтапного получения знания.

Всевышний сказал: «Мы разделили Коран для того, чтобы ты читал его людям не спеша. Мы ниспослали его частями»[51].

И сказал Всевышний далее: «Неверующие сказали: «Почему Коран не ниспослан ему целиком за один раз?». Мы поступили так, чтобы укрепить им твоё сердце и разъяснили его самым прекрасным образом»[52].

И сказал Он далее: «Те, кому Мы даровали Писание, и кто читает его надлежащим образом, действительно веруют в него. А те, которые не уверуют в Него, непременно окажутся в убытке»[53].

Вопрос: каким образом получают знание?! Это очень важный вопрос, потому что человек должен строить своё обучение на принципах. Процесс требования ‘ильма это не какой-то сумбурный, архаичный, хаотичный процесс, у него есть свои принципы.

Автор приводит здесь некоторые очень важные высказывания: «Кто не овладел должным образом основами, тот не сможет достичь цели», то есть лишается возможности дойти до конца пути. Или есть другое выражение: «Тот, кто не получает основ, проходит мимо них (тот лишается возможности достижения цели)», то есть получить знание. Если у тебя нет основ (усъуль), то ты не можешь получить настоящее знание, потому что у знания есть основа и есть ветви. Как у дерева, если у него хорошая основа, тогда и ветви бывают хорошими, если нет хорошего корня, то тогда ветви высыхают.

Поэтому человек должен строить свой ‘ильм на основах (усъуль). Что здесь подразумевается под основами? Имеется в виду правильные доводы (далили). Человек должен знать доводы, он должен знать правила (къава’ид), он должен знать нормы (дъавабитъ), критерии. Эти правила и нормы в свою очередь строятся на доказательствах из Корана и Сунны. Таким образом, эти усъуль строятся на доводах из Корана и Сунны; они строятся на правилах и нормах, которые в свою очередь почерпнуты путём тщательного изучения из Корана и Сунны. И это из самых важных вещей для тъалибуль-’ильм.

Человеку сначала необходимо постичь основы, принципы. Получение ‘ильма должно строиться на определённых принципах, а не как попало. Потому что если у тъалибуль-’ильм нет усъуль, то он не сможет постичь знания. У него должны быть принципы обучения. Основы — это далили из Корана и Сунны, это правила и нормы, которые он должен изучать.

Например, правило фикъха «Аль-машаккъату таджлибу т-тайсир» («Затруднение вызывает облегчение») — это из основ, на них строится получение знания. Откуда взят этот принцип «Аль-машаккъату таджлибу т‑тайсир»? Из книги Аллаха и Сунны пророка ﷺ. Аллах Всевышний говорит: «Он не устроил для вас в религии затруднение»[54].

В Сунне — слова пророка ﷺ ‘Имран ибн Хусайн (да будет Аллах доволен им и его отцом) передал, что когда он страдал от геморроя, то спросил пророка ﷺ о том, как ему следует совершать молитву. Он ответил: «Молись стоя, но если не можешь, то сидя, а если и так не сможешь, то лёжа на боку»[55].

И сказал пророк ﷺ: «Если я приказываю вам что-то, то делайте из этого то, что вам по силам». Эти все доводы указывают на это правило «Аль-машаккъату таджлибу т-тайсир», то есть затруднение вызывает облегчение.

Ты уже знаешь этот принцип, ты знаешь эту основу, и сколько бы теперь не было частных вопросов, касающиеся той или ной области религии, у тебя есть это правило «Аль-машаккъату таджлибу т-тайсир». Ты знаешь это, у тебя заложена основа, есть принцип. И может быть будет тысяча разных ситуаций, тысяча разных видов частных вопросов, но их объединяет этот принцип «Аль-машаккъату таджлибу т-тайсир» — Затруднение вызывает облегчение. И у тебя будет возможность вынести хукм в тех или иных вопросах, основываясь на этот принцип. Но если у тебя не будет этого принципа, то, когда возникнут два одинаковых вопроса, тебе будет трудно понять и вынести какой-то хукм.

Далее он упоминает второе правило: «Кто пытается получить знание сразу и целиком, от того оно уходит сразу и целиком».

Первое — необходимо постичь основы, основополагающие принципы, так‑как, это есть корень, от которого потом отходят ветви. Если нет прочного корня, то и ветви, соответственно, завянут, а это доводы из Корана и Сунны. Это определённые правила и принципы.

Второе, он говорит: «Тот, кто пытается получить знание сразу и целиком, от того оно уходит сразу и целиком». Это верный принцип. Если человек хочет взять знания сразу, всё и целиком, тогда он лишится всего знания, знание пройдёт мимо него. Потому что невозможно взять их целиком, оно приобретается потихоньку, постепенно, как будто поднимаешься по лестнице, всё выше и выше. То есть знание — это не какая-то еда, которую взял, собрал и съел одним куском, и проглотил, нет. Знание нуждается в постоянстве, постепенности, стойкости, стабильности, терпении. Как говорили в старину: «Получать знания — это всё равно, что копать иголкой колодец». Тогда это будет настоящим знанием.

Дальше он говорит: «Так же сказано, если слух перезагрузить знанием, то будут нарушения в понимании», что здесь имеется в виду? Если человек сразу слышит много знаний из разных областей, то это может привести к путанице, и он заблудится. Это, непременно может произойти. Если человек сразу очень много прочёл чего-то или много чего-то услышал, может быть произойдёт то, что называется в арабском языке «издихам» («перегрузка»). Потом все эти знания перепутаются друг с другом, и человек не сможет выпутаться и разобраться. Например, человек читает: «И кто-то из учёных сказал, так-то и так-то…», стремится изучать разные мнения, и всем этим он загружается, происходит перегрузка и путаница.

Затем он говорит: «Из этого следует, что в каждой отрасли знаний необходимы “ат-тасъиль ва т-тасис”». «Ат-тасъиль» — это первое, о чём мы говорили, что тот, кто без изучения основных принципов хочет знания, тот не достигнет их. Сначала требующий знания должен изучить принципы получения знания, установления принципов обучения! «Та-сис» — заложение основ для каждой отрасли знаний, с овладением базисов (основ) и кратким изложением этого предмета (мухътасъар).

У каждого предмета есть основа, есть краткое изложение той или иной науки. Нужно овладеть основами, нужно овладеть кратким изложением этой науки (мухътасар), но как? Говорит он: «Бидъабтъ», то есть в точном и правильном виде, «с помощью учителя, который хорошо знает предмет, а не только путём самообразования», то есть обучение должно проходить с учителем. И говорит шейх: «Учитель, который хорошо знает предмет, а не такой человек, который знает чуть-чуть больше тебя (муткъин)».

Потому что некоторые люди видят кого-то, который немного выделяется чем-то, и сразу делают его своим учителем, от того, что он превзошёл их в каких-то вопросах, связанных со знанием, и оставляют истинно знающих. Если нет учёного, тогда понятно, а если есть учёный, знающий хорошо предмет знания, наиболее крепкий в этом предмете, и готовый обучать, то брать себе учителем, шейхом того, который знает чуть больше тебя самого — будет неправильным решением. Поэтому нужно выбирать учителей, которые хорошо владеют своим предметом, насколько у тебя есть на это возможность.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Помимо этого, ещё второе условие должно быть к учителю — это надёжность (аль-амана)», когда ты имеешь с кем-то дело, ты должен смотреть на два качества — это сила (кувва) и надёжность (аль-амана). Поистине, лучший, кого ты можешь нанять — это сильный и надёжный.

Может быть этот учитель, которого ты хочешь нанять — знающий человек, может быть хорошо знающий предмет (муткъин), у него широкое знание и у него есть способность упорядочивать, классифицировать, преподавать, но у него нет надёжности (аль-амана), и это его умение красиво преподносить может сбить тебя с пути так, что ты и сам не почувствуешь. Тебе необходимо выбирать себе учителя с правильным вероубеждением, и им обязательно должен быть приверженец ахлю с-Сунна ва ль джама’а, последователь пути пророка ﷺ и его сподвижников, надёжный, который не собьёт тебя с пути.

Далее говорит он: «Через учителя, который хорошо знает свой предмет, а не только путём самообразования (тахсъилю з-затий)», то есть не берётся знание только путём самообразования, когда человек сам читает книги, и нет у него учителя, через которого были бы заложены эти основы. Это не значит, что читать не важно или не нужно, а наоборот, это очень важно. Важное составляющее в получении знаний — это чтение, но необходимо чтобы это было после закладывания основ учителем.

Шейх ибн аль-’Усаймин приводит такое высказывание: «У кого руководителем является его книга, то и ошибок у него будет больше, чем правильного понимания». Это, действительно, в своей основе так. Человек, который опирается на самообразование, читая что-то на своё усмотрение, то, как правило, такой человек ошибается, заблуждается во многих вопросах. Потому что, если он сам взялся за этот ‘ильм (а ‘ильм — это безбрежное море), и начал что-то читать оттуда и отсюда, то он увидит у этого моря, у которого нет берегов такую глубину, которую не сумеет преодолеть. А если он берёт знание от знающего, от учителя, тогда он получает много пользы. Среди них:

• более короткий срок. Одно дело, если он сам будет искать и думать, пытаться понять, а другое дело, если учитель даёт готовый материал, то это сокращает срок обучения;
• лёгкое обучение, меньше вызывает затруднений, потому что учитель даёт готовое;
• правильный способ обучения, меньше ошибок при таком обучении.

Так как учитель сам изучил, прежде уже обучал, повторял, исследовал, понял, и после приобретённого опыта даёт уже готовое, зрелое, но как мы сказали, что при условии его надёжности (амана). В таком случае он будет правильно обучать знанию и тому, как нужно изучать религию, как нужно изучать те или иные шариатские вопросы.

Если человек опирается только на книги, то он должен обязательно день и ночь тратить свои усилия, и что может происходить? Он будет читать какие-то книги, в которых идёт сравнение мнений ‘уляма, в которых приводятся доводы сторон, доводы тех или иных мнений. Но кто ему укажет на то, какое из этих мнений является правильным? Первое мнение такое-то и доводы его такие. Второе мнение такое-то и доводы его такие. Третье мнение такое-то и доводы его такие, кто ему укажет на то, какое из мнений правильное и какое более предпочтительное и сильное с точки зрения доводов?! Человек может заблудиться.

Например, если прочитать «Задуль-ма’ад» или «И’лямуль‑муваккъи’ин» ибн аль-Къаййима, можно заметить, что обсуждается какой-то вопрос и приводится два мнения по этому вопросу. Он упоминает первое мнение и его доводы. И читая, думаешь, что это мнение является правильным, и от этого мнения нельзя отходить. Но потом он упоминает второе мнение и его доводы, и тем самым разрушает доводы первого мнения. То есть упоминает противоположное мнение, приводит на него доводы, и то, на чём строится это мнение. И тогда он скажет: «Всё-таки это мнение правильнее. У первого, оказывается, и знания то нет, он не знает этот вопрос». И что случится с тем, который взялся за изучение без учителя? Он может расстеряться, и поэтому необходим учитель — «муткъин», учитель — «амин» — хорошо знающий свой предмет, надёжный.

Затем он говорит: «Следуя принципу постепенного и поэтапного получения знаний», и приводит в качестве доказательств аят из Корана: «Мы разделили Коран для того, чтобы ты читал его людям не спеша. Мы ниспослали его частями»[56].

И следующий аят: «Сказали те, которые не веруют: «Если бы Коран был ему ниспослан сразу и целиком». Мы так поступили, чтобы укрепить им твоё сердце и разъяснили его самым лучшим образом»[57].

Дальше приводит аят: «Те, кому Мы даровали Писание, и кто читает его надлежащим образом…»[58], потому что чтение бывает двух видов:

• простое чтение, когда читают слова;
• необходимое, настоящее чтение — это чтение, когда человек верит в сообщения текста, которое читает. Придерживается хукмов (установление), убеждён относительно установлений, которые приводятся в Коране. Это и есть то, что сказал Аллах: «Те, кто читает его надлежащим образом, действительно веруют в него», то есть веруют в Коран. Истинно верующие те, которые читают Коран надлежащим образом, с пониманием.

После этого автор (да помилует его Аллах) говорит: «Ниже я укажу принципы, которые необходимо соблюдать при изучении любой отрасли знания», то есть шариатское знание.

6 принципов:

1. «Выучить наизусть какое-либо краткое изложение, касающееся этой науки “матн мухътасъар”». Например, если изучаешь науку «ан-Нахв» — арабская морфология, ты должен выучить какой-то краткий текст (мухътасъар), касающийся этой науки. Говорит шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах): «Если ты начинающий, то тогда самое лучшее, что ты можешь выучить — это “аль‑Аджуррумия”, потому что это краткое изложение является ясным, ёмким, полным. Оно всеохватывающее и в нём есть барака». Аллах заложил в него барака, и это проверено веками — его изучают на протяжении многих веков и этот труд приносит пользу!

После этого начни изучать «Альфия» ибн Малика, потому что она содержит в себе всю суть науки «ан-Нахву». Шейх говорит: «В фикъхе можно “Задуль-мустакъни’” (книга ханбалитская), потому что к этой книге есть много разъяснений (шархов), комментариев и её много изучают. Хотя есть тексты по фикъху лучше, чем “Задуль-мустакъни’”, но она хороша тем, что её много изучают и много затрагиваются в ней вопросов».

В хадисе, сборник хадисов «’Умдатуль-ахкам». После этого поднимись до «Булюгуль-марам», а если у тебя будет выбор учить «‘Умдатуль‑ахкам» или «Булюгуль-марам», то шейх ибн аль-’Усаймин считает, что «Булюгуль‑марам» лучше, потому что там собрано больше хадисов и ибн Хаджар, который является составителем этой книги, упоминает там хукмы хадисов, то есть степень (дараджа) этих хадисов, достоверность, кто подтвердил достоверность и т. д. В «’Умдатуль-ахкам» приводятся хадисы, нужно ли там знать степень достоверности хадисов? Нет. Чем она легка? Тем, что там только хадисы из аль-Бухари и Муслима.

В науке таухид, лучшее из того, что мы когда-либо читали это «Китабу т-таухид», который является правом Аллаха над рабами, где автором является шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваххаб (да помилует его Аллах).

Также в науке таухид «Асма ва с-съифат». Говорит шейх ибн аль‑’Усаймин: «Лучшее из того, что написано и из того, что я читал, — это “аль‘Акъида аль-уаситъия”», автор шейх аль-Ислам ибн Таймия (да помилует его Аллах) — эта книга ёмкая, благословенная, полезная.

2. «Добиться точного и правильного овладения этим изложением при помощи учителя», проверив у него точность и правильность выученного.

То, что ты выучил, нужно сверить с шейхом (дъабтъ), чтобы уточнить правильно ли ты выучил, проверить точность, правильность выученного, добиться точного, правильного овладения этим кратким изложением при помощи учителя, который хорошо знает свой предмет (муткъин).

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Помимо того, что у учителя нужно уточнять, нужно ещё и проверять, не добавил ли ты туда ничего, не исказил ли ты как-то слова, которые ты выучил». Ещё нужно учесть, что выучить-то ты выучил, правильно произносишь, но тебе нужно разъяснение этой книги, и тебе необходим шейх — учитель (муткъин), чтобы он разъяснил то, что ты выучил. И еще раз напомним про качество для учителя «иткъан», то есть хорошее овладение предметом, и второе качество надёжность (аль-амана). Это из самых важных вещей, потому что в Коране «кувва» и «аль-амана» упоминаются вместе, то есть способность, сила для чего-то — знание предмета в данном случае, способность его преподавать и надёжность.

Все дела вращаются вокруг этих двух вещей, этих двух качеств. Например, берёшь работника — обращаешь внимание на эти качества «кувва» и «аль-амана». Есть ли у него способность в овладении профессии или нет, и есть ли надёжность. Также если приобретаешь партнёра, смотришь на наличие этих качеств, и к учителю тоже должны быть эти требования.

И сказал Ифрит из джиннов: «Я доставлю тебе этот трон до того, как ты встанешь (закончишь свое собрание). И я для этого сильный и надёжный»[59], в этом аяте упоминаются эти два качества: «кувва» и «аль‑амана».

Дочь жителя Мадьяна сказала: «О, отец мой, найми его (Мусу), ведь лучшим из тех, кого ты наймёшь — это сильный и надежный»[60].

Из этих двух качеств строятся все дела. Поэтому шейх, помимо того, что должен быть «муткъин» — тот, кто хорошо знает предмет, который преподаёт, также он должен быть надёжным, заслуживающим доверия.

3. «Не заниматься объёмными и длинными книгами и отдельными трудами, посвящёнными подробностям этой науки, до тех пор, пока не достигнешь точного и крепкого знания её основ». Это также очень важный пункт для искателя знания. Сначала нужно хорошо овладеть «мухътасъар», то есть кратким изложением, краткими книгами. Когда эти знания укрепятся и станут прочными у тебя в уме, в твоём сердце, тогда поднимайся к такой вещи как «аль-Мутъауваля» — длинные книги по каким-то наукам.

Некоторые искатели знания преждевременно заходят далеко. Они проявляют неумеренность и странность, начинают читать «мутъауваля», хотя у них ещё нет основ, они не овладели основами хорошо. Начинают читать длинные труды и умничать: «Вот сказал автор “аль-Мугни” так-то, вот сказал автор “аль-Маджму’” так-то, автор “аль-Инсъаф” так-то, автор “аль-Хавий” сказал так-то, я читал…». Чтобы показать какой он начитанный, какой у него широкой кругозор. Это конечно ошибка.

И шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Мы говорим таким: “Начинайте с мухътасъара”», то есть с кратких изложений; «…вот когда твои знания станут прочными, после этого, если Аллах дарует тебе эту милость, займись тогда “мутъауваля”», то есть длинными, объёмными, пространными книгами; «…и какими-то отдельными книгами, написанными по этой отрасли науки, по этой дисциплине, где подробно изложены какие-то аспекты. Не делай этого до того, пока ты точно и хорошо не овладеешь основой этой науки».

Обрати внимание обязательно на этот вопрос. Это очень важный вопрос. Это обращение ко всем тъуллябу ль ‘ильм, чтобы они не занимали себя большими трудами, объёмными книгами, не погружались в эту область прежде, чем хорошо овладеют основами, это можно сравнить с таким понятным, ощутимым физическим примером. Человек, который ещё не научился плавать, идёт и опускается в глубокое море, сможет ли он спастись? Конечно же нет, — как же он спасётся, если он не умеет ещё нормально плавать?!

4. «Не перескакивать с одного краткого изложения на другое без веской причины», потому что это относится к проявлениям невыдержанности и смятения. Тоже большая проблема, большая беда, которая человеку не даёт получить знание, прерывает путь получения знания, и человек теряет время, а время для тъалибуль-’ильм очень важная вещь. Если у человека сегодня одна книга, завтра другая, и он каждый час меняет книги, то это ошибка. Поэтому, если тъалибуль-’ильм решился читать какую-то определённую книгу, то ему необходимо пройти её до конца, не говоря: «Я прочту какую-то часть этой книги, потом перейду к другой», потому что это потеря времени.

Нельзя перескакивать с одного мухътасара на другой без какой-либо причины. Может быть какая-то веская причина, из-за которой ему приходится оставить этот мухътасар и перейти к другому. Например, если не нашёл учителя, который сможет обучить по данному мухътасару, но есть другой, надёжный, обладающий знанием, и он преподаёт другой мухътасар. И к примеру, это может быть причиной. В таком случае ты можешь перейти к другому краткому изложению.

5. «Извлекать полезные выводы и научные правила “икътинасъ”» — не просто извлекать, а добывать эти полезные выводы, «дъавабитуль-‘ильмия» — научные правила и нормы — это из самых важных вещей. Бывают такие пользы (фаваид), полезные выводы, которые сами не придут на ум. Если ты узнал полезный вывод, то, что само не придёт на ум, то есть редкий, полезный вывод, касающийся чего-то нового, то есть с этим, ещё не сталкивались люди, или ты узнал хукм в каком-то вопросе, то ты сразу поспеши запомнить его, заполучить его. Уточни как правильно, запиши у себя, отметь. Не говори: «Понятно, я уже понял это, эта вещь известная или я не нуждаюсь в том, чтобы это фиксировать». «Не говори так», — говорит шейх ‘Усаймин, потому что это быстро забудется. Так и есть на самом деле.

Ты сидишь у ног учителя, и слышишь какой-то замечательный, полезный вывод. Ты восторгаешься им, понимаешь, что это нечто редкое или нечто то, что трудно самому найти, или по какому-то вопросу, с которым приходится сталкиваться, и ты думаешь, что ты запомнишь, но через некоторое время забываешь о чём был вывод, из какой он был области. Не говори о том, что этот вопрос лёгкий и ты не нуждаешься в том, чтобы записать его, потому что через очень короткий срок ты захочешь его вспомнить и не сможешь найти.

Итак, «икътинасъа фаваид» — полезные выводы и их приобретение. И приобретать определённые нормы, правила. Тебе нужно стремиться уделять этому особое внимание. Например, факъихи в книгах по фикъху упоминают какие-то «хукмы» («установления»), и упоминают «та’лиль» — объяснение, почему такой хукм. «’Илля» — причина, мотив этого хукма. Когда они упоминают мотив хукма, знай, что это объяснение причин такого хукма — это уже некий «дъабитъ» — критерий, некое правило, норма для тебя. Ты понимаешь: «Вот как выведен, вот где та’лиль, вот где здесь ’илля», и затем записываешь это. Эти мотивы хукма, тоже являются правилами, на которых строятся эти хукмы. Тебе необходимо это запомнить!

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Книга «Ар-Раудъуль-мурби’» по фикъху, в ней некоторые из тъуллябов записали все эти та’лиль», то есть все ‘илля — мотивы для хукмов. «Если ты будешь знать ‘илля по вопросам фикха, то потом ты сможешь провести параллель и для других вопросов, которые строятся на таком же ‘илля».

Под одну норму, дъабитъ в фикъхе подпадает много частных вопросов. Например, ты не знаешь вода чистая или наджас. Какой дъабитъ здесь действует? Тот, что ты опираешься на «аль-якъин» — убеждённость. Опираться на убеждённость — это и есть дъабитъ в данном вопросе, это есть критерий, это есть правило. Потому что основа (аль-асъль): «бакъау мя кяня ‘аля мя кян» («вещи остаются в том виде, в котором они были»). Чтобы сказать, что вещь изменилась, нужен довод или нужна убеждённость. Если ты сомневаешься чистая вода или нет (наджас), то смотри, если вода была чистой, и ты сомневаешься, что она загрязнилась, значит, она остаётся чистой, потому что “убеждённость не устраняется сомнением”.

И наоборот, вода была наджасой, и ты не знаешь, стала ли она чистой или нет (сомневаешься, значит, останавливаешься на этом правиле — «дъабит») — вода наджас (не чистая).

И так каждый раз, когда ты будешь знать «’иляль» — мотивы к хукмам, будешь изучать «дъавабит» — правила, потом под эти правила будешь собирать «масаиля джузия» — отдельные частные вопросы — в этом будет очень большая польза.

6. «Сосредоточиться на поиске знания и роста в нём», проявляя горячее желание и усердие для его получения и для достижения более высоких ступеней, чтобы потом смог притечь, как притекает вода к объёмным трудам надёжным путём, как туча, в которой собралось много дождя, и зальётся дождь знаний на эти длинные, объёмные книги. Потому что в твоей туче знания уже накоплен этот дождь.

Это очень важный вопрос — тъалибуль-’ильм должен собрать себя, сконцентрировать для получения знания и не распыляться. Он не должен быть беспечным, сегодня изучая знания, а завтра оставляя; один день вроде тъалибуль-’ильм, а завтра уже думает о чём-то другом, о других делах, и это отвлекает от поиска знания.

Требующему знания необходимо настроиться, сконцетрироваться на требовании, поиске, получении знания, сосредоточить свою душу на этом. Раз он убеждён, что это нужно ему, что это его путь — не стоит распыляться направо и налево. Обязательно сосредоточиться над тем, чтобы расти в этом знании постоянно. Нельзя(!) оставаться на одном и том же, всё время нужно расти. Всё время должен спрашивать себя о достигнутом уровне знания, чтобы постепенно расти дальше. При этом будет полезно обращаться к своим товарищам, являющимися тъалибуль-’ильм, которые возможно где-то превзошли его в знании.

Это не значит, что он долже сделать из них шейхов, как мы упомянули ранее, когда человек немного больше тебя знает. Но желательно обращаться к ним за помощью в каких-то вопросах, возможно они поняли его лучше, чтобы они могли разъяснить. Пусть не стесняется сказать: «Давай повторим вместе. Если ты понял, разъясни мне, как ты понял. Помоги мне изучить этот вопрос. Помоги мне изучить и понять эти книги и т. д.». И не нужно стесняться, потому что такая стеснительность (аль-хайя) — она порицаемая стеснительность.

Стеснительность, в общем похвальна, но в данном случае — это порицаемая стеснительность. И никто не получит знания, если у него есть эта порицаемая стеснительность: он стесняется людей попросить объяснить, задать вопрос. Потому что знание не получают двое: «мустахъин» и «мустакбир» — это стесняющийся и высокомерный.

Автор говорит: «И нужно (ихтимам) — уделять внимание, заботиться и (тахаррукъ) — сжигать себя, гореть желанием (таким должен быть задор, охваченность, убеждённость), чтобы получить это знание и достичь того, что выше», — сердце человека должно быть охвачено горячим желанием получать всё более и более высокие степени в ‘ильме, чтобы приблизиться к изучению «мутъаувалят» «прочным путём», когда уже укрепятся знания, «и прольёшься на него обильным дождём».

Далее он говорит: «Ибн аль‘Араби аль-Малики считал, что искателю знания не следует совмещать друг с другом изучение сразу двух наук, и что в начале нужно изучить арабский язык, поэзию и арифметику, а уже потом переходить к изучению Корана. Однако ибн Хальдун не согласился с ним, отметив, что это не соответствует устоявшейся традиции и что предпочтение нужно отдать изучению Благородного Корана и его запоминанию наизусть, потому что пока ребёнок находится на попечении, он поддаётся управлению, когда же переходит за границы совершеннолетия, то исправление его становится трудным. Что же касается смешивания двух и более наук, то положение в этой связи может быть разным и зависит от различия обучающихся в понимании и активности».

Слова автора, которые разъясняют некоторые важные вопросы. Говорит он мнение ибн аль‘Араби аль-Малики: «Чтобы искатель знания при обучении не смешивал изучение сразу двух наук вместе». Это не является общим правилом, у которого нет ограничений или уточнений. Поэтому даже правильно именно здесь сделать оговорку, что это правило не является каким-то абсолютным, безоговорочным. Поэтому ибн Хальдун внёс здесь уточнение, потому что люди отличаются друг от друга способностями, степенью понимания, подготовки. Может быть, для каких-то людей совершенно легко изучать одновременно две науки и это для них не является сложным.

Как говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Каждый человек — лекарь самого себя. Если он видит в себе способность, силы для этого, то тогда нет никаких проблем для изучения одновременно двух наук, двух дисциплин, но(!) нужно остерегаться такой вещи, как активность новичков», — это первоначальная активность, зажигание, потому что некоторые люди, как мы видим, в начале действительно активны в изучении знания.

Говорит шейх: «Такой активный, активный, активный. Это в начале у него такое стремление, такой пыл. Хочет поглотить сразу все науки вместе, но проходит какое-то время, и он останавливается, начинает пятиться назад». Потому что вначале он переусердствовал, не оценил свои силы, ошибся в оценке собственных возможностей. Человек должен возлагать на себя, загружать себя тем, что ему по силам, чтобы быть умеренным, соблюдать соразмерность. Этот баланс получения знания должен быть постоянным, а не то, что вначале зажёгся и сгорел, и оставил всё, потому что взялся за то, что оказалось ему не по силам. Не оценил свои силы, а нужно соблюдать равновесие и баланс.

Дальше слова ибн аль‘Араби аль-Малики здесь по поводу того, что сначала нужно отдать предпочтение изучению арабского языка, поэзии и арифметике и только потом изучать Коран. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит по поводу этого: «Может быть, эти слова допустимы в отношении человека, который не знает арабский язык. Потому что как он будет изучать Коран если он не понимает и не говорит по-арабски, но если человек в принципе араб, то как можно допустить этот принцип?!». Далее говорит он: «Выучить арабский язык, — здесь имеется в виду в совершенстве постичь все его тонкости, охватить насколько может арабский язык, приобрести обширное знание в тонкостях арабского языка, выучить арабскую поэзию, изучить арифметику и допустить сначала это, а потом Коран для араба, знающего арабский язык — это нельзя допустить». И поэтому ибн Хальдун сделал своё замечание, что это неправильно, потому что ребёнок пока маленький и находится на попечении, то он поддаётся исправлению, а если он вырастает, то его исправление становится трудным.

Автор (да помилует его Аллах) говорит дальше: «Среди учёных были такие, которые обучали начинающих книге “Задуль-мустакни’”, учеников более высокой ступени — книге “аль-Мукъни’”, которая разъясняет разногласия, существующие внутри мазхаба, а учеников следующей ступени — книге “аль-Мугъни”, разъясняющей разногласия, имеющиеся на высоком уровне, и не позволяли представителям первой ступени сидеть на уроке второго уровня и выше, чтобы предотвратить путаницу».

Здесь указание на одну важную вещь, как постепенность в изучении знания. Мы говорили об этом, что начинать надо с основ и с наиболее простого и двигаться к более сложному. Это правильный принцип. Если человек, в общем, не соблюдает этот принцип, то это зачастую вредит в получении знания, формировании его как настоящего искателя знания.

И мы с вами изучаем ‘акъиду тоже по ступеням: мы изучили «Три основы», изучили «Къауаидуль-арба’а», потом мы перешли к «Китабу т‑таухид» и, с дозволения Аллаха приступим к изучению «’Акъида уаситъия», хотя мы изучали её со старшими. Многие учёные не разрешают, если человек не прошёл ещё «Китабу т-таухид», сидеть на «’Акъида уаситъия» или, если не прошёл «Салясатуль-усъуль» и «Китабу т-таухид» — на «Кашфу ш-шубухат» и т. д. Потому, что это ведёт к путанице и неправильному пониманию вопросов.

Автор здесь приводит порядок обучения фикъху. Он говорит: «Некоторые учёные так поступают. Сначала изучают “Задуль-мустакни’”, потому что эта книга является сокращением (мухътасъар) книги “аль-Мукъни’”. Старайтесь запоминать названия, они вам в будущем пригодятся. После этого, как они проходят с учениками “Задуль-мустакни’”, а она является сокращением книги “аль-Мукъни’”, переходят к изучению книги “аль-Мукъни’”. Потому что в книге “аль-Мукъни’” упоминаются разные риваяты в одном и том же мазхабе».

Есть разные риваяты, разные мнения по каким-то вопросам. Риваяты, которые переданы от имама Ахмада. Так вот в книге «аль-Мукъни’» упоминаются разные мнения, которые существуют внутри ханбалитского мазхаба, но книга «аль-Мукъни’» отличается тем, что там нет объяснений, т. е. приводятся хукмы, но не объясняются почему и не приводятся далили. Переходят к этой книге для того, чтобы тъалиб имел представление о том, какие есть разногласия внутри мазхаба, по тем или иным вопросам.

Шейх ‘Усаймин говорит: «Некоторые после “Мукъни’” переходили к книге “аль-Кафи” (другая ханбалитская книга)». До книги «аль-Мугъни» брали «аль-Кафи», потому что в «аль-Кафи» тоже упоминаются разногласия внутри мазхаба, но уже с доводами. Этим она и отличается от книги «аль-Мукъни’». То есть там упоминаются «хъиляф» — разногласия внутри мазхаба и доводы из Корана и Сунны, иджма’, къияс, некоторые умозрительные, но правильные доводы. А после этого уже следующей ступенью «аль-Мугъни», потому что «аль-Мугъни» освещает разногласия не внутри ханбалитского мазхаба, а разногласия, которые существуют уже между последователями ханбалитского мазхаба и другими мазхабами, то есть разногласия на уровне разных мазхабов, то есть поднимаются от той ступени к этой.

«Аль-Муваффакъ», — автор этой книги ибн Кудама, придерживался этой постепенности. У него есть книга, которая до «аль-Мукъни’», она является ступенью к «аль-Мукъни’» и, с дозволения Аллаха эту книгу стоит проходить — книга, которая называется «’Умдатуль-фикъх» — короткая книга по фикъху. Её желательно начать проходить ещё до «аль-Мукъни’». Она меньше, чем «Задуль-мустакни’».

То есть здесь предлагается пройти «Задуль-мустакни’», а потом «Мукъни’», а шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Нет, есть ещё книга “‘Умдатуль-фикъх”, её можно пройти вместо “Задуль-мустакни’”. В ней может быть меньше вопросов, касающихся фикъха, но эта книга тем хороша, что она содержит в себе некоторые доводы. Она содержит далили, а не просто сообщения каких-то определённых хукмов», в ней нет сухости, лишённости доводов, как в «Задуль-мустакни’». В ней есть доводы.

К чему автор приводит этот пример, изучения ханбалитского фикъха? Учитель со своими учениками должен продвигаться постепенно: от одной ступени к следующей, от второй к третьей и т. д., чтобы ученики хорошо овладели, поняли то, что они изучили.

Автор говорит: «Не разрешалось представителям первого уровня сидеть на уроках второго уровня, чтобы не было путаницы».

Здесь шейх ‘Усаймин говорит хорошие слова: «Это последнее я практиковать не могу. У меня это не получается, поэтому на своих уроках я собираю и начинающих, и продолжающих учеников. И мы считаем, что этот начинающий будет сидеть со старшими. Сначала ему будет сложно, но постепенно он будет “ползать”, затем “вставать на ноги”, затем научится “ходить”». И далее шейх ‘Усаймин (да помилует его Аллах) объясняет причину почему не может соблюдать этот принцип. «Потому что к нам ученики не приезжают вот так сразу и организованно, а приезжают в разброс, постепенно. Сначала один кто-то приедет и так всё время пополняется».

И говорит: «Если мы будем сосредотачивать свои усилия на этих приезжающих, то тогда мы нарушим права тех, которые учились до этого. Если, например, приезжает новая партия учеников, то мы изучаем “Задуль‑мустакъни’” (книгу по фикъху), доходим до “Китабу т-тахара”, а потом переходим на “Китабу с-съаля”. На следующий год приезжают новые, и, если мы будем ориентироваться на их уровень, тогда мы должны будем вернуться к изучению книги “Задуль-мустакъни’” и заново проходить “Китабу т‑тахара”, а это несправедливость (зульм) в отношении учеников предшествующих уровней. И мы всё время будем изучать “Китабу т‑тахара”, потому что всё время приезжают новые ученики и это будет неправильно», но хвала Аллаху, нашли способ. Есть старшие ученики — тъалибуль-’ильм, которые изучив некоторые мухътасъары шейха ‘Усаймина преподают вновь приезжающим студентам. Они разъясняют им и это милость Аллаха для всех. Почему для всех? Хорошо для новых приезжающих, потому что им кто-то объясняет то, что было пройдено до них, а для старших учеников — это милость Аллаха — закрепляют то, что они прошли и получают награду от Аллаха за обучение других.

Дальше говорит автор (да помилует его Аллах): «Знай, что список кратких и объёмных трудов, на которых строится обучение и получение знания у шейхов, как правило, в разных странах бывает разным, что связано с различием мазхабов», то есть смотря какой мазхаб распространён в той или иной стране, «а также наличием у учёных в каждой стране своих привычных для них кратких изложений, которым они отдают предпочтение перед другими, хорошо владея ими и практикуя их преподавание».

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Да, эти слова действительно правильные». Может быть, человек находится в какой-то стране, где распространён мазхаб аш-Шафи’и, и там учёные в основном преподают, строят своё обучение на книгах шафи’итского мазхаба. В странах, где в основном ханбалитский мазхаб, мазхаб имама Ахмада, там видишь, что учёные в основном преподают книги этого мазхаба и т. д. Есть какие-то отличия в том списке книг, которые шейхи преподают своим ученикам. От страны к стране это отличается.

Дальше говорит автор: «Положение в этом вопросе», то есть от чего может меняться этот список? «Зависит от того, какая страна и что привычно преподавать для учёных этой страны». Какая у них программа, какими мухътасарами они больше владеют. Зависит от страны, зависит от мазхаба и от других вещей; «Положение в этом вопросе может меняться и в связи с различием между учениками в способностях, природных склонностях, понимании, уровне подготовки, энергичности и спокойствии ума», есть также многие другие причины, от которых может меняться список или порядок изучения той или иной дисциплины. Это зависит от того, насколько человек подготовлен, какая у него способность, какое у него умственное развитие, насколько силён или слаб в этом.

Зависит также от того, насколько ученик занят отвлечён, может быть, он работает, как он будет успевать, что сначала будет брать, до какого уровня будет доходить. И на процес обучения будет влиять разница в способностях и возможностях учеников, и то, о чём мы сказали в начале: постепенность (табаррудж), — в основном действует этот принцип. Шейх дополняет: «Бывает и так, что тъалиб вроде начинающий, а ему уже сразу можно давать “Мугъни”».

Далее автор (да помилует его Аллах) говорит: «В нашей стране (Саудии), ученики после окончания начальной школы и начала заучивания Корана, проходят в школах при мечетях три этапа обучения у учителей: начальный, средний и высокий.

По предмету таухида они изучают “Салясатуль-усъуль ва адиллятуха” и “аль-Къауа’идуль-арба’”, затем — “Кашфу ш-шубухат”, затем “Китабу т-таухид”. Все четыре книги принадлежат шейху Мухаммаду ибн ‘Абдуль-Ваххабу (да смилуется над ним Аллах), и посвящены таухиду, связанному с поклонением — (таухид аль-’ибада).

В области таухида, связанного с именами и атрибутами, изучают “аль-’Акъида аль-уаситъия”, затем “аль-Хамауия” и “ат‑Тадмурия” — все три книги принадлежат шейх аль-Исламу ибн Таймие (да смилуется над ним Всевышний Аллах). После этого они изучают “ат-Тъахауия” с комментариями к ней.

По науке “ан-Нахв” они изучают “аль-Аджуррумия”, затем “Мульхатуль-и’раб” Мухаммада аль-Харири, затем “Къатъру н-нада” ‘Абдуль-Малика ибн Хишама и “Альфия” ибн Малика с комментариями ибн ‘Акъиля к ней.

По дисциплине “хадис” они изучают “аль-Арба’ин” ан-Науауи, затем “’Умдатуль-ахкам” аль-Макъдиси, затем “Булюгуль-марам” ибн Хаджара и “аль-Мунтакъа” аль-Мадждуддин ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах). После этого ученики приступают к чтению шести основных книг и других сборников хадисов».

Автор (да помилует его Аллах) говорит сначала о дисциплине единобожия (таухид). Сначала изучают «Салясатуль-усъуль», то есть начинают с основы. Наиболее простые, основополагающие труды, начинают с них, а потом переходят к более сложным. Начинают с книги, которая называется «Салясатуль-усъуль», которая в основном посвящена вопросам «Кто твой господь? Какова твоя религия? Кто твой пророк?», то есть трём вопросам, которые будут заданы человеку в могиле.
Строится эта книга на словах Аллаха: «Клянусь предвечерним временем, поистине человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния и заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение»[61].

Дальше он говорит: «Кашфу ш-шубухат», в этой книге автор Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваххаб упоминает те сомнения (шубухаты), мнимые аргументы, лживые доводы, которыми прикрываются поборники многобожия (ширка), которые они выдвигают. И автор книги приводит эти шубухаты и опровергает их. Этому посвящена книга «Кашфу ш-шубухат» — очень ценная и важная книга.

Затем он говорит: «Китабу т-таухид», Аллаху та’аля а’лям, говорят многие учёные, что лучше сначала пройти «Китабу т-таухид», а потом уже «Кашфу ш-шубухат». Потому что «Кашфу ш-шубухат» для многих людей становится искушением и у них возникают неправильные понимания, приводящие к некоторым нарушениям. Поговорим ещё об этом.

По поводу таухида «Аль-асма ва с-съифат» (это таухид аль-’ибада) автор говорит: «Аль-‘акъида аль-уаситъия» — эта книга из самых кратких и самых лучших книг в ‘акъиде, — происходит от имени города Уаситъ в Ираке. Как‑то раз один из судей этого города прибыл к шейху аль-Исламу ибн Таймие и попросил его написать коротко о вероубеждении (‘акъиде) предшественников; и шейх аль-Ислам ибн Таймия между двумя намазами написал эту благословенную книгу по ‘акъиде.

Далее он говорит: «А затем “Аль-хамауия” и “Ат-тадмурия”», — эти две книги более пространны, более обширны, чем «Аль-‘акъида аль-уаситъия», но у книги «Уаситъия» есть одна особенность — эта книга отличается ёмкостью, то есть она краткая, и помимо вопросов имён и атрибутов Аллаха , в ней также рассказывается о вере в Судный день, также в ней есть раздел, посвящённый пути ахлю c-Сунна ва ль-джама’а (на чём строится путь ахлю c-Сунна ва ль-джама’а), раздел о «манхадже» — методе ахлю c-Сунна ва ль-джама’а в вопросе призыва к одобряемому и удержании от порицаемого, и другие области, затрагивающиеся в этой книге «Аль‑‘акъида аль-уаситъия». Таким образом получается, «ат-Тадмурия» и «аль‑Хамауия» — наиболее обширные книги, но они посвящены вопросам «аль-Асма ва с-съифат», а «аль-Уаситъия», — она более краткая, но в ней, помимо таухида «аль-Асма ва с-съифат», ещё разъясняются и некоторые другие разделы.

Затем автор говорит: «Следующая книга “ат-Тъахауия”» — известный, распространённый труд по ‘акъиде, широко изучаемый труд всеми группами, — все заявляют, что эта их книга (каждой группы) и каждый по‑своему делает шарх к этой книге. Ахлю c-Сунна ва ль-джама’а — последователи саляф ас-салих, тоже проходят эту книгу. Хорошая книга, хотя есть в ней некоторые недочёты, но в целом книга весьма полезная. Мы со старшими группами проходили её лет 10 назад, и, если позволит Аллах, с вами тоже пройдём её.

Дальше в науке «ан-Нахв», «аль-Аджуррумия» — это небольшая, благословенная книга по науке «ан-Нахв». Аллах вложил барака в эту книгу. Она отличается упорядоченностью, лёгкостью и ёмкостью, то есть она маленькая, но в ней собрано много полезных сведений, и шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Каждому начинающему я советую изучение “ан-Нахв”, читать её и изучать».

Автор говорит: «Затем “Мульхатуль-и’раб” Мухаммада аль-Харири, “Къатъру н-нада” ибн Хишама и “Альфия” ибн Малика с комментариями ибн ‘Акъиля».

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Я считаю, что после “Аджуррумии” тъалибу необходимо переходить к “Альфие” ибн Малика, чтобы не заполнять свой разум книгами, которые в принципе повторяют то же самое. Например, книги “Къатъру н-нада” и “Мульхатуль-и’раб”, в них рассказывается то же самое, что и в книге “Аджуррумия”. Зачем повторять это ещё раз? Надо сразу переходить к “Альфие” ибн Малика. Я выбираю “Аджуррумию” потом “Альфию” ибн Малика с разъяснениями к ней и заучиванием её наизусть». То есть сначала выучить её наизусть, а потом пройти шарх к ней с человеком, который знает «ан-Нахв». В этом есть большое благо.

Далее он говорит: «В науке хадис, сначала “аль-Арба’ин” имама ан-Науауи, — это благая книга». В ней разъясняются адабы, то есть правила благопристойности, в ней разъясняется методология (манхадж), многие важные полезные правила для мусульманина; хадисы, которые являются принципами и методологией.

Например, из «аль-Арба’ин» имама ан-Науауи: “Признаком хорошего Ислама является оставление человеком того, что его не касается”. Если человек сделает это правило своим путём, по которому он будет идти, то ему будет достаточно. В основном беды у человека из-за того, что он берётся за то, что его не касается или лезет туда, докуда ему нет дела, что ему не приносит пользу ни в дунья ни в ахира. Что касается речи, то есть правило: “Кто верит в Аллаха и в Последний день пусть говорит благое или молчит”.

После «Арба’ин» ан-Науауи, автор говорит: «“’Умдатуль-ахкам” аль‑Макъдиси, затем “Булюгуль-марам” ибн Хаджара».

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Достаточно ограничиться книгой “Булюгуль-марам” ибн Хаджара, потому что хадисы “’Умдатуль-ахкам” в принципе входят в “Булюгуль-марам”, то есть основная часть хадисов, которые есть в “‘Умдатуль-ахкам” есть в “Булюгуль-марам”, “Булюгуль‑марам” — более обширная книга. Но, если человек не может выучить “Булюгуль-марам”, особенно, где разъясняется кто передал, степень достоверности риваятов, тогда есть “‘Умдатуль-ахкам” — книга краткая, и хадисы, которые здесь приводятся, это хадисы, которые приводятся в обоих съахихах. Человеку здесь не надо озадачиваться запоминанием того, где приводится хадис: у Абу Дауда, Ахмада или у кого-то, потому что он уже знает, что хадисы в “‘Умдатуль-ахкам” из аль-Бухари и Муслима».

На это, мнение шейха ибн аль-’Усаймина такое, что если может выучить «Булюгуль-марам», то пусть не изучает «‘Умдатуль-ахкам», Аллах Всевышний знает лучше, многие ‘уляма — специалисты по хадисам говорят, что «‘Умдатуль-ахкам» для начинающего лучше, чем «Булюгуль-марам».

После этого автор говорит: «“Мунтакъа” аль-Мадждуддина ибн Таймийи». [Аль-Мадждуддин ибн Таймия или как он ещё известен Аль-Маджд ибн Таймия — это дедушка шейха аль Ислама ибн Таймии]. Этот сборник хадисов намного больше, чем «Булюгуль-марам», но там уровень хадисов не разъясняется. С этой точки зрения, эта книга слабее, хотя она и больше, чем «Булюгуль-марам».

Автор продолжает: «После этого ученики приступают к чтению шести основных книг и других сборников хадисов», «Аль-уммат ас-сит» — шесть основных сбориков. Под шестью основными сборниками, под шестью «уммат», — книги/матери, которые являются основами, подразумевается: аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, ибн Маджах. Почему они называются «уммат»? Потому что это основные источники, откуда черпаются хадисы. Поэтому некоторые ‘уляма говорят: «Если ты видишь какой-то хадис, которого нет в этих сборниках, значит нужно обратить пристальное внимание на этот хадис, на его изучение и проверку его», потому что эти шесть книг получили радушный приём у мусульман, получили распространение в мусульманской среде и среди мусульманских учёных, хотя конечно в некоторых из этих книг есть слабые хадисы и даже выдуманные, но в общем эти сборники считаются основными сборниками.

Дальше говорит о науке «Мусътъалях» — это наука о «терминологии хадисов». Мы изучали некоторые вещи из этой науки по ходу изучения книг таких, как «Китабу т-таухид» и других. И когда изучали ««Аль-арба’ин» ан-Науауи, мы затрагивали некоторые вопросы, касающиеся терминологии хадисов.

Когда я приехал сюда в Крым, сначала мы прервали «Арба’ин» ан-Науауи, из-за определённых событий, хотя уже близки были к окончанию. Мне надо было закончить эту книгу, по крайней мере её записи, и поэтому аудитория резко сменилась: те, которые проходили её со мной сначала, сменились на тех, кто её не проходил, и было немного сложно, потому что я начал объяснять на первом и втором занятии терминологию хадисов. Некоторые термины хадисов «мутаватир» и другие. И это было для тъалибуль-’ильм «шоком», для них было очень сложно воспринимать это.

Далее автор говорит: «По дисциплине “терминология хадиса” они изучают “Нухъбатуль-фикр” ибн Хаджара. Затем “аль-Альфия” аль‑‘Иракъи, да смилуется над ними Аллах».

«Нухъбатуль-фикр» — небольшой труд, приблизительно три страницы. Почему называется «Нухъба»? Потому что это «сливки», избранное, квинтэссенция этой науки (терминологии хадисов). Если ученик поймёт эту книгу, овладеет ею как следует, то это избавит его от необходимости изучать многие книги по терминологии хадисов; то есть, не смотря на свою краткость, эта книга очень точная, выверенная. В ней есть отличия: метод её написания очень хороший, полезный, а именно то, что мы сказали, материал изложен классифицировано и упорядоченно. Потому что во многих трудах пользы много, но информация изложена в вольной форме, беспорядочно и это затрудняет изучение и понимание. Здесь автор избрал этот путь, как мы сказали, излагать материал по порядку, классифицировано, например, он говорит: «аль-Хъабар» (сообщение, хадис) может иметь цепочку передач ограниченным числом и неограниченным; те, которые ограничены определённым числом — это следующие…».

Потом приводит раз, два, три, четыре…, то есть приводит классификацию. Когда человек так читает и изучает — это легко и даёт ему активность при изучении, побуждает его. Потому что это активизирует и оживляет ум. Поэтому шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Очень хорошо, если тъалибуль-’ильм выучит «Нухъбатуль-фикр» наизусть, потому что в науке терминологии хадисов — это очень полезная книга».

А потом «аль-Альфия» аль-‘Иракъи — это изложение в стихотворной форме (манзума), — это длинный труд. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Я считаю, что не нужно изучать наизусть, а достаточно просто понять, потому что есть более важные вещи, которые нужно учить наизусть».

Дальше он говорит о науке фикъх. Сначала он говорит: «’Адабуль‑маши иля с-съаля». В этом сборнике по мутунам, который вы учите, есть этот труд «Нормы благопристойности, связанные с тем, как человек идёт для совершения молитвы». В этой книге разъясняется много вещей, связанных с фикъхом намаза, фикъхом омовения, автор которого Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваххаб.

Затем «Задуль-мустакъни’» аль-Хиджжави (да смилуется над ним Аллах) или «‘Умдатуль-фикъх» (мы говорили, что они взаимозаменяемы). Затем «аль-Мукъни’», разъясняющую разногласия внутри мазхаба; затем «аль-Мугъни», рассказывающую о разногласиях на высоком уровне. Три последние книги принадлежат ибн Къудаме (да смилуется над ними Аллах), — а это «‘Умдатуль-фикъх», «аль-Мукъни’» и «аль-Мугъни».

«Задуль-мустакъни’» — это сокращённое «аль-Мукъни’», автор аль‑Хиджждави. Вместо «Задуль-мустакъни’» можно «‘Умдатуль-фикъх». Чем она хороша? В ней приводятся некоторые доводы на вопросы. Потом «аль‑Мукъни’». [Некоторые после «Мукъни’» ещё называют «Кафи», потому что в «Кафи» есть доводы.] Почему потом «Мукъни’»? Потому что в ней есть разногласия, приводятся мнения, которые есть внутри мазхаба. А после этого уже «аль-Мугни», потому что там уже хъиляф ‘алий (высокий, на уровне между мазхабами).

Итак, три: «‘Умдатуль-фикъх», «аль-Мукъни’» и «аль-Мугъни» или четыре: «‘Умдатуль-фикъх», «аль-Мукъни’», «аль-Кафи» и «аль-Мугъни».

Далее автор говорит: «По дисциплине “Усъулюль-фикъх” (“методология фикъха”) книга “аль-Варакат” аль-Джувайни (да смилуется над ним Аллах)», мы проходили её со старшими группами, «затем “Раудъатун н-назъир” ибн Къудамы (да смилуется над ним Аллах)».

Чем отличается «Усъулюль-фикъх» от «Фикъха»? «Усъулюль-фикъх» — это такая наука, которая изучает правила (къауа’ид) и нормы (дъауабитъ) — тоже правила, но понятие ýже, при помощи которых, человек может извлекать хукмы (постановления) из шариатских доводов.

Как извлекать хукмы из шариатских доводов? Фикъх изучает области Шариата: омовение (тахара), молитва (съаля), закят и т. д. Рассказывает о практических законоположениях у́же. Объясняет хукм тех или иных вопросов, приводя довод (далиль) на вопросы в каждой области, — это фикъх, а усъулюль-фикъх — учит методу, принципу, как извлекать хукм из шариатского довода.

Например, правило, “приказ означает обязательность” (“аль-‘амр лиль‑вуджуб”), “запрет означает харам” (“ан-нахи лит-тахрим”) — это правило «Усъулюль-фикъх». Это значит, что если ты встречаешь шариатский текст “ва акъиму с-съаля”, (акъиму — приказ (‘амр), глагол повелительного наклонения), “аль-‘амр лиль-вуджуб”, если приходит повелительное наклонение, то оно означает обязательность (уаджиб) — это основа, если только нет доводов, которые позволяют отвести от обязательности к желательности и т. д., но в своей основе, если нет доводов, то это уаджиб. И сказать: «акъиму с-съаля» — это просто желательно (мустахаб), — нельзя.

Как изучается наука «Усъулюль-фикъх», как извлекать хукмы из отдельных подробных доводов. Сначала, говорит автор: «“Аль-варакъат” Абу аль-Маали аль-Джувайни». «Варакъат» («листочки») — относительно небольшой труд, но почему-то сразу переходят на «Раудъату н-назъир».

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «“Раудъату н‑назъир” очень отличается от “Варакат”. Есть промежуточные труды помимо них, более краткие, касающиеся “Усъулюль-фикъха” и, если человек будет их изучать, то это хорошо и может даже это избавит его от изучения “Раудъату н‑назъир”».

Далее он говорит: «Наука “аль-Фараид” — это наука о наследовании». Он говорит: «Они изучают “ар-Рахабия”, затем комментарии к ней и книгу “аль-Фаваид аль-джалия”». «Рахабия», автор этой книги ар-Рахаби (да смилуется над ним Аллах), поэтому называется «Рахабия». Существует много разных шархов к этой книге. А «аль-Фаваид аль-джалия», — эта книга шейха ибн База (да помилует его Аллах).

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Вместо книги “ар-Рахабия” лучше изучать книгу “аль-Бурхания” — эта книга тоже о наследовании, потому что эта книга более ёмкая и более полная, чем “ар-Рахабия”», — в ней больше информации. Хоть «Бурхания» по объёму меньше, чем «Рахабиа», — она ёмкая и содержит больше информации.

Также отличие «Бурхании» от «Рахабии» в том, что в предисловии «Бурхании» разъясняются «тарика» — то имущество, которое остаётся после умершего и права, связанные с ним, чьи права распространяются на это имущество, кто будет наследовать. «Тарика» — это ещё не означает, что то, что оставил умерший будет наследоваться, например, долг. Также до распределения наследства, есть ещё некоторые права.

«Таджйиз маййит» — это подготовить умершего к захоронению. Ведь первое — это то, что нужно похоронить умершего на что-то, прежде чем, делить его наследство. Берётся первое право, которое связано с оставшимся имуществом, — и это право похорон.

Потом, долги (дуюн), Аллаху, искупления, закят и т. д., то, что на нём осталось, потом долги людям.

Потом завещание (васъия), например, сказал: «Отдайте 5-ю часть моего имущества на нужды тъалибуль-’ильм». Мало кто любит расходовать на тъалибуль-’ильм, хотя это из самых лучших категорий расходования своих средств, потому что это обеспечение сохранения этой религии. И уже потом право наследника на получение доли наследства (мирас) после «васъия», после того как выполнили все предшествующие права. Это разъясняется в «Бурхания».

Затем в книге «Бурхания» разъясняется вопрос, когда доля наследства больше, чем наследников «радд». Приходится распределять между ними оставшееся. И также разъясняется вопрос родственников, которым не полагается наследство (зауиль-архам). Так вот, если нет таких, которым полагается наследство по книге Аллаха, наследство распределяется между «зауиль-архам», родственники по матери и т. д.

Этих вопросов нет в «Рахабия». С этой точки зрения «Бурхания» лучше. И в ней в одной строчке излагается кратко то, что в «Рахабие» может быть в трёх строчках или в четырёх. К «Бурхание» есть толкование, комментарии ибн Саллюма ан-Наджди. Его шарх приводит шейх ибн аль‑’Усаймин (да помилует его Аллах).

Говорит автор: «По дисциплине тафсир — “Тафсир ибн Касира” (да смилуется над ним Всевышний Аллах)». Тафсир ибн Касира — прекрасный тафсир. В чём его отличие, его благодать? Этот тафсир построен на разъяснении хадисами и преданиями (асарами) от праведных предшественников. Из его недочётов упоминают то, что там мало уделяется внимание вопросам «И’раб» — разъяснения «ан-Нахв», — вопросам арабского красноречия. Конечно, эти вещи затрагиваются у аль-Замахъшари, в его книге «Кашшаф». В этой книге много полезных вещей, но ‘уляма предостерегают от этой книги начинающих людей, потому что автор этой книги Замахъшари — му’тазилит, поэтому там есть очень страшные заблуждения, касающиеся ‘акъиды.

Мы с вами упоминали ещё один хороший труд по тафсиру, это тафсир ‘Абдуррахмана ас-Са’ди (да помилует его Аллах) — прекрасный тафсир, потому что этот тафсир представляет собой собрание многих книг по тафсиру в cжатом виде, автор изучил многие книги по тафсиру, собрал это в одном труде и изложил это кратко и ёмко.

Мы с вами говорили, что из опыта специалистов по науке тафсир, которые изучили много книг по тафсиру, вначале не уделили должного внимания тафсиру ибн Са’ди, потом после изучения стольких трудов, вдруг обратились к этому тафсиру и увидели, что оказывается всё то, что они изучали в краткой форме изложено в этом прекрасном, ёмком труде.

Далее говорит он: «По науке принципа тафсира “Усъуль ат‑тафсир” книга “аль-Мукъаддима” шейха аль-Ислама ибн Таймии (да смилуется над ним Аллах)», — краткая, полезная книга, в ней разъясняется как делается тафсир, на каких принципах строится тафсир Корана, что нужно изучить, чтобы стать муфассиром.

Дальше по дисциплине «Сира ан-Набауия» — биография пророка ﷺ. Он говорит: «Краткое изложение сиры “Мухътасъар ас-сира” шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваххаба, которая является сокращением книги ибн Хишама». Эти две книги, посвящены целиком истории. Там нет вопросов разъяснений, фикъха сиры, понимания сиры, выводов оттуда и не разъясняются вопросы ‘акъиды и т. д.

Автор говорит: «Главы, посвящённые этой теме в книге “Задуль‑ма’ад” ибн Къаййима (да смилуется над ним Аллах)». В этой книге многие главы посвящены сире: рождению пророка ﷺ началу откровений и т. д. Но отличие её от мухътасара Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваххаба или, например, от ибн Хишама в том, что «Задуль-ма’ад» не только сира, но и понимание сиры, выводы, в ней затрагиваются многие вопросы фикъха: намаз, никях, хадж, также и вопросы ‘акъиды и прочие.

Дальше говорит он: «При изучении арабского языка они уделяют внимание арабской поэзии, например, сборнику “Аль-му’аллякъату с‑саб’”», — это из самых красивых, ярких, художественных древних сборников, с точки зрения языка, и т. д. Почему называется «Аль-му’аллякъат» («подвешенные, повешенные»)? Потому что курайшиты избрали из многих‑многих стихов эти стихи «Аль-му’аллякъату с-саб’» («семь му’аллякъат») и вешали их на Ка’бу, поэтому называется «Аль-му’аллякъат».

Ибн Касир отмечает, что: «“Ал-Лямия” — замечательный труд. Его нужно изучать на одном уровне с “Аль-му’аллякъат”, а может быть даже “Лямия” сильнее, чем “Аль-му’аллякъат”». «Ал-Лямия» принадлежит дяде пророка ﷺ Абу Тъалибу. Почему «Лямия»? Потому что все строчки заканчиваются на «лям». Он сказал такие слова:

Знают они, что сын наш, его нельзя обвинять во лжи,

И он не такой, чтобы заниматься произнесением какой-то ерунды, какой-то лжи.

То есть он, пророк ﷺ не тот, который заслуживает обвинения во лжи, мы не считаем его лжецом.

Дядя пророка ﷺ сам верил, что пророк ﷺ говорит истину, что он не лжёт, что он посланник от Аллаха. Но почему тогда он будет в Аду? Потому что есть шариатское условие, свидетельство веры, ля иляха илля Ллах (нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха).

Он признавал это, понимал, верил, что это истина, но принять это и подчиниться этому он не захотел, и даже перед смертью отказался принять Ислам, единобожие и отказался произнести свидетельство веры: «Ля иляха илля Ллах».

Дальше он говорит: «Также “Аль-къамус” аль-Файрузабади», — книга, которая разъясняет значения арабских слов. Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Но читать — имеется в виду не так, что берёшь и читаешь, (потому что, если просто будешь читать, то толку будет мало), имеется в виду изучение её, обращение к ней», если возникает какой-то вопрос, обращаешься к ней.

Далее говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Здесь вопрос связан с изучением науки “ан-Нахв” и арабского языка. Некоторые тъуллябуль-’ильм ленятся изучать “ан-Нахв”. Для них он страшен, потому что они считают эту науку сложной». Он обращается к таким: «Ничего, если ты будешь изучать что-либо до этого. Много есть знатоков фикъха, учёных, которые ошибаются в речи, потому что не знают хорошо “ан-Нахв”. Но, конечно, вне всякого сомнения, что знание арабского языка и знание “Нахва”, во-первых, помогает пониманию Корана, помогает пониманию Сунны, а во-вторых, это улучшает саму речь человека».

Очень многих людей раздражает, когда кто-то говорит, например, «джа-а Зайдан ракибун» — Зайдан (фа’иль) сделал мансубун, а ракибун (халь) сделал марфу’. Они слышат и это режет им слух — это некрасиво. Бывают люди, которые боятся «Нахв», сначала им бывает сложно. И ничего, если они будут изучать что-то до этого.

Говорит автор: «Наши шейхи говорили, что у науки “Нахв” дверь из железа, а внутри полая», то есть внутри там как тростник — наука лёгкая, доступная. Просто боятся, видя железную дверь, но, если вошёл, то дальше тебе будет легко. Особенно, если Аллах на твоём пути позволил тебе встретить учителя — человека, который тебе разъясняет доступно науку «Нахв» с приведением многочисленных примеров — это милость Аллаха.

И дальше автор говорит: «И так во всех других отраслях они проходят подобные этапы обучения». Здесь автор рассказывает об особенностях получения знания учёными, искателями знаний в его стране (в Саудии). В каждой стране мира могут быть свои книги, своя методика, программа обучения, которая имеет свои особенности, но в общем они приблизительно изучают по такому методу: от простого к сложному; какие-то другие книги, которые соответствуют тем книгам, которые упомянул автор, но по этому типу.

Дальше автор (да помилует его Аллах) говорит: «В то же время они штудировали (изучали) обширные труды (мутъаувалят), такие, как “Тарихъ” ибн Джарира и “Тарихъ” ибн Касира, а также тафсиры, принадлежащие этим двум авторам. Они уделяли основное внимание книгам шейха аль-Ислама ибн Таймии и его ученика ибн Къаййима (да смилуется над ними обоими Аллах), а также книгам имамов, представляющих данный призыв, и их фатвам, особенно, трудам, посвящённым убеждению (‘акъиде)».

И далее говорит он: «Уделяют особое внимание книгам шейха аль-Ислама ибн Таймии и его ученика ибн аль-Къаййима (да смилуется над ними обоими Аллах)». Это на самом деле так: основная часть учёных, уже поздних поколений уделяют очень большое внимание книгам этих двух учёных и изучают их.

‘Абдуррахман ибн ас-Са’ди — учитель шейха ибн аль-’Усаймина (да смилуется над ними обоими Аллах), говорит про него: «Он побуждал нас к тому, чтобы мы читали книги шейха аль-Ислама ибн Таймии и его ученика ибн аль-Къаййима (да смилуется над ними обоими Аллах), потому что в этих книгах есть и обоснования, и исследования, и формирования основ», иными словами, в этих книгах есть то, чего нет в других книгах, обширные исследования, приводимые доводы, выверенность и как это всё преподносится.

И говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Когда ты читаешь книги этих двух учёных, то ты чувствуешь, что эти книги идут от сердца», то есть авторы писали их, вложив в них свои сердца. Источником их слов является сердце, они исходят от сердца и поэтому очень влияют на человека, сильно увеличивают веру (иман) человека, который читает книги этих учёных, с позволения Аллаха.

Также автор в качестве примера привёл здесь то, что читают учёные: «Тарихъ» ибн Джарира и «Тарихъ» ибн Касира. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Ничего, если человек будет обращаться к этим книгам», например, если его интересует событие какого-то года, какого-то периода или правления — он может обращаться к этим книгам и изучать интересующее его на основе этих книг, но не брать и читать целиком, так как книги очень объёмные, большие и могут занять очень много времени у тъалибуль-’ильм. Шейх ибн аль-’Усаймин рекомендует не читать их от начала и до конца, а обращаться к ним по необходимости.

И далее он говорит: «Уделяли особое внимание книгам имамов, представляющих данный призыв, особенно, трудам, которые посвящены ‘акъиде». Имеется в виду призыв шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваххаба (да помилует его Аллах), его детей, его внуков, потому что среди его детей, среди его внуков и правнуков, и по сей день Аллах явил огромное количество выдающихся учёных/имамов; потом ученики шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль‑Ваххаба и ученики его детей, и внуков, ученики его учеников и т. д. Это целая школа, целый призыв, который конечно сконцентрирован в основном на вероубеждении (‘акъиде), на единобожии (таухиде), на призыве к единобожию, на исправлении вероубеждений людей, на возвращении этой общины (уммы) к убеждениям праведных предшественников.

Далее говорит автор (да помилует его Аллах): «Таким образом, их время было заполнено получением знания и собраниями знаний. Они начинали заниматься этим после утренней молитвы и продолжали до наступления часа, когда солнце поднимается достаточно высоко», то есть до времени духа; «незадолго до молитвы аз-зухр они имели дневной сон (аль-къайлюля)». Праведные предшественники (саляфы) совершали этот дневной сон (аль-къайлюля) до зухра, кроме пятницы (джум’а). Къайлюля в день джум’а у них была после зухра, а в остальные дни — перед намазом зухр.

Таким образом, незадолго до молитвы аз-зухр они имели дневной сон (аль-кайлюля). Учёные и тъуллябуль-’ильм, о которых говорит автор, в его стране тоже придерживались этого метода (манхаджа).

Потом автор говорит: «И после каждого из пяти намазов они проводили уроки. Им было присуще проявление совершенной благопристойности и уважительности, сочетавшейся с достоинством с обеих сторон», то есть со стороны учителя и ученика; «тем самым они придерживались пути и принципов предшественников (да смилуется над ними Аллах). В этом кроется причина выхода из их числа большой группы предводителей (имамов) в знании. Вся же хвала принадлежит Аллаху, Господу миров!».

И затем автор говорит: «Не пора ли вернуться к подлинному, коренному, изначальному обучению, основанному:

• на изучении основополагающих кратких трудов, заслуживающих доверие, а не на изучение памяток;
• на заучивании наизусть, а не только на понимании, ибо отказ от заучивания погубил учеников, оставив их и без знания наизусть, и без понимания;
• на обучении, свободном от всего поддельного и фальшивого, от примесей и мути, что является следованием методу предшественников (ас-саляф), и лишь у Аллаха мы просим помощи в этом!».

Так автор призывает здесь вернуться к этому подлинному, правильному методу обучения, и приводит некоторые особенности этого метода, которые были присущи учёным:

1. Изучение основополагающих кратких трудов, а не изучение памяток. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Да, это правильно, потому что это “Музаккарат”», то есть составляется какое-то краткое пособие ученику, и он по нему учится. Автор призывает к тому, чтобы опираться на изучение «мухътасъарат» — труды учёных, выверенные и проверенные, а не на памятки, пособия и методички. Потому что тот, кто составляет эти методички, зачастую у этого человека, просто лишь поверхностное понимание этого предмета. Он не является тонким, знающим специалистом этого предмета. Он берёт слова из одной книги, из другой, что-то собирает и получается памятка, пособие или методичка, но они не представляют собой нечто целостное, упорядоченное, гармоничное, а эти старые книги, старых авторов, уже выверенные, проверенные годами и веками, где всё упорядочено, всё гармонично.
2. Автор указывает на принцип, который теряется, — это заучивание наизусть (хифзъ). Очень важно! Не только понимание, но и заучивание наизусть. И вообще заучивание наизусть — это основа, потому что каждый хафизъ, каждый знающий наизусть является имамом. И, конечно, знает с пониманием то, что выучил наизусть. Как мы говорили с вами, что знание (‘ильм) — это то, что ты видишь в темноте. Настоящее знание — это то знание, с которым ты можешь войти в баню. Ты же не можешь войти с книгами в баню! Только с тем, что у тебя сохранено в сердце, в твоей памяти.

Поэтому говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Это знание без запоминания наизусть (без хифзъа) очень быстро теряется. Нас обманывали раньше, когда мы были в начале процесса обучения, изучения шариатского знания, говоря: “Не утруждай себя заучиванием наизусть этих текстов (мутунов), главное понимание. Вот, что от тебя требуется”. Нас обманывали этим, но теперь мы поняли, то, что мы выучили тогда, вот то и сохранилось, и Аллах через это нам дал пользу, через эти мутуны, которые мы выучили наизусть, и если бы Аллах не одарил нас этим, то очень много знаний мы бы потеряли».

Поэтому не обманывайся словами тех, кто говорит: «Понимание, понимание… Не надо учить наизусть, оставьте это». Потому что эти призывающие к пониманию без заучивания наизусть, если ты их спросишь, задашь им вопрос или начнёшь с ними обсуждать какие-то вопросы, связанные с шариатским знанием, то ты обнаружишь, что они очень слабы в знании, что у них есть только неглубокое поверхностное знание.

Аллах говорит: «Как мираж в пустыне, жаждущий считает, что это вода, когда приходит к этому, то видит, что это ничто»[62].

3. Дальше автор говорит о принципах, которых придерживались предшественники: «Обучение должно быть свободно от всего поддельного, фальшивого, от примесей и от мути». Учитель и ученик при обучении должны сторониться всяких пороков и недостатков, которые портят процесс обучения, преподавания. Преподавание со стороны учителя должно быть чистым, то есть он доносит эти знания до учеников, формирует у них основы, формирует у них базис, не проявляя высокомерия в отношении учеников, не показывая, что я — знающий, а вы — невежды.

В то же время со стороны ученика получение знания должно быть чистым, без всяких примесей, без всякой мути, а именно, ученик должен доверять учителю, должен быть спокоен в отношении его слов. И это очень важно, потому что, если ты учишься у кого-то или же сидишь у кого-то на уроках и думаешь про себя: «Вот сейчас я немного послушаю, что он тут рассказывает, а потом выйду, поищу себе кого-нибудь другого», тем самым он словно не приобретает знание у своего учителя с доверием. Он не берёт как человек, который доверяет и который хочет извлечь какую-то пользу, и из-за этого, вне всякого сомнения, он в убытке.

• (Запомните!) Если вы хотите получить благо, вы должны доверять учителю, верить его словам и стараться извлечь пользу из того, что он говорит!

Вы не должны присутствовать на уроке с критическим подходом, так, чтобы послушать, что он тут рассказывает, а потом сравнить с другими! Но когда вы уже окрепнете, подрастёте в знании, созреете, когда у вас сформируется настоящее мировоззрение тъалибуль-’ильм, тогда уже ничего страшного, если в каких-то вопросах вы будете не согласны с мнением вашего учителя. Но это не означает, что вы можете с ним спорить, нет. Просто изучив какие-то доводы, найдёте какое-то мнение более крепким. И тогда вы сможете в какой-то вежливой, уважительной форме донести доводы того мнения до своего учителя. Но, пока вы находитесь в процессе обучения, вам необходимо опереться на того, у кого обучаетесь. Если же вы не будете этого делать, не будете спокойно, с доверием воспринимать его слова, тогда не сможете получить благой результат. Это очень важно.

Далее он говорит: «Аль-хафиз ‘Усман ибн Хъарразаз (умер в 282 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Знаток хадиса (хафиз/учёный) нуждается в пяти вещах и отсутствие даже одной из них указывает на неполноценность: он нуждается (1) в незаурядном уме, (2) религиозности, (3) точности, (4) искусном владении своим ремеслом, (5) сочетающимися с его известной людям честностью и надёжностью”».

Он приводит слова аз-Захаби, который сказал, дополняя слова Хъарразаза: «Надёжность является частью религиозности», то есть надёжность (амана) входит в религиозность (дин). Отдельно упоминать амана не стоит, потому что амана входит в понятие «религиозность», а точность входит в понятие «искусное овладение своим ремеслом, своей отраслью» («хизкъ»).

Аз-Захаби говорит (да помилует его Аллах): «Знаток хадиса (имеется в виду учёный, хафиз, тъалибуль-’ильм), нуждается в богобоязненности, уме, знании науки “ан‑Нахв”, знании арабского языка. Он должен быть чистым, застенчивым. Он должен быть приверженцем пути предшественников, то есть должен быть саляфи. Достаточно, чтобы его рукой было написано 200 томов, и чтобы он приобрёл 500 томов, относящихся к признанным, уважаемым сборникам. Он не должен ослабевать в получении знаний до самой смерти, сохраняя чистое намерение (ихълясъ) и скромность (тауадъу’), в противном случае ему даже не стоит утруждаться».

Условия аз-Захаби, которые приводит здесь автор, на самом деле слишком тяжёлые. В принципе, достаточно ограничиться словами аль-Хафиза ‘Усмана ибн Хъарразаз. «Если бы автор ограничился только словами аль-Хафиза ибн Хъарразаз, может быть, это было бы лучше», — говорит шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах).

«Аль-амана», которое он упоминает из качеств учёного, — это честность, надёжность; она входит в понятие «религиозность» («ад-дин»). Такая вещь как точность (дъабт), входит в понятие «хорошее овладение своей отраслью» («аль-хизкъ»), то есть получается, из пяти стало три — то, что упомянул ибн Хъарразаз. Потому что надёжность и честность входит в религиозность, точность входит в понятие «хизкъ». Также у него должен быть незаурядный ум (‘акъль джаййид).

Но аз-Захаби ещё добавил, сказав: «Помимо этого ещё много других условий, например, богобоязненный (такъий), учёный должен быть такъий». Вообще, богобоязненность (такъуа) — это основа всякого поклонения, тем более такого поклонения, как получение шариатского знания, основой которого является такъуа — это когда человек выполняет приказы Аллаха и оставляет Его запреты, надеясь на награду Аллаха и боясь наказания Аллаха — это и есть такъуа. Происходит от слова «викъая», тем самым человек выполняя приказы Аллаха и оставляя Его запреты защищает себя (викъая) от наказания Аллаха.

Дальше: «Он должен быть умный, смышлёный «закий» (через букву зяль (ذ)). Закя(ун) — это то, что является антонимом глупости (гъаба(ун)). У учёного должен быть острый ум, смекалка, должен быть высокий интеллект. Для учёного это необходимо, потому что есть очень много людей, которые являются хафизами, то есть выучившими наизусть. Они знают наизусть очень много, потому что обладают уникальной памятью, но у них нет такого качества, как «зака», нет сообразительности и понимания.

И шейх ибн аль-’Усаймин рассказывает: «Были люди, которые прекрасно знали наизусть большие, длинные книги, могли запомнить большой объём, очень быстро их заучивали, но и очень быстро забывали». Например, быстро изучил книгу «Фуру’» ибн Муфлиха, три больших тома. Знает всё: какие мнения в мазхабе являются предметами единодушия, в каких вопросах есть разногласия, знает наизусть эту книгу, как знает суру «Аль-Фатиха», но он ничего не понимает из того, что он знает наизусть. Потому что у него нет этого качества «закий» — умный, способный, понимающий, сообразительный, и поэтому он не может извлечь пользу из того, что он знает наизусть.

Но люди пользовались ими, например, если было обсуждение какого‑то вопроса, они приводили его, и он выполнял функцию книги, иными словами, как в нынешнее время компьютер. Извлекали нужную информацию, например, говорили ему: «Скажи пожалуйста по поводу такого-то вопроса что говорится в “Фуру’”?». И он начинал им цитировать.

Бывает другой вид людей, которые очень сообразительны. У них острый ум, понимание, но нет памяти, они не могут запоминать. Учёному нужно совмещать и то, и это. И память должна быть, и понимание.

Дальше говорит автор из условий, которые предъявляет: «Он должен быть «нахвий» и «люгавий», то есть знать науку «Нахв» — арабский синтаксис, то есть окончание слов, падежи, другими словами, то, что ставится в конце слова фатха, кясра или дамма. Или «Мабни» — изменяется или не изменяется по падежам.

Наука «Нахв» занимается окончанием слов, падежами («И’раб»). В значение «люга» входит «Съарф» — внутренняя структура слов. Если наука «Нахв» изучает окончание слов, то наука «Съарф» изучает саму структуру слов. Так же в понятие знания языка входит знание слов, значения арабских слов «муфрадат». Поэтому, исходя из сказанного, для тъалибуль-’ильм очень важно изучать книги по «Нахву», изучать книги по «Съарф», обращаться к книгам по языку: «Камус» или «Лисануль-’арб» — большой арабский словарь и т. д. Нужно изучать эти книги и обращаться к ним.

Дальше, следующее условие, которое он упоминает: «он должен быть “закий” (через букву за (ز)». Есть «закий» (ذ) — умный, а есть «закий» (ز) — чистый.

Человек, чтобы стать учёным, должен быть чистым. «Закий (ز)» и «такъий» — похожие понятия, то есть чистый и богобоязненный. Если эти слова упоминаются по отдельности, то тогда под «закий» упоминается тот, который богобоязненный, чистый человек, который сторонится грехов. А если закий и такъий упоминаются вместе в одном предложении, то под закий подразумевается человек, который делает то, что приказывает Аллах, а под такъий подразумевается тот, который оставляет харам, то есть закий и такъий означают выполнять приказанное и оставлять запрещённое.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия говорит о последователях каля́ма — «ахлюль-каля́м»: «Им дано понимание, но не даны им знания», — это вид людей, у которых вроде есть способность понимать, но им не дано знание; «и даны им интеллектуальные способности зака(ذ) — смекалка и сообразительность, но не дано им зака(ز) — чистота и богобоязненность». Тъалибуль-’ильм должен быть чистым, умным и сообразительным.

Следующее качество для тъалибуль-’ильм, которое упоминает автор: «хайи(юн)» — стеснительность, застенчивость. У него должна быть «хайя(ун)». Он должен стесняться каких-то низких поступков, низких слов, низкого поведения и т. д. Эта застенчивость, стеснительность — качество прекрасное, необходимое для верующего, но оно не должно мешать человеку получать знания. Поэтому, как говорят некоторые учёные: «Не получат знание двое — стеснительный и высокомерный». Он должен быть стеснительным, застенчивым, но это не должно ему мешать спрашивать, искать истину как Умм Суляйм. Кто более застенчив, чем они (сподвижницы)?! Она говорит Пророку ﷺ: «Аллах не стесняется истины. Если у женщины случилась поллюция, должна ли она совершать полное омовение (гусль)?», пророк ﷺ отвечает: «Да, если она увидела жидкость», то есть если у неё были выделения в результате ночного сновидения, то она тоже должна совершить гусль. Стеснительная, застенчивая женщина задала этот вопрос, чтобы узнать истину, получить знание. Поэтому у тъалибуль-’ильм должна быть стеснительность, но она не должна ему мешать получать знание.

Следующее условие говорит автор: «Тъалибуль-’ильм должен быть “саляфи”». Это значит, что он должен неукоснительно придерживаться пути праведных предшественников, прежде всего в ‘акъиде, адабе, манхадже в своём поведении, в пути устанавления религии Аллаха, в осуществлении призыва: с чего начинается, чем заканчивается, в отношении к правителям и т. д. Это беда сегодня постигла многих тъалибуль-’ильм, что они в ‘акъиде стараются быть саляфи, но в нравственности (ахълякъ), в нормах благопристойности (адаба) человек далеко не саляфи.

Недопустимо, чтобы в акъиде был саляфи, а в фикъхе ханафи или шафи’и, или говорит, что ‘акъида у него саляфи, но манхадж у него ихван аль-муслимин, нет, это недопустимо, во всех проявлениях должен быть саляфи — придерживаться пути праведных предшественников — они начало этой уммы, её истоки, потому что о них сказал пророк ﷺ: «Лучшие из людей — это моё поколение, а потом те, которые после них, потом те, которые после них».

Дальше говорит автор (да помилует его Аллах): «Достаточно, чтобы его рукой было написано двести томов», шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Мы можем себя утешить тем, что тома у них были короткие, 50 страниц, если это так, то тогда как-то человек ещё может это осилить. Если же эти тома в нашем понимании шестьсот страниц и т. д., то если каждый из нас будет сидеть день и ночь, и писать, и писать, и писать, то я не думаю, что он напишет это, потому это получается 600х200=120000 страниц».

Потом говорит: «И чтобы он приобрёл пятьсот томов, относящихся к признанным, уважаемым сборникам». Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Но у кого есть пятьсот томов, то это редко бывает. Как бы то ни было, они писали на основании того, что у них было, в соответствии со своим положением, а мы говорим: «Только у Аллаха просим о помощи».

Дальше он говорит такие замечательные слова: «Он (тъалибуль-’ильм) не должен ослабевать в получении знания до самой смерти». Нельзя чтобы он говорил: «Мне надоело, я устал»: сколько людей, которые зажигаются в начале, у них появляется пыл, но быстро перегорают. Тъалибуль-’ильм не должен уставать, ему не должно надоедать, он не должен ослабевать. Если он позволит себе усталость, лень, то тогда к этому быстро привыкнет. Поэтому человек, который стремится к высшим целям, соответственно, должен лишить себя частично телесной неги, комфорта и сна.

Поэтому сказано: «Отдай знанию себя целиком, и тогда оно даст тебе часть себя. Если же ты дашь знанию часть себя, то тогда лишишься знания полностью». Поэтому знание нуждается в постоянных усилиях, труде, усердии. Но когда человек созревает в знании, когда укрепляется, тогда Аллах даёт ему большое облегчение и он, тот, который сильный в знании, ему зачастую уже даже не нужно обращаться к книгам, искать что-то в недрах книг; особенно, если у него есть чистое намерение.

Тъалибуль-’ильм должен познавать истину ради довольства Аллаха, имея искреннее намерение выносить решения на основе Шариата Аллаха, а не для того, чтобы “кому-то утереть нос” или показать себя знающим перед людьми. Тогда Аллах дарует ему такое знание, о котором он даже не мог подумать, о котором не сказано в книгах. Бывает трудно найти ответ в книгах, но Аллах даёт ответ Своим искренним рабам, которые ищут истину.

И говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Oчень часто мы, исследуя какой‑то вопрос, ищем ответ на этот вопрос в глубинах книг, там, где мы думаем может есть ответ, но не находим его. А потом встречаем какой-то аят из книги Аллаха, и мы начинаем думать об этом аяте, анализировать его или вспоминаем какой-то хадис пророка ﷺ, размышляем над ним. И находим в этом аяте, или в хадисе ответ на наш вопрос. Потому что это — благодать Корана и Сунны, с ней ничто не сравнится». Таким образом, если человек ищет истину ради Аллаха, искренний, тогда Аллах помогает, облегчает ему.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия видел во сне ответы на некоторые вопросы, на которые не мог найти ответ. Аллах давал ему ответ во сне — это искренность, это желание истины. Аллах облегчает. Поэтому для тъалибуль‑’ильм важно до конца, до самой смерти не уставать, не ослабевать и не придаваться лени.

Дальше говорит он: «сохраняя чистое намерение и скромность». Необходимо для тъалибуль-’ильм сохранить искренность (ихълясъ) и очень важно сохранить скромность (тауадъу’) — это из важнейших качеств для искателей знания. Просим Аллаха, чтобы Он наделил нас всех смирением перед истиной и скромностью перед людьми. Для тъалибуль-’ильм, из самых требуемых вещей — это скромность. Это из величайших нравственных качеств, которое было присуще пророку ﷺ самому скромному из людей. Несмотря на своё высочайшее положение у Аллаха, на свою ступень, на которую поставил его Аллах, он ﷺ был самым скромным из людей, и это было одно из составляющих его великой нравственности. И сказал Аллах о нём: «Поистине, ты обладаешь великой нравственностью»[63].

И дальше говорит он: «В противном случае, ему даже не стоит утруждаться», иными словами, не стоит ему мучать себя, утруждать, если не обладает этими качествами, о которых шейх упомянул. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит здесь: «Пусть Аллах простит тебя о, Захаби, вспомни слова Аллаха: «Бойтесь Аллаха по мере ваших сил»[64]. Если мы будем так требовать от людей, то кто тогда останется?! Поэтому мы должны требовать от них то, что им по силам выполнить, а иначе люди отвратятся».

Если мы скажем человеку: «Достаточно тебе написать своей рукой двести томов и это только минимум, а вообще, лучше, если пятьсот или шестьсот томов», кто тогда останется? Или скажем: «Должно у тебя быть из этих сборников пятьсот томов, а ещё лучше если тысяча томов», то тогда ему покажутся поиски знания чем-то очень тяжелым, непосильным, и он опустит свои руки.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Достаточно тебе написать своей рукой то, что тебе по силам». Старайся по мере своих сил, пиши и условием должно быть — наличие стремления и активность, усердие на пути поиска знания и не расслабляйся. Поэтому, когда говорит аз-Захаби: «Иначе пусть себя не утруждает», нет! Утруждай себя, начинай с кратких трудов (мухътасарат). Аллах дарует Своё благо. Начинай с простого и двигайся постепенно по ступеням ‘ильма.

А если начинающим сразу выдвинуть такие условия, развернуть этот список качеств, которые ему предъявляются, тогда они могут оставить требование знания. Поэтому начинающему недозволительно предъявлять непосильные требования, его нужно направить к тому, что ему нужно, что ему по силам; сказать: «Изучи вот это. И этого для тебя будет достаточно в начале». Потом, когда он укрепится, он почувствует вкус знания, потом ему можно сообщить о следующей ступени. Из книг, которые очень рекомендуют ‘уляма, и которые нужно пройти в начале пути поиска знания — «аль‑Арба’ин» имама ан-Науауи. Как выучит, пусть сверит, насколько правильно он выучил, чтобы то, что он выучил, точно соответствовало тексту. Затем нужно обрести понимание, постараться понять, что ты выучил, пройдя разъяснение (шарх) на уроках шариатского знания. Далее перейти к следующему этапу — изучению других книг и т. д.

Но если с самого начала говорить тъалибуль-’ильм: «Нужно то-то и то-то», то ему это покажется тяжёлым, и он может оставить и опустить свои руки. Не следует начинающему ученику показывать весь этот длинный список и говорить: «Иначе не утруждай себя». Нужно говорить: «Прежде всего, уповай на Аллаха и начинай с этого мухътасъара и пока с тебя хватит». Далее, когда он захочет, он перейдёт к следующему, постепенно. А благо только от Аллаха. Сколько людей, о которых никто не думал, что они станут великими учёными, а Аллах сделал их имами. Сколько людей, которым сначала показалось тяжёлым и у них опускались руки, просили помощи у Аллаха, усердствовали и стали выдающимися учёными.

Мы рассказывали пример аль-Касаи, когда наука «Нахв» показалось ему очень сложной и он захотел её оставить. Как-то он увидел, как муравей пытается преодолеть преграду: поднимается на преграду и падает, потом снова пытается подняться и снова падает. Пока он, наконец, не преодолел эту преграду. И он увидел в этом для себя знак, что нужно не ослабевать, а стараться. И стал выдающимся знатоком этой отрасли науки.

Прошу Аллаха сделать полезным для нас то, что мы изучили.

Глава 17
Получение знания от шейхов

Мы продолжаем с вами изучение благословенной книги «Хильяту тъалибиль-’ильм» — «Украшение искателя знания».

Автор (да помилует его Аллах) говорит: «Первым и основным способом приобретения знания является его передача посредством устного разъяснения, восприятия его от учителей, сидение (постоянное нахождение) с шейхами, взятие его из уст, а не из свитков и глубин книг». Первый способ (получение знания от учителя) представляет собой приобретение близким от своего близкого, обладающего даром речи, то есть учителя. «А второй способ — это получение знания из книги, которая представляет собой безжизненный предмет. А разве может возникнуть преемственность (цепочка передачи, близость и родство) с предметом?». Да, здесь он излагает важное правило — основным этапом ‘ильма является то, что тъалибуль-’ильм необходимо получать основы знания от учителя. На самом деле в этом вопросе есть две крайности и середина:

1-я — чрезмерствующие;

2-я — упускающие;

и умеренность, середина, что является верным путём.

1-я крайность — чрезмерствующая, которые говорят: «Не нужны никакие книги, достаточно того, что говорит шейх, учи из его уст, понимай из его речей и больше ничего. Не надо обращаться, ни к каким книгам», и запрещают это делать.

Другие говорят наоборот: «Зачем нам учитель? Всё в книгах уже написано. В книгах всё расписано, в них есть и разъяснение (шарх). Не нужен учитель, время учителей прошло».

Те, которые говорят, что вообще не нужны книги, в чём их упущение? В том, что это утверждение очень ограничивает искателя знания. Безусловно учитель необходим для искателя знания, но если он не будет ничего читать, не будет изучать никаких трудов, то сможешь получать из знания только то, что ему даёт шейх, когда у него найдётся время, например, может быть у него в неделю будет только 20 минут или только 1 час. Что-то он сможет объяснить, рассказать, но на другое у него не будет времени и это может привести к тому, что тъалибуль-’ильм будет очень медленно продвигаться. Посему требующему знания нужно подспорье. Он, получая шарх от шейха, при этом читая другие книги, может смотреть в другие толкования (шарх), что-то дополняя для себя. Если не ясны какие-то вопросы, может искать в книгах, и спрашивать у шейха, сверяя с ним и т. д. Книги очень важная опора, поэтому те, которые говорят, что не нужно читать книги учёных — ошибаются и чрезмерствуют.

Те же, которые говорят, что не нужны учёные, не нужно получать знания от учителей — тоже ошибаются и делают упущение. Поскольку это приводит к тому, что, когда человек читает сам, у него происходит путаница, неправильное понимание многих вопросов. Он ставит ударения не на те вещи, на которые нужно, концентрируется на том, на чём не нужно, у него происходят перекосы, непонимания и т. д., — это большая проблема, поэтому соблюдать умеренность в этом вопросе, держаться середины — это самое верное решение.

Говорит шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах): «Искателю знания нужно учитывать этот принцип, а именно получение знания от “аль‑Ашйахъ” (шейхов, учителей), потому что в этом есть много пользы;

во-первых, ты сокращаешь себе дорогу. Если ты начнёшь искать это в книгах, листать, перелистывать, смотреть какое мнение является наиболее сильным, почему мнение является более сильным, какое мнение является слабым и почему — это займёт у тебя очень много времени. Вместо этого, если у тебя есть учитель, он даёт тебе готовое, он даёт лёгкий путь, уже готовый для тебя ответ. Говорит: “Да, есть в этом вопросе разногласие (хъиляф)”. Если сочтёт нужным говорить тебе об этом, на своё усмотрение. Например, говорит: “В этом вопросе есть два мнения или в этом вопросе есть три мнения, или больше”, но он не оставляет тебя в заблуждении, в растерянности».

Те, которые берут знание только из книг, зачастую прибывают в растерянности, говоря: «Сорок мнений по этому вопросу, и что теперь делать? Как поступать?» Они путаются. В то время, как учитель может объяснить: «Да, есть хъиляф». Может быть, укажет тебе на то, какие мнения есть основные в этом вопросе, разъяснит, какое мнение является самым правильным и весомым, и каков довод на это мнение. Несомненно, это очень полезно, облегчает и сокращает время обучения для искателя знаний.

«Во-вторых, польза при обучении с учителем заключается в том, что ты быстро постигаешь, быстро понимаешь что-то». Если ты сам читаешь какую-то книгу, бывают какие-то неясные вопросы. Ты опять перечитываешь — не понятно. В третий раз опять перечитываешь — не понятно. Или какие-то слова, новые, которые ты не понимаешь, что они означают или термины. А если ты читаешь книгу с учителем, с учёным, тогда ты сможешь быстро понять основную часть того, что читаешь из книги. Потому что, как мы сказали, могут возникать неясные выражения, которые нуждаются в глубоком размышлении, анализировании, повторном прочтении — это все может занять у тебя очень много времени. Например, одна страница, из-за которой ты будешь сидеть целый день, если ты будешь один, и потратишь много-много времени, а может быть окажется, что ты неправильно понял, и начнёшь поступать в соответствии с неправильно понятым. Итак, это облегчение — быстрое постижение.

«В-третьих, связь». Связь между учителем и учеником — это очень важная вещь. Эта преемственность между старшими и младшими, когда среди людей знания (ахлюль-‘ильм) есть эта связь (цепочка, преемственность): когда у начинающих есть связь с набожными учёными — это крайне важно.

Это некоторые виды польз получения знания от шейхов. Но как мы сказали, человек должен выбирать для себя учителя на основе определённых критерий. Он должен быть надёжным, иначе говоря, человек, которому ты доверяешь. Он должен быть специалистом своего дела; обязан обладать крепким знанием, то есть у него должен быть ‘ильм и понимание (не просто поверхностное, чуть больше, чем знаешь ты, а должно быть глубокое знание). И у него должна быть такая важная вещь, как поклонение Аллаху (‘ибада). Потому что ученик берёт пример с учителя, поэтому и учитель, соответственно, должен быть примером в поклонении для ученика. Следовательно, когда выбираешь учителя, должны быть учтены следующие критерии: надёжность (добросовестность), хорошее, глубокое знание своего предмета, способность преподать его и набожность (поклонение).

Далее автор говорит: «Сказано: “Кто вошёл в знание один, тот и выйдет один”, то есть: если человек ступает на поприще приобретения знания без шейха, то он выходит без знания. Потому что знание — это ремесло, и, как каждое ремесло, оно нуждается в мастере, и обучение ему непременно требует наличие опытного учителя». Также говорят: «Тот, чьим наставником является книга, у того ошибок бывает больше, чем правильного понимания».

Шейх ибн аль-’Усаймин делает здесь одну важную оговорку. Он говорит: «То, что здесь сказано, действительно так в своей основе. Но бывают редкие люди, которые посвящают себя целиком изучению шариатского знания, направляют колоссальные усилия на это, особенно, если у него нет того, у кого он может получить знания»; тогда, как сказал Аллах «Бойтесь Аллаха по мере ваших сил», и такой бросает все свои колоссальные усилия на изучение знания из книг, полагается всем сердцем на Аллаха , чтобы Аллах его направил и напряжённо трудится день и ночь.

Продолжает шейх: «Он может получить знание, он может стать обладателем знания, несмотря, на то, что у него не было шейха», это не означает, что это правило универсальное и безоговорочное. Чтобы вы понимали, были выдающиеся имамы, у которых не было шейхов, но Аллах сделал так, что искренность их и усердие, в итоге вылилось в выдающиеся знания. А так в своей основе, «Кто вошёл в знание один, тот и выйдет один», например, как, человек, который никогда не готовил, заходит на кухню и от него требуют что-то приготовить. А там куча разных ингредиентов, продуктов из которых нужно что-то приготовить. Что он приготовит, если никогда не готовил? Ничего не приготовит или приготовит что-то невкусное и несъедобное, и такому необходим обучающий его.

Дальше автор говорит: «Это утверждение (знание приобретается в основном от учителя) практически является предметом единодушия учёных (иджма’). Несогласные с этим представляют собой немногочисленное исключение, отклонившиеся от общего мнения». То есть существует немногочисленное исключение, отклонившееся от общего мнения. «Среди них — ‘Али ибн Рудъван аль-Мисри ат-Тъабиб. (Тъабиб — доктор, врач, потому что это была его профессия.) Он умер в 453 году хиджры. Он был среди тех, которые придерживались иной точки зрения. Учёные, как в его время, так и после, опровергали его позицию. Аль-Хафиз аз-Захаби (да смилуется над ним Аллах), (он описывал биографии учёных, выдающихся личностей), рассказывая о его биографии, писал: “У него не было учителя. Он был занят приобретением знания из книг и написал труд о том, как можно стать специалистом при помощи книг, и что посредством них можно добиться бóльшего успеха, чем посредством учителей. Однако это ошибка”».

Дальше говорит автор: «Ас-Съафади в книге “аль-Вафи” привёл подробное опровержение этого мнения, а аз-Забиди, в “Шарх аль-ихйа”, упомянув его слова, привёл высказывания целого ряда учёных, указавших на несколько аспектов ошибочности мнения ибн Рудъвана. Среди приведённых им высказываний — слова ибн Батъляна. Опровергая утверждение ибн Рудъвана, он говорит: «…В-шестых, в книгах есть ряд вещей, которые мешают получению знания и которых нет у учителя, ими являются:

• искажение, возникающее из-за схожести букв и отсутствия разъяснения произношения (например, джим как `ха (ج -(джим), خ-(ха)), и наоборот);
• ошибка из-за отклонения взгляда, нарушения зрительного восприятия;
• плохая осведомлённость о синтаксисе (и’раб);
• испорченность, имеющаяся в книге; нарушения синтаксиса (и’раба) в книге;
• исправление и починка книги;
• написание того, что не читается и прочтение того, что не написано;
• мазхаб — направление автора, кому принадлежит эта книга;
• недостаток копии, издания;
• плохое переписывание (печатание);
• слитное прочтение чтецом того, что нужно разделять при чтении;
• (допущены автором) путаница и смешение друг с другом основных понятий, вопросов обучения;
• упоминание терминологии, принятой в данной отрасли;
• некоторые греческие слова, оставленные переводчиком без перевода, например, слово “наурус”.

Всё перечисленное мешает получению знания. Тот же, кто читает учителю, избавлен от преодоления этих препятствий. Следовательно, чтение с учителем полезнее и лучше, чем самостоятельное чтение, и именно это мы хотели разъяснить».

«Ас-Съафади сказал: “Вот почему учёные говорят: “Не бери знания у съахафи и мусъхафи””, то есть не учи Коран у того, кто научился ему из мусъхафа и не изучай хадис, и другие науки у того, кто узнал их из книг…».

Далее он говорит: «Осязаемым, физическим подтверждением ошибочности мнения ибн Рудъвана являются принадлежащие людям разных эпох и разных наук тысячи биографий, которые переполнены именами учителей и учеников».

Разберём слова, которые мы уже прочли. Почему автор приводит эти слова? Чтобы объяснить необходимость приобретения знания у учёных/учителей — это лучше, чем брать знания из книг.

Он также приводит здесь опровержение мнению ибн Рудъвана ат‑Тъабиба, который являлся врачом. Может быть, он посчитал, что в его профессии можно добиться бо́льшего успеха через книги, и решил сопоставить это с шариатскими науками, и поэтому составил книгу на эту тему, но шейхи, опровергая его, объяснили, что в книгах есть такие вещи, которые мешают получению знания, и которых нет при получении знания у учителя:

во-первых, какое-то искажение, которое возникает из-за путаницы, схожести букв и отсутствия разъяснения произношения, особенно раньше. Ведь раньше не ставили точек, которые сейчас ставятся как над, так и под арабскими буквами: ث, ب, ن и т. д. Или ف и ق пишутся одинаково или дажеو.

Поэтому, когда человек читает без огласовок и точек, он может прочесть неправильно, ошибиться. Например, написано “базз” (материал, из которого что-то шьют). Нет точки над ‘за’, человек читает вместо этого “бурр” — пшеница. Или допустим читает запись: «Я купил или можно купить базз за са’а фиников». Входит ли материя в ростовщические товары, где нужно мукъабада (когда необходимо на месте обменять товар на деньги)? Нет. Но, если ты меняешь, предположим, пшеницу на финики. Пшеница и финики — ростовщические товары, то есть те товары, на которые распространяется запрет на отсрочку, то их нужно сразу обменять на месте. Также как валюта одну на другую обязательно обменять на месте, и недопустимо откладывать на потом: «Я тебе сейчас дам доллар, а ты мне завтра принесёшь гривны. Это запрещено!». Условие мукъабада — обмен тут же, на месте.

Так вот там было написано, что купил «материю (базз) за са’а фиников», а он читает “бурр”, т. е. “пшеницу за финики”. Если нет точки. А если ты купишь пшеницу за финики без этого соблюдения мукъабада (т. е. вручения сразу, без отсрочки), то тогда торговая сделка является недействительной, т. е. меняется целый шариатский хукм из-за того, что неправильно прочли слово.

Затем говорит он: «Может быть ошибка из-за отклонения взгляда», то есть нарушение зрительного восприятия. Когда человек читает книги, так бывает, вдруг соскользнул взгляд с верхней точки на нижнюю, расплылось в глазах и он прочитал не так. Начало предложения было с той строчки, а конец уже с другой строчки и получилась путаница, он увидел слово не так, как оно написано, особенно если плохая печать или не качественная книга. Например, написано «зайн (ز)». Некоторые пишут «ن» так, что края буквы сливаются друг с другом и получается, как «ха». И при неправильном прочтении получается «зихи» — уже ошибка.

Дальше говорит он: «Плохая осведомлённость об “И’раб”», если тъалибуль-’ильм слаб в арабском и’рабе, если нет у него опыта в этом, как он будет читать?! Знание «И’раба» очень влияет на смысл читаемого, например, «Ва калляма Ллаху Муса таклима, (и говорил Аллах с Мусой, ведя с ним беседу)». Человек не знает «И’раб» и читает: «Ва калляма Ллаха Муса таклима» (Муса говорил с Аллахом, ведя с ним беседу)». И получается ‘акъида му’тазилитов: «Аллах не говорит, Муса не слышал Аллаха; в аяте имеется в виду, что это Муса говорил с Аллахом; что у Аллаха нет атрибута речи». Меняется смысл из-за неправильного «И’раба», то есть из-за незнания арабского синтаксиса. Или, если там есть какое-то нарушение «И’раба» в самой книге, или что-то в книге исправлено.

Говорит он: «Написание того, что не читается, чтение того, что не пишется». В арабском языке бывает так, что что-то пишется, но не читается. Например, «амр»: «уау» пишется, но не читается при этом. А иногда читается то, что не написано — всё это мешает получению правильного шариатского знания.

Автор говорит: «Мазхаб автора книги». Может быть автором этой книги является му’тазилит. Сколько людей, которые, читают тафсир аз‑Замахъшари и не знают, что он му’тазилит, и из-за этого впадают в ошибки и заблуждения или автор книги джахмит и т. п. Ты читаешь и не знаешь этого. Это препятствие.

Дальше говорит он: «Сам экземпляр этой книги плохой, плохая копия, переписывание или печать может быть некачественная».

Затем говорит он: «Чтец читает слитно то, что должно читаться раздельно», то есть там нужно было поставить точку после слова, а он не поставил и слил это с последующей фразой, и изменился смысл, и он понял неправильно.

Далее говорит он: «Когда автор книги допускает какую-нибудь путаницу и смешение друг с другом основных вопросов той или иной науки», то есть автор при составлении книги не преуспел (написание книги не очень хорошее, книга составлена плохо) и из-за этого путаются какие-то принципы, понятия этой науки, и у читающего тоже происходит путаница, он путается в каких-то основополагающих вопросах этой науки.

Далее говорит он: «Упоминание какой-то терминологии, которая касается этого ремесла». Например, если ты принимаешься читать книгу сам, например, «Нухъбатуль-фикр». В ней есть упоминание разных терминов, которые относятся к мусътъалях, то есть встречаются термины, касающиеся этой науки. И, если человек не знает, то, соответственно, у него будет неправильное понимание. Например, в «терминологии хадисов» есть такой термин «му’дъаль» — хадис, в иснаде, которого нет одновременно двух передатчиков или больше. Вообще, «му’дъаль» означает хронически больной, неизлечимый. Или «мункъатъи’» («прерванный»). Читая это в книге, человек не поймёт, если у него нет знания, это будет для него сложно.

«И это всё, препятствует получению знания, а человек, который учится с учителем, избавлен от преодоления этих препятствий, следовательно, чтение с учителем полезнее, лучше, чем самостоятельное чтение и именно это мы хотели разъяснить», — говорит автор (да помилует его Аллах).

Но, конечно, дальше он говорит такие слова: «Учёные говорят: “Не бери знания у съахафи и мусъхафи”», то есть не учи Коран у того, кто научился из мусъхафа, не изучай хадисы и другие науки у того, кто узнал их из книг. Конечно, эти слова больше относятся к предшествующим временам, потому что раньше в книгах не было ни точек, ни огласовок. И что касается мусъхафа, то есть Корана, тем более.

И шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Это касается тех книг, которые были в те времена. В них не было разъяснений, а что касается нашего времени, то сейчас хвала Аллаху, в мусъхафе все понятно, всё ясно», то есть, если человек читает и учится из мусъхафа, то учится правильно. Как бы то ни было, это предостережение от того, чтобы изучать науки без шейхов, потому что эти препятствия возможны.

Затем: «Чтение того, что не написано», иногда человек читает что-то и не понимает, говорит: «Здесь пропущено слово» и добавляет что-то от себя. Бывает так, думает: «Здесь наверно что-то пропущено, потому что как-то не вяжется иначе (смысл не ясен)» и читает то, что там не написано или наоборот.

Дальше он говорит такую вещь: «Хочешь физическое доказательство ошибочности взглядов ибн Рудъвана ат-Табиб?», который сказал, что без учителя лучше. «Посмотри, эти биографии, принадлежащие людям разных эпох, представителям разных наук, тысячи биографий учёных, которые переполнены в большем или меньшем количестве именами учителей и учеников». Да, так, если посмотреть биографию учёных, то обычно в биографиях бывают их учителя, — у кого они получали знание; ученики, — те, кто у них брал знания. Посмотри на эти биографии, в этой умме всегда было так. Это физическое доказательство того, что у него ошибочное мнение.

«Познакомься немного с биографиями тех, кто имел много шейхов так, что у некоторых число шейхов доходило до тысячи», — говорит шейх. «Почитай раздел “аль-‘Уззаб” — о тех учёных, кто не был женат, в книге “аль‑Исфар”, написанной автором». Автор не говорит, кто написал эту книгу, но имеется в виду, что он сам автор этой книги (шейх Бакр Абу Зайд). У него есть книга, которая называется «аль-Исфар», книга посвящена биографиям учёных. Там есть раздел, который называется «аль-‘Уззаб» («Холостяки»), то есть те учёные, которым не удалось жениться, кто не был женат.

Он говорит: «Ты можешь почитать некоторые биографии, где у человека было много (около тысячи и более) шейхов». Далее он говорит: «Абу Хаян Мухаммад Юсуф аль-Андалуси» (умер в 745 г. х.) — один из поздних учёных, специалист в арабском языке, в науке «ан-Нахв», когда при нём упоминали ибн Малика, он говорил: “Где его учителя?”».

Затем он говорит: «Аль-Валид сказал: “аль-Ауза’и говорил: “Это знание было почтенным, и истинные мужи получали его друг от друга. Когда же появились книги, то в знание проникли многие из тех, кто его не достоин””. Ибн аль-Мубарак также передал от аль-Ауза’и такие слова”».

Действительно, многие люди начинают вычитывать что-то из книг или как сегодня, какие-то ролики, сайты: читает, смотрит разные вопросы. И вот он уже себя позиционирует как знающий человек, проникает на просторы ‘ильма и начинает путать людей. И многие люди, которые не достойны этого на самом деле проникают на это поприще — и это конечно опасно. Поэтому очень важно наличие связей, преемственность между учёными и учениками, между знающими.

Говорит автор: «Вне всякого сомнения, получение знания из книг и методом иджазы сопряжено с определёнными недостатками». Что такое метод иджазы? Имеется в виду не то, что сейчас подразумевается под иджазой, а именно, что какой-то шейх даёт рекомендацию, дозволение о том, что он прошёл эту книгу, знает её и может её преподавать, а здесь имеется в виду способ передачи знания, потому что существует несколько способов передачи знания:

1-й способ — когда шейх читает что-то, а ученики слушают;

2-й способ — когда ученик читает, а учитель слушает, поправляет и комментирует;

3-й способ — это когда один человек говорит другому: «Bот моя книга, я тебе дозволяю с неё передавать», — это метод иджазы.

Поэтому говорит автор: «Особенно, эти изъяны проявлялись в те времена, потому что тогда не было ни точек, ни огласовок и слова подвергались такому искажению, которое могло полностью поменять смысл. Подобные ошибки не случаются, когда знание берётся из уст людей. Но справедливости ради нужно отметить, что при передаче текста по памяти возможны ошибки», то есть человеку кажется, что так было, но он забыл и передал по-другому, «которые не допускаются при передаче на основе выверенной книги».

И говорит он: «У ибн Хъальдуна есть ценное исследование, посвящённое данному вопросу, которое приводится в его книге «Аль‑мукъаддима».

И дальше он завершает эту главу приведением некоторых стихов. «Один из учёных сказал: “Кто не получил основы из уст учёного, убеждённость того в вопросах является всего лишь предположением”».

Что это значит? То есть человек изучил какой-то вопрос, понял его как-то и считает, что он правильно понял, убеждён, что так и не иначе, но можно ли его убеждённость считать настоящей? Нет! Это всего лишь предположение, поскольку возможно, что он неправильно понял. Поэтому того, кто получает сложные вопросы не из уст учёного, убеждённость его не может быть убеждённостью. Она является всего лишь предположением.

Дальше он говорит: «Абу Хаян — один из поздних учёных, специалист языка и “Нахв”, часто декламировал такие слова: “Полагает молодой (отрок), что книга способна направить смышлёного к постижению наук, и не знает сей невежда, что в книге есть много неясностей, которые вводят в замешательство сообразительные умы, и если ты стремишься обрести знание без учителя, то собьёшься с прямого пути, и спутаются для тебя понятия так, что заблудишься ты сильнее, чем Тумаль-Хаким”».

Таким образом, молодой человек думает, что книга способна направить и ему не нужны учителя, а главное, что он смышлёный, как он думает, и что он постигнет науки. Не знает невежда, что в книге есть много неясных вещей, которые вводят в замешательство людей с сообразительным умом.

Говорит он: «Если ты будешь стремиться получать знание без учителей, собьёшься с прямого пути и будешь более заблуждённым, чем Тумаль-Хаким». Кто такой Тумаль-Хаким? Говорят, что он был врачом. Этого человека приводят всегда в пример, он стал именем нарицательным, в тех случаях, когда кто-то плохо владеет чем-то (у него поверхностное знание, неправильное понимание), и начинает доносить свои заблудшие, ошибочные знания и убеждения до людей; может рассказывать о странных событиях, вести рассуждения о каких-то науках, в которых не имеет знаний и правильного понимания, иными словами, несёт ересь по причине своего «джахля мураккаб» — это когда человек говорит: «Я знаю», но то, что он знает, не соответствует истине, и Тумаль-Хаким был таким человеком. Есть два вида джахля: джахль баситъ и джахль мураккаб.

«Джахль баситъ» — это простое невежество, незнание, когда человека спрашиваешь, а он отвечает: «Я не знаю»;

«Джахль мураккаб» — это когда человек говорит: «Я знаю», но то, что он знает, не соответствует истине.

Например, спросить человека: «В каком году была битва при Ухуде?», «Не знаю» — это джахль (баситъ) — простое незнание, а если он скажет: «Битва при Ухуде была в 5 г. х.» — это уже пример сложного джахля (мураккаб), потому что он не знает, и не осознаёт того, что он не знает. Битва при Ухуде была в 3 г. х., а битва при Бадре во 2-м г. х.

Так вот, Тумаль-Хакиму был присущ этот сложный вид незнания, невежества. Он был известен своей глупостью и своим невежеством, при этом утверждал, что он знающий человек. И даже некоторые поэты рассказывали про него стихи:

«Осёл Тумаль-Хаким сказал:

“Если бы были справедливы люди, тогда бы я ехал на нём (а не он на мне,

Потому что я простой джахль, а он сложный джахль”», то есть я больше достоин того, чтоб на нём ехать.

Приводят пример, что Тумаль-Хаким сказал о хадисе про чёрный тмин, где пророк ﷺ говорил: «Этот чёрный тмин (аль-хабба сауда) является исцелением от всех болезней». Сказал: «Эта чёрная змея (аль-хаййа сауда)». И стал утверждать и говорить везде, что чёрная змея — это исцеление от всех болезней. И стал лечить посредством чёрных змей, и навредил многим людям.

И в продолжении стиха, говорит автор:

«…То ты станешь более заблуждённым, чем Тумаль-Хаким,

Ты дочерей будешь давать в качестве садака,

Желая при этом и стремясь к Раю».

Здесь имеется в виду, что человек-джахль думает, что у него есть ‘ильм, думает, что можно вот так сделать садака. Например, есть бедный тъалибуль‑’ильм, хороший человек, но у него нет денег, нет имущества, чтобы дать махр и жениться. И он говорит ему: «Забирай мою дочку без всякого махра» и думает, что он этим самым садака делает, зарабатывает Рай. А на самом деле он совершает грех. И приводится мнение шейх аль-Ислам ибн Таймии, если таким образом ставится условие (без махра), то никях является недействительным. Некоторые говорят, что в таком случае полагается «махруль-мисль», то есть махр не был озвучен, от махра отказались, значит, полагается махр, который выдаётся женщинам приблизительно такого уровня, и такой махр должен быть вручен. А некоторые ‘уляма говорят, что, вообще недействительно, потому что это было только особенностью пророка ﷺ, то есть только он мог жениться без махра на женщине.

Говорит Аллах: «Это только тебе и не для кого из верующих». И говорит Аллаха: «И разрешено вам то, что за этим, то есть из запрещённой категории женщин, если вы будете стремиться к этому посредством вашего имущества, желая быть целомудренными и не занимаясь распутством»[65]. Аллах сделал махр обязательным, а если кто-то женится, не выплачивая махр, то это недопустимо.

А Тумаль-Хаким из-за своего невежества говорит людям: «Выдавайте своих дочерей без махра и давайте садака таким образом». А в действительности, если хочешь дать садака, то дай имущество этому человеку, подари ему. И когда у него уже будет имущество, скажи: «А теперь, когда у тебя есть имущество, уже можешь взять замуж мою дочь, махр у тебя уже есть». И это будет правильно.

ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ
Нормы благопристойности ученика в отношении шейха

Глава 18
Соблюдение почтительного отношения к шейху

Это 18-е качество — украшение для искателя знания — соблюдение почтительного отношения к шейху. Учитель, шейх — человек, который передаёт тебе самое важное в твоей жизни, передаёт тебе знания о Всевышнем Создателе, о Его религии, которую Он установил на этой земле, чтобы всё человечество соблюдало установления этой религии Ислам, и готовили тем самым для себя место в садах Рая, так-как нет иного пути в Рай, кроме как через соблюдение этой пречистой религии Ислам. Для того, чтобы правильно соблюдать закон (Шариат) Ислама, ты обязан изучать его, а для этого тебе нужен учитель, который обучился сам, продолжает изучать установления этой религии и обучит тебя, поможет тебе в постяжении, в изучении прекрасных законов нашего Создателя, Всевышнего Аллаха.

Твой учитель, — он твой религиозный отец, который даёт тебе религиозное воспитание, передаёт тебе знания. Аллах возвёл людей, которые обучают благу, которые обучают людей Его прекрасной религии, на высокие степени. За человека, который обучает людей Исламскому Шариату, просят прощение все, кто на небесах и на земле, и даже рыбы в воде, потому что через него устанавливается на земле порядок, угодный Аллаху.

И, поскольку, этот человек стал причиной передачи тебе такого важного, крайне необходимого знания, которое принесёт тебе пользу, как в этом мире, так и после возвращения к твоему Господу, он имеет на тебя право; у него есть превосходство над тобой, и ты должен быть благодарен ему, потому что пророк ﷺ сказал: «Тот, кто неблагодарен людям, тот неблагодарен Аллаху»[66].

Следующая причина. Если люди видят, что к обладателю знания проявляют такое уважение, в первую очередь ученики, тогда и остальные все тоже начинают проявлять к нему уважение. Это способствует распространению его знания, и люди начинают стремиться к нему, брать от него знания, слушать его наставления, и тем самым получают великую пользу от него, исправляют себя, свои ошибки и передают эти полезные знания другим.

А если этого человека не уважают, не считаются с ним, то и люди не будут считаться с ним, соответственно не будут брать от него знания и прислушиваться к его словам.

В первую очередь ты обязан проявлять уважение к своему учителю, наставнику, шейху потому, что он передаёт тебе знания и имеет некоторые права на тебя, как мы упомянули ранее, а во-вторых, из-за самого знания, если не будет к нему уважения, значит, не будет уважения к его знаниям.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Поскольку знание с самого начала не приобретается из книг, а требует наличия шейха, от которого ты получишь ключи для поиска знания, и тем самым обезопасишь себя от ошибок и промахов, следовательно, ты обязан украсить себя почтительностью к шейху, и, поистине, это залог успеха, счастья, приобретения и достижения (результата). Пусть твой учитель будет для тебя тем, к кому ты проявляешь глубокое почтение, уважение, признательность, вежливое, доброе, учтивое, мягкое обращение. Придерживайся в отношении шейха всей совокупности правил благопристойности, когда сидишь с ним, и когда ведёшь с ним беседу, и когда задаёшь ему вопросы и слушаешь его. Веди себя пристойно при перелистывании книги и в отношении книги. Не допускай надменности и дерзости, а также пререканий в его присутствии. Не опережай его в слове и при движении (ходьбе). Не разговаривай много при нём, не вставляй свои слова, когда он говорит или ведёт урок. Не будь настойчив в требовании ответа и остерегайся задавать много вопросов, особенно, в обществе, ибо это вызовет у тебя самообольщение, а у него — усталость». Такие замечательные наставления от шейха Бакра Абу Зайда (да помилует его Аллах).

Как мы ранее говорили, что ученик, прежде всего, должен доверять своему учителю, потому что, если у него не будет доверия, тогда он не сможет получить пользу от знаний, которые он преподаёт. Не сможет принимать от своего учителя разъяснения вопросов, его ответы на интересующие вопросы. То есть всё, что будет говорить шейх, ученик будет подвергать сомнению — это ошибка. Очень важно иметь доверие к учителю.

Во-первых, проявлять недоверие к учителю — это ошибка в оценке с той точки зрения, что, если человек взялся за обучение, значит у него есть знания, как правило это так, и люди идут к нему, потому что он обладает знаниями, и обучающийся сам пришёл к нему, чтобы требовать ‘ильм, потому что посчитал, что у этого шейха есть необходимый ‘ильм, и в то же время сидеть на его уроках и критически подходить к его словам, перепроверять их, не доверять, — это ошибка в оценке.

Во-вторых, это ошибка в методе требования знания. Если ученик будет следовать таким путём, такой методологией (манхадж), то его знание будет на краю пропасти. Как он сможет получать знания, если его душа всё время будет неспокойна?! Если у него не будет доверия, он не сможет опираться на его знания, которые будет получать от него. Исходя из этого, обучающийся только потеряет время и ослабнет его стремление к знаниям. Да убережёт нас Аллах от таких ошибок.

Шейх говорит здесь: «Изначально знания не получаются из книг». Ранее мы упоминали мнение шейха: знание обязательно должно получаться через учителя, которому ты читаешь или у которого ты занимаешься. Но, во всяком случае, как говорит автор, «ключи поиска знания» — тъалибуль-’ильм получает от шейха. После этого, возможно, ты получишь возможность самостоятельно исследовать какие-то вопросы и т. д. Овладевая ключами поиска знания от учителя/наставника, ты, тем самым, обезопашиваешь себя от ошибок и промахов. Раз так, то ты должен украситься таким качеством, как почтительное отношение к нему. И говорит шейх: «Это есть залог успеха, это залог приобретения того, чтобы шейх стал для тебя объектом уважения, признательности, мягкого и доброго отношения» и это очень важное наставление от шейха (да помилует его Аллах).

Не из благого адаба, не из благих качеств требующего знания проходить мимо шейха, мимо обладателя знания и не приветствовать его, приветствием мира. Или поравнявшись с ним, проплывать мимо как облако, так, что учитель вынужден будет поспешить за ним, и это не из благого воспитания и качества тъалибуль-’ильм

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Mы помним, когда мы были ещё учениками, если мы видели нашего шейха из далека, мы останавливались и приветствовали его, а если у входа в мечеть, то мы делали так, чтобы он входил перед нами в мечеть». И говорит шейх ибн аль-’Усаймин из-за своей скромности: «Я не хочу, чтобы студенты останавливались из-за меня, не хочу ходить перед ними, и я это прощаю, я это позволяю, потому что это его право».

Но это указание на то, что умный человек, должен понять, как себя вести в отношении своего учителя. Но, говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Я хочу, крайне важно, — это распространение саляма». В первую очередь, это должно распространяться в отношении учителя, так как это выполнение приказа пророка ﷺ. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Мне нравится один из братьев, который всякий раз, когда проходит где-то, мимо учеников, даже если его ученики далеко, он обязательно приветствует их — это благо, это хорошо».

Тъалибуль-’ильм должен хорошо относиться к своему шейху, в первую очередь, и затем также проявлять наилучшую благопристойность в отношении других тъуллябуль-’ильм.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Возьми всю совокупность норм благопристойности и прояви в отношении своего учителя, когда находишься в его присутствии».

Тъалибуль-’ильм необходимо, крайне важно сидеть прилично в присутствии шейха, как положено благовоспитанному человеку: не протягивать ноги перед учителем, — это неблагопристойно или сидя опираться на что-то, прислонившись к чему-то, особенно, если это на уроке, во время получения знания. Если это в другом каком-то месте, может быть на прогулке или ещё где-то, тут уже требование легче, но во время урока сидеть прислонившись, развалившись — это неприлично и не подобает поведению требующего знание.

То же самое «…при разговоре с шейхом», — говорит автор (да помилует его Аллах). Не разговаривай с шейхом, как будто ты разговариваешь со своей ровней. Разговаривай с ним так, как почтительный сын со своим отцом, то есть с уважением и со скромностью.

Дальше указывает шейх на такую вещь, как «…хорошо задавать вопрос, правильным образом», необходимо задавать вопрос спокойно, выдержанно, с уважением, с мягкостью, с любезностью, с учтивостью. Очень желательно, чтобы ученик, задавая вопрос, сопроводил его дуа, мольбой за шейха, например, «Ахсана ва иляйкум» или «барака Ллаху фикум», — «Пусть Аллах поступит с вами наилучшим образом» или «Пусть Аллах даст вам благодать (баракa)».

Затем, как следует слушать. Важно, чтобы не только твоё тело было направлено в сторону учителя, но и твоё сердце. Чтобы твоё сердце и мысли не были заняты чем-то другим, помимо получения знания от шейха, чтобы ты не был лишён благодати знания. Во время присутствия на уроке ты должен быть во власти урока, и не должен быть во власти своего бизнеса или каких‑то других мирских забот.

Обратить всё своё внимание к учителю, смотреть на него, — это необязательный аспект, но это косвенное обстоятельство, которое может указывать на то, что человек внимательно слушает, что мысли его направлены к учителю. Во всяком случае, — это лучше (смотреть на учителя), а не куда-то в другую сторону (в книгу или в телефон).

Далее говорит автор: «Проявлять благопристойность в вопросе перелистывания книги перед учителем». Старайся перелистывать книгу, если это необходимо сделать, тихонько, аккуратно, проявляя учтивость, потому что это проявление уважения к шейху и к книге.

Затем, следующее проявление почтения, говорит автор: «Вести себя почтительно в отношение к книге», обращаться с ней аккуратно, стараться не порвать её, не испортить, особенно если эта книга является общей. На это тоже хотелось бы обратить особое внимание.

Дальше говорит автор: «Не допускай надменности», — считать себя превосходнее других. Это можно почувствовать, особенно, если учитель обладает таким качеством, как проницательность (фираса), и он чувствует надменность со стороны ученика, его высокомерие.

Потом: «Не допускать такой вещи, как пререкание в присутствии учителя», — недопустимо спорить, пререкаться с учителем. Одной из таких форм непочтительности к шейху является задавать вопрос и когда учитель отвечает, не униматься и приводить разного рода гипотетические ситуации: «А если вот так вот? А вот так если? и т. д.», — это называется «мумара» — такой спор, который не имеет цели извлечь пользу, а просто показать себя или поспорить. Следут избегать такого поведения с учителем или в присутствии его. Но если действительно, какой-то ценный вопрос, и тебе стало что-то неясно, в чём есть польза, то тогда конечно ты можешь спросить, чтобы устранить непонимание.

Дальше говорит шейх: «Не опережай его в слове и при движении». Тъалибуль-’ильм, находясь в собрании (маджлис), в котором присутствует шейх, не должен раньше него начинать говорить, или если кто-то задаёт вопрос, первым торопиться отвечать, в то время, когда там присутствует тот, кто знает больше, чем он. То же самое говорит он: «При движении», опережать его при движении, выходить вперёд него, заставлять шейха спешить за собой и т. д., — это также из проявления непочтительности.

Один из примеров упоминает шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах): «Выходит шейх из мечети, ученик где-то слева от него, а обувь ученика справа и он забегает вперёд учителя, чтобы взять свою обувь, и, тем самым, учитель останавливается, ждёт пока он возьмёт свою обувь», тем самым ученик как будто говорит учителю: «Я первый обуюсь, а ты подожди», — это конечно же непочтительность в отношении шейха.

Дальше говорит автор: «или много разговаривать при нём» — это тоже неприлично, неблагопристойно. Конечно же собрания отличаются друг от друга, и нужно это тоже учитывать. Если этот маджлис (кружок знания, урок), то там конечно ученику не подобает много говорить. А если где-то на отдыхе, на прогулке, куда шейх вышел с учениками для развлечений, и кто-то из учеников что-то рассказывает, много говорит, потому что видит в этом пользу: как-то развеять печаль шейха, снять какое-то напряжение и шейху нравится, что он столько говорит — это совсем другое дело. Человек должен обладать мудростью, проницательностью и знать, где можно говорить, а где нужно молчать или говорить мало, по делу.

Дальше говорит автор (да помилует его Аллах): «Не вставляй свою речь, когда учитель ведёт урок или, когда он говорит». Когда шейх что-то говорит, и кто-то вставляет свою речь, прерывая его, — это недопустимо. Ни во время уроков, ни вне уроков, прерывать шейха, перебивая его слова, — это недопустимо, и является неблагопристойным поведением для тъалибуль‑’ильм.

Далее он говорит: «Не будь настойчив в требовании ответа». Некоторые люди задают вопрос, шейх говорит ему: «Подожди», а он второй раз задаёт вопрос, шейх опять вынужден сказать: «Подожди», но тот опять проявляет настойчивость и требует ответ. Если шейх говорит тебе: «Подожди» или ты видишь, что он пока не хочет отвечать, значит, подожди, пока шейх не скажет тебе: «Каким был твой вопрос?». Особенно если это происходит в обществе, в собрании, где присутствуют и другие люди, эта настойчивость в требовании ответа может привести к самообольщению. Например, он станет думать: «Я задаю вопросы перед людьми, а шейх не может ответить», и станет испытывать негативные чувства и эмоции по причине своей же неучтивости, и также у шейха это может вызвать усталость, от его надоедливости. Не проявляй настойчивости, доставляя неудобство шейху. Возможно шейх ответит на этот вопрос потом, в ходе урока, может быть он не хочет отвечать, потому что не готов сейчас ответить на этот вопрос и т. д. Может быть шейх видит, что ответ на этот вопрос сейчас опасен, что могут быть какие-то плохие последствия (то есть учитывает то, что называется «сияса шар’ия» — шариатская политика, что уместно с точки зрения Шариата), что ответ на этот вопрос может иметь негативные последствия, может приведёт к какой-то смуте (фитна), ссорам и т. д. Поэтому, если говорит: «Подожди», значит, нужно подождать и не вести себя настойчиво, как делают это некоторые тъуллябуль-‘ильм.

Дальше говорит он: «Остерегайся задавать много вопросов». Некоторые ученики задают очень много вопросов, зачастую это бывает не по теме урока. Это не означает, что не надо спрашивать, но тъалибуль-’ильм должен задавать вопросы, проявляя адаб благочестия: смотреть, когда уместно задать вопрос, а когда нет; подходящее место или нет, сам вопрос подходящий или нет. Вопрос должен быть хорошим, полезным, от которого получат пользу и сам ученик, и присутствующие на собрании, поэтому зачастую ‘уляма хвалят задавшего хороший вопрос. Некоторые задают очень много вопросов и зачастую не по теме, так, что даже иногда шейхи говорят: «Не задавайте мне много вопросов». Иногда задают вопросы, когда, например, шейх находится за столом, для принятия пищи. Приходится шейху отвечать на вопросы, так, что он не может спокойно поесть. Только он ответит, второй задаёт, потом третий и т. д. Бывает, что шейх так и встаёт из-за стола ничего не поев, уходит голодным.

Затем далее он говорит: «Не обращайся к нему по имени или сочетая имя со званием, говоря: например, “О, шейх такой-то!”. Вместо этого говори: “О, мой шейх!”, или “О, наш шейх!” И не упоминай его имени, ибо это является более высоким проявлением благопристойности. Также не обращайся к нему во втором лице и не зови его издалека, если только не в крайней нужде», то есть не обращайся к шейху по имени, говоря: «О, Мухаммад! О, ‘Абдуллах! О, ‘Али! и т. д.». Так не обращаются к обладателям знания, к учёным, шейхам. Даже если со званием, не упоминай звание вместе с именем, не говори: «О, шейх ‘Абдуллах! О, шейх ‘Али! О, шейх Мухаммад!» Некоторые ‘уляма говорят, что вообще не надо говорить: «О, шейх!», даже без имени, так говорить неприлично. Автор говорит: «Обращайся так: “О, мой шейх! О, наш шейх!” или говоришь: «Ахсана Ллаху иляйкум» и т. д. По имени к нему не обращаются, даже в сочетании со званием.

То, что мы упомянули ранее, относилось к обращению непосредственно к шейху, а если говорить о нём, когда рассказываешь о нём в третьем лице или передаёшь от него что-то, то можешь упоминать его имя. Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) называли своих отцов, когда передавали что-то, например, ибн ‘Умар, когда передавал что-то от своего отца ‘Умара ибн аль-Хаттаба какое-то сообщение, он говорил: «Я слышал от ‘Умара (Сами’ту ‘Умар)» или «Сказал ‘Умар (Къаля ‘Умар)» и т. д.

Если ты обращаешься к учителю, говоря: «О, такой-то!» и называешь его по имени, то это будет неблагопристойно, некрасиво, а если говоришь: «Сказал такой-то», потому что он известен знанием по своему имени или известен своим правлением как ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) и т. д., то тогда это не будет считаться нарушением благопристойности, если ты упомянёшь о нём в третьем лице, называя его имя.

Не следует обращаться к обладателю знанию и почёта (учителю, шейху, учёному и т. д.) по имени, потому что это не из благопристойности, не из благовоспитанности и во втором лице, то есть «биттауль хъитаб». Не используй «биттауль хъитаб» — обращение во втором лице, например, говорить учёному, учителю: «Ты сказал то-то и то-то». Некоторые говорят: «Вы на прошлом уроке сказали так-то и так-то». Не следует использовать такое обращение, потому что это, во-первых, неприлично; во-вторых, здесь есть намёк, указание на то, что ты не доволен его словами. Подобные фразы дают почувствовать несогласие с тем, что он сказал. Правильнее будет сказать: «Мы проходили на уроке…» или «Мы говорили на прошлом уроке о том-то и том-то…» и т. д.

Дальше говорит автор: «И не зови его издалека». Например, если видишь шейха на другом конце улицы, не следует кричать: «О, шейх!», — это недопустимо, следует подойти поближе и обратиться, если это необходимо. Кричать таким образом издалека обращаясь к обладателю знания — это неуважение к шейху. Возможно люди будут видеть это и думать, что раз этот человек позволяет себе такое обращение, значит тот, к кому он обращается не заслуживает достаточного уважения, и будут вести себя неподобающе, проявляя недостаточное уважение.

Говорит автор: «Если не какая-то крайняя ситуация». Крайняя ситуация может быть: какая-то опасность для шейха, например, если ты видишь яму перед ним, а он её не видит, тогда тебе надо будет крикнуть издалека, обратить его внимание. Или ты видишь, что ему угрожает наезд машины или наоборот, тебе что-то угрожает, и ты находишься в какой-то крайней ситуации, и тебе нужна помощь, и тут ты увидел издалека проходящего шейха, то в таком случае можно кричать, взывая издалека.

Кто-то скажет: «Столько адабов в отношении шейхов?!», не будет ли это лазейкой для суфиев, которые во всём подражают своим шейхам?! Что касается вопроса подражания (таклид), начинающий ученик, независимо от своего желания, должен подражать шейху, своему учителю. Имеется в виду следовать за ним. Как ты получишь знание, если у тебя не будет следования за ним? Шейх говорит: «Должен», но не значит должен в религиозном плане, то есть не уаджиб с точки зрения религии. Потому что, с точки зрения религии, есть только один человек, за которым мы должны делать таклид — это посланник Аллаха ﷺ и больше никто, а здесь имеется в виду с точки зрения процесса обучения.

Если человек учится какому-то ремеслу у кого-то, то он должен следовать за учителем, подражать ему. У него должен быть таклид, а иначе как он научиться навыкам, которыми тот обладает?! Так и здесь, это вопрос профессиональный — вопрос обучения. Начинающий должен следовать, подражать своему шейху, а иначе он не научиться ничему, если будет всё время пререкаться, и говорить что-то свое. В отличии от тъуллябуль-’ильм, которые достигли высоких уровней в знаниях, у которых есть осведомлённость в религиозных вопросах, книгах, и они могут что-то обсуждать с шейхом, приводить то, что узнали — всё это с вежливостью и учтивостью. Это другой вопрос и это не нарушение адаба.

Говорит автор: «Обрати внимание на то, что упоминает Всевышний Аллах, разъясняя правила благопристойного обхождения с тем, кто обучал людей благу ﷺ в Своих словах: «Не делайте обращения к Посланнику среди вас подобным вашему обращению друг к другу»[67]. С этих слов ‘уляма выводят хукмы об адабах в отношении к обладателям знания, о которых мы с вами говорим.

Этот аят имеет два тафсира (толкование):

• — «Не делайте обращение к Посланнику подобным вашему обращению друг к другу» — ради этого смысла автор и привёл этот аят здесь.
• — «Не делайте призыв Пророка к вам подобным призыву одних из вас к другим», то есть если пророк ﷺ призывает к чему-то, то нужно обязательно отвечать на его призыв. А если призывает кто-то из людей, то тут можно отвечать, а можно не отвечать, в зависимости от ситуации, но, если призывает посланник Аллаха ﷺ, то нужно обязательно ответить и подчиниться. Если приказывает, обязательно выполнять; если запрещает, обязательно оставлять.

‘Уляма говорят: «Даже так, когда люди совершали намаз, во времена пророка ﷺ и, если он ﷺ звал, то человек должен был ответить, потому что Аллах приказал», то есть прервать намаз и ответить, даже если этот намаз обязательный.

Из этого следует, что у этого аята два значения:

1. Не обращайтесь к пророку так, как вы обращаетесь друг к другу (по именам и т. д.), а говорите: «О, посланник Аллаха! О, пророк Аллаха!», то есть в таком случае слово «расуль» будет здесь «маф’уль бихи» — тот, на кого распространяется действие. То есть, если обращаетесь к пророку — делайте это не так, как к простым людям.
2. Призыв самого пророка и тогда уже «расуль» здесь будет «фа’иль» — тот, который совершает действие.

Оба эти тафсира правильные. Мы с вами учили правило, что, если аят несёт два смысла, которые не противоречат друг к другу, тогда оба эти смысла верны и на них можно опираться. То есть это довод на то, что мы говорили.

Говорит автор: «Так же, как не подобает, обращаясь к твоему родителю, отцовство которого связано с прахом, говорить: “О, такой-то!”, или: “О, мой отец, такой-то!”, неподобающе допускать это в отношении твоего шейха», то есть здесь автор указывает на то, как ты не обращаешься к своему биологическому отцу по имени, не обращайся так и к твоему учителю. И он говорит: «…тот, который имеет “отцовство глины” (“отцовство праха”)», то есть он твой биологический отец. Если к своему биологическому отцу не обращаешься неподобающе, то и к тому, который имеет в отношении тебя духовное, религиозное отцовство, — к нему также не обращайся так.

Далее говорит автор: «Придерживайся почтительного отношения к собранию (религиозному уроку) и выказывай радость от урока и получения пользы от него». Это также важный критерий. Придерживайся почтительного отношения к собранию, кружку знания? Следи за тем, какая у тебя поза, чем ты занят, обращай внимание на своё положение, пусть твоё пребывание в этом собрании будет почтительным.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Выказывай радость от урока и получения пользы от него, радуйся уроку как будто ты зашёл в сад, где соберёшь вкусные плоды, жди урок с нетерпением». Человек должен проявлять радость за пользу, которую он получает от урока, показывать, что ждёт урок с нетерпением. Не так, как делают некоторые, у которых кислые лица или с трудом идут на урок, волоча еле-еле ноги. Тъалибуль-’ильм необходимо показывать, что урок для него действительно радость, милость Аллаха , ведь он узнаёт о том, что повелел ему Аллаха и от чего Он его предостерёг, узнаёт законы и постановления Всевышнего Аллаха, Создателя всего сущего на земле и на небесах, и слова пророка ﷺ. Разумеется, это Аллах оказал ему такой почёт, поэтому нужно выказывать радость и благодарить Аллаха за оказанную ему милость. Аллах говорит в Коране: «Благости и милости Аллаха — пусть этому они возрадуются. Это лучше того, что они копят»[68], осколки этого мира — деньги, имущество, а вы собирайте знания о, искатели знания!

Иногда можно увидеть, как учащийся ворочается на уроке, листает страницы в то время, как учитель ведёт урок, что-то чертит на листке ручкой, пальцем выводит какие-то рисунки, или вдруг достаёт сивак и начинает чистить зубы, или теребит на себе одежду, или того хуже ковыряется в телефоне и тому подобное, отвлекается во время урока. Это показывает его незаинтересованность знанием, ему скучно, он не радуется уроку, он тяготится им и это конечно не почтительно и не позволительно для обучающегося, для тъалибуль-’ильм, и конечно такой ученик не извлечёт никакой пользы из уроков.

Дальше говорит автор: «Если же ты заметишь ошибку со стороны шейха или нечто неправильное (уахм), кажущееся ему правильным, то пусть это не опустит его в твоих глазах, ибо из-за этого ты можешь лишиться его знания. Да и кому удалось избежать ошибок?!».

Если ты заметил какую-то ошибку на уроке со стороны шейха, то ты должен понимать, что нет такого человека, который бы не ошибался. Это не означает, что если он допустил ошибку, то тебе не следует брать от него знания или принижать его достоинство в твоих глазах. Нет ни одного человека, который бы не допускал ошибок (ма’сум).

В случае, если шейх допустил ошибку, то обязательно в этом случае придерживаться адаба (благопристойности и приличия). Также обязательно нужно учитывать обстоятельства. В основе на ошибку следует указать шейху после уроков, наедине, соблюдая меры благопристойности, например, сказать: «О, шейх, я услышал такие слова, не знаю, правильно расслышал или нет…», но не подобает обращаться с такой речью, как, например, «Шейх, ты ошибся» и тому подобная, непочтительная речь. Обязательно нужно подбирать учтивые слова, при обращении к обладателю знания. Возможно, шейх оговорился, произнёс какое-то слово, имея ввиду другое.

Но бывают ситуации, когда нужно сделать указание на ошибку во время уроков, потому что на уроке могут присутствовать какие-то люди, которых в следующий раз не будет и они могут выйти с урока с неправильным понимание вопроса. Или, например, делается запись урока на устройства, и сказанная ошибка может распространиться, в таком случае также можно указать учителю на его ошибку, но, разумеется, это должно сопровождаться учтивостью и соблюдением уважения и почёта к шейху. [Нынче по милости Аллаха появилась возможность редактировать запись урока, корректировать ошибки, и поэтому, в этом случае также желательно указать шейху на ошибку после урока, наедине. Раньше этого сделать было невозможно, шла запись и невозможно было откорректирровать]. Из этого следует, что, когда есть опасность того, что, если ошибка не будет исправлена во время урока, то она распространится, тогда нужно сделать это во время урока, соблюдая учтивость, мягкость и уважение к шейху.

Умолчать об ошибке, если шейх не заметил её, нельзя. Надобно сообщить об этой ошибке, потому что это может навредить как самому шейху, также и тебе, и другим ученикам. Вопрос в том, где это сделать, на самом уроке или после уроков?! В основе своей после уроков, наедине, но могут быть ситуации, когда потребуется во время уроков, в зависимости от обстоятельств. Но в любом случае, как сказал шейх: «Ошибки учителя не должны умалить его достоинство в твоих глазах», учитель может говорить тысячу правильных, полезных слов, и одно, сказанное неправильно, не должно умалять его достоинства. Другое дело, когда, что ни слово — то ошибка, что ни слово — то какое-то заблуждение, то такой человек вовсе не должен быть твоим учителем, и нельзя у такого обучаться чему-либо.

Затем автор (да помилует его Аллах) говорит: «Остерегайся практиковать в отношении него что-то, что его раздражает. Сюда относится то, что любители заимствований именуют “войной нервов” (“харбуль-а’съаб”). Имеется в виду проверка крепости знания шейха, его научных способностей и выдержки».

Некоторые обучающиеся могут позволять себе подобное поведение с шейхом: что-то делают или говорят, раздражающее учителя, например, говорят: «Проверим-ка его, какая у него выдержка, насколько он крепок в знании» и начинают экзаменовать шейхов. Например, находят какие-то затруднительные вопросы, ставящие его в тупик, потом получают какой-то ответ или видят реакцию шейха, и начинают рассказывать об этом направо и налево. Бывает, что шейх даёт ответ на вопрос, а они начинают говорить: «А если так и так?». Шейх говорит: «Хукм такой-то», а они: «А если так, а если так?», пытаются испытывать терпение учителя, будет раздражаться или нет, надоест ему или нет, разгневается или нет. Но мы скажем, если учитель разгневается в такой ситуации, то имеет право на это. Так-как такое обращение с обладателем знания недопустимо. Это может быть признаком недалёкости ума, отсталости и неблаговоспитанности. Некоторым тъуллябуль-‘ильм присуще это. Пусть Аллах наставит нас всех на путь истины.

Говорит автор: «Если тебе видится необходимым перейти к другому шейху, то желательно испросить разрешения у своего учителя, потому что тем самым ты проявишь уважение и почтение к нему, и вызовешь в его сердце любовь и расположение к тебе».

Из адабов благопристойности ученика в отношении шейха. Если ты видишь необходимость перейти к другому шейху для обучения чему-то, например, чему-то другому (не тому, чему обучаешься у этого шейха), тогда адабом является получение разрешения у своего учителя. Какая польза в этом? Автор говорит: «В первую очередь это является проявлением почтения и уважения к нему; во-вторых, ты в его сердце сохранишь любовь и расположение к себе». Кроме того, польза может быть и в том, что, твой учитель, может быть, знает о человеке, к которому ты собираешься идти учиться, и он посоветует тебе что-то в отношении него, а может быть предостережёт на основании какого-то знания о нём.

Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: «Многие молодые люди обманываются красноречием каких-то людей, их способностью изъясняться, тем, что у них есть привлекательная манера говорить. Они думают, что этот человек великий обладатель знания, потому что он умеет красиво говорить, красиво преподносить, но этот человек может оказаться в опасности». Поэтому спросить у шейха разрешение, очень полезно.

Ещё один важный вопрос. Если ученик решает куда-то уехать, и зная о том, что его учитель из тех, которые внимательно следят за тем, кто присутствует на уроке, а кто отсутствует, то ему в первую очередь, крайне желательно будет поставить шейха в известность, дабы не занимать его сердце переживанием из-за его отсутствия, и не занимать его время поисками. Поэтому следует ученику подойти и сказать: «Я собираюсь уехать», чтобы сердце шейха не было занято его отсутствием. Во-вторых, чтобы он не заподозрил его в лени, нерадивости, в нежелании получать знание и т. д. Необходимо подойти и объяснить причину.

Говорит шейх: «А также придерживайся остальных норм благопристойности, которые являются сами собой разумеющимися для каждого благословенного и успешного искателя знания». Человек, которому Всевышний Аллах дал по Своей милости благодать (барака), дал Своё содействие (тауфик), дал Своё благословение, такой человек является «муваффакъ», «мубарак», — он многие вещи понимает сам, понимание этого для него само собой разумеющееся, и ему следует придерживаться этого. «И, тем самым, соблюди право твоего шейха как твоего религиозного отца, или, как выражаются некоторые “того, кто вскормил тебя молоком воспитания”. Однако термин “религиозное отцовство”, используемый некоторыми учёными, более уместен».

Говорит он: «Знай, что степенью твоего почтения к шейху определяется твой успех и твоё счастье, а наличие признаков провала и неудачи зависит от степени упущения в этом вопросе», чем больше у тебя упущений в вопросе почтительного отношения к шейху, тем больше вероятность провала и неудач для тъалибуль-’ильм. Если тъалибуль-‘ильм не будет уважать своего шейха, то не получит от него пользы.

Дальше говорит он (да помилует его Аллах): «Важное замечание: да защитит тебя Аллах от того, что делают инородцы», он здесь указывает на не мусульман; «последователи суфийских тарикатов, а также приверженцы религиозных новшеств, предпочитающие поздние пути (то есть не саляфия, а халяфия), и не следующие путём праведных предшественников следующих по пути пророка ﷺ которые проявляют к учителям смиренное почитание, выходящее за рамки шариатских норм (вот от этого тебя предостерегает): они облизывают им руки, целуют их плечи, хватают их правую руку обеими руками при приветствии, как это делают взрослые, желающие проявить ласку к детям, наклоняются, когда приветствуют, используют в обращении слова, указывающие на слабость, на подобострастие, зависимость и низкопоклонство, такие как: “Мой господин”, “Мой властелин” “Мой покровитель” и прочие фразы, произносимые слугами и рабами».

И говорит он: «Познакомься с превосходными словами, сказанными по этому поводу выдающимся учёным, последователем праведных предшественников, шейхом Мухаммадом аль-Баширом аль-Ибрахими аль-Джазаири (умер в 1380 г. х.), (да смилуется над ним Аллах). Да, это важное замечание, то есть предостережение теперь от другой крайности: то, что делают многие последователи суфийских тарикатов, то, что делают не мусульмане, последователи бид’а». И он перечисляет некоторые действия, которые просто являются примером выхода за рамки почтения в сторону излишества, чрезмерности, например, облизывают руки. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Я, конечно, не знаю такого, но наверно это есть, раз автор книги (да помилует его Аллах) упоминает об этом». Дальше говорит он здесь: «Целуют их плечи».

Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) говорит, что целовать руку учёному — нет проблем, но при условии, что это не выходит за рамки, то есть без чрезмерности. Всякий раз, как видят, целуют руку и ещё при этом с таким поклоном и т. д., нет, такое недопустимо, это является чрезмерством! Если иногда, при каких-то обстоятельствах поцеловал руку учёному, то это имеет место быть, другое дело — учёный, он не позволит тебе сделать этого. Каждый делает то, что ему приказано: ему приказано проявлять скромность, а тебе приказано проявлять к нему приличие.

Целовать плечи, в некоторых местах принято, как в знак уважения. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Сказать, что эта вещь порицаемая — нельзя однозначно, и что это похвально — тоже нельзя», — зависит от ситуации, например, давно не видел, приехал откуда-то, из путешествия. Ничего, если он поцелует его лоб или голову, или поцелует его плечо. Нет здесь вреда.

Говорит шейх: «…наклоняются, когда приветствуют», — поклон при приветствии недопустим, запрещён, то есть способ приветствия такой, что ты наклоняешься при приветствии, — это порицаемый поступок, и запретил приветствовать друг друга поклонами пророк ﷺ в достоверных хадисах. К сожалению, очень многие люди кланяются или наклоняют шею, или голову при приветствии. Такое можно увидеть и в нашей стране, и даже в нашей мечети. Надо обязательно объяснять, что это действие запрещено в Исламе. Понятно, что человек хочет проявить уважение, но это не допустимо, запрещено пророком ﷺ.

Далее говорит: «…наклоняются, когда приветствуют,», другое дело, когда, например, сидит учёный, и человек хочет поцеловать его в лоб, то придётся при этом наклониться, нагнуться. Но относится ли это к тому, что запрещено? Нет, почему? Потому, что в этом случае человек просто вынужден наклониться, чтобы поцеловать его голову. В данном случае действие наклона происходит не для возвеличивания. Кроме того, здесь нет возвеличивания, так-как поклон подразумевает, что ты становишься положением ниже, а в этом случае здесь ты всё равно будешь над ним.

Дальше он говорит: «Брать его правую руку двумя руками». Некоторые учёные порицают это, бывает человек со всеми просто здоровается правой рукой за правую руку, а здесь именно хватает двумя руками его руку и держит. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Нет, не совсем правильно сказать, что это однозначно нельзя, потому что ибн Мас’уд передаёт (да будет доволен им Аллах): “Меня учил пророк ﷺ так, что он держал мою кисть между своими двумя кистями”». Это один из методов обучения. Например, дозволено при обучении чему-либо ребёнка или ученика, держать двумя руками его ладонь между своих двух рук, — и это передано в Сунне пророка ﷺ. Поэтому шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Сказать однозначно, что это действие запрещено, мы не можем».

Другое дело, если в этом есть чрезмерство, тогда это недопустимо. «Если в обществе среди людей такое принято, то ничего страшного», — говорит шейх ибн аль-’Усаймин. Иначе говоря, нет в этом греха и это не запрещено. Но, основой и правилом является то, что человек здоровается правой рукой за правую руку — это есть основа. Но делать это обычаем, при приветствии хватать руку двумя руками — это не совсем правильно. В некоторых случаях, когда человеку хочется проявить какую-то нежность, уважение и он так делает. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Тогда не видим здесь проблем».

Вывод такой: лучше, в любом случае, если здороваешься, то делать это правой рукой за правую руку. Здороваться двумя руками и делать это привычным для себя способом и методом — это не соответствует Сунне. Но если принято у людей иногда, как проявление любезности, нежности, ласки и уважения, то говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Сказать, что однозначно нельзя, мы не можем».

Дальше говорит он: «Использование каких-то таких выражений, которые указывают на подобострастие, низкопоклонство, на какую-то зависимость»; во-первых, говорить «мой господин» («саййиди») учителю, в этом вообще нет нужды, потому что он для ученика и так господин (саййид). Но использовать те или иные выражения, в которых есть низкопоклонство, подобострастие — это недопустимо. Но мы с вами проходили хадис, что пророк ﷺ разрешил это для раба или невольника в отношении своего господина или хозяина: «Пусть говорит ему “саййиди ва мауляи”», т. е. такие обращения присущи для рабов, для слуг и т. п. Поэтому, не является адабом благочестия обращаться к учителю такими словами, но как мы упоминали ранее, можно обращаться с такими словами, как «наш шейх» («шайхъана»), «благородный шейх» («фадъиляту шайхъ») и т. д.

И затем он указывает на книгу «Аль-басъаир», в которой изложены эти вопросы.

Глава 19
Твой капитал, полученный от шейха, о, искатель знания

Автор (да помилует его Аллах) говорит: «Твоим основным капиталом, полученным от шейха, является следование его благим нравственным качествам и благородным чертам. Что же касается получаемых знаний и разъяснений, то это дополнительный доход. Но пусть тебя не охватывает безумный порыв в любви к шейху, так, что ты окажешься в безобразном положении, которое будет незаметно тебе, но заметно для каждого, кто тебя видит. Не подражай ему в голосе и интонации, в походке, движениях и во внешнем виде, ибо он стал почтенным шейхом благодаря тем вышеупомянутым благим качествам, а не из-за этих вещей. Так не унижай же себя, следуя за ним в этом».

Итак, автор (да помилует его Аллах) говорит здесь, что одна из важных вещей для тъалибуль-’ильм — это следование шейху в его благородных нравственных качествах. Разумеется, если учитель имеет высокую нравственность, благородные моральные качества, тогда сделай его для себя примером (къудва). Но может быть и наоборот, когда у учителя есть какие‑то плохие нравственные качества, недостатки, в таком случае не следуй за ним в этих отрицательных качествах, но бери от него его хорошее. Не следуй за ним во всём, только потому что он твой учитель, нет! Следуй за ним только в благородных нравственных качествах.

Автор говорит здесь, что следование его благим нравственным качествам, его благородным чертам — это и есть основной твой капитал, а уже получаемые знания, разъяснения — это уже дополнительный доход. Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: «Всё-таки, наверно, не совсем правильно говорит он, потому что и это, и то важно. Потому что, всё-таки, ты пришёл к этому человеку не только за нравственностью», то есть, если тебя спросить: «Зачем ты учишься здесь?». Не скажет человек: «Я пришёл учиться для получения нравственных качеств». Человек скажет: «Я пришёл, чтобы получить знание», поэтому, как бы то ни было, шейх для тебя и в знании учитель и в нравственности он для тебя учитель.

И вы, как требующие знания, как люди, у которых будут ученики, те, кого вы будете обучать религии Всевышнего Господа, должны помнить о том, что вы для ваших учеников будете не только передатчиками знания, источником получения какой-то информации, а будете для них образцом нравственности. Поэтому требующий знание должен быть очень внимательным к тому, как он себя ведёт, так как на нём двойная ответственность. Мусульманин должен иметь хорошую нравственность, тем более, если это учитель. Потому что вы — являетесь примером, и люди будут следовать за вами. Если они будут следовать за вами в плохом, то и на вас будет доля ответственности за это; если за вами будут следовать в хорошем, то вам будет награда за это от Аллаха.

Говорит автор: «Пусть этот безумный порыв любви к шейху не побудит тебя к тому, что ты окажешься в каком-то безобразном положении, незаметном для себя и заметном для других», а именно, когда начинают подражать в голосе, в интонации, в манере разговора, в походке или в движениях. Некоторые люди так начинают любить своих учителей, что начинают им подражать во всём этом.

Шейх ибн аль-’Усаймин делает здесь оговорку и говорит: «Конечно, если походка или манера речи у шейха такая как у пророка ﷺ и человек из любви к пророку ﷺ начинает также ходить, также говорить, то нет здесь проблем, потому что здесь его образец — это пророк ﷺ а не определённая личность».

То же самое, вопрос движения, автор говорит: «В этом тоже ему не подражай», потому что говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Может быть, у учителя есть какие-то движения, которые не являются хорошими, не стоит ему подражать в этом. Некоторые люди, когда разговаривают, они при каждом слове двигаются всем телом, и не стоит в этом подражать. Но если какое-то движение есть у шейха, которое полезное, похвальное, может он делает какие-то движения при разъяснении, которые полезны для понимания, позволяет лучше донести знания, то есть становится причиной для того, чтобы ученик взбодрился, заставляет его слушать, то в таком случае взять от учителя это движение, в качестве примера для себя, последовать в этом — проблемой не будет», то есть не однозначно нельзя следовать в движениях ему. Если это что-то похвальное, полезное движение, то в таком случае можно в этом подражать ему. «Это неплохо, потому что мы видим большую разницу между учителем, у которого при разъяснении есть какие‑то движения, которые подчёркивают смысл того, что он говорит или какие-то чувства, которые у него есть при этом в сердце; и между учителем, который излагает урок монотонно, есть разница», — говорит шейх ибн аль-’Усаймин.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Когда мы были учениками в институте знаний в Эр-Рияде, у нас был учитель по “Нахву” и он, разъясняя что-то, что нуждается в движении, делал движения, и мы с ним из-за этого были внимательны. Потому что, когда он разъяснял что-то важное, в каждом необходимом месте он делал какое-то специальное движение, и это заставляло нас быть внимательными, мы следили за его объяснением и, тем самым, он нас будил, если мы засыпали. А приходил другой учитель, у которого не было никаких движений, и он монотонно излагал, и такой человек убивает активность, и вызывает какую-то леность, усталость», то есть этот вопрос не однозначен. Он нуждается в более подробном разъяснении, уточнении. Если эти движения полезные, то нет проблем, если человек возьмёт их для себя.

Дальше говорит он: «Не подражай ему во внешнем виде», здесь также не однозначно, если внешний вид хороший. Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Нельзя сказать: “Оставь полностью подражание” или “Подражай”. Если это что-то хорошее, соответствует Сунне или может быть это пример “муруа”: благородство в одежде, как одевается он, в соответствии со своим возрастом, положением; и если ты берёшь пример в этом, то это неплохо, а, если он одевается как-то неопрятно и т. д., то конечно, тогда не бери. Но если будешь брать в пример то, что соответствует Сунне и то, что соответствует благопристойности, благородству, то это неплохо».

Дальше говорит он: «Так не унижай же себя, следуя за ним в этом. Потому что он стал почтенным шейхом благодаря тем благим качествам, которые у него есть, а не из-за голоса его или интонации, или из-за его движений, или его внешности». Поэтому говорит он: «Не унижай себя, следуя за ним в этом, но если что-то из этого похвальное и ты следуешь, то ты тем самым себя не унизишь».

Глава 20
Активность шейха на уроке

20-я норма, которой должен украситься тъалибуль-’ильм, связана с активностью шейха на уроке. Это очень важно.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Активность и деятельность шейха на уроке зависят от степени внимания учеников, их сосредоточенности и их эмоционального взаимодействия с шейхом во время урока. Поэтому остерегайся того, чтобы помешать ему передать знание, проявляя лень, вялость, прислоняясь к чему-то, отвлекаясь или расслабляясь умом».

Аль-Хатъиб аль-Багдади (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Правом пользы (то есть её «хакк», у пользы есть право) является то, что она должна передаваться только человеку, жаждущему её получить, и преподносится она только тому, кто к ней стремится. Если передатчик знания замечает со стороны слушающего некую вялость — ему следует замолчать. Один из просвещённых сказал: “Активность и бодрость оратора зависят от степени понимания слушателя”».

Затем аль-Хатъиб привёл со своей цепочкой передачи сообщение Зайда ибн Уахба о том, что ‘Абдуллах сказал: «Рассказывай людям до тех пор, пока они внимательно смотрят на тебя. Если ты замечаешь с их стороны вялость и утомление, то прерви речь».

Это очень важный пункт. Это украшение искателя знания: когда он присутствует на уроке, чтобы у него было рвение, было стремление, чтобы он внимательно слушал учителя, следовал за речью учителя, потому что из-за этого и учитель тоже становится активным. Когда перед тобой аудитория, которая внемлет, хочет узнать, которая смотрит жадным взглядом, ищет знание, следит за твоей речью, взаимодействует с тобой эмоционально, тогда учителю легко говорить и слова подбираются легко, тогда Аллах делает так, что учитель начинает вспоминать вещи, которые он давно забыл, они приходят ему на ум — это милость Аллаха, награда этим ученикам, которые хотят знания, Аллах даёт им это знание.

Активность шейха и его деятельность напрямую зависят от состояния учеников. Не показывай учителю, что тебе надоело, скучно, ты устал. Не сиди, опираясь на что-то, не сиди развалившись, не смотри то направо, то налево, не поглядывай всё время на часы. Как учитель будет что-то объяснять, если видит ученика, который всё время смотрит на часы или переворачивает страницы, отвлекается и т. д.? Это то, что касается ученика, а то, что касается самого учителя, вам это тоже пригодится в будущем если, на то будет воля Всевышнего Создателя.

Если вы будете преподавать урок, и тем более, если перед вами будут простые люди — то преподавайте им до тех пор, пока они действительно стремятся, изъявляют желание, пока они с нетерпением и желанием ждут, что вы им скажете. В таком случае, — это будет как дождь, который выпал на сухую землю, которая ждёт дождя, впитывает этот дождь. А если заставлять их, навязывать себя, то пользы будет мало; может вызвать у слушателей отторжение или, к самому учителю, или к тому, что он говорит, а он может говорить очень важные вещи. Поэтому не стоит этого делать.

Конечно, в каждой ситуации своё определённое поведение. Если это уже требующие знания (тъуллябуль-’ильм), которые вручили себя в руки шейха и он передаёт им какую-то науку, какое-то ремесло, то всё время отталкиваться от того, что они хотят или не хотят, внимательны или нет, тогда мало что удастся им передать, в таком случае учителю приходится бороться с их ленью, приходится их заставлять, но это уже другой вопрос. Мы говорили об общей аудитории, которой обладатель знания что-то преподаёт: тогда учитывает её состояние, особенно, если это начинающие тъуллябуль-‘ильм или простые люди.

В итоге, если вы видите, что люди внимательно слушают вашу речь, тогда говорите. Если же видите, что ситуация иная, тогда остановитесь, то есть не отягощайте их.

Передано от ‘Абдуллаха ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах): «Пророк делал нам увещевания в некоторые дни», то есть чередовал: иногда делал, иногда нет, «боясь, что нам наскучит». Поэтому вы, как учитель должны учитывать этот факт.

Передаётся от Хатъиба аль-Багдади слова: «У пользы знания есть своё право (хаккъ)». Она не каждому даётся. Некоторые мудрецы говорят: «Передать знания тому, кто не достоин знания — это всё равно, что повесить ожерелье из жемчуга на шею свиньи», то есть знание, религиозная польза имеет своё право. Говорит он: «Передавать её нужно человеку, который хочет её получить». Преподноси её (пользу) человеку, который стремится к ней. Если доносящий знания видит вялость со стороны слушателя, тогда пусть замолчит. И далее он передаёт слова некоторых просвещённых: «Активность и бодрость оратора зависит от степени понимания слушателя». Здесь лучше сказать не «от степени понимания слушателя, а от степени внимательности», потому что понимание — это вопрос скрытый, мы не знаем: понял он или нет. Также для обучающегося, если он хочет получить пользу от знания, пусть посмотрит на то, как он себя ведёт на уроке.

Но, опять же, как мы сказали ранее: «У каждой ситуации — своё поведение», чтобы вы не подумали, что обладатель знания, призывающий должен говорить только тем, кто хочет его слушать или которые ходят за ним. Призыв — это другой вопрос, нужно разграничить две вещи. Проведите разницу между ними:

1. Между уроком. На урок приходят люди, которые уже хотят знания, люди, которые уже встали на этот путь.
2. Между призывом. В этом случае вам приходится ходить к людям, ходить за ними. Может быть, из-за одного человека вам придётся преодолевать большие расстояния, чтобы призвать его, объяснить ему; может быть, он вас будет слушать с неохотой, тогда вы должны подбирать слова, должны искать какие-то альтернативные пути, учитывать его натуру. Призыв — это не так: «Да, он не хочет меня слушать. Меня не зовёт. Не ходит за мной. Не буду его призывать». Нет, это не верно. Конечно, он не будет за вами ходить, если он не знает вашу религию, не знает то, к чему вы призываете — он не знает и цену этой религии.

Глава 21
Записывание за шейхом во время урока и повторения

Следующий адаб (норма благопристойности), которой должен украситься тъалибуль-’ильм — это записывание за шейхом во время урока и во время повторения.

Говорит автор: «Следует понять, что отношение к этому вопросу неоднозначно и отличается в зависимости от учителя. Поэтому здесь существует одно правило и одно условие», правило благопристойности (адаб) и условие (шарт):

• Адаб — обязательно предупредить шейха, взять у него разрешение о том, что ты будешь записывать или будешь фиксировать его речь на какое-то записывающее устройсто. Потому что, может быть, ему не нравится, когда записывают его слова. Бывает, некоторые люди украдкой записывают на свои телефоны и диктофоны без разрешения шейха. Может быть, это такие слова, распространение которых он не желает, боясь какой-то смуты (фитны) и т. д. Поэтому, в любом случае из адабов благопристойности и уважения, — это то, что ты должен спросить разрешение на запись.
• Шарт — ты должен указать, обратить внимание на то, что ты записал услышанное так, как ты понял, как ты услышал. Так-как это очень важно! Чтобы читающий мог понять, что это ты так услышал. Если ты скажешь: «Вот сказал, шейх такой-то» и не укажешь, что это ты так услышал, то читающий подумает, что это шейх тебе так продиктовал.

Автор говорит, что отношение к вопросу записывания слов за шейхом во время урока или во время повторения, — оно неоднозначное. В зависимости от шейхов отличается отношение к этому вопросу, например:

• отношение самих шейхов разное к тому, записывает человек или нет;
• некоторым шейхам может нравиться, когда обучающийся записывает его речь во время урока, а некоторым может не нравиться;
• некоторые так быстро произносят свою речь, что не успеваешь записать;
• некоторые специально диктуют медленно, чтобы ты мог успеть записать;
• возможно, что урок очень важный, который необходимо записать;
• бывает, что запись не важна.

Как бы то ни было, шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: «В этой ситуации необходимо обратить внимание на одну очень важную вещь. Он может пропустить некоторые слова, не заметив этого и получится совсем не то, что говорит шейх». Нужно проявлять особую внимательность, когда что-то записываешь за шейхом, иногда упускаешь какие-то слова, и из-за этого может получиться совсем обратное тому, что шейх сказал.

Шейх ибн аль-’Усаймин всё время говорит: «Сейчас, по милости Аллаха, есть облегчения для учеников, и мы не нуждаемся особо в том, чтобы записывать то, что говорит шейх, потому что есть записывающие устройства, которые полностью передают слова шейха от начала и до конца. И ты можешь просто внимательно слушать на уроке, а потом уже после урока, включить запись и внимательно всё записать так, чтобы ничего не упустить».

Некоторым шейхам нравится, когда записывают и они говорят: «Когда человек и слушает, и записывает, при этом у него не только слух воспринимает, но и глаза (работают слуховая и зрительная память). Это заставляет его быть более внимательным, запоминать лучше», то есть этот вопрос неоднозначный.

Есть разница между диктовкой и свободным произношением речи. Потому что, когда шейх что-то диктует, это значит, что он диктует слова, которые он уже проверил, продумал и знает к чему они могут привести. И есть разница между тем, когда речь не продуманая заранее, и из уст может вылетить слово, которое он не хотел бы произносить или хотел произнести по-другому, речь может получиться сумбурной и т. д.

Является ли молчание учителя одобрением на запись урока? Молчит, значит, разрешает писать? Здесь есть уточнения. Если у шейха есть возможность высказать порицание, то есть шейх регулирует ситуацию или он может сказать: «Пишите», а может сказать: «Не пишите», то в таком случае его молчание может означать согласие. А в некоторых случаях бывает, что шейх не может высказать порицание, не может запретить писать, потому что бывает такая аудитория, что если он скажет: «Не пишите», то они начнут возмущаться и т. д. Если такая аудитория, что шейх не может высказать порицание, запретить им записывать, то его молчание ещё не означает одобрение.

Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: «Моё молчание означает согласие. Я вижу, как некоторые пишут и ничего в этом страшного. Нет проблем, но с условием, что это не будет отвлекать их от слушания». Не все могут одновременно слушать и писать. Слушать важнее, тем более что сейчас есть записывающие устройства.

Глава 22
Получение знания у приверженца нововведений

Мы продолжаем изучение третьего раздела книги «хильяту тъалибиль‑’ильм», который посвящён нормам благопристойности (адабам) искателя знания, обучающегося в отношении к его учителю.

Следующий очень важный вопрос — «получение знаний у приверженца нововведений». Это очень важный раздел книги — раздел, посвящённый тому, что крайне необходимо игнорировать последователей заблуждения, еретиков, отказаться от получения знания у них какой бы то ни было науки.

В этом вопросе существуют некоторые важные правила;

1. Религиозное нововведение, ересь (бид’а) влияет на разум человека, и он уже не может понимать религию Аллаха должным образом, не может отличать истину от лжи так, как человек, который имеет правильные убеждения, приверженец Сунны (последователи пути пророка Мухаммада ﷺ), почему?
2. правильное понимание Ислама — это помощь от Аллаха. Аллах дарует понимание некоторым Своим рабам, и чем ближе человек к Сунне, тем у него будет больше понимания;
3. последователи Корана и Сунны, у них есть спокойствие, они тверды в своих убеждениях, у них нет беспокойства, сомнений, колебаний души, тревоги, у них есть способность различать и понимать религию Создателя (Ислам) должным образом.

У последователей заблуждений в душе сомнения, колебания, которые влияют на их разум, закрывают способность к правильному знанию и обучению, они склонны к лживой информации.

Поэтому мы должны выбирать учителей из числа ахлю c-Сунна ва ль‑джама’а (последователей Сунны и единой общины), тех, которые строго придерживаются Корана и Сунны (пути пророка ﷺ), потому что у них есть убеждённость, спокойствие и способность различать и понимать, которой нет у последователей бид’а.

2. Религиозные вопросы разных отраслей знания, так или иначе связаны друг с другом. Когда ты приходишь к заблудшему еретику (последователю бид’а); он не будет сразу выявлять тебе свои заблудшие убеждения, а будет говорить о каких-то других вещах; и ты можешь подумать, что нет связи между тем, что он тебе говорит и его заблуждением. Он может давать тебе некое следствие, какой-то итог, вывод, связанный с какой-то наукой, и ты возможно не будешь подозревать, что у этого следствия есть основание, связанное с его неправильным религиозным убеждением.

Например, ты пришёл изучать «Усъулю ль-фикъх» к кому-то, кто известен своими отклонениями в понимании религиозных убеждений и говоришь: «Я же к нему не вероубеждение (‘акъиду) пришёл изучать. Это у него в ‘акъиде есть нарушения, а в “терминологии фикъха” нету. Буду обучаться у него только “Усъулю ль- фикъх”».

Или другой пример, ты хочешь изучать «Нахв» — арабский синтаксис у кого-то из последователей бид’а. Но известно, что в науке «Нахв» есть очень много вопросов, которые связаны с ‘акъидой. Ты станешь изучать у него «Нахв», и когда, например, дойдёте до вопроса частиц речи, которые переводят в винительный падеж (насъб), и он тебе скажет: «частица “лян” указывает на отрицание в будущем навсегда», и может даже привести пример из Корана: «Не будут довольны тобой иудеи и христиане, пока ты не последуешь за их религией»[69]. Скажет тебе: «Видишь, “лян” указывает на постоянное, вечное отрицание», и это закрепится в твоём разуме, а потом, когда ты станешь читать другие религиозные тексты и прочитаеш аят из Корана, слова Аллаха, где (Аллах Мусе) сказал: «Ты не увидишь меня…»[70], и тут ты вспомнишь, слова учителя, где он сказал, что «лян» — это отрицание навсегда и подумаешь, что, значит видение Аллаха невозможно вообще никогда: ни в этом мире, ни в вечном. А это и есть убеждение заблудшей секты «му’атазилитов», — это они придумали, что частица «лян» — означает никогда.

Последователи же ахлю с-Сунна ва ль-джама’а, те, кто берут свои знания на основании достоверных доводов из Корана и Сунны в понимании праведных предшественников (пророка ﷺ и его сподвижников (да будет доволен ими Аллах), заявляют, что частица «лян» — НЕ означает «никогда» и доказательство на это в словах Аллаха (Коран), Аллах говорит про Марьям (Мария (мир ей)), что она сказала: «Я сегодня не буду говорить с людьми»[71], то есть здесь мы видим, что «лян» НЕ означает «навсегда». Следовательно, привёденный ими аят не указывает на то, что верующие не будут видеть Аллаха в Судный день и наслаждаться лицезрением Всевышнего в Раю.

А заблудшая секта «му’атазилитов» отрицают, что верующие увидят Аллаха и поэтому, когда они преподают «Нахв», они говорят, что «лян» означает отрицание навсегда, тем самым преподавая «Нахв» или другую науку они дают какой-то итог, а ты даже не подозреваешь, что корень этих слов в его заблуждении (ереси). И, когда ты получаешь знание от такого, это может отразиться на твоём вероубеждении (‘акъиде).

3. Если приходить к ним за знаниями, пусть даже это будет не ‘ильм об ‘акъиде, не то, в чём у них есть заблуждения, это всё равно повысит их статус, хочешь ты того или нет. Ты будешь способствовать тому, что повысит их репутацию, они станут значимыми среди людей и люди скажут: «Раз к ним ходят получать знания, значит они действительно уважаемые обладатели знания», и это побудит других стремиться к ним, и ты станешь причиной их популяризации и заблуждения тех, кто придёт к ним за знаниями.
4. Если ты будешь посещать такого человека, то люди станут относить тебя к нему, к его убеждениям. Они станут говорить: «Раз он туда ходит, значит, он такой же…», и станут отвращать от тебя и от твоего знания, и от твоего призыва. Даже если ты скажешь, что я не обучаюсь у него науке вероубеждения, а всего лишь обучаюсь какой-то науке, например, обучаюсь у него таджвиду (правила чтения Корана). Как передаётся в одном из асаров от аль-А’маша, который сказал: «Саляфы задавали о человеке только три вопроса: где он ходит, к кому он заходит и кого из людей он любит»[72].

И это только если его заблуждение такое, которое не выводит человека из религии, потому что религиозное новшество (бид’а) легче, чем многобожие (ширк). То предостережение от того, чтобы учиться у многобожника (мушрика), обучаться у тех, кто совершает ширк или призывает к ширку (могилопоклонство, поклонение праведникам, испрашивание у мёртвых, обращение к мёртвым за заступничеством, поклонение идолам, пирам и т. д.) — это предостережение тем более сильное.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Остерегайся “отца невежества” (“Абу Джахля”), являющегося приверженцем нововведений, того, которого коснулся недуг отклонений в вероубеждении, кого накрыли облака вздорных небылиц, кто делает страсть судьей и называет её разумом, отвращаясь от религиозного текста! Разве разум не иначе как в религиозных текстах?! Эти люди держатся за слабые сообщения и отдаляются от достоверных. Их также называют людьми несостоятельных аргументов и домыслов (ахлю ш-шубухат) и людьми страстей (ахлюль-ахва). По этим причинам ибн аль-Мубарак называл приверженцев нововведений “аль‑асъáгир” (“ничтожные”).

Аз-Захаби (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если ты становишься свидетелем того, как приверженец нововведений из числа последователей аль-каля́ма (الكلام) говорит: “Не приводи мне Коран и хадисы, дай мне указания разума”” — то знай, что он Абу Джахль! Если ты видишь, как последователь той или иной духовной практики, ставящей задачей достижение единения со всем сущим и видения только Бога (суфисткие методы, их тарикаты), говорит: “Не приводи нам ни того, что передано в религиозных текстах (ан‑накль), ни того, что относится к указаниям разума. Дай нам духовное ощущение (аз-заук) и экстаз от постижения присутствия Бога (аль‑уаджд)”», то есть они говорят: «Вот сейчас мы почувствовали, нашли, постигли присутствие Бога», — это называется «аль-уаджд». Далее он говорит: «“Не надо мне ни доводов из религиозных текстов и “‘акъль” тоже мне не надо, дай мне ощущение и этот экстаз от постижения присутствия Бога”. То знай, что перед тобой Иблис, представший в образе человека или вселившийся в человека. Если остерегаешься его, то беги, а если нет, то вступи с ним в борьбу, прижав коленом его грудь, читая над ним аят “Аль‑Курси” и сжимая ему шею».

Замечательные слова автора (да помилует его Аллах). Он говорит: «Остерегайся отца невежества (Абу Джахля)». Он имеет в виду последователей религиозных нововведений, потому что человек, у которого есть нововведения, он действительно Абу Джахль. В нём это невежество, и проявляется оно во многом:

во-первых, в том, что он отвергает тексты Корана и Сунны, не делает аяты и хадисы судьей, не обращается к ним за решением;

во-вторых, в том, что он самовольничает, распоряжается религиозными текстами как пожелает. То, что соответствует его страсти он принимает, а то, что не соответствует отвергает, то есть на своё усмотрение;

в-третьих, когда уже не принять невозможно что-то из религиозного сообщения, когда это явно, достоверно, то он принимает, но начинает искажать, истолковывать смысл в угоду своим заблудшим взглядам, желаниям и страстям. Поэтому и говорит автор: «Остерегайся Абу Джахля», называя такого — отцом невежества.

«Того, которого коснулся недуг отклонений в вероубеждении», имеется ввиду, что такой отклонился в вопросе вероубеждения (акъида), ‘акъида — это самое важное для человека, — это основа, фундамент. «Кого накрыли облака вздорных небылиц», тот, который находится в тумане лжи «сухубуль‑хъурафа». «Хъурафа», а самого человека называют «хъурафий» — человек, который следует за какими-то вздорными небылицами, лживыми аргументами, выдумками, провокацией, — это называется «хъурафа». Остерегайся таких людей.

Откуда это название «хъурафа»? Говорят, что был такой человек, которого звали Хъурафа, и он рассказывал всякие небылицы: как его забирали джинны, как он общался с ними и т. д. Он очень много рассказывал об общении с джиннами, о том, что присуще им и т. п. И поэтому его именем стали называть таких людей, которые любят рассказывать лживые истории, выдумки, всякую несуразицу. Так остерегайся такого человека, которого накрыли облака этих вот хъурафов — вздорных небылиц.

Дальше он говорит: «Того, кто сделал страсть (аль-хауа) судьей», то есть он обращается за решениями и делает судьей в вопросах не законы Аллаха, а свои пристрастия (аль-ахва), свои желания и называет это словом «разум» («’акъль»), а на самом деле, это не разум, это подчинение своим желаниям, своим пристрастиям и обольщение ими.

Здравый разум не может противоречить постановлениям Аллаха: словам Аллаха (Коран) и достоверным хадисам. Если какой-либо достоверный хадис противоречит их разуму, то они говорят, может быть он не достоверный. Если достоверный хадис не подходит твоим желаниям, твоему мнению, значит ищи проблему в своём разуме, значит твой разум находится в плену твоих страстей.

Разум таких людей искажён, извращён и неудерживаем. Так-как здравый разум (‘акъль) будет удерживать его от порочных, глупых убеждений, действий и слов. А извращённый, искажённый разум, будет удерживать человека от следования прямым путём и будет направлять его к следованию за неправильными убеждениями в угоду страстям и желаниям.

Эти слова автора — предостережение от последователей религиозных нововведений (ахлюль-бид’а), от того, чтобы учиться у них чему‑либо, и это крайне важно. Мы должны остерегаться ахлюль-бид’а. Некоторые из них обладают красноречием, умением красиво преподносить, их уста источают мёд, который в действительности является ядом и это большое искушение, на которое ведутся многие невежественные люди, не обладающие знанием, думая, что раз так красиво преподносит, красноречиво говорит, завораживает умы, значит он говорит истину, но это всего лишь обольщение.

Они облекают свои заблуждения в разные заманчивые формы, разукрашивают их, а человек как жаждущий в пустыне видит мираж, стремится к нему, думая, что это вода. Жаждущий знаний принимает их речи за истину, как жаждущий в пустыне принимает марево за воду, потому что из-за сильной жажды человек представляет себе то, что никогда не придёт ему на ум при других обстоятельствах. Он надеется утолить жажду, но его надежды оказываются ошибочными. Чем ближе он подходит, тем больше становится его разочарование, он теряет надежду и его жажда ещё больше усиливается, — таково положение людей, следующих за тем, что повелевает им их душа, обольщающихся красноречием заблудших, в начале это кажется им прекрасным миражом, а в итоге они получают ложную, искажённую информацию о религии Аллаха и их души не находят удовлетворения, и пребывают в смятении, и сомнении. Аллах сказал: «Когда он подходит к этому мареву, думая, что это вода, то ничего не обнаруживает. Он находит вблизи себя Аллаха, который сполна воздаёт ему по счёту. Аллах скор в расчёте»[73].

Поэтому остерегайся человека, который следует за своими желаниями, страстями и не руководствуется законами и установлениями Аллаха. Эти люди в своих убеждениях, в поклонении, в методе соблюдения религии Ислам руководствуются своим мнением, своими желаниями, своими заблудшими убеждениями, который они называют доводы разума (‘акъль). Они называют это словом «‘акъль», но на самом деле это не «‘акъль», — это страсть, которая удерживает их от следования по прямому пути. Такие люди отклоняются от Корана и Сунны (путь пророка ﷺ) в понимании праведных предшественников, тех, которые были учениками самого пророка ﷺ. Потому, что их порочный «‘акъль» зовёт их к заблуждению. А здравый «‘акъль» никогда не может противоречить словам Аллаха и словам пророка ﷺ так как пророк ﷺ ничего не говорил по своей прихоти, всё, что он говорил было только откровением от Аллаха.

Разум «‘акъль», который свободен от сомнений (шубухат), от разных заблуждений, страстей и прихотей, от влияния похоти, такой разум никогда не противоречит «накълю», то есть переданному в Коране и Сунне. Проблема может быть либо в сообщении, что оно не достоверное, (можно проверить через указанные источники, в книгах учёных), а если достоверное, значит этот разум не является здравым.

Ясный, здравый разум (‘акълю с-съарих) и достоверно переданное в Коране и Сунне (накълю с-съахих) — эти две вещи никогда не могут вступить друг с другом в противоречие.

Аллах множество раз в Коране призывает людей призадуматься, призывает к здравому разуму, так как именно здравый разум не может противоречить повелениям Создателя, идти в противовес достоверным религиозным сообщениям от Аллаха и его посланника ﷺ выходить за рамки шариатских текстов. Человек со здравым разумом не станет ставить своё мнение, свои предположения, свои домыслы выше слов Аллаха и Его посланника ﷺ и говорить: «Не нужны мне религиозные тексты (Коран, хадисы), приведите мне доводы разума».

Аллах говорит в Коране: «Неужели они не разумеют?»[74], «Но призадумываются только обладающие разумом»[75], «Бойтесь Меня, о, обладающие разумом»[76]. Аллах обращает наше внимание на то, что в разуме может быть проблема, и людям нужно об этом заботиться, проверять свой разум, смотреть на то, как он относится к посланию от Аллаха, принимает ли он достоверные шариатские тексты (хадисы, аяты) или отвергает, искажает ли, истолковывает ли их по-своему или принимает и покоряется.

Говорит шейх (да помилует его Аллах): «Эта вещь часто замечается у тех, которые обращаются с какими-то проповедями, увещеваниями или рассказчики, которые хотят побудить людей к чему-то, устрашить их. Очень часто эти люди, которые обращаются с увещеванием и проповедями, используют какие-то хадисы, которые являются слабыми». Они восходят на минбары, и чтобы вызвать у людей реакцию, заставить их устрашиться или побудить к чему-то, не брезгают тем, что начинают упоминать слабые, выдуманные хадисы.

Например, говорят, что якобы сам пророк ﷺ сказал: «Аллах создал за каждую букву суры “аль-Ихълясъ” тысячу птиц, и у каждой этой птицы тысяча языков, и все они делают ду’а за человека, который прочёл суру “аль-Ихълясъ”». И вот этот хадис они приписывают пророку ﷺ чтобы побудить людей к чтению суры «аль-Ихълясъ». Много странных вещей говорят, возводя ложь на пророка ﷺ пытаясь указать на превосходство тех или иных деяний, которые на самом деле не имеют никакого основания.

Какая проблема может быть с разумом человека?

1. Причиной этому может быть то, что в разуме человека заложены какие-то сомнения (шубухат), неправильные доводы, неправильное понимание и заблуждение, на котором уже построены все остальные ошибки.
2. Человек может думать, что это разум его приводит к такому пониманию, а на самом деле это наущения шайтана, который хочет увести его от истины. Самая главная задача шайтана увести человека от истины в вопросе ‘акъиды, в вопросах методологии (манхаджа).
3. Может быть, что до человека не дошло знание, не дошли доводы, аргументы и поэтому его разум вступает в противоречие с текстами Корана и Сунны.

Поэтому мы всегда говорим об этом: шайтан неотступно следует за человеком, желая сбить его с пути истины. И тъалибуль-‘ильм должен остерегаться шайтана, не думая: «Я не попадусь на его уловки». Он должен опасаться этого врага всего человечества, прибегать за защитой к Аллаху, много просить Всевышнего защитить его от заблуждений. На устах постоянно должно быть поминание (зикр) Аллаха. А также многочисленное чтение Корана с пониманием, размышлением над ним и выполнением того, что узнал из него.

И говорит шейх: «Из имён, которыми ахлю c-Сунна называют людей бид’а, — это “ахлю ш-шубухат”», то есть люди сомнений, разных неправильных домыслов и заблуждений. Помимо того, что их называют люди невежества (ахлюль-джахль), они ещё и люди страстей (ахлю ш-шубухат, а также ахлюль-ахуа).

Ибн аль-Мубарак называл их ничтожные (аль-асъáгъир). Очень подходящее описание для последователей религиозного заблуждения. Они ничтожные, потому что оставляют достоверные доводы из Корана и достоверных хадисов от пророка ﷺ и следуют за слухами, ложной информацией и выдумками своих заблудших имамов/предводителей. Тот, кто оставляет Коран и Сунну, непременно станет «съагъúр», хоть и будет возвеличивать себя, считать себя великим мудрецом.

Аз-Захаби приводит два варианта последователей бид’а:

1. Человек, у которого заблуждения в ‘акъиде: он строит свою ‘акъиду на том, что называет «доводом разума» или «аль-каля́м» (الكلام), такой — приверженец нововведений, говорит: «Не надо нам Коран и Сунну, ты мне приведи довод разума». Если встречаешь такого, то знай, что это невежда (джахль) — это человек не обладающий знаниями о религии Аллаха, даже, если он будет выставлять себя знающим.
2. Если ты видишь «салика ат-таухиди», «салик» — последователь суфийского тарикъата, какой-то духовной суфийской практики. «Таухиди» — это не значит, что он единобожник (мувахид). Нет, здесь имеется в виду то, к чему они стремятся в процессе своей практики духовной методики, они хотят достичь таухида. Таухид в их понимании — это не поклонение единому Аллаху, таухид в их понимании — это раствориться в мироздании и объединится с ним, и уже не видеть ничего, а видеть только Бога, то есть растворится в таухиде ар-Рубубия, слиться с мирозданием, понять, что всё это — одно единое целое. То есть доходят до единства бытия, и уже не понимают, где Бог, а где творения. Такие, говорит он: «Когда приводишь им аят или хадис, они говорят: “Не надо мне аят, хадис, а дай мне “заукъ” и “аль-уаджд””». Весь их путь строится на этом. «Заукъ» — субъективные ощущения и «уаджд» — когда он уже дошёл до такого состояния мистического экстаза, что уже ощущает присутствие Бога. И шейх говорит: «Если ты встретишь такого, знай, что это Иблис в облике человека».

Слова Аз-Захаби (да помилует его Аллах) указывают на то, что он очень много испытал страданий от этих людей. Перенёс от них очень много гонений и тягот, исходя из этого очень точно подчёркивает своеобразность этих заблудших путей и резко обличает их. Говорит он: «Знай, что это Иблис предстал перед тобой в человеческом облике или шайтан вселился в этого человека. Если ты остерегаешься его, то просто уйди». То есть если ты знаешь, что не сможешь опровергнуть его слова, не сможешь вступить с ним в дискуссию, в пререкания, что у тебя нет достаточных знаний, нет опыта, то в таком случае просто уйди, оставь его, и это будет мудро.

«… А если нет, (т. е. не боишься), то вступи с ним в борьбу, прижав коленом его грудь, читая над ним аят “Аль-Курси” и сжимая ему шею», то есть, если ты можешь вступить с ним в спор, опровергая его слова, приводя ему достоверные доводы, опровергая его ложные воззрения и ты уверен, что твоих знаний достаточно для того, чтобы заставить его замолчать, то тогда сразись с ним. И шейх даже указывает на это в буквальном смысле, физически, потому что есть большая вероятность, что в такого человека вселился шайтан, «…то вступи с ним в борьбу, прижав коленом его грудь, читая над ним аят “Аль-Курси”», чтобы шайтан покинул его.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Действительно, у этих тарикъатов, которые называют себя суфийскими, можно видеть страшные действия, которые они совершают, ужасающие формы ширка и бид’а. ‘Уляма рассказывают, что когда едешь в некоторые страны, где преобладает количество этих сект, то видишь, что их экстазы в процессе практики доходят до состояния безумия: они начинают бить в барабаны, бить палкой или кнутом по земле». Это называется у них термином «тагъбир» («упражнение, методика»), от слова «гъубар» («пыль»): каждый из них берёт палку или кнут и начинают бить по земле, произнося свои зикры. И тот, кому удаётся поднять больше пыли, тот настоящий ученик, последователь (мюрид) этого тарикъата. И это указывает на наибольшую искренность его намерений.

Говорит он: «Аз-Захаби (да смилуется над ним Аллах) также писал: “Я читал слова, написанные рукой шейха аль-Муваффакъа, в которых говорится: “Мы посещали его (то есть ибн аби ‘Асъруна) уроки вместе с моим братом Абу ‘Умаром, а затем мы перестали это делать. Потом я услышал от своего брата такой рассказ: “Как-то раз, позже, я зашёл к нему, и он спросил: “Почему вы перестали посещать меня?”” “Люди говорят, что ты аш’арит”, — ответил я. “Клянусь Аллахом, я не аш’арит!” — сказал он. Такой общий смысл этого сообщения”».

Зачем автор привёл здесь слова Аз-Захаби? Чтобы указать на то, как сильно боялись саляфы того, чтобы получать знания у ахлюль-бид’а. Они отказывались от получения знания не только у последователей каких-то крайних форм бид’а, но даже от аш’аритов, хотя их бид’а в сравнении со многими другими бид’а легче. То есть не доходит до уровня куфра, но они всё равно боялись посещать их уроки.

Дальше он приводит от имама Малика (да смилуется над ним Аллах) такие слова: «Знание не берётся от четверых:

1. «От глупца (сафих), выражающего свою глупость открыто, даже если он знает сообщений больше, чем кто-либо», — это человек, который делает поступки, о последствиях которых он не думает. То есть у него много информации, много чего вызубрил, но нет понимания.
2. «От приверженца нововведения, который призывает к своей страсти».
3. «От человека, который лжёт в беседах с людьми, даже если не могут обвинить его во лжи при передаче хадисов». Вроде, когда человек передаёт пророческие хадисы, он не обманывает, но в беседах с людьми он лжёт. Почему нельзя брать от такого знания? Потому что, если человек лжёт в малом, иногда при разговоре, то не многое его удерживает от того, чтобы при донесении религии тоже лгать.
4. «От праведного, много поклоняющегося, почтенного человека, если он плохо помнит то, что рассказывает»[77]. То есть у него плохая память и такой, передавая какие-то хадисы, какие-то асары искажает их, не из-за дурного умысла, а из-за плохой памяти. Можно брать пример с его поклонения, если он поклоняется правильно, усердно, искренне, но нельзя брать от него знания о религии, так как он слаб при передаче знания, плохо помнит, плохо понимает и может искажать шариатские тексты, плохо.

И затем он (да помилует его Аллах) обращается, говоря такие замечательные слова: «О, искатель знания! Если есть у тебя возможность и выбор, то не бери знание от приверженца нововведений: шиита/рафидита, хъариджита, мурджи’ита, къадарита, къубурита (почитателя могил) и прочих, ибо тебе не удастся тогда достичь тех целей, которых достигают истинные мужи — правильных религиозных убеждений, прочной связи с Аллахом, здравых воззрений, следования за преданиями (аяты, хадисы, слова сподвижников) — иначе как оставив приверженцев нововведений и их ересь».

Из слов автора можно сделать вывод, что от последователей бид’а, вообще, ничего нельзя брать(!), даже то, что не связано с его бид’а. Например, нашли мы какого-то человека из последователей бид’а, который силён в арабском языке «Баляга», или в «Нахв», или в «Съарф». Можно ли сидеть с ним и получать у него это знание? Из слов автора мы делаем вывод, что нужно оставлять его, не сидеть с ним и это правильно. Нельзя брать у него даже эти науки, потому что мы уже упоминали о вредных последствиях, если ты станешь ходить к этому человеку, это вызовет у него самообольщение, и он не откажется от своего бид’а, даже может ещё более укрепиться в нём; люди начнут обманываться этим человеком, видя, что тъуллябуль-’ильм ходят к нему получать знания. Простой человек или начинающий тъалибуль-’ильм может решить, что этот человек действительно обладатель знания, уважаемый шейх, раз люди к нему ходят получать знания, поскольку он ещё не отличает, где «Нахв», где «Съарф», где манхадж, где ‘акъида, и ты тем самым станешь причиной того, что люди собьются с пути истины.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Мы считаем, что человеку не нужно сидеть с ахлюль-ахуа вообще. Не нужно у них учиться, даже если он не находит того, кто может обучить его “Нахв”, “Съарф”, “Баляга”. Даже если эти знания есть только у них, пусть не сидит и не учится у них. Аллах даст ему блага, даст ему выход по милости Своей».

Вопрос: можно ли обучаться «таджуиду», чтению Корана у кого-то из последователей ереси, если мы знаем, что у него хороший таджуид, он хорошо знает правила. Шейх ибн аль-’Усаймин отвечает: «Нет, нельзя ни читать ему Коран, ни слушать его чтение, не дозволено обучаться у него. Даже если эти уроки будут не по вероубеждению, а по грамматике арабского языка или красноречию — не приближайтесь к ним! Так как (на этих уроках) подсунут они свой яд вбочку с мёдом».

Автор далее говорит (да помилует его Аллах): «Книги, посвящённые биографиям праведных предшественников из числа ахлю с-Сунна и их приверженности Сунне, полны указаний на их решимость покончить с нововведениями, отвергание ими еретиков и отдаление от них, подобно отдалению здорового человека от больного паршой. Существует множество историй и фактов, связанных с этим, разъяснение которых требует долгого времени, но мне хотелось бы указать на самое главное из того, что записано и зафиксировано по этому поводу.

Предшественники (да смилуется над ними Аллах) считали важным и необходимым пренебрежительное и презрительное отношение к приверженцам нововведений, отвергание их самих и их ереси, и предостерегали от общения с ними, обращения к ним за советом, совместных трапез с ними, считая, что очаг суннита не должен быть рядом с очагом приверженца нововведений.

Среди предшественников были такие, кто не совершал погребальную молитву за еретика и уходил прочь. Свидетельства подтверждают, что выдающийся учёный шейх Мухаммад ибн Ибрахим (умер в 1389 г. х., да смилуется над ним Аллах), — учитель шейха ‘Абдуль‑‘Азиза ибн База (да помилует его Аллах) уходил, не молясь за еретика», то есть не совершал по ним салятуль-джаназа.

Среди саляфов были те, кто запрещал совершать намаз за имами‑приверженцами нововведений, и те, кто запрещал передавать, рассказывать их ересь, потому что сердца слабы, а заблуждения, сомнения (шубухаты) хватают людей подобно крючкам.

Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустари считал, что приверженец нововведений не имеет права есть мертвечину в состоянии крайней необходимости, потому что он, посредством своего бид’а, является несправедливым преступником (бáгъин), в соответствии со словами Всевышнего: «Если же кто-либо вынужден съесть запретное, не будучи преступающим (ба́гъин) …»[78] и до конца аята, а такой преступил посредством своей ереси.

Предшественники изгоняли еретиков из своих собраний, примером чего является, история об имаме Малике (да смилуется над ним Аллах) и человеке, спросившем его об образе “истиуа” — восхождения Аллаха на Престол. В этой истории сообщается, что, произнеся свой известный ответ, имам малик сказал еретику: “Я считаю тебя не иначе как приверженцем нововведения”, — после чего приказал вывести его.

Множество сообщений от предшественников указывают на их отвращение к приверженцам нововведений и отказ от общения с ними, по причине опасения их зла и недопущения распространения их ереси, а также для того, чтобы сломить их морально, лишив сил на пропаганду религиозных нововведений. Кроме того, общение последователя Сунны с приверженцем нововведений может быть воспринято начинающим искателем знания и простым человеком “‘аммий” как рекомендация для них, ведь слово “’аммий” произведено от слова “аль-‘ама” (“слепота”), и простой человек, как правило, находится в руках того, кто его ведёт.

Мы находим сообщения по этой теме в книгах, посвящённых терминологии хадиса, этикету получения знания, а также науке о дискредитации и признании добросовестности передатчиков».

Автор (да помилует его Аллах) самым выразительным образом, настойчиво предостерегает нас от ахлюль-бид’а, от того, чтобы общаться с ними, сидеть с ними, учиться у них. Действительно, они заслуживают этого, особенно, если последователи бид’а имеют красноречивый язык, тогда его зло (выразительная речь) ещё страшнее; особенно, если его бид’а доходит до уровня куфра (неверие), который является «бид’а мукаффара», — то есть делает человека неверующим или делает его нечестивцем (фасиком), в очень выраженной степени нечестия (фискъ). Потому что опасность таких людей велика. Особенно, если эти последователи ереси делают вид, что они из ахлю с-Сунна. Потому что у ряда последователей бид’а есть лицемерие (нифакъ), и они делают вид, что они последователи Сунны, особенно, когда ахлю с-Сунна сильные. Если он боится какого-нибудь человека из последователей Сунны, то он начинает вести себя смиренно перед ним, выказывая тем самым свою праведность и приверженность пути Корана и Сунны говоря: «Да, я тоже из ахлю с-Сунна. Нет, у меня нет ненависти к этому сподвижнику, я с вами и т. п.». А на самом деле он лжёт, и подобных людей нужно остерегаться и предостерегать от них людей.

Говорит он: «Среди саляфов были такие, которые запрещали совершать погребальный намаз (джаназа) за последователями бид’а». Если это бид’а, который доходит до уровня куфра, то погребальный намаз не совершается за такого человека, потому что пророку ﷺ Всевышний Аллах ниспослал аят, сказав: «Никогда не совершай молитву над тем, кто умер из них, и не возноси мольбу над могилой его, ибо поистине, они не уверовали в Аллаха и в посланника Его и умерли, будучи нечестивцами!»[79] Имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби говорил: «Это прямой текст, запрещающий совершать молитву джаназа над неверными!»[80]

Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: «Да, саляфы считали, что не нужно совершать по нему погребальный намаз». Если его бид’а доходит до уровня неверия (куфра), выводящего из Ислама, такие как, например, мольба (дуа) не к Аллаху, испрашивание у мёртвых, обход вокруг могил, жертвоприношение не ради Аллаха и др. Но, если бид’а не доходит до уровня куфра, то нужно смотреть на пользу и вред, то есть, к каким последствиям может привести.

Если ахлю с-Сунна ва ль-джама’а имеют силу в этой местности, а ахлюль-бид’а в зачатке, то есть их бид’а только начинает развиваеться. То, если ахлю с-Сунна будут оставлять погребальный намаз за таким человеком, тогда это лучше. Потому что это возможно остановит их бид’а с позволения Аллаха, послужит предостережением. Особенно это касается людей влияния. Потому что пророк ﷺ, например, не совершал погребальный намаз за самоубийцу, за должника, или за человека, который до распределения военных трофеев присвоил себе что-то. Если, человек, имеющий влияние в обществе оставит совершение намаза за теми, кто вносит в религию Аллаха новшества, то это может послужить острасткой для тех, кто обольстился разными нововведениями, это побудит их вернуться на путь истины и достоверных знаний об Исламе. Это не значит, что вообще не совершается за них погребальный намаз. Совершается, поскольку кто-то должен совершать погребальный намаз за него, но если люди влияния будут оставлять, то это будет способствовать искоренению бид’а в обществе.

Он упоминает шейха Мухаммада Ибрахима али-Шейха (да помилует его Аллах) — муфтия Саудовской Аравии до шейха ибн База. В своё время он был в этом вопросе очень строгим. Так, что он уходил и не молился, если погребальный намаз совершался за какого-то еретика.

Сюда относится также вопрос совершения намаза за еретиком, то есть если он имам. Человек, тем более должен остерегаться этого, но здесь мы должны смотреть, что бид’а бывает двух видов: «бид’а мукаффара», которое доходит до уровня куфра и бид’а, которое не доходит до уровня куфра. Если это доходящее до уровня куфра бид’а, тогда не нужно совершать намаз за таким человеком. Конечно, если только такая ситуация, когда человек вынужден, но в общем намаз за таким человеком не совершается, потому что его самого намаз под вопросом, как за ним совершать намаз, если его бид’а — это большой куфр.

Если его бид’а меньше большого куфра, намаз, совершённый за ним будет действительным, поэтому у шейха ибн База есть фатва о намазах за аш’аритами, матуридитами и т. д. Да, намаз за ними будет действительный, но совершать или нет? Нужно посмотреть, если в этой местности есть имам с правильными религиозными убеждениями, соблюдающий Сунну пророка ﷺ, то лучше совершать намаз за ним. Если нет такой возможности, то тогда не стоит отказываться от намаза в джама’ате (салятуль-джама’а), также от обязательных джум’а намазов, так как польза сохранения намаза в джама’ате велика и на это пришло множество хадисов от пророка ﷺ.

Дальше, то, что передано от ибн ‘Абдуллаха ат-Тустари. Он говорил, что заблудший еретик не имеет право есть мертвечину, когда он находится в состоянии вынужденности. Если верующий человек, мусульманин, который оказался в состоянии вынужденности (дарура), когда нечего есть и может умереть от голода, тогда ему дозволено съесть мертвечину, но ровно столько, чтобы не умереть. Так вот он говорит, что нововведенец не имеет право есть мертвечину в такой ситуации, и доводом на это являются слова Аллаха в Коране: «Если же кто-либо вынужден пойти на это, не домогаясь запретного (ба́гъин) [тот, который целеустремлённо, сознательно совершает какую-то несправедливость], не проявляя ослушания и не преступая пределы запретного, то нет на нём греха. Воистину, Аллах Прощающий, Милующий»[81]. Он говорит: «Бид’атчик совершает несправедливость, проявляет ослушание Всевышнего Аллаха и преступает пределы запретного — он «ба́гъин», он покушается на религию Аллаха и поэтому ему не дозволено есть в вынужденном состоянии».

Если нововведение (бид’а), которое доходит до неверия (куфра), в таком случае ему нельзя есть не только в вынужденном состоянии, но и обычную пищу в том смысле, что в Судный день Аллах с него спросит за ту пищу, за ту милость, которую он употреблял, будучи неверующим ослушником.

Не будет упрёка за блага, дарованные Всевышнем Создателем только верующим, потому что Аллах говорит: «Кто запретил украшения, которые Аллах даровал Своим рабам, и прекрасный удел?» Скажи: «Они для тех, которые уверовали в этой жизни, без упрёка за это в вечной жизни»[82]. То есть верующим разрешены блага в этом мире и им не будет упрёка в вечной жизни, а неверующий будет спрошен и наказан за пищу и за остальные блага, которыми пользовался в этом мире. Поэтому, если религиозное новшество человека такое, что доходит до степени неверия, то для него не только мертвечина запретна, но и всеми остальными благами он пользуется незаконно.

Но то, на что ссылается здесь ат-Тустари (ба́гъин посягает на религию Аллаха), шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Такое понимание аята под вопросом, потому что под понятием “ба́гъин” в аяте имеется в виду, что, не посягая на запрет с желанием и стремлением», то есть он это делает только потому, что вынужден, а не потому, что он этого хочет.

Дальше он говорит: «Изгнание из собраний ахлюль-бид’а, так делали саляфы». Да, их изгоняли из собраний. Имам Малик изгонял из мечети еретиков, означает ли это, что и мы можем изгонять их из мечети? В этом вопросе некоторые ссылаются на имама Малика (да помилует его Аллах), и считают, что так можно делать однозначно. Конечно же такое убеждение не верно, так как нужно отталкиваться от многих вещей. Этот вопрос связан с вредом и пользой:

во-первых, люди, которые впали в заблуждение, бывают разного типа. Бывает призывающий к бид’а и тот, который попался на удочку заблудших;

во-вторых, ахлю с-Сунна в какой-то местности бывают сильны, которые могут выгнать кого-то и это послужит на пользу (люди отвратятся от их заблуждения). А бывают слабы, и могут подвергнуться агрессии, и это приведёт ещё к большей слабости.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Учитель/шейх имеет право выгнать из своего собрания и за меньший проступок, чем бид’а. Если он видит, что кто-то из учеников портит процесс обучения», если своим поведением мешает учиться другим или как-то посягает на шейха, преступает границы, не проявляет уважения к шейху, или выказывает какое-то пренебрежение к нему. Учитель имеет право выгнать его со своего урока, потому что такой человек в данном случае считается «муфсид», — тот, который портит, вносит какую-то порчу.

Имам Малик выгнал человека, который спросил про «аль-истиуа», а именно он спросил: «Как Аллах совершил возвышение (истиуа)?». Имам Малик ответил: «Что такое возвышение (истиуа) — ясно [т. е. в языке], а каким образом — это неизвестно, а вопрос об этом новшество. Аллах знает образ этого, верить в это — обязательно, а спрашивать про это — ересь»[83].

Аллах сообщил нам, что он совершил возвышение (истиуа) над престолом, но не сообщил нам как. Если нам не сообщено, если мы этого никогда не видели, как мы можем знать образ этого? Например, если какой-то человек скажет тебе, что он построил дом. Ты даже не сможешь представить сколько там комнат, сколько этажей, как выглядит этот дом, пока тот, кто построил его не сообщит тебе, не расскажет, не объяснит. Пока этот человек не даст тебе описания этого дома, ты ничего не будешь о нём знать. И также атрибуты Аллаха. Он не разъяснил, не сообщил и не описал их нам по Своей Мудрости. Аллах сказал, что совершил восшествие на престол (истиуа). Смысл возвышения мы понимаем, но, «как», этого мы знать не можем, и поэтому должны воздержаться от вопросов «а как?», так как знание об этом только у Всевышнего Господа.

И когда у имама Малика (да смилуется над ним Аллах) спросили об этом, он дал ему свой известный ответ, после чего сказал: «Я считаю тебя не иначе как еретиком», и приказал вывести его из собрания (маджлиса), из мечети.

Затем автор (да помилует его Аллах) указал на четыре вещи, отвечающие на вопрос: «почему сообщения от предшественников указывают на то, что нужно отвращаться от приверженцев нововведений, отказываться от общения с ними»:

• опасение зла в отношении самого себя, что они окажут влияние на сердце. Потому что их сомнения (шубухаты) небезопасны, и их заблуждения захватывают человека как крючья;
• не допустить распространения их ереси, чтобы спасти как можно больше людей от их заблуждения;
• если предостерегать от них, то разумные люди задумаются и перестанут общаться с ними, слушать их, будут их игнорировать и бойкотировать, и это подорвёт их моральные силы, и у них не будет уже такой силы для пропаганды своих заблудших идей;
• начинающий искатель знания или «аль-‘амми» могут обмануться, если увидят, что какой-то тъалибуль-‘ильм ходит к ним, прислушивается, могут посчитать, что раз он ходит к ним сидит с ними, значит одобряет (будет выглядеть как похвала в их адрес). И он говорит: «“аль-‘амми” — происходит от “аль-‘ама” (“слепота”)».

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Mне видится, что “’амми” от слова “’умум” (“общая масса”)». Но в любом случае «аль-‘амми» — простой человек, джахль (невежественный), а невежество — это слепота. Раз этот человек слепой, то тогда конечно он находится в руках своего поводыря и когда ты ходишь к ахлюль-бид’а, сидишь с ними и получаешь от них знания, ты как будто поводырь, который направил слепого в не том направлении.

Он говорит: «Мы находим сообщения по этой теме в книгах, посвящённых терминологии хадиса, этикету получения знания и в других».

Говорит он далее (да помилует его Аллах): «O, искатель (знания)! Будь последователем предшественников (саляфи), неукоснительно придерживаясь этого ясного, широкого пути, и берегись, чтобы приверженцы нововведений не искусили и не совратили тебя с него, ибо они разработали специальные пути для охоты за последователями и привлечения их в свои ряды обманными способами, прокладывая эти пути при помощи речей, подслащённых мёдом — но только слово мёд читать наоборот (арабское слово “’асаль” при прочтении его наоборот превращается в “ляса’”, что означает “яд из жала”); при помощи пролития слёз», плачут, показывая, что они такие богобоязненные, праведные и этими своими слёзами обманывают людей; облачаясь в такие одежды, что человек, посмотрев на них, может подумать, что это самый богобоязненный праведник.

Обольщают фантастическими рассказами, удивляют чудесами (карамат), то есть рассказывают про какие-то удивительные чудеса, которые даруются им и тем, за кем они следуют, чтобы люди думали, что они святые, удивлялись бы, восхищались и это склоняло бы к признанию правильности их пути.

Далее говорит он: «Можно видеть, как им облизывают руки, целуют их плечи и т. д., но нет за этим ничего, кроме страсти нововведения и тумана смуты, которую они хотят посеять в сердцах людей, чтобы сделать их одним из них. Клянусь Аллахом, слепые не годятся для того, чтобы вести и направлять других слепых! Что касается взятия знаний у учёных Сунны, то облизывай этот мёд и не переживай, и да поможет тебе Аллах следовать правильной дорогой, дабы ты смог напиться из чистого источника пророческого наследия. В противном случае, пусть тот, кто плачет, плачет о своей религии!», то есть в противном случае, потеряешь свою религию, если не будешь брать её у учёных Сунны. Кто собирается плакать, пусть в первую очередь плачет о своей религии, потому что это самая главная вещь, о которой нужно беспокоиться.

Слова шейха предостерегают нас, указывают на то, что ахлюль-бид’а очень хотят взять искателей знания и отдалить их от пути праведных предшественников. Поэтому находишь у них разные методы, всякие красивые слова, подслащённые мёдом, а на самом деле это ядовитые речи, лживые слёзы, выдуманные рассказы и т. д. Остерегайся их!

Дальше он говорит (да помилует его Аллах): «То, что я упомянул, касается положения, когда у тебя есть возможности и свобода выбора», то есть ты можешь выбрать у кого учиться, а у кого нет; «если же ты получаешь общее образование», то есть государственное образование, «и у тебя нет выбора», — кого назначили учителем, тот и будет; «то будь осторожен в отношении последователя нововведений, проси у Аллаха защиты от его зла и будь бдителен в отношении его происков, поступая по принципу “собери плоды, а дрова выброси в огонь”, и не пасуй», — не проявляй малодушие; «бросая учёбу, ибо я боюсь, что это будет чем-то вроде побега с поля боя. От тебя требуется лишь удостовериться в том, кто этот человек», необходимо тебе удостовериться в том, что у этого человека взгляды еретика; «и затем остерегаться его зла и раскрыть его сущность».

Автор говорит о втором виде обучения, когда у тебя есть выбор и ты сам выбираешь к какому шейху пойти и тут применяешь все те принципы предостережения, о которых мы говорили ранее. А если это общее образование, когда, например, человек находится в мусульманской стране, он идёт в школу или поступает в университет, и ему приходится учиться у того, кто является преподавателем там. В таком случае нужно избирательно подходить к информации, которую ты слышишь от учителя, необходимо избирательно подходить к информации, сравнивать то, что он говорит со словами учёных ахлю с-Сунна ва ль-джама’а, взвешивать его слова на весах Шариата и быть бдительным к его проискам.

И говорит автор далее: «Это не значит, что ты должен бросить учёбу, потому что это будет похоже на отступление с поля боя».

Действительно, люди сталкиваются с такой ситуацией. Человек поступает в какой-то университет или учится в школе, и у него нет выбора, ему приходится учится у такого учителя. Что делать, если вынуждено учишься в государственном заведении, а преподаватель, например арабского языка или другого предмета последователь заблудших идей. Что делать, если ты вынужден учится у этого преподавателя? Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Возьми, что у него есть из хорошего, и оставь то, что у него есть из плохого».

И дальше говорит шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах): «Если этот учитель произносит какие-то вещи, которые противоречат правильному религиозному убеждению, тогда нужно вступить с этим учителем в обсуждение, нужно ему возразить, но в том случае, если у тебя есть силы, способности и знания, достаточные для этого. А если у тебя нет достаточного знания, в таком случае, остерегайся того, чтобы вступать с ним в дискуссию», потому что не обладающий достаточным знанием не сможет выпутаться из этой дискуссии, не сможет привести достаточных доводов и вред от этого получит не только он сам, но также вред будет нанесён тем убеждениям, которые он попытается защитить. Если не сможет привести убедительных доводов, потерпит поражение перед всеми и тем самым нанесёт вред истине, — поневоле окажется помощником лжи.

Но если у обучающегося есть знания, способность возражать, дискутировать, чтобы разъяснить несостоятельность его слов, тогда нужно опровергнуть неправильные слова преподавателя, вводящие в заблуждение. Сделав это, возможно Аллах даст облегчение, даст содействие (тауфик), и это будет пользой для всех. Во-первых, для тех людей, которые присутствуют там, — они узнают, что это неправильно. Во-вторых, для него самого это будет пользой, — через него Аллах наставит на правильный путь присутствующих и возможно этого учителя. В-третьих, польза для преподавателя, — возможно он не знал истину, а Аллах исправит его, и он откажется от своего неправильного убеждения, встанет на прямой путь.

Некоторые люди спрашивают: «Можно ли придерживаться того же правила в отношении тех учеников, которые испытаны тем, что учатся в каком-то учебном заведении, где есть смешение полов (ихтилят)?». Шейх отвечает: «В этом вопросе нужно сделать оговорку, нужно уточнение. Во-первых, если действительно у человека есть нужда в этом, и он не может найти других школ, в которых не было бы смешения полов, то это уже становится вынужденностью. В таком случае ученику или студенту нужно быть предельно осторожным и внимательным, а именно отдаляться от женщин: отдаляться от того, чтобы сидеть с женщинами, не разговаривать с женщинами по мере возможности, стараться не смотреть на них; отдаляться от фитны насколько возможно», то есть делать всё, чтобы отдалиться от фитны, в полную меру. Если может найти такие школы или учебные заведения, где нет смешения полов, значит нужно обучаться в них. Может быть нет таких, где нет полного разделения полов, но хотя бы частичное разделение, а именно, когда мужчины сидят с одной стороны, а женщины с другой. Бойтесь Аллаха по мере своих сил или скажем более правильный перевод этого не «по мере своих сил», а «в полной мере своих сил». На сколько можете бойтесь Аллаха в этом вопросе.

Дальше он говорит: «Приведём один занимательный пример. Абу ‘Абдуррахман аль-Мукъри (да смилуется над ним Аллах) передал хадис от мурджи’ита, и когда его спросили, почему он делает это, он ответил: “Я продаю вам мясо с костями”. Он передал хадис, не допустив какой-либо неясности или обмана, чётко разъяснив, что человек, от которого он его передал, является мурджи’итом», — это как пример того, что было сказано ранее, по поводу того, что человек вынужден. И он привёл это в подтверждение от Абу ‘Абдуррахмана аль-Мукъри (да смилуется над ним Аллах), что он был вынужден передать этот хадис от человека, у которого было заблуждение в ‘акъиде (ирджа). Его спросили: «Почему ты передал этот хадис от мурджи’ита?», он сказал: «Продаю вам мясо с костями», то есть вы возьмите мясо, но я вас предупредил, что в нём есть и кость, — без неясностей и обмана.

Если существует такая нужда, чтобы передать хадис от человека, у которого есть нововведения в религии, то должны соблюдаться условия:

• обязательно нужно разъяснить, кто этот человек, чтобы не было никакой неясности;
• чтобы его заблуждение не доходило до степени неверия. Если это так, тогда никаких хадисов от таких людей не передаётся однозначно.
• некоторые ‘уляма ставят условием, чтобы это не был человек, который призывает к своему заблуждению. То есть может быть у него есть заблуждения в убеждении, но он не призывает к этому других, тогда можно передавать от такого (третья оговорка некоторых учёных).
• В своей основе от них не передаётся ничего, но в вынужденной ситуации, при соблюдении условий можно.

Автор далее говорит (да помилует его Аллах): «Написанное мною здесь относится к основным принципам твоего вероубеждения — вероубеждения ахлю с-Сунна ва ль-Джама’а. Здесь уместно привести слова шейха аль-Ислама Абу ‘Усмана ‘Исмаиля ибн ‘Абдуррахмана ас-СъАбуни (умер в 449 г. х. (да смилуется над ним Аллах)), сказанные им в “Аль-‘акъида ас-Саляфи”: “Они (ахлю с-Сунна) ненавидят последователей нововведений, которые вводят в религию то, что к ней не относится, не питают к ним любви, не водят с ними дружбу, не слушают их речей, не общаются и не сидят в их кампании, не вступают с ними в споры и прения относительно религиозных вопросов, считая, что нужно оберегать слух от их россказней, которые (их ересь) если входят в уши и закрепляются в сердце, наносят ему вред и влекут в него за собой всевозможные наущения и порочные мысли”. Именно об этом Всемогущий Аллах сказал в Коране: «Когда ты видишь тех, которые разглагольствуют о наших знамениях, отвернись от них, пока они не увлекутся другим разговором»»[84].

Это слова ас-Съабуни (да помилует его Аллах). Конечно, они нуждаются в некоторых уточнениях. Он говорит: «Ахлю с-Сунна ненавидят ахлюль‑бид’а. Тех, которые вводят в религию то, что не относится к религии». Вне всякого сомнения, это является обязанностью каждого мусульманина, ненавидеть тех людей, которые вводят в религию Аллаха то, что к ней не относится. Но здесь опять нужно провести разницу между двумя положениями: бид’а, которое доходит до уровня куфра и бид’а, которое не доходит до уровня куфра.

Если его бид’а доходит до уровня куфра, то, конечно, раз человек неверующий, то никакой любви не должно быть, только ненависть. А если его бид’а не доходит до уровня куфра, то тогда правильно, что нужно ненавидеть, но неполная ненависть. С одной стороны, ненавидишь как еретика, приверженца нововведений, но любишь с другой стороны, любишь за тот иман, который есть, любишь за тот Ислам, который у него есть. Но, что касается самого бид’а, то его ненавидишь однозначно, полностью.

Дальше сказано: «Они с ними не общаются, не сидят в их компании…». Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Да, это основа. С ними не общаешься, не имеешь с ними каких-то отношений, если только (ты с ним ходишь или общаешься) нет какой-то цели»; то есть ты сам стойкий в религии Аллаха по милости Аллаха, крепок в убеждении, крепок в знании, а этот человек не из тех, ярых приверженцев, которые призывают к своим заблудшим убеждениям, опасные для тебя, и ты с ним общаешься для того, чтобы привлечь его сердце, чтобы призвать его, в таком случае можно, потому что цель иная — призвать и донести до него истину от Аллаха на основе знаний. Но, если общаешься, призываешь, но видишь, что безуспешно, отчаиваешься, что этот человек исправится, тогда следует оставить его, потому что уже он может представлять опасность для твоей религии, для твоих убеждений, для твоего сердца, — частое времяпровождение с ним может пагубно влиять на тебя.

Дальше его слова: «Они не слушают их речей, не дискутируют с ними, не ведут с ними прения по вопросам религии». Все эти принципы безусловно правильны, но они нуждаются в некоторых уточнениях.

Например, сказано: «не слушают их речей», да, не слушают их речей, потому что это опасно, так как сердце человека слабое. Как мы знаем, праведные предшественники (сподвижники, таби’ины, учёные) боялись нахождения рядом с еретиками несмотря на то, что были имамами в религии. Они боялись слушать их, потому что сердца могут склониться в сторону их приукрашенных заблудших идей, в сердце могут осесть разные сомнения, ложные взгляды. Но бывают ситуации, когда в этом есть необходимость, польза. Например, человек прочен в знании и хочет услышать, что говорит тот заблудший, чтобы опровергнуть его, донести истину.

Если он не будет знать, что тот говорит или пишет, то как он сможет опровергнуть его? Прежде чем судить о какой-то вещи, ты должен иметь представление о ней. Иногда приходится защищать религию Аллаха от еретических воззрений и их распространения, тогда, чтобы оградить её от ереси заблудших, необходимо делать опровержение на их идеи, на их высказывания, и тогда нужно послушать и прочитать, что они говорят.

Дальше шейх ибн аль-’Усаймин говорит одну вещь, которая полезна для людей, которые прочны в знании, в ‘акъиде, и они хотят опровергнуть или, может быть, им приходится вступить в дискуссию с кем-то из ахлю-ль-бид’а. «Если ты что-то говоришь о них, приписывая им какие-то слова, то не бери их источников, в которых ты не уверен», возможно, что какие-то их оппоненты, упоминают о них что-либо, а в действительности они этого не говорят.

Ахлю с-Сунна ва ль джама’а объективны несмотря на то, что ненавидят ахлюль-бид’а, но они не могут приписать людям то, чего они не говорят. Посему, если брать информацию о них из каких-то источников, где сказано об их заблуждениях, где есть какое-то порочение их, то нужно смотреть, чтобы этот источник был надёжным (убедиться, что у них там действительно это сказано): должны быть их книги или ссылки на какой-то их сайт, или цитирование надёжного передатчика.

Иногда некоторые люди делают вывод на основе таких высказываний, которые они где-то прочли, не возвращаясь к первоисточнику, а когда действительно возникает дискуссия, он говорит этому еретику: «Вот, вы говорите так-то и так-то. В ваших книгах сказано так-то», он отвечает: «Нет, мы так не говорим, покажите, где мы так говорим?». И тогда происходит поражение, и, если при этом разговор происходит среди людей, они начинают думать, что он просто болтун и лжец, и склоняются на сторону этого еретика. Поэтому нужно быть очень осторожным, если действительно что-то им приписывать, то максимально необходимо быть убеждённым, что они действительно так говорят.

Потом сказано: «и не вступай с ними в дискуссии и прения», тоже не однозначный вопрос. Аллах порицает прения, споры, но, с другой стороны, Аллах говорит в Коране: «Ведите спор с людьми писания только наилучшим образом [приводя доводы из Книги Аллаха, хорошим нравом и благой речью]»[85]. Всевышний Господь повелел оспаривать истину самым благопристойным образом, проявляя высокие нравственные качества и доброту к собеседнику. Обладающий знанием должен преподносить истину в самом прекрасном виде и изобличать ложь самыми эффективными способами.

Призываемые бывают разные. Бывают такие, которых ты призываешь, и, действительно, с ними приходится дискутировать, они не проявляют упрямства и хотят понять, так как имеют неясности в убеждении. Они приводят свои аргументы, то, что знают, а ты приводишь им доводы — контраргументы, и тогда они принимают и отказываются от своих мнений. В данном случае дискуссия нужна. Необходимо привести доводы из Корана и Сунны (хадисы от пророка ﷺ), из слов предшественников, обязательно при этом вести себя красиво, достойно, подобающим образом. И такая дискуссия может принести пользу с дозволения Аллаха.

Но автор предостерегает от такой вещи, как «аль-мира́» — дискуссия, которая бесполезна, целью которой не является (понять и принять истину), где оппонент не хочет ничего принимать и у него нет цели разобраться, узнать истину, он просто хочет спорить, в таком случае не нужно вступать с ним в обсуждения:

во-первых, чтобы не унижать Сунну, опускаясь до его уровня, сидеть с ним, придавать ему значение, чтобы люди потом сказали: «Раз с ними сидят — значит, они имеют какой-то вес, они важные»;

во-вторых, — это опасно, потому что ты можешь заразиться этими сомнениями (шубухатами);

в-третьих, нет смысла терять время, если он не собирается принимать доводы. Если человек просто пришёл поспорить, победить тебя в споре, опозорить тебя;

в-четвёртых, — это присутствующие. Может быть, твои слова верны, и ты приводишь убедительные доводы, но откуда тебе знать, чьи слова покажутся присутствующим более убедительными, твои или твоего оппонента. Возможно, его слова покажутся им более убедительными, и они склонятся к нему.

Подведя итог всего сказанного, сделаем вывод, что, вступать в дискуссии, опровергать, вести спор с приверженцами религиозных нововведений нужно тогда, когда в этом будет польза и мудрость в первую очередь для чистой религии Аллаха, чтобы отделить истину от лжи.

Известно, что ситуации бывают разные, иногда бывает оппонент упрямый, и основой является то, что мы с ним не дискутируем, а говорим: «Да это просто глупец», и не опускаемся до его уровня. Но иногда так, что отказ от этой дискуссии будет означать побег с поля боя, и тогда приходится брать оружие аргументов и опровергать, потому что иначе люди подумают, что ты просто испугался и у тебя нет доказательств на твои убеждения, и это будет означать поражение для истины, которую ты представляешь.

Шейх ибн аль-’Усаймин приводит в качестве примера историю Абу Суфьяна, после битвы при Ухуде. Он стал обращаться к мусульманам говоря: «Есть среди вас Мухаммад? А ибн Абу Къухафа (Абу Бакр)? А ибн аль-Хъаттъаб есть?» Пророк ﷺ говорил им: «Не отвечайте», — это был отказ от дискуссий, от пререканий. В данном случае не надо было отвечать — и это было унижением для Абу Суфьяна, — это было выказыванием пренебрежения, мудрость. Но, когда Абу Суфьян сказал: «Да возвысится “Хубаль” (божество, которому они поклонялись наряду с Аллахом)» и стал гордиться этим своим идолом, своим многобожием (ширком), стал объявлять о победе для их религии, для их божеств, тогда пророк ﷺ сказал: «Ответьте ему», здесь нужно было отвечать для защиты истины.

Они (сподвижники) спросили: «Что нам ему ответить?», говорите: «Аллах, Он выше и величественнее!», то есть, если даже вы думаете, что ваш идол возвысился сегодня, то Аллах выше и величественнее. Абу Суфьян сказал: «Этот день, за день “Бадра”», то есть тогда вы нам нанесли поражение, сейчас мы вам. Тогда победили вы, а теперь победили мы. Что ответили мусульмане? Сказали: «Нет, не одинаково», то есть день «Бадра» и день «Ухуда» — не в одинаковом мы положении. «Наши погибшие в Раю, а ваши погибшие в Аду».

Дальше он говорит: «Саляфы считали, что нужно защищать свой слух от того, чтобы слушать какие-то россказни нововведенцев, которые, если попадают в уши и закрепляются в сердцах, то они наносят вред религиозному убеждению». Действительно, когда к саляфам подходили ахлюль-бид’а и начинали им рассказывать хадисы, и даже если пытались прочитать им аяты из Корана, они закрывали уши. Потому что, вероятно, что они могут добавить в хадисы и аяты какую-то ложь, и именно эта ложь осядет в сердце, и станет звать, тащить всякие сомнения, порочные наущения, мысли, и это может стать убеждением.

Мусульманин должен бояться за себя, слушать речи последователей заблуждений, читать их книги, особенно, если этот мусульманин слабый в знании об Исламе, если он недавно принял Ислам или он в начале поиска знаний. Необходимо отдаляться от тех, кто вносит в религию Аллаха новшества, кто не говорит на основании достоверных хадисов и аятов из Корана в понимании сподвижников так, как до нас доносят учёные, которые стоят на страже религии Аллаха и очищают её от всякой ереси, которую пытаются внести в неё враги Аллаха, враги Его религии (Ислам).

Но, (1) если у него есть твёрдая убеждённость (якъин), (2) если у него есть сила, (3) если у него есть стойкость (прочен в шариатском знании), (4) если есть польза, которую мы упоминали ранее, в том, чтобы послушать, что говорит ахлюль-бид’а, в таком случае может послушать, а иначе — слушать нельзя.

Говорит нам Аллах в Коране: «Если ты видишь тех, которые разглагольствуют о наших знамениях, тогда отвернись от них, пока не погрузятся в другую беседу»[86], но если есть польза и тебе нужно узнать, что они говорят, чтобы потом опровергнуть их ложь, то в таком случае это не относится к этому аяту.

Дальше автор (да помилует его Аллах) приводит некоторые сообщения, которые указывают на то, как предшественники, имамы ахлю с-Сунна отдалялись от ахлюль-бид’а, предостерегали от них, как они бойкотировали (хаджр) их, игнорировали — это из Сунны, из основ ‘акъиды ахлю с-Сунна ва ль-джама’а.

«От Суляймана ибн Ясара передано сообщение о том, что некий человек по имени Сабиг прибыл в Медину и стал задавать вопросы о неясных аятах Корана». В Коране есть аяты муташабихат, смысл которых ясен обладающим знанием, но может быть неясен простым людям, у которых нет знания. «’Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) приказал привести его к себе, приготовив для него пальмовые ветки. Когда Сабига доставили, ‘Умар спросил его: “Кто ты?”. “Я раб Аллаха Сабиг”, — ответил тот. Тогда ‘Умар взял одну из пальмовых веток и стал бить его до тех пор, пока его голова не стала кровоточить, после чего оставил его на время, пока он не пришёл в себя; затем повторил наказание, и опять оставил его на время. Потом вновь вызвал его, повторить наказание, но Сабиг, когда его привели в третий раз, воскликнул: “Если ты хочешь меня убить, то сделай это наилучшим образом!”. В других версиях (риваятах) сказано: “О, повелитель правоверных, если ты хочешь меня убить, то убей наилучшим образом! А если хочешь, чтобы я понял, то я уже всё понял”. Тогда ‘Умар позволил ему уехать в свои края, написав Абу Мусе аль-‘Ашари (да будет доволен им Аллах), находившемуся в Йемене наместником: “Пусть не общается с ним никто из мусульман!”»[87]. Ради этого слова «хаджр» («бойкотирование») автор привёл это сообщение, чтобы передать нам, как саляфы бойкотировали и отказывались от общения с еретиками, которые пытались искажать религию Аллаха из-за опасности их сомнений (шубухатов), которые они могли посеять в сердца людей.

Это сообщение указывает на то, как и насколько он (‘Умар ибн аль-Хаттаб) был серьёзен и строг в этих вопросах в отношении людей, которые приводят какие-то неясные аяты из Корана и сеют сомнения в сердца людей. Потому что такие люди поднимают сомнительные темы, чтобы сеять сомнения в сердца людей. В Коране существуют ясные (мухкамат) и неясные (муташабихат) аяты, к ясным относятся те аяты, которые понятны каждому, кто хорошо владеет арабским языком, а к неясным относятся неочевидные по смыслу аяты, содержащие в себе выражения и предписания, имеющие неоднозначный смысл или скрытый, которые нуждаются в толковании. Аллах говорит в Коране: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, состовляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (в Коран). Всё это — от нашего Господа»[88].

Но также надо отметить, что большинство аятов в Коране несут ясный, понятный смысл, и не вызывают никаких сомнений, иначе Коран нельзя было бы назвать разъяснённым, верным руководством, как говорит Аллах в Коране: «Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных»[89].

К ибн ‘Аббасу (да будет доволен им Аллах) пришёл один человек и говорит: «У меня есть сомнение, по поводу слов Аллах, где Он говорит:“Не скроют”, и Аллах говорит, что, они скажут: “Клянёмся Аллахом Господом нашим, мы не были многобожниками (мушриками)”». Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) ответил ему: «Сначала они так скажут, когда увидят, что для единобожников есть прощение, Рай; что Аллах прощает все грехи, но не прощает многобожие (ширк). Тогда они тоже захотят этого, они скажут: “Клянёмся Аллахом Господом нашим, мы не были мушриками (мы не совершали ширк)”. Тогда Аллах заставит их уста замолчать (наложит печать) и начнут свидетельствовать (говорить) их руки, ноги и другие органы. И Аллах говорит: «Они не смогут скрыть от Аллаха никаких речей»»[90].

Как бы то ни было, эти люди, любители неясного (муташабих), приводят такие аяты, которые как им кажется противоречат друг к другу, и начинают сеять сомнения. И вне всякого сомнения, тот человек, который так делает, он стремится посеять порчу на земле, стремится посеять сомнения в сердцах людей — и это большое зло. И с таким человеком поступить так, как поступил ‘Умар ибн аль-Хаттаб — это действительно правильно, они заслуживают этого, чтобы правитель поступил с ними так.

Некоторые люди приводят какие-то неясности, задают сомнительные вопросы не потому, что они стремятся сеять сомнения, создавать смуту, но им может быть действительно что-то не понятно. И они, боясь Аллаха и прося Его разъяснить, показать им истину, спрашивают у кого-то из обладателей знания. Таких людей, конечно, нельзя порицать, они сюда не относятся.

Но есть такие люди, которые выискивают именно неясность, чтобы ввести в сомнения людей, заблудить их и посеять порчу, это является их целью, люди, которые не могут совмещать религиозные тексты друг с другом. Такие люди всё время выискивает сомнительное, и всё время говорят о них, и сеют сомнения.

Мусульманин не должен выбирать себе этот путь. Необходимо строить своё понимание на ясных сообщениях. Не следует выискивать, идти за неясными религиозными сообщениями, в противном случае есть большая вероятность, что можно оступиться и заблудиться.

По поводу Сабигъа. Он вернулся к себе и не общались с ним мусульмане, остерегаясь его фитны по приказу ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах). Когда ‘Умар умер, к Сабигъу пришли люди и сообщили ему о смерти ‘Умара, затем сказали ему, что он может теперь продолжать свои призывы, и тогда он сказал свои знаменитые слова: «Нет, мне принесло пользу увещевание, которое я получил от праведного раба».

Ан-Науауи (да смилуется над ним Аллах), в книге «аль-Азкар» написал: «Глава об отречении от приверженцев нововведений и грехов». Автор приводит это для того, чтобы имамы говорили об отречении от ахлюль‑бид’а. После чего привёл хадис от Абу Мусы, (да будет доволен им Аллах), где говорится: «Посланник Аллаха ﷺ отрёкся от вопящей, сбривающей волосы и рвущей ворот», когда кто-то умирает, некоторые женщины вопят, сбривают волосы на голове, разрывают на себе одежду в знак траура (в некоторых народах до сих пор распространены такие обычаи). И то, что они делают — это нововведение, заблуждение. От этого всего пророк ﷺ отрёкся, потому что эти действия содержат в себе недовольство предопределением Аллаха.

Здесь сказано про женщин, которые совершают все эти запрещённые действия, которые запретил Аллах, но на мужчин это также распространяется, просто чаще всего этому подвержены женщины, мужчины более выносливее.

От ибн ‘Умара передано, что он отрёкся от къадаритов (ахлюль-бид’а). Этот хадис приводится у Муслима. Когда пришли к нему и сказали, что в Басре появились такие люди, которые говорят, что дела не происходят согласно предопределению Аллаха, согласно знанию Аллаха. Ибн ‘Умар сказал: «Сообщи, что я отрекаюсь от них, а они не имеют ко мне никакого отношения». Потому что они отвергают предопределение Аллаха. Таких людей называют къадаритами.

Название «къадария» — это отнесение к противоположному. Можно подумать, как будто къадариты верят в предопределение (къадар), но, они наоборот отрицают къадар, и из-за этого их называют къадариты, то есть это обратное название. Это название от отрицания, а не от подтверждения.

Къадаритов называют также зороастрийцы (дуалисты, маджусы) этой уммы и есть хадисы по этому поводу. Например, хадис от ибн ‘Умара, что пророк ﷺ сказал: «Къадариты — это зороастрийцы этой уммы. Если они заболеют, то не посещайте их. Если умрут, то не участвуйте в их похоронах». За почитание огня зороастрийцев также называли огнепоклонники.

Другой хадис от Хузайфа у имама Ахмада (да помилует его Аллах): «У каждой уммы есть свои маджусы». Дуалисты — это те, которые говорят: «Нет предопределения». Они названы маджусами, потому что, они те, кто говорят, что есть два господа: господь света и господь тьмы. Господь света — это тот, кто творит добро, а Господь тьмы, который творит зло.

Къадариты же говорят, что есть два типа событий, такие события как: дождь, облака, ветер — это творит Аллах, и есть такие события как деяния людей, здесь Аллах не творец, а творят сами люди. Некоторые из них даже говорят, что Аллах не знал, что человек будет делать, а некоторые говорят: «Нет, знает, но всё равно здесь никакого отношения к воле Аллаха нет». Имеют ввиду, что человек абсолютно самостоятельный и не находится под волей Аллаха, его воля, и творец своих действий — он сам. То есть они утверждают наличие не одного Господа, а наряду с Аллахом других творцов, управляющих во вселенной.

Вопрос о бойкотировании (хаджр) приверженца нововведений строится на принципе получения пользы или её приумножения и отведения вреда или его уменьшения. Именно от этого зависят законность или незаконность применения бойкота с точки зрения Шариата, как это подчеркивает шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) в ряде мест его книг.

Очень важно всегда смотреть на пользу и вред того или иного действия. Например, если мы видим, что польза в том, чтобы не объявлять бойкот (хаджр), а польза в том, чтобы попытаться разъяснить этому человеку истину, то нужно это сделать, а если видим, что человек упорствует и не принимает наставления, то нужно применить к нему «хаджр». У шейха Бакра Абу Зайда есть целая книга, посвящённая этому вопросу: как делается «хаджр», когда применяется, а когда нет…

Далее не менее важный пункт, важное правило, связанное с манхаджем (методология) в отношении ахлюль-бид’а. Говорит шейх: «Приверженцы нововведений множатся и проявляются тогда, когда уменьшается знание и распространяется невежество. Именно о них шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Эта категория людей растёт в численности, и начинает проявляться, и доминировать тогда, когда становится много невежества и невежд, когда отсутствуют люди, которые знают пророческую Сунну и следуют ей, способные явить её свет, стирающий мрак невежества и обличить противоречащие ей вещи: обман, многобожие (ширк) и вздор!”»

В этих словах указания на то, что, когда человек изучает акъиду ахлю с-Сунна ва ль-джама’а, когда распространяет её, когда призывает к ней, всё время должен думать об этом, о награде за это, потому что, это великая миссия, это защита Сунны пророка ﷺ.

Необходимо каждому мусульманину получать знания, изучать законы Аллаха, постановления Исламского Шариата, потому что если не будет знания, то непременно распространится бид’а (новшества в религии, заблуждения, ересь). У ахлюль-бид’а есть знания в их области: они знают свои методы, которые пытаются внедрить в религию Аллаха, потому что враги Аллаха испытывают ненависть к справедливым законам и установлениям Аллаха, которые нацелены на очищение человека от всякой грязи, от грехов, от несправедливости, но врагам Аллаха это не выгодно, и они всячески пытаются отвратить людей от пути истины, чтобы затем делать с ними что пожелают. Они день и ночь продумывают свои методы, чтобы как можно больше людей отвести от знания об истинных законах Аллаха и направить их на свои выдуманные законы.

И, если вы видите, что в какой-то местности преобладает религиозное заблуждение, где люди живут по выдуманным законам, которые придумали их предки или они сами, который они называют — вот это “Ислам”, то знайте, что в этом виноваты невежественные мусульмане, потому что не изучают свою религию, они поставили вопрос изучения религии на третий, на пятый, на десятый план… либо же читают недостоверную литературу, в которой собраны выдуманные и недостоверные хадисы, удивительные рассказы, истории и прочая ересь, которая вызывает эмоциональный всплеск, слёзы и люди начинают думать, что это и есть религия Аллаха, тем самым впадая в заблуждение.

Этот путь приводит к неправильному пониманию об истинном Исламе, который Аллах установил на земле и приказал каждому человеку соблюдать эту религию на основе знания, и эти знания Аллах послал ко всему человечеству через Своего последнего пророка и посланника Мухаммада ﷺ, а затем Аллах поставил на защиту знания о Его религии многочисленных сподвижников, которые неукоснительно следовали по следам пророка ﷺ впитывая и запоминая каждое его слово и действие, затем передавая другим, распространяя тем самым полученные знания, затем таби’ины (те, которые застали сподвижников и перенимали от них знания), затем таби таби’ины, затем выдающиеся учёные, которые полностью посвятили свою жизнь изучению Исламского Шариата и так до наших дней и вплоть до Судного дня.

В наши дни ни у кого не может быть оправдания в том, чтобы не изучать законы Аллаха, не изучать руководство от Аллаха, от Создателя, который создал эту землю, создал людей и не оставил Свои творения без верного руководства, так как в наше время знание об Аллахе и Его истинной религии максимально доступны для каждого. Аллах говорит в Коране: «В месяц рамадан был ниспослан Коран — верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение»[91].

Аллах ниспослал Своё слово (Коран) через пророка Мухаммада ﷺ чтобы он обучил людей и разъяснил людям слово Аллаха. Сказано в Коране: «А тебе (Мухаммад) Мы ниспослали Напоминание (Коран) для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались»[92]. Поэтому каждый мусульманин обязан изучать постановления этой пречистой религии Ислам, которую наш Создатель установил для людей на земле, как последнюю религию, которая является ключом к Раю, ключом к достижению вечного блаженства после смерти и правильной, счастливой жизни на земле. И только правильные знания, правильное соблюдение даст человеку достичь этой великой цели, к которой стремится каждая душа.

А слепое следование без знаний приводит ко всякому роду заблуждениям, к образованию сект и разных группировок, и каждый радуется тому, на чём находится, каждый думает, что именно он на верном пути, Аллах говорит: «Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет [знаниям, которые им достались]»[93], но верный путь не может быть основан на слухах и домыслах, на предположениях и собственном мнении, верный путь основывается только на основании знаний из Корана и Сунны, и человеку, который хочет изучать религию Всевышнего Создателя, не обойтись без руководства и объяснений учёных, учителей, которые обладают обширным знанием, которым Аллах даровал правильное понимание Его религии, чтобы они могли обучать Его искренних рабов, которые действительно стремятся узнать истину и приходят к учёным за знаниями об Исламе, религией, которая приведёт их к довольству их Господа и вечным Райским Садам и наслаждениям в них. Аллах говорит в Коране: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете»[94]. Они (учёные) могут правильно расставить приоритеты в изучении наук об Исламе, правильно донести смыслы аятов из Корана, смыслы хадисов, дошедших до нас от пророка ﷺ и асаров от его сподвижников. А Ислам — это великая наука, которая требует к себе большого внимания, усердия и правильного следования по пути обучения.

Поэтому изучая религию Аллаха или обучая ей других, всё время помни, что ты выполняешь очень важную миссию — через это знание стираются заблуждения и люди возвращаются к правильному пониманию религии Аллаха, которую Он установил на земле, через правильное понимание Корана, как понимали его праведные предшественники и правильное понимание Сунны пророка ﷺ.

Говорит он: «Когда ты укрепишься в знании, то рази, подавляй приверженцев нововведений и их ересь языком доводов и разъяснений», то есть разъясняя то, что их заблуждения противоречат Шариату Аллаха. И (очень важный совет от учёных) постарайся максимально не придавать еретику никакого веса, никакого значения, не делай его известным, не распространяй его имени. Если единобожник (муваххид) начинает упоминать еретика, его имя, то, тем самым он возвышает его статус. Необходимо всегда это помнить. Их имена можно упоминать и предостерегать от них тогда, когда уже они стали известны, когда у них много последователей, когда их труды получают распространение. Тогда ты уже вынужден упоминать их имена и предостерегать от них, а иначе не нужно.

Не становитесь причиной их известности, их славы, ибо это и может быть их целью, и они будут всячески провоцировать. И даже если наталкиваешься на их труды, на их записи, будь то в печатном виде или в виде видео роликов, старайся не комментировать, не оставлять своё мнение, не опровергать, даже если видишь, что его читают, смотрят какое то количество людей, где он говорит какую-то ересь, призывает к многобожию, порочит учёных, порочит требующих знание и т. д. Потому, что внимание единобожника (муваххида) к нему придаст ему вес и сделает его значимым в глазах людей. Подавляй и принижай их насколько возможно. Когда единобожник упоминает имя какого-то заблудшего, тем самым возвышает его статус среди людей.

Иногда имамы нашей уммы (община мусульман), учёные, вынужденно упоминают имена каких-то последователей бид’а, заблудших, предводителей каких-то сект, например, му’тазилитов, ихвануль-муслимин, так как зло их заблуждений уже распространилось повсеместно. Заблудшие еретики всегда существовали, их было очень много, но имамы ахлю с-Сунна ва ль-джама’а не упоминали их имён, игнорировали их, и не осталось от них никакого следа, не осталось о них памяти в истории. И если даже захочешь почитать их биографию, то ничего не находишь.

Поэтому если есть возможность, то лучше будет полностью игнорировать призывающего к своим заблуждениям. Лучше будет разъяснить неверность его заблуждения не упоминая о нём самом, затем разъяснить людям какова правильная позиция Исламского Шариата в этом вопросе, и тем самым ты добьёшься двух целей: во-первых, ты предостережёшь людей от его нововведения в религии и разъяснишь им истину; во-вторых, ты не дашь этому человеку добиться цели, потому что их цель — прославиться. Зачастую они несут ересь чтобы обрести славу, известность, провоцируя верующих единобожников упоминать о них, возмущаясь их речам.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит об этом: «Мы считаем, что человеку нельзя вступать в спор с еретиком, если у него нет достаточных сил, знания, способностей для спора». То же самое касается и с неверующими. Ты можешь вступить в спор с неверующим только в том случае, если ты убеждён, что ты победишь, что способен с ним дискутировать. Если нет у тебя такой убеждённости, тогда не делай этого, иначе получишь обратный результат, ты поспособствуешь его победе и победе того заблуждения, в котором он пребывает. И из-за тебя будет нанесено поражение таухиду и Сунне, которые ты представляешь.

И последний вопрос, на который указывает автор (да помилует его Аллах). Вещь, которая получила очень сильное распространение: под прикрытием предостережения от бид’а, происходит посягательство на честь учёных ахлю с-Сунна: обвинение их в нововведении и порочение их. Это очень опасная болезнь.

Шейх ибн аль-’Усаймин умер в 2000 году. Прошло 17 лет, и эта болезнь зарождалась уже тогда. Мудрость Аллаха в том, что он предостерёг от этого ещё в те времена. И в наше время распространяется смута (фитна) табдия — это смута обвинения учёных ахлю с-Сунна в бид’а. В эту смуту попали очень многие, и стали порочить ‘уляма и призывающих к Сунне.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Порочение учёных — это внушения от шайтана». Если человек порочит учёных, посягая на их честь, то такой человек является преступником, несправедливым. Злословие (гъиба) в отношении учёных, — оно не как злословие в отношении простых людей. Потому что злословие в отношении учёных — это нанесение вреда и ему (этому учёному) — посягание на его честь и нанесение общего вреда — тому знанию, которое он несёт. Если этот учёный падёт в глазах людей из-за твоего злословия в его адрес, то люди перестанут принимать от него что-либо, и это будет преступлением против Шариата Ислама, против шариатского знания, носителем которого он является.

Поэтому, если человек действительно искренний, добросовестный и слышит что-то, что передают от какого-то учёного, от призывающего, то, что он находит неправильным — он связывается с ним и выясняет. Может быть то, что до него дошло, является ошибкой и тот не говорил этих слов, а если и говорил, то, может быть, он не знает обстоятельств или просто не понимает, и когда он разъяснит свою позицию, ты возможно он поймёт прав он или нет. Возможно, ситуация такая, что ‘алим вынужден был это сделать или сказать для какой-то очень большой пользы или отвращения какого-то очень большого вреда, а ты не знаешь.

Поэтому те, которые посягают на честь ‘уляма, совершают преступления против самих ‘уляма и против того ‘ильма, которое они несут. И обязанностью людей является уважать ‘уляма, особенно, если этот учёный известен тем, что он приверженец истины, что он всегда старается для распространения единобожия и знания из Корана и Сунны. Да, возможно учёный ошибся в каком-то вопросе, но никто не застрахован от ошибки. Нет ни одного человека, который бы не ошибался. Как об этом сказал пророк ﷺ: «Каждый человек ошибается, но лучший из ошибающихся — это кающиеся»[95].

Если какой-то человек всё время порочит ‘уляма, порочит призывающих тъуллябуль-‘ильм посягает на их честь, то обязанностью требующих знание является в первую очередь самим остерегаться нахождения в его обществе, а во-вторых предостерегать от него, чтобы люди не попали в это, не обольстились его речами, чтобы это не погубило их. Но, конечно, сначала этому человеку нужно сделать наставление (насыха), так как может быть, что он сам обманулся, обольстился, поддался влиянию, которое ввело его в заблуждение. Поэтому может быть, если ты сделаешь ему наставление, то это принесёт ему пользу. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Эта болезнь (говорить об ‘уляма) губительна». Шайтан знает, что если человек почувствовал вкус от поедания мяса учёных, мяса тъуллябуль-‘ильм, то шайтан начинает добавлять ему ещё больше эту болезнь.

Сначала они вроде начинает говорить лёгкие вещи про ‘уляма, а потом входят во вкус, всё больше и больше им начинает это нравиться, а шайтан увеличивает в них эту болезнь. Есть некоторые люди, которые специально выискивают лекции или записи уроков, или какие-то книги, брошюры учёных, выискивают там какие-то ошибки и промахи, и где бы они ни находились, они не находят себе покоя, пока не выберут себе какой-то объект (кого-то из ‘уляма, из тъуллябуль-’ильм, из призывающих), и не начнут его порочить. Таких людей нужно остерегаться и предостерегать от них других.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Выискивание пороков у мусульман запрещено (харам), особенно, если это ‘уляма». И в хадисе пророка ﷺ сказано: «О, вы, которые уверовали своими языками, но иман не вошёл в ваши сердца, не злословьте о мусульманах, и не выискивайте их пороки (недостатки). Ибо, поистине, тот, кто начнёт выискивать пороки (недостатки) мусульман, Аллах будет выискивать его пороки. А тот, у кого Аллах начнёт выискивать пороки, то опозорит его даже в его собственном доме»[96]. Остерегайтесь этого — выискивать пороки и ошибки у мусульман, а тем более у учёных и требующих знания. Выискивание пороков — это само по себе порок (‘аурат). “Тот, кто выискивает пороки людей, тот сам попадёт в порок”.

Всегда старайся защитить своего брата мусульманина, отыщи ему оправдание (‘узр): возможно человек что-то не понял или понял своеобразно (та’уиль), особенно, если человек известен своей правдивостью, искренностью, любовью к распространению знания о религии Аллаха, поэтому нужно защищать таких людей и это будет твоей великой миссией перед Аллахом, за которую ты получишь великое вознаграждение, а это сокрытие твоих собственных грехов и ошибок, и каждый человек в этом нуждается. Как передаётся в хадисе от пророка ﷺ: «Если (один) раб покроет другого в мире этом, Аллах обязательно покроет его (самого) в День воскресения»[97].

ЧЕТВЁРТЫЙ РАЗДЕЛ
Нормы благопристойности в отношении товарищей

Глава 23
Остерегайся плохого товарища

Автор (да помилует его Аллах) говорит: «Kак корень непременно оказывает скрыто своё влияние, так и чьё-то плохое поведение, непристойность скрыто оказывают своё влияние, поскольку нравственные качества переходящи, а натуры переимчивы. Люди подобны стаям куропаток — по природе устроены так, что уподобляются друг другу. Посему остерегайся общения с такого рода людьми, ибо это гибель, ведь “предотвратить всегда проще, чем исправить и устранить”. Исходя из сказанного, выбери себе для дружбы и товарищества того, кто будет помогать тебе идти к желанной цели, приближать тебя к твоему Господу, того, чьи благородные устремления и цели совпадают с твоими».

Слова автора (да помилует его Аллах) взяты из Корана и Сунны пророка ﷺ. Он сравнил праведного товарища с продавцом благовоний, от которого получаешь пользу в любом случае. И сравнил плохого товарища с человеком, который раздувает мехá, от которого получаешь вред. Поэтому тъалибуль-’ильм и, вообще любой мусульманин, должен непременно стремиться к тому, чтобы выбирать для себя товарища праведного, который будет указывать ему на благое, помогать ему в праведных деяниях и удерживать от плохого. Также нужно остерегаться иметь общение и дружбу с плохим товарищем. Потому что человек находится на религии своего товарища, — какова будет религия человека, с которым он общается, такова будет и его религиозность.

Сколько было людей, которые шли по прямому пути, которые были праведными, но вот он связался с каким-то шайтаном из числа сынов Адама (бану Адам) (шайтаны бывают из числа людей и из числа джинов), и тот сбил его с прямого пути. И, наоборот, сколько было людей, которые были известны своей порочностью, распутством и Аллах даровал им на пути человека, который указал им на благое, и они стали благими по причине хорошего товарищества.

Некоторые часто задают вопрос: «Если я плохой и хочу исправиться, значит, я должен общаться с хорошими, праведными людьми. Но, ведь, праведный не захочет со мной общаться, потому что я плохой, и он не захочет испортиться».

Шейх ибн аль-’Усаймин отвечает: «Если человек праведный, обладатель знания, человек, который призывает к Аллаху общается с грешным человеком для того, чтобы наставить его, призвать его, и это его намерение, то ничего, если он общается с ним», но здесь должно быть условие в первую очередь, чтобы он сам был прочным в знании и богобоязненности, чтобы не получилось так, что он захочет призвать его к благому, а тот, наоборот призовёт его к своему порочному пути.

Во-вторых, чтобы это не повредило его репутации в глазах людей, чтобы люди видя, что он общается с этим нечестивцем, не подумали, что он такой же и нельзя доверять его знаниям. И сколько было людей, которых Аллах наставил на прямой путь по причине их общения с праведниками, людьми знания.

Это украшение, которым должен украситься тъалибуль-’ильм, о котором говорит шейх (да помилует его Аллах) — выбрать себе товарища, который будет помогать в благом (но поскольку речь здесь идёт о тъалибуль‑’ильм, то прежде всего, конечно, в получении знания), и, наоборот, этот раздел говорит нам о том, что нужно отдалиться от плохих товарищей (которые отвлекают его от получения знания).

Аллах в Коране сказал: «В тот День врагами станут все любящие друзья, кроме богобоязненных»[98], существует очень много шариатских текстов в Коране и в хадисах, которые побуждают к тому, чтобы выбирать себе праведных людей, побуждающих к благому. Как в хадисе пророка ﷺ, который мы с вами упомянули ранее. Хадисы пророка ﷺ отличаются от обычной речи. И одно из отличий, что человек не устаёт от поминания и чтения этих хадисов, как сказал один из предшественников: «Всякий раз, когда мне рассказывают хадис пророка ﷺ, я слушаю так, как будто слышу в первый раз, хотя я слышал этот хадис ещё до того, как этот рассказывающий человек родился».

Хадис, о котором мы упомянули, в котором пророк ﷺ побуждает мусульман быть особо бдительными при выборе друзей и дружить лишь с хорошими и праведными людьми: «Поистине, праведного товарища и дурного товарища можно сравнить не иначе как с продавцом мускуса и человеком, раздувающим кузнечные меха. Что касается продавца мускуса, то он либо одарит тебя чем-то из своего товара, либо продаст тебе его, либо, как минимум, ты ощутишь приятное благоухание, исходящее от него. Что же касается раздувающего меха, то он либо прожжёт твою одежду, либо, как минимум, ты ощутишь исходящее от него зловоние»[99]. Или другой хадис, в котором пророк ﷺ сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!»[100].

Могут быть два варианта полезного общения:

1. Когда человек, с которым ты общаешься, является примером (къудва), — на него можно равняться. Аллах приказал нам брать пример с пророка ﷺ, сказав: «Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример для тех, которые надеются на Аллаха и верят в Судный день, и поминают Аллаха премного»[101].
2. Человек сам по себе не является для тебя примером таким, что у тебя с ним большие отличия, но, если это хороший товарищ, тоже тъалибуль-’ильм, от него тоже можно получить пользу с дозволения Аллаха.

В первом случае он пример для тебя, — обладает большими религиозными познаниями, красивыми нравственными качествами и т. д. Во‑втором случае, люди устроены так, что перенимают друг от друга, оказывают друг другу поддержку. Иногда люди нуждаются в поддержке хороших товарищей. Бывает так, что тъалибуль-’ильм находится один, что-то читает, изучает, а душа начинает уставать, душа человека такая, называется «малюля», то есть она устаёт, ослабевает, иногда становится скучно, но, когда с ним находится товарищ, он смотрит на него и его заряжает сила, преободряется, и в этом тоже польза. И, таким образом, вместе они помогают друг другу продолжать совершать праведное дело, в частности поиск религиозного знания. Душа человека так устроена, что ей необходимы эти перемены.

Слова автора (да помилует его Аллах): «Корень непременно оказывает скрыто свое влияние». Как корень дерева что-то всасывает в себя и это влияет на растение. Корня мы не видим, но он скрыто оказывает своё влияние на растение, точно также, товарищ с плохим поведением, с плохим нравом, оказывает на тебя влияние, незаметное вначале.

И следующие слова автора: «Потому что нравственные качества переходящи, а натуры переимчевы», — человеческая натура переимчива, то есть берёт пример с окружающих. Сам этого человек может и не чувствовать, но будет вести себя так, как те люди, в обществе которых он часто пребывает.

Шейх говорит: «Люди подобны стаям куропаток». Мы говорили об этом — это на самом деле слова шейха аль-Ислама ибн Таймии (да помилует его Аллах). Они всегда держатся стаями и склонны уподобляться друг другу.

Затем говорит он: «Посему остерегайся общения с такого рода людьми, ибо это гибель», то есть сторонись общения с плохими людьми, потому что это гибель. Гибель как в этом мире, так и в вечном мире.

И далее его слова: «Предотвратить всегда проще, чем исправить и устранить», если человек уже начал общаться с кем-то, у них завязалась дружба, товарищество, отношения, то прервать это или потом избавиться от влияния, которое оказало на тебя это общение сложно. Посему лучше сразу предотвратить это, не начиная товарищество, дружбу, чтобы потом не испытывать трудности, пытаясь избавиться от пагубного влияния на тебя плохого товарища.

Человек, часто пребывая в обществе нечестивых товарищей, постепенно перестаёт ощущать степень их грехов и со временем эти грехи становятся незначительными в его глазах, понемногу начинает ослабевать и подстраиваться под них. Например, товарищи любят смотреть на запретное будь то в интернете или по телевизору смотрят фильмы, смотрят на непокрытых женщин или на что-то другое запретное, или же на улице смотрят на проходящих женщин, не опускают взоры или слушают музыку. Общаясь с такими людьми поначалу человеку это кажется страшным, но постепенно, находясь в их обществе он начинает привыкать и втягиваться, становиться таким же, как и они, и. т. д.

Поэтому шейх говорит: «Исходя из сказанного, выбирай для дружбы и для общения человека, который поможет тебе идти к твоей цели», когда твоя цель благая, — это получение довольства Аллаха, путём получения шариатского знания, выполнение его и распространение.

Мусульманину следует выбирать себе такого товарища, который будет направлять его и помогать идти к благой цели, «который будет приближать его к Господу», который будет помогать делать то, что угодно Аллаху. А из самых великих богоугодных дел — это конечно же требование знаний на пути Аллаха — это самый главная борьба (джихад) — получение шариатского знания. И как говорит ибн аль-Къаййим: «Если тот, кто выпускает стрелу, поражает только одного из врагов, то человек, который получает знание, распространяя его — он поражает множество врагов». Через него возвышается слово Аллаха, и он спасает большое количество людей.

И далее его слова: «Выбирай для дружбы и товарищества такого человека, с которым у тебя совпадают цели», то есть у тебя есть благородная цель — поиск религиозного знания, то выбирай себе такого товарища, у которого такая же цель, и вы сможете быть поддержкой друг для друга.

И как далее сказал шейх Бакр Абу Зайд (да помилует его Аллах): «Предотвратить легче, чем устранить». Это на самом деле важное правило фикъха. Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) упоминает это среди правил фикъха: “Предотвращение всегда проще, чем устранение”. Приблизительно такое же правило действует и в медицине: “профилактика проще и лучше, чем лечение”. Потому что предотвращение — это устранение причин, которые могут привести к болезни, но если зло уже случилось, то его становится трудно устранять и решать эту проблему.

Дальше говорит автор (да помилует его Аллах) такие замечательные слова: «Далее я приведу тебе наиболее точную классификацию друзей. Они делятся на три вида:

• друг по корыстному интересу;
• друг по наслаждениям (удовольствиям);
  
• друг по стремлению к достоинствам.
  

Первые два вида отсекаются, и дружба с ними прерывается, как только прерывается причина для неё — корыстный интерес в первом случае и удовольствие во втором.

Что касается третьего вида дружбы, то именно на него нужно опираться и именно при нём побудительной причиной является обмен убеждённостью в необходимости укрепления достойных качеств в каждом из двух друзей.

Друг по стремлению к достоинствам — это редкая монета, которую очень непросто найти».

Далее он говорит: «Хишаму ибн ‘Абдуль-Mалику (умер в 125 г. х.) принадлежат такие ценные слова: “Из удовольствий этой жизни не осталось не испробованным ничего, кроме брата, в общении с которым на меня будет возложен труд — беречь праведность между нами”», то есть два друга, которые побуждают друг друга к праведности и достоинству. Берегут праведность друг друга, общаются, побуждая друг друга к праведности перед Всевышним Господом.

Шейх Бакр Абу Зайд говорит: «Одним из изящных и полезных разъяснений являются слова некого человека про уединение и отшельничество: “отшельничество” (“аль-‘узляту”), без буквы “’айн”, которая указывает на ‘ильм, превращается в “заблуждение” (“заллятун”), а без буквы “зай”, указывающей на аскетизм зухд, превращается в “недуг” (“‘илля”)».

Итак, автор (да помилует его Аллах) привёл нам три вида друзей:

1-й вид — друг по корыстным интересам, — этот человек дружит с тобой, пока может получить какую-то мирскую выгоду: имущество, деньги, или пользуется твоим авторитетом, твоими связями и т. д. До тех пор, он с тобой дружит; если перестаёт получать от тебя выгоду, то отдаляется от тебя, перестаёт дружить, и делает вид, как будто он тебя и не знал, в лучшем случае, а может и стать врагом, и наносить вред, например, раскрывая твои секреты, злословя за спиной, препятствуя твоим делам и. т. д.

Если ты что-то ему дашь, он останется доволен тобой, если не дашь, то он злится на тебя и раздражается. Он вроде твой близкий друг, которого ты таковым считаешь, одним из самых дорогих людей, но, если вдруг попросит у тебя что-либо, а ты ему откажешь, например, попросит у тебя почитать книгу, а ты скажешь ему: «Клянусь Аллахом, эта книга нужна мне сейчас самому, я позже её тебе отдам…». И ты видишь, как он надувается от обиды, и он уже твой враг. Разве может такой являться тебе другом?! Это называется «садъикъ манфа’» — друг по корыстному интересу.

2-й вид — друг по какому-то наслаждению, удовольствию, — этот дружит с тобой, потому что ему интересно проводить с тобой время: в разговорах каких‑то или вместе сидеть чай пить, или вместе с тобой играть в игры. Он не приносит тебе никакой религиозной пользы, и от тебя тоже не получает. Только такое вот общение, основанное на взаимоудовольствии. Это конечно пустая потеря времени, и отсутствие пользы, поэтому необходимо остерегаться того, чтобы вот так терять время в пустоделии, и остерегаться товарища, который становится для тебя причиной потери времени. ‘Уляма, тъуллябуль-’ильм, и каждый верующий мусульманин должен очень сильно дорожить своим временем.

3-й вид — «садъикъ фадъиля» — друг по какому-то достоинству, каким-то достойным деяниям и качествам, — такой друг, который побуждает тебя ко всему, что тебя украшает и старается тебя удержать от всего, что тебя портит. Он для тебя открывает двери к благу, указывает тебе на благо. Если ты ошибся, оступился, то он тебя поправляет, он тебе указывает таким образом, что не задевает твою честь. Это друг по достоинству. И как говорит автор: «Первые два вида отсекаются, и дружба с ними прерывается, как только прерывается причина для неё».

Наиболее распространённое из этих трёх групп друзей — это первая группа (друг по корыстному интересу), потому что корыстных интересов много: может быть из-за денег, может быть из-за твоего положения, из-за твоих связей, может ты ему удобен для каких-то других целей, пользуется тобой, может быть, из-за твоей профессии общается с тобой. Да, пока ты, например, успешный бизнесмен, врач или ещё кто-то, он общается, пропал интерес, и он тебя забыл, как пропадёт выгода, так и пропадёт его дружба с тобой.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Знай, что на самом деле, это не друг, это враг».

• Каждому нужно запомнить эту классификацию:

1-й — «садъикъ аль-манфа’» — когда вас связывает наличие выгоды, — это также могут быть, какие-то торговые отношения, совместный бизнес, в этом нет греха, но это не будет называться дружбой, и в таких отношениях нет любви верующих друг к другу ради Всевышнего Аллаха.

2-й — «садъикъ аль-лязза» — дружба по наслаждению, совместные посиделки, развлечения, они могут быть как запрещённые, так и дозволенные. Если они запрещённые, тогда это уже совершение греха, а если развлечение не запрещённое, но частое, то для мусульманина лучше такую дружбу прервать. Это не значит, что ты не можешь с кем-то из своих братьев мусульман, людей, которые побуждают тебя к благому иногда допускать какие-то дозволенные развлечения: игры, прогулки, посиделки, путешествия или ещё что-то из дозволенного. Это допустимо, но только если это не происходит постоянно, часто, если же основой дружбы становится такое пустое времяпровождение, то следует прервать такое общение, потому что из‑за такого товарища ты потеряешь много времени, гуляя с ним много и отвлекаясь от того, что действительно может быть для тебя важным, пользой для твоей жизни мирской и вечной.

3-й — «садъикъ аль-фадъиля» — друг по достоинству, — это друг, за которого ты должен ухватиться коренными зубами, друг, который побуждает тебя ко всему хорошему и удерживает от всего плохого. Такой друг сходится с тобой, чтобы вместе приобретать полезные знания, помогать друг другу поддерживать достойные качества, совершать вместе благие деяния, побуждать друг друга к хорошим делам и удерживать от злодеяний, от грехов. Если Аллах даровал тебе такого товарища, то вцепись в него и не отпускай. Таких друзей на самом деле очень мало. И такие друзья могут стать причиной твоего успеха в обоих мирах с дозволения Аллаха.

«Эти первые два вида дружбы прерываются, как только прервётся причина», — говорит автор (да помилует его Аллах). Закончилась выгода — закончилась дружба; или закончилось наслаждение — закончилась дружба. И никакой награды за эти виды дружбы нет. И большая награда от Аллаха за третий вид дружбы. И нужно просить у Аллаха в своих дуа таких товарищей, которых автор описал в 3-м виде и просить защиты от двух первых видов друзей.

Хадис о великой награде за такую дружбу. Говорит пророк ﷺ: «Семерых укроет Аллах в Своей тени в тот День, когда не будет иной тени, кроме Его тени: справедливого правителя, юношу, росшего в поклонении своему Господу, человека, сердце которого подвешено в мечетях, тех двоих, которые любят друг друга ради Аллаха, встречаясь и расставаясь (только) ради Него»[102] и до конца хадиса, потому что они любят Аллаха, потому что они верующие, они помогают друг другу в богоугодных делах, «и они расстались на этом», из-за смерти одного из них или пришлось уехать человеку куда-то, но они расстались, любя друг друга ради Аллаха.

Есть ещё один замечательный хадис, который приводится у имама Ахмада, у имама Малика в «аль-Муватта». Может быть, немногие знают этот хадис, но хадис с великим смыслом, где пророк ﷺ приводит слова Всевышнего Аллаха. Такие хадисы называются «къудси» или «иляхи». Говорит Аллах: «Моей любви обязательно удостоятся полюбившие друг друга ради Меня, собирающиеся вместе ради Меня, навещающие друг друга ради Меня и ничего не жалеющие на Моём пути»[103].

И автор говорит: «Такой друг — это ценная монета», то есть очень трудно её найти, потому что она редкая. Затем привёл слова Хишама ибн ‘Абдуль-Mалика — одного из халифов. Затем указал на такую вещь, как уединение (аль‑‘узляту), когда человек ни с кем не общается, отшельник. Автор приводит такие мудрые слова, о такой вещи, как «аль – ‘узляту» в чём её опасность? «Аль-‘узляту» (‘айн, зай, лям, та-марбута): если убрать из этого слова «’айн». Какое слово начинается с этой буквы? ‘Ильм. Во что превратится это слово? Останется «заллятун» (зай, лям, та-марбута) — заблуждение, ошибка, промах. Если теперь из этого слова убрать букву «зай», то получится «‘илля» (‘айн, лям, та-марбута) — болезнь, недуг, а «зай» указывает на слово «зухд» («воздержанность») в отношении этого мира, на аскетизм человека. То есть, если человек хочет быть таким (уединённым, изолированным, не общаться ни с кем), то обязательно у него должны быть эти две вещи: ‘ильм и зухд, прежде чем он изолируется от людей. Если человек остаётся один, ни с кем не общается, у него нет товарищей и при этом у него нет знаний, то получится «залля» («заблуждение»).

Если у человека нет знания, и он пытается изолироваться, начинает сам как-то поклоняться Аллаху, совершать какие-то деяния поклонения, то он будет поклоняться на основе невежества (джахля), и это приведёт его к заблуждению. Он будет пытаться приближаться к Аллаху какими-то путями, которыми не доволен Аллах — путями джахилии. Сколько таких людей, которые не хотят общаться с мусульманами, получать от них знания, наставления. Уединяются и сами себе чего-то придумывают, потому что у них нет знания. Они впадают в заблуждение и духовно погибают из-за этого. Очень важно общаться человеку с праведными людьми, спрашивать у них, искать знания и просить Аллаха приумножить ему полезного знания об Исламе.

Второй вариант, когда он остался один. Да, у него может быть есть ‘ильм, но нет «зухда» (отрешённости, воздержанности в отношении мирского, неприхотливости и т. д.) Если такой человек останется один, даже если у него нет знания, то это приведёт к болезни (‘илля). Эта причина каких-то психических заболеваний, отклонений и т. д.

Возникает вопрос. Если у человека есть и зухд, и знание, то это (отшельничество) само по себе хорошо или нет? Нет, в своей основе это не приветствуется, потому что пророк ﷺ — он, тот, который является для нас примером — общался с людьми, учил, призывал, делал добро людям, находился в их среде. Поэтому это основа, но конечно бывают ситуации, когда «‘узля» (отшельничество, самоизоляция) лучше во времена фитны: когда человек боится за свою религию, за свою веру (иман).

ПЯТЫЙ РАЗДЕЛ
Нормы благопристойности ученика в его жизни на поприще знания

Глава 24
Великое рвение в знании

Великое рвение в знании (кибаруль-химма) или говорят «‘улюль‑химма» — возвышенное устремление, великое рвение. Вещь, которой, к сожалению, так не хватает многим тъуллябуль-’ильм.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «К неотъемлемым качествам мусульманина, которые установлены Шариатом Ислама, является желание украситься великим рвением и устремлением. Это качество является магнитным центром твоей личности, контролирующим твои органы. Великое рвение и устремлённость привлечёт к тебе, с позволения Аллаха, неиссякаемое благо, благодаря чему, ты сможешь подняться на ступени совершенства. В жилах твоих потечёт кровь доблести (шахама). Благодаря этому качеству, ты сможешь мчаться по поприщу знания и деяния, и люди всегда будут видеть тебя стоящим лишь у дверей достоинств», то есть у дверей блага, достойных деяний и качеств, «и простирающим руки только к важным делам».

В этом разделе мы с вами проходим 24-ое качество, которым должен украситься тъалибуль-’ильм — это «кибаруль-химма филь-‘ильм» — великая устремлённость к знанию о религии Аллаха, знанию Исламского Шариата (закон). Человеку необходимо ставить для себя великие задачи, высокие цели. Он не должен ограничиваться какими-то незначительными целями. Выводы к этому побуждению взяты из хадиса, если ‘Уляма ахлю с-Сунна говорят что-либо, то говорят на основе довода. Пророк ﷺ сказал: «Когда просите у Аллаха, просите у Него Фирдаус, ибо, поистине, это самая средняя и самая возвышенная часть Рая. Над ним — Трон Милостивого, и из него берут начало Райские реки», в этом хадисе пророк ﷺ побуждает стремиться к Фирдаусу (наивысшая степень Рая). Не так, как говорят некоторые люди: «Хотя бы какое-то место в Раю мне хватит, хотя бы туда попасть». Нет, мы должны стремиться к самым высоким степеням.

Вот так же в знании, человек, получая знания должен стремиться к тому, чтобы овладеть всеми видами религиозного знания, насколько он может. И принести посредством своего знания огромную пользу себе, своей семье, окружающим, всему миру, всей умме. Таким должно быть его устремление. Стать имамом (тот, за кем следуют) — предводителем для богобоязненных. Тем самым достичь довольства Аллаха, получить Его вознаграждение в этом мире и в вечном.

Стремись к высоким целям, и не считай, что у тебя мало сил и нет возможностей. Не считай, что ты не способен овладеть какой-то религиозной наукой. Делай всё, что от тебя зависит с дозволения Аллаха, если у тебя будет искренность и усердие, ты сможешь добиться своей цели, сможешь овладевать науками религии Ислам. А для Аллаха нет ничего невозможного! Он может дать тебе всё, к чему ты будешь искренне стремиться!

У многих тъуллябуль-’ильм нет понимания этого вопроса, мы видим, что у очень многих обучающихся, требующих знания, — слабое устремление. У многих из них нет стремления принести пользу умме (община мусульман), посредством донесения знания, обучения, у многих из них нет рвения стать предводителями для мусульман, указывать на благое и удерживать от порицаемого, от грехов, от неправильных действий.

Чтобы лучше понять этот вопрос, мы приведём пример, допустим человек учится в учебном заведении, и на экзамене он стремится получить высокий бал, например 100 балов из 100, он будет всё делать для этого, будет стараться, не спать ночами, сидеть изучать предмет, повторять его усердно, чтобы получить самый высокий бал и получить те возможности, которые за этим последуют, в итоге он может и не получит того самого высокого бала, но всё равно получит высокий бал, хоть и не самый, немного меньше, например, 95 из 100, но в любом случае из-за своего великого усердия и старания он получит высокий бал.

Второй человек, который говорит: «Мне достаточно просто получить зачёт и всё, большего мне не надо», такой человек зачастую не только зачёт не получает, но и вовсе проваливает экзамен, а всё потому, что он не старался, не стремился к этому, не делал для этого причины.

Поэтому автор говорит (да помилует его Аллах): «Из этих качеств, которые установлены Исламским Шариатом — это украситься качеством кибаруль-химма», то есть высоким стремлением. Чтобы целью тъалибуль‑’ильм были самые высокие степени.

Говорит он: «Это магнитный центр твоей личности», то есть эта вещь, будет тебя побуждать к тому, чтобы совершать благие деяния, проявлять сильное старание на поприще усердия и стремления к великим делам, к делам, которыми доволен Всевышний Аллах.

И далее говорит он: «Великая устремлённость (кибаруль-химма) привлечёт к тебе непрерывные блага, позволит тебе подняться на самые высокие ступени совершенства, и заставит течь по твоим жилам кровь доблести», то есть ты будешь человеком, обладающим рвением, который постоянно трудится, который не останавливается, и делает всё, что от него зависит на этом поприще знания и деяния, «и заставит тебя находиться у дверей всего хорошего», то есть это качество будет побуждать тебя находиться там, где всё благое, там, где для тебя будут открываться возможности проявления достойных качеств мусульманина.

У каждого тъалибуль-’ильм должна быть цель! Не просто проводить время на занятиях и говорить: «Все учатся, и я учусь», обязательно должна быть «химма».

Как мы сказали ранее, что одной из целей у него должна быть — стать предводителем для мусульман. Это не значит, что он должен хотеть лидерства или власти, или авторитета среди людей, чтобы люди показывали на него пальцами, уважали его и ходили за ним. Нет, этим он должен желать устранить от себя невежество (джахль), затем помогать людям избавляться от невежества, обучать их правильным знаниям об Аллахе, о Его религии, о Его законах и установлениях, чтобы возвысилось слово Аллаха и рабы Аллаха поклонялись Аллаху на основе правильных знаний о Его религии, на основе того, как Он Сам повелелел поклоняться Ему, а этого можно достичь только если люди будут иметь знания, если каждый человек будет знать установления и законы Самого Аллаха.

Тъалибуль-’ильм должен стать тем, кто будет связывать людей с Шариатом Аллаха, тем, в чьих знаниях об Исламе рабы Аллаха будут испытывать нужду, тем, к кому люди смогут обращаться за помощью достижения ими довольства и любви Аллаха. Тъалибуль-’ильм должен быть связующим звеном своими знаниями между Господом и людьми, обучая их Шариату Аллаху. Это самая высокая степень, которая может быть дарована Аллахом Своему рабу, обладатели знания о религии Аллаха (Ислам) — они наследники пророков и нет категории высше этой.

Каждый мусульманин должен осознавать какую милость оказал ему Всевышний Аллах, избрав его из множества людей на земле и в первую очередь приведя его к единобожию, к поклонению Ему, наставив его на путь истины. Затем каждый тъалибуль-’ильм должен понимать и осознавать, что Аллах одарил его великим благом, неоценимым добром, направив его к требованию шариатского знания, в то время, как Он (Аллах) не нуждается в нас, а мы, творения Его нуждаемся в Нём и в знании о Нём, и даровав тебе возможность узнать о Нём больше и о Его религии, тем самым Он (велик Он и возвышен) наделил тебя огромной милостью даровав тебе возможность получить великие вознаграждения, заслужить самые высокие степени Рая и быть самым почётным среди Его рабов, среди Его созданий. Твоя задача в свою очередь быть благодарным Аллаху, и твоя благодарность должна выражаться в усердии на пути этого знания, стремиться получить как можно больше знаний об Аллахе, о Его законах, о Его повелениях и запретах, и затем распространять это знание на земле среди рабов Аллаха, желая возвысить слово Аллаха, желая избавить рабов Милостивого от невежества, спасти их от сурового наказания Великого Творца, который обещал наказание тем, кто не подчинится Ему, не склонится перед Ним в земном поклоне, не станет поклоняться Ему должным образом и не последует за Его указаниями, а обратится к выдуманным божествам, следуя выдуманным законам.

О, тъалибуль-‘ильм, Аллах доверил тебе великую миссию, открыл для тебя знания о Его религии, которую Он избрал для этого мира, и поручил тебе, избрав именно тебя, среди множества, изучать и распространять знания. Поэтому не становись тем, кто не оценил Милость, дарованную Аллахом, и оказался в убытке, не использовав её по назначению. Не стремись помимо шариатского знания к чему-то другому, к каким-то мирским делам, когда путь к знаниям открыт для тебя, не меняй это благо на мирские удовольствия, на мирские выгоды, не будь как сыны Исраиля, когда Аллах дал им манну и перепелов, а они сказали: «О Муса (Моисей)! Мы не сможем вынести однообразную пищу. Помолись за нас своему Господу, чтобы Он взрастил для нас из того, что произрастает на земле, овощи, огурцы, чеснок, чечевицу и лук. Он сказал: “Неужели вы просите заменить лучшее тем, что хуже? Спуститесь в любой город, и там вы получите всё, о чём попросили”. Их постигли унижение и бедность. Они навлекли на себя гнев Аллаха…»[104], они захотели заменить лучшее тем, что хуже, и поэтому Аллах разгневался на них и лишил их Своей Милости.

Не дай нам Аллах оказаться неблагодарными Аллаху. Шейха ибн База спросили: «Почему некоторые тъуллябуль-’ильм оставляют поиск религиозного знания, по какой причине?». Он сказал: «Либо они были неблагодарны Аллаху за эту милость, которую Он им оказал. Либо они не просили Аллаха укрепить их на этом пути, защитить их от желаний души, противоречащим Шариату и от наущений сатаны».

Дальше говорит автор про достоинство этой вещи: «Украситься этим качеством — значит избавиться от глупых и никчёмных надежд и деяний; оно избавит тебя, вырвав с корнём от дерева униженности, презренности, заискивания и угодливости». Это всё плоды устремлённости. Если у тебя будет высокая устремлённость к довольству Аллаха, получению и распространению знания, то это избавит тебя:

1-е: от глупых надежд;

2-е: от никчёмных деяний, поступков;

3-е: от униженности, презренности, вырвет с корнем из тебя это (заискивание, угодливость).

«Великое рвение и устремлённость — означает крепость духа и стойкость сердца; с этим качеством ты будешь человеком, которого не пугают те или иные ситуации, позиции и взгляды кого-либо. Кто же лишен этого великого качества (рвения и устремлённости), тот труслив и малодушен, и уста его закрыты из-за неспособности произнести слово», — великие слова. Если у тебя есть кибаруль-химма, то оно отдаляет тебя от этих вещей.

Во-первых, пустые, никчёмные надежды и деяния становятся от тебя далекими. Во-вторых, это качество вырывает из тебя дерево презренности, униженности, если есть в тебе какая-то угодливость, заискивание. Тем самым ты не оставляешь истину ради того, чтобы понравиться людям, потому что у тебя высокое стремление. У тебя только одна цель — это довольство Аллаха.

Если у тебя высокие устремления, — это укрепит твой дух, сделает его сильным. Тебя перестанет пугать мнение осуждающих, препятствующих в твоих достижениях. Если человек теряет высокую устремлённость, он начинает бояться каждого звука, колебаться из-за любого потрясения, боится возразить, не может отстаивать истину. Посмотрите на шейха аль-Альбани, на шейха ‘Усаймина, на шейха ибн База, какими они были борцами за истину. По причине наличия у них высокого устремления к довольству Аллаха!

Что значит никчёмные надежды? Это когда человек питает какие-то надежды, но не стремится их достигать. Верующий человек — благоразумный, его не отвлекают какие-то бесплодные надежды и мечты, если у него есть благая цель, он в первую очередь уповает на Всевышнего Аллаха, затем устремляется к ней со всем рвением, старается достичь её и ждёт плодов своих стараний от Аллаха, он не живёт пустыми мечтами, бесплодными надеждами, в отличии от многих.

А у человека, у которого нет высокого устремления, — его постоянно отвлекают пустые заботы, и он говорит: «Да, надо будет почитать, надо будет выучить. Повторю как-нибудь. Эту неделю отдохну, надо запастись новыми силами, потом я это сделаю» или приступает к делу, затем говорит: «сейчас, я только 10–15 минут посмотрю этот ролик или почитаю эти новости», а потом у него и вовсе не получается, так и будет отвлекаться на всё подряд. И таким образом человек барахтается среди пустых надежд и мечтаний. Так проходят годы, десятилетия, а он всё в таком же положении. В 17 лет, он говорил: «К 20 годам выучу Коран наизусть», и при этом он ничего не делал, тешил себя бесплодными надеждами. Исполнилось 20 лет, всё ещё не начал, к 25 — тоже ничего. Уже ему за 40, а человек так и не закончил джуз «‘Амма», и это реальные случаи из жизни. Такого человека отвлекают всякие глупые, никчёмные мечтания и надежды, которые он не стремится осуществлять, только тешит себя пустыми обещаниями.

Или бывает, человек открывает книгу, чтобы изучить какой-то вопрос (как часто бывает), начинает листать её и вдруг увидел что-то другое интересное, и переключает своё внимание, забывая зачем он открывал эту книгу. Или открыл содержание, потому что ему нужно найти какой-то вопрос, но тут увидел что-то другое интересное и переключает своё внимание, такой человек, который всё время живёт пустыми надеждами, бесплодными мечтаниями, он всегда на всё отвлекается, в результате не получает пользы ни от чего, всё время прыгая от одного вопроса к другому, от одного недоконченного дела к другому, от одной начатой книги к другой, и так, пока не соберёт свою волю в кулак и не обратится за помощью к Аллаху, Великому Создателю и Покровителю верующих, не поставит себе цель, например, начать изучение Корана или изучение арабского языка или какое-либо другое благое великое дело, которое приведёт его к довольству Аллаха, приведёт его к усовершенствованию своих нравственных качеств, вопреки всем наущениям и страстям, не устремится к этой великой цели, отталкивая от себя все препятствия, которые будут чинить ему шайтан и его собственная душа. А пустые надежды приведут к неудаче. Поэтому будь сильным, имей высокое стремление, чтобы ничто не колебало тебя и не отвращало от твоей цели.

Пример этому хадис, где пророк ﷺ говорит: «Стремись к тому, что тебе полезно, проси помощи у Аллаха, и не ослабевай…»[105]. А практический пример пророка ﷺ — хадис, который мы часто приводим. Передают со слов Махмуда ибн ар-Раби‘ аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), что (в своё время) сподвижник Посланника Аллаха ﷺ и участник битвы при Бадре из числа ансаров по имени ‘Итбан ибн Малик явился к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, зрение моё ослабло, а я провожу намазы со своими людьми, и поэтому во время дождя, когда вади, отделяющее меня от них, наполняется водой, я уже не могу приходить в их мечеть и проводить с ними намаз. О Посланник Аллаха, я хотел бы, чтобы ты пришёл ко мне домой и помолился там, а потом я устроил бы там место для своих намазов». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я сделаю это, если будет угодно Аллаху!» ‘Итбан сказал: «И на следующее утро, когда взошло солнце, посланник Аллаха ﷺ пришёл ко мне вместе с Абу Бакром и попросил разрешения войти, и я пригласил его в дом. Войдя, он не стал садиться, а (сразу) спросил: “Где именно мне помолиться?”» ‘Итбан сказал: «И я показал ему одно место в своём доме, после чего Посланник Аллаха ﷺ встал (там) и произнёc слова “Аллах велик”, a мы встали (за ним) и выстроились в ряд. И он совершил намаз в два ракаата, завершив её словами таслима»[106]. Придя, он ﷺ не стал садиться и отвлекаться, а встал и совершил намаз, то, ради чего он пришёл. И когда он выполнил действие, которое поставил себе целью, тогда сел с людьми и начал общаться, и принимать пищу.

И как в этом примере, тъалибуль-’ильм, а также обычный мусульманин, поставив себе какую-либо цель, должен иметь высокую устремлённость выполнить эту задачу, не отвлекаясь ни на что, не живя пустыми надеждами.

Говорит дальше автор: «Но не ошибись, перепутав высокую устремлённость с высокомерием, потому что между ними такая же разница, как между небом, обладателем возвращения, и землёй, обладательницей разрыва. Высокая устремлённость — украшение наследников пророков, а высокомерие — недуг несчастных тиранов».

Не перепутай кибаруль-химма и высокомерие. Высокая устремлённость — это когда у тебя сильное стремление достичь поставленной цели, а высокомерие — это кичливость перед людьми, ставить себя выше людей, не принимать истину. «И между ними разница как расстояние между небом, обладателем возврата», — один из тафсиров (толкование) этого, — это облака, поднимающиеся к небу, когда вода возвращается на небо. «И землёй, обладательницей разрыва», — когда выпадает дождь, земля раскалывается и растения вырастают, прорывая почву. И между этими двумя качествами такая же разница.

Кибаруль-химма (высокая устремлённость) — это качество наследников пророков. Кто такие наследники пророков? Аль-’уляма — обладатели знания о религии Аллаха. Высокая устремлённость — это качество аль-‘уляма. А аль-кибр (высокомерие) никак не может быть качеством ‘уляма. Учёный не может быть учёным, если у него есть такое качество, как высокомерие. Это болезнь другой категории людей, это болезнь высокомерных, несчастных, тиранов.

Обрати внимание на постановления (хукмы) Исламского Шариата, они побуждают человека к кибаруль-химма, то есть к высокой устремлённости в знании (‘ильме) и в деяниях. Например, Шариат побуждает тебя к праведным деяниям. Абу Хурайра передаёт, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах сказал: “Самым любимым для Меня из всего, что делает раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является то, что Я вменил ему в обязанность. И раб Мой будет искать приближения ко Мне посредством дополнительного поклонения (навафиль), пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слушать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет брать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить. И если он попросит Меня о чём-то, то Я дарую ему это, и, если он станет искать у Меня защиты, Я непременно защищу его. И ни в чём из совершаемого Мною Я не проявляю колебание больше, чем в извлечении души из тела Моего верующего раба, который не желает умирать и которому Я не желаю причинять страдания, [но смерть для него неизбежна]”»[107]. Здесь побуждение к ’улюль-химма, к кибаруль-химма, не ограничиваться только обязательными видами поклонения (фардами), а стремиться выполнять также и дополнительные виды поклонения (науафиль), особенно это касается тъуллябуль-’ильм.

Тъалибуль-’ильм не позволительно оставлять Сунны, дополнительные намазы, которые совершаются перед намазами и после намазов (рауатиб), если только не крайний случай (уважительная причина); также не позволительно оставлять совершение намаза в джама‘ате в мечети, если у него есть возможность совершать намаз в мечети; или также не следует тъалибуль‑’ильм не совершать витр намаз, хотя бы минимальное количество в три или пять ракаатов и т. д.

Поэтому, как приходит в хадисе, в котором есть побуждение от Всевышнего Господа: «Самым любимым для Меня из всего, что делает раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является то, что Я вменил ему в обязанность. И раб Мой будет искать приближения ко Мне посредством дополнительного поклонения (навафиль), пока Я не полюблю его». Это указывает нам на ’улюль-химма или кибаруль-химма. Это, что касается деяний.

Что касается побуждения к знанию, то это слова Аллаха: «И говори: «О, Господь мой, увеличь моё знание»[108], — это обращение Аллаха к Своему посланнику ﷺ. И сказано, что существует две вещи, которыми не может насытиться человек: имущество и знание. Когда человек не насыщается имуществом — это порицаемо, но, когда человек не насыщается знанием о религии Аллаха — это похвально.

Итак, кибаруль-химма — вещь похвальная, когда человек бережёт своё время. Он знает цену своему времени. Не тратит своё время без пользы, не отвлекается на то, что отвлекает его. Но не проявляй высокомерие под предлогом, что у тебя высокое стремление. Потому что, возможно к тебе будут приходить люди, у которых будут вопросы или какие-то нужды, или просто захотят поговорить с тобой. Например, придёт какой-то человек, который станет тебя отвлекать, в то время, когда у тебя нет времени, ты занят, тебе надо учить, и вот тут ты должен знать, как поступить мудро в этой ситуации, не проявляя высокомерия красиво выйти из этой ситуации, вежливо объясняя, так, чтобы не затронуть чувства человека.

Высокомерный человек относится к людям свысока, как говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Смотрит на людей так, как будто это лягушки (жабы)», всё время видишь, как он кривит свою щёку и отворачивается от людей. Это не имеет ничего общего с высокой устремлённостью.

Дальше говорит автор: «О, искатель знания! Начерти для себя дорогу (план) высокой устремлённости, и не сворачивай с неё! Шариат указал на неё в тех вопросах фикъха, с которыми тебе приходится сталкиваться на протяжении жизни, чтобы ты был всегда начеку и был готов приобрести её», то есть высокую устремлённость. Даже в вопросах фикъха, связанных с тахарой (ритуальное омовение мусульманина) или чем-то ещё, Шариат приучает тебя к тому, чтобы ты имел высокую устремлённость.

Далее говорит он: «Среди этих вопросов фикъха — дозволенность тайаммума для взрослого и дееспособного человека (мукъалляф), когда у него нет воды и снятие с него обязанности принимать в качестве подарка деньги на покупку воды для омовения. Потому что это сделает его обязанным тому человеку, что окажет влияние на его устремлённость. И по принципу этого вопроса можешь судить и о других вопросах. А Аллаху все ведомо лучше!».

Посмотри на этот вопрос. Если у совершеннолетнего мусульманина (мукъалляфа) (обязанного выполнять шариатские предписания) нет воды, то ему дозволено совершать тайаммум (очищение песком). Аллах говорит: «Если вы не нашли воду, то найдите чистую землю и оботрите ею ваши лица и руки [совершите таяммум]»[109].

Предположим, что с тобой вместе другой человек. Воды у вас нет и найти её вы не можете, но воду можно приобрести за деньги и у того человека есть деньги. И вот он говорит тебе: «Возьми деньги, купи себе воду и соверши омовение». Обязан ли ты принять этот подарок в данном случае, чтобы купить себе воду? ‘Уляма/факъихи говорят: «Нет». В таком случае ты не обязан принимать эти деньги и тебе дозволено сделать таяммум. Потому что у дающего превосходство над берущим, и ты становишься обязанным тому, кто тебе дал, а это вредит высокой устремлённости (‘улюль-химма). Это для нас с вами (тъуллябуль-’ильм) предостережение, чтобы мы из-за чьих-то подачек не лишились своёго намерения и ни в коем случае не оказались обязанными кому‑либо по причине их подачек и не лишились сильной устремлённости к довольству Аллаха.

Потому что, когда тъалибуль-’ильм начинает ходить и брать там-тут, просить людей, они начинают давать ему. А дающая рука всегда выше берущей. Это начинает вредить ‘улюль-химма человека. Говорит пророк ﷺ: «Рука дающего лучше руки берущего…»[110]. Автор привёл это здесь, чтобы указать на то, что вредит высокому устремлению требующего знание. Тъалибуль-’ильм не должен засматриваться на то, что есть у людей. Потому что, если он будет засматриваться на блага людей, ожидать от них, что они помогут как‑то, дадут что-то, тогда люди начнут владеть им. Он станет чем-то вроде их раба, раба той услуги, которую они ему оказали.

И это вдействительности так, как говорят ‘уляма: «Они начинают владеть тобой и твоей шеей». Если человек даёт даже один грош, то начинает чувствовать, что его рука выше той руки, которой дал. Поэтому не надо протягивать свои руки к людям, не надо ждать от них, не надо засматриваться на их блага, на их имущество, как в этом примере с человеком, у которого нет воды: даже если он тебе дарит деньги и говорит: «Пойди и купи себе воду…», ты можешь этого не делать, тебе в этом случае разрешается ограничиться тайаммумом, — так говорят учёные. Но если у тебя самого есть деньги, чтобы купить воду, тогда ты обязан купить воду и совершить омовение водой. Ты не имеешь право ограничиться тайаммумом.

Конечно же есть некоторые исключения, когда, например, ты знаешь, что тот человек, который предложил тебе деньги не из тех, которые думают при этом, что он оказал тебе какую-то услугу или, который может тебя упрекнуть в будущем, или будет считать тебя обязанным ему, например, если это твой отец, или сын дяди, или твой брат, или какой-то очень хороший твой товарищ, с которым у тебя хорошие отношения. Если ты знаешь, что человек не такой, тогда ты можешь взять его деньги, которые он предлагает и купить воду, чтобы совершить омовение. Или же, если ты знаешь, что, взяв у него деньги, приняв его подарок ты окажешь ему честь, сделаешь ему приятно. В таком случае ты также можешь взять у него деньги и купить себе воду.

Это предостережние для тъуллябуль-’ильм от того, чтобы просить людей, избегать этого насколько возможно. Некоторые люди привыкают к этому и постоянно ожидают от людей подачек, и живут на эти подачки, а пророк ﷺ сказал своим сподвижникам: «Кто гарантирует мне, что не будет ни о чём просить людей, взамен я гарантирую ему Рай»[111], или как сказано в другом хадисе: «Человек будет обращаться с просьбами к людям до тех пор, пока не явится он в День воскресения без единого кусочка плоти на своём лице»[112], и есть много других хадисов о плохом положении тех, кто просит у людей. Потому что каждый раз, когда человек просит у кого-то, заискивает, он теряет своё моральное лицо. И поэтому в Судный день, когда всё, что в этом мире несёт нематериальный характер, там станет материальным и это отразится на его лице. Если в этом мире попрошайка терял своё моральное лицо, то в Судный день он потеряет своё физическое лицо и это обернётся для него несчастьем.

Некоторые люди так привыкают просить, что, если ему понравилась какая-то вещь он прямо говорит: «За сколько ты купил? А где ты купил? Мне так нравится и. т. д.», намекая, чтобы человек отдал ему эту вещь, и тот человек, у которого он это спрашивает понимает, что тот хочет, и из-за своего стеснения вынужден бывает отдать ему. Эта такая косвенная просьба, которая также порицается. И в заключение напомним ещё об одном хадисе, который передаётся со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Того, кто станет стремиться к воздержанности, Аллах приведёт к воздержанности, того, кто станет пытаться обходиться своими силами, Аллах избавит (от необходимости обращаться к другим), а тому, кто станет проявлять терпение, Аллах внушит терпение, и никто ещё не получал лучшего и более щедрого дара, чем терпение»[113].

Глава 25
Жажда получения знания

Мы продолжаем изучение замечательной книги «хильяту тъалибиль‑’ильм» — украшения искателя знания, и в этом 5-ом разделе книги мы с вами изучим нормы, касающиеся его жизни на поприще получения знания.

«Жажда получения знания», — говорит автор (да помилует его Аллах), — это следующее качество, которым должен украситься тъалибуль-’ильм.

И говорит он: «Если ты знаешь слова, относимые к праведному халифу ‘Али ибн Абу Тъалибу (да будет доволен им Аллах): “Цена каждого человека определяется тем, что он хорошо умеет”. Говорят, “Нет слов, которые были бы способны также побудить к получению знания”. Так остерегайся ошибки, допускаемой теми, кто говорит: “Что оставил первый для второго?”. Правильно говорить: “Сколь много оставил первый для второго!”».

Жажда получения религиозного знания, — это горячее желание постичь знание, впитать его, раствориться в нём, занять всё своё время познанием религии Аллаха. Жажда к знанию тъалибуль-’ильм не должна угасать ни в коем случае. Всё время должно быть стремление к изучению шариатских наук. Не следует удовлетворяться малым, говорить: «Ну, всё, хватит, я уже всё знаю и мне достаточно…». Эта жажда, это стремление, это желание должны сохраняться у него до конца, как сказал имам Ахмад, когда ему сказали: «Ты уже такой старый и ты ходишь до сих пор с бумагами, с чернильницей», он сказал: «С чернильницей до могилы».

И, как мы ранее приводили хадис пророка ﷺ, где сказано, что есть две вещи, которыми не может насытиться человек: деньги (имущество) и знания. И это второе (знание), чем не может насытиться тъалибуль-’ильм и сказать: «Всё, мне уже больше не нужно», — это похвальное ненасыщение. Какого бы уровня знания он не достиг, нельзя останавливаться у какой-то определённой черты, потому что ‘ильм — это безбрежный океан. Некоторые говорят: «Ну, вы же ничего не привнесёте нового, зачем мучиться, если уже всё изучено, всё написано, всё рассказано и объяснено. Зачем поиск знания, зачем себя загружать?»

Мы ответим на этот вопрос: «Во-первых, мы получаем религиозное знание ради довольства Аллаха, потому что это один из лучших видов поклонения Всевышнему. Наша цель — это довольство Создателя, Райские сады наслаждения и многочисленные прекрасные вознаграждения, обещанные нам нашим Господом.

Во-вторых, одно из бесконечных проявлений милости Аллаха — это то, что Аллах сделал так, что в каждую эпоху учёные узнают, открывают что-то, чего не было до этого у предшественников. Это не значит, что они вносят новшества в религию, нет, речь не об этом, а о том, что возникают какие-то вопросы, которые не возникали во времена праведных предшественников и учёные составляют труды для решения их. Например, книги “Сунан” Абу Дауд и ат-Тирмизи и др. шейх аль-Альбани разделил их на два сборника: “Съахих Абу Дауд”, “Да’иф Абу Дауд” или “Съахих ат-Тирмизи” и “Да’иф ат‑Тирмизи”, то есть последующим поколениям всегда что-то остаётся.

В-третьих, время от времени люди проходят такой период, когда забывается знание в том или ином месте, в какую-то эпоху невежество получает распространение. И тъуллябуль-’ильм (искатели знания, ‘уляма) помогают людям решать те или иные вопросы, используя новые полученные знания, указывающие на путь пророка ﷺ и его сподвижников — предшественников этой уммы.

В-четвёртых, в каждой эпохе есть люди, которые сеют какие-то заблуждения, сомнения (шубухат), и обязанность обладателей знания — развеивать эти сомнения, заблуждения, указывать людям на них, и призывать к истине, призывать к изучению религии Аллаха, законоположений Его религии, чтобы в первую очередь должным образом, на основе истинных знаний выполнять акты поклонения Ему, а во-вторых, чтобы различать между истиной и заблуждением. Различать между приказами, повелениями и предостережениями Аллаха, и между выдумками каких-то народов и отдельных людей».

Автор затем говорит: «Если ты знаешь слова, относимые к праведному халифу ‘Али ибн Абу Тъалибу: “Цена каждого человека — это то, что он делает хорошо”». Эти слова очень верные, например, какой-то человек хорошо знает науки Исламского Шариата (‘акъиду, фикъх и др.), а другой человек хорошо владеет каким-то ремеслом, например, плотник. Будет ли у них одинаковая ценность? Конечно же нет! Безусловно, цена человека определяется тем, что он хорошо умеет, и мы привели в пример двоих, каждый из которых знает своё дело хорошо, но какая огромная разница между этими двумя.

Затем он говорит: «Говорят, что нет слов, которые были бы способны так же побудить к получению знания». Слова действительно побуждают к получению знания, если ты знаешь, что цена человека определяется тем, что он хорошо умеет, а самая высокая ценность человека перед Аллахом, — это владение им Исламским религиозным знанием, соответственно, если человек обладатель этого знания, то и цена его будет наивысшей. И, конечно, это заставляет человека быть искателем знания, чтобы занять эту высокую степень.

Несомненно, слова Аллаха в священном Коране: «Скажи: “Разве могут сравниться те, которые знают и те, которые не знают»[114], или слова Аллаха: «Возвышает Аллах тех из вас, которые уверовали и тех, кому дано знание на степени»[115], или слова пророка ﷺ: «Кому Аллах желает добра, тому Он даёт понимание религии»[116], или «Поистине, учёные — наследники пророков»[117], и подобные тексты в Коране и Сунне, которые побуждают к поиску знания, являются куда более лучшим побуждением к поиску и требованию религиозного знания, нежели слова ‘Али ибн Абу Тъалиба, о которых автор сказал: «Нет слов, которые были бы способны также побудить к получению знания». Безусловно, это хорошие слова, ёмкие, но они не могут быть самыми лучшими словами, побуждающими к поиску и требованию религиозного знания.

Далее говорит: «Остерегайся ошибки, допускаемой теми, кто говорит: “Что оставил первый для второго?”. Правильно говорить: “Сколь много оставил первый для второго!”». Эти слова «Что оставил первый для второго?» можно понять следующим образом. Частица «ма» — отрицающая частица, то есть «Ничего не оставил первый для второго».

А также частицу «ма» можно понять, как вопросительную частицу: «Что оставил первый для второго?», эти слова люди говорят в том смысле, что до тебя всё уже разъяснено, написано, изучено и для тебя уже ничего не осталось. Первые ничего не оставили для последующих.

Так вот, остерегайся этих слов, потому что эти слова ошибочны, и наоборот, говори правильные слова: «Как много оставили первые для последних!», потому что эти слова заставят тебя, побудят искать истину, изучать религию Аллаха. И действительно много оставили первые поколения для последних, и для тъуллябуль-’ильм очень много работы.

Мы с вами обсудили почему нужно изучать религию Ислам. Существует много религиозных мнений, которые высказывали предшественники. И очень важно изучение их, сравнение (какое из них более достоверно, какое из них более прочное), составление книг. Мы привели в пример шейха аль-Альбани (да помилует его Аллах), какую огромную работу провёл он в эту эпоху, спустя столько столетий после смерти пророка ﷺ. Он взял «Сунан» — сборник по Сунне, и выделил достоверные хадисы в отдельный сборник и слабые хадисы в отдельный сборник, и тем самым оказал помощь умме мусульман, принёс пользу для Ислама. Или шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах), составленные им замечательные книги по ‘акъиде, например, «’Акъида ахлю с-Сунна ва ль джама’а», которую мы проходили ранее. Очень ёмкая книга — одна из наилучших кратких книг, в добавок он сделал к ней своё разъяснение, а также шейх ибн Баз и др. Поэтому правильно говорить не «что оставили первые для последних?», а «как много оставили первые для последних!».

Дальше говорит автор: «Поэтому ты обязан стараться получить как можно больше из наследия Пророка ﷺ, приложить все усилия для поиска, приобретения и исследования. И какого бы уровня знания ты ни достиг, помни: «Как много оставил первый для второго!».

Автор далее говорит, что ты обязан стремиться получить как можно больше из наследия пророка ﷺ. Это побуждение к изучению нами наследия пророка ﷺ, который не оставил имущества после себя, а оставил нам ‘ильм (знание), потому что, как приходит в хадисе: «Пророки (аль-анбия) (мир им) не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхамов, но оставляют в наследство одно только знание, а тому, кто приобрёл его, достался великий удел»[118].

Но мы должны знать, что из наследия пророка ﷺ это — шариатское знание, которое состоит из Корана и Сунны. Что касается Корана, то в отношении него вопрос с достоверностью отпадает с самого начала, то есть на нас нет никакой задачи рассматривать достоверен Коран или нет, какой иснад у аятов Корана, потому что Коран не нуждается в том, чтобы рассматривать иснад, то есть цепочку его передачи. Потому что он передан не просто путём «мутаватир» — когда огромное количество передатчиков передаёт следующему огромному количеству передатчиков следующего поколения, и так на всём протяжении. Коран — «мутаватир» в самой большой степени. Поэтому в отношении Корана исследовать цепочку передач не нужно, и даже в достоверности одной буквы из Корана не может быть никакого сомнения.

А в отношении Сунны мы должны смотреть на иснад (цепочка передатчиков). Прежде всего смотреть, а правильно ли относить то или иное сообщение к пророку ﷺ или нет, то есть достоверный этот хадис или нет. Если тъалибуль-’ильм сам может исследовать этот вопрос, то это прекрасно, значит он достиг такого уровня, что может уже работать над этим. Изучать иснад, разбирать достоверный хадис или нет. Конечно, это лучше, но если ещё не достиг такого уровня в обучении, тогда следует за ‘уляма, которые являются специалистами в этом вопросе.

Далее говорит автор: «Прилагай все усилия для изучения, для приобретения и для исследования». Тъалибуль-’ильм необходимо не только изучать, но и исследовать, учиться различать правильное мнение от неправильного, учиться узнавать то, что полезно. Потому что многие просто изучают какие-то мнения, не смотрят, какое мнение достоверно, какое более предпочтительное, какое весомое, какое нет. Тъалибуль-’ильм должен быть исследователем, умеющим различать.

Многие из тъуллябуль-’ильм ошибаются, говорят: «Да, мы стремимся к Сунне», берут просто поверхностный смысл хадиса, не изучив как правильно понимать этот хадис. Может быть, этот хадис имеет общий смысл, но у него есть «мухассъассъ» (то, что конкретизирует смысл этого хадиса) или может быть он имеет абсолютный смысл, но есть что-то, что является «такъйидом» (то есть ограничивает понимание этого хадиса) и т. д.

Мы видим, что появляются некоторые, которые не исследуют хадисы, не занимаются изучением, пониманием этого хадиса. И это приводит к тому, что потом они начинают сталкивать один хадис с другим, затем спешат с какими-то выводами и постановлениями, сами на своё усмотрение делают выводы из какого-то хадиса, не исследовав мнения учёных и понимание праведных предшественников по поводу того или иного хадиса. Это большая опасность.

Говорит автор: «Какого бы уровня знания ты не достиг помни, сколь много оставили первые для последних», эти слова указывают: во-первых, на то, что для каждого поколения учёных, для каждого поколения тъуллябуль-’ильм есть очень много работы для укрепления этой религии, по оказанию помощи ей, по развитию знания. Во-вторых, какого бы уровня знания не достиг учащийся, всё равно есть степени выше и останавливаться на этом нельзя.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Да, это прекрасно, помнить эти слова, но ещё лучше помнить слова Аллаха, который сказал: «Мы возвышаем степени того, кого пожелаем: и ведь выше каждого обладателя знания есть знающий»[119], или следующие слова Всевышнего: «И дано вам (о, люди) из знаний лишь немного»[120]. Слова Аллаха более ясно указывают на этот смысл».

Дальше автор (да помилует его Аллах) говорит: «В книге “Тарих Багдад” аль-Хатъиб, описывая биографию Ахмада ибн ‘Абдуль-Джалиля, приводит такие слова из его къасъиды:

“Кто имеет возвышенное устремление, тот не подобен человеку с презренной целью;

И обладатель ума не подобен глупцу;

Цена человека определяется тем, что он хорошо умеет,

Таково суждение имама ‘Али”»,

то есть повелителя правоверных ‘Али ибн Абу Тъалиба (да будет доволен им Аллах).

Итак, последнее, что говорит автор в этой главе: «Цена человека определяется тем, что он хорошо умеет». Если требующий знание, обучающийся мусульманин будет хорошо владеть знанием, а выше шариатского знания нет ничего другого, соответственно ценность его будет определяться этим, и чем выше будет его знание, тем выше будет его ценность. Поэтому не меняйте лучшее на то, что хуже, на то, что ниже. Аллах дал вам самое высокое. Выше этого нет ничего, поэтому цените милость Аллаха и благодарите Его.

Глава 26
Путешествие ради обретения знания

Следующее качество тъалибуль-’ильм — это стремление к поиску знания, отправляясь в путешествие ради обретения знания на пути Аллаха.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Кто не отправляется в путь, к тому не отправляются в путь», то есть тот, кто не выезжает в поисках знания, чтобы найти учителей и обучаться у них, тот вряд ли станет достойным того, чтобы ехали к нему, «потому что эти учёные, проведшие много времени в изучении, обучении и передаче знания, так тщательно изучили вопросы, так точно поняли их, постигли такие научные тонкости и приобрели такой опыт, что найти всё это в толще книг весьма сложно».

«Путешествие для получения знания», — это когда человек отправляется в путь для того, чтобы встретиться со знающими людьми, получить у них знание. Аллах рассказывает нам в Коране историю Мусы (мир ему), когда Муса отправился к Хъидъру (мир им) для того, чтобы учиться у него, чтобы получить от него пользу.

Посмотрите также на сообщения от сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Они отправлялись для получения знания, оставляя всё. Малик ибн Хувайрис приехал к пророку ﷺ чтобы получать знания, Абу Хурайра, Абу Зарр (да будет доволен ими Аллах) также были из тех, которые приехали к пророку ﷺ и всё время находились возле него. Ценой того, чтобы всё время находиться возле пророка ﷺ, чтобы получить от него как можно больше знаний было то, что им приходилось переносить голод и тяготы.

И испокон веков и поныне учёные Ислама (‘уляма) отправляются в путь для получения шариатского знания. И это путешествие для получения знания несёт в себе много пользы:

1. Он имеет возможность встретиться с разными учёными, получить знание от разных учёных, соответственно, он может познакомиться с разными методологиями (манхадж), программами, способами обучения; сможет получить разные науки от разных учёных, потому что тот или иной учёный может являться хорошим специалистом в той или иной сфере и превосходить других в ней.
2. Он приучает себя, и это вырабатывает в нём желание получать знания, стремление, желание знакомиться с людьми знания, общаться с ними, желание стать специалистом в разных областях, в разных отраслях шариатского знания.
3. У него появляется время, достаточное для того, чтобы изучать шариатское знание. И это одна из причин, усиления желания к знаниям. То есть, если человек занимается этим, если Аллах даёт ему много времени, то путешествие становится стимулом для получения и сохранения знания, в отличии от человека, который находится у себя дома, которого отвлекают разные мирские дела, какая-то занятость, и у него остаётся мало времени для изучения.
4. Он встречает тех людей, которые являются равными ему по знанию, людей, которые имеют такую же цель, как и он, такие же искатели знания. Его общение с такими людьми, имеющими такую же цель — будет влиять на его устремление, на его настроение, на его дух, побуждая его к активности, стимулируя его в получении и обучении шариатскому знанию.
5. Это поможет ему оценить самого себя, понять какова цена ему самому. Потому что человек, находящийся дома, в своём обществе, порой обманывается, самообольщается, думая, что у него всё в порядке, что он в очень хорошем состоянии, в плане знания и в плане деяний. Но когда он отправляется в путешествие и видит ищущих знание о религии Аллаха, видит призывающих, видит ‘уляма, видит их уровень, видит их стремление — это помогает ему оценить самого себя, избавиться от самообольщения и устремиться к повышению своего уровня.

Автор разъясняет в этой главе, почему нужно отправляется к ‘уляма и учиться у людей знания. Он говорит: «Потому что эти учёные провели много времени в изучении, обучении и передаче знания, и поэтому у них есть “тахрират” — знают тонкости религиозных вопросов, у них есть “дъабт” — они хорошо понимают слова и их смыслы. Ты узнаешь от них это». У них есть такая вещь, как знание нюансов, тонкостей, связанных со знанием. Человек не получит эти знания (тонкости и нюансы) в книгах. Их можно получить только от людей знания, шейхов, ‘уляма, у которых есть опыт. Они столько лет провели в изучении религии, в передаче религиозного знания. Они знакомы с большим количеством других учёных. Они знают разные методы, пути получения и передачи знания. У них есть большой опыт в отношении людей. Они знают людей и знают положение, и состояние их. Они знают саму суть многих вопросов, так как им приходилось наблюдать и у них есть опыт.

Например, человек может читать какую-то книгу, но не иметь опыта и поэтому это будет мешать ему овладеть правильным знанием. Например, вопрос судопроизводства (аль-къада). Человек не может изучать судопроизводство просто из книг. Конечно, он может действительно выучить всё, но он упустит многое и не получит тех знаний, которые получил тот, кто практиковал, знакомился с опытом учителей в вопросе судопроизводства, потому что учитель обращает внимание на такие вещи, которых нет в книгах, и это в любой отрасли. Особенно важно в вопросах знания о религии Всевышнего Создателя, от которой зависит твоё благополучное проживание в этом мире и после смерти.

Более того, в книге может много раз использоваться какое-то слово, несущее некий смысл, который может разъяснить только обладатель знания, учитель, имеющий опыт и разбирающийся в тонкостях той или иной науки. Тот, кто читает и изучает книги сам, не отправляясь к людям знания, может понять эти слова неправильно, соответственно получив неправильное знание.

Например, в книгах по фикъху. В разделе, который посвящён хаджу, в фатвах в том числе, очень часто упоминается такая вещь, как «‘аляйхидам» («жертвоприношение»), то есть искупление за грех, за нарушение в виде жертвоприношения. Он должен пролить кровь животного «‘аляйхидам». Те, которые сами читают эти книги, сами изучают, не обращаясь за толкованием, за разъяснением к учёным, думают, что это обязательное искупление, что нужно обязательно зарезать животное, принести искупление «‘аляйхидам». А на самом деле знатоки исламкого права (фукъаха) имеют в виду под этим другое — искупление (фидья), «фидьятуль-аза», а это означает необязательное жертвоприношение, имеется выбор, как сказано в Коране: «Выбор между кормлением или постом, или резанием животного»[121].

Дальше говорит автор: «Остерегайся отказа от этого и не следуй путём праздных последователей съуфизма, которые знанию на бумаге (‘ильмуль-уаракъ) предпочитают знание рубищ и лохмотьев (‘ильмуль-хъиракъ)». Остерегайся уподобления последователям съуфизма, которые отказались от путешествия к учёным, от нахождения возле них, от получения знания от обладателей знания, потому что они говорят: «Есть два знания: ‘ильмуль‑уаракъ и ‘ильмуль-хъиракъ». ‘Ильмуль-уаракъ (знание на бумаге) — это то, что изучает тъуллябуль-’ильм, а есть ещё особое, потайное знание — ‘ильмуль-хъиракъ (знание рубищ и лохмотьев). У последователей съуфизма есть такая вещь, как «хъирка» — одеяние, накидка, рубище, лохмотья. Учитель (шейх) передаёт свою одежду, своё одеяние ученику (мюриду), и тем самым он как бы передаёт ему это потайное знание. Они (последователи съуфизма) говорят, что лучше ‘ильмуль-хъиракъ, чем ‘ильмуль-уаракъ.

Когда одному из таких сказали: «Почему ты не едешь к ‘абду р‑Раззаку (один из выдающихся имамов Йемена, передающих хадисы), чтобы послушать от него хадисы?». Он ответил: «Зачем слышать от ‘абду р-Раззака тому, кто слышит от Самого Создателя». Или в другой версии: «Зачем слушать от ‘абду р-Раззака тому, кто может слушать от Самого Ар-Раззака (имя Аллаха “Наделяющий”)», ‘абду р-Раззак, в переводе (раб Наделяющего). Последователи съуфизма утверждают, что Аллах обращается к ним напрямую, якобы они имеют общение с Аллахом. Некоторые из них даже говорят, что Аллах посещает их, или что они посещают Аллаха. Да упасёт Аллах от такого заблуждения. Конечно, это всё суеверия и небылицы.

Последователи съуфизма считают, что источником знания является внушения в сердце от Аллаха, озарения (ильхам, кашф). Строят постановления в религии на каких-то ощущениях в сердце. Откуда им знать от кого эти внушения у них, от Аллаха или это наущения шайтана, что больше вероятно и зачастую так и происходит. Ахлю с-Сунна ва ль-джама’а говорят, что источником знания является Коран и Сунна в понимании сподвижников. Религия Аллаха не строится на подозрениях, предположениях, ощущениях, на снах, на видениях и тому подобном. Религия Аллаха строится на словах Аллаха (Коран) и откровениям и передачам от Аллаха Его посланнику Мухаммаду ﷺ в Сунне, которого наш Создатель и Покровитель отправил, чтобы он ﷺ обучил людей религии Ислам, религии Единобожия, разъяснил людям слова Аллаха (Коран) и призвал людей к обращению всех видов поклонения Единому Господу Аллаху (намаз, пост, мольба, жертвоприношение, упование и т. д.) и отречению от всяких ложных божеств.

И автор говорит: «Остерегайся этих людей, которые не принесли пользу Исламу и не сломили врагов, а, напротив, стали для Ислама бедствием и злом», — они и Исламу не принесли пользу и не нанесли вред врагу (неверующим), а напротив, принесли Исламу большую беду, стали для Ислама большим злом; и сами заблудились, и других ввели в заблуждение.

Автор взял эти слова из слов шейха аль-Ислама ибн Таймии (да помилует его Аллах), которые он сказал о последователях аль-каля́ма (мутакъаллимах). Он сказал: «Они ни Исламу не помогли, ни философов не смогли победить». Ахлюль-каля́м не принесли пользу Исламу, с которым пришёл пророк ﷺ, и они не смогли победить философов — взять над ними верх, когда эти философы стали выступать, восставать против Ислама. Напротив, они стали искажать тексты с именами и атрибутами Аллаха, то есть стали отводить эти тексты от очевидного смысла; стали делать то, что они называют «та-уиль» — трактовка, а на самом деле это искажение текстов.

Они стали делать эти трактовки на основании того, что они считали и называли разумом (‘акъль). Они хотели тем самым принести пользу Исламу, но не принесли и не сломали философов, а наоборот, усилили позицию философов, которые нападали на Ислам. Потому что это дало философам основание сказать: «Раз вы позволяете себе делать та-уиль имён Аллаха, аятов, рассказывающие об именах и атрибутах Аллаха, хадисов, рассказывающих об именах и атрибутах Аллаха, хотя эти аяты и хадисы явные, очевидные, то уж тогда позвольте нам трактовать аяты и хадисы, которые рассказывают о Судном дне и загробной жизни. Если вам можно трактовать это, то почему нам нельзя трактовать то? Хотя Аллах упоминает о Своих именах, о Своих атрибутах, также пророк ﷺ упоминает об именах и атрибутах Аллаха гораздо больше, чем упоминается о Вечной жизни, о Рае, об Аде.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия говорит: «То, что принесли посланники от Аллаха из знания об именах и атрибутах Аллаха — этого гораздо больше, чем принесли они из знания о Судном дне и Вечной жизни. И если разрешено толковать (делать та-уиль) в именах и атрибутах Аллаха, то значит и разрешено толковать аяты и хадисы о Вечной жизни». А отрицать Вечную жизнь — это большой куфр (большое неверие, выводящее из Ислама). Если ахлюль-каля́м скажут: «Трактовать и отрицать тексты о Вечной жизни нельзя, это большой куфр», тогда им скажут: «Раз это нельзя, то тем более нельзя истолковывать, истрактовывать и искажать тексты, касающиеся атрибутов Аллаха».

Мы видим, что автор в этом разделе в основном подвергает критике последователей съуфистов. Действительно, они заслуживают этого, потому что некоторые из них в своих речах доходят до уровня куфра (неверие) и до уровня безбожия. Некоторые из них убеждены, что они — Аллах, что они — Господь. Некоторые из них говорили, переданные от них слова: «В этом халате (джуббе) нет никого, кроме Аллаха», имея в виду себя. Другой из них сказал: «Раб — это Господь, а Господь — это раб. Как бы мне хотелось знать кто мукъалляф», то есть тот, кто должен выполнять религиозные установления и предписания, потому что Господь — это раб, а раб — это Господь.

Автор здесь подвергает критике последователей съуфизма, обоснованно, но, конечно, нельзя оставить без внимания последователей каля́ма, которые своими речами отрицают и лишают Аллаха атрибутов совершенства. Некоторые из них вообще отрицают практически все атрибуты, такие как му’тазилиты, которые говорят: «Мы признаем только имена» и то, признавая имена Аллаха они говорят, что это просто названия, которые не указывают на какой-то смысл. Некоторые из них говорят, что они вообще все одинаковые, они все синонимы, например, имя Аллаха Ас-Сами’ то же самое, что и Аль-Басыр, а Аль-Басыр то же самое, что и Аль-‘Азиз, Аль-‘Азиз то же самое, что и Ар-Рахман и т. д. Они заявляют, что это просто названия, просто имена Аллаха, которые ничего не значат. Ряд из них говорит: «Да, имён много, но они не указывают на какие-то смыслы», то есть у них нет смысла.

А почему они говорят, что имена Аллаха не имеют смысла? Потому что, если у имени есть смысл, значит, имя указывает на атрибут, а это значит, что у Аллаха много атрибутов, а это — ширк (говорят они). Если есть много того, что изначально является предвечным, и того, что не имеет начала (у них называется «аль-къадим»), то, получается, есть ‘ильм (атрибут знания) — изначально предвечный, есть сам’ — изначально предвечный, есть басъар — изначально предвечный. Отсюда следует, что «къудама» (изначально предвечный), его много — а это ширк. И даже хуже, чем ширк христиан, потому что христиане говорят: «три», а вы говорите: «тысяча или ещё больше». Потому что, если так много атрибутов, и все они изначально предвечные; значит, изначально предвечных много; значит, это ширк. Это их глупое рассуждение и вздор.

Дальше вопрос шейху ибн аль-’Усаймину: «Сегодня есть кассеты. Избавляет ли это от необходимости в путешествиях к ‘уляма? Учёные, которые говорили о путешествиях ради получения ‘ильма, конечно, в их время не было кассет, записей и т. д». Он отвечает: «Да, конечно эта вещь избавляет от необходимости в путешествиях, но, всё равно путешествие ради получения знания — это лучше. Потому что человек, который отправляется для получения знания, он помимо самого знания, приобретает и нормы благопристойности (адаб), учится нравственности (ахъляку), когда ты видишь человека — это не то, когда ты слышишь запись его голоса». Например, может быть, человек говорит что-то хорошее и на тебя это влияет, когда ты слушаешь запись, но когда ты видишь это в живую, присутствуешь, то влияние гораздо сильнее.

Глава 27
Сохранение знания посредством записывания

Автор (да помилует его Аллах) говорит: «Прилагай усилия для сохранения знания путём его записывания, потому что письменное фиксирование знания защищает его от потери и облегчает его поиск в случае нужды, особенно, когда речь идёт о вопросах, изложенных не там, где их предполагаешь найти». Бывает какой-то вопрос важный, изложен не в той главе, не в том разделе, где ты предполагаешь его найти. «Одной из самых главных полезных сторон этого является то, что, когда ты состаришься и ослабнешь, у тебя будет материал, используя который ты сможешь сказать или написать, о каком-то предмете, не испытывая затруднений, связанных с поиском и исследованием». То есть тебе легко будет повторить, изучить, когда ты состаришься, у тебя уже будет готовый материал, который ты записывал, и упорядочивал. Тебе будет легко повторять по готовым конспектам. И таким образом ты сможешь сохранить своё знание. Поэтому записывание — это очень важно.

Приводится в хадисе от пророка ﷺ, где он сказал: «Первым, что сотворил Аллах, стала Письменная трость, которой Он сказал: “Пиши!” Она сказала: “Господи, а что мне писать?” Он сказал: “Пиши всё, что произойдёт до наступления Часа”, и она записала всё, что должно произойти до Судного дня»[122].

В следующем хадисе о достоинстве записывания знания также приводится, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт: «Я записывал всё, что слышал от Посланника Аллаха ﷺ желая выучить это наизусть, а курайшиты запретили мне делать это, сказав: “Ты записываешь всё, что слышишь от Посланника Аллаха ﷺ? Но ведь он — человек, который говорит и в гневе, и в довольстве”. После этого я перестал записывать и рассказал обо всём Посланнику Аллаха ﷺ, и он указал рукой на свой рот и сказал: “Пиши, ибо, клянусь Тем, в Чьей руке душа моя, не выходит из него ничего, кроме истины”»[123].

Также в следующем хадисе, Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передаёт: «Покорив Мекку, пророк ﷺ встал среди людей и обратился к ним с проповедью. После этого Абу Шах, человек из числа жителей Йемена, встал и сказал: “О Посланник Аллаха! Запишите для меня эти слова”, и посланник Аллаха ﷺ велел: “Запишите эту (проповедь) для Абу Шаха”»[124].

Тъалибуль-’ильм необходимо прилагать усилия для того, чтобы записывать знания, которые он получает, особенно, если это какие-то редкие вопросы, может быть классификации, таблицы, которые не найти в других книгах. Возможно, в некоторых книгах ты находишь хорошую классификацию или какие-то редкие сведения, или какую-то редкую пользу. Обязательно запиши это.

Бывает такое что, человек находит какой-то редкий религиозный вопрос, читает его и говорит: «Очень полезная, редкая вещь» и думает, что запомнит и не записывает, а потом забывает, потому что знание зачастую забывается, если человек его не фиксирует.

Вопрос: «Можно ли записывать в книге какие-то полезные выводы, что-то новое из знаний, делать какие-то заметки?» Ответ: «Да, ‘уляма делают это. Не так, как говорят некоторые: “Нельзя в книгах ничего писать”, нет. Если какое-то полезное знание, какие-то ценные сведения, писать в книгах можно, и это хорошо. Единственное, что ‘уляма говорят: “Когда ты пишешь, пиши на полях. Старайся, чтобы то, что ты пишешь, не сливалось с основным текстом в книге, чтобы оно не закрывало собой то, что написано в книге”. ‘Уляма говорят: “Записывай на форзаце (в конце или в начале книги на пустых страницах)”».

Например, ты читаешь книгу и видишь какой-то редкий вопрос, ценную информацию, возьми и запиши. А если то, что ты хочешь написать, является длинным текстом и места на полях нет, и на форзацах книги места тоже нет. «Возьми какой-нибудь листочек и приклей его между страницами, и там запиши», — говорит Шейх ибн аль-’Усаймин. Так делают многие тъуллябуль-’ильм, и это очень удобно.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «У учеников шейха ‘Абдуррахмана ас‑Са’ди (да помилует его Аллах) всегда были дневники, записные книжки или тетрадки. И каждый раз, когда они слышали полезный религиозный вопрос, они доставали записную книжку и записывали туда, или если им что‑то приходило в голову, какой-то полезный вывод из какого-то хадиса, или какой-то вопрос, который они хотели задать шейху, они записывали. И потом, когда получали ответ, тоже записывали. Получали они от этого большую пользу».

Автор говорит: «Поэтому заведи для себя тетрадь или записную книгу, куда ты будешь записывать полезные выводы, редкие сведения и исследования, рассыпанные в тех местах, где их не ожидаешь встретить. Если ты будешь использовать обложку книги для записи встречающихся в ней вещей подобного рода, то это так же неплохо. После этого перенеси собранные тобой сведения в записную книгу, расположив их по темам, записав суть вопроса, название книги, номер страницы и том (часть); а после этого напиши там, где эти сведения были сначала записаны, то есть, например, записывал на обложке, затем перенёс это в записную книжку, где записываешь всё по порядку, а на обложке напиши “перенесено”, чтобы не спутать с теми сведениями, которые ещё не перенесены в основную записную книгу. Аналогичным образом и при чтении книг следует писать “дошёл до такой-то страницы”». Это всё из адабов тъуллябуль-’ильм, вещи, которые практикуются искателями знания. И действительно ‘уляма, когда читают книгу со своими учениками, когда прочитывают 50 страниц и там, где остановились, пишут “дошёл до такой-то страницы”, чтобы не упустить что-то, что ещё не было прочитано.

Автор говорит: «У учёных есть ряд трудов такого порядка. Среди них: “Бадаи’ аль‑Фаваид” ибн аль-Къаййима, “Хъабая аз-Завая” аз-Заркаши (“то, что скрыто по углам”, то есть в таком контексте приведено, где даже не ожидаешь); книги “Аль-Игъфаль”, “Бакъая аль-Хъабая” и другие». Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «“Съайд аль–Хатъир” ибн аль-Джаузи тоже сюда относится».

Это такие книги, которые представляют собой полезные выводы из разных сведений от учёных и внесения в одну книгу. Из лучших таких книг «Бадаи’ аль-Фаваид» ибн аль-Къаййима четыре части в двух тома. В ней удивительные, редкие знания, причём по всем отраслям шариатских наук, и эти сведения ты можешь не найти в других книгах. Ибн аль-Къаййим всё, что находил, из великих польз, касающихся ‘акъиды, таухида, фикъха, нахва (арабская морфология), балягъа (арабское красноречие) и тафсира, собирал в эту книгу. Также в ней находятся удивительные сведения и по арабскому языку.

Например, в ней написан огромный материал по разнице между «аль‑Мадх» и «аль-Хамд». Мы с вами говорили: «Аль-хамду ли-Лляхи Раббиль‘Алямин». Чем отличается «аль-хамд» от «аль-мадха»? В арабском языке есть «мадха» («хвалить») и «ха́мида» («хвалить»). В русском языке это всё означает хвалить, но в арабском языке есть разница, например, «аль-хамд» — это не просто хвала, это хвала с предельной любовью, с предельным возвеличиванием, а «аль-мадх» — это похвальба без любви, уважения и возвеличивания. Как сказано в Коране: «Аль-хамду ли-Лляхи Раббиль ‘Алямин»[125], здесь указывается на предельную любовь к Аллаху Его рабов и возвеличивание Его. Ибн аль-Къаййим посвятил этому вопросу огромное исследование. Сам ибн аль-Къаййим говорил, что в этих вопросах (языка) был удивительным знатоком шейх аль-Ислам ибн Таймия и также во всех других отраслях шариатских наук, (да помилует его Аллах).

Дальше автор говорит, подытоживая: «Итак, фиксируй знание посредством записи, особенно какие-то редкие выводы, которые ты обнаружил там, где не предполагал, и сведения, скрытые в потаённых местах, не там, где они обычно приводятся, и жемчужины, рассыпанные там и тут, которые ты видишь или слышишь, и боишься упустить… Поступай таким образом, ибо память слабеет, и забывание — вещь случающаяся», то есть присущая человеку.

В этих словах побуждение записывать полезные выводы, потому что человек может забыть. Особенно, если встречает какой-то полезный вывод в том месте, где не предполагает: ищет какой-то вопрос, думая, что этот вопрос в главе, посвящённой охоте, а на самом деле этот вопрос разбирается в другой главе.

И говорит он: «Скрытые в потаённых местах, не там, где они обычно приводятся, и жемчужины, рассыпанные там и тут». Необходимо всё это собирать, записывать.

Аш-Ша’би сказал: «Когда ты слышишь что-то, записывай это, пусть даже на стене». Аш-Ша’би — один из выдающихся имамов, которые отличались удивительной, совершенно необычной памятью и несмотря на это он говорит такие слова.

Автор говорит: «Когда у тебя соберётся столько материала, сколько пожелает Аллах, перепиши его в тетрадь или записную книгу, расположив вопросы по темам, потому что это выручит тебя в самое критическое время, когда понимание может оказаться не по силам даже крупным знатокам». Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Можно так по темам располагать, а можно располагать по алфавиту».

Некоторые ‘уляма говорят, что основой является не записывание знания, а заучивание его наизусть. Потому что, если человек будет только записывать, то это приведёт к тому, что память человека ослабнет, и будет пренебрегать вопросом заучивания наизусть, а если будет приучать себя запоминать, тогда будет запоминать и не будет ослабевать его память. Конечно же у этих слов тоже есть основание. И то, и то нужно использовать. Прежде всего, конечно, человек должен стараться запоминать — это основа, сохранять знания в своём сердце. Потому что, например, куда-то в путешествие с собой не возьмёшь книги свои или, если заходишь куда-то в темноту, не увидишь написанное и т. д. И, если только записывать и не учить наизусть, то это ослабляет память.

Шейх ибн аль-’Усаймин обращает внимание на такие вещи, как использование компьютеров или какой-то другой электроники. Он говорит: «Это всё сильно повлияло на людей. Например, вопрос о том, как делить наследство, наука “Фараидъ”. Человек даже не знает науку “Фараидъ”, а разработаны специальные компьютерные программы. Он пишет этот вопрос, закладывает его, машина работает и выдает какой-то результат. Это большой вред для памяти, для запоминания. Может быть ситуация, когда человеку срочно нужен ответ, а повторять этот вопрос, искать в книгах ему некогда. В таких ситуациях он может обратиться к подобному методу, но в основе своей, человек должен стараться сам это делать: самому вычислять, самому писать любые вопросы, которые касаются религии», то есть работать своим умом, стараясь укреплять память. И основная часть сподвижников опирались на память, на заучивание, на сохранение знания в своих сердцах и только. Некоторые из них писали хадисы.

Кто записывал хадисы? Было два передатчика из числа сподвижников, которые передали очень много. Это: Абу Хурайра и ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-Асъ. Абу Хурайра запоминал всё наизусть, он не записывал; а ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-Асъ записывал.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Как бы то ни было нельзя сказать, что безусловно, только это или это, или безусловно это всегда лучше, или это лучше». Если в принципе и то, и другое сравнивать, то лучше конечно отдать предпочтение заучиванию (хифзу), а ещё лучше совмещать: учить наизусть, сохранять знание в памяти и на всякий случай записывать.

То же самое касается вопроса аудиозаписи. Говорит Шейх ибн аль-’Усаймин: «Многие студенты не стараются запоминать во время урока, относятся пренебрежительно, не стараются это сразу отложить в своей памяти, потому что они говорят: “Всё же записано, когда надо будет откроем, послушаем эту запись” — это конечно, наносит вред и памяти, и знанию».

В любом случае, если знание в твоей памяти, то оно всегда с тобой, и может быть такая ситуация, когда книга или запись со знаниями с собой не окажется, когда она будет очень нужна.

Глава 28
Сохранение знания посредством заботы о нём

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Cохранение знания посредством заботы о нём». Из адабов тъуллябуль-’ильм, из норм, которыми должен быть украшен тъалибуль-’ильм — это сохранять своё знание посредством заботы о нём (ри’aя). Несколько пунктов как заботиться о своём знании:

• Забота (охрана) о своём знании посредством деяний, если ты узнал что-то из религиозного знания — выполняй это в первую очередь сам, иначе, если ты узнаёшь и не делаешь — это из причин гнева Аллаха. Как сказано про иудеев в толковании суры «Аль-Фатиха»: «Те, которые знают, но не выполняют». Также как пришло в хадисе, где пророк ﷺ сказал: «В День воскресения приведут человека и ввергнут его в Огонь, и вывалятся наружу кишки его, и станет он крутиться в них подобно ослу, вращающему (жернова) мельницы, и соберутся около него оказавшиеся в Аду, которые будут говорить: “Что с тобой, о такой-то? Не побуждал ли ты нас к одобряемому и не удерживал ли от порицаемого?!” (На это) он скажет: “Да, я побуждал вас к одобряемому, но сам одобряемого не совершал, и я удерживал вас от порицаемого, а сам делал это!”»[126]; такое наказание будет человеку, который призывал других к одобряемому, но сам не выполнял этого.
• Целью твоей должен быть Лик Аллаха (довольство Аллаха) и вечная Райская жизнь. Для этого необходимо получать знание о религии Аллаха. Если твоя цель — довольство Аллаха, тогда Аллах даст тебе благодать (барака) в твоём знании и сохранит его. Сколько же учёных, которые прожили недолгую жизнь, не дожив до 50 лет, но какую барака Аллах дал их книгам, их трудам, их знаниям. Это указывает на искренность (ихълясъ). А если у тебя будет какая-то мирская цель (известность, привлечение внимания, соревнование с кем-то и т. п.), тогда уйдёт твоё знание. Потому что мирское — приходит и уходит. Аллах заберёт у тебя это знание.
• Призыв к этому знанию. Если ты будешь призывать, учить сам и обучать этому знанию других, то это из причин сохранения знания. А если ты не будешь призывать к тому, что знаешь, не будешь рассказывать людям, не будешь их учить этому, тогда возможно это знание уйдёт. Многие тъуллябуль‑’ильм изучают, учатся, но не призывают других, не доносят знания до людей, когда у них спрашиваешь, почему ты не распространяешь ‘ильм, не передаёшь его людям, он отвечает: «Ну, кто я такой чтобы призывать?», мы скажем такому: «Тебе не говорят, говори о каких-то глобальных вопросах, о которых говорят большие учёные, но то, что ты знаешь из основ религии, объясняй это людям, призывай. Пусть у тебя будет хотя бы один ученик, обучай его, рассказывай ему об Аллахе, о Его религии, тогда будет барака в твоём знании, и Аллах сохранит его для тебя по Своей милости».
• Не хвастайся! Учёных, требующих знания и каждого мусульманина в принципе должна отличать скромность. Качество, которое обязательно должно быть присуще мусульманам, в особенности обладателям знания — это скромность. Аллах возвышает посредством знания, и Аллах возвышает посредством скромности, поэтому знание и скромность идут рука об руку. А тот, кто говорит: «Я знаю больше, моё знание лучше…» и т. д. и гордится этим, Аллах унизит его. Каждого, кто пытается возвыситься над другими, Аллах унижает его.
• Ни в коем случае не издеваться над незнающими людьми. Не насмехаться над невеждами, над их действиями. Тот, кто издевается над незнающими, того Аллах наказывает, лишая его самого знания, и может быть, Аллах помилует того человека и накажет тебя. Мы не посланы, чтобы издеваться и насмехаться над людьми. Мы посланы для того, чтобы узнавать самим, освобождаться от невежества и спасать окружающих людей. Такова была миссия пророка ﷺ и всех, кто за ним последовал вплоть до Судного дня.
• Не умалять достоинства других носителей знания. Ни в коем случае не посягать на честь ‘уляма, тъуллябуль-’ильм. Не злословить о них, не говорить о них, не умолять их достоинство, потому что Аллах наказывает таких людей, и унижает в обоих мирах. Потому что пророк ﷺ передаёт слова Аллаха: «Тот, кто враждует с моим угодником, тому я объявляю войну»[127]. Аллах объявляет войну тому человеку, который относится враждебно, злословит за спиной, унижает достоинство, порочит верующих рабов Аллаха, особенно тех, кто изучает Его знание и распространяет его, которые приближаются к Аллаху посредством религиозного знания. А тот, кому Аллах объявит войну, тот не найдёт для себя помощника, не найдёт покоя ни в этом мире, ни после смерти. Поэтому обязательно уважительно относиться к обладателям знания, к ‘уляма, к тъуллябуль-’ильм, и конечно же, к каждому верующему, богобоязненному рабу Аллаха. Это также из причин сохранения полученного знания.

Далее автор говорит: «Приложи все усилия для оберегания знания, заботясь о нём посредством деяния (’амаль) и следования (тиба’). Аль‑Хъатъиб аль-Багдади (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Изучающий хадис должен при его изучении сделать искренним своё намерение и сделать своей целью Лик Аллаха, Пречист Он”. Он должен остерегаться сделать своё обучение путём (средством) к достижению мирских благ и способом для получения платы. Ибо сообщается об угрозе тем, кто посредством знания стремится к подобным вещам».

Если человек ищет религиозное знание, чтобы заполучить мирские блага, такой человек, как сказано в хадисе, в котором Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто приобретал знание, которое приобретают из стремления к Лику Всемогущего и Великого Аллаха, сделав это ради обретения каких-то мирских благ, тот не ощутит благоухания Рая в Судный день»[128], — в этом особое предостережение от наказания Аллаха, указание на то, что если Аллах не простит такого человека, то он несомненно войдёт в Ад, но участь этого грешника всецело зависит от Великого Аллаха, как и участь любого грешника, умершего мусульманином.

И то, что говорит здесь аль-Хъатъиб аль-Багдади, является истиной. Человек должен всё время переживать о своём намерении в вопросе искренности (ихълясъа). Этот вопрос должен быть на первом плане у каждого из нас. В чём заключается искренность?

1-е, когда человек говорит самому себе: «Я делаю это, потому что Аллах приказывает это». Пророк ﷺ говорит в хадисе: «Требование знания является обязанностью для каждого мусульманина!»[129];

2-е: когда человек говорит себе: «Я хочу получить награду от Аллаха за изучение мною религиозного знания»;

3-е: когда говорит себе: «Моей целью является защита этой религии, оберегание этого Шариата»;

4-е: когда желает освободить себя от рабства невежества;

5-е: когда желает освободить от этого невежества других людей.

И говорит он: «Чтобы целью его не было достижение каких-то мирских благ», то есть авторитет, власть, лидерство, положение, деньги; «и способом получения платы», то есть человек не делает знание своим ремеслом. Например, изучает, чтобы зарплата была хорошая. Нет, это ни в коем случае не должно быть твоей целью.

Шейх ибн аль-’Усаймин очень часто говорит о человеке, который учится ради диплома: «Если человек учится ради диплома, если это и есть его цель — пользоваться мирскими благами, которые оно приносит — тогда это запрещено (харам) — это испорченное намерение со всеми вытекающими последствиями. Но если он хочет получить диплом для того, чтобы посредством этого призывать людей, обучать людей истине, потому что без этого нельзя, без этого не разрешают и т. д., но при этом его цель — это вечная жизнь, его цель — это Лик Аллаха, но без этого диплома сегодня никак, и поэтому он получает это свидетельство, то в таком случае это не портит его намерение, а напротив, это будет похвально в данном случае».

Это то, что касается шариатского знания, а если нерелигиозное знание, а какая-то мирская наука? Здесь можешь иметь намерение какое хочешь, но, чтобы оно не было запрещённым, греховным. Например, человек изучает инженерию или какую-то другую науку, чтобы прокормить свою семью, так как специалисты этой профессии получают хорошую зарплату и т. д. — то это дозволено. А, если человек изучает религиозные науки и говорит: «Потому что зарплаты хорошие у преподавателей фикъха, у преподавателей Корана и т. д.». Мы скажем: «Харам, испорченное намерение и форма ширка».

Кто-то скажет: «Я изучаю арабский язык. Если я делаю это не ради Аллаха или учу науки “Нахву” или “Съарф”», мы скажем: «Всё это прикладные науки, эти науки — инструменты для постижения Корана и Сунны», поэтому здесь тоже должно быть намерение ради Аллаха.

Дальше автор говорит: «Пусть боится того, чтобы гордиться и хвастаться знанием и изучать хадис ради главенства над окружающими, обретения последователей и собирания вокруг себя людей, потому что в основном беда к учёным приходит с этой стороны». Мы с вами упоминали угрозу от пророка ﷺ: «Тот, кто получает знание, чтобы соревноваться с другими знающими…». Например, изучает Коран не ради знания, а просто чтобы быть выше других, чтобы соревноваться с кем-то или спорить с глупцами, или для привлечения внимания людей. Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто получает ‘ильм, чтобы состязаться со знающими или чтобы спорить с глупцами, или чтобы на себя обращать лица людей, Аллах введёт его в адский огонь»[130].

Поэтому пусть не будет твоей целью получение знания или заучивания Корана наизусть и т. д., чтобы гордиться, хвастаться или обращать на себя внимание людей, получать похвалу со стороны людей. Это следует запомнить! Если у тебя будет правильное намерение, Аллах сделает тебя предводителем (имамом), — люди будут идти к тебе, будут прислушиваться к тебе, ценить твоё мнение, Аллах выделит тебя и поставит над людьми без твоего намерения быть предводителем, а если у тебя намерение порочное, тогда Аллах унизит тебя. Это очень важно!

Дальше автор говорит: «Ему надлежит запоминать хадисы “хифзуль-ри’ая” — запоминать для соблюдения, а не “хифзуль‑риуая” — запоминание для передачи, ибо передатчиков знания много, а соблюдающих его мало. И как часто присутствующий бывает подобен отсутствующему», то есть сидит, слушает религиозное знание: аят, хадис, и нет никакой разницы между им и тем, который отсутствует, «а знающий подобен невежде. И как часто носитель хадиса ничего не получает от него, потому что, отказываясь выполнять содержащееся в нём установление, становится таким же, как тот, кто не знает и не ведает о нём».

Итак, запоминание хадиса «хифзуль-ри’ая» — запоминание для соблюдения, в чём оно заключается?

Во-первых, необходимо не только учить его наизусть, но обязательно исследовать его пользы и понимать смысл. Мы всё время призываем: «Не учи Коран наизусть без понимания его»;

во-вторых, выполнять то, что узнал из хадиса;

в-третьих, обязательно разъяснять это людям, призывать к этому людей.

Это и есть «ри’ая». Потому что просто знание наизусть без понимания, этого недостаточно и это большое упущение. Поэтому пророк ﷺ говорит: «Да порадует Аллах человека, который услышит от нас что-либо и передаст это так, как он услышал, ведь может статься, что тот, кому передадут что‑нибудь, усвоит это лучше слышавшего»[131]. Услышал, передал и ничего не понял, а тот, до кого донесли — понял. Целью Корана и хадиса не является просто выучить наизусть. Нет, целью является понимание, выполнение, а затем донесение до людей.

Конечно, люди разные. По своей мудрости Аллах сделал людей разными. Есть люди, которые являются людьми «риуая», то есть у них очень хорошая память, но они не понимают какие-то простые вопросы. То, что они выучили, не могут разъяснить, даже если это что-то простое. И есть такие люди, которым Аллах дал глубокое понимание, но память у них очень слабая. Он черпает то, что не может запомнить из религиозных текстов.

Есть люди, которым Аллах дал и то, и это (обе вещи): и память хорошая у него, и понимание очень сильное, но таких людей немного. Это редкие люди. Пусть Аллах сделает нас из этих немногих.

Пророк ﷺ привёл притчу/сравнение, где люди разделены на категории как почва:

1-я категория людей — это солончак — почва, которая и воду не задерживает, и ничего на ней не растёт, — узнал, услышал что-то, но ни сам не получает никакой пользы, ни людям никакой пользы не приносит. Ничего не запоминает и понять ничего не может, и соответственно не выполняет то, что узнал;

2-я категория людей — это земля, которая впитывает, сохраняет влагу и удерживает воду, — это значит, что сам человек не понимает, у него нет понимания, но он может запомнить и принести пользу людям таким образом: люди могут напиться оттуда (почва задерживает воду и образовывается водоёмчик), кто-то может выпить из него воды, напоить скот свой и ещё что-то.

3-я категория людей — эта категория подобна почве, которая эту влагу впитывает затем из неё вырастают разные растения, травы и люди получают пользу, и скот их питается. Иными словами, человек и сам получает пользу от этого, и приносит пользу людям. Такой человек обладает и запоминанием, и пониманием, и разъясняет это людям.

И заканчивает автор такими словами: «Изучающий хадисы во всех своих делах должен отличаться от простых людей своим поведением, используя то, что передано от посланника Аллаха ﷺ насколько может, и возлагая на себя выполнение Сунны, ибо Всевышний Аллах сказал: «Для вас в посланнике Аллаха был явный, прекрасный пример»[132].

Искатель знания должен выполнять из того, что узнал из религиозных текстов, из Корана и хадисов, переданных от пророка ﷺ, если это то, что относится к поклонению. А если то, что передано от пророка ﷺ является просто арабской традицией или особенностью, которая относится к природе самого пророка ﷺ, или вещами случайными, нужно ли в этом также следовать и выполнять? Ибн‘Умар (да будет Аллах доволен им и его отцом) настолько тщательно следовал за пророком ﷺ, что даже в вопросах, которые были случайными он также следовал и старался выполнять всё, что видел от него ﷺ, например, он знал такие места, где пророк ﷺ останавливался, чтобы справить нужду, ибн ‘Умар останавливался в этом же месте и даже если он не хотел, всё равно справлял в этом месте нужду, потому что таково было его сильное желание следовать и подражать пророку ﷺ. Многие сподвижники были не согласны с ним, но в этом нет порицания, ибо пророк и посланник Мухаммад ﷺ единственный человек на земле, за кем можно следовать неукоснительно, слепо, подражая ему во всём. Но лежит ли на нас обязанность в следовании за пророком ﷺ в том, что он делал просто потому, что так пришлось или совпало время, или просто это было его желание, например, его любовь к какой-то пище и т. д.? Нет, в этом мы не обязаны следовать.

Например, некоторые спрашивают: «Является ли Сунной отправляться в Мекку для совершения хаджа, в то время, когда туда отправился пророк ﷺ (для совершения прощального хаджа) 4-го Зуль‑Хиджа?» Мы скажем, что пророк ﷺ прибыл в Мекку 4-го Зуль-Хиджа не специально, Аллах так предопределил, так совпало. Поэтому в этом следовать за пророком ﷺ не нужно.

Другие спрашивают: «Если пророк ﷺ делал что-то в силу обычаев, нужно ли в этом следовать? Например, пророк ﷺ носил чалму, носил накидку (рида), носил изар вокруг бёдер?» В своей основе — да, но в конкретной одежде — нет. Иначе говоря, пророк ﷺ одевал то, что одевали люди в его местности, в его время, он не отличался от других людей и носил это. Поэтому в этом мы должны следовать за пророком ﷺ — одевать то, что одевают мусульмане в том месте, где мы живём, не отличаться от других в этом, если только конечно это не является запретным, как например, если в местности, где мы живём одевают одежду ниже щиколоток, то в этом мы не следуем. В вопросах обычаев (‘адата) мы следуем за пророком ﷺ только в самом принципе, иными словами делаем так, как делают люди в наше время, в нашем окружении.

Если кто-то скажет: «Тогда я буду носить изар или рида», будет ли это правильно? Будет ли это следование за пророком ﷺ? Нет, наоборот, это будет нарушением и отклонением от следования.

Другие спрашивают: «Если пророк ﷺ был создан Аллахом так, что нечто было заложено в его природу, например, он ﷺ что-то любил, а что-то нет или у него ﷺ была какая-то походка, свойственная ему, например, опирался на палку, когда был вынужден. Нужно ли нам в этих вопросах тоже следовать за ним ﷺ?» Мы скажем, если человек полюбил эти вещи, если они стали его природой из-за любви к нему ﷺ, что поневоле он стал также делать, тогда мы скажем, что Аллах вознаграждает того, кто полюбил пророка ﷺ.

Например, пророк ﷺ любил мёд или пророк ﷺ любил тыкву. Как в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах), где пророк ﷺ выбирал тыкву, когда они сидели вместе с Анасом и ели её. Любил пророк ﷺ тыкву. Анас ибн Малик говорит, что после этого тоже полюбил тыкву. Значит ли это, что мы тоже должны следовать за пророком ﷺ и любить тыкву? Ведь может какой-то человек не любит тыкву, его естество такое. Нет, не обязан, но, если из-за своей любви к пророку ﷺ он полюбил это, тогда награждается за любовь к пророку ﷺ.

Раз пророк ﷺ любил что-то, значит в этом есть благо, значит, есть в этом польза. Раз любил тыкву — заначит она полезна. И врачи констатируют, что в тыкве есть полезное для человека.

Как мы сказали, тъалибуль-’ильм должен отличаться во всех своих делах от простых людей, следуя за преданиями, религиозными текстами, переданными от пророка ﷺ насколько может, и возлагать на себя выполнение Сунны пророка ﷺ, потому что, как сказано в Коране: «Для вас в посланнике был прекрасный пример, для тех, кто надеется на Аллаха и последнюю жизнь»[133].

Автор (да помилует его Аллах) говорит, что человек, который не выполняет то, что знает, подобен человеку, который вообще не знает и не ведает, но на самом деле он ещё хуже. Если человек знает шариатский хукм (постановление) того или иного действия и не выполняет, то он хуже, чем тот, который вообще не знает. Чтобы этот вопрос был более понятен, ‘уляма приводят пример: «человек, у которого есть два глаза, и они зрячие, а он закрывает эти два глаза, идёт и ударяется об стену, набивает себе шишку. Является ли его положение таким же как у незрячего?! Конечно же нет, его положение гораздо хуже.

Глава 29
Повторение выученного

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Производи осмотр своего знания время от времени, потому что отсутствие осмотра — признак (причина) ухода знания, каким бы оно ни было».

Здесь речь идёт о том, что нужно повторять то, что ты выучил наизусть время от времени, обязательно. В первую очередь это касается Корана — слова Аллаха. Каждый день ты должен повторять что-то выученное из Корана. ‘Уляма говорят: «Минимум 1/30 часть Корана (1 джуз)», чтобы хотя бы раз в месяц ты повторил весь Коран. Конечно, это для людей, которые знают Коран наизусть.

У тъалибуль-’ильм должен быть свой «вирд» — то, что он читает из Корана каждый день и не откладывает это ни под каким предлогом, потому что шайтан будет стоять у тебя на пути и мешать, чтобы ты не читал Коран каждый день. То, что ты выучил из Сунны, также нужно повторять время от времени. Необходимо определить для себя какую-то систему повторения: во‑первых, чтобы знать книгу Аллаха наизусть и хадисы пророка ﷺ; во-вторых, это поможет тебе призывать. Человек, который знает наизусть аяты из Корана, знает наизусть хадисы, имеет большое подспорье, большое преимущество в призыве на их основе.

Затем, если ты знаешь наизусть тексты книг учёных, например, «салятуль-усъуль» или «китабу т-таухид», или «аль-‘Акъида аль-уаситъия», также необходимо всё время повторять. Аллах очень ревностно относится к сердцу человека. Аллах ревнует к тому, что у тебя в сердце.

Если Аллах оказал тебе такую милость, что твоё сердце заполнилось знанием из Корана и Сунны, из книг ‘уляма, то пока ты посвящаешь этому своё сердце и повторяешь всё время, это остаётся в твоём сердце; но как только ты перестаёшь это вспоминать, отказываешься от поминания выученного, особенного если это касается Корана, перестаёшь читать, перестаёшь повторять, Аллах не оставляет это в твоём сердце. Аллах делает так, что это уходит из твоего сердца. Аллах очень ревностно относится к Своему знанию, которое у тебя в сердце. Если ты от него отвернулся — значит, это признак того, что оно уйдёт. И автор говорит: «Производи этот осмотр». Знание нуждается в периодическом повторении, в ухаживании за ним.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Лучше даже было бы сказать не “признак”, а “причина” ухода». Пророк ﷺ сказал: ««Заботьтесь об этом Коране, ибо, клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, он ускользает быстрее, чем верблюд высвобождается из своих пут»[134], то есть, если эту верёвку, которой привязан верблюд не контролировать, не следить за ним, то верблюд убежит, так и Коран, быстрее верблюда уходит от человека, если его не повторять. Ухаживайте за тем, что вы знаете наизусть.

Автор дальше говорит: «От ибн ‘Умара, (да будет доволен им Аллах) передано, что пророк ﷺ сказал: «Человек, выучивший аяты Корана, подобен хозяину стреноженных верблюдов, который, если постоянно заботится о том, как они привязаны, и проверяет их, то сможет их удержать, а если оставит их несвязанными, то они уйдут»[135].

Хадис, который привёл автор и который мы упомянули — это доводы на то, что если человек всё время не повторяет знание, которое у него есть, то оно уходит от него, и то, что выучил, забывается. Другой пример, как человек, у которого есть сад. Если не ухаживать за садом, он умрёт, засохнет, завянет. Или как ветви дерева: если эти ветви не подрезать, не ухаживать, что произойдёт? Ветви сплетутся друг с другом, и дерево перестанет плодоносить. Вот также и знание.

Дальше приводит автор слова Хафиза ибн ‘Абдуль-Барра (да смилуется над ним Аллах), который говорит по поводу этого хадиса: «В этом хадисе содержится доказательство на то, что если человек, не заботится о своём знании, производя его осмотр и повторение, то оно уходит от него, кем бы он ни был». В хадисе упоминается Коран, но это не значит, что это касается только Корана и поэтому ибн ‘Абдуль-Барр говорит: «В хадисе упоминается Коран, потому что их знанием в то время был Коран и ничто другое. И если Коран, запоминание которого облегчено, уходит от человека, не контролирующего его сохранность и не освежающего его в памяти, то что говорить о других известных видах знания?! Лучшее знание — это то, общие основы (усъуль) которого прочны и точны, частные вопросы заучены, и которое ведёт к Всевышнему Аллаху, указывая на то, чем Он доволен». Аллах говорит в Коране: «Мы облегчили Коран для поминания [для чтения, запоминания, понимания и размышления над ним], но есть ли среди вас внемлющий [получающий пользу от увещевания]?»[136].

У знания есть основы. Лучшее знание такое — основы которого прочные, верно познанные, которые утвердились в сердце человека. Если они (сами основы всех вопросов) будут так утверждены, то они будут правильно упорядочены и отдельные вопросы будут правильно пониматься, упорядочиваться, как положено.

И слова ибн ‘Абдуль-Барра: «Лучшее знание — это то, общие основы которого прочны и точны, частные вопросы заучены и которое ведёт к Всевышнему Аллаху, указывая на то, чем Он доволен», означают, что необходимо постигать, изучать «усъуль» («основы всех вопросов»), — основы шариата, то, на чём строится эта религия, обязательно изучить эти основы в совершенстве и тогда будут ясны «фуру’а» («частные вопросы»), и постоянно следить за своим намерением, изучать шариатские основы только ради Аллаха, ради Его довольства, и тогда Аллах облегчит тебе понимание и запоминание.

Затем автор говорит: «Один из знатоков сказал: “Всякое величие, не подкреплённое знанием, обречено на униженность”». Если человек достигает величия в чём-то, что не руководствуется религиозным знанием, то это обречено на униженность. Например, если человек возвысился в какой-то профессии или какой-то мирской науке, и это не было руководимо законами Аллаха, законами Исламского шариата, то это обречено на униженность.

Рассмотрим любую сферу, например, имущество. Если у человека есть деньги, богатство, то не имея правильных знаний о законах Аллаха, Создателя и Управителя миром и всего, что в нём, он будет расходовать это имущество на запретные вещи, на всяческие грехи или расходовать на бесполезное, или даже может быть захочет потратить на что-то угодное Аллаху, захочет сделать благое дело, но сделает это неправильно, потому что опирался на свои предположения и ощущения, или следовал слухам без доказательств, а не на утверждённые знания от Аллаха. В результате такая трата имущества, дарованная ему Всевышним, будет только гневить Аллаха, и Он (пречист Он и возвышен) может наказать его за это лишением и унижением.

Можно привести в пример Каруна, (не путать с братом Мусы, Харуном) о котором Аллах упоминает в Коране: «Поистине, Карун был из народа Мусы, и он притеснял их. Мы даровали ему столько сокровищ, что под тяжестью ключей от них изнывали несколько сильных мужчин. Соплеменники сказали ему: «Не кичись, ведь Аллах не любит кичливых. А посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к последней обители, и не забывай о своей доле в этом мире. Делай добро, как Аллах сделал добро тебе, и не распространяй нечестие на земле, ведь Аллах не любит распространяющих нечестие»»[137]. Был такой богатый человек, во времена пророка Мусы (мир ему), ключи от сокровищницы которого несла целая группа сильных людей, можно только представить какой была сама сокровищница. Было у него величие кратковременное, но не руководствовался он должными знаниями о законах Аллаха, не следовал за наставлениями самого пророка Мусы (мир ему), отвернулся и возгордился, и финалом его жизни стало то, что земля разверглась под ним по воле Аллаха и поглотила его вместе со всем его имуществом, и он исчез в недрах земли, итог его жизни — униженность.

Глава 30
Обретение понимания посредством связывания частных вопросов с основами

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Обретение понимания посредством связывания частных вопросов с основами». Может казаться сложным, но на самом деле это легко.

Автор говорит, что человек должен приобретать это качество «тафаккъух» — обретение понимания (фикъха). Посредством сведения частных вопросов «фуру’» с основами «усъуль».

Слово «фикъх» имеет три вида понимания, его можно понимать по-разному. Когда спросили у некоторых тъалибуль-’ильм, что такое «фикъх»? Один ответил: «Практическое законоположение», другой сказал: «Знание харама и халяля», следующий сказал: «Соблюдение прав рабов». Мы приведём три вида его понимания:

1. Шариатское понимание «Фикъха» — когда человек хорошо знает Коран и Сунну, и может делать выводы, хукмы из этих доводов: извлекает выводы касающиеся акъиды или практические законоположения (как сказал брат), то есть «ахкамы», касающиеся поклонения или касающиеся взаимоотношений между людьми — это «фикъх» в понимании Корана и Сунны, то есть Шариатский термин «фикъх».
2. Иногда под словом «фикъх» понимают — способность (талант) человека извлекать хукмы из доводов. Например, двое знают довод, но у одного есть понимание, талант извлекать законоположения. Иногда под словом «фикъх» понимают такой талант, способность извлекать хукмы из Корана и Сунны.
3. Иногда под «фикъхом» понимают только изучение «ахкам ‘aмалия», («практические законоположения»). Поэтому говорят: «Сегодня у нас урок ‘акъиды, завтра у нас урок фикъха», под «фикъхом» подразумевают то, что не относится к ‘акъиде, а то, что связано с практическими действиями: как совершать намаз, омовение, вопросы никяха, вопросы талякъа и другие.

Это три понимания, но Шариатское значение — это то, в котором слово «фикъх» упоминается в Коране и Сунне — это конечно, первое. Это и было пониманием имамов, предшественников.

Замечательные слова Абу Ханифы: «“Фикъх” — это знание нафса», — знание человеком своей души, самого себя: «что за неё, что против неё». Это «фикъх» в широком значении этого слова. И приобретение такого понимания называется «тафаккъух».

Далее сказано, что такое приобретение понимания фикъха, посредством сведения частных вопросов (фуру’) — отдельные вопросы, которые строятся на других вопросах к «усъуль». Что подразумевается под «усъуль»? Понимается одно из трех:

• шариатские доводы (Коран и Сунна);
• правила фикъха, посредством которых выносят суждения о тех или иных частных вопросах. Например, правило фикъха “Сложность приводит к облегчению” — это из усъуль, то есть из больших правил фикъха, посредством которых выносят суждение о тех или иных частных вопросах;
• нормы, касающиеся фикъха по отдельным разделам фикъха. У фикъха есть разделы, например, в вопросе никяха действуют какие-то правила, в вопросе омовения или намаза действуют какие-то свои правила, они называются «дауабитъ», то есть нормы.

Автор говорит: «Частные вопросы сводятся к основам (усъуль)». Если человек узнаёт о религии стихийно: тут что-то услышал, там какой-то вопрос, в итоге у него не может знание выстроиться в какую-то упорядоченную систему, он не сможет отнести этот вопрос к какой-то основе (будь то довод из Корана и Сунны или правило фикъха, или норма фикъха). Под «фикъхом» здесь подразумевается тонкое понимание, которое позволяет человеку выводить хукмы из доводов. Это из важнейших видов поклонения — извлечение хукмов из доводов. Умма мусульман очень нуждается в этом, и Аллах побуждает к этому: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе, почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может они будут остерегаться»[138], повеление Аллаха, чтобы оставались те, которые будут изучать Его религию, получать этот фикъх (понимание в религии), чтобы затем увещевать людей, обучать их, доносить до них повеления и запреты Аллаха, объяснять им положение тех или иных возникающих жизненных вопросов, на основе Корана и Сунны. Тех, которые знают доводы — их много, те, которые выучили Коран — их много, которые выучили хадисы их меньше, но тоже есть, но вывести оттуда хукмы и понять, сделать «истинбар» — это и есть фикъх — этих немного.

Аллах приказал обращаться к ним в Коране: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его [распространяют известия без доказательств]. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его. Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за дьяволом»[139]. В этом аяте повеление от Аллаха, обращаться к знающим людям, которые смогут извлечь правильные выводы из дошедшего до них известий.

Автор говорит далее: «За фикъхом стоит старание по обретению понимания (тафаккъух)». То есть за настоящим фикъхом (мы сказали, что это способность человека извлекать хукмы из Корана и Сунны) стоит старание по приобретению понимания «тафаккъух», иначе говоря, человек должен стараться приобрести это понимание; «и обладающий им на практике — это тот, кто способен связывать законоположения с их Шариатским обоснованием и целью». Вот кто на практике факъих — это тот, который связывает законоположения с целью, с Шариатским обоснованием.

В хадисе ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Да порадует Аллах человека, который услышит от нас что-либо и передаст это так, как он услышал, ведь зачастую передатчик знания (фикъха) не является обладателем понимания (не факъих)»[140], то есть не обладает фикъхом, он заучивает и передаёт эти знания (фикъха) тому, кто «афкъаху минхум» — имеет лучшее понимание, чем он.

Тъуллябуль-‘ильм по способности извлекать хукмы делятся на три группы:

• когда возникают какие-то вопросы, они сравнивают (кыяс) с подобными вопросами, о которых говорили ‘уляма, то есть они основываются на словах ‘уляма, предшественников;
• узнают хукм того или иного вопроса на основании правил фикъха. Например, встал вопрос, как совершать намаз в самолёте? Опираются на правило, о котором мы с вами уже говорили: «сложность является причиной для облегчения», основываются на этом правиле;
• извлекает хукмы из самих доводов из Корана и Сунны. Это высокий уровень. Такие люди очень редки. Если есть десять таких в каком-то поколении по милости Аллаха — это уже в принципе, как говорят ‘уляма: «Кифая» — выполняют коллективную обязанность.

Но, в общем, мы с вами должны знать, что в Коране и Сунне есть тексты, есть доводы абсолютно на все вопросы: или конкретно сказанно об этом вопросе, или есть какое-то указание, какое-то правило и т. д. Но, кто-то может знать эти тексты, понимать их, а для кого-то это остаётся скрытым. Так или иначе, в Коране и Сунне есть разъяснения всех вопросов.

Автор (да помилует его Аллах) говорит в этой главе о способности, которая должна быть присуща тъалибуль-’ильм — тафаккъух (приобретение фикъха). И как мы с вами прошли, что в Шариатском понимании — это знание человеком хукмов (постановление), извлечение хукмов из доводов: будь то тафсир, будь то ‘акъида, будь то ‘ибадат и т.д.

Если у человека есть фикъх (понимание хукмов на основе доводов и извлечение хукмов из доводов), значит, он обладает не просто знанием, а способностью постигать глубины Шариата. Сколько есть людей, у которых много информации, много разных религиозных сведений, есть «‘ильм», но он не является факъихом. Как в том хадисе, который мы с вами прочли: «Человек тот не факъих (не обладатель фикъха, не обладатель понимания)». Поэтому ‘Абдуллах ибн Мас’уд предостерёг от этого, сказав: «Вы сейчас живёте в то время, когда много факъихов», то есть людей, которые понимают тонкости, глубины религии, способные извлекать хукмы, знают их на основе доводов; «и мало чтецов», которые выучили много чего; «но придёт время, когда будет много чтецов и мало факъихов».

Итак, «аль-факъих» — это тот, кто знает эти тайны Шариата, глубины, знает цели, знает примудрости, замыслы Шариата. Как сказано в заглавии этой книги, такой обладатель знания, может свести к основам (усъуль) разные, разбросанные вопросы. А мы сказали, что «усъуль» — это доводы из Корана и Сунны, это прочные правила фикъха на основе Корана и Сунны (дъауабитъ). Он может применить эти правила в отношении разных вопросов и сводить их к основам. И если у человека есть такая способность, то это великое благо.

Что касается хадиса, то здесь сказано: «да обрадует Аллах человека», «на́дъара» — это в действительности не «обрадует», а «осветит лик», иначе говоря, чтобы его лицо стало прекрасным, сияющим. Говорит пророк ﷺ: «Пусть Аллах сделает прекрасным лицо человека, который услышал мои слова, усвоил их, запомнил, а затем передал их как услышал». «Ан-на́дъира» — бывает на лице, как сказано в Коране: «Лица в тот День на́дъира [сияющие]»[141]. Иногда бывает на лице сияние, а на сердце какие-то заботы и наоборот; Аллах объединил для них это и то в Раю.

А что такое «тафаккъух»? Это настоящее обретение фикъха, и оно имеет 3 вида:

1. может выводить хукмы из доводов, знает доводы и можешь выводить из них постановления;
2. может выводить полезные выводы из какого-то хадиса или аята. Например, два человека прочли один и тот же хадис, но один смог сделать из этого хадиса один, два, может три полезных вывода, а другой извлёк десятки сотни полезных выводов из этого же хадиса.
3. понимает смыслы хадисов. Это то, к чему призывает автор в этой главе.

Дальше автор приводит слова ибн Хайра (да смилуется над ним Аллах), раскрывая смысл хадиса ибн Мас’уда «да обрадует Аллах человека, сделает радостным его лик, который услышал и передал как услышал». Ибн Хайр (да смилуется над ним Аллах), раскрывая смысл этого хадиса, сказал: «В нём разъясняется, что фикъх (понимание) — это способность извлечь и постичь смыслы речи через её осмысление и уяснение. Хадис содержит указание на обязательность обретения понимания, изучение смыслов хадиса, извлечение скрытых в нём тайн», — это тафаккъух.

Он говорит только о хадисах, но на самом деле это касается и Корана, то есть необходимость извлечения смыслов из аятов Корана, скрытых в нём тайн и обретения глубокого понимания этого.

Как приводит пример шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах), разъясняя эту книгу: «Из лучшего, что я видел, как выводят хукмы из аятов, из лучших людей в этом вопросе — это наш шейх ‘Абдуррахман ибн ас-Са’ди (да помилует его Аллах). Он мог иногда из одного аята извлечь столько выводов, такой фикъх у него был в отношении аятов, такие выводы мог извлечь, что ты не найдёшь это в других книгах».

И этот путь «истинбатъ» (извлечение) хукмов из Корана и Сунны, осмысление их, размышление над ними — это путь сподвижников. Они не просто читали Коран, лишь бы прочесть или просто заучить, не понимая, не размышляя над тем, что читают, не извлекая выводов; нет, это не путь сподвижников. Они не переходили дальше 10-ти аятов, пока не извлекали ту пользу, то знание, которое находится в ниспосланных аятах и пока не претворяли это знание в жизнь, то есть пока не осуществляли на делах то, что узнали из Корана — это был путь сподвижников.

Дальше автор упоминает двух выдающихся учёных, он говорит: «Два шейха — шейх аль-Ислам ибн Таймия и его ученик ибн аль-Къаййим аль-Джаузи (да смилуется над ними Аллах) занимают в этом вопросе ведущее положение. Кто знакомится с книгами этих двух имамов, того их изучение прямиком ведёт к обретению понимания». Эти выдающиеся имамы действительно достигли способности извлекать много выводов и хукмов из малочисленных доводов, то есть из малого количества доводов они могли извлечь много полезных выводов. Аллах дал им эту удивительную способность, это удивительное понимание Корана и Сунны, что отличало этих имамов.

Приведём пример, мы много говорили про тафаккъух, про фикъх, обретение понимания и то, как учёные извлекают хукмы. Когда приводится практический пример, становится яснее. ‘Уляма делают вывод из Корана, что минимальный срок беременности (тот срок, который учитывается при вынесении каких-то Шариатских решений, касающихся «‘идды» или касающихся наследства, или чего-то ещё) — 6 месяцев. 6 месяцев — это минимальный срок, когда плод может ещё как-то выжить. Аллах указывает на это в Коране. Как? Прямо? Нет. Аллах говорит: «Беременность (ношение плода в чреве) и кормление до отрыва его от груди продолжаются 30 месяцев»[142]. В другом аяте Аллах говорит: «Матери должны кормить своих детей грудью два полных года, если они хотят довести кормление грудью до конца»[143], то есть 24 месяца. От 30 отнимите 24, получается, что на беременность минимально 6 месяцев. Вот это пример «истинбатъ», как выводятся хукмы из доводов (аятов или хадисов).

Далее автор приводит пример, говорит он: «К прекрасным словам ибн Таймии (да смилуется над ним Аллах) относится то, что он произнёс в одном из собраний для обретения понимания», иными словами, во время собраний для тафаккъуха (обретения глубокого, тонкого понимания религии). И вот в одном из таких собраний ибн Таймия произнёс эти слова: «А затем: мы с вами были в собрании для обретения понимания в религии (для тафаккъуха) и рассмотрения целей Шариатских законоположений. Получив представление о них, точно изложив их, подведя под них фундамент (основу) и разобрав их в подробностях. Мы говорили о …» И потом он упоминает о тех вопросах, которые они разбирали. «И я говорю: нет мощи и силы, иначе как от Аллаха», шейх говорит, опираясь на Аллаха и Его силу и мощь и не опирается на свои силы. «Этот вопрос построен на одной основе и двух производных…» И дальше он разъясняет своё видение разбираемого вопроса.

Но просто прекрасно в его словах то, что он говорит: «мы с вами собрались для тафаккъуха (обретения понимания в религии), для того чтобы рассмотреть с вами цели (мудрости, обоснования) Шариатских законоположений, получив представление о них…», то есть напоминает:

1-е — когда мы рассматриваем какой-то религиозный вопрос, прежде чем идти дальше, мы должны иметь «тасъуир» — представление об этом вопросе;

2-е — затем «такърир» — точно излагать этот вопрос;

3-е — затем делаем «тасъиль» — подводим под это фундамент (основу), то есть смотрим к какому «асълю» отнести этот вопрос. Мы с вами говорили, что «асъль» — это доводы из Корана и Сунны, это правила фикъха, это нормы, определённые в тех или иных главах фикъха;

4-е — «тафсъиль» — разобираем в подробностях и т. д.

Дальше автор говорит: «Знай, да наставит тебя Аллах на правильный путь, что «тафаккъуху» — обретению понимания предшествует размышление (тафаккъур). Ибо Всевышний Аллах призвал Своих рабов в ряде аятов Его писания проявлять активность, рассматривая глубоким взглядом размышления царства небес и земли, внимательно рассматривая самого себя и то, что вокруг, раскрывая настежь врата умственных способностей», полностью раскрывая свой разум; «для того, чтобы укрепить веру, углубить понимание религиозных законов, достичь триумфа в знании», то есть обрести достижения в знании. «Вот так Аллах разъясняет вам Свои знамения (аяты), может быть вы уразумеете!»[144] «Скажи: «разве сравнятся слепой и зрячий? Неужели вы не поразмыслите?!»[145] В этих аятах Аллах призывает людей к «тафаккъуру» («к размышлению»).

Говорит автор: «Исходя из сказанного, обретение понимания «тафаккъух» имеет более далёкие пределы, чем «тафаккъур» («размышление»)». Сначала тафаккъур, затем тафаккъух; «поскольку является его плодом», то есть обретение понимания — это плод размышления, его результат; «а иначе, как сказал Всевышний: «Что с этими людьми, что они едва понимают сказанное?!»[146]

Так автор упомянул здесь «маратиб» — этапы этого «тафаккъуха» — поиска понимания:

1-е — в первую очередь изучение Корана и Сунны;

2-е — понимание заученного;

3-е — «тафаккъур» («размышление»). Размышление над этим аятом, хадисом, Извлечение выводов. После этого приходит «тафаккъух», то есть понимание.

Если у человека нет понимания общего смысла аятов и хадисов, то как он может размышлять? Или если знает наизусть, но не понимает, как он может размышлять?

Затем что касается размышления над тем, на что указывает текст аята или хадиса. Мы приведём 3 вида указания (далялят):

• указание на соответствия (дъаляляту мутъаба́къатин);
• указание на содержание (даляляту тадъа́ммунин);
• указание на следствияе (даляляту т-тизамин).

Мы с вами приводили это на примере съифатов (атрибутов имён) Аллаха. Например, имя Аллаха Ар-Рахман — указывает на такой атрибут как «Рахма» («Милость») — это указание на соответствия. Если мы будем отдельно рассматривать атрибут «Рахма» или отдельно говорить об имени — это будет называться указание на содержание. И затем вытекающее из этого атрибута, то, что уже вне самого вопроса, например, то, что Он живой, ибо как может быть Рахман (Милостивый) и не живой? Далее из этого вытекает то, что у Него есть воля, могущество и т. д., — это называется указание на следствие, то, что вытекает из этого.

Этот третий вид, в котором люди сильно отличаются друг от друга. Есть некоторые люди, которые вообще не могут делать никаких выводов или делают совершенно неправильные выводы. А есть такие, которые, из одного аята или хадиса, или из того, что они узнали из Шариатских текстов могут сделать много полезных выводов.

Все эти виды указаний, о которых мы рассказали, их нужно использовать при размышлении (тафаккъуре), и тогда человек достигнет степени тафаккъуха (понимания) в религии.

Упоминается, что имам аш-Шафи’и остановился у имама Ахмада (да помилует Аллах их обоих) в качестве гостя. А имам Ахмад считается одним из учеников имама аш-Шафи’и. И имам Ахмад очень хвалил имама аш-Шафи’и, отзывался о нём очень хорошо, в том числе и перед своей семьёй. И когда подали ужин имаму аш-Шафи’и, имам аш-Шафи’и съел всё, что было на блюде. Конечно, семья имама Ахмада удивилась, как он съел всю еду, ведь передано в хадисе от посланника Аллаха ﷺ, где он сказал: «Никогда не наполнял человек сосуда хуже, чем его утроба. Достаточно потомку Адама нескольких кусков, поддерживающих в нём жизнь, и если уж ему необходимо поесть, то пусть он заполняет треть желудка — пищей, треть — питьём, а оставшуюся треть — оставляет пустой для лёгкости дыхания»[147].сказано, что человек должен есть мало и сказано: «Достаточно человеку только немножко кусочков пищи, чтобы поддержать свой хребет, но если уж приходится есть, то тогда пусть треть заполнит едой, треть водой, треть оставит для дыхания», а имам аш-Шафи’и съел всё, что подали.

Затем имам Ахмад ушёл к своей семье, оставив аш-Шафи’и одного в комнате. Имам аш-Шафи’и лёг, и прошла вся ночь, и он не совершил тахаджуд. Затем прозвучал азан на фаджр, и он отправился на намаз, и не попросил даже воду для вуду.

Утром семья имама Ахмада говорит: «Что ты так его хвалил, а он съел всю еду, наполнил свой живот и лёг. Потом встал и не совершил омовение». Имам Ахмад сказал: «Я сейчас к вам приду с сообщением об этом». Имам Ахмад знает, что, если имам аш-Шафи’и так поступил, значит, была какая-то благая причина. И он спросил имама аш-Шафи’и.

Имам аш-Шафи’и сказал: «Что касается еды, то разве я найду более благую пищу, дозволенную где-то, кроме этого дома (имама Ахмада), поэтому здесь я наполнил свой живот. (Потому что такой благой пищи (халяль) я не найду, поэтому я захотел наполнить свой живот ею)».

Человек иногда может наполнить свой живот, иногда это позволяется в некоторых случаях. Мы с вами знаем хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), когда пророк ﷺ сказал: «Садись и пей (молоко)». Абу Хурайра сказал пророку ﷺ: «Всё, уже не лезет», извлекая пользы из этого хадиса, мы с вами можем понять, что иногда, в каких-то случаях наполнять свой желудок дозволено.

Далее имам аш-Шафи’и сказал: «Что касается тахаджуда, почему я его не совершил? Потому что размышление о знании — это более предпочтительное поклонение, чем тахаджуд. И я стал думать, размышлять о Шариатском знании, извлекать выводы из хадиса пророка ﷺ, где он сказал мальчику: «О, Абу ‘Умайр, что стало с птичкой?». У мальчика ‘Умайра была птичка, которая умерла, мальчик был опечален, и пророк ﷺ пришёл развеселить его, и шутя сказал мальчику: «О, Абу ‘Умайр, что стало с птичкой?»[148].

Имам аш-Шафи’и говорит: «Я размышлял над этим хадисом», и говорят, что он извлёк из этих слов тысячу полезных выводов.

Важное замечание! Этот случай с имамом аш-Шафи’и не предлог для того, чтобы мусульманин, тъалибуль-’ильм оставлял совершение ночного намаза тахаджуд (витр). Не подобает мусульманину, а тем более требующему знание оставлять совершение этого благословенного поклонения, под предлогом, что он учится, и на это есть много указаний со слов Аллаха, из хадисов, а также из преданий от праведных предшественников.

Имам аш-Шафи’и говорит: «Что касается того, что я не совершил вуду, то я не спал всю ночь», его вуду не нарушилось. Далее он сказал: «Отправляясь на намаз, я не хотел просить воду и обременять вас как-то, обременять вашу семью. У меня было омовение ещё с намаза ‘иша».

Имам Ахмад вернулся и рассказал это своей семье. В этой истории указание на такую важную вещь, как тафаккъур, тадаббур (размышление). Чем больше требующий знание будет размышлять над аятами и хадисами, тем больше будет понимать, уповая на Аллаха, и тем больше будет вырабатываться способность извлекать полезные выводы.

Далее автор говорит: «Однако, это понимание должно ограничиваться доводом», то есть понимание должно опираться и ограничиваться Шариатским доводом, «и быть ограждённым от прихотей и страстей», искатель знания сможет извлекать правильные, полезные выводы и иметь правильное понимание только тогда, когда будет избавлен от страстей и прихотей, в угоду своему нафсу, своим желаниям. Как пришло в Коране: «Если же ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание, то Аллах не будет тебе ни Покровителем, ни Помощником»[149].

Дальше автор говорит: «О, искатель знания! Украсься рассмотрением и размышлением, пониманием и старанием обрести его. И, возможно, ты сможешь перейти от этапа “факъих” (понимающий) к этапу, именуемому у специалистов фикъха “факъиху н-нафс” (понимающий душой), а в терминологии специалистов хадиса — “факъихуль-бадан” (понимающий телом, то есть на деле), и это когда человек способен связывать законоположения с шариатской целью и обоснованием».

Разберём с вами что такое «факъиху н-нафс» и «факъихуль-бадан». Факъиху н-нафс — это понимание душой, когда у человека праведное сердце, когда оно заполнено правильным вероубеждением (‘акъидой) и любовью к мусульманам, желанием блага для мусульман. И на этом строится «фикъхуль‑бадан» — это когда человек знает запретное и дозволенное (харам и халяль) и т. д., и претворяет это в жизни.

Есть ещё один вид фикъха, который некоторые люди упоминают сегодня. Новоизобретённый фикх в наше время. Называется «фикъхуль‑уакъи’», — понимание реальности. Это то, к чему привязались многие люди сегодня. И говорят они об этом: «Кто не знает реальности (уакъи’), тот не является учёным». Что они подразумевают под «фикъхуль‑уакъи’»? Это изучение каких-то событий, которые происходят в мире, в политике, кто что сказал, кто что сделал, какой правитель чем занялся, в какой стране какое решение принято, какие-то планы, которые замышляют какие-то враги против нас и т. д. И даже критикуют учёных ахлю с-Сунна ва ль-джама’а за якобы незнание ими «фикъхуль-уакъи’».

Они забывают, что пророк ﷺ сказал: «Кому Аллах желает блага, тому дает понимание (фикъх) в религии…», фикъх чего? Уакъи’? Политики? Реальности? Нет! «…в религии (дин)». А потом они же, которые говорят о «фикъхуль-уакъи’», забыли сами реальный факт. Какой? Что если человек начинает заниматься этим «фикъхуль-уакъи’», то это всё отвлекает его от «фикъху д-дин» — понимания религии. А может даже вообще отвлекает его от правильного поклонения Единому Аллаху, направлению сердца только к Аллаху, от размышления над Его знамениями, об аятах, о знамениях Его бытийных и знамениях Его шариатских. Если человек занят изучением «фикъхуль-уакъи’», то его поклонение страдает.

Посмотрите сегодня, как многие из наших братьев, которые заняты чтением и просмотром новостей, теряют знание, им некогда изучать религию, их сердца уже не заняты поминанием Аллаха, размышлением об аятах, о хадисах, о знамениях Аллаха, их сердца заняты разными политическими событиями в мире, что сделал президент, что сказал какой-то чиновник и т. д. На изучение религии Аллаха они не находят времени, их сердца настолько ожесточаются, что знания о религии Аллаха становятся тягостью для них.

И на самом деле шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: «Занимать молодёжь этим изучением реальности, как они называют это, на самом деле это отвращать их от изучения религии Аллаха, понимания религии Аллаха. Потому что сердце — это сосуд и, если ты его чем-то уже наполнил, то не остаётся места для другого. Невозможно чтобы сердце заполнилось и тем, и этим».

Если человек будет занят пониманием (фикъхом), обретением понимания в религии, если он будет занят тем, чтобы поклоняться Аллаху как следует, как положено, будет занят таухидом, ихълясъом, то это конечно лучше для него, чем изучение какой-то политической реальности.

А ещё очень часто они получают эту информацию, которую называют «фикъхуль-уакъи’» из слабых источников. Эти сведения либо слабые, либо вообще придуманные, потому что берутся из каких-то средств массовой информации. Строят они это своё понимание на каких-то предположениях, каких-то вымышленных фактах, на каких-то допущениях. Они только делают предположения и часто ошибаются.

Очень часто бывает, что тот человек, который считается знатоком «фикъхуль-уакъи’» находит объяснение каких-то вещей, упоминает какие-то причины, которые на самом деле вообще не являются причинами. Например, говорит, что у врагов есть такой план, чтобы сделать то-то и то-то, а на самом деле эти планы давно уже устарели и не стоят на повестке дня, то есть он даёт каким-то событиям неправильное объяснение, упоминает вообще не те причины.

Как бы то ни было, этот «фикъхуль-уакъи’» — вещь нужная, когда в этом есть необходимость. Когда учёному надо дать постановление в какой-то ситуации, конечно, он изучит ситуацию, изучит уакъи’, то есть представление об этом вопросе, прежде чем вынести какое-то суждение, но отвлекать этим умму, отвлекать этим молодежь, отвращать от знаний Корана и Сунны посредством изучения политики, разглагольствований и демагогий — это большой вред и большое заблуждение. Это не фикъх. Фикъх — это то, о чём автор говорит: «“Фикъху н-нафс” и “фикъхуль-бадан”». Это то, что должен осуществлять человек и претворять в жизнь. А не отвлекать людей вещами, которые называются «фикъхуль-уакъи’», которые на самом деле не реальные вещи, а наоборот — ложь или какие-то предположения, которые не имеют под собой шариатского обоснования.

Дальше говорит автор: «Когда встречаешься с какими-то новыми вопросами, подвергни их всестороннему рассмотрению, подведи их к основам, удели полное внимание правилам и нормам. Тщательно и сосредоточенно рассматривай частные вопросы, исследуя их и помещая их в общую шариатскую форму (как бы отливая их в общей шариатской форме), представляющие собой общие правила и основы. Например, правила о пользах или правила об устранении вреда и сложности, правила необходимости облегчения, правила закрытия дверей ухищрений, правила о перекрытии путей запрещённого». Очень важный пункт!

Что касается слов автора: «подвергни его всестороннему рассмотрению, подведи к основам», необходимо получающему знание иметь усъуль, знать основы, к которым сводятся шариатские вопросы. Знание — это изучение всех частных вопросов в свете общих правил, доводов и основ на основании Корана и Сунны, правил фикъха и шариатских норм. У тъалибуль-’ильм обязательно должно быть знание этих правил и норм, чтобы он мог сводить отдельные вопросы к этим правилам, рассматривать их с точки зрения норм Шариата.

Какая разница между правилом «къа’ида» и нормой «дъабитъ»? «Дъабитъ» — это частное правило, касаемое какой-то области религии, то есть определённое количество вопросов, которые подпадают под это правило. «Къаида» — это правило более широкое, которое охватывает многие области религии. От этого правила отходят много вопросов. «Дъабитъ» меньше по своему уровню, чем «аль-къа’ида».

Автор говорит о том, что из самых важных действий для тъалибуль-’ильм, в вопросах извлечения выводов, — это изучение, исследование отдельных вопросов (фуру’), чтобы свести их к шариатским основам (асъль). Требующий знания должен тренироваться в этом. Есть некоторые люди, которые, может быть, знают правила наизусть, возможно даже в общем имеют понимание в правилах, но применить это правило к каким-то частным вопросам не могут. Это конечно большой недостаток в знании требующего знание. Поэтому, каждый обучающийся должен тренироваться в сведе́нии частных вопросов, подведении их к шариатским правилам и основам, чтобы он мог выносить постановления тех или иных частных вопросов на основе Шариата.

Например, к вам приходят и задают вопрос: «“Халяль это или харам?” Что по этому поводу говорится в исламском Шариате?». И чтобы ответить правильно на вопрос вам необходимо в первую очередь знать правила и нормы, общие и частные основы (усъуль) Коранических хукмов и Сунны (учение пророка ﷺ), во-вторых, необходимо исследовать вопрос, понять его суть, и затем подвести этот вопрос к шариатскому взгляду, и на основании этого вынести хукм этого вопроса. То есть ответ будет правильным в том случае, если он был основан на нормах и правилах Шариата.

Бывает, что вы задаёте какой-то вопрос, хотите узнать его положение в религии Аллаха. Получив на него ответ, задумываетесь ли вы о том «почему так? На основании чего вам ответили именно так?», например вам ответил муфтий, что вам надо переделать намаз, вы просто запомнили, что в таком случае надо переделать намаз, а почему? К какой основе это сводится, к каким нормам и правилам? Всегда надо размышлять над этим, тренироваться и только так формируется искатель религиозного знания.

Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Иногда встречается какой-то шариатский текст (аят, хадис). Смотрит человек, вроде бы у него иснад достоверный, но противоречит какому-то незыблемому шариатскому асълю, доводу, правилу, которое известно в Шариате как прочная гора. Если находится такой хадис, который противоречит этому правилу, а некоторые, которые спешат, говорят: “А! вот хадис” и всё. Но ‘уляма говорят: “Может быть, у хадиса цепочка передач вроде достоверная, но этот хадис отклонённый (шазз)”». Он противоречит тому, что передали более достоверные передатчики, хоть этот передатчик, который есть в этой цепочке тоже надёжный, но его слова могут противоречить тому, что передали более надёжные или более многочисленная группа передатчиков. И учёные видят в этом хадисе противоречие какому-то большому правилу исламского Шариата, и на этом основании делают вывод, что этот хадис — «шазз». Мы с вами приводили хадисы, которые противоречат тому, что более достоверно и противоречат правилу.

Поэтому автор здесь упоминает некоторые правила, некоторые «усъуль», к которым нужно сводить те или иные частные вопросы. И потом называет некоторые общие правила, говорит: «Например, правило о пользах, об устранении вреда и сложностей, о необходимости облегчения, о закрытии двери ухищрений, о перекрытии путей для запрещённого». Давайте коснёмся некоторых правил, и немного поговорим о них:

1. Правило о пользе: получение пользы — «аль-масъалих».

Весь этот Шариат — Аллах ниспослал для того, чтобы принести людям пользу и устранить вред в религиозных и мирских делах.

• Важное правило в вопросе пользы: общая польза «аль‑масъляхатуль‑‘амма» — стоит выше, чем частная польза «аль‑масъляхатуль-хъассъа».

Приведём примеры: человек полил свой участок (посев) полностью, до предела, всячески увлажнил, и после этого пошёл дождь. Принесло ли это ему это вред? Да, но для других это польза.

Или другой пример, может быть, кто-то только что построил какое-то строение, и пошёл дождь, и принесло это вред, стрение возможно ослабло или вовсе разрушилось, но для тех людей, у которых от засухи гибли посевы, урожай, кто ждал этого дождя, для них это польза. И в этом важное правило в Шариате: “Общая польза предпочтительнее, чем частная польза”. Искатель знания должен помнить об этом.

Итак, автор говорит (да помилует его Аллах): «Тщательно и сосредоточенно рассматривай частные вопросы, исследуя их и помещая их в общую шариатскую форму (отливая их в общей шариатской форме)», то есть как бы отливая их в общих формах, которые есть в Шариате; «представляющую собой общие правила и основы». Знающий человек — это не тот, который просто знает тот или иной вопрос в религии, как мы говорили: «собирает саранчу в пустыне» — собирает знания оттуда отсюда, тут немного послушал, там немного посмотрел, а тот, который эти вопросы исследует, собирает и относит их к шариатским основам, укладывает в те формы, которые есть в Шариате и знает общие правила.

Что касается «аль-масъалих», от арабского «масъляха» («польза»). Как мы уже сказали, Шариат пришёл для того, чтобы принести пользу. Всё в этом Шариате направлено на получение людьми пользы: как мирской, так и религиозной. И всё направлено на то, чтобы устранить разные формы вреда или уменьшить их. Будь то вред, касающийся религии или касающийся мирской жизни. Также мы с вами говорили, что одно из проявлений мудрости Аллаха, — это то, что общая польза ставится выше частной.

Дальше, вопрос «масъляху мурсаля». Очень часто некоторые заблудшие люди, сторонники бид’а ссылаются на эту вещь, называя это доводом, — это нечто такое относительно чего нет в Шариате ни конкретного запрета, ни приказа. «Масъляха» — польза, а что такое «мурсаля»? Это можно перевести как отпущенное, свободное, то есть никакого специального текста по этому поводу в Шариате нет. Доходит до того, что они делают эту вещь вообще пятым доводом исламского Шариата.

Мы знаем с вами 4 довода исламского Шариата:

• Коран;
• Сунна;
• аль-иджма’ (единодушное мнение учёных Исламской уммы);
• правильный къияс при отсутствии прямых текстов из Корана и Сунны.

А они добавляют ещё 5-й довод и называют это «аль‑масъалихуль‑мурсаля», то есть такие отпущенные, свободные пользы.

Возможно такой термин имеет место быть, но не в тех рамках, в которых используют его заблудшие секты, делая его 5-м доводом Шариата Аллаха, внося в Его Шариат свои религиозные новоизобретения — это большая ошибка, потому что пользы (аль-масъалихуль-мурсаля), которые они называют, они либо полезны с точки зрения Шариата, либо нет. Если это полезно с точки зрения Шариата, значит, это из Шариата, и если на это нет частного указания в Коране, но есть какое-то общее указание, то оно подпадает под общие указания Корана, Сунны, иджма’ или правильный къияс. То есть, если это действительно полезно с точки зрения Шариата, значит, подпадает под один из доводов Шариата: Коран, Сунны, иджма’ или правильный къияс. А если это с точки зрения Шариата не имеет пользу, тогда однозначно это отпадает; значит, это нечто несостоятельное, недопустимое и это нельзя принимать в расчёт. Так решается вопрос.

Они говорят: «Это 5-й довод». Мы говорим: «Если это польза с точки зрения Шариата, значит, обязательно это есть в Коране, в Сунне, у иджма’ учёных или правильный къияс». Если же это не полезно с точки зрения Шариата, значит вообще этой пользы нет. И устанавливать в Шариате какой‑то новый довод, и потом поклоняться Аллаху посредством этого, считать, что это некий 5-й довод, не имея на это основания ни в Коране, ни в Сунне, то, такое недопустимо в религии Ислам.

Почему мы так заостряем на этом внимание? Потому что часто это можно слышать от ахлюль-бид’а, — они люди красноречивые, которые апеллируют часто разными терминами. Некоторые люди из ахлю с-Сунна, не обладающие основательными знаниями, когда слышат такие термины, начинают теряться. Часто они строят свои религиозные нововведения на этом, выдуманном доводе — «масъляха мурсаля».

Например, у последователей суфизма есть такая вещь, как оживлять сердца посредством разных форм зикра (поминание Аллаха), разные методики оживления сердца (на которые нет указаний ни от Аллаха в Коране, ни от Его посланника ﷺ в Сунне). Они говорят: «Когда мы делаем эти вещи (такие зикры), действительно, наши сердца как-то успокаиваются, получают умиротворение». Один из таких еретических видов их зикров, бегать по кругу, кричать «Ля илляха илля Лах» и бить палкой о землю, поднимая пыль. Они говорят: «Мы чувствуем, как будто что-то поднимает нас от земли, устремляя в высь, а если поминаем Аллаха обычным путём (Шариатским), то как-то наши сердца этого не чувствуют и это не оживляет наши сердца». Это они называют “большой пользой для оживления сердца, масъляха мурсаля”, и опираются на это.

Тогда мы скажем: «Если исходить из вашей логики, получается, что каждый может делать то, что хочет, и говорить, что это польза, это «масъляха мурсаля». В то время, как Аллах нам приказал, что при возникновении любых разногласий обращаться к Корану и Сунне».

Все разногласия в мусульманской общине исходят из того, что каждый считает, что то, что он делает — это польза (масъляха). И даже прибегают к ожесточённым спорам, чтобы доказать свою правоту, которая на самом деле не подкреплена истинными доказательствами из религии Аллаха, а строится на их ощущениях, домыслах и предположениях. И как мы уже сказали, что всякая польза должна иметь какую-то основу в шариате, а это 4 основы: Коран, Сунна, иджма’ учёных и правильный къыяс, если отсутствуют прямые шариатские тексты (аяты, хадисы).

2. Следующее правило: «дъаф’у д-дъарар» (устранение вреда).

В Коране и в Сунне приходит много указаний на необходимость устранения вреда. Например, Аллах говорит: «Не убивайте самих себя»[150], в следующем аяте Аллах говорит: «Не подвергайте сами себя опасности»[151], в другом аяте: «Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, Мы очистим вас от прегрешений и введём вас в Райские сады с почётом»[152]. Есть также и другие многочисленные доводы из слов Аллаха (Корана) и хадисов пророка ﷺ.

Аллах говорит: «Не убивайте самих себя» — этот аят является одним из сильных доказательств необходимости устранения от себя вреда. Этот аят указывает на запрещённость самоубийства. Человеку запрещено убивать самого себя, будь то убийство прямое или непосредственное (когда человек убивает себя, делая что-то, что является причиной смерти), либо он не имеет цели убить себя, но он совершает какое-то действие, которое становится причиной его смерти. Итак, два вида — человек либо непосредственно совершает самоубийство, либо человек что-то делает такое, что является причиной для гибели.

Поэтому один из сподвижников, ‘Амр ибн аль-‘Асъ (да будет доволен им Аллах), опираясь на этот аят совершил таяммум (очищение чистым песком), когда было холодно, вместо вуду (омовение водой). Как мы знаем, холодная вода или холод не является орудием убийства, но она может стать причиной вреда, причиной смерти в каких-то случаях, например, если человек болеет. И поэтому, когда пророк ﷺ спросил его: «Почему ты так сделал, и как имам совершил молитву впереди людей?» ‘Амр ибн аль-‘Асъ сослался на этот аят, ответил: «Аллах сказал: «Не убивайте самих себя»». И пророк ﷺ одобрил его действие, даже улыбнулся.

Другое подтверждение этому есть в Коране, где Аллах говорит: «А если вы больны или находитесь в пути, или кто-то из вас справил нужду, или коснулись вы женщины и не нашли воды, то совершайте таяммум»[153]. Аллах говорит: «Если вы больны…, то совершайте таяммум». Может ли больной человек использовать воду? Да, в принципе может, но, если есть опасность, что из-за этого его болезнь ухудшится или задержится его выздоровление, в таком случае он оставляет омовение и совершает таяммум. Вот это устранение вреда.

3. Следующее правило: устранение сложности — «мяшаккъа».

Пророк ﷺ увидел человека, вокруг которого столпились люди и создавали над ним тень. Они сказали: «Это постящийся в пути». Пророк ﷺ сказал: «Не относится к благочестию поститься во время пути», хотя пророк ﷺ и постился, когда был в пути. И конечно пророк ﷺ не может делать что-то, что не является благочестием. Но речь идёт о том, что если положение человека таково, что для него это «мяшаккъа» — становится сложным и опасным, то это уже не из благочестия «биррь». Если пост человека вызывает сильное затруднение в пути, то его стоит оставить. А если спросят: «А что, если это и не благочестие, и не грех?» Ведь в этом хадисе пророк ﷺ не сказал, что это грех, а только, что это — «не благочестие» или вообще это грех. И не за тебя, и не против. Ответ всегда в Коране и в Сунне. Кто знает Сунну, тот и знает ответ.

В один из дней в пути, люди пожаловались пророку ﷺ на жажду, будучи постящимися, им тяжело стало поститься. Они стали ждать, что сделает пророк ﷺ. В свою очередь он ﷺ приказал принести ему воду. И это было до молитвы ‘асър, то есть до разговения (ифтар) времени оставалось совсем мало, оставалось потерпеть совсем чуть-чуть, так как большая часть дня прошла. Он ﷺ выпил воду, тем самым разговелся, так, чтобы люди увидели это и их сердца успокоились. А потом ему сообщили, что остались некоторые, которые продолжили пост. И он ответил: «Эти, которые ослушавшиеся. Эти, которые ослушавшиеся». Опять же в пользу того, что это будет грехом — слова Аллаха: «Не убивайте самих себя». «Он (Аллах) не сделал для вас в религии затруднений»[154].

4. Следующее правило: принесение облегчения — «джальбу т-тайсир».

Ислам — религия лёгкости. В общем для людей сама религия является лёгкой, и иногда в некоторых частных случаях, исламский Шариат даёт ещё большее облегчение, давая какие-то индивидуальные облегчения в тех или иных вопросах. Например, если человек не может молиться стоя, если он болен и у него нет сил стоять, в таком случае шариат позволяет совершать ему молитву сидя или лёжа на правом боку. И как передаётся в хадисе от ‘Имрана ибн Хусайна (да будет доволен им Аллах), что он рассказывал: «У меня был геморрой, и я спросил пророка ﷺ о том, как мне совершать молитву. Он сказал: “Совершай молитву стоя, но если не сможешь, молись сидя, а если не сможешь и этого, то молись лежа на правом боку”»[155].

Пророк ﷺ сказал: «Поистине, религия эта легка, но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она побеждает его…»[156], то есть если кто-то будет специально усложнять её, она обязательно возьмёт вверх, и такой человек выйдет из религии Ислам, по причине сложности. Таким образом, в этом указание на то, что не нужно усложнять для себя религиозные вопросы, которыми не обязал нас Аллах, возлагать на себя то, что не пришло в Коране и Сунне.

И когда пророк ﷺ посылал группы людей, делегации куда-то с какими-то миссиями, он говорил им: «Облегчайте, а не создавайте затруднения, радуйте (людей) добрыми вестями, а не внушайте отвращение (к Исламу)»[157].

Вы, как тъуллябуль-’ильм, как призывающие к Аллаху должны всё время помнить об этом принципе, держать его у себя в памяти. «Облегчайте, а не создавайте затруднения, радуйте (людей) добрыми вестями, а не внушайте отвращение (к Исламу)», «Поистине, вы посланы облегчающими, а не усложняющими»[158], — говорил пророк ﷺ. Восхваляем Аллаха и благодарим Его за эту религию лёгкости — Ислам.

Исходя из этого мы делаем вывод, если человек специально усложняет для себя совершение какого-то поклонения, то это ошибка. Поклонение Аллаху обязательно нужно выполнять так, как установил это Аллах, как Он пожелал это и научил людей через Своего посланника и пророка Мухаммада ﷺ, который пришёл в этот мир с чистой религией Аллаха (Ислам), чтобы обучить ей людей.

Рассмотрим пример, два человека решили совершить намаз фаджр. У них есть холодная и тёплая вода. Один из них говорит: «Я хочу совершить омовение холодной водой, чтобы получить награду», то есть за совершённое омовение при наличии сложности. Другой говорит: «А я возьму омовение тёплой водой, потому что это соответствует Шариатскому желанию Аллаха». Аллах говорит: «Аллах хочет для вас лёгкости и облегчения и не желает для вас затруднения»[159]. Кто из этих двоих прав? Тот, который целенаправленно ищет для себя сложности или тот, который воспользовался этим облегчением? Конечно же, прав второй, нет никакого сомнения. Это иджма’, потому что это соответствует целям и духу этого Шариата.

Да, совершение омовения при наличии сложности — это из причин большой награды от Аллаха, но это если у тебя нет выбора, то есть, если в наличии только холодная вода. Но не в случае, когда человек намеренно создаёт себе трудности, специально выискивая трудные пути. Если у человека нет другой возможности, кроме как в наличии то, что является трудным, в том случае для него награда от Аллаха.

Если человек скажет, я собираюсь отправиться в хадж, и чтобы получить ещё большую награду, отправлюсь в хадж пешком. Мы скажем ему словами ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Если у посланника Аллаха ﷺ был выбор, то он всегда выбирал то, что являлось более лёгким, если в этом не было греха. Если же в этом заключался какой-то грех, то он держался от этого дальше всех людей…»[160]. Если бы большее вознаграждение было бы в намеренном создании для себя трудностей, тогда пророк ﷺ был бы первым, кто создавал бы себе трудности, однако он ﷺ всегда выбирал лёгкий путь, он ﷺ был наилучшим из людей, он ﷺ был прекрасным примером для людей, он ﷺ тот, с кого мы должны брать пример во всём, как в религиозных, так и в мирских делах.

Например, если у нас два мнения учёных, но доводы ни одного из этих мнений нам не ясен, мы не знаем источника, не знаем на чём основывается их постановление. И поэтому мы не можем отдать предпочтение одному из мнений, не можем выбрать более весомое мнение, но нам приходится выбирать из этих двух мнений одно, потому что доводов у нас нет, а есть два мнения, одно более сложное, которое вызовет затруднение, а другое наиболее лёгкое. В таком случае мы скажем: «Следует выбрать то мнение, которое более лёгкое, так как оно больше соответствует духу Шариата», — это если как мы сказали нет ясного довода из Корана и хадисов на эти 2 мнения, в таком случае выбираем то, что ближе к лёгкому, но если приходит явный довод из аятов и хадисов, в таком случае отдаём предпочтение тому мнению, которое основывается на этом ясном доводе, даже если оно вызовет трудности. Некоторые говорят: «Нет, лучше взять более сложное, потому что это безопаснее». Мы скажем им: «Что такое безопасность? Безопасным будет тот путь, который больше соответствует исламскому шариату, а больше соответствует ему — облегчение, а не затруднение.

Ислам — религия лёгкости, но, к сожалению, появились такие люди, которые под предлогом, что эта религия лёгкости, отказываются от Сунны пророка ﷺ. Оставляют что-то из установлений Ислама или установлений, переданных от пророка ﷺ в Сунне.

Приведём пример, как приходит в Коране и в Сунне, утренний намаз (фаджр) желательно читать долго, удлиняя его чтением длинных сур из Корана и долгим нахождением в поясном и земном поклоне. Какой-то человек скажет: «Я буду читать короткие суры, ведь это религия лёгкости». Мы скажем ему: «Лёгкость — это то, что соответствует Шариату».

Если этот вопрос предоставить суждению людей, то у каждого человека может быть своё представление о том, что такое лёгкость и что такое трудность, и каждый будет на своё усмотрение устанавливать и отменять положения религии, и наступит хаос. Поэтому ахлю с-Сунна ва ль-джама’а строго следуют законам Аллаха на основании Корана и Сунны (путь пророка ﷺ) и борятся с теми, кто пытается исказить законоположения Ислама, и привнести в религию Аллаха свои новоизобретения, желая посеять смуту. Ахлю с-Сунна ва ль-джама’а стоят на страже религии Аллаха, защищая её от всяких врагов, в лице неверующих и лицемеров, которые представляются в образе мусульман и вводят в заблуждение людей, выдумывая новые законы и приписывая их Исламу.

Если какому-то человеку кажется тяжёлым выполнение Сунны, если он говорит: «Сунна — это тяжело, надо делать только то, что легко, даже если это не соответствует постановлениям Сунны». Мы говорим о таком человеке, который всё время говорит, что это сложно, то сложно, постоянно ему кажется сложным выполнение каких-то дополнительных видов поклонения и при этом делает что-то, что ему кажется лёгким, но не соответствующем Сунне посланника ﷺ. Знай, что в сердце его есть болезнь. Конечно, если у человека есть какая-то уважительная причина (‘узр) оставить выполнение Сунны (дополнительные виды поклонения), таких как, например, болезнь, слабость, сильная усталость и т. д., тогда к такому это не относится.

Есть другой человек, который любит Сунну, любит выполнение дополнительных видов поклонения, потому что в его сердце любовь к Сунне, эта любовь делает для него лёгким выполнение желательной Сунны. Когда человек любит что-то, что является тяжёлым на самом деле, для него становится лёгким выполнение этого и это для него милость от Аллаха. В отличии от того, у кого в сердце болезнь и он не любит Сунну пророка ﷺ. Пророк ﷺ говорил: «Усладой очей для меня сделан намаз»[161], пророк ﷺ очень любил совершать как обязательные, так и желательные виды предписаний от Аллаха, и тот, кто также любит обязательные, а также желательные (Сунна) виды поклонения Аллаху, тот следует за пророком ﷺ.

5. Следующее правило: закрытие двери ухищрений — «садда ль-хи́ля»

Некоторые люди из числа мусульман следуют в вопросе ухищрений по пути тех, кто был до нас, по пути иудей (аль-яхуд). Им больше всего было свойственно проявлять разные ухищрения в религии. В умме мусульман, к сожалению, есть те, которые уподобляются иудеям и при помощи каких-то ухищрений пытаются обойти запреты Аллаха.

Исламский Шариат — это Шариат благоразумия. В нём недопустимо заигрывание с религией. Поэтому перекрыть пути разным ухищрениям — это очень важный принцип. Ислам — религия чёткая, ясная, понятная и в ней нет места разного рода ухищрениям и хитросплетениям.

К ухищрениям в религии прибегает только человек, у которого низкие помыслы и слабые устремлённости в религии. Слабовольные люди, со слабым иманом. Они всегда пытаются как-то ухищряться в отношении Шариата Аллаха.

Что такое с точки зрения Шариата ухищрение (аль-хи́ля)? Это попытка каким-то образом снять с себя Шариатскую обязанность или совершить что-то запрещённое, прикрывшись чем-то, что кажется дозволенным. Или не выполнить обязательное (уаджиб), или совершить запретное (харам), но под прикрытием чего-то, что кажется дозволенным — вот это «хиля́» (ухищрение).

Приведём пример: человек в месяц Рамадан отправляется в путешествие днём и говорит: «Отъеду я на 80 или 90 км», мы спросим у него, «для чего?» Для того чтобы не поститься. То есть его цель не путешествие, а оставление соблюдения поста, он делает это, чтобы снять с себя обязанность поститься, — это является ухищрением. Внешне всё выглядит правильно и вроде бы не харам, дозвленное действие, но его намерение порочное.

Другой пример: мужчина дал своей жене третий окончательный развод, но затем пожалел и хочет вернуть её обратно, но теперь уже он не может на ней женится, пока она не выйдет замуж за другого, не станет жить интимной жизнью с новым мужем, пока он не насладится ею, а она не насладиться им. И после этого, если их новая семейная жизнь не заладится и он даст ей развод, в таком случае предыдущий муж сможет жениться на ней снова. И в таком состоянии видит его товарищь и думает: «Женюсь-ка я на ней, ну проведу с ней одну ночь, а потом посмотрим», хочет таким ухищрением помочь товарищу вернуть обратно жену, и подобное ухищрение является запретным (харам).

Как приводится в хадисе от ‘Укъба ибн ‘Амира, который сказал: «(Однажды) посланник Аллаха ﷺ сказал: “Не сообщить ли мне вам о козле, взятом на прокат?” (Люди) сказали: “Конечно, о посланник Аллаха!” Он сказал: “Это тот, кто делает разведённую женщину дозволенной для её бывшего мужа /мухаллиль/. Аллах проклял того, кто делает разведённую женщину дозволенной для её бывшего мужа и того, для кого он делает дозволенной (его бывшую жену)!”»[162]. Поэтому пророк ﷺ назвал такого человека «козёл взятый напрокат».

Пророк ﷺ уподобил такого человека козлу, которого берут на прокат, чтобы свести с козой, а потом возвращают. «Мухаллиль» — тот, кто делает «тахлиль» — дозволение жены для бывшего мужа.

Также то, что делают многие люди, в вопросе риба (ростовщичество). Сегодня обхождение риба разными хитрыми способами имеет просто катастрофическое положение. Многие мусульмане задают вопросы и просто удивляешься как шайтан им помогает, какую фантазию даёт людям, чтобы обойти риба разными способами.

Например, человек продаёт кому-то за 10 тысяч какой-то товар в рассрочку, говорит: «В течение года отдашь». Это вроде нормально. Потом тут же покупает у него свой товар и даёт наличными только 8 тысяч. Продал ему за 10 в рассрочку. У него же купил за 8 наличными. Они расходятся. Что получилось? У того теперь 8 тысяч на руках, и он должен ему вернуть 10 тысяч, а не 8. Что это? Это ухищрения, чтобы обойти риба. Это называется ‘ина — то, о чём сказал пророк ﷺ. Внешне договор правильный, но на самом деле договор здесь формальный и товар никому не нужен. У них не стоит цель продать или купить товар, товар — это просто хитрый способ, чтобы дать 8, а получить обратно 10 тысяч. Поэтому ‘Абдуллах ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Это на самом деле деньги за деньги, просто между ними затесался шёлк».

6. Следующее правило: перекрытие пути к запрещённому — «садда з-зяраи’».

«Зари’а» — это способ, путь. Какая разница между этим и предыдущим правилом? В предыдущем правиле мы рассматривали ситуацию, когда человек специально идёт на какое-то ухищрение, чтобы совершить харам или не выполнить уаджиб, а в этом правиле мы разберём ситуацию, где человек, неумышленно создаёт «зари’», который является средством, путём к хараму. Иными словами, его целью не является совершение запретного, он не хочет совершать что-то запрещённое, но его действия являются путём ко злу и пороку (фасад), и поэтому исламский шариат призывает перекрывать все пути к запрещённому.

Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) приводит пример с азаном на намаз аль-джум’а (коллективный намаз в мечети в пятницу). Мы знаем, что, если читается второй азан на намаз аль-джум’а — он, собственно, и является призывом на джум’а. Первый азан, — он не является призывом на молитву джум’а. Первы азан, он читается задолго до второго для напоминания, чтобы те, кто на рынках оставили торговлю, оставили торговые договора и прочие дела и вернулись домой, успели совершить гусль (полное омовение) и отправиться на коллективный намаз в мечеть. Каждый мужчина/мусульманин обязан выходить в пятницу на коллективную молитву в мечеть, при этом, когда он слышит первый азан/напоминание, он обязан оставить все свои дела и поспешить на молитву, даже если в этот момент он ведёт по телефону какие-то переговоры, он обязан прервать их. Когда читается азан на джум’а все торговые сделки будут не действительными.

Ещё один пример с человеком, который за 5 минуты до азана/напоминания приходит и расставляет свой товар. Будет ли харамом то, что он делает? Нет, так как до азана остаётся еще 5 минут, и он пока ещё может продавать свой товар, но мы скажем ему: «Лучше оставь это, не делай». Почему? Дабы перекрыть пути к запрещённому. Ибо это может привести к тому, что, во-первых, он сам станет опаздывать и во время азана вести торговые сделки, так как совсем недавно пришёл, во-вторых, то, что люди будут и во время азана и после азана покупать у него, пренебрегая азаном, как это, собственно, и происходит со многими сейчас. Тем самым, если он с самого начала не перекроет этот путь к запретному, то и сам станет совершать харам (вести торговлю во время азана) и станет причиной, что мусульмане будут совершать совершать это запретное. Поэтому шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Не делай это», потому что это будет являться путём к тому, что ты будешь отвлекать людей от того, чтобы они отвечали на азан.

«Садда з-зяраи’» — очень важное правило. Особенно это правило является важным в вопросе ширка (многобожие). Иногда некоторые вещи, если сами по себе ещё не ширк, но они являются путём к ширку. Поэтому Шариат изначально перекрывает все пути, ведущие к нему, чтобы не было никаких доступов к нарушению таухида (единобожие).

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Tаким образом, тебе всегда будет указываться правильный путь». Как мы сказали, тъалибуль-’ильм должны сводить частные вопросы к общему правилу: такой способ будет выручать в затруднительных ситуациях.

«Ты должен, как я уже указывал ранее, обретать понимание Шариатских текстов, приобретать ви́дение причин установления тех или иных предписаний, рассматривать цели, подразумеваемые Шариатом. Если твоё понимание лишено этого, а слух отвращён от этого, то ты потерял время и к тебе применимо имя “невежда”». Если мусульманин знает постановление каких-то отдельных вопросов, но не знает общих правил Шариата, общих принципов, целей, причин постановлений, тогда к нему применимо имя «невежда».

«Именно эта способность позволит тебе точно различать нюансы», то есть не путать один вопрос с другим. Бывают очень похожие вопросы в Шариате, но они относятся к разным основам и подпадают под действие разных правил; «даст тебе правильный критерий для больших приобретений в знании и способности извлекать выводы из текстов Шариата. Ибо факъих — это тот, кто при встрече с раннее неизвестным вопросом, по поводу которого нет Шариатского текста, способен вынести суждение о нём. Специалист по риторике — это не тот, кто может рассказать тебе классификации и определения, а тот, кто способен проникнуть взором знатока риторики в смыслы писания Аллаха и извлечь из его глубин спрятанные знания с различными аспектами, а когда пишет или говорит, то словно нанизывает жемчужины слов на нить ожерелья. И это же касается всех остальных наук», — это замечательные слова шейха в конце этой главы.

Он говорит: «Кто такой факъих?» Это тот, который может из текстов шариата извлечь хукмы. Факъих (понимающий) — тот, который может шариатские доводы применять к каким-то конкретным ситуациям «уакъая». Шейх говорит: «Тот, кто просто может читать — это просто ещё один экземпляр книги», то есть это ходячий экземпляр, который знает наизусть.

И он сравнивает, чтобы было понятно с «балягъий» — это специалист по риторике, по красноречию. Так вот, это не тот, кто может рассказать классификацию, какие-то определения, а при этом его разговор абсолютно не является речью оратора. Специалист по риторике — это тот, чья речь является красноречивой. Человек может не знать правил риторики, но он может правильно говорить, как говорит здесь автор: «нанизывает жемчуг слов на нить, делая ожерелье».

То же самое касается других наук, например, «Нахв». Среди людей есть такие, которые знают наизусть целые тексты по «Нахву» «Аджуррумия» или «Альфия». Говоришь ему: «Сделай пожалуйста и’раб», то есть разбери это предложение с точки зрения арабского синтаксиса. Он разберёт прекрасно, но, когда он начнёт читать, он читает: «Къама Зайдан ва раджуляни аль-муслимин». Кто знает арабский язык, тот поймёт «къама Зайдан». И этот человек специалист по «Нахву»? Нет, он не специалист по «Нахв». Этот человек не знаток языка.

Итак, человек должен быть способен применить в реальной жизни, к реальным ситуациям то, что узнал из релии Аллаха, из наук Исламского Шариата. Если происходит какая-то ситуация, он должен знать, как обращаться с шариатскими текстами, чтобы извлечь пользу и сделать вывод из той или иной ситуации на основании текстов Корана и Сунны. Тъалибуль‑’ильм должен тренировать, приучать себя применять в своей жизни, в действиях, в словах знания из Исламских наук, каждое своё действие оценивать правилами Шариата: под какой довод это подпадает, какое правило фикъха здесь действует и т. д. И это будет мышление учёного факъиха. Каждый мусульманин и в особенности требующий знание должен вырабатывать в себе это мышление. Как, например, у врача есть врачебное мышление, что его отличает от человека, который просто начитался текстов по медицине. Вот так необходимо выработать это мышление.

Исламский Шариат учитывает эти правила:

1-е получение пользы (аль-масъалих);

2-е устранение вреда (дъаф’у д-дъарар);

3-е устранение сложности (дъаф’уль-мяшаккъа);

4-е принесение облегчения (джальбу т-тайсир);

5-е закрытие двери ухищрений (саддаль-хи́ля)

6-е перекрытие пути к запрещённому (садда з-зяраи’)

Глава 31
Прибегание к Всевышнему Аллаху при поиске и получении знания

Это свойство связано со сложностями у человека в постижении некоторых вопросов или некоторых отраслей знания. Порой бывает так, что человеку сложно понять какую-то отрасль знания, науку или какие-то вопросы, но это не должно стать препятствием для искателя знания в продолжении поиска знания.

Во-первых, самое главное, нужно всегда помнить о намерении. Поиск знания — ради Аллаха, так как твоя задача получить довольство Аллаха, получить награду от Аллаха за то, что ты получаешь Шариатское знание. Ты получишь вознаграждение от Аллаха в любом случае, даже если ты не понял, но при этом ты старался, усердствовал ради довольства Всевышнего, разве не эта цель?!

Во-вторых, ‘ильм (знание) имеет много отраслей, много ответвлений, много вопросов. Если тебе непонятно из Шариатского знания что-то одно, для тебя это сложно, то может быть открыто, облегчено что-то другое, значит, ты всё равно что-то приобрёл и нет на тебе упрёка. Hекоторые тъуллябуль-’ильм жалуются: «Мне это тяжело даётся, мне то тяжело даётся», как быть? Необходимо:

• продолжать получать знания и изучать остальные отрасли науки. Оставь на какое-то время ту область, которая тебе не понятна, до тех пор, пока тебе не откроется путь к её пониманию. Но ни в коем случае не оставляй стремление к знанию из-за того, что какая-то часть в науке стала тебе не понятна, пусть это не препятствует тебе в познании других отраслей, так как другая наука, другая область знания может быть тебе понятна и легка к изучению;
• если тебе не понятна какая-то область науки, то обратись к учёным, к тем, кто обладает знаниями в этом вопросе, связь со знающими людьми поможет тебе обрести понимание с дозволения Аллаха;
• может книга, по которой ты изучаешь сложная или цикл лекций сложный. Ищи знание в другие книгах, в других лекциях. Потому что иногда какой-то преподаватель объясняет сложно, а другой может объяснить более доступно, доходчиво;
• полагайся на Аллаха, прибегай к Нему за помощью. Искренне проси Его научить тебя, дать понимание того или иного вопроса, той или иной области знания. Как часто бывает (те, кто получает религиозное знание, знают это): не понятен какой-то вопрос или непонятна мудрость какого-то установления, но стоит искренне, со смирением попросить Аллаха раскрыть для тебя, дать тебе понимание, и приходит ответ — или какой-то человек объяснит или в какой-то книге найдёшь ответ. Так Аллах отвечает на мольбы взывающего к Нему. Аллах — Отвечающий на ду’а (мольба).

Всевышний Аллах учит нас этому в Коране: «Скажи: “Господи! Приумножь мои знания”»[163]. «Рабби зидни ‘ильма» — повторяйте часто это ду’а в ваших земных поклонах (суджудах). Это приказ пророку ﷺ что тогда говорить о нас с вами?! Пророк ﷺ каждое утро после утренней молитвы (фаджр) начинал свой день с просьбой: «Я прошу у Тебя полезное знание» — («Инни ас-алюка ‘ильман нафи’а»).

Даже некоторым, известным учёным давалось какое-то знание с трудом, но они искренне обращались к Аллаху, прося у Него помощи и облегчения, и Аллах облегчал им понимание. В некоторых областях возможно было трудно, но зато в других областях, в других науках они стали имами (предводителями, учителями). Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я учил суру Аль-Бакара годами», но это не умоляет его место среди имамов из числа сахабов. Некоторые подобные вещи переданы от имама Ахмада и других имамов (да смилуется над ними Аллах).

Автор (да помилует его Аллах) говорит: «Не пугайся, если вдруг какая-то наука не открывается для тебя, ведь даже некоторым известным выдающимся учёным, некоторые науки дались с трудом, и среди них были такие, кто открыто указывал на это в своих биографиях». Автор приводит примеры этих учёных: «В качестве примера упомянем: аль-Асъма’и, которому тяжело далась наука “аль-‘Арудъ” (наука по арабскому стихосложению). Специалиста по хадису ар-Рухави, испытавшего затруднения при изучении “аль-Хъаттъ” (арабские виды письма). Ибн ас‑Съаляху тяжело давалось “аль-Мантыкъ”. Специалиста по “ан‑Нахв” Абу Муслима, которому с трудом удавалось изучать “ас-Съарф”. Ас-Суютъи, столкнувшегося со сложностями при изучении арифметики. Абу ‘Убайде, Мухаммаду ибн ‘Абдуль-Бакъи аль-Ансъари, Абу аль-Хасану аль-Къатъи’и, Абу Закарии Яхье ибн Зияду аль-Фарра, Абу Хамиду аль-Газали — всем пятерым не открывалась наука “ан-Нахв”». Поэтому обязательна стойкость, терпение — «мусабара».

Мы часто приводим в пример притчу про муравья: часто, потому что шейх ибн аль-’Усаймин часто приводил этот пример, а он часто приводил, потому что его учитель ‘Абдуррахман ас-Са’ди часто приводил этот пример про муравья. ‘Абдуррахман ас-Са’ди — один из имамов нашей эпохи, человек, который, действительно был образцом стойкости и упорства в получении знания. И он приводил этот пример про муравья своим ученикам (шейху аль‑‘Усаймину и другим), который нёс пищу, и хотел перебраться через стену, но никак не мог. Поднимался и падал, поднимался и падал, и так много раз, но всё равно не оставлял свою цель, и в конце концов ему удалось преодолеть этот барьер.

Этот случай произошёл со специалистом, известным имамом по «Нахв» аль-Кисаи — жителем Куфы. ‘Абдуррахман ас-Са’ди упоминает, что аль-Кисаи начинал изучать «ан-Нахв», но ему это удавалось тяжело, он не мог понять, ему не открывалась эта наука. И вот однажды он увидел этого муравья, когда уже хотел бросить изучение «ан-Нахв». Увидел, как муравей с кусочками пищи пытается перелезть через стену, но падает, а затем вновь пытается, и наконец перебрался через этот барьер. И тогда аль-Кисаи подумал: «Раз этот упорный муравей преодолел барьер и достиг своей цели, значит, и я смогу это сделать». Он стал проявлять упорство, и стал не просто специалистом по «ан‑Нахв», а имамом этой науки.

Дальше шейх (да помилует его Аллах) говорит: «О, искатель знания! Умножь в разы своё рвение! Устремись к Аллаху с мольбами и прибегни к Нему со смирением! Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах), очень часто, когда испытывал затруднения в толковании того или иного аята из Книги Аллаха, произносил такую мольбу: “О, научивший Адама и Ибрахима, научи меня! О, давший понимание Суляйману, позволь мне понять!” — и после этого неясное открывалось для него».

Есть ли в Сунне это ду’а? Нет, в сунне этого ду’а нет. Это тауассуль. Мы с вами говорили про тауассуль в ду’а, — это говорить в ду’а то, что может быть причиной для получения расположения Аллаха и принятия Аллахом твоего ду’а. Необходимо иметь чёткую схему тауассуля в памяти. Тауассуль делится на два вида:

• тауассуль машру’ — установленный Шариатом;
• тауассуль гайру машру’ — недозволенный Шариатом.

«Тауассуль» — установленный Шариатом — тауассуль машру’

• ду’а к Аллаху посредством Его имён;
• ду’а к Аллаху посредством Его атрибутов;
• ду’а к Аллаху посредством Его действий;
• ду’а с жалобой Аллаху на своё положение, на своё состояние, взывая к Нему с нуждой;
• тауассуль посредством своей веры (имана), (упоминая, что ты уверовал);
• ду’а посредством своего праведного поступка, который ты искренне совершил ради Аллаха;
• ду’а посредством какого-то праведного человека за тебя, в отношении которого есть надежда, что его ду’а принимается Аллахом.
• Далее мы разъясним подробнее каждый вид тауассуля установленного Шариатом — «тауассуль машру’»:

1. Посредством имён Аллаха — это самый главный вид тауассуля. Например, «О, Прощающий, прости меня (Йа аль-Гаффар Фагъфирли)», «О, Всемилующий, Являющий милость, помилуй меня (Йа ар‑Рахман! Йа ар-Рахим! Фархамни)», «О, Аллах! Ты — Который прощает и милует, любишь прощать и миловать, помилуй меня (Аллахумма иннака ‘афувун тухиббуль ‘афва фа’фу ‘анни)». Это основа.

2. Посредством атрибутов. Например: «О, Аллах, Я прошу у Тебя правильный выбор, посредством твоего знания (Аллахумма инни астахъирука би ‘ильмик ва-астакъдирукя би къудратик)». Это тауассуль, посредством атрибутов Аллаха.
3. Посредством действий Аллаха. Ду’а ибн Таймии — это тауассуль, посредством действий Аллаха, то есть ибн Таймия говорил: «О, научивший Адама и Ибрахима, научи меня! О давший понимание Суляйману, дай понимание мне!», это действие Аллаха.

Где доказательство на этот вид тауассуля в Шариате? Каждый день мы в наших намазах произносим это: «Аллахумма съалли ‘аля Мухаммад ва‘аля а́ли Мухаммад, кама съалляйта ‘аля Ибрахима ва‘аля а́ли Ибрахим, иннака Хамидун, Маджид» («О, Аллах, благослови Мухаммада и его семейство, как ты благословил Ибрахима и семейство Ибрахима, поистине, Ты – Достойный похвалы, Славный!»).

Вот это «кама». Некоторые думают, что это в переводе означает «подобно тому, как Ты» — «подобно тому (благословению), которое Ты дал Ибрахиму». Но здесь не уподобление (ли т-ташбих).

Кто-то может спросить: «Мухаммад ﷺ и его семья уподобляется в этом ду’а Ибрахиму (мир ему) и его семье? Если так, тогда то, что уподобляют, является меньшим по статусу, чем то, чему уподобляют, с чем сравнивают». Например, если мы говорим: «Ты такой же умный как мой брат», — это означает, что мой брат очень умный, а ты пошёл по его следам — твой статус меньше. Некоторые думают, что здесь тоже сравнение, и это как бы указывает на то, что Мухаммад ﷺ и семья Мухаммада ﷺ сравниваются с Ибрахимом и семьёй Ибрахима (мир ему).

На самом деле здесь «кама» — это не уподобление (ли т-ташбих). Это упоминание причины (ли т-та’лиль). «О, Аллах, благослови Мухаммада и семью Мухаммада по причине того, что Ты, о, Аллах, (действие Твоё, ведь Ты же) благословил Ибрахима и семью Ибрахима». Это тауассуль, посредством действий Аллаха.

Например, говорить: «Поминайте Аллаха “кама” (подобно тому, как) Он научил вас, тому, чего вы не знали» — неправильный перевод. Не «подобно тому, как Он научил вас», а «потому что». «Поминайте Аллаха за то, что Он научил вас тому, чего вы не знали»[164]. Вот также и в этом ду’а: «О, Аллах, благослови Мухаммада и его семью, потому что, о, Аллах, из действий Твоих то, что Ты благословил Ибрахима и семью Ибрахима».

4. Жаловаться Аллаху на своё положение, упоминать своё состояние. Говорит Муса в Коране: «О, Аллах! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлёшь мне»[165]. Или ду’а Айюба (мир ему) когда он болел: «Воистину, меня коснулось зло, а Ты (о, Аллах) — Милостивейший из милосердных»[166].
5. Упоминание своего имана. Например, человек говорит: «О, Аллах! Я уверовал в Тебя, прости меня, помилуй меня». В Коране: «О, Аллах, поистине, мы уверовали в Тебя, прости же нам наши грехи и защити нас от мучений в Огне»[167];
6. Тауассуль посредством праведного деяния, много встречается в Коране и в Сунне. В хадисе приходит известная история про трёх, которые оказались в пещере. Скала упала и перекрыла выход из пещеры, и они не могли выйти. Каждый начал упоминать какое-то деяние, которое они совершили искренне ради Аллаха. Поэтому если есть у человека какое-то деяние, на которое он надеется, что это было искренне ради Аллаха, и когда какая-то тягостная ситуация он может сказать: «О, Аллах! Я ради Тебя сделал то-то и то-то, дай мне какой-то выход»;
7. Обращение за дуа к тому, кто видится тебе праведным и есть надежда, что по причине его праведности и богобоязненности его дуа Аллах принимет и ответит на него. В этом виде тауассуля есть условие — человек должен быть живым человек. Нельзя просить у мёртвого сделать за тебя ду’а — это многобожие (ширк) или путь к многобожию, потому что все деяния мёртвого прекращены, и ду’а за тебя сделать он не может.

Во времена пророка ﷺ, когда он был жив, в одно время наступила засуха, долго не шли дожди и тогда сахабы попросили пророка ﷺ обратиться к Аллаху, чтобы он сделал ду’а о дожде. И Аллах послал дождь. Также во времена ‘Умара (да будет доволен им Аллах) была засуха, и ‘Умар обратился к ‘Аббасу (да будет доволен им Аллах) — дяде пророка ﷺ сделать ду’а за людей, чтобы Аллах ниспослал дождь. Сподвижники не просили у могилы пророка ﷺ, не говорили: «О, посланник Аллаха! Сделай за нас ду’а, попроси у Аллаха дождь для нас?» Нет! Они обращались только к живым.

• «Тауассуль» — недозволенный Шариатом — «гайру машру’»

Запрещённый тауассуль — это когда человек пытается приблизиться к Аллаху в ду’а посредством чего-то, что не установлено в Шариате, как средство (василя) приближения к Аллаху. То, на что в исламском Шариате нет довода из Корана и Сунны, всё запрещено в вопросе тауассуля. Поэтому, когда человек говорит: «О, Аллах! Я прошу тебя, посредством твоего пророка», ему говоришь: «Нельзя», а он отвечает: «Я же не пророка прошу, а посредством пророка» или говорит: «О, Аллах! Я прошу тебя, посредством авторитета пророка» или «положением пророка», или «прошу Тебя, посредством близости пророка к Тебе» — всё это строго запрещено!

Собственно говоря, с чего начинался ширк многобожников (мушриков)? Они тоже делали тауассуль (стремление приблизиться) к Аллаху через своих идолов. Эти их божества не́когда были праведниками, когда они умерли, многобожники стали делать через них тауассуль, стремились приблизиться к Аллаху через них. Всё это запрещено в Исламе!

Кто-то из них скажет: «Я же не прошу самого пророка ﷺ, я же прошу посредством авторитета, положения пророка ﷺ», мы скажем такому, что это прямая дорога к большому многобожию. Потому что человек начинает сначала просить посредством пророка ﷺ, потом начинает просить самого пророка ﷺ, что является великим многобожием, за которое человек навечно будет брошен в Адский Огонь.

И, если глубоко рассмотреть этот вопрос, то это само действие является ширком. Потому что это установление какой-то причины, которую Аллах не сделал причиной. Только Аллах устанавливает религиозные и бытийные причины, которым люди обязаны следовать в поклонении и приближении к Аллаху, и тот, кто пытается установить какую-то причину и приближаться через неё к Аллаху, тот впал в малое многобожие, которое может привести его к великому ширку, за которое он будет вечно мучаться в Огненной Геене, так как Аллах не прощает того, кто умер многобожником и Аллах прощает все другие грехи, кому пожелает.

Поэтому эти просьбы посредством авторитета пророка или посредством какого-то праведника — это всё нужно оставлять и перекрывать все дороги ведущие к многобожию, и остерегаться наказания Аллаха. Аллах говорит в Коране: «Поистине, Аллах не прощает, когда Ему придают сотоварищей, но прощает то, что меньше этого [другие грехи, кроме многобожия и неверия], кому пожелает. А кто придаёт Аллаху сотоварищей [совершает многобожие], тот измышляет великий грех»[168].

Глава 32
Учёная надёжность

Автор (да помилует его Аллах) говорит: «Искатель знания должен быть украшен высокой степенью учёной надёжности при поиске знания и его получении, при выполнении деяний, при донесении знания и его передачи. Ибо счастье общины заключено в праведности её деяний», то есть мусульманская умма будет счастлива тогда, когда действия мусульман будут праведными основанные на законах Аллаха. «А праведность деяний зависит от правильности знаний, правильность же знания зависит от того, насколько надёжны и честны её мужи при передаче и описании чего-то», степень честности и надёжности представителей общины мусульман, которые передают шариатские знания представляют великую важность в Исламе.

Далее автор говорит: «Тот, кто говорит о чём-то, что касается религиозного знания, не придерживаясь честности и надёжности, тот наносит рану исламскому знанию и кладёт камень преткновения на пути общины мусульман», — камень, о который спотыкаются.

Искатель знания (учёный или тот, кто учит людей религии, или обучающийся) не может быть лжецом, он не может приписывать себе какие‑то чужие слова или чужие заслуги. Он не поступает вероломно, не говоря ничего, кроме того, о чём он знает, что это правильно, что это соответствует религии.

Учёная надёжность — это надёжность и при получении знания, и при передаче его. Шариатские тексты (аяты, хадисы) побуждают нас к надёжности (амана), особенно это касается вопросов религиозного знания. Аллах запрещает вероломство (хъияна). «О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и посланника Его, и не поступайте вероломно в отношении доверенного вам в то время, как вы знаете»[169]. Аллах предостерегает нас от вероломства, и это на самом деле из качеств лицемеров (мунафиков). И в Судный день тем, которые поступали вероломно, предавали и нарушали доверенное, будут установлены знамёна у их ягодиц, и будет сказано: «Это предательство такого-то, такого-то». Все люди будут видеть ягодицы этого человека и знамя оттуда. Это знамя будет указывать на то, что это предатель. Поэтому амана (надёжность) — одно из важнейших качеств мусульманина, а тем более обладателя исламского знания.

Дорогие искатели знания, вы сейчас находитесь на пути приобретения этого великого знания Самого Всевышнего Создателя. Вы должны делать это наилучшим образом, так как вы изучаете самое главное. Вам доверено быть наследниками пророков, получая знание о законах Всевышнего. Вы должны обладать надёжностью. Вы должны стараться правильно понимать, правильно изучить, правильно запоминать. Это знание об Исламе — доверенное вам от Аллаха. Вы должны быть надёжными и во время выполнения того, что вы изучили, и во время передачи того, что вы узнали из религиозного знания, ничего не добавляя от себя и не убавляя.

Многим людям в наше время не хватает этой надёжности. И мы видим, когда он описывает какое-то положение, передаёт со слов учёных или из шариатских текстов, из доводов то описывает его так, чтобы это совпадало с его мнением. Остальное — то, что не соответствует его мнению, об этом он умалчивает, удаляет.

Это, наподобие того поэта, который сказал: «Твой Господь не сказал: “Горе тем, которые пьют и пьянеют”», но сказал: «Горе молящимся». Да упасёт Аллах от слов этого поэта. Он взял и удалил из суры её часть, и оставил только то, что ему выгодно и сказал: «Горе молящимся», а дальше сказано, каким молящимся? «Тем, которые небрежны в отношении своих молитв, которые выставляют свои деяния на показ и отказывают даже в утвари»[170].

Отсутствие надёжности у искателя знания — это действительно бедствие, — это нанесение ущерба знанию, это камень, о который спотыкается умма, это фальсификация в знании (тадлис). Отсутствие надёжности ведёт человека к тому, что он становится нечестивым (фасик). Люди перестанут доверять его сообщениям, и перестанут принимать то, что он передаёт, потому что он фальсификат. Поэтому обязанность мусульманина быть надёжным передатчиком религиозного знания.

Если тебе привели довод, который не соответствует твоему мнению, не соответствует тому, что ты говорил, то не повредит тебе, если ты примешь его, подчинишься истине и последуешь за этим доводом, и будешь передавать людям в том виде, в котором приходит в достоверных источниках, чтобы они тоже узнавали и действовали на основе истинного знания.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «В массе людей, относящих себя к разным знаниям, непременно бывают такие, кто не получает знание ради того, чтобы украситься высочайшим достоинством или чтобы принести людям пользу посредством познанной ими мудрости. В душах такого сорта людей не найдёшь прочной надёжности, и поэтому они не гнушаются передавать то, чего не слышали, или описывать то, чего не знают. Именно это обстоятельство заставляло больших учёных подвергать передатчиков критическому анализу, отделяя тех, кто излишествует в словах, от тех, кто не выходит за рамки того, что знают. Они делали это для того, чтобы искатели знания имели чёткое представление о достоинстве того, что читают, чтобы от них не укрылась его степень: можно ли однозначно охарактеризовать это как ложь или как правду, или говорить о преобладании одной из них над другой, или об одинаковой степени вероятности их обеих?» Замечательные слова.

Автор говорит про то, что бывают среди людей такие, которые относят себя к знанию: обучающиеся или специалисты в какой-то области знания, которые так поступают. Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Может быть ради того, чтобы найти поддержку в том, что они изучают, своему мнению, своим каким-то желаниям и страстям». Например, видишь, что человек действительно ищет в глубинах книг что-то, что соответствовало бы его мнению. Это то, что мы с вами называли «аль-мира́» — недозволенные пререкания, которые запрещены в религии. Но если человек ищет в книгах истину, усердствует в её поиске, то такой человек надёжный. Поиск религиозного знания ведёт человека к тому, что он получает высокое достойное положение и обладатели этого знания — они наследники пророков.

Целью получающего знание об Аллахе должно быть достижение этой высокой степени у Аллаха, и принесение пользы рабам Аллаха полученными знаниями. Это то, чем должен быть украшен тъалибуль-’ильм, но находятся, к сожалению, такие, которые получают знания не ради этого.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Так как есть такие люди, которые не гнушаются передавать то, что они не слышали, описывать то, чего не знают, среди тех, кто относит себя к людям знания, есть такие (верно?) в силу своих каких-то причин они это делают. Именно это заставило крупных учёных подвергать критическому анализу этих передатчиков, отделяя тех, которые делают исраф в словах (переходят за рамки в своих словах, что-то убавляют или что-то добавляют), от тех, которые точно передают знание (не выходят за рамки того, что знают). Облегчение для тъуллябуль-’ильм. Чтобы тъалибуль-’ильм, когда что-то читает, знал, имел представление о достоинстве того, что он сейчас читает, чтобы от него не укрылась степень автора».

Слова автора: «Можно ли однозначно охарактеризовать его качеством лжи или качеством правдивости, или говорить, что в его книгах преобладает одно над другим, или одинаковая степень вероятности одного и другого?», чего больше, лжи или правды, или одинаковая степень вероятности того и другого. Вот это обстоятельство заставило учёных делать это, что называется подвергать анализу (накъду р-риджаль). Дискредитация передатчика или наоборот подтверждение его надёжности, заставляла учёных делать это для того, чтобы разъяснить людям кто они.

Безусловно, это делается тогда, когда есть в этом нужда, и не является самой целью просто разбираться в личностях, как многие думают сейчас, что нужно каждый раз обсуждать тех или иных призывающих и обладателей знания, подвергать каждого анализу.

Основа в том, что ошибки мусульманина нужно покрывать. Но, когда есть опасность, что это нанесёт ущерб религии и знанию, тогда учёные вынуждены разъяснять людям положение того, кто вводит в заблуждение или передаёт не то, что соответствует исламскому Шариату. Тогда это не просто можно, а становится необходимым. И на этом, собственно говоря, и строится наука «джарху т‑та’диль». Это важно при передаче шариатского знания, при передаче хадисов пророка ﷺ и преданий от праведных предшественников. Тогда говорят: «Такой-то человек — последователь страстей, такой-то человек хотел только следовать своим желаниям» и т. д.

Глава 33
Правдивость

Аллах говорит в Коране: «О, вы, которые уверовали, бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми»[171], Всевышний призывает Своих рабов к правдивости и нахождении в обществе правдивых.

Пророк ﷺ сказал, описывая правдивость: «Правдивость — это спокойствие», когда человек правдив — он спокоен внутри; «а ложь — это всегда колебания», — переживания, беспокойство.

Правдивость (съидкъ) имеет прямую связь с надёжностью (амана), потому что тот, кто ненадёжный, тот и неправдивый. Например, если человек говорит про какого-то учёного, что его мнение такое-то, или, что этот учёный говорит так-то, но при этом не уверен, что этот учёный действительно так говорил или имеет такое мнение. Он не убеждён в этом или, наоборот, знает, что этот учёный говорил не так, а наоборот, то, конечно, такой человек и не съадикъ, и не амин (неправдивый и ненадёжный).

Правдивость — качество, необходимое для верующего мусульманина, особенно для тъалибуль-’ильм, для призывающего к религии Аллаха. Правдивость даёт прекраснейшие плоды:

1. Плод правдивости — это довольство Аллаха. Довольство Господа небес и земли.
2. Правдивость ведёт к богобоязненности. «Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми». Она ведёт человека к богобоязненности, если он всё время старается говорить правду. Он получает богобоязненность (такъуа).
3. Правдивость даёт человеку такую вещь, как почтение среди людей (шараф).
4. Правдивость даёт человеку спокойствие души.
5. Правдивость даёт чистоту сердца.
6. Правдивость даёт человеку высокое устремление, высокие цели.
7. Правдивость даёт человеку благоразумие.
8. Правдивость приводит к любви людей.
9. Правдивость оберегает веру (иман).

Далее автор говорит: «Правдивость речи — это залог почтенности, благородства души, чистоты сердца, возвышенности помыслов, разумности, предвестник любви в отношениях с творениями, это счастье единой общины и сохранность религии. Вот почему она является индивидуальной обязанностью каждого. Как велика неудача тех, кто пренебрёг правдивостью. Такой человек нанёс урон себе и своему знанию».

Правдивость, как мы сказали, ближе к вопросу учёной надёжности (аль-амана аль‑‘ильмия). Потому что учёная надёжность достигается посредством правдивости.

Как говорит автор здесь: «Правдивость — это залог почтенности человека, это благородство души, это путь к спасению». Некоторые говорят: «Ложь иногда спасает». Мы скажем им: «Если ложь может спасти, то правдивость гораздо-гораздо-гораздо спасительнее». Потому что спасение, которое даёт ложь — оно недолгое, оно очень быстро сменяется на страх, тревогу и чаще всего на унизительное разоблачение.

А у правдивости итог всегда похвальный, даже если вначале может быть сложно. И самый лучший пример прекрасного итога правдивости приведён в истории тех самых трёх сподвижников пророка ﷺ, которые не вышли в поход на Табук с пророком ﷺ, задержавшись без уважительной причины. Это Ка’б ибн Малик, Хиляль ибн Умаййя, Мурара ибн ар-Раби’ (да будет доволен ими Аллах).

Когда пророк ﷺ вернулся обратно из похода на Табук, он был в благом расположении духа. Люди, которые не вышли в поход, стали приходить и приносить свои извинения и оправдания. Пророк ﷺ принимал от них то, что явствует внешне, а что в сердцах — это пророк ﷺ оставлял Всевышнему Аллаху, просил для них прощения и принимал их оправдания. Но Аллах, Тот, который над небесами, Он не принял их оправдания. Аллах говорит в Коране: «Они клянутся вам, чтобы вы были довольными ими, но даже если вы будете довольны, то Аллах не доволен людьми нечестивыми»[172].

Приходили лицемеры (мунафики) и приносили свои оправдания, уважительные причины, но Ка’б ибн Малик и его два товарища не стали оправдываться, они сказали правду. Они разъяснили пророку ﷺ как всё на самом деле было: что не было уважительных причин для того, чтобы задержаться и не выйти в поход. И пророк ﷺ объявил им бойкот. Сподвижники стали их бойкотировать, перестали с ними разговаривать, даже не отвечали на их приветствие, если они пытались заговорить с кем-то из сподвижников, то им не отвечали в ответ. Дошло до того, что в один из дней Ка’б ибн Малик перелез через забор к Абу Къатаде (сын его дяди) (они очень любили друг друга) и поприветствовал его салямом, а Абу Къатада не ответил ему на салям. Тогда Ка’б ибн Малик сказал ему: «Я заклинаю тебя Аллахом, ты знаешь, что я люблю Аллаха и Его посланника», но тот ничего не отвечал, и только потом, когда Ка’б ибн Малик не отставал, он сказал: «Аллаху а’лям» — Аллах лучше знает. Пророк ﷺ приказал их бойкотировать, и сподвижники подчинились приказу посланника Аллаха ﷺ.

Это очень тяжелое испытание, когда ты один, а вокруг всё общество праведных людей во главе с посланником Аллаха ﷺ тебя бойкотирует. Они проявили терпение и через 40 дней пророк ﷺ отправил к ним гонца, передать им, чтобы они отдалились от своих жён. Ка’б ибн Малик сказал этому посланцу: «Мне развестись с женой?» — посланец сказал: «Не знаю». И Ка’б ибн Малик сказал своей жене: «Отправляйся к своим родителям и оставайся у них, пока Аллах не вынесет Своё решение по этому делу». И вот он остался без жены. Из них троих он был самым молодым, и конечно же ему было очень тяжело остаться без жены.

Когда он приходил в мечеть, видел там пророка ﷺ, приветствовал его салямом, и говорил: «Я не знаю, отвечал пророк ﷺ или нет, он шевелил губами, но я не мог понять». И когда Ка’б ибн Малик вставал совершать намаз, пророк ﷺ смотрел на него боковым взглядом, а когда его взгляд замечал Ка’б ибн Малик, пророк ﷺ отводил взгляд. Это указывает на то, что пророк ﷺ любил Ка’ба ибн Малика и хотел для него блага — того, чего пожелал Аллах для этих трёх людей, чтобы они прошли это тяжёлое испытание для очищения, и получили прекрасный итог своей правдивости.

После 50-ти ночей этого бойкота Аллах ниспослал аят: «Аллах принял покаяния Пророка, мухаджиров и ансаров, которые последовали за ним в трудный час, после того как сердца некоторых из них чуть было не уклонились в сторону. Он принял их покаяния, ибо Он — Сострадательный, Милосердный. Аллах простил троих, которым было отсрочено до тех пор, пока земля не стала тесной для них, несмотря на её просторы. Их души сжались, и они поняли, что им негде укрыться от Аллаха, кроме как у Него. Затем Он простил их, чтобы они могли раскаяться. Воистину, Аллах — Принимающий покаяния, Милосердный. О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми»[173], в котором Аллах сообщил о принятии их покаяния. И развеялась их печаль и скорбь, и они получили высокую степень и в этом мире, и вечном мире: этот аят столетиями читается верующими в намазах, произносится в проповедях, в котором упоминается история Ка’б ибн Малика и его двух товарищей. Вот так Аллах возвысил этих троих за их правдивость (сидъкъ).

Будь всегда правдив и проявляй терпение, даже, если будешь думать, что сказанная правда может навредит тебе, потому что пророк ﷺ сказал: «Поистине, правдивость приводит к благочестию и, поистине, благочестие приведёт к Раю и станет человек говорить правду, пока не будет записан у Аллаха как правдивейший. И, поистине, лживость приводит к греховности, и, поистине, греховность приведёт к огню и станет человек лгать, пока не будет записан у Аллаха как отъявленный лжец»[174].

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Помню одного человека, который был известен своей правдивостью. Люди так любили его, что рассказывали о нём в своих собраниях, наслаждались, передавая истории о его правдивости. О нём иногда даже больше говорили, чем говорят о ком-то из ‘уляма». Это указывает на то, как правдивость возвышает человека, особенно, это касается вопросов шариатского знания.

И я, конечно, в первую очередь себя, а потом вас заклинаю быть правдивыми. И не говорите: «Аллах сделал это харамом», если Аллах не сделал что-то запретным (харамом). Не говори: «Это уаджиб», если ты твёрдо не уверен, что Аллах сделал это обязательным (уаджибом). И не говори: «Такой-то сказал», в то время как такой-то этого не говорил. Остерегайся говорить ложь.

Имам Ахмад и другие учёные никогда не осмеливались говорить однозначно: запрещено или обязательно, если на это не было чётких, ясных текстов из Корана и Сунны. Если в Коране и в Сунне ясно сказано «харам» или «уаджиб», тогда они однозначно, утвердительно говорили, а иначе воздерживались от однозначного ответа, боясь ошибиться и сказать неправду.

В трудах у имама Ахмада (да помилует его Аллах) можно увидеть, что он, отвечая на некоторые вопросы, говорил: «Mне не нравится это или не делай этого, или я это не люблю», и не говорил: «Запрещено (харам)», боясь Аллаха, если не было ясного довода о запрете или об обязательности того или иного действия в Коране и в хадисах.

Можно ли, например сказать: «Мертвечина — харам?» Да, потому что Аллах в Коране говорит: «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха (или что было зарезано не ради Аллаха)»[175], в этом аяте ясный довод на это.

Автор говорит, что правдивость — это индивидуальная обязанность каждого (фард ‘айн). Фард бывает двух видов: «фард ‘айн» и «фард кифая»; чем они отличаются? Фард «‘айн» — это то, чем обязан каждый мусульманин индивидуально, оставляя эту обязанность, на мусульманина накладывается грех. «Фард кифая» — это коллективная обязанность, если выполнят некоторые из членов общины мусульман, то грех с остальной части общины спадает, но, если никто не выполняет, тогда грех ложится на всех, кто это может делать.

Например, говорит шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах): «Посещение больного является коллективной обязанностью (фард кифая)»[176]. Или, например, ответ на приветствие является обязательным — фард ‘айн для мусульманина, если оно было дано ему одному, если же оно было дано группе мусульман, то ответ на приветствие является фард кифая, то есть достаточно ответить кому-то одному. Или, как приходит в хадисе от пророка ﷺ: «Воистину, Аллах любит чихание, и не любит зевание. Если кто-либо чихнёт, то пусть воздаст хвалу Аллаху, а каждый мусульманин (фард ‘айн), который услышал восхваление, обязан обратиться за него с мольбой»[177].

Правдивость — это индивидуальная обязанность каждого (фард ‘айн), поэтому не говори: «Ну, ничего, я буду говорить неправду, ведь есть же другие, которые говорят правду». Некоторые учёные делают исключения для такой вещи, как «таурия» — это, когда ты говоришь нечто, что может пониматься двояко, то есть твоя речь допускает два понимания, и оба они правильны, но ты имеешь в виду одно, а хочешь, чтобы тот, кому ты это говоришь, понял другое. Некоторые учёные говорят, что «таурия» является исключением. То есть да, необходима правдивость, и она «фард ‘айн», кроме «таурия».

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Нет нужды говорить о том, что это исключение, потому что “таурия”, собственно говоря, и не является ложью». «Таурия» — это тоже правда, если смотреть на то, что человек имеет в виду, когда говорит. Ибрахим (мир ему) сказал царю-тирану, притеснителю про свою жену Сару: «Это моя сестра» — это «таурия», правда ли это? Правда, с той точки зрения, что было при этом в сердце у Ибрахима (мир ему). Он (мир ему) имел в виду, что сестра в религии, а тот тиран понял, что эта сестра по происхождению, то есть кровная сестра. И это не ложь, хотя Ибрахим (мир ему), из-за чистоты его в Судный день не станет заступаться за людей (откажется делать шафа’а) и приведёт в качестве причины то, что он солгал трижды. Но на самом деле мы сказали, что его слова не являются ложью, если только не с той точки зрения, что это было сказано для того, чтобы запутать притеснителя, который покушался без права на честь его жены, а с точки зрения того, что было в душе у говорящего — это правда.

Ещё некоторые ‘уляма приводят хадис, где от Асмы бинт Язид сообщается, что пророк ﷺ сказал: «Ложь допустима только в трех случаях: между мужем и женой, для достижения довольства друг друга; во время войны; и ложь, с целью примирения людей»[178]. В этих трёх ситуациях допускается, но часть учёных говорят, что на самом деле здесь под «разрешением на ложь» нужно понимать «разрешение на “таурию”», и мы счиатем, что это мнение наиболее правильное — то, что речь здесь идёт о «таурии», а Аллах знает лучше

Разберём подробнее этот вопрос:

1. Допустимая ложь между мужем и женой — это какие-то слова, которые не являются откровенной ложью, а являются «тау́рия», имеющие два смысла, применяемые иногда, когда это необходимо для мира в семье. Например, говорить жене: «Ты у меня самая красивая». Может, конечно, она не обладает красотой, но для него она самая красивая. Или жена говорит мужу: «Какие у тебя мускулы!», может, у него и нет мускулов, но он будет думать, что она восхищается его мускулами — это «таурия», а не какая-то откровенная ложь. Это мнение наиболее близко к истине, и именно так надо понимать данный хадис. Потому что откровенная ложь, как сказано в хадисе: «Она ведёт к нечестию».

Человек в отношении с женой должен быть особенно внимателен, и ни в коем случае не привыкать к «тау́рии», не прибегать к этому всё время. Потому что некоторые люди, ссылаясь на этот хадис, начинают этим злоупотреблять. Чрезмерная «таурия» становится подобна лжи, когда прибегающий к такому виду злоупотребляет этим и его оппонент со временем начнёт понимать, что он всё время каким-то образом пытается скрыть правду, и перестанет доверять такому человеку, станет обвинять его во лжи, а со временем может привести к ненависти и станет причиной разлада. В этом вопросе «таурии» нужно быть очень осторожным и не прибегать к этому виду сокрытия правды часто.

2. Война — это обман, но ни в коем случае не вероломство: то есть, если ты заверил в чём-то противника, заключил договор с ним, а потом вероломно нарушаешь этот договор, — то это недопустимо. Обман на войне заключается в таких действиях как, например, при совершении каких-то манёвров, хочешь отправиться в какую-то сторону, делаешь вид, что идёшь в одну сторону, а на самом деле идёшь в другую сторону. Или, когда военачальник, полководец каким-то манёвром хочет убедить противника в многочисленности его войска, хотя на самом деле войско немногочисленно. Как это делал аль-Къа’къа’ ибн ‘Амр ат-Тамими: в одном из военных походов он разделил войско на несколько частей и расположил их по разные стороны: их было очень мало, но он так расставил их, что противник подумал, что его войско многочисленно.

Или как в известной истории с ‘Али ибн Абу Тъалибом (да будет доволен им Аллах). Когда он вышел для «мубараза»: в те времена перед основным сражением выходили по одному человеку от каждой из сторон и сражались один на один, а после этого уже начиналось сражение между войсками. И тогда ‘Али ибн Абу Тъалиб вышел с несколькими людьми, а со стороны противника вышел один человек. ‘Али ибн Абу Тъалиб сказал: «Я не вышел для того, чтобы сражаться с двумя», тот обернулся, и в это время ‘Али ибн Абу Тъалиб поразил его. Можем ли мы сказать, что ‘Али ибн Абу Тъалиб заверил его в чём-то, или был между ними какой-то договор? Нет, он просто сказал: «Я не вышел чтобы сражаться с двумя», «таурия?» Да, но тот человек обманулся и повернулся, а ‘Али ибн Абу Тъалиб воспользовался этим.

3. Примирение людей друг с другом. Если, между какими-то людьми вражда, то для примирения их допустима ложь, но не ложь напрямую. Потому что, если потом выяснится, что это не так, может стать ещё хуже. Поэтому в данном случае применима «таурия». Опять же, говоришь что-то неоднозначно, двояко. Например, можно сказать: «Он за тебя всё время молится». Тот, услышав такие слова, смягчится. А ты имел в виду, что он молится за всех верующих мусульман. То есть прибегаешь к «таурии» и избегаешь прямой лжи и это может способствовать примерению с дозволения Аллаха.

Распространённое выражение среди людей, у которых нет знаний об Исламе: «Ложь есть белая и есть чёрная», делят на два вида. «Белая» — имеется в виду дозволенная, «чёрная» — запрещённая. В Шариате Аллаха вся ложь «чёрная».

Удивительно, но даже некоторые тъуллябуль-’ильм имеют такие убеждения. Говорят: «Ложь для пользы дозволена». Мы скажем им, что такое убеждение противоречит шариату Ислама, если только это не касается тех трёх ситуаций, которые описаны в вышеприведённом хадисе. Мудрые постановления исламского Шариата должны быть достаточны для мусульманина, чтобы каждый не делал весами Шариата своё мнение и свои предпочтения, и в оценке пользы и вреда исходил из весов Шариата Аллаха.

Некоторые люди, когда им указывают на их ошибки и промахи, они чтобы скрыть свои проступки, отвечают: «Нет, я так не делал», и упрямо упираются, пытаясь скрыть свои недостатки. Это большая ошибка и подобное поведение не является достойным, и, если какой-либо мусульманин и совершил что-то нехорошее, в чём его обвиняют, то исходя из достоинства правдивости для него лучше признаться в своём проступке, расскаяться и попросить прощения у того, кому возможно причинил вред своим поступком. Мусульманин должен быть правдивым, и это приказ Аллаха, как передаётся в хадисе от пророка ﷺ, который мы приводили выше: «Поистине, правдивость приводит к благочестию и, поистине, благочестие приведёт к Раю и станет человек говорить правду, пока не будет записан у Аллаха как правдивейший. И, поистине, лживость приводит к греховности, и, поистине, греховность приведёт к огню и станет человек лгать, пока не будет записан у Аллаха как отъявленный лжец»[179].

Дальше автор говорит (да помилует его Аллах): «Аль-Ауза’и (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Прежде, чем учиться знанию, научись правдивости!” И аль-Уаки’ (да смилуется над ним Аллах) указывал: “Это занятие (поиск религиозного знания) таково, что взойти к нему могут только правдивые”. Посему учись быть правдивым прежде получения знания, и да смилуется над тобой Аллах. Правдивость — это произнесение речи, которая соответствует и действительности, и внутреннему убеждению». Вот что такое правдивость — когда твои слова соответствуют внешней реальности и внутреннему убеждению.

И далее говорит он: «Правдивости присущ один путь. Что касается её противоположности — лжи, то она представлена множеством форм, окрасок, дорог и долин, которые могут быть объединены в три группы:

 

1. Ложь заискивания и лести: это то, что противоречит и действительности, и внутренним убеждениям. Например, когда человек льстит кому-то, кто известен ему как нечестивец и еретик, характеризуя его как стойкого приверженца прямого пути.
2. Ложь лицемерия: это слова, которые противоречат внутренним убеждениям, хотя и соответствуют действительности. Примером может быть лицемер, произносящий то, что говорят приверженцы Сунны и верного пути.
3. Ложь глупца: произнесение слов, соответствующих внутреннему убеждению, но не соотносящихся с действительностью. Например, когда человек убеждён в правдивости приверженца суфийской ереси, и характеризует его как угодника и праведника».

В этих замечательных словах автора (да помилует его Аллах) приведены слова имамов, где говорится, что сначала нужно научиться правдивости, а потом только получать знания. И это всё время должно быть “перед нашими глазами”, и будут наши сердца помнить об этих словах: «Учись быть правдивым прежде получения знаний».

Слова автора, что такое правдивость: «Это произнесение речи так, чтобы она соответствовала и действительности, и внутреннему убеждению». Правдивость (съидкъ) имеет один путь, а ложь имеет разные пути (субуль). То же самое касается и прямого пути (аль-хидая) и заблуждения (ад-дъаляля). Прямой путь — это один путь (сыратъуль-мустакъим), он прямой, чёткий, ясный, большой, широкий путь; а заблуждение — это разные дорожки и их много. Пророк ﷺ начертил прямой путь и от него ответвления и сказал: «А это (разные) пути, на каждом из них шайтан, призывает к этому пути».

Аллах сказал: «Таков Мой прямой путь (сырат), следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может вы будете остерегаться [наказания Аллаха. Исполняя Его повеления и остерегаясь Его запретов]»[180].

Некоторые говорят: «А как же? Вот Аллах говорит: «Аллах посредством его (Корана и пророка ﷺ) ведёт путями мира тех, кто ищет Его довольство. Он выводит их из потёмок к свету по Своему изволению и наставляет на прямой путь»[181]. Сказано «путями спасения». Как на это ответить? «Пути спасения» — это приобретение правильных познаний и претворение их в жизнь в целом и в частности, — это разнообразие шариатских предписаний, способы приближения к Аллаху, все эти пути на одной дороге (сыратъуль-мустакъим). Прямой путь, — он один, но способы приближения к Аллаху на этом одном пути разные: намаз, закят, пост, хадж, почтенное отношение к родителям, поддержка родственных связей, садакъа и т. д.

Если правда — это одна дорога, то ложь — представлена разными формами, многочисленными цветами, в зависимости от целей людей. Так как у людей цели разные, то и формы лжи разные, но все они объединяются в три группы. И автор рассказывает об этих трёх группах:

• «Заискивание (кязибуль-мутамалликъ)» — это заискивание перед кем‑либо, говорить что-то, чтобы понравиться ему или получить от того человека что-либо. Это ложь, а правдивость, как мы сказали, соответствует и действительности, и внутренним убеждениям.

Рассмотрим этот вид лжи: человек знает, что такой-то нечестивый грешник (фасикъ) или он приверженец заблуждений (бид’а), и говорит ему: «Ма ша Аллах, ты такой человек праведный, с прекрасной нравственностью, у тебя правильный путь и религия твоя правильная», при этом знает, что этот человек не является таким — это называется заискивание (тамаллюк). Этот человек никакой не праведный, его путь не является верным, и сам тот, кто это говорит, внутри себя в это тоже не верит, так как это не его убеждения, а правдивость — это соответствие действительности внутренним убеждениям. Часто это заискивание бывает в отношении правителей, руководителей или высокопоставленных людей. Конечно, это лицемерие и сподвижники пророка ﷺ очень сильно порицали это.

• «Ложь лицемеров (мунафиков)». В этом случае слова не соответствуют убеждениям человека, но соответствует реальности. Аллах в Коране сообщает: «Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят: «Свидетельствуем, что ты — Посланник Аллаха». Аллах знает, что ты — Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами»[182]. Их слова: «Мы свидетельствуем, что ты — посланник» — соответствуют действительности: Мухаммад ﷺ — посланник Аллаха. Но заявления их не соответствуют их внутренним убеждениям. Это и есть лицемерие (нифакъ).

А когда о себе самом лицемер говорит: «Я — праведный, я — мусульманин, я — верующий» — это соответствует действительности только внешне, и внешне мы судим о нём как о мусульманине, но действительности и убеждению это не соответствует, и он не является мусульманином. То есть, когда они (лицемеры) говорят о ком-то или о чём-то, тогда соответствует действительности, а когда говорят о себе — это не соответствует ни реальности, ни убеждениям, разве только внешне.

Пророк ﷺ назвал ложь одним из качеств лицемерия, также вероломство является качеством лицемерия. Удивительно, зачастую у лицемеров бывает поразительное красноречие и знание. Поэтому среди многих чтецов Корана распространена эта болезнь. Нужно быть осторожным, так как они могут красиво говорить, показывать какое-то знание, но сердца их пусты и им легко лгать.

• Ложь глупца — соответствует внутренним убеждениям, но не соответствует реальности. Когда человек говорит о ком-то или о чём-то то, что не является дейсствительностью, из-за своей глупости или из-за своего невежества.

Например, когда человек говoрит про заблудших людей: «Они люди мудрости, они разумные»; или про кого-то из неверующих говорит: «Они очень умные» — узнав какую-то теорию, которую распространяют неверующие. Или говорят про людей единобожия, которые принимают слова Аллаха в их буквальном смысле, не трактуя, не истолковывая, не придумывая им смысл: «Они глупые и не понимают, что хотел сказать Аллах», — это типичные примеры лжи глупца.

И поэтому шейх аль-Ислам ибн Таймия в своей замечательной книге «Аль-фатва аль-хамавия» упоминает именно это качество. Он говорит: «Говорят некоторые глупцы: “Путь предшественников более спасительный, но путь поздних поколений основан на большем знании, большей мудрости”» — это конечно глупость.

То же самое, когда человек видит последователей суфизма, видит, что они вытворяют, выполняя свои обряды, и говорит: «Эти люди приближённые (аулия) к Аллаху, так они достигают приближения к Нему» — такой является глупцом, который на самом деле не знает их истинной сути, и не знает ничего об Исламе.

Поэтому говорим ему: «Ты глупец, и судишь на основе своего невежества, праведность или неправедность, или правильность следования религии Аллаха определяется правилами шариата Аллаха и Его установлениями, а не желаниями и симпатиями каких-то людей. Не имея правильных знаний о религии Аллаха, о том, как Аллах повелел выполнять виды поклонения Ему, чтобы достич Его довольства и стать Его приближённым, тем, кем Аллах будет доволен, как ты можешь определять кто правильно поклоняется Аллаху, а кто нет, когда ты и сам не имеешь знаний».

Когда такой глупец говорит про последователей заблуждений, что они праведники, соответствуют его убеждениям? Да, но реальности нет. Есть ли у него оправдание по невежеству (’узр биджахль)? Считается ли его незнание уважительной причиной? Мы говорим: «Это на самом деле и есть ответ на данный вопрос, о котором сегодня спорят столько людей — является ли невежество оправданием или нет».

Если человек никак не старается узнать, пренебрегает поиском истины, тогда его глупость, невежество не являются для него оправданием. А если это есть предел его возможностей: он старался узнать, он делал всё что от него зависит, но пока так понимает, то это уважительная причина, потому что он — джахиль, он не знает, до него не доходит.

Что касается первых двух групп (заискивающие и лицемеры), то у них нет оправданий однозначно.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Придерживайся широкой дороги правды, и не приводи язык в движение, не вытягивай губ и не раскрывай уст, иначе как для изречения слов, выражающих твои подлинные внутренние чувства (любовь или ненависть и т. п.) или твои внешние ощущения, которые постигаются пятью чувствами: слухом, зрением, обонянием, вкусом и осязанием. Правдивый человек, если ненавидит кого-то, то не говорит ему: “Я люблю тебя”, и не говорит: “Я слышал”, если сам не слышал и так далее». То есть ничего не произноси, пока ты не будешь убеждён. Потому что твои слова они выражают либо твои внутренние чувства, либо постигнутое тобой внешне. «Остерегайся того, чтобы вокруг тебя кружили предположения, из‑за того, что решительное стремление говорить правду подведёт тебя, и ты окажешься в списке лжецов», то есть не говори то, в чём ты не убеждён.

Говори только правду, иначе если ты начнёшь опираться на «я думаю», «я полагаю» и т. д., и не будешь говорить то, что действительно является правдой или ты убеждён в этом, то ты окажешься в списке лжецов.

«Способ, гарантирующий защиту от этого, в тех случаях, когда душа борется с тобой, склоняя к лживым словам — это одолеть её, вспомнив о высоком и почётном положении правдивости», то есть то высокое положение, что даёт правдивость человеку; «и о порочности и низости лжи, а также о том, как быстро происходит разоблачение лжеца и унизительная репутация впоследствии».

«И самое главное уповай при этом на Аллаха и не ослабевай!», не говори: “Нет, я не могу”. Не открывай для себя дорогу к иносказаниям (таурия), кроме тех ситуаций, которые очерчены Шариатом». Не чрезмерствуй с иносказаниями (таурия) в разговоре, не переходи границ в этом, подвергая себя опасности оказаться в числе лжецов.

«О, мусульманин! Берегись отхода от правдивости к иносказаниям, а затем и ко лжи!». Как происходит этот отход? Переходишь сначала к иносказаниям, то есть к каким-то двусмысленным словам. Затем привыкаешь их часто использовать, а потом прибегаешь ко лжи.

«Самым худшим направлением, в котором может произойти этот отход, является ложь в области религиозного знания, чему способствуют такие недуги как: соперничество с равными или как желание прославиться в обществе, в какой-то стране, в городе и т. д.». Почему человек начинает лгать в области религиозного знания? Либо начинает человек соревноваться, потом это ведёт его ко лжи: ему бывает стыдно сказать: «Я не знаю», тогда он начинает лгать, чтобы не показаться ниже своего оппонента.

Либо хочет прославиться, — это действительно очень важный пункт, потому что некоторые люди спешат побыстрее возвыситься в глазах людей и начинают лгать, пытаясь внушить людям, что они обладатели широкого знания или они такие гениальные, способные и в каждой области специалисты и т. д., — это скверное качество, помимо того, что это ложь, это ещё и вероломство «хъияна» в отношении людей, потому что это внушение людям не то, что есть на самом деле.

Это ложь в отношении людей и это обман самого себя, потому что таким образом, когда ты пытаешься предстать перед другими в свете обладателя великих знаний, ты начинаешь обманываться сам — начинаешь возвеличивать самого себя не по праву, в то время как ты таким не являешься.

Сколько людей, которые погибли из-за этого? Будь то в области знания или в области поклонения. Зачастую Аллах разоблачает такого человека, его ложь и бессилие, показывая его истинную суть и его положение становится ясным для людей. ‘Абдуллах ибн Мас’уд поэтому сказал: «Поистине, к знанию относятся слова о том, чего не знаешь: “Аллаху известно лучше” (“Аллаху а’лям”)», и, если ты не убеждён в ответе, не знаешь наверняка, то говори: «Аллаху а’лям». Не надо всё время делать вид, что ты знаешь. Некоторые говорят: «Слова: “Я не знаю” — это половина знания». Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Умение сказать о том, что ты не знаешь: “Я не знаю” — это даже не половина знания, а всё знание».

Замечательные примеры шейха, имама нашего времени ‘Абдуль‑Мухсина аль‘Аббада в Медине. Часто бывало, что, когда вокруг него сидит сотни людей, он совершенно спокойно говорит: «Я не знаю. Я не знаю». Это и есть знание на самом деле. Потому что, если про кого-то известно, что этот человек всегда внимателен и осторожен, чтобы не сказать того, чего он не знает, то люди начинают доверять его словам. А если человек отвечает на любой вопрос, который ему задают, даже если не знает что-то, он всё равно даёт ответ, то он будет разоблачён, его положение выявится и люди перестанут верить ему, даже если он будет говорить правду.

Дальше автор говорит: «Побуждает людей к этой лжи желание возвыситься над равными ему и желание получить славу», чтобы про него сказали, что он выдающийся учёный, знаток, что он море знаний и т. д. И это, конечно, из сетей шайтана.

Поэтому ты должен знать свой уровень, чего ты стоишь на самом деле. И не ставить себя выше своего уровня. Не пытайся изображать из себя учёного, обладателя больших знаний и отвечать на любой вопрос. Потому что в религии говорить о чём-то, чего ты не знаешь — это очень опасно, так как это означает говорить об Аллахе без знания, а это страшнее, чем многобожие (ширк) (говорят ‘уляма). Потому что Аллах в порядке возрастания расположил степени грехов, и поставил на самое последнее место “говорить об Аллахе без знания”, то есть это самый большой грех. Аллах говорит в Коране: «Скажи: «Запретил мой Господь нечестие явное и скрытое, и грех, и покушение без права, и чтобы вы предавали Аллаху в сотоварищи то, о чём Он не ниспослал никакого знания, и запретил говорить об Аллахе то, чего вы не знаете»[183].

Некоторые люди стесняются сказать: «Я не знаю», боятся упасть в глазах людей: произносит что-то, и обнаруживается его ошибка, и тогда он начинает увиливать: «А, да-да, пречист Аллах, пресвят Тот, который не забывает», то есть делает вид, что знает, но сейчас забыл просто. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Такому мы скажем: “Да, пресвят Тот, который не забывает, но ты в своей основе джахиль”». Поэтому человек должен знать своё место.

И последнее, что говорит автор: «Кто стремится превысить свою ценность в глазах людей, превышающую его истинный уровень, пусть знает, что есть мужи, обладающие острой проницательностью и острым пером (дающие критическую оценку), которые взвешивают славу на весах религиозных преданий, (то есть на чеку те люди, которые вскроют твоё невежество, они взвешивают чью-то славу на весах Корана и Сунны) и ты будешь разоблачён, лишившись трёх вещей:

 

• доверия людских сердец;
• своего знания, и это будет сопровождаться непринятием тебя людьми;
• веры твоим словам, даже когда будешь говорить правду.

В конечном итоге, тот, кто делает своим ремеслом введение в заблуждение людей посредством красивых слов, является колдуном, а колдун не преуспеет, где бы он ни оказался. А Аллаху же всё ведомо лучше (Аллаху а’лям)».

Если человек приобретая религиозные исламские знания имеет цель прославиться, и думает, как бы заработать известность и авторитет, чтобы его поставили на какое-то положение, которое выше того положения, которое он заслуживает, то очень быстро происходит разоблачение. Намерением приобретающего знания должен быть Лик Аллаха, довольство Его, желание получить вознаграждение от Него, и обязательно должна присутствовать искренность (ихълясъ) в сердце.

Пророк ﷺ сказал: «Кто приобретал знание, которое приобретают из стремления к Лику Всемогущего и Великого Аллаха, сделав это ради обретения каких-то мирских благ, тот не ощутит благоухания Рая в Судный день»[184].

Ещё один хадис: «He приобретайте знание, чтобы соперничать с учёными, спорить с глупцами и предпочитать одно общество другому. А кто сделает это — тот в огне Ада!»[185], как происходит между тъуллябуль-’ильм зачастую к большому сожалению.

Выучите эти хадисы наизусть и часто их повторяйте. Вопрос очень опасный, особенно когда речь идёт о шариатских науках. И автор упоминает три вреда:

1. Потеря доверия людских сердец, то есть если вскроется то, что ты говоришь без знания, люди перестанут тебе доверять, оставят тебя и уйдут к другим.
2. Уйдёт знание, и это будет сопровождаться неприятием тебя людьми. То есть Аллах даёт праведному человеку то, что сердца людей принимают его, находят отклик его слов в своих сердцах. Так люди принимают тебя своими сердцами, а если начнёшь говорить неправду, стремясь получить авторитет и известность, то это уйдёт. Люди перестанут принимать тебя своими сердцами.
3. Ты лишишься веры своим словам, люди перестанут верить твоим словам даже тогда, когда ты будешь говорить правду. Даже тогда, когда ты будешь говорить людям то, что они знают, что это действительно так, люди не будут тебе верить.

Например, если ты расскажешь какой-то хадис, о котором действительно люди знают, они могут сказать: «И у плохого стрелка бывают иногда попадания». Поэтому человек должен знать свой уровень, знать свою цену, и уважать знания. Ни в коем случае не делать ‘ильм средством получения этого обманчивого подъёма.

Шейх ибн аль-’Усаймин обращает внимание на следующий вопрос. Очень часто некоторые люди говорят: «Я слышал, что такой-то ’алим говорит то-то и то-то или дал такую-то фатву». То есть он сам говорит что-то, и хочет найти подтверждение своим словам, как бы опереться на слова какого-то ’алима. И говорит: «Он такую-то фатву дал», а на самом деле ‘алим не давал такую фатву. И это очень опасное дело, возводить ложь на учёных Ислама, приписывать им то, что они не говорили. Поэтому в хадисе пророка ﷺ сказано: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовится занять своё место в Огне!»[186]. Если ты возводишь ложь на ‘уляма (учёные), то ты по сути возводишь ложь на Шариат Ислама. Остерегайтесь этого!

Бывает так, что какому-то человеку нравится какая-то мысль, какое-то мнение, и хочет, чтобы люди тоже приняли это, что он делает? Выбирает кого-то из ‘уляма, из обладателей знания, которым люди доверяют, и приписывает эти слова ему: «Это он так говорит. Я от него это слышал». Многие люди ошибаются, понимают неправильно. Надо быть осторожным. Когда ты слушаешь кого-то из людей знания, их фатвы, их уроки, будь внимателен, чтобы правильно понять. Если сомневаешься, то переспроси. Бывает, поймут неправильно и затем передают дальше.

Шейх ибн аль-’Усаймин приводит пример, говорит: «Однажды я читал хутбу в джум’а по поводу ночи 15-го ша’бана». Вы знаете, что многие в эту ночь совершают разные религиозные нововведения (бид’а), называют эту ночь «лейлятуль-бара», собираются специально в мечетях, проводят поклонения, намазы, выделяя именно эту 15-ю ночь. «И сказал, что неправда то, что эта ночь, в которой происходит предопределение. Я объяснял это людям. И вот некоторые люди после хутбы вышли и стали говорить: “Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: “Ночь середины ша’абана — это та ночь, когда происходит записывание или стирание чего-то на целый год””, то есть все мои слова перевернули и поняли обратно». И такое часто случается.

И, наконец, он здесь говорит о вопросе «ма’аридъ» — использование каких-то иносказаний. И шейх предостерегает, от того, чтобы часто использовать иносказания. Какой критерий в использовании иносказательных слов (таурия)? ‘Уляма говорят: «Только если это крайние обстоятельства, если это нужда или какая-то действительно очень важная польза», но остерегайся прибегать к иносказательным словам по каждому поводу, иначе есть опасность, что люди в итоге обнаружат, что твои слова не соответствуют истине, и станешь ты в их глазах лжецом, постоянно увиливающим от ответа, прибегающим к такого рода отговоркам, перестанут тебе верить.

Например, тебя спрашивают: «Ты видел такого-то?» Ты ответишь: «Нет, не видел», имея в виду, что «не видел его только что», хотя буквально час назад встречался с ним. Потом выясняется тому человеку, что ты с ним виделся и вы проводили вместе время. И конечно же после этого человек будет считать тебя лжецом, и такая твоя репутация навсегда закрепится в его сердце, репутация лжеца, и возможно он будет предостерегать от тебя других, чтобы тебе не особо доверяли, так как разоблачили твою ложь однажды. Поэтому, о, мусульманин, остерегайся часто прибегать к такому виду иносказательной отговорки, прибегая к ней только в крайнем случае, когда действительно без неё не обойтись, ибо твоя репутация мусульманина должна быть чистой, особенно что касается правдивости, так как мусульманин — это лицо Ислама, представитель религии Аллаха на земле. Максимально старайся заботиться о своей чести и репутации мусульманина, думая, прежде чем говорить или делать что-либо.

«Правильное мнение в вопросе таурии (когда слова имеют двоякий смысл): таурия, вообще, запрещена, если только не для крайней нужды или какой-то важной пользы. Потому что это делает человека постепенно лжецом», — говорит шейх ибн аль-’Усаймин, передавая мнение ибн Таймии. Сначала человек отходит от дороги правды к этим иносказаниям, привыкает к ним, а потом уже прибегает ко лжи, да убережёт Аллах от такого всех мусульман.

Глава 34
Щит искателя знания

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Щитом учёного являются слова “я не знаю”, а разрывает это прикрытие пренебрежение этими словами, и фраза “говорят, что …”». Когда человек считает себя выше, чтобы сказать: «я не знаю» и прибегает к фразам «говорят, что так-то и так-то»; «посему половиной знания являются слова “я не знаю”, а половиной невежества являются слова “говорят…” и “я думаю, что…”».

Эта глава, по сути является продолжением предшествующей главы «о правдивости», особенно конца той главы. Когда человек не знает чего-либо, или не убеждён, обязан говорить: «Я не знаю». Это не навредит ни в коем случае, наоборот, это добавит уважения и приведёт к тому, что это увеличит доверие людей к тебе. Потому что ты не говоришь о том, чего не знаешь.

А что касается слов автора, что половиной невежества являются слова «говорят», «я полагаю» — это действительно так. Некоторые люди не имеют знания, и когда речь идёт о религии, говорят: «Ну, вот, говорят», «Я слышал», «Я думаю, что, наверное, вот, так». Когда спрашиваешь его харам или халяль? Он отвечает, что «Я думаю, что харам» или вообще говорит: «Да, харам». И автор говорит: «Это половина джахля».

И если простой человек, у которого нет знания о религии Аллаха, об Исламе начинает говорить: «Я думаю, что так-то…» и т. д., то слушать такого человека нельзя, необходимо отдалиться от такого. Много людей, которые позволяют себе выдавать фатвы (шариатские постановления), и, конечно, зачастую совершают ошибки, вводя людей в заблуждение. Особенно это можно наблюдать в дни хаджа: появляется очень много людей, которые утверждают, что они обладатели знаний, претендуя на знания об Исламе, и начинают раздавать разные фатвы направо и налево.

Шейх ибн аль-’Усаймин приводит пример: «Некоторые говорят, что, если человек совершает ритуальный обход вокруг Каабы (таваф) на верхнем этаже масджидуль-Харам или на втором, то ему достаточно сделать не 7 кругов, а 3 круга или 3,5 круга. Потому что там слишком широкий круг, а не как внизу возле Каабы. То есть они проводят къияс на основании количества шагов.

Если брать такой их къияс, то получается, что человек, который далеко от Каабы на 1 этаже должен делать таваф меньше, чем тот, который непосредственно возле Каабы.

Поэтому опираться на фатвы, на какие-то религиозные заключения простых людей, у которых нет знания нельзя ни в коем случае. Если спрашиваешь фатву, то спрашивай только у действительно знающего человека, у того, чьему знанию ты доверяешь, который отличается учёной надёжностью, о которой мы говорили. Человек, который честный и надёжный в отношении религиозного знания».

Глава 35
Сохранение главного капитала — отведённых тебе часов жизни

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Береги, береги своё время, предназначенное для приобретения знания! Будь союзником работы, и не будь союзником безделия, будь завсегдáтаем учебных мест, а не завсегдáтаем прогулочных мест и ночных бесед», где люди собираются по вечерам и ведут какие-то пустые, бесполезные разговоры. «Береги время, проявляя серьёзность и усилия, постоянно получая знание, находясь подле учителей, занимаясь уроками, будь то чтение или обучение чтению, изучение или размышление, заучивание или исследование. Это особо необходимо в расцвете молодости, в период, который является началом жизненного пути и кладезем здоровья. Используй этот драгоценный шанс, чтобы достичь высоких степеней знания, потому что этот возраст — “время сосредоточенности сердца и собранности мысли”». Тебе, о, мусульманин, о вставший на путь Ислама следует сосредоточиться на познании религии Аллаха, на изучении законов и условий Ислама, собрать свои мысли и направить их к поиску знаний.

«Когда у человека ещё нет стольких занимающих и отвлекающих его обстоятельств в виде всевозможных житейских обязанностей и руководства людьми». Человек может иметь какую-то руководящую должность или же руководить в своей семье, своими детьми, занимаясь нуждами семьи, то есть имея какую-то ответственность. «Когда бремя ответственности и содержания семьи ещё не велико». И потом он приводит двустишье:

«Как человеку, обременённому многочисленной семьёй, достичь высоких целей?!

Поистине, к ним устремляются одинокие и те, которые редки».

Конечно, эти слова вовсе не означают, что шейх говорит не нужно жениться или пренебрегать браком. Нет. Он говорит о том, что привёл ранее: пока у тебя есть возможность, пока на тебе ещё мало ответственности, пока тебя не отвлекают разные житейские обязательства, используй скорее этот шанс, потом, когда появятся в жизни много забот, а ты захочешь учиться, тогда уже будет трудно начать и ты станешь сожалеть. Тебе будет трудно оставить свои многочисленные заботы чтобы заняться ‘ильмом в той степени, в которой тебе хотелось бы.

Поэтому ‘Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Получайте религиозное знание до того, как станете руководить», если на вас будет ответственность руководителя, то у вас появится много забот, много чего будет отвлекать, нужно будет много думать обо всём, о разных проблемах и собрать мысли, направив их наполучение знаний будет очень тяжело.

И, может быть, у вас есть решимость что-то учить, но из-за этих забот и разных обстоятельств, она рассеивается, ослабевает. Возможно, вы решитесь изучать Коран, изучать хадисы, но заботы и ответственность перед людьми, которыми вам поручено руководить буду отвлекать вас, и решительность ослабнет, а затем и вовсе пропадёт.

Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: «Старайся о, приобретающий знания, проявляй усердие сейчас, пока ты находишься в таком периоде времени, пока ещё есть отсрочка; работай, трудись, веди исследование в глубинах книг, недра книг сделай своим другом, чтобы ты приучился сейчас к серьезности, к усердию. Если ты сейчас привыкнешь к серьёзности и усердию, то это станет твоей натурой на столько, что потом ты сам будешь находить странным, если у тебя когда-то возникнет лень».

Если вы привыкнете к постоянному усердию на пути знания, будете обучаться, читать, исследовать, размышлять над полученными знаниями, то для вас уже будет странным, непривычным, если этот образ жизни будет что-то нарушать, что-то не свойственное вам, и вы будете стремиться поскорее вернуться к привычному пути поиска знаний на пути Аллаха.

И пусть ваш поиск религиозного знания будут сосредоточенным. Ступайте по этому пути целенаправленно. Не так, как некоторые, которые срывают или собирают немного оттуда, немного отсюда — от каждого цветка по лепестку. Нет, будьте сосредоточенны, изучая какую‑то науку Ислама — доводите до конца, концентрируйтесь на этом. Начинайте с самого важного, потом то, что после этого, а потом то, что после этого, и так, вы постепенно приобретёте с дозволения Аллаха то, о чём мы говорили ранее, — способность учёного, способность тъалибуль-’ильм понимать шариатское постановление (хукм) отдельных вопросов. Вы приобретёте способность применять к этим отдельным вопросам общие шариатские правила, которые будете узнавать. Сможете рассматривать частные, отдельные случаи в свете основ общих правил Шариата.

Что касается этого двустишья, то он привёл его в качестве примера. «Как человеку, обременённому многочисленной семьёй достичь высоких целей?!». Да, это сложно. Потому что многочисленные обязанности отвлекают. Но, подчеркивает шейх ибн аль-’Усаймин: «Не думай, что автор хочет сказать тебе тем самым, чтобы ты не женился, чтобы ты не старался завести семью. Нет, пророк ﷺ побуждал, сказав: “О, молодёжь, кто из вас может жениться, имеет возможность, пусть сделает это”». Поэтому слова: «Я не буду жениться, потому что мне это не даст получать знание» — это неправильные слова, и автор не побуждает к этому. Автор говорит, что со временем обязанностей становится всё больше и больше, поэтому не откладывай, а действуй сейчас.

Зачастую бывает так, что женитьба становится причиной того, что человек успокаивается и начинает лучше учиться, у него появляется некое внутреннее умиротворение. Конечно же, если Аллах по своей милости дарует праведную жену, которая будет поддерживать вас в вашей деятельности на поприще поиска знания, на поприще призыва. И поэтому те из вас, которые не женились, обращайте внимание на это, чтобы это была женщина праведная, религиозная, для которой действительно важен призыв к Исламу, и важно выйти замуж за искателя знаний (тъалибуль-’ильм), и она это принимает. А не так, что всякий раз, когда вы будете уходить на урок или будете садиться что-то учить, она будет возмущаться и требовать от вас того, чтобы вы отвлекались на какие-то мирские нужды, на её мирские прихоти, предъявляя вам претензии. Поэтому обращайте внимание на это.

Дальше говорит автор (да помилует его Аллах) такие замечательные слова: «Ни в коем случае не позволяй завладеть тобой такой вещи, как откладывание на потом», что это такое откладывание на потом (ат-тасуиф)? «Сауфа ‘амаль» — потом сделаю. Не говори: «Я начну это делать после того, как освобожусь от того-то» или: «Буду делать это, когда выйду в отставку после этой работы». Напротив, ты должен спешить, пока в отношении тебя не свершилось то, о чём сказал Абу ат–Тъаххан аль-Къайни:

“Груз времени меня согнул

Я стал подобен охотнику, крадущемуся к дичи;

И коротки мои шаги, так, что видящий меня считает,

Что я закован в цепи, хотя это не так”».

Автор (да помилует его Аллах) предостерегает нас от такой вещи, как «тасуиф». Действительно, эта вещь убийственная. Многих из нас шайтан обманывает этим «потом». Например, «Вот сейчас эту неделю я отдыхаю, потом со следующей недели я начну учиться» или «Я начну приходить на уроки». Сколько людей, которых я знаю лично, проходят годы, десятилетия, а он всё на том же месте, потому что он говорит: «Потом, потом, потом…». Он ставил себе задачу выучить Коран до 30 лет, исполнилось 30 лет, а он ещё не выучил джуз ‘Амма. Потом ставит себе задачу до 35 и так продолжается всё время. «Тасуиф» — откладывание на потом.

Не откладывайте на потом, сейчас! Не завтра, а сейчас! Это правило.

Говорит автор: «Пока с тобой не случилось то, о чём сказано в этом стихотворении: «Груз времени меня согнул…». Действительно удивительно, что человек со временем сгибается, и далее: «Я стал подобен охотнику, который крадётся к дичи», потому что, когда охотник крадётся на цыпочках, чтобы поймать птицу или выстрелить в птицу, он ползёт весь сгибаясь. Вот так же и человек с возрастом сгибается по воле Аллаха.

И далее говорит он: «Шаги мои стали короткими». То есть он уже не может быстро ходить, делать большие шаги, а ходит еле-еле, потому что у него уже нет сил передвигать ногами. «Так, что тот, кто на меня смотрит, думает, что на мне кандалы, хотя на мне ничего нет».

Аллах говорит об этом в Коране: «Аллах создал вас из слабости, потом после слабости даёт вам силу, а потом после силы даёт вам слабость и седину, Он творит что пожелает, Он — Знающий, Могущественный»[187]. Человек пока молодой, действительно так думает, что он никогда не будет уставать, что он всегда будет бодрым, не будет утомляться, но годы идут. И как сказал Закария (мир ему): «О, Господь мой, ослабли кости мои, а голова моя запылала сединой»[188], поэтому с человеком обязательно так будет: он будет уставать, его будут покидать силы. Поэтому нужно использовать шанс, нужно использовать возможность сейчас!

Счастлив тот, кто сейчас это послушает и будет действовать, а не тот, который просто послушал — “в одно ухо вошло, с другого вышло”. Потому что потом до преклонных лет будет вспоминать об этом. Используй сейчас возможность, которую дают тебе молодость и твоё здоровье.

Далее он приводит слова Усамы ибн Мункъиза: «На рубеже 80-ти лет всё тело охватила слабость», (то есть в руках, ногах, груди, сердце, в голове…) «и огорчает меня слабость моих ног и дрожь в руках. Когда пишу, то почерк мой дрожит, подобно почерку человека, у которого трясутся кисти». Ноги человека слабеют, уже не носят его как прежде, уже нуждается в посохе. Появляется дрожь в ногах и руках от слабости. Мы видим, у стариков это бывает, если что-то пишет, он уже не может писать, так, что даже, бывает, левой рукой поддерживает правую руку, но не может из-за дрожи написать.

«Как удивительно, что моя длань (рука) теперь не может поднимать перо,

хотя могла метать копьё в грудь льва од селе (до этого)»,

то есть копьё, которое человек бросает во льва, конечно, тяжелее гораздо, чем перо. Старик удивляется, что теперь не может поднять даже перо, хотя до этого бросал копьё в грудь льва.

«Скажи тому, кто долго жить мечтает:

вот таковы итоги долгих лет»,

то есть долгая жизнь этим заканчивается.

Да, хочешь не хочешь, это так. Мы часто приводили слова одного мудреца: «Эта земная жизнь не может быть благой полностью», как она может быть благой и безмятежной, если она в любом случае портится воспоминанием о смерти или о дряхлой старости! Даже если у тебя всё хорошо, всё равно ты не можешь полностью наслаждаться в этой жизни, почему? Чем очерняются наслаждения? Ты вспоминаешь, что придётся умереть или придёт старость.

Поэтому говорит он: «Скажи тому, кто долго жить мечтает, что итог такой бывает». Да, тело человека слабеет, но если у человека остаётся его ум и остаётся его твёрдое сердце в религии, то даже если приходит эта телесная слабость, всё равно это будет благая жизнь, всё равно в этом есть благо. Потому что если его сердце не беспечное, оно поминающее Аллаха, даже если у него есть физическая слабость, он может использовать подаренные Аллахом годы жизни в старости, поминая Аллаха премного, прося Аллаха с надеждой, размышляя о знамениях Аллаха. Всё это он может. Как правило, на это у человека бывают силы, если только это не беспечность.

Поэтому Суляйман ‘Абдуль-Малик, увидев человека старого, дряхлого сказал ему:

– «Старик, ты умирать хочешь?»;

– Он ответил: «Нет»;

– «Почему? Ты же такой дряхлый и еле ходишь»;

– «Потому что ушла молодость с её легкомыслием и глупостью, пришла старость с её спокойствием и мудростью», то есть уже не отвлекают какие‑то страсти и т. д.; «и каждый раз, когда я сажусь, говорю: “Бисми Ллях”, когда встаю, говорю: “Альхамду лиЛлях”. И я надеюсь, и прошу Аллаха, чтобы продолжилось как можно дольше это поклонение Аллаху».

Как бы то ни было, автор призывает нас использовать те возможности, которые нам даются, и не терять время ни в коем случае. Знай, что если ты привыкнешь терять время, то ты потом уже не сможешь в будущем стать человеком, который бережёт время. Потому что ты приучил себя к лени. Если ты сейчас приучишь себя к лени и к потере времени, ты потом уже не сможешь беречь своё время.

Поэтому автор говорит: «Если ты спешишь сейчас и не медлишь — это свидетельствует о твоём великом рвении (кибаруль-химма) к знанию».

А кто-то скажет: «А у души разве нет права?». Ведь у души тоже есть право. Многие знают этот хадис и когда начинаешь их порицать, сразу говорят: «И у души тоже есть право». Мы не говорим, что если ты устал, то всё равно работай, учись дальше. Нет, ты отдохни. Потому что человек, когда даже совершает намаз, если приходит сон, то ему приказано оставить на время намаз, выспаться, а потом совершить намаз. Поэтому мы тебе не говорим, что если ты устал, то всё равно продолжай. Но мы тебе говорим: «Пока у тебя есть бодрость, стремись воспользоваться этим, стремись воспользоваться временем, не упускай время, не упускай шанс». Есть разница между слабостью (когда человек не может) и ленью. Тот человек устал, и нет у него сил, а этот ленится. Это разные вещи.

Что такое лень (кясяль)? Это слабость воли.

А что такое бессилие (‘аджс)? Это слабость телесная.

И тут уже, конечно, ничего не поделаешь. Но что касается воли, то человек может с ней справиться, он может приучить себя к этому высокому рвению так, чтобы использовать своё время разумно, рационально.

Глава 36
Предоставление отдыха душе

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Выдели из своего времени немного часиков для отдыха души в садах тех знаний, которые связаны с общей культурой», для отдыха, для разнообразия, какие-то общие сведения, что-то, что отвлекает, даёт как-то расслабиться душе; «потому что сердца нуждаются в том, чтобы время от времени давать им отдых.

В предании от повелителя правоверных ‘Али ибн Абу Тъалиба, (да будет доволен им Аллах) говорится: “Предоставляйте сердцам отдых, подыскивая для них какие-то редкие мудрости, ибо сердца утомляются также, как утомляются тела”.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) касаясь мудрости смысла запрета на совершение дополнительных намазов в определённое время суток, сказал: “Запрет на их совершение в некоторые часы содержит в себе и другую пользу, в частности: предоставление душам в некоторые часы отдыха от тяжести поклонения так же, как они отдыхают во время сна и в иное время”. Вот почему Му’аз говорил: “Я надеюсь получить награду за свой сон так же, как надеюсь получить её за своё ночное бодрствование”.

И сказал ибн Таймия: “Говорят, что одним из мудрых смыслов запрета на совершение дополнительных намазов, не связанных с причиной и временем, в некоторые часы, является предоставление душам отдыха в запретные промежутки времени, чтобы они приобрели бодрость для совершения намаза”».

Вот солнце пожелтело, то есть ближе к концу времени ‘аср. Когда желтеет солнце, мы не совершаем дополнительные намазы, если нет какого-то исключения, (одним из мудрых смыслов этого, чтобы души приобрели бодрость для совершения намаза), то есть от времени начала пожелтения солнца до магриба, ты не можешь совершать дополнительный намаз. Душа тянется к тому, что ей не позволялось делать, то есть не давалась возможность. В этот промежуток времени запрещено было молиться, душе нельзя было, а она тянется к этому. И после отдыха приобретает бодрость и активность для совершения намаза, а Аллаху ведомо лучше. Это одна из мудростей этого.

Говорит автор: «Предоставление отдыха душе», действительно, желательно предоставить душе и сердцу какой-то кратковременный отдых, для того чтобы после этого душа была активной в будущем — это из вещей, установленных Шариатом. И передаётся хадис со слов Абу Джухайфа Вахб бин ‘Абдуллаха, что однажды Сальман сказал Абу ад-Дарде (да будет доволен ими Аллах): «Поистине, у Господа твоего есть на тебя право, и у души твоей есть на тебя право и у семьи твоей есть на тебя право, так отдавай же каждому обладающему правом то, что по праву принадлежит ему! А потом (Абу ад-Дарда) пришёл к Пророку ﷺ и рассказал ему об этом, пророк же ﷺ сказал: “Сальман сказал правду”»[189]. Отдай должное каждому обладателю права. Этот хадис на самом деле является критерием в этом вопросе, мерилом, как нужно поступать, и действительно душа будет спокойна. Это довод.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Лучше было бы, если бы автор именно это привёл в качестве довода на данный пункт, это лучше, чем приводить слова ‘Али ибн Абу Тъалиба (да будет доволен им Аллах) или слова шейха аль-Ислама ибн Таймии». Если бы привёл этот хадис, то было бы более понятно, было бы лучше и ближе, чем те слова, которые он привёл.

Если ты будешь всё время держать свою душу в напряжении, в усердии, то она, конечно, устанет, ей наскучит, поэтому пророк ﷺ указал нам, когда можно давать небольшое время для отдыха.

Автор упоминает здесь мудрость: почему запрещены намазы в то или иное время. В частности, мы говорили, что запрещено совершать намаз, если это дополнительный намаз, и он не связан с какой-то причиной, и не связан с каким-то временем. Например, после пожелтения солнца и до заката дополнительные намазы в это время не совершаются.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия говорит, что одна из мудростей этого запрета — это чтобы душа отдохнула, чтобы она набралась активности и бодрости. Это действительно так, но сказать, что это основная мудрость мы не можем. Самая главная мудрость состоит в том, что пророк ﷺ сказал: «Когда солнце встаёт, оно встаёт между двух рогов шайтана, и в это время делают суджуд ему неверующие»[190]. И при восходе, и при закате. Что касается времени зауаля (полдень, когда солнце встаёт в зените), пророк ﷺ тоже объяснил смысл этого. Он сказал: «Это время, когда разжигается Ад», то есть это то время, когда Ад бывает особо истовый, поэтому зачастую человек в это время чувствует усталость, в летние дни бывает жарко, поэтому человек не делает намаз в это время.

То, что автор упомянул из мудростей этого запрета, на самом деле не противоречит тем мудростям, о которых мы сказали в хадисе. Это не противоречит, и более того мы скажем, что это входит в мудрость запрета, но это не является основным мудрым смыслом этого запрета.

Далее говорит автор: «Вот почему с давних времён получили распространение еженедельные выходные, для которых, как правило, отводилась пятница и предвечернее время в четверг. Некоторые устраивали отдых во вторник, или в понедельник, в дни праздника Разговения и праздника Жертвоприношения, отдыха от 1-го до 3-х дней, и т. д. Сведения об этом мы обнаруживаем в книгах об этике обучения знанию и в книгах, посвящённых биографиям выдающихся людей, например, “Адаб аль-муаллимин” Сухнуна, “Ар-рисаля аль-муфассыля” аль-Къабиси, “Аш-шакъаик ан-ну’мания”, “Абджад аль-улюм”, “Ал‑ляйся с‑субху бикъариб” ат-Тахира ибн ‘Ашура, в “Аль-фатуа” Рашида ар-Ридъа (1212), “Му’джам аль-бульдан” (3/102), “Аль-фатауа” шейх аль-Ислам ибн Таймии, (25/318-320,329)».

Действительно, эти еженедельные выходные присутствуют с давних времён. Сказать, что это было во времена пророка ﷺ, нет, не было. Во времена саляфов такой вещи не было. Когда у человека есть нужда отдохнуть, он отдыхает. Здесь, конечно, соблюдается определённая середина. Нужно смотреть, когда действительно нуждаются обучающиеся в этом. Бывают периоды, когда нужно больше взять, чем в иное время, бывает более концентрированное, интенсивное обучение в определённых обстоятельствах, и здесь может быть меньше выходных. Здесь учитывается положение, состояние и какие-то индивидуальные особенности.

И автор говорит, что некоторые ограничивались только пятницей, некоторые ещё добавляли к пятнице время после асра в четверг, потому что в другое время они не отдыхали, то есть эта была усердная работа, поэтому после асра в четверг какое-то время и пятница. Некоторые делали отдых в пятницу и в середине недели.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Наш шейх ‘Абдуррахман ибн ас‑Са’ди (да помилует его Аллах) делал так: в пятницу и во вторник был выходной». То есть в середине недели и в пятницу был выходной, чтобы не было два дня подряд отдыха, а чтобы поработал, поучился и потом какой-то отдых, а затем бодрость на следующие дни до пятницы. И, как уже было сказано, это зависит от состояния людей, а состояния бывают разные, обстоятельства бывают разные, поэтому даётся такой отдых, который соответствует пользе.

Глава 37
Чтение для исправления и уточнения

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Чтение для исправления и уточнения». Один из важных пунктов для искателя знания. Потому что вы садитесь и начинаете читать какую-то книгу шейху, шейх слушает твоё чтение и исправляет тебя там, где нужно, даёт тебе какие-то комментарии. Может быть, ты где-то ошибался при чтении, в понимании каких-то слов, в произношении чего-то, и он тебя поправляет.

Автор говорит: «Cтремись читать книги знающим учителям (шейх‑муткъин)», то есть шейх, который обладает твёрдым знанием, специалист в своей отрасли; «с целью проверить правильность и точность своего чтения и избежать таким образом искажений, неправильного произношения слов, ошибок и неверного понимания.

 

Знакомство с биографиями учёных, особенно крупных хранителей знания, позволяет обнаружить немало примеров того, как они прочитывали глубоко компетентным учителям за несколько встреч или за несколько дней обширные труды для того, чтобы проверить точность своего знания.

Так, аль-Хафизъ ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) прочёл “Съахих аль-Бухари” за десять встреч, каждая из которых длилась по десять часов. А “Съахих Муслима” за четыре собрания в течение двух дней и первой половины третьего дня, закончив чтение в день ‘Арафа, в пятницу 813 года хиджры. Книгу “Сунан ибн Маджах” он прочёл за четыре встречи. А чтение сборника “Му’джам ас-сагъир” ат-Тъабарани было закончено им за одну встречу, которая продолжалась между полуденной и послеполуденной молитвами.

Что касается его учителя аль-Файруза́бади, то он прочитал “Съахих Муслима” для уточнения правильности своего чтения своему учителю ибн Джахбалю за три дня. Аль-Хатъиб аль-Багдади, аль-Мутаман ас-Саджи, ибн аль-Аббар и другие подали в этом вопросе совершенно удивительные примеры, упоминание которых заняло бы много времени. Познакомиться с ними ты можешь в таких книгах, как “Ас-сир” аз‑Захаби (18/277, 279), (19/310), (21/253), “Тъабакат аш-шафи’ия” ас‑Субки (4/40), “Аль-джауахир ва д‑дурар” ас-Сахъауи (1/103–105), “Фатхуль-мугъис” (2/46), “Шазарат аз‑захаб” (8/121, 206) и другие. Не забывай свою долю от этого».

Итак, читать книги знающим учителям, которые компетентны — это очень важно на самом деле. Ты читаешь, во-первых, уточняешь, правильно ли ты читал, правильно ли ты понимал; во-вторых, это укрепляется в твоём сердце, ты запоминаешь лучше. Потому что это знание, а раз это знание, то нужно «Читать человеку знающему, компетентному, именно шейху», — говорит автор. Если человек просто прикидывается, представляет себя шейхом, то сторонись этого, потому что это навредит тебе больше, чем принесёт пользы.

Конечно, эта компетентность в каждой отрасли бывает соответственной. Может быть какой-то человек, например, в вопросе науки о наследстве (фараид), он в ней компетентный специалист, но этот же человек, когда речь идёт о хукме намаза (ахкаму съаля), в этом он не компетентен, тогда ты читаешь ему вопрос, касающийся «фараид».

Или может быть какой-то человек, является очень хорошим специалистом в науках, связанных с арабским языком, а в шариатских науках (’улюмуль-шар’ия) — он слабый, соответственно, ты ему читаешь те книги, в которых он является специалистом.

Tо есть от каждого знающего (‘алима) бери то, в чём он является компетентным, крепким специалистом «муткъин», но, если только нет в этом вреда. А какой может быть вред? Если этот человек может быть и компетентный специалист в какой-то отрасли, но он — человек заблуждения, у которого есть отклонения в ‘акъиде. Может быть, человек очень хорошо знает арабский язык и «Нахв», но у него есть заблуждения в ‘акъиде или в его праведности, или отклонения в его поведении, то в таком случае не нужно сидеть возле него и читать ему. Потому что, если ты будешь с таким человеком сидеть и у него учиться, то:

во-первых, это грозит тебе самому, потому что положение учителя выше твоего, и ты будешь от него впитывать, хочешь или не хочешь, он станет для тебя авторитетом, и ты что-то от него можешь впитать, это опасно;

во-вторых, люди будут видеть, что ты к нему ходишь и учишься у него, и они обманутся, скажут: «Раз тъалибуль-’ильм ходит к нему, значит, можно его слушать и отдавать ему детей на учёбу»;

в-третьих, тот человек обольстится сам собой и возвеличится в своих глазах, и подумает, что у него всё в порядке. «Смотрите, ко мне идут те, которые называют себя последователями Сунны и сидят у меня» — это плохо и для него.

Не сиди возле такого и не бери от него, даже если он специалист в своей области. Бери знания от кого-то другого, даже если этот первый лучший в своей области, может быть самый лучший, но раз у него есть отклонения, то тебе не нужно находиться с ним.

И конечно, удивительные примеры, как читали ‘уляма. Ибн Хаджар сидел и читал своему учителю книги: «Съахих Бухари» прочитал за четыре дня, прочитал «Съахих Муслима», после этого прочитал ибн Маджах, потом привёл другие примеры (да помилует его Аллах).

Автор говорит: «Не забывай своей доли от этого», то есть в вашем процессе получения знания этот аспект тоже не нужно забывать. С дозволения Аллаха мы с вами тоже будем вводить это по мере того, как вы будете укрепляться в арабском языке: будете читать какие-то книги по Милости Аллаха, мы будем слушать, и там, где нужно исправить, будем исправлять, там, где мы знаем.

Глава 38
Штудирование обширных трудов

Запомните этот термин «джардуль-мутъаувалят» — штудирование больших, обширных, многотомных книг.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Штудирование обширных трудов относится к самым важным задачам. Потому что эти труды содержат в себе различные виды познаний. Потому что их прочтение позволяет расширить кругозор, извлечь таящиеся в этих трудах полезные и редкие сведения, приобрести опыт поиска тех или иных вопросов, и опыт исследования, познакомиться с методикой, которой придерживаются авторы при составлении трудов, и их терминологией. Читая обширные круги, прежние учёные делали надпись: “Дошёл досю́да”; например, читаешь, окончил сегодня здесь — пишешь «баляга», это для того, «чтобы при возобновлении чтения не упустить что-то, особенно после долгих перерывов», — это «джардуль-мутъаувалят».

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «То, что привёл здесь автор, как одно из незаменимых качеств для тъалибуль-’ильм вопрос неоднозначный. Потому в чтении обширных трудов может быть польза, а может быть вред. Если это начинающий тъалибуль-’ильм, то для него чтение обширных трудов — это гибель, наподобие человека, который не умеет плавать, и его бросили в море. Но если у человека есть знание, и он хочет сейчас эти обширные труды прочитывать, для того чтобы получить дополнительное знание, то тогда конечно для него это лучше, это хорошо. Поэтому то, что он сказал здесь, что из самых главных твоих задач является чтение обширных трудов — неоднозначно, если ты из начинающих, тогда нет, если ты из людей, которые далеко продвинулись в знании, тогда да», то есть нуждается в уточнении.

Допустим, человек только начинает требовать знания, и если мы ему скажем: «Давай, начинай читать “Мугъни”, а как прочтёшь, начинай “Шархуль-махаззаб”, “Аль-хавиль-кябир” прочитай», приготовим ему многотомные книги, тогда что мы сделаем? Мы убьём его, будто бросив его в глубокое море, где волна покрывает волну. А если Аллах дал человеку знание, и человек хочет углубиться в этом знании, расширить свой кругозор, тогда мы говорим ему: «Читай эти обширные труды».

Шейх ибн аль-’Усаймин, приводя пример, говорит: «Один из людей сказал мне, что шейх ‘Абдуллах ибн ‘Абдуррахман Абу Батъин (да помилует его Аллах), ограничивался “ар-Раудъиль-мурби’” — исследованиями его книги по фикъху, и при этом его называли муфтием краёв Наджда. Потому что у него были ценные комментарии к этому труду, рассмотрение вопросов… Он всё время повторял и изучал: на что это указывает и какие доводы в этом и т. д. И так углубился в знании, изучая только этот труд, не переходя в мутаувалят, что достиг такой степени».

Дальше совет. Когда читаешь большие книги, и где-то останавливаешься — пиши «баляга», то есть «дошёл досю́да», какая в этом польза?

1-я польза, — ты не забудешь то, что уже прочёл и то, что ещё не читал, потому что человек забывает. На самом деле это так, и кто пробовал — знает: прочитав, думаешь, что запомнишь, где остановился (место вроде бы такое яркое). Но потом оказывается, что не помнишь до этой страницы дошёл или нет, и, возможно, начнёшь читать дальше, и что-то упустишь, подумав, что ты читал уже это. И какой-то кусочек книги останется непрочитанным;

2-я польза, — человек, который будет читать после тебя, он будет видеть, что ты писал «баляга», это будет для него как бы доказательством того, что ты действительно эту книгу прочёл, и у него будет больше доверия к тебе и твоему знанию.

Пусть Аллах увеличит наши знания и сделает их полезными.

Глава 39
Задавание вопроса благим образом

Следующее качество, которым должен быть украшен искатель знания (тъалибуль-’ильм) — задавание вопроса благим образом, также одно из очень важных качеств «хусну с-суаль».

Автор говорит: «Придерживайся этики обсуждения того или иного вопроса, которая включает в себя способность хорошо задавать вопрос, затем хорошо выслушать ответ, затем правильно понять его. Ни в коем случае, получив ответ, не говори: “Однако шейх такой-то ответил мне так‑то” или: “… высказал иное мнение”. Остерегайся этого, потому что, во-первых, это недостаток этики и благопристойности (адаба); во-вторых, это попытка столкнуть друг с другом учёных. Если же спросить об этом необходимо, то будь корректен в вопросе и формулируй его так: “Каково ваше мнение о такой-то фатве?”, не называя ничьих имён». Это из важнейших норм благопристойности (адабов) для искателя знания иметь несколько качеств:

Во-первых, — задавать вопрос наилучшим образом, например, ты его задашь: «Ахсану Ллаху иляйк (пусть Аллах будет добр к тебе)». Шейх ибн аль‑’Усаймин уже учил нас этой норме. «Ма такъуль фи каза? (Что вы скажете, шейх, по поводу этого вопроса?)» Если не именно это выражение, то подобного рода выражение, чтобы это выражение было вежливое, обращение было соответствующим адабу тъалибуль ‘ильм, уважительное и мягкое.

Во-вторых, — хорошо слушать. Как часто бывает, говорит человек: «Шейх! Ахсану Ллаху иляйк, что вы скажете по такому-то вопросу?» И шейх начинает отвечать, а этот человек, пока шейх отвечает, смотрит куда-то, направо и налево, уже с кем-то говорит, а шейх в это время отвечает ему на вопрос. Нет, такое поведение не подобает тъалибуль-’ильм.

В-третьих, — правильно понять ответ. Важный момент. Потому что некоторые учащиеся спрашивают что-то, шейх отвечает ему, а он не понимает правильно. При этом он сам понимает, что не понял до конца, но стесняется переспросить, сказать: «Я не понял» или стесняется, что люди или шейх подумают, что он глупый такой, или человек говорит про себя: «Ну, ладно, в следующий раз, когда встречу, тогда переспрошу». А если не будет такой возможности? Или человек говорит: «Не понял я, не обязательно же мне понимать это сейчас. Не только этот вопрос я не понимаю», так он себя успокаивает. Это неправильно. Если человек не понял ответ шейха, то он должен переспросить вежливо и объяснить, что он не понял, и попросить его объяснить ему ещё раз. И конечно, как мы сказали, сделать это вежливо, с соблюдением норм приличия. Эти три аспекта относятся к адабам тъалибуль‑’ильм:

• «хусну с-суаль» — задавать вопрос наилучшим образом, что значит наилучшим образом? Образ того, как он говорит и что он говорит, должен быть наилучшим. То есть сам вопрос должен быть хорошим и то, как этот вопрос произнесён: тон, голос, поза при этом и т. д. — образ всего должен быть благим;
• «хуснуль-истима’» — хорошо слушать. Так слушать, чтобы тот, кто тебе отвечает, понимал, что ты его слушаешь. Некоторым говоришь: «Слушай», он отвечает: «Я же слушаю», при этом он опускает куда-то голову, смотрит куда‑то в сторону, но я-то не понимаю, что ты слушаешь. Это не значит хорошо слушать. Хорошо слушать — это значит, что тот, кто тебе отвечает, понимает, что ты его слушаешь;
• правильно понимать.

После этого автор (да помилует его Аллах) говорит о другом важном вопросе: некоторые люди, после получения ответа от шейха, начинают говорить ему: «Шейх такой-то сказал то-то и то-то». Посреди собрания знания, где отвечает ему шейх, и он говорит: «а вот шейх такой-то сказал то-то и то-то».

Шейх ибн аль‘Усаймин говорит: «Это неприлично, потому что это означает, что твой ответ меня не устраивает, я не удовлетворён твоим ответом. Это неуважение к отвечающему — это, во-первых, а во-вторых, —это вызывает беспорядки и сумятицу в отношениях между ‘уляма».

Шейх ибн аль-’Усаймин советует: «Если тебе обязательно нужно выяснить, почему это мнение более сильное, чем то, или почему некоторые говорят так, то надо сказать так, чтобы никто не понял, что есть какой-то шейх, который сказал иначе. А как сказать? Нужно сказать в форме вопроса: «А если кто-нибудь скажет так?» или: «А если кто-то вот так говорит, тогда как мне ему ответить?» и т. д., чтобы человек не понял, что имеется в виду какой‑то шейх, который дал какой-то другой ответ. Если ты скажешь: «Шейх, а если кто-то так скажет?», то никто не поймёт, что ты имеешь в виду какого-то шейха, который сказал по-другому».

Шейх говорит (да помилует его Аллах): «Если же спросить об этом необходимо, то будь корректен в вопросе, и сформулируй его так: “Каково ваше мнение о такой-то фатве?”».

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Это тоже не самое лучшее. Лучше сказать, как мы сказали до этого: “А если скажут так-то и так-то?”. Потому что, если скажешь: “Каково ваше мнение по поводу фатвы такой-то?”, то это значит, что кто-то дал уже такую фатву». Какой-то ‘алим, ты не называешь его имени, но ты тем самым хочешь сказать: «‘Уляма выносят другую фатву, отличную от того, что ты нам сейчас сказал». Поэтому лучше сказать так, как мы сказали до этого, а это может быть воспринято как возражение словам шейха. Поэтому есть три уровня:

• уровень — самый худший уровень — когда ты после того, как тебе отвечает учёный, ты говоришь ему: «А шейх такой-то сказал то-то и то-то». Особенно если мнение того шейха более распространено, то есть люди больше принимают слова и мнение того шейха, чем слова шейха, который тебе ответил. Так ты унижаешь того, кто тебе ответил, проявляешь к нему неуважение;
• уровень — это когда говоришь: «Каково ваше мнение по поводу такой‑то фатвы?». Но в таком случае тот, кому ты задаёшь вопрос может понять так, что значит был какой-то ‘алим, которого ты уже спросил фатву, и это была фатва не такая, а противоречащая тому, что сказал тебе сейчас этот человек;
• уровень — это самое лучшее — когда ты скажешь: «Шейхана! Ахсана иляйкум! А если кто-то скажет так?», никто так не поймёт, что это ответ какого-то другого шейха. Поймут просто, что у тебя самого какое-то непонимание.

Завершает эту главу шейх словами ибн аль-Къайима (да помилует его Аллах): «Если садишься возле учёного, то задавай вопрос для того, чтобы обрести понимание, а не для того, чтобы проявить упрямство, придирчивость, желая поставить его в неловкое положение». Некоторые люди поступают так: он задаёт вопрос кому-то, а сам не хочет знаний: он спрашивает учёного для того, чтобы поставить его в неловкое положение, или проявить упрямство, или показать, что тот не способен дать ответ, что тот не знает и т. д. То есть преследует какие-то дурные цели. Нет. Если задаёшь вопрос, то это должен быть вопрос для обретения понимания, а не для таких плохих целей.

И дальше говорит он (да помилует его Аллах): «Он же сказал: “Знание имеет 6 ступеней:

• задавание вопроса благим образом;
• внимательное и молчаливое слушание;
• правильное понимание;
• запоминание;
  
• обучение других;
  
• выполнение деяний в соответствии с полученым знанием и соблюдения границ, на которое указывает это знание”, и эта последняя ступень является плодом знания.

Перечислив эти ступени ибн аль-Къаййим, привёл ценное исследование, посвящённое их разъяснению».

Итак, ступени знания. Первое что упоминает автор — задать вопрос наилучшим способом. Если у тебя есть нужда задать вопрос, значит ты как тъалибуль-’ильм должен задать его наилучшим образом, а если нет нужды в вопросе, то тогда не надо спрашивать. Человек спрашивает тогда, когда у него есть нужда или он думает, что другие нуждаются в этом вопросе.

Например, если идёт урок и учащийся сам понял урок, но он видит, что есть какие-то сложные вопросы, и другие присутствующие нуждаются в дополнительном разъяснении, тогда он спрашивает учителя для пользы, потому что есть нужда у других.

Тот, кто задаёт вопрос, знающему для того, чтобы услышали другие и поняли то, что им не понятно — он тоже как учитель. Потому что пророк ﷺ сказал про Джибриля, когда он (мир ему) пришёл к пророку ﷺ и спросил его про Ислам, иман и ихсан, и про Судный час, когда он наступит, и про предвестников Судного часа, тогда пророк ﷺ сказал: «Это Джибриль, приходил для того, чтобы научить вас вашей религии». Разве Джибриль объяснял что-то? Нет, он просто задавал вопросы. Сам Джибриль не знал ответы на эти вопросы? Знал. Но задавал их, чтобы научить других присутствующих. Поэтому, когда есть нужда у тебя самого, у спрашивающего, тогда действительно это уместно, или есть нужда у других, и задающий вопрос знает, что другие не поняли, тогда это тоже хорошо.

Но если человек задаёт вопрос для того, чтобы люди сказали: «Ма ша Аллах, такой он активный на уроке, так стремится к знаниям. Всё время задаёт вопросы», если таково твоё намерение, тогда не делай этого, это ошибка.

Есть и другая крайность — люди не задают вопросы, хотя у них есть нужда — это тоже ошибка. Эта порицаемая застенчивость, порицаемое стеснение. Это две крайности: чрезмерность и упущение (ифрат и тафрит). Некоторые задают вопросы, хотя нет нужды ни у них, ни у людей, для того чтобы показать, что они такие активные; другие, наоборот, есть нужда, но они стесняются спросить.

Ибн ‘Аббаса (да будет Аллах доволен им и его отцом) спросили: «Как ты достиг того знания, которое у тебя есть?» он сказал: «Языком, который любит спрашивать, сердцем размышляющим, телом, неустающим».

‘Ильм не даётся человеку путём отдыха и расслабления. Действительно, ‘ильм требует утомления. Но когда кто-то жалуется на утомление — конечно, будет утомление! А как ты собираешься стать ‘алимом (учёным) не утомляясь?! Так не бывает. Ты надеешься спать, как спят лентяи, есть, как едят обжоры, гулять, как гуляют беспечные, и стать тъалибуль-’ильм?! Такого не бывает!

И ещё раз повторим эти ступени:

1-е — это «хусну с-суаль» — задавать вопрос наилучшим образом, включает в себя форму самого вопроса и то, каким образом задаётся вопрос. Сама форма вопроса, мы говорили с вами: «Ахсану Ллаху иляйкум», «Шейхана…» и задаёшь вопрос. И то, как ты это делаешь, то есть какой интонацией, каким тоном, чтобы это было уважительным тоном, чтобы это не был высокомерный, надменный тон такой, что человек, которому ты задаёшь вопрос, чувствует, что ты хочешь показать ему, что ты на одном уровне с ним. Это недопустимо;

2-е — «хуснуль-истима’» — хорошо слушать. Что это такое? Это молчать и слушать таким образом, что человек отвечающий понимает, что ты его слушаешь;

3-я ступень — правильное понимание. Если не понял, то нужно переспросить;

4-я ступень — запоминать (хифзъ). Это запоминание делится на два вида:

• природное качество человека. Аллах даровал ему от Его природы. Так в нём заложено, что он запоминает. Аллах дарует это качество кому пожелает. И видишь, действительно, человек услышал какой-то вопрос, прочитал какое-то исследование, узнал какой-то хадис — сразу запоминает эти сведения и уже не забывает;
• приобретённое запоминание. Пусть не отчаиваются люди, говоря: «У меня память плохая, я не запоминаю». Память как мышца, она тренируется. Чем больше ты её тренируешь, тем она становится крепче и выносливее, способность запоминать становится больше. Надо тренировать себя запоминать, надо тренировать себя вспоминать. Поэтому повторяешь, вспоминаешь, и со временем запоминание станет для тебя лёгким с позволения Аллаха.

5-я — обучение других. Да, автор говорит: «Обучение других», приводя слова ибн аль-Къаййима (да помилует его Аллах). Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Я бы всё-таки поставил это на 6-е место, потому что, прежде чем обучать других, сначала нужно самому это выполнять», то есть сначала ты это делаешь; делая это, исправишь себя, потом ты уже можешь исправлять других. Прежде чем ты будешь пытаться исправлять других, сначала исправь себя. Потому что сказано в хадисе: «Начинай с самого себя, а потом уже тех, кого ты содержишь (о ком ты заботишься)».

Поэтому выполнять знания сначала, а потом уже обучение им. Но это обучение кого-то — является частью выполнения знания. Потому что ты узнаёшь что-то, ты это делаешь, и частью выполнения этого знания является передача его другим (тебе это приказано).

Глава 40
Дискуссии без вступления в пристрастные споры

Следующее качество, о котором мы с вами будем говорить — это «дискуссия без вступления в пристрастные, бесплодные споры». У нас есть две вещи: «аль-муназъара» и «аль-муджадаля» — это дискуссии, и есть такая вещь, как «аль-мумара» — это бесплодные споры, бесплодные обсуждения, которые ведутся для личной победы, а не для того, чтобы установить истину. Каждая из спорящих сторон хочет во что бы то ни стало победить оппонента, любыми способами, и истина их не интересует — это «мумара».

Пророк ﷺ сказал об этом: «Я ручаюсь за дом в окрестностях Рая для того, кто станет отказываться от споров, даже если и будет прав»[191], то есть речь идёт о таком споре, когда целью человека является доказать, что прав он, а не оппонент, его не интересует истина и нет у него стремления и цели найти истину.

А что касается «муназъара» или «муджадаля», то есть дискуссия, обсуждение, то они нужные и полезные, так как человек при этом делает своей целью достичь истины и диалог строится на достоверных доводах, и, когда до человека доходит довод, он принимает этот довод, он слушает его и он подчиняется. Если довод против него, то он отказывается от своего мнения и принимает довод — это муджадаля, муназъара — дискуссия, обсуждение, которое приветствуется, которое полезно.

Что касается «мира́» или «мумара» — то это пристрастный спор, в котором стоит одна задача — опровергнуть довод оппонента, даже если человек понимает, что довод оппонента правильный, он всё равно желает во что бы то ни стало опровергнуть этот довод. Аллах говорит по этому поводу в Коране: «Призывай к Господу твоему с мудростью и добрым увещеванием, и веди спор с ними наилучшим образом»[192].

«Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо. Скажите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам и то, что ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог — один, и мы покоряемся только Ему»[193], мы «муслимы» — мы предаёмся только Ему — единому Господу, Творцу. Это правильное ведение дискуссии.

Итак, какой вывод мы делаем из этого? Обсуждение каких-то вопросов с кем-то — это похвально, это является одним из видов «насыха» — искреннего наставления. Может у оппонента есть какие-то свои представления, и он тоже желает узнать истину. Поэтому это идёт в виде некоего обсуждения, дискуссии, но эта дискуссия доброго плана, потому что цель — достичь истины, и это является одним из видов искреннего наставления, это является видом обучения.

Аллах упоминает в Коране примеры таких дискуссий, которые были между пророками и их народами. Аллах говорит о дискуссии, которую вёл Муса с фараоном. Аллах говорит о том, как Ибрахим вёл дискуссию со своим народом, как приводил им доводы. Наш пророк ﷺ говорил в дискуссиях со своими современниками. Аллах сказал: «Скажи: «О, обладатели Писания [иудеи и христиане]! Давайте придём к слову единому для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы — мусульмане [предавшиеся Аллаху]»[194].

Аллах упоминает такие дискуссии и учит как правильно их вести: «И сказали они: «Не войдёт в Рай никто, кроме иудеев или христиан» Таковы их мечты. Скажи: «Предоставьте ваше доказательство, если вы говорите правду»[195].

Таким образом, «мумара» — бесплодные, пристрастные споры, порицаются, потому что их целью является победа любым способом, а не истина. Истина здесь не является целью, и по этому признаку сразу можно отличить бесплодный спор от плодотворной дискуссии, где целью является истина.

Ещё один признак «мумара», — когда человек кричит, чтобы заглушить оппонента, чтобы победить его или начинает как-то петлять в словах, увиливать, или начинает выискивать в словах оппонента какие-то противоречия, специально, даже если этих противоречий нет, он старается его поймать на чём-то, уловить какое-то противоречие в словах оппонента. То есть спор ради спора, спор ради победы очень отрицательно влияет на намерение человека, и не приводит к истине. Поэтому нужно быть осторожными, поэтому споры такого рода запрещёны, они являются причиной греха, так как вводят человека в грех, когда он переходит рамки запретного, сам того не замечая.

Поэтому если ты видишь, что спор перешёл в такую плоскость, где уже речь не идёт об истине, совместном поиске истины, тогда откажись, воздержись, не продолжай дальше.

Что делать если ты хочешь указать на истину или опровергнуть оппонента, но он упрямый, и его не интересует истина, он хочет во что бы то ни стало вести спор с криками, с обвинениями, с нарушениями границ? что делать тебе в таком случае? Как сказал имам Малик: «Донеси то, что у тебя есть из истины, скажи: “Коран, Сунна”». Донёс? Всё, хвала Аллаху. На этом закончи: «Мир тем, которые следуют прямым путём». И заканчивается весь разговор. Когда видишь, что дискуссия перешла в бесплодный спор, где цель — победа, отвернись от этого спора. Только донеси истину и не спорь.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Сторонись пристрастных, бесплодных споров, ибо они бедствие. Что же касается дискуссии ради прихода к истине “муназъара”, то она является благом. Ведь она, будучи построенной на искреннем желании добра, на сдержанности (благоразумии), на стремлении распространить знание, способствует торжеству истины над ложью, весомого правильного мнения над слабым. Пристрастный же спор “мумара” во время диалогов и дискуссий — это не более, чем словопрение и выставление себя напоказ, шум и высокомерие, борьба для личной победы и перепалка, кичливость, ненависть и потакание глупцам. [Зачастую вокруг сидят люди и просто смотрят это представление, и спорщик потакает им]. Так остерегайся же этого и тех, кто этим занимается, и тем самым сохрани себя от грехов и перехода за запретную черту. Отстранись — и уцелеешь, отвратив от себя грех и ущерб!»

Итак, он провёл разницу между двумя вещами: «муназъара» и «мумара». «Муназъара» — дискуссия, которая полезна тем, что оттачивает понимание человека, оттачивает разум. Она учит человека способности опровергать ложь, потому что вести дискуссию посредством истины — это то, что Аллах сказал: «Призывай к Господу твоему с мудростью и добрым увещеванием, и веди спор-дискуссию с ними наилучшим образом»[196].

И если человек приучит себя к этому (этому тоже надо учиться, приобретать навыки), то это благо. Потому что много людей, которые распространяют заблуждения и сеют их среди людей, и таких нужно опровергать. Если это не опровергать, то как же?! Кто же будет защищать религию?! Если человек будет учиться правильному ведению дискуссии: как излагать доводы, в какой последовательности — это благо, это хорошо. Сколько есть людей (вы, наверно, были свидетелями этого не однократно), которые спорят на стороне лжи, за ложь они спорят, но они побеждают оппонента, который является сторонником истины. Мы не говорим «побеждает истину», так как истину победить они не могут, но они побеждают оппонента, который на стороне истины, почему? Потому что у того нет способности вести дискуссию, он не умеет этого делать, и это плохо.

«Муджадаля» бывают двух видов:

1. «Муджадаляту мумарат» — бесплодный, пристрастный спор, когда человек хочет показать себя перед глупцам или спорит с глупцами, или состязается со знающими, где его цель само состязание, или он хочет отстоять своё мнение во чтобы то ни стало. Эта вещь порицаемая.
2. «Муджадаляту хаккъа» — спор ведётся для утверждения истины, даже если истина против тебя; дискуссия ведётся ради того, чтобы достичь истины, найти её, а если будет против тебя — признаёшь. Этот вид спора похвален, и это приказано.

Что является признаком правильного, настоящего, одобряемого спора и дискуссии? Если спорящей стороне стало ясно, что его оппонент прав, тогда он сразу принимает это, убеждается и объявляет о том, что он отказывается от своего мнения. А если цель человека победа ради нафса, то ты видишь, что, когда ему становится ясным, что оппонент прав, он начинает приводить разные отговорки, слабые аргументы, возражения, сомнения: «А если так? А если кто-то скажет?», то есть начинает приводить разные ложные доводы. После этого начинается такая цепочка — он начинает скакать от одного к другому, лишь бы что-то сказать в ответ, привести какую-то мысль, чтобы вставить в эту дискуссию. И этой цепи нет конца. Тот, кто так делает — он в большой опасности. Опасность того, что сердце такого потеряет способность принимать истину и не только, когда он ведёт спор с кем-то.

Будьте осторожны, если вы заметили это качество в себе: когда вы начинаете с кем-то вести спор и вы не можете сказать: «Да, я был не прав»; тогда будьте осторожны, ибо ваше сердце потом потеряет способность принимать истину, не только когда вы с кем-то спорите, но и когда вы будете наедине с собой, вы не сможете принимать истину, потому что шайтан придёт и начнёт внушать вам какие-то мысли, сомнения и вы попадете в эти сомнения, впадёте в растерянность. Аллах сказал об этом в Коране: «Так Мы переворачиваем их сердца и их взоры из-за того, что они не уверовали в первый раз, и оставляем их скитаться в их высокомерии»[197]. Аллах сказал: «А если они отвернутся»[198], то есть те люди, которым ты объясняешь истину; «то знай, что это Аллах хочет их наказать за некоторые грехи»[199].

Аллах наказывает их за часть их грехов, поэтому, о, искатель знания, ты обязан принимать истину, будь то в споре с кем-то или когда ты наедине с собой. Если тебе стало ясным, что это правильно, то твоими словами должно быть: «Мы услышали и подчинились (Сами’на ва-атъа’на)» и «Мы уверовали и признали (Аманна ва съаддакъна)».

Посмотрите, какими были сподвижники пророка ﷺ. Если пророк ﷺ принимал какое-то решение, неважно за них оно было или против, они подчинялись безоговорочно. Не приводили какие-то возражения пророку ﷺ!

Когда один человек спорил с ‘Абдуллах ибн ‘Умаром (сподвижник пророка ﷺ сын ‘Умара ибн аль-Хаттъаба (да будет доволен Аллах им и его отцом)). Ибн ‘Умар говорит ему истину, доносит ему, а тот говорит: «Смотри, а если так». Ибн ‘Умар сказал: «Оставь своё “смотри” в Йемене», — этот человек приехал оттуда.

Когда жители Ирака пришли к ‘Абдуллах ибн ‘Умару и спросили: «Можно ли убивать комара, когда человек находится в ихраме?» А для чего они задавали этот вопрос? Для того, чтобы вести спор, чтобы проявить своё упрямство и ковырять. Ибн ‘Умар сказал: «Пресвят Аллах, жители Ирака убили сына дочери пророка ﷺ, а сейчас приходят и спрашивают про кровь комара!» Смотрите, как ‘Абдуллах ибн ‘Умар отвечает на их возражения.

Поэтому если целью дискуссии является утвердить истину или опровергнуть ложь, то это благо. Учиться этому — это тоже благо, особенно в наше время, когда много споров, много возражений, когда приводится много ложных доводов, хотя есть ясные доводы из Корана и Сунны. То есть видишь вроде всё ясно, но всё равно находится человек, который находит какие-то сложности в понимании, зацепки для неправильного понимания.

Некоторые люди считают вообще неправильным любые споры, любые дискуссии, даже для поиска истины и приводят в качестве оправдания (довода) то, что мы сказали в самом начале, что говорит пророк ﷺ: «Я гарантирую дом в преддверьях Рая тем, кто оставил спор, даже если он был прав». Что мы скажем такому человеку? Мы скажем, что в хадисе идёт речь не о споре ради религии Аллаха, а речь идёт о мирских вопросах. Например:

ты говоришь: «Я сейчас видел его в мечети»;

он говорит: «нет, я видел его возле магазина»;

– «нет в мечети»;

– «нет, возле магазина»; и начинается спор…

Как часто можно слышать такие споры — бесполезные, бесплодные споры. Пророк ﷺ гарантирует, оставившему такой спор — дом в Раю, поэтому оставь.

А если речь идёт о религии Аллаха, о защите истины, тогда человек, который говорит: «Нет, я не буду спорить» — не прав, почему? Потому что из-за него это будет выглядеть как поражение истины и как будто тот, который отстаивает ложь — он на высоте, он прав.

В этом вопросе, конечно, есть свои нюансы и правила. Это не значит, что человек должен ходить и искать с кем бы поспорить и провести дискуссию. Дискуссия ведётся, тогда, когда она необходима и полезна. Не обязательно при этом встречаться с оппонентом, бывает вполне достаточно иногда дать опровержение в виде аудиозаписи или написать какую-то статью, книгу, распространить её среди людей, или выступить с какой-то проповедью, или сказать об этом в какой-то передаче.

Если приходится спорить с человеком лично, то споришь только, если есть в этом польза. Ты можешь вступить в спор, если ты человек, обладающий знанием и способен вести этот спор, и у тебя есть доводы. Если же ты знаешь, что ты слаб в знании, то лучше не вступай в спор, потому что твоё поражение будет выглядеть как поражение истины, хотя это не так.

Далее, если спор переходит в «мумара», тогда не опускайся до уровня низкой нравственности: начинать кричать и переходить рамки… Донеси истину, пусть она прозвучит и этого достаточно.

Иногда их (ахлюль-бид’а) цель специально вызывать споры, для чего? Потому что так его никто не знает, он незаметный, никто его не слушает; но, когда он встречается с тобой, он получает известность и возможность донести до людей свои заблуждения. Люди слушают, и некоторых убеждают твои доводы, а некоторых убеждают его доводы и это становится для людей фитной, искушением и это опасно.

Когда отказ от спора будет выглядеть как поражение истины — тогда ты должен вступить в него, потому что это уже встреча с врагом, тогда уже нельзя отступать. Отступление будет означать, в глазах окружающих, что это поражение истины. Каждый раз делай так, чтобы истина была на высоте, чтобы не возвышать оппонента (последователя бид’а). Иногда может быть достаточным написать какую-то книгу или статью, или записать аудио, видео, или выступить. Каждый раз делай то, что будет способствовать возвышению истины.

И если так получилось, что всё-таки этот спор начинается, то (совет от знающих людей):

1-е условие — заранее обговори со стороной оппонента тему дискуссии, потому что это их метод перескакивать с вопроса на вопрос, чтобы загнать тебя в тупик и посеять побольше сомнений, увиливать от доводов. Поэтому выясни какой будет тема и договоритесь не выходить за её рамки;

2-е условие — с нашей стороны говорит такой-то, а с вашей такой-то, чтобы это не превращалось в базар, шум или в драку. Хорошо, если будет какой‑нибудь независимый человек, который будет следить за соблюдением паритета: если ты говоришь 10 минут, то и он пусть говорит 10 минут;

3-е условие — обговори с ними сразу то, что будет считаться доводом во время этой дискуссии. Потому что он начнёт тебе приводить какие-то цитаты из своих книг, ты возможно не знаешь эти книги, не знаешь их авторов, а может быть и знаешь, но не знаешь есть ли там эти цитаты. Возможно даже автор и был хорошим учёным, но у него тоже есть ошибки, а он где-то выцепит какую‑то цитату и будет её приводить. Поэтому сразу оговори с ним, что спор будет вестись только таким образом: аят из Корана, достоверный хадис пророка ﷺ, высказывания сахабов (сподвижников пророка ﷺ) и имамов первых поколений этой уммы до имама Ахмада, а всё остальное нет, почему? Потому что он начнёт приводить доводы тебе отовсюду.

Такого рода условия небходимо поставить, когда нужно вести дискуссию (муназъара).

Спросили шейха ибн аль-’Усаймина (да помилует его Аллах): «Можно ли тренироваться и учиться такой дискуссии?», чтобы тъуллябуль-’ильм между собой специально обучались, тренировались такой дискуссии, чтобы вести её правильно. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Да, можно».

Некоторые ‘уляма это практиковали. Так, например, учитель шейха ибн аль-’Усаймина шейх ‘Абдуррахман ас-Са’ди (да помилует Аллах их обоих) делил учеников на две части для обсуждения ими вопроса. Одна часть должна была отстаивать мнение имама Ахмада по какому-то вопросу, а другая — мнение шейха аль-Ислама ибн Таймии по этому же вопросу. То есть учил их научному обсуждению тех или иных вопросов для того, чтобы они умели отстаивать истину в будущем.

Глава 41
Воспроизведение знания в памяти

Следующее качество, о котором говорит автор (да помилует его Аллах): «Воспроизведение знания в памяти», то есть речь идёт о таком важном занятии для тъалибуль-’ильм как совместное повторение знания. Обсуждение каких-то вопросов, не дискуссия, а совместное изучение, повторение, воспроизведение в памяти каких-то вопросов — это называется «музакара». Это занятие очень хорошее и приносит много пользы.

Например, садятся два тъалибуль-’ильм или группа и начинают повторять: «Такая-то глава в фикъхе; в ней есть такие-то вопросы; кто помнит 1-й вопрос?». Человек излагает то, что он помнит по 1-му вопросу, другие дополняют; «2-й вопрос в этой главе?», он излагает, другие дополняют; «кто знает 3-й вопрос?», говорит, другие дополняют… — так они вместе вспоминают знания, воспроизводят его в памяти. Или, например, из сборника хадисов: «В этой главе есть такие-то хадисы; я привожу хадис первый, ты приводишь второй хадис, другой приводит третий хадис…».

Как мы с вами учим «аль-Арбаи’н ан-Науауия»? У нас бывает «музакара». Бывает вы учите сами самостоятельно и бывает «музакара», когда мы сидим вместе, сначала один говорит хадис, потом второй, и так мы помогаем друг другу воспроизводить, закреплять в памяти — вот это называется «музакаратуль-‘ильм» — вспоминание знания. Это одно из самых главных средств для запоминания знания. Это делали сахабы, это делали таби’ины (последователи сахабов), это делали имамы. Садились и начинали вместе повторять, например, каждый день какой-то вопрос, каждый день какую-то главу, какую-то тему.

Доказательством на «музакаратуль-‘ильм» является хадис, сообщение от Джибриля (мир ему), что он приходил в Рамадан к пророку ﷺ и они вместе повторяли весь Коран, а последний год даже два раза повторили весь Коран.

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) днём слушал хадисы от пророка ﷺ а ночью он что делал? Почему Абу Хурайра делал уитр намаз перед сном? Чем он занимался? Потому что ночью он занимался тем, что повторял всё, что за день услышал, то есть делал «музакара» — воспроизведение этого в памяти, всего того, что он услышал из хадисов. Также, как мы сказали ранее, так делали имамы, учёные. Это сунна (метод, обыкновение) учёных этой уммы делать так.

Также есть метод чтения «мутъаля’а», например, ты прочёл «Китабуль и’тикяф» в сборнике хадисов (главу об и‘тикяфе): как делается и‘тикяф, какие правила и‘тикяфа и т. д. Нужны оба метода, но метод «музакара» даже полезнее и превосходит «мутъаля’а».

Собираться вместе для тъуллябуль-’ильм и воспроизводить в памяти полученные знания, например повторять хадисы пройденной главы об и‘тикяфе превосходит конечно то, чтобы брать книгу, читать и перечитывать её:

• для запоминания, так запоминается лучше;
• помогает держать память острой, развивать её. Память как нож — она тупеет, и её время от времени нужно точить;
• помогает помнить данную тему долго. Потому что это впечатления, когда ты сидишь с кем-то, в твоей памяти остаётся, как, такой-то говорил это, другой говорил то и т. д.;
• учит тебя объективности в отношениях с учёными, тъуллябуль-’ильм или с оппонентом. Потому что вы сидите вместе, обсуждаете, учите что-то. Это учит тебя качеству справедливости, объективности (инсаф). Учит тебя контактности: ты узнаёшь, как контактировать с людьми, с тъуллябуль-’ильм. А если ты находишься всё время один, затем сталкиваешься с другим тъалибуль-’ильм, то ты даже можешь не знать, как правильно общаться с тъуллябуль-’ильм, с ‘уляма. Это учит тебя проявлению уважения к другому носителю знания. Один раз он что-то скажет, напомнит, другой раз ты что-то скажешь, напомнишь ему — это учит тебя этикету общения, учит доброте, обходительности, вежливости в обращении. В отличии от дискуссии (муназъара), где немного требуется сила, где нужно быть крепким, а «музакара» учит мягкости, вежливости.

Вопрос: «С кем вместе садиться?» Это тоже важно. Необходимо, чтобы это был человек тъалибуль-’ильм, который обладает надёжностью в знании. То, что мы с вами говорили: «амана ‘ильмия». Потому что, если это будет лжец или недоучка, который будет претендовать и делать вид, что он знающий человек, то нет у этого человека научной надёжности (амана ‘ильмия). Он будет тебе говорить: «Да, говорил шейх», «Я слышал», или: «Да, я читал, хадис такой-то» и будет вводить тебя в заблуждение. Будет говорить: «Там есть такой-то хадис», а такого хадиса там нет; или скажет: «Такой-то учёный говорил то-то», а он такого не говорил, поэтому избегай таких, не сиди с такими, ибо это опасно, и он может навредить тебе больше, чем принести пользу.

А честный тъалибуль-’ильм будет говорить только то, что знает точно, если же чего-то не знает точно, то по крайней мере будет говорить: «Я не помню». «Может быть так», и ты сможешь получишь пользу от пребывания с ним.

И есть ещё самостоятельная «музакара» — это то, о чём мы с вами говорили на примере Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). Самостоятельное воспроизведение в памяти, которое тоже очень полезно.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Наслаждайся проведением времени со знающими, воспроизводя в памяти узнанное и обмениваясь сведениями, поскольку это занятие по многим пунктам превосходит чтение, оттачивая ум и укрепляя память. При этом соблюдай беспристрастность и доброе обращение, отдаляясь от причинения несправедливых обид, шума и необдуманности. Будь осторожен — это занятие вскрывает изъян того, кто не правдив», то есть будь правдив при занятии «музакара», иначе твой изъян вскроется, «если же этим заниматься с тем, кто ущербен в знании и слаб интеллектом, то оно превращается в недуг и взаимоотчуждение». Подобное становится уже болезнью, от «музакара» с таким человеком вреда будет больше, чем пользы, и это приводит к взаимоотчуждению, потому что он или слаб умом, или в слаб в поведении, в нравственных качествах и у него нет надёжности. «Что же касается самостоятельного повторения и воспроизведения в памяти пройденных вопросов, то это должно стать твоим неотлучным спутником, ибо сказано: “Оживлением знания является его воспроизведение в памяти”»

Итак, то, на что должен обратить внимание искатель знания — это «аль-музакара» — имеет два вида, как мы сказали:

1-й вид — это когда человек самостоятельно воспроизводит то, что он выучил в своей памяти. Человек садится один и начинает вспоминать вопросы один за другим, которые он изучил или пытается вспомнить мнения, те, что он изучил, какое из них предпочтительнее, какое из них более весомое, какие доводы у этого мнения, или хадисы, которые он выучил. Это для тъалибуль‑’ильм несёт большую пользу, помогает ему во многом и помогает ему также при ведении дискуссии потом. Потому что он учится быстро извлекать из памяти то, что он знает. Зачастую это бывает проблемой, например, ты знаешь, а извлечь из памяти сразу, чтобы в нужный момент сказать — иногда бывает сложно. Пусть Аллах облегчит.

2-й вид — это когда ты выбираешь кого-то из братьев, из искателей знания, который будет поддержкой и помощью тебе в изучении религии, который принесёт тебе пользу. Садишься вместе с ним и начинаешь вспоминать, воспроизводить в памяти, например, начинаете по очереди читать наизусть то, что вы выучили (сначала один немного читает, потом другой); или вспоминаете какие-то вопросы, касающиеся фикъха или ‘акъиды, повторяете их; или может быть взаимное объяснение друг другу того, что он или ты не понял, например, ты понял что-то — объясняешь ему, или он оказался в чём‑то более силён — он поможет тебе, если есть на это возможность.

«Музакара» — действительно способствует росту знания человека, добавляет ему знания, поэтому не пренебрегайте этой вещью, если у вас есть такая возможность, и зачастую так быстрее проходит подготовка. Один человек может просидеть два-три часа сам, а, когда он садится вместе с тъалибуль-’ильм, тогда может за полчаса-час они это сделают — повторят, выучат, потому что, во-первых, помощь друг другу; во-вторых, когда человек один сидит, то шайтан начинает его отвлекать разными мыслями — он начинает вспоминать о своих каких-то проблемах или ему хочется спать — начинает дремать.

Но шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: «Когда бывают такие совместные обсуждения, будьте осторожны, чтобы не было каких-то взаимных грубостей, чтобы не было шума, криков, чтобы не было у одного из вас заносчивости в отношении других», потому что некоторые начинают проявлять заносчивость: «Я — такой знающий», то, в таком случае, такие собрания не принесут пользы. И, если ты такой заносчивый, крикливый, то к чему это приведёт? Если тот человек слабый, он будет принимать то, что ты говоришь, хотя на самом деле это может быть и не так, а просто будет молчать и делать вид, потому что ты на него наседаешь. А может, ты начнёшь гневаться, и он начнёт в ответ гневаться, в таком случае истина между вами затеряется и не будет никакого толка, и будет то, о чём автор говорил здесь, — взаимоотчуждение (мунафара).

Будьте осторожны, чтобы не проник шайтан. Пророк ﷺ советует, если начался такой спор, то прекращайте собрание. Конечно, если ты знаешь, что у этого человека мало знаний, а ты силён в этом знании, но он проявляет какое‑то упрямство, то может быть можно проявить какую-то строгость, когда это уместно, малое её проявление возможно допустимо. Но опять же боюсь это говорить, потому что люди очень быстро слушают такие советы и говорят: «Говорили же, иногда немного можно», а потом становится не иногда и не немного.

Если ты хочешь ему объяснить, а он не понимает: не хочет понимать, а хочет просто спорить, проявляет упрямство: в таком случае можно проявить немного строгости, сказав: «Раз ты не хочешь, тогда я не буду тебе объяснять». Аллах сказал: «Если они придут к тебе, вынеси между ними решение или отвернись от них, оставь их»[200].

И автор говорит: «Если он ущербен в знании или слаб умом», мы говорили с вами о таком качестве, как «ахълякъ» и т. д., отсутствие или слабость, которых, могут навредить, «то это совместное повторение может превратиться в болезнь и взаимоотчуждение», поэтому будь осторожен в таком случае.

Чем ещё могут быть полезны эти кружки? У людей, конечно же разные способности: бывает человек, у которого очень хорошая память и он в этом собрании помогает тем, что он хорошо помнит наизусть; другой человек обладает хорошим пониманием; способность третьего — связывать глубоко те или иные хукмы Шариата с какими-то общими целями Шариата, видит мудрость шариатских предписаний — сводит к каким-то общим основам, принципам, мудростям Шариата.

Шейх ибн аль-’Усаймин напоминает о проблеме: «Люди вроде бы много знают, но это не говорит о том, что он знающий, потому что у него нет правильного понимания».

Бывают такие люди, которые много знают, но понимание у них совершенно неправильное, и шейх ибн аль-’Усаймин приводит в пример захиритов, когда человек бывает далёк от понимания целей шариата вообще. Но если ты знаешь общие цели шариата: почему Шариат устанавливает те или иные хукмы; то это тебе помогает глубоко понимать вопросы.

Когда мы с вами проходили торговлю, мы говорили, почему становится запретным тот или иной вид торговли? Какая цель? Не допустить конфликта и разногласия. И он приводит в качестве примера то, что разрешают они (захириты), говорят: «Будет действительным, если зарежешь в качестве Курбана полугодовалую овцу, но недействительным будет, если ты зарежешь годовалую овцу», потому что в хадисе сказано: «… полугодовалая овца». Они говорят, что значит надо буквально брать, если это джаз’а (полугодовалая овца), то всё, только её можно, если же годовалая овца, то её уже нельзя. Отсюда мы видим, что знание текстов у них вроде есть, но понимания целей и мудростей Шариата нет. Конечно, если можно зарезать полугодовалую овцу, то ещё лучше будет зарезать годовалую овцу. Почему устанавливают срок полгода? Потому что полугодовалая овца уже на что-то похожа.

Другой пример, пророк ﷺ говорит, что если девушка, которая ещё никогда не была замужем, то её согласие на брак — это её молчание, а если уже была замужем, то её согласие — это произнесение согласия, то есть если опекун, например, отец своей дочери говорит: «Ты согласна доченька выйти замуж за этого человека?». Смотрите, что говорят захириты, они говорят: «Если эта девушка скажет: “Да, папа, я хочу выйти за него замуж” — это не считается её согласием, потому что её согласие — это молчание». То есть знание есть, но нет видения целей шариата.

Глава 42
Искатель знания должен жить между Кораном и знаниями Сунны

Автор (да помилует его Аллах) говорит: «Искатель знания должен жить между знанием Корана и знанием Сунны» — это название этой главы и следующее качество.

И он говорит: «Коран и Сунна должны быть для искателя знания как два крыла. Берегись быть с переломанным крылом». Это очень важно, вспоминайте об этом всё время. Что является для вас основой? К чему вы должны всегда вернуться? На что опираться? Собственно, что является целью вашего поиска знания? Будет неправильным для тъалибуль-‘ильм увлечься, например, изучением какой-то отрасли, каких-то мнений, высказываний учёных и т. д. и вообще отвлечься от Корана и Сунны. Потому что основа и цель — это изучение Корана и Сунны. Тъалибуль-’ильм должен опираться на Коран и Сунну в своём знании, а чтение мнения учёных, поиск в книгах учёных, в книгах фикъха — это хорошо, но это вспомогательное средство для того, чтобы обрести способность правильно понимать Коран и Сунну, способность исследовать доводы Корана и Сунны, извлекать правильные выводы из шариатских текстов, но основа — это Коран и Сунна. Нужно жить между этими двумя основами.

Очень многие люди отвлекаются от этих двух основ и уже не слышно в их словах «Сказал Аллах», «Сказал посланник» и нет попыток понять аяты, анализировать то, о чём сказано в Коране, размышлять над аятами Корана. Тъалибуль-’ильм должен размышлять над аятами Корана над хадисами пророка ﷺ. Поэтому живи между этими двумя основами:

1-я основа — изучай и повторяй Коран, и размышляй над ним;

2-я основа — изучай и повторяй книги хадисов и размышляй над ними.

Аллах приказал обращаться к Корану и Сунне, обращаясь к жёнам пророка ﷺ, — это обращение, конечно же, не только к ним, но и ко всем нам: «И вспоминайте то, что читается в домах ваших из аятов Аллаха»[201], то есть из Корана; «и мудрости», то есть Сунны.

Это из главных адабов тъалибуль-’ильм — жить между книгой Аллаха и Сунной пророка ﷺ. Они подобны двум крыльям птицы. Птица не сможет летать, если у неё одно крыло сломано, оба её крыла должны быть целыми. Есть люди, которые уделяют внимание Сунне (хадисам), но не обращают внимания на Коран или забывают Коран, пренебрегают им; или наоборот человек посвящает себя Корану, всё время читает Коран, но не интересуется Сунной — и это беда!

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит (и нам с вами приходилось встречать): «Некоторые искатели знания интересуются Сунной: хадисами, иснадами хадисов, передатчиками хадисов — запоминают их имена, даты рождения, даты смерти, слабый или сильный передатчик, вопрос терминологии хадисов, какой дъаиф, какой съахих, какой муснад и т. д. — изучают это, имеют понимание этого, но, если спросишь его про книгу Аллаха, про аят из Корана — ты видишь, что человек невежественный в этом вопросе — это большая ошибка». Коран и Сунна обязательно должны быть для тебя как два крыла о, искатель знания!

Шейх ибн аль-’Усаймин указывает ещё на одну вещь, на которую нужно обратить внимание — а это интересоваться, обращать внимание на слова учёных. Очень важно, не пренебрегать словами учёных, особенно если это учёные из числа сахабов, таби’инов и конечно современных учёных (имамов нашего времени). Не пренебрегай их словами, особенно если это фатвы, касающиеся каких-то глобальных вопросов. Не пренебрегай их словами, потому что ‘уляма крепче в знании, чем ты — они укрепились на протяжении лет. У них хорошее понимание правил, норм Шариата, каких-то скрытых от тебя сторон Шариата, того, чего нет у тебя.

Посмотрите на некоторых выдающихся учёных, крупных исследователей Ислама, — бывало, что они отдавали предпочтение какому-то мнению в вопросе и считали, что это мнение более правильно, но стеснялись сказать: «Да, это так» пока не выясняли, что до них кто-то из учёных сказал также. Например, если они видели, что какое-то мнение более правильное, они говорили: «Если кто-то об этом сказал раньше, то, значит, правильно это», такая позиция правильная по этому вопросу, «а если никто до этого не сказал, то и мы не говорим этого».

Как пример, шейх аль-Ислам ибн Таймия (да помилует его Аллах), посмотрите, какое у него было знание, какой простор, понимание Шариата, кругозор в шариатских науках. Если он высказывал какое-то мнение и не знал чтобы кто-то до него сказал об этом, он говорил: «Я считаю так, если до меня так уже было сказано», то есть он, будучи уже ибн Таймией, не говорил: «Моё мнение», «Моего мнения уже достаточно», «Я буду держаться своего мнения», «Я сам понял Коран так, мне не до знающих людей и того, что они говорили до меня».

Шейх ибн аль-’Усаймин обращает внимание на то, что в этом вопросе должна быть середина. Мы с вами всё время говорим, что мы не должны быть «джумхурин». Иногда бывает так, что большинство ‘уляма на каком-то мнении и люди думают, раз большинство ‘уляма на этом мнении, значит это мнение непременно правильное и нужно брать это мнение, а в это время истина может быть на стороне меньшинства. Но, с другой стороны, ненадо уходить в другую крайность; если большинство учёных придерживаются какого-то мнения, значит, не пренебрегайте этим так легко. Сначала изучите все приведённые доводы и только после отфильтровывания и тщательного изучения отказывайтесь от мнения большинства.

Не следует быть фанатично преданным мнению большинства и ни в коем случае нельзя говорить: «Раз было три-четыре имама на этом, значит, это непременно истина». Но в то же время нельзя относиться пренебрежительно и говорить: «Ну и что, что говорят четыре имама, меня это не волнует». Ты должен сначала тщательно понять почему большинство ахлюль- ‘ильм этой уммы склонились к этому мнению? Какие основания были у них? Возможно, просто ты чего-то не знаешь, чего-то ещё не понял. Поэтому не спеши, сначала тщательно изучи вопрос, исследуй его, отфильтруй, а потом уже выноси решение.

Если ты увидишь какой-то вопрос, где есть разногласия учёных и мнение меньшинства ‘уляма тебе видится более весомым, более правильным, наиболее соответствующим доводу, то не стремись сразу отказаться, отсечь первое мнение. Сначала поразмышляй, подумай, какие доводы есть у другой стороны учёных (большинства), потому что возможно истина с ними и то, что это мнение большинства ‘уляма, поэтому не спеши, а сначала выясни какие есть доводы. И если после тщательного исследования ты увидишь, что всё‑таки истина на стороне меньшинства, то возьми, конечно же, сторону истины. И речь, конечно же, идёт о мнении больших учёных исламской общины, а не просто людей, ибо мнение простых людей в религиозных вопросах вообще не показатель и толпа людей может заблуждаться.

Иногда бывает такая вещь, как «аль-адилля шазза», что это означает? Вроде бы у стороны есть какие-то доводы, но эти доводы отклонённые (шазза), то есть они противоречат каким-то более сильным доводам и правилам Шариата, незыблемым как горы. Иначе говоря, находится какой-то довод или хадис, и кто-то из ‘уляма сказал, что это хороший хадис, что возможно он может служить доводом, но, этот “хороший хадис” может противоречить каким-то незыблемым как горы основам и правилам Шариата. И поэтому не спеши брать его, ибо в нём возможно есть какой-то недостаток в иснаде (цепочке передачи). Иногда бывает, что цепочка передач достоверна, но этот хадис «мансуф», то есть аннулированный, упразднённый, а ты не знаешь. Или есть какая-то конкретизация, уточнение (тахсис) для того, о чём сказано в этом хадисе и в других хадисах, или может быть этот хадис действительно «шазз».

Например, от ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) передано, хадис по-своему иснаду достоверный. Ибн ‘Аббас сказал, что пророк ﷺ женился, когда он был в состоянии ихрама. Хадис достоверный и приводится у аль‑Бухари. Можем ли мы сказать исходя из этого хадиса от ибн ‘Аббаса, что человек может женится в состоянии ихрама? Нет, этот хадис отклонившийся (шазз). Хоть он и достоверный по цепочке передач, но он противоречит хадису, который передан от самой Маймуны. Ибн ‘Аббас говорит, что пророк ﷺ женился на Маймуне в состоянии ихрама, а сама Маймуна говорит, что пророк ﷺ не был в ихраме, когда он женился на ней. Хадис «шазз». Если кто-то возьмёт этот хадис, не подумав, не исследовав, то это может привести к проблеме в понимании. Поэтому подожди, не спеши, сначала удостоверься, взвесь и изучи всё тщательно. Шейх ибн аль-’Усаймин указывает на две вещи:

• может быть противоречие джумхур (мнение большинства учёных) — не спешить соглашаться с большинством учёных сразу, здесь нужно проявлять осторожность;
• может быть противоречие каким-то правилам Ислама (аль-къаваид аль-Исламия), общим, незыблемым как горы, которые укрепляют землю.

Шейху ибн аль-’Усаймину задают такой вопрос: «Чему мы должны отдать предпочтение в аргументации?», то есть, когда мы ссылаемся на довод, то, чему мы должны отдать предпочтение: Корану или Сунне, если есть между ними противоречие? Что поставить на первое место?

Ответ: «Не может быть вообще никогда противоречий между Кораном и достоверным хадисом, чтобы отдать предпочтение этому или поставить на первое место то. Не может быть, чтобы ты нашёл такой достоверный хадис, чётко ясно указывающий на что-то, противоречащее какому-то ясному аяту из Корана. Ясный, достоверный хадис не может противоречить ясному аяту из Корана».

Глава 43
Полное овладение прикладными основами каждой из наук

Следующее украшение, из норм благопристойного поведения тъалибуль-’ильм — полное овладение прикладными основами каждой из наук.

И говорит автор: «Если ты не овладеешь в полной степени всеми прикладными составляющими и инструментами той науки, которую изучаешь, ты не сможешь стать прочным и глубоко знающим искателем знания до того времени, пока верблюд не войдёт в игольное ушко», то есть никогда не сможешь им стать, так как верблюд никогда не сможет войти в игольное ушко; «если это фикъх, то нужно овладеть науками “фикъх” и “Усъулюль-фикъх” (основы, принципы, методология фикъха)», то есть правила того, как выводятся хукмы из доводов, «если это хадис, то наукой о передаче хадисов “‘Ильм ар-ривая” и наукой о понимании хадисов “‘Ильм ад-дирая”, и т. д. Если же ты не собираешься этого делать, тогда даже не утруждай себя. Всевышний сказал: «Tе, кому Мы даровали писание, и они читают его по-настоящему, те являются верующими в него»[202]. Из этих слов следует, что искатель знания не должен оставлять изучение какой-либо науки, пока не овладеет ею крепко».

Это последнее качество в пятом разделе, которое связано с научным путём тъалибуль-’ильм. Мы говорили с вами, что это путь в науке, в изучении. Автор говорит о двух аспектах этого украшения, которым он советует тебе украситься:

1. Знать прикладные основы и инструменты каждой науки. Перед тем, как приступить к изучению какой-то науки, вы должны взять саму основу этой науки. Взять инструменты, которые есть в этой науке; и так в любой отрасли.

Например, вы начали изучать науку «Нахв» — наука об изменении окончании арабских слов, а мы скажем: «Сейчас речь пойдёт о “маф’ули аджлихи”, пожалуйста, сделай мне и’раб — разбор этого предложения, в нём “маф’ули аджлихи”». Правильно ли это? Нет, пока вы не знаете, что изучает «Нахв»: её термины и основы.

Или, например, человек хочет выносить суждения о хадисах: хадис слабый («дъа’иф») или хадис достоверный («съахих»). Человек не знает ни терминологию хадисов («мустъалихуль-хадис»), ни науку о передатчиках хадисов («’ильмуль-риджаль»). Не владеет ничем из этого, можно ли ему выносить суждения? Нет.

Итак, вы должны овладеть полностью инструментами этой науки и её прикладными основами. Вы не сможете стать хорошим специалистом этой науки, пока полностью не овладеете ею, потому что это средство для достижения цели. Как вы можете достичь цели, если не владеете средством этой цели?!

2. Если вы начали изучать какую-то науку, то не оставляйте её, пока не овладеете ею в совершенстве, пока не овладеете ею крепко, если не можете в совершенстве, то хотя-бы крепко. Некоторые недоучивают: начинают что-то и затем переходят к другому.

Например, прочёл книгу: четверть или половину книги, забросил, перешёл ко второй книге. Там половину прочитал и опять не закончил. И не может сказать человек: «Я прочёл эту книгу». И когда кто-то говорит ему: «В такой-то книге сказано», он не может сказать: «В этой книге нет этого», потому что он не дочитал эту книгу. То же самое касается и изучения наук — доводите до конца.

И сколько же искателей знания, которые начали и не закончили. Десятки тысяч! Это на самом деле, как говорят учёные, называется, отступать в день наступления «тауалли яуми захф», — вот что такое уходить с поприща поиска знаний.

Знайте, что из семи великих грехов, которые перечислил пророк ﷺ — это отступать с поля боя: оставлять, бросать поиск знания. Аллах избрал вас, поставил на это поле битвы за эту религию, за её чистоту, за таухид и Сунну, а вы забрасываете и уходите. Поэтому не отступайте, не бросайте на половине!

Тех, кто занимается мирским их много, «Но ведь и врачи нужны, и стоматологи нужны, и торговцы нужны» — говорят они. Да, нужны, но их достаточно и без вас. Разве мы сейчас в таком положении, что есть достаточность людей знания (кифая) сегодня, чтобы иметь право такое говорить? Нет, конечно. Любой человек должен принимать участие в распространении знания, каждый своим способом. Как сказано в хадисе про людей, которые будут вознаграждены за одну выпущенную стрелу, — тот, который эту стрелу сделал, тот, который эту стрелу подаёт и тот, который выпустил эту стрелу. Все получают вознаграждение, потому что она на пути Аллаха.

Одной стрелой ты сразишь одного врага. А распространением знаний о религии Аллаха ты спасёшь множество людей и поразишь множество врагов. Потому враги Ислама и шайтаны боятся приобретающих исламские знания больше, чем тех, которые сегодня пытаются метать стрелы, когда это неуместно. И потому смерть учённого, уход из жизни ‘уляма — это действительно великое бедствие, большое несчастье для уммы. Потому что знание не исчезает просто так, — оно исчезает с уходом учёных. И когда уже не остаётся знающих, дело берут в руки невежды и начинают выдавать фатвы: сами впадают в заблуждения и вводят в него других. Да упасёт Аллах.

И потому слова автора: «Если ты не овладеешь в полной степени всеми прикладными составляющими и инструментами той науки, которую изучаешь, ты не сможешь стать прочным и глубоко знающим искателем знания до того времени, пока верблюд не войдёт в игольное ушко». Если ты хочешь быть действительно истинным тъалибуль-’ильм в какой-то области, то, что сегодня называется специализацией, то ты должен обязательно уметь пользоваться инструментами этой науки в совершенстве.

Автор приводит пример, чтобы быть знатоком фикъха, ты должен изучать и «фикъх», и «Усъулюль-фикъх». Можно ли знать «фикъх» не зная «Усъулюль-фикъх»? Или знать «Усъулюль-фикъх» не зная «фикъх»? Можно ли стать факъихом, изучив только «Усъулюль-фикъх», не зная «фикъх»?

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Это уже для тех, кто хочет понимать». Изучать «фикъх» не зная «Усъулюль-фикъх» в принципе можно, но изучив только «Усъулюль-фикъх» и не знать «фикъх», — нет.

Поэтому, когда задают вопрос: «Следует ли начинать изучение с методологии, основы фикъха “Усъулюль-фикъх” — как извлекаются из доводов законоположения или сначала начать изучать “фикъх”, касающийся вопросов: омовения (тахара), нечистот (наджасы), полного омовения (гусля), намаза и т. д.?».

Учёные говорят: «Конечно, начать с “фикъха”. Потому что эта наука нужна всем людям в жизни: в их ежедневном поклонении, в их отношениях с людьми. Изучение “фикъха” прежде изучения “Усъулюль-фикъха”».

И потом автор приводит здесь в качестве довода слова Всевышнего Аллаха: «Те, кому Мы даровали Писание, и они читают его настоящим чтением — они являются верующими в него». Что значит «Настоящее чтение»? Просто читать слова — это чтение, но этого недостаточно для настоящего чтения, так как ещё нужно понимать то, что читаешь, а затем нужно это делать. Потому что как говорят: «таля» — имеет значение «читать» и имеет значение «следовать». «И читают слова и следуют за этим писанием». А чтобы следовать, ты должен понимать то, что ты читаешь. То есть автор приводит это в качестве доказательства — каким будет настоящее чтение. И требующий знания должен владеть такой прикладной основой, как чтение и понимание Корана.

И далее он ещё приводит науку «Хадис» в качестве примера того, чтобы овладеть всеми прикладными основами той или иной науки. Например, если человек хочет быть специалистом науки «Хадис» — он должен овладеть и «’Ильм ар-ривая» и «’Ильм ад-дирая». Что они означают? «’Ильм ар‑ривая» — наука, связанная с передачей хадисов: иснады, передатчики хадиса и т. д. «’Ильм ад-дирая» — наука о понимании текстов хадиса. И тогда он будет ‘алим в хадисе, как шейх аль-Альбани (да помилует его Аллах). У него было знание и науки «’Ильм ад-дирая», и «’Ильм ар-ривая». Он был из крупнейших специалистов и в вопросе иснадов — достоверности хадисов, и в вопросе понимания текстов хадисов.

И это мы говорим в ответ тем, которые говорят: «Слова аль-Альбани нужно брать, когда речь идёт о достоверности хадиса; а когда речь идёт о понимании, то нет, у аль-Альбани не было понимания, не было фикъха». Нет, аль-Альбани — один из крупнейших специалистов хадиса, а значит и специалист в области ривая, и в области дирая. Да смилуется Аллах над ним и над всеми учёными Сунны.

ШЕСТОЙ РАЗДЕЛ
Украшение деянием

Глава 44
Что относится к признакам полезного знания

По милости Аллаха мы с вами приступаем к изучению шестого раздела книги «хильяту тъалибиль-’ильм» — украшение искателя знания. «Тахаллибуль-амаль» — украшение деянием.

Автор (да помилует его Аллах) приводит 44-е качество — признаки полезного знания, что относят к признакам полезного знания? Знание бывает полезным и бесполезным, и да убережет Аллах нас от знания, которое не приносит пользу.

Автор говорит: «Спроси самого себя, насколько ты обладаешь признаками полезного знания, среди которых:

1. Выполнение того, что ты узнал, то есть деяния в соответствии со знанием.
2. Отвращение к лестным отзывам, похвале и надменному отношению к людям.
3. Увеличение скромности по мере увеличения знания.
4. Избегание любви к лидерству, к славе и земной жизни.
5. Отказ от претензий на обладание знанием.
6. Плохое мнение о себе и хорошее мнение о людях, избегая их пороченья».

Эти шесть вещей — из признаков полезного знания.

• 1-е он называет — «аль-‘амаль бихи», то есть выполнение того, что ты узнал, выполнение деяния в соответствии со знанием. Конечно, нужно сказать, что до выполнения деяния есть вера (иман), то есть сначала ты должен уверовать крепко в сердце в то, что ты узнал, а потом совершать это. Потому что не могут быть деяния без имана. Если, человеку не дано содействие от Аллаха (тауфикъ) в том, чтобы делать то, что он получил из знаний, то это его знание бесполезное, и не просто бесполезное, а вредное. Потому что пророк ﷺ сказал: «Коран — это довод либо в твою пользу, либо против тебя»[203]. Не может быть так, что не за тебя и не против тебя. Поэтому знание бывает либо полезным, либо вредным: если не полезное, значит вредное.
• 2-е качество, говорит он: «У тъалибуль-’ильм есть отвращение к таким вещам, как лестные отзывы, похвалы и надменное отношение к людям». Некоторые люди, действительно, поражаются этими недугами, да упасёт Аллах нас от этого испытания:

во-первых, «тазкияту нафс» — это когда человек хвалит сам себя, хорошо о себе отзывается, убеждён, что правильным является только то, что говорит он сам и, если кто-то противоречит ему, то считает, что тот обязательно ошибается — обладает лестным представлением о себе;

во-вторых, среди этих трёх качеств он указывает на любовь к похвале (мадх), когда вся цель человека — похвала людей. Зачастую тъалибуль‑’ильм или призывающий иногда уже перестает замечать, что для него уже становится важным, чтобы его похвалили. Доходит до того, что он спрашивает, интересуется, что о нём говорят там и тут, что о нём пишут, как о нём отзываются и т. д. И когда люди начинают его хвалить, то он начинает раздуваться как пузырь, так, что вот-вот на нём лопнет кожа.

• 3-е — «такяббур ‘аляль-хъалькъ» — высокомерие, надменное отношение к людям. Некоторые люди, когда Аллах даёт им знания, начинают становиться надменными, высокомерными. Знание как имущество, как деньги, иногда даёт человеку высокомерие, да упасёт Аллах нас от этого. Мы знаем, что богатый человек, зачастую заражается этим недугом высокомерия. Вы скажете: «Где доказательство?». Пророк ﷺ говорил в хадисе о тех категориях людей, с которыми не будет говорить Всевышний Аллах: «В День воскрешения Аллах не заговорит с тремя, не очистит их, не посмотрит на них и для них уготовано мучительное наказание! Это – блудливый старец, правитель, являющийся отъявленным лжецом и высокомерный бедняк»[204]. И назвал среди них: «высокомерный бедняк», то есть у него нет денег, нет имущества, а он при этом ещё и высокомерный. Это указание на что? На то, что причиной высокомерия богатых людей является их богатство, а у этого бедняка даже причины нет, а он всё равно высокомерный. И в этом указание на то, что богатство становится причиной высокомерия.

Но ‘алиму, тъалибуль-’ильм, человеку, которого Аллах наделил шариатским знанием, не подобает быть подобным богачу. У богача чем больше денег, тем больше высокомерия и надменности. У тъалибуль-’ильм должно быть наоборот: чем больше знания, тем больше должно быть скромности. Потому что среди того, что он изучает — это Сунна пророка ﷺ — это нравственность пророка ﷺ. А знаешь ли ты, каковы были нравственные качества пророка? Скромность, скромность и ещё раз скромность. Он был скромен и смиренен перед истиной, скромен перед людьми. Мусульманин, требующий знания изучает это всё время: читает в Коране, в хадисах, о том, что Аллах наделил пророка ﷺ великим нравом. Аллах говорит в Коране: «И ты (о, Мухаммад), поистине, обладаешь великим нравом [самыми лучшими нравственными качествами]»[205]. И если у тебя появляется это знание, то в тебе это должно увеличить скромность.

Вы можете спросить: «А если возникнет ситуация где нужно будет выбирать, смириться и проявить скромность перед истиной или перед людьми? Чему отдать предпочтение?» Мы скажем: «Конечно же, скромности и смирению перед истиной». Например, есть какой-то человек, который поносит истину, который радуется своей вражде в отношении мусульман, которые поступают в соответствии с истиной, в соответствии с Сунной пророка ﷺ. В таком случае мы не можем сказать: «Да, будь скромен и смирен по отношению к этому человеку». Нет, в данном случае мы скажем: «Будь смиренен и скромен в отношении истины. А с этим человеком, если есть польза в дискуссии, в отстаивании истины, значит, веди её, даже если этот человек презрительно к тебе относится и унижает тебя или говорит о тебе, отзываясь нелестно. Не переживай, не обращай внимания. Ты защищай истину, отстаивай её и не слабей».

Дальше автор говорит: «3-й признак полезного знания — это увеличение скромности по мере увеличения знания». Но это на самом деле ответвление или следствие от предыдущего. Когда человеку не нравится быть надменным в отношении людей, то появляется это качество: чем больше у него знания, тем больше у него скромности.

• 4-е — «уклонение от любви к лидерству, к славе и земной жизни». Лидерство (тараус), когда человек всё время хочет быть лидером, хочет быть главным из-за своего знания; или он хочет славы (шухра), чтобы люди о нём знали; или всё время хочет какого-то земного удела, каких-то земных благ (дунья).

Заклинаю тебя о, тъалибуль-’ильм, не делай твоё знание скакуном, средством для достижения дунья! Целью твоей ни в коем случае не должны стать мирские блага. Не делай средства целью. Мы должны использовать мирские блага для главной цели, — а это довольство Аллаха. Тъалибуль-’ильм использует что-то из мирского для того, чтобы увеличить своё знание ради Аллаха, получить награду от Аллаха, а, если ты сделаешь своё знание целью в достижении мирских благ: славы, денег или ещё чего-то, то горе тебе. Любовь к лидерству, к славе и земной жизни вытекает из любви к похвале, о чём мы говорили выше.

У вас может возникнуть вопрос: «А если у меня дискуссия с кем-то, дискуссия ради истины, где моя цель — это отстаивание истины, утверждение истины, торжество над ложью, как мне лучше себя чувствовать в этой ситуации? Так как ранее вы говорили, что у тъалибуль‑’ильм должна быть скромность, смиренность, а как лучше чувствовать себя в этом случае? Чувствовать себя ниже оппонента или чувствовать себя выше оппонента?»

Мы скажем: «Тут есть тонкий момент. Не ставить себя выше ради себя самого ни в коем случае, но ставить себя выше ради истины, которую отстаиваешь. Это очень тонкий момент, и человек это чувствует: когда это не высокомерие его души, а только желание возвеличить истину и потому он чувствует себя выше. Когда на его стороне истина и он не чувствует себя выше по причине величия истины, тогда он не сможет вести правильную дискуссию, а если будет чувствовать это, то в таком случае он сможет вести дискуссию, сможет владеть ситуацией, владеть оппонентом, сможет убеждать. Высокомерие — это одно, а ощущение, что ты отстаиваешь великую истину от Всевышнего Аллаха — это другое».

• 5-е — «отказ от претензий на обладание знанием». Тъалибуль-‘ильм не должен утверждать и заявлять о том, что он знает, претендовать на то, что он знающий и в любом собрании, где бы он ни садился стремиться всё время возглавлять это собрание (маджлис). Всё время говорить, чтобы все только его слушали, если кто-то попытается что-то сказать, заглушает его, косвенно говоря: «Молчи, я знаю больше». Так не подобает вести себя, братья. Останавливайте себя.

С другой стороны, когда человек боится, стесняется и молчит, не отстаивает истину, — это тоже плохо, так как это порицаемая стеснительность. Некоторые называют это скромностью, но это не скромность, а трусость и малодушие. Но и как в первом случае: всё время говорить, заглушать всех; якобы я знаю, а все остальные не знают — это тоже неправильно.

Знай, что человек, который претендует на обладание знанием и говорит: «Я знаю», такой человек невежда (джахиль). Если человек претендует на обладание знанием — это признак того, что в нём больше невежества (джахля). Такой человек зачастую оказывается опозоренным, терпит неудачу и поражение именно в тот момент, когда ему очень нужно величие и уважение.

• 6-е — «плохое мнение о себе и хорошее о людях, избегай их порочения». Мусульманин должен плохо думать о своей душе (нафс). Ни в коем случае не полагаться на свой нафс и не считать хорошим себя и свой нафс. Потому что он может обмануть, обольстить, приказать что-то плохое, а ты будешь думать, что это хорошо. И наоборот, должен хорошо думать о людях, иметь хорошее мнение о них. В принципе, праведный человек всегда хорошо думает о людях, считает их лучше самого себя. А заблудший и высокомерный думает, что он лучше всех: он хорошо думает о себе и плохо думает о людях.

Конечно, эти слова «хорошо думай о людях» требуют уточнения, а именно: основа — думать хорошо о своих братьях (верующих). И если ты можешь истрактовать его слова или действия по-хорошему (найти им хорошее объяснение), то сделай это. Во многих случаях мы не стараемся этого делать: что-то слышим и сразу понимаем это извращенно, стараемся истолковать его слова плохо: «Он сказал это» или «Сделал с какими-то плохими целями». Нет, старайся не думать плохо о людях. Не нужна эта подозрительность и плохое мнение о людях — это основа. Но если ты уже знаешь об этом человеке точно, что он из тех людей, которые действительно заслуживают плохого мнения о себе (человек уже доказал это своими действиями), то в таком случае нет проблем, если ты будешь плохо думать о нём для того, чтобы проявить осторожность. Потому что, если ты, зная о том какой он, будешь думать о нём хорошо и возможно посвятишь его в какие-то свои дела, то потом понесёшь из-за этого урон.

И далее слова автора: «Плохое мнение о себе, хорошее мнение о людях, избегая их порочения», почему он так говорит? Потому что, когда ты начинаешь плохо говорить о людях, к чему это потом ведёт? Сначала плохое мнение о людях, затем подозрение, затем это выливается в обвинения, которые зачастую не доказаны и у тебя нет твёрдого убеждения, но ты злословишь и порочишь людей.

И такими качествами должен обладать мусульманин. Он должен быть благородным и обладать достойными нравственными качествами.

И автор упоминает слова ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака (да помилует его Аллах), когда упоминали о нравственных качествах предшественников, он декламировал такие слова: «Не упоминай о нас, когда упоминаешь о них». Когда ему говорили про саляфов и про их нравственные качества он говорил: «О нас даже не говори, когда упоминаешь их, ибо здоровый, который ходит, не подобен калеке». Обратите внимание на скромность ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака — великого, выдающегося имама (да помилует его Аллах).

Задали вопрос шейху ибн аль-’Усаймину (да помилует его Аллах): «Если у человека возникает вопрос занятия должности, какого-то положения, как правильно себя вести? Что должен делать человек в отношении избежания лидерства, любви к славе?»

У нас есть два довода:

1. Пророк ﷺ говорит: «Клянусь Аллахом, поистине, мы не поручим этого дела никому из тех, кто просит об этом, и никому из тех, кто стремится к нему!»[206], то есть если человек просит должность, то мы не назначаем его на эту должность из-за его стремления к должности, к посту, к руководству.
2. В то же время пророк Аллаха Юсуф (мир ему) сказал царю: «Назначь меня управлять финансами, сокровищами страны, потому что я хранящий, знающий»[207], то есть у него есть качества надёжности и качества знания: два качества необходимые для этой работы — надёжность и понимание этого вопроса.

Как быть в таком случае? Шейх ибн аль-’Усаймин сказал: «Правильно здесь поступить следующим образом: ты должен посмотреть ради довольства Аллаха, что эта должность необходима для мусульман. Посмотреть, есть ли те люди, которые эту должность могут исполнять». То есть, если есть достаточно людей, которые могут исполнять эту должность, которые могут взять её на себя, то в таком случае не проси, «И если видишь, что нет никого кроме тебя, которые взяли бы на себя эту важную ответственность, тогда ради Всевышнего Аллаха, ты говоришь: “Я возьму на себя эту работу”».

Поэтому ‘Усман ибн Абу аль’Асъ сказал: «О, посланник Аллаха, сделай меня имамом (в молитве) для моего народа». И пророк ﷺ сказал ему: «Ты их имам», то есть он видел, что нет человека, который бы взял на себя эти функции, необходимые для уммы. А если ты находишься в том месте, где есть люди, которые могут взять на себя эти обязанности, то в таком случае мы говорим то, что сказал пророк ﷺ: «Мы не назначаем на должности тех, кто к ним стремится». Если видишь, что человек стремится к лидерству, быть имамом, быть руководителем, значит «не назначай его на эту должность», — так говорит пророк ﷺ.

Глава 45
Закят знания

Следующее качество, о котором говорит автор (да помилует его Аллах) — «закятуль-’ильм», то есть выплачивать закят со своего знания.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Выплачивай закят из своего знания: бесстрашно произнося истину; приказывая одобряемое и удерживая от порицаемого, при этом соразмеряя пользу и вред; распространяя знания, стремясь принести пользу; используя во благо людей своё влияние; ходатайствуя за мусульман хорошим заступничеством, когда их постигают превратности на пути истины и добра», — это закят из твоего знания.

Тъалибуль-’ильм и учёный должны быть щедры в отношении своего знания, расходовать его каждый раз, когда увидят, что люди нуждаются в этом. Не говорить: «Я боюсь, что, возможно, людям это знание будет в тягость». Если ты знаешь, что люди нуждаются в чём-то, то доноси и разъясняй. Если Аллах знает, что твоё намерение благое (ты хочешь распространить знание и разъяснить людям то, что для них сложно), то Аллах облегчит тебе донесение, разъяснение людям это так, что им не покажется сложной твоя речь, — она будет для них понятной. Это из плодов знания — распространение его среди людей.

Если кто-то из шейхов, из знающих людей скажет вам: «Не записывай то, что я вам говорю на диктофон», что нужно делать? Послушать то, что он говорит или нет? Конечно же послушать его и не делать как некоторые, которые ослушиваются и записывают. А это его право, и он сам соразмеряет. Может быть, он боится, что может ошибиться, особенно если это какой-то тонкий или опасный вопрос и он боится, что потом это останется в этой записи, и распространится среди людей, и это введёт людей в заблуждение. Поэтому, если шейх просит вас не записывать, то следует послушаться.

Другое дело, когда это какое-то полезное знание, то тогда конечно, самому учёному не следует скрывать такое знание и говорить: «Не записывайте», потому что нужно способствовать распространению полезного знания. Но человеку, которому говорят: «Не записывай», не следует записывать, потому что это право этого учённого.

Итак, закят из знания. Аллах наделил тебя знанием, каков закят? Что ты должен делать?

1. K закяту со знания относится его распространение. Так же как человек даёт милостыню (садака) с имущества, так же знающий человек должен давать садака со своего знания. При чём такая милостыня (со знания) более долговечна, более длительна, более постоянна и её легче дать. То есть, нет таких затруднений, которые сопряжены с выдачей закята с имущества. Может быть, он произнесёт одно какое-то слово, одну речь, и целые поколения мусульман после него будут пользоваться этим, и это будет приносить им пользу.

Посмотрите, как сегодня и до Судного дня мы пользуемся тем наследием, который оставил Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — хадисы, которые он услышал от пророка ﷺ запомнил и потом передал. То, что передал Абу Хурайра, — это его закят, которым мы до сих пор пользуемся. И, например, имущество правителей, которые были в его время, лично мы от этих динаров и дирхамов с вами ничего не получили, а от закята со знания Абу Хурайры мы получаем пользу до сих пор. Книги учёных и то, что они оставили из своих знаний — это и есть великий закят! И этот закят не уменьшает знания, а наоборот — увеличивает их. Чем больше ты его тратишь, тем больше оно увеличивается. Чем больше ты расходуешь ‘ильм, тем он становится больше; а если ты зажимаешь свою ладонь и не отдаёшь, то он уменьшается.

Итак, мы разобрали, что закят со знания — это распространять знание. Распространяй его, обучай этому знанию людей.

2. «Аль-‘амаль бихи» — выполнение того, что ты знаешь. Выполнение деяния в соответствии с тем, что ты знаешь — это призыв к знанию, вне всякого сомнения, потому что многие люди берут пример с учёного, даже может, не слушая его слова, берут пример с его нравственности, с его деяний. И очень часто многие люди извлекают для себя урок не из слов знающего человека, призывающего учёного, а из его действий, и это деяние — закят со знания, вне всякого сомнения.
3. То, что говорит автор: «бесстрашно произносить истину». Потому что, может быть две ситуации для распространения знания: 1) находясь в безопасности; 2) когда грозит опасность и есть страх за себя и, всё равно, человек произносит истину бесстрашно — это тоже закят.
4. Призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого — это также является выдачей закята со знания. Что должно быть первым условием для человека, который приказывает одобряемое и удерживает от порицаемого? Знание! Тот, кто знает об одобряемом и о порицаемом — он тот, который призывает к этому. Во-вторых, он должен сам делать то, к чему обязывает это знание. Поэтому первая категория людей, от которой требуется призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого — это ахлюль- ‘ильм (люди знания, учёные). Потому что Аллах выбрал их, возложил на них это знание, даровав им это благо. Поэтому обладатель знания обязательно должен выплачивать с него закят.

Что такое одобряемое (ма’руф)? Это всё, что Шариат Аллаха считает хорошим: всё то, к чему побуждает и призывает Аллах и Его посланник ﷺ; всё, что дозволил Аллах.

Что такое порицаемое (мункар)? Это всё, что запретили Аллах и Его посланник ﷺ.

Обратите внимание, автор говорит: «Приказывай одобряемое и удерживай от порицаемого, соразмеряя пользу и вред». Это из условий приказывания одобряемого и удерживания от порицаемого — ты должен всё время взвешивать пользу и вред. Необходимо действовать с мудростью: может быть, в какой-то момент будет мудрым не призывать, не побуждать к одобряемому, и может быть, также из мудрости не запрещать порицаемое в какой-то момент — в зависимости от шариатской пользы. Например, ты понимаешь, что, если сейчас начнёшь удерживать от мункара, то вместо этого придёт ещё худший мункар; или этот мункар сменится подобным ему — тогда в данном случае не нужно запрещать или удерживать от мункара. Иными словами, человек должен иметь мудрость в своем призыве и всегда соразмерять полезное и вредное.

Дальше говорит автор: «Распространяя знания». Знания нужно распространять любыми способами: словами (говоришь что-то языком или пишешь что-то руками) и другими способами, которые возможны. В наше время Аллах по Своей милости облегчил нам эти способы распространения знания и их сегодня много. Поэтому используй эти способы для распространения знания, которые дал тебе Аллах. Он (пречист Он и возвышен) взял завет с обладателей знания, что они будут его разъяснять людям и не будут его утаивать.

Потом автор привёл здесь хадис от Абу Хурайры, что пророк ﷺ сказал: «Когда человек умирает, все его дела прекращаются, за исключением трёх: непрерывной милостыни, знания, которым могут пользоваться (другие люди) или праведного ребёнка, который станет обращаться к Аллаху с мольбами за него»[208].

Автор говорит: «Некоторые учёные говорят, что все эти три вещи сходятся вместе только у учёного, который щедро передаёт своё знание: передача им знания является милостыней, приносящей пользу, а тот, кто приобретает у него знание, является его ребёнком с точки зрения обучения у него». Получается, что (1) знание — садака джария (непрерывная милостыня); (2) знание, которое приносит пользу людям; (3) его ученики — это его дети, которых он научил и, которые остаются, и делают за него ду’а. Поэтому мы делаем ду’а за наших шейхов, за наших учителей. Мы не должны забывать об этом.

Конечно же, нельзя ограничивать этот хадис вот таким пониманием, что речь в хадисе идёт только о знающих людях. Нет, речь в хадисе идёт о трёх категориях людей, о трёх вещах:

1. Имущественная садака, выплата милостыни с имущества. Но в хадисе говорится о садака джария. А что значит джария? Это значит — остающаяся, продолжающая приносить пользу садака: например, вырыл колодец и люди продолжают им пользоваться; или построил мечеть и люди продолжают получать пользу; или издал какие-то книги и люди поколениями их читают и т. д. Временная садака (муаккъата), например, когда увидел бедного человека и накормил его.
2. Знание, которое приносит пользу.
3. Ребёнок, который делает за тебя ду’а. Если человек воспитал праведного ребёнка, и он делает за него ду’а, — это тоже садака джария.

Это три категории деяний, которые приносят пользу и не прекращаются после смерти человека. Но удивительно положение учёного, что для него объединяется всё это вместе.

Дальше говорит автор: «Стремись к этому украшению (закят со своего знания) ибо оно является главным плодом твоего знания. Из-за своего почётного положения знание увеличивается, когда его щедро расходуют. И уменьшается, когда на него скупятся, а сокрытие знания — это вообще для него бедствие». Каково почётное положение знания? Таково, что, когда его щедро расходуют — оно увеличивается.

Шейх ибн аль-’Усаймин сказал: «Было бы лучше, если бы автор сказал не “из-за почётного положения” знание увеличивается, а “когда его тратишь”, а ещё лучше сказать: “из-за барака”». Когда что-то всё время приумножается и благо его всё время растёт и крепнет, и не прекращается — это называется барака. Действительно, чем больше ты тратишь знание, тем его становится больше и больше. Есть даже практические причины этого: если человек обучает других и делает это несколько раз, то это знание закрепляется в его сердце и становиться прочным, а если он не обращает внимания на это знание, не преподаёт, не передаёт, то со временем оно забывается, покидает сердце.

Поэтому, я вас призываю, я не вижу рвения с вашей стороны в этом вопросе, мне бы очень хотелось. Старайтесь доносить до людей. Может быть будет у вас один человек, которого вы будете чему-то учить из того, что вы прошли уже. Это поможет вам укрепить ваше знание. Это из практических польз.

Также другие причины; почему твоё знание растёт: (1) когда ты обучаешь людей, то обязательно много получаешь пользы; (2) обсуждаешь с людьми какие-то вопросы или они задают тебе вопросы, что-то из этого возможно, не приходило тебе на ум вообще и тебя это заставит исследовать этот вопрос, и тем самым увеличивается твоё знание.

Как говорит шейх аль-Альбани: «Я как пила, которая пилит, когда и туда идёт и когда обратно». Когда обучаешь — получаешь пользу и от учеников — получаешь пользу. Они что-то говорят или обсуждения какие-то, или какие-то вопросы задают, или какие-то новые сведения тебе говорят — то, чего ты не знаешь. Сколько было людей, которые научились от своих учеников. Может быть, ученик упоминает какой-то вопрос, как мы сказали, что человеку это даже на ум не приходило, и он впоследствии получает от этого пользу. Поэтому щедрое расходование знания — это причина для увеличения знания и его приумножения.

Дальше автор говорит о такой вещи, которой многие люди сегодня прикрываются: «Пусть утверждения о порочности настоящего времени, преобладание нечестивцев и то, что наставления приносят мало пользы, не заставят тебя отказаться от выполнения обязанности передавать и доносить знания».

Не говори: «Время сейчас такое», «Людям не нужно знание», «Люди не хотят», или «Насыха не воспринимается сейчас», или «Нечестивцев так много, и они доминируют сейчас». Пусть это ни в коем случае не заставит тебя отказаться от этой обязанности — передавать и доносить знание. Сколько людей, которые обучались и потом сидят, и ничего от них не слышно вообще, и никакой пользы они не приносят, и говорят: «А это общество такое — никому не нужно то, чему я обучился», и поэтому не доносит до людей знания.

«Если ты поступишь таким образом, то предоставишь золотую возможность нечестивцам, позволив им восстать против добродетели и поднять знамя порока». Ты поможешь им поднять высоко знамя порочности и греха. Поэтому ни в коем случае не отчаивайся. Не говори: «Среди людей сегодня преобладает нечестие, грехи, разврат, распущенность или беспечность». Насколько можешь передавай людям наставления, увещевай их. Потому что если ты начнёшь воздерживаться, начнёшь ослабевать, то ты тем самым обрадуешь этих грешников, этих нечестивцев, врагов праведности. Поэтому не отчаивайся. Сколько есть людей, которые отчаялись: «Как вообще могут настаиваться эти люди». Сколько есть таких людей, о которых люди сказали: «Нет, этот никогда не наставится, не встанет на прямой путь», а Аллах открывал для него двери праведности и человек исправлялся.

Задали вопрос шейху ибн аль-’Усаймину по поводу человека, который распространяет кассеты: записи учёных, уроки учёных; то есть у человека самого, может быть, знания нет, но он распространяет. Относится ли это к закяту ‘ильма (распространению знания) или нет? Шейх сказал: «Конечно, вне всякого сомнения — это распространение знания».

В наше время для распространения знания есть много путей: кассеты, записи и т. д. И путь распространения аудиозаписей — очень хороший путь, благодаря которым доходит до далеких мест.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «И если человек распространяет кассеты и у него нет знания, то он получает награду за своё действие». Если вы помните, мы с вами говорили о трёх людях, которые вознаграждаются за одну стрелу: тот, кто делает её, тот, кто подаёт её и тот, кто выстреливает этой стрелой. А пророк ﷺ сказал в другом хадисе: «Если женщина подаст в качестве милостыни что-нибудь из еды, (которая имеется) у неё дома, не нанося никому ущерба, она получит награду за то, что отдаст, её муж получит награду за то, что он заработал и такую же награду получит хранитель, и награда любого из них никак не уменьшит награды любого другого»[209], то есть она знает, что муж это одобрит, с дозволения мужа даёт нуждающимся что-то из еды со своего дома на пути Аллаха, не принося вред. Жена получает свою награду и это никак не умаляет награду мужа, и не умаляет награду этого слуги.

Потом очень важный вопрос задали шейху ибн аль-’Усаймину (да помилует его Аллах): «Есть некоторые молодые люди в некоторых странах, которые не могут соразмерять пользу и вред. Правильные ли их действия?», то есть они проявляют чрезмерную строгость, чрезмерную жёсткость в вопросе призыва к одобряемому и удерживания от порицаемого. Он сказал: «Эти молодые люди не могут соразмерять пользу и вред, правильно взвешивать. Если бы они правильно могли соразмерять полезное и вредное, они тогда бы знали, как нужно призывать к одобряемому и удерживать от порицаемого».

Обратите внимание, какие золотые слова шейха ибн аль-’Усаймина (да помилует его Аллах), он говорит: «Разумный человек никогда в одночасье не будет пытаться переделать и исправить порочных людей, и делать их праведными», то есть разумный человек никогда не будет пытаться за один день увести их от испорченности порока и сделать их праведными. Правило Аллаха таково: люди изменяются, исправляются постепенно.

Говорит шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах): «Например, представьте, что есть какой-то народ, который прожил определённый период времени под властью каких-то колонизаторов», это очень соотносится с тем, что происходит на постсоветском пространстве; «и они конечно же правили там не в соответствии с книгой Аллаха , не в соответствии с Сунной пророка ﷺ и ты говоришь сейчас этому народу: “Исправься сейчас сразу, за один день!” Такого не бывает. Такое невозможно. Но постепенно ведётся это исправление. И поэтому мы упрекаем тех людей, которые хотят исправить людей в одночасье, это невозможно. И много подтверждений этому из Сунны и из нашей реальности».

Смотрите, элементарные вещи, если человек хочет исправить какой-то закон, подвести к чему-то лучшему, что ближе к Шариату, то как поднимаются все на дыбы. Поэтому шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Эти вопросы нуждаются в спокойствии, не в спешке. Эти проблемы нужно решать шаг за шагом».

И говорят эти молодые люди: «А на нас же ответственность! Если мы не сделаем это, тогда мы не выполним эту возложенную на нас ответственность». Шейх ибн аль-’Усаймин говорит им: «Ответственность с вас как раз снимется в том случае, если вы будете придерживаться самого правильного пути для исправления общества. Не путём притеснения, угнетения людей и произвола. Вы думаете таким образом вы снимете с себя ответственность, которая возложена?! Нет, снимется ответственность с вас в том случае, если вы будете использовать самый близкий путь — путь Сунны, а не так, что вы, притесняя людей хотите, чтобы они вдруг с первого раза все встали на истинный путь», это не относится к исправлению людей, а изменит отношение к исправлению людей.

Глава 46
Величие учёных

Следующее качество величие учёных (‘иззатуль-’уляма).

На что указывает достоинство этого качества? На то, что не нужно тратить своё знание на потакания чьим-то желаниям, на удовлетворение чьих‑то страстей, которые противоречат Шариату Всевышнего Создателя. Ты искатель знания (тъалибуль-’ильм) и Аллах доверил тебе знание о Его прекрасной религии, о Его законах, и поэтому не растрачивай своё знание на что-то неподобающее, не помещай его в то место, которое его не достойно.

Эти люди мира, как их называют, «сильные мира сего», пусть они тебя не делают носовым платком, о который они вытирают руки, когда им это нужно, чтобы достигать своей цели посредством тебя, используюя тебя, словно ты их карманный учёный, знающий; и когда им нужно они тебя используют — ни в коем случае не позволяй им этого делать. И глупые люди пусть тоже не делают тебя средством для достижения своих целей.

Тъалибуль-’ильм братья, не должен унижать себя из-за знания, не должен унижать своё знание. Если есть «сильные мира сего», то не нужно ходить в их собрания, околачиваться возле них, быть и отираться там, если только действительно нет в этом нужды. Конечно, может быть, они искренне нуждаются, зовут тебя для того, чтобы ты донёс до них знания истины, тогда нужно пойти; донести, разъяснить. А любить находиться с высокопоставленными людьми, с богатыми людьми этого мира, с влиятельными людьми, идти к ним изначально, отираться у их порога, околачиваться и т. д. — нет, тъалибуль-’ильм не должен быть таким. По причине величия знания, которое он несёт в себе, которое доверил ему Аллах.

Многие учёные говорили: «Собрания ‘ильма таковы, что туда приходят, а не его (собрание) переносят к “сильным мира сего”, в их дома и т. д.». Поэтому, кем бы он не был, высокопоставленный человек, богатый или небогатый, если хочет ‘ильм, — пусть приходит сам.

Правители во времена имама Ахмада и многих других учёных были таковыми, что требовали переноса места обучения к ним в дома, но учёные им отказывали. Правитель говорил имаму Ахмаду ибн Ханбалю: «Приходи, учи моих детей», он отвечал: «Нет, пусть они приходят и обучаются», то есть пусть они сами приходят ко мне и обучаются. Из-за чего? Из-за величия знания, которое он нёс в себе.

Хишам ибн ‘Абдуль-Малик (известный правитель), как-то раз подошёл к Каабе и сделал тауаф. Потом у него возник какой-то религиозный вопрос, он подошел к ‘Ата (да помилует его Аллах), тот в это время совершал намаз и ‘Ата никак не пренебрёг своим намазом ради того, что подошёл правитель. То есть он не умалил свой намаз, не испортил его, не убавил ничего из своего намаза — он совершил его как положено. После этого ответил людям, которые подошли раньше него, чтобы спросить его о чём-то. А когда подошла очередь Хишама ибн ‘Абдуль-Малика, он дал ответ на его вопрос. Раньше всегда было так. К сожалению, конечно, многое поменялось, но всегда так было, что высокопоставленные люди шли к учёным спрашивать.

Во время шейха ибн База так было, что король приезжал к нему домой, задавал ему вопросы. Бывало так, что по ночам он ездил к шейху ибн Базу и сидел, спрашивал, обсуждал какие-то вопросы. К знанию идут — это основа. Да, бывают ситуации, когда нужно пойти, когда есть в этом польза, но, вообще, в основе своей — к знанию идут, а не знание идёт.

Учёные защищали своё знание от попирания его, от унижения его перед этими людьми дунья. Некоторые учёные делали исключения, говорили: «Исключение — только верховный правитель». Ходить к нему нужно стараться, для чего? Если у тебя есть что посоветовать, дать ему наставление (насыха), донести до него имеющееся у тебя знание и понимание. Конечно, этот вопрос во многом зависит от иджтихада (проявление упорства в постяжении шариатского хукма), что полезно для религии Аллаха.

Пророк ﷺ поэтому сказал в хадисе, который передал ибн ‘Аббас, Абу Дауд и другие: «Тот, кто проживал в пустыне, становится чёрствым», то есть меняется нрав его; «а тот, кто преследует дичь — проявляет беспечность», то есть человек так увлекается этим делом (охотой), погоней за добычей, что он мало начинает поминать Аллаха , мало думает об ахира и это приводит к беспечности; «и подвергается искушению тот, кто приходит к дверям правителя. Чем ближе кто-то будет приближаться к правителю, тем дальше он будет отдаляться от Аллаха»[210], то есть если человек всё время старается быть вместе с высокопоставленными людьми, получать от них подарки, довольство, поощрение и внимание, то это фитна. Поэтому учёные были осторожны в этом вопросе.

Автор говорит: «Украситься величием учёных — это значит защищать своё знание и возвеличивать его, заступаясь за его величие и почёт. Чем больше усилий ты будешь прилагать для этого, тем большую долю приобретёшь от знания и деяния в соответствии с ними», то есть чем больше ты будешь это знание чтить, тем больше знания ты получишь. Поэтому цените знание, уважайте знание, не унижайте знание, в ваших душах возвеличивайте знание. Чем больше будете это делать, тем больше получите долю от знания и от деяниий в соответствии с ним. «И напротив, чем больше будешь пренебрегать этим, тем большего лишишься. Посему будь осторожен: пусть высокопоставленные люди не используют тебя как салфетку, а глупцы не пытаются оседлать тебя, в результате чего ты начнёшь смягчать в угоду им свои фатвы, решения, исследования или речи, проявляя в них потворство. Не беги со своим знанием к людям этого мира и не стой у их порогов, и не расходуй его на тех, кто его не достоин, кем бы он ни был».

Здесь есть некоторые замечания. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Слова автора нуждаются в уточнении. Есть вещи несомненные, а некоторые вещи нуждаются в уточнении. Да, так защищать, оберегать, возвеличивать знание, возвеличивать неприкосновенность знания — вне всякого сомнения, это важно, это даёт человеку величие и почёт. Если человек защищает своё знание от попирания, унижения и от того, чтобы заглядываться на богатых, высокопоставленных людей — защищает себя от этого унижения, то это конечно даёт этому человеку почёт.

Но, сказать, что теперь человек не должен идти к людям этого мира и, как говорит автор, “не быть у их порога и не расходовать знания на тех, кому это неподабает” — это нуждается в уточнении. Когда ты идёшь к людям этого мира, и они получают от тебя пользу (они слушают, они хотят знать), тогда в этом благо, и тогда это относится к тому, о чём мы говорили раньше: “приказывание к одобряемому и удерживание от порицаемого”. А если они относятся к знающему человеку, когда он к ним приходит, с пренебрежением, с издёвкой, высокомерно, когда он говорит, они проявляют недовольство и презрение, то в таком случае не нужно это знание дарить этим людям. Потому что это для знания будет унижением, это будет попиранием знания».

Например, если человек зашёл к таким изнеженным людям, высокопоставленным аристократам и т. п., садится и начинает им что-то рассказывать из вопросов Шариата. Они смотрят на него надменно и лица их меняются. Они начинают перемигиваться друг с другом. К таким лучше не ходить, потому что это унижение и для самого человека, и, прежде всего, это унижение для знания, носителем которого он является.

А если ты заходишь к этим людям, садишься с ними и начинаешь говорить, а их лица просветляются, они приветливы, радостны, хотят слушать, они благодарны за это, их сердца успокаиваются, слушая твои речи, и ты находишь, что они твои слова принимают с радушием, что их души раскрыты для твоих слов, то в таком случае нужно это делать. Очень важна мудрость: “у каждой ситуации своё слово” (“ликулли макъамин макъаль”).

И во многом это ещё зависит от того, кто пошёл. Если пошёл какой‑нибудь начинающий тъалибуль-’ильм к высокопоставленным, богатым людям, то, может быть, они к нему отнесутся свысока. А если к ним пойдёт какой-нибудь уважаемый, весомый, знающий человек, тогда они, возможно, по-другому будут слушать. Поэтому “у каждой ситуации своё подобающее слово”.

Если ты видишь у людей этого мира, что они стремятся к твоим словам, получают от них пользу, успокаиваются, когда слушают твои слова, тогда нет проблем, если ты пойдёшь к ним и будешь их призывать, и будешь их учить, как мы сказали: «у каждой ситуации своё слово».

Дальше говорит автор: «Да усладится твой взор чтением биографий предшествующих имамов! В их жизнеописании ты найдёшь примеры самоотверженности на пути защиты величия знания. Удели особое внимание книгам, в которых собраны образцы этого. Например, в книге “Мин ахълякъ аль-’уляма” Мухаммада Суляймана (да смилуется над ним Аллах) в книге “Аль-Ислам бяйна аль-’уляма ва ль-хуккям” ‘Абдуль-’Азиза аль-Бадри (да смилуется над ним Аллах) в книге “Манахидж аль-’уляма филь-‘амр биль- ма’руф ва н-нахий ‘аниль-мункар” Аль-Фарукъа ас-Самурраи. Я надеюсь, что ты сможешь прочесть в несколько раз больше того, что они упомянули в книге “Величие учёных” (“’Иззат аль-’уляма”) (пусть Аллах облегчит возможность закончить её и издать)», то есть он говорит о своей книге, в которой он собрал примеры величия учёных и делает дуа, чтобы Аллах позволил ему закончить и облегчил это. Да смилуется над ним Аллах.

Здесь указание на некоторые полезные книги. Шейх ибн аль-’Усаймина особенно советует читать и обращаться к книге аз-Захаби «Биографии выдающихся личностей, учёных, имамов Ислама» («Сира а’лями н‑нубаля»). Действительно, когда читаешь эти биографии, то многому учишься.

Дальше автор говорит: «В прежние времена, учёные советовали своим ученикам заучивание къасъиды аль-Джурджани ‘Али ибн ‘Абдуль‑’Азиза (умер 392 г. х.) (да смилуется над ним Аллах), которая упоминается многими его биографами. В начале этой поэмы сказано: “Про меня говорят, что я скован и не общителен, хотя видят пред собой лишь человека, избегающего унизительных обстоятельств”», то есть он не хочет унижать своё знание; «я вижу, что тот, кто приближается к людям (заискивает), перестаёт быть значимым для них”», то есть потом они начинают относиться к нему с пренебрежением; «а тот, кто удостоен величия души, тот пребывает в почёте”», вот к тем, у кого душа высокая, они относятся с уважением.

Говорят, про шейха Фаузана (да хранит его Аллах), что, когда были ещё живы имамы: шейх ибн Баз, шейх ибн аль-’Усаймин. Шейх Фаузан практически никогда не появлялся нигде, ни в каких собраниях высокопоставленных людей, потому что были люди, которые могли давать им наставления, но, когда они уже умерли, тогда он уже посчитал себя обязанным, что нужно было давать наставления. И когда правитель увидел его, то сказал ему: «Добро пожаловать шейху, которого мы хотим, но он нас не хочет». Обыкновением ‘уляма не является просто околачиваться где-то у порогов высокопоставленных людей, если только в этом нет шариатской пользы.

Дальше говорит аль-Джурджани: «Если люди знания будут защищать знание, то оно будет защищать их, а если будут возвеличивать его в своих душах, то оно их возвеличит». Запомните это!

В конце упомянем историю, которая приключилась с четырьмя имамами. Это пример для тъуллябуль-’ильм, как не нужно стремиться к мирскому и заглядываться на то, что есть у людей этого мира. Аллах дал вам лучше, чем это! И насколько вы можете, обходитесь без того, чтобы обращаться к ним с какими-то просьбами, унижаться перед ними.

Мухаммад ибн Джарир ат-Табари — выдающийся имам, муфассир, затем выдающийся имам хадиса Мухаммад ибн Исхак ибн Хузайма, другой имам Мухаммад ибн Наср аль-Марвази и Мухаммад ибн Харун ар-Руяни. Четыре имама, которые отправились в путешествие для поиска знания. Были в Египте и оказались в очень стеснённых материальных обстоятельствах, то есть у них не осталось даже обыкновенной еды и голод их уже одолел. И ночью они собрались в одном доме и стали совещаться, как им быть. И, наконец, решили, что всё-таки придётся идти просить у людей что‑то (посмотрите, как они не хотели этого делать), и сошлись на том, что нужно бросить жребий, так как никто не хотел идти. Кому выпадет жребий, тот должен был пойти и попросить что-то у людей для себя и своих товарищей из еды, потому что просто уже было совершенно невозможно. И выпал жребий Мухаммаду ибн Исхаку ибн Хузайме (да помилует его Аллах). Он сказал своим товарищам: «Подождите, дайте мне время, я возьму омовение и совершу намаз истихъара».

И он устремился к намазу и молился, и молился, и в это время постучали в дверь. Открыв дверь, они увидели посланца от правителя. Посланец сказал: «Кто из вас Мухаммад ибн Наср?», сказали: «Это он». Посланец вытащил кошелек, там было 50 динаров и отдал кошелёк ему. Потом сказал: «Кто из вас Мухаммад ибн Джарир ат-Табари?», сказали: «Это он», и он вытащил кошелек, в котором было 50 динаров и вручил ему. Затем снова спросил: «Кто из вас Мухаммад ибн Харун ар-Руяни?», сказали: «Это он», он вытащил ещё один кошелек и дал ему 50 динаров. Потом сказал: «Кто из вас Мухаммад ибн Исхак ибн Хузайма?», они сказали: «Тот, который молится». И когда он закончил намаз, посланец дал ему кошелек, в котором было 50 динаров.

Потом добавил: «Правитель вчера прилёг поспать в обед и увидел сон, в котором было ему приказано: «Четыре Мухаммада страдают от голода, отдай им деньги». Правитель передал вам эти деньги, и, клянётся Аллахом, требуя от вас, как закончатся у вас эти деньги, чтобы вы послали к нему с требованием поддержать вас деньгами.

Это один из примеров как имамы, учёные воздерживаются от того, чтобы заглядываться на материальные блага, потому что их целью является Аллах и вечная жизнь в Раю Всевышнего. Просим Всевышнего Аллаха даровать нам полезное знание и праведные деяния.

Один из вопросов, который хотелось бы затронуть, который иногда спрашивают некоторые искатели знания, призывающие: «Я бываю иногда с людьми в каких-то собраниях, где хочу что-то рассказать им, касающееся знания и вижу, что люди отворачиваются, не хотят слушать, отвращаются. Надо ли им что-то рассказывать в таком положении или нет?». Шейх ибн аль-’Усаймин отвечает на этот вопрос: «Конечно, нужно учитывать положение, в котором находятся люди, может быть они сначала, когда ты пытаешься с ними говорить, что-то им рассказывать они будут отвращаться, у них будет какое-то нежелание. Нужно находить к людям подход. Может быть, сначала они будут отворачиваться, не будут хотеть слушать, а через какое-то время, когда ты уже начинаешь с ними говорить, ты привлекаешь их своей речью.

 

Умный человек знает, как находить подход к людям, как с ними начинать говорить. Но может быть, и так: ты сразу начнёшь человеку что-то читать, рассказывать что-то касающееся ‘ильма или начнёшь сразу увещевать его и это может показаться ему сложным. Можно начать с чего‑то лёгкого, с того, что людям будет интересно», то есть поднять какие‑то такие вопросы, которые их заинтересуют, тем самым сразу привяжешь к себе слушателя и он сразу захочет общаться.

Например, подними такой вопрос: «Как вы думаете, может ли быть так, что в отношении какого-то ребёнка (младенца) есть молочное родство по материнской линии, а со стороны отца нет?» Обсуждается, интересно, потом постепенно после того, как привлёк их этим вопросом, далее уже начинаешь им рассказывать то, что хотел рассказать.

Ещё тема для примера: «Может ли быть в одном намазе шесть обязательных сидений таких, как при ташахуде, не считая сидения между суджудами?» Или «Может ли испортиться намаз человека, если проедет машина?» Ты привлёк внимание, нашёл подход, вошёл с ними в разговор; после этого можешь им рассказывать то, что хотел. Потому, что люди любят такие интересные вопросы. Если ты начинаешь с этого, то они устремятся к тебе и будут слушать.

Хорошо, рассмотрим: шесть ташахудов (сидений), что это за намаз? Это может быть только намаз магъриб, где есть шесть сидений, — это единственный из обязательных намазов. В каких случаях? Если человек опоздал и присоединился к имаму во втором ракаате, но уже после того, как имам встал из руку’, то есть он не успел на руку’. Присоединился после руку’, получается, что этот ракаат ему не засчитывается. Имам закончит этот ракаат и сядет для ташахуда, опоздавший сядет вместе с ним и это для него будет первое сидение, но оно для него не считается, он просто сел, потому что имам сел. Для него это даже не первый ракаат. Дальше имам совершит третий ракаат своего намаза и сядет для заключительного ташахуда, он тоже сядет. Для него это будет только первый ракаат, но уже второе сидение. Если имам ошибся во время намаза, и он будет делать два исправительных суджуда после саляма. Сделав два суджуда, имам сядет и опоздавший сядет вместе с ним. Вот уже третье сидение. Потом он поднимется, чтобы восполнять и это уже для него будет второй ракаат и четвёртое сидение. Потом он сядет, чтобы совершить последний ташахуд — это будет пятое сидение. А если он сам ещё ошибется во время совершения двух ракаатов, то для него потребуется ещё одно сидение. Таким образом, получится шесть сидений. Такое может быть только в намазе магъриб.

Ещё вопрос был про машину, которая проехала. Человек совершал намаз, проехала машина, может ли это испортить намаз? Машина не портит намаз человека в любом случае, само её прохождение, это же не женщина и не осёл, и не собака. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Это может быть, если человек совершал намаз в состоянии таяммума, то есть не было воды для совершения вуду’ и он совершил таяммум, послав кого-то на поиски воды. Потом в состоянии таяммума стал совершать намаз. И в это время проехала машина с водой; он увидел, что воду подвезли. В таком случае его таяммум уже нарушается, потому что есть вода, и, соответственно, намаз тоже нарушается».

Это примеры, как входить в контакт с людьми. Поднимать какие-то интересные вопросы, привлекать внимание собеседников, вести обсуждение по этим темам, затем рассказывать и доносить необходимое, касающееся знаний. Очень важно иметь мудрость в призыве и учитывать психологию того, кого ты призываешь.

Глава 47
Защита знания

Следующее качество, о котором говорит автор (да помилует его Аллах) «Съиянатуль-’ильм» — защита, сохранение своего знания.

В этом пункте автор рассказывает о ситуации, когда тъалибуль-’ильм получает какую-то должность, занимает какой-то пост. Так вот, если он занимает какую-то должность или какой-то пост, он не должен прерывать поиск знания. Нельзя оставлять поиск знания и нельзя отставлять преподавание, если ты до этого преподавал, если ты был призывающим, учил людей — нельзя оставлять из-за этого. И таким образом он сможет сохранить своё знание, благодаря которому он достиг этой должности и т. д.

Если человек, получив какую-то должность или какой-то пост не прервёт поиск знания, обучение знанию, призыв и приказ одобряемого, и удерживание от порицаемого, то таким образом он в первую очередь получит довольство Всевышнего Аллаха. Во-вторых, он сохранит связь с мусульманами посредством обучения, преподавания. Так же он будет способствовать сохранению этого знания в умме, передаче знания от предшественников к последователям.

А если из-за занятости должностью человек оставит своё знание, оставит обучение, то это приведёт его к тому, что он постепенно превратится в невежественного человека. Потому что знание забывается. Если ты его не изучаешь, не передаёшь другим, — оно покидает сердце.

Кроме того, даже если кто-то скажет: «Но если я буду заниматься призывом или приказом к одобряемому и удерживанием от порицаемого, и тому подобное, то я просто потеряю свою должность». Потеря должности — это не порицаемо, это не порок. Человек рано или поздно всё равно лишится любой должности, любого поста так или иначе. Человек должен приучать себя к этой мысли, когда занимает какую-то должность. Мы сейчас говорим в первую очередь о религиозной должности: ты должен приучить себя к мысли, что скоро ты оставишь эту должность. Поэтому, когда ты занимаешь высокое положение, нужно бояться Аллаха, делать всё возможное, чтобы продолжать изучать религию и обучать ей других, и призывать людей к одобряемому и удерживать их от порицаемого, и использовать свою должность, свой пост, своё положение для того, чтобы укреплять эту религию и распространять это знание.

Автор, касаясь этого качества, говорит: «Если ты достиг какой-то должности, то помни, что ключом к ней стало приобретение тобой знания». Здесь мы говорили, что речь идёт о должностях къадъия или тому подобное, но это также касается и мирских должностей, ключом к ним стало знание. Иногда можно задаться вопросом, как человек был таким старательным в учёбе? Как не сошёл с хорошего пути? Что удержало его? А удержало его религиозное знание, даже если это какие-то мирские достижения? Ключом к тому было его знание. Поэтому это подходит и к мирским должностям тоже.

Автор говорит: «Если ты достиг какой-то должности, то помни, что ключом к нему стало приобретение тобой знания. По милости Аллаха, а потом по причине твоего знания ты достиг руководящего поста в сфере образования или фатв, или судопроизводства и так далее. Поэтому цени знание должной ценой, отдавай ему должное путём его соблюдения в деяниях, ставь его на полагающееся ему место». Как нужно чтить, как нужно беречь, уважать это знание, которое дал тебе Аллах — ставь его на полагающееся ему место.

«Остерегайся пути тех, кто не чтит величия Аллаха, которые делают главной целью своей сохранение своей должности и поэтому отклоняют свои языки от правдивой речи», то есть отклоняют свои языки от того, чтобы говорить истину. «И любовь к руководящему посту заставляет их заниматься потворством», то есть лебезить, где-то угождать, отказываясь от истины.

«Всё время храни своё достоинство и свою ценность», каким образом? «храня свою религию, своё знание и свою честь, проявляя при этом мудрость и хорошую политику. Храни своё отношение к Аллаху, и Аллах будет хранить тебя. Помни об Аллахе в благополучии, и Аллах будет помнить тебя при невзгодах», — это слова автора (да помилует его Аллах).

«Помни об Аллахе, и Аллах будет помнить тебя, храни своё отношение с Аллахом, и Аллах будет беречь тебя», — в этом пункте автор говорит о том, что человек должен беречь своё знание, не делать своё знание разменной монетой, ни в коем случае, должен уважать и возвеличивать своё знание. Нельзя в отношении какого-то человека, который не хочет истины, проявлять мягкотелость. Ты должен быть прочной, большой стеной, крепкой горой, когда речь идёт об истине. А если человек делает своё знание путём для того, чтобы заискивать перед кем-то или потворствовать, или для того, чтобы ступать по коврам высокопоставленных лиц, или для того, чтобы быть приближённым к каким-то высокопоставленным лицам, то это то, чего нужно остерегаться. Если человек следует таким путём, то он не сохранит своё знание. Это очень важно для тъуллябуль-’ильм, запомните это на всю жизнь!

Обязанностью твоей является произнесение слов истины. Никогда не говори слова, которые противоречат истине, противоречат религии Аллаха. Может быть, конечно, в каком-то месте ты пока не скажешь слово истины, но есть разница между тем, чтобы “говорить противоречащее истине” и “пока не сказать что-то из истины”. Иначе говоря, в каком-то месте уместно произнести слова истины, а в каком-то неуместно. Но человек всегда должен искать возможность произнести слова истины и важно не упустить эту возможность, когда будет подходящий момент. В то же время он должен остерегаться того, чтобы допустить промах во время своего разговора, — не попасть в какую-то ошибку.

Может быть иногда это хорошо, чтобы человек не говорил в каком-то месте какие-то слова, потому что интересы призыва и мудрость этого требуют, но не потому, что он боится. А в другом месте он это говорит, зная, что сейчас его слова принесут пользу, видит, что сейчас он близок к тому, что это будет принято, найдёт ответ в сердце человека. То есть “для каждой ситуации — своё слово”.

И поэтому автор здесь говорит: «посредством мудрости и понимания, и хорошей политики», то есть правильно и мудро себя вести в призыве. Мудрость в призыве — это одно из условий призыва. Поэтому у человека должно быть знание, понимание и правильная политика. Правильное поведение во время призыва — это когда он говорит какую-то речь тогда, когда это уместно, и наоборот, молчит, когда это уместно. А зачастую бывает так: говорят там, где не уместно и молчат там, где нужно сказать.

Слова в хадисе «Береги своё отношение с Аллахом» или «Береги соблюдения границ Аллаха», означают — береги соблюдение тех границ, которые установил Аллах. Как Аллах говорит в Коране: «И оберегающие границы Аллаха»[211]. Оберегай границы, установленные Аллахом — это значит, не совершай какое-то запрещённое Аллахом действие, и наоборот, не отказывайся от выполнения того, что Аллах вменил в обязанность. Блюди эти границы, установленные Всевышним Аллахом и тогда Аллах будет беречь тебя, как ты берёг Его границы. Он будет беречь тебя в твоей религии, в твоей мирской жизни, в твоей семейной жизни и в отношении твоего имущества.

Некоторые говорят: «А есть же люди, которые вроде соблюдают границы, установленные Аллахом и в то же время их, постигают какие-то беды, проблемы и несчастья». Мы скажем им: «Это для них не наказание. Это им для того, чтобы увеличить их степень, очистить их от каких-то былых пригрешений, чтобы возвысить их по ступеням Рая. Поэтому Аллах даёт им испытания. И это никак не противоречит словам пророка ﷺ: “Береги границы, установленные Аллахом, и Он будет беречь тебя”».

И дальше слова пророка ﷺ: «Знай Аллаха в благоденствии, и Аллах будет знать тебя при невзгодах»[212]. То есть, когда у тебя всё хорошо и здоровье в порядке, и с семьёй всё хорошо, и материальное положение хорошее, тогда ты знай об Аллахе в этом состоянии и Аллах будет знать о тебе, когда у тебя будут какие-то проблемы.

Кто-то скажет: «А как Аллах будет знать обо мне? Что, разве Аллах и так не знает обо мне?». Аллах знает всё и так, но здесь речь идёт не об этом. Здесь речь идёт об особом знании о тебе, об особой заботе о тебе, об особой милости к тебе. Это наподобие того, что говорит Аллах в Коране про некоторых грешников: «Аллах не будет говорить с ними, не посмотрит на них в день воскресения и не очистит их. Им уготованы мучительные страдания»[213]. Аллах всё видит и так, то есть ничто не скроется от Его взора. Аллах видит всё и вся, но речь здесь идёт об особенном взоре. “Они будут лишены особенного взора Аллаха”, то есть будут лишены взора милости. Поэтому есть «назъарун хъасъ» — общий взор Аллаха, а есть «назъарун ‘амм» — особый взор Аллаха. Точно так же и знание есть общее, а есть знание особое.

Здесь надо указать ещё на одну вещь. В арабском языке есть «‘ильм» и есть «ма’рифа», и то, и это в переводе означает (знание). Иногда мы «ма’рифа» переводим как (познание). Так вот, в отношении Аллаха говорят, что Он — ‘Алим, что у него ‘ильм. Учёные указывают на это, но не говорят, что Он — А‘риф, потому что «ма’рифа» — это знание после того, как что-то не знал и затем познал. В отношении Аллаха это неприменимо. Аллах всё знает и знал всё изначально.

Ещё одна особенность этого знания «ма’рифа» такова, что это знание не всегда может быть стопроцентным, то есть это может быть весомым предположением, которое тоже называют «ма’рифа», а ‘ильм не такой. ‘Ильм — это всегда полное знание, абсолютная убеждённость. Поэтому в отношении Аллаха — атрибут ‘ильм и не говорят: «А‘риф», «ма’рифа».

Но здесь пророк ﷺ говорит: «Я’рифкя» — будет знать тебя, потому что здесь речь идёт не о знании как таковом, а о заботе Аллаха, о том, что Аллах будет опекать, оберегать тебя, когда у тебя будут какие-то невзгоды и будет проявлять к тебе особую милость при Его полном знании о твоём положении.

Итак, знай об Аллахе в благоденствии (когда ты богат, когда здоров, когда с семьёй все хорошо), тогда Он будет знать о тебе при невзгодах (если ты обеднеешь, если потеряешь кого-то из семьи, если заболеешь — Аллах будет знать о тебе, будет заботиться о тебе), поскольку ты знал об Аллахе, когда у тебя всё было хорошо.

Дальше говорит автор (да помилует его Аллах): «Если это приведёт к лишению тебя руководящей должности». Как мы уже сказали, что человек продолжает изучать религию, обучать религии, призывать к религии и удерживать от порицаемого, и приказывать одобряемое; «а это всё равно так или иначе когда-то произойдёт — то это не страшно, потому что это похвальное и достойное отстранение, а не позорное и порицаемое».

Здесь автор указывает на то, что не нужно делать эти должности самоцелью. Ты должен делать то, что угодно Аллаху, потому что ты должен помнить, что так или иначе ты всё равно лишишься этой должности, тем или иным путём, даже если ты будешь сохранять свой пост до конца жизни, ты всё равно потеряешь этот пост, когда умрёшь. Поэтому, это не является проблемой, не является бедой. И автор говорит: «Это похвальное отстранение», потому что отстранение от какой-то должности может быть двух видов:

1. Похвальное отстранение: когда он делал всё как положено: был добросовестным и контролировал всё, исполняя свою должность как следует. И может быть, это кому-то не понравилось. Он призывал к одобряемому, — а это не понравилось кому-то; удерживал от порицаемого, — а кому-то не понравилось. И этот, кто‑то стал “под него копать”. Иногда подчинённым это не нравится, они начинают “копать”, потому что он так “давит на них”: контролирует, требует от них соблюдения истинных границ и т. д. И человек в таком случае может потерять свою должность. И такая потеря должности — похвальная потеря, поэтому автор говорит, что не стоит из-за этого переживать.
2. Порицаемое отстранение: когда человек не справлялся со своими обязанностями или поступал вероломно. Это порицаемое отстранение.

Дальше автор говорит: «Вызывает удивление, когда некоторые лишённые большой доли успеха люди», на самом деле это лишённые содействия от Аллаха (тауфикъа) в своих намерениях; «начинают соблюдать религию, обращаются и возвращаются к Аллаху только, когда выходят в отставку (на пенсию). И хотя их покаяние и является действительным с точки зрения Шариата, однако его религиозность ничем не отличается от религиозности старушек, поскольку польза от неё замыкается на нём самом и не переходит на других. А во время исполнения им должности, когда была нужда в получении от него пользы, он был в числе самых нечестивых, вредных и равнодушных людей, чей язык был нем в отношении истины. Да упасёт нас Аллах от того, чтобы лишиться Его поддержки».

Действительно, сколько людей, которые имеют влияние, имеют должность, которые могут принести пользу религии Аллаха, но они немы в отношении истины или наоборот, проявляют чёрствость, вредят и проявляют нечестие. А потом, когда они выходят на пенсию, начинают каяться, возвращаться к Аллаху.

И автор говорит, что это не значит, что такое покаяние не действительно, покаяние действительно. Аллах принимает его, пока человек не умер, но это уже религиозность обычных старушек. На самом деле это очень сильный пункт, сильное выражение. Некоторые люди, когда лишаются своей должности, начинают возвращаться к Аллаху и их «инаба» — обращение к Аллаху (инаба иля Ллах) увеличивается.

Мы сказали уже, что отстранение от должности может быть двух типов:

1. Похвальное отстранение: когда человек был на пути истины, хорошо соблюдал границы Аллаха и поэтому лишился своей должности. В таком случае у людей тоже увеличивается их обращённость к Аллаху. Потому что он понимает, что никто его от Аллаха ни в чём не избавит, он понимает, как он нуждается в своём Господе и улучшает своё положение.
2. Порицаемое отстранение: происходит из-за того, что он допускал разные упущения, поступал вероломно и т. д. Такое лишение поста очень часто приводит людей к покаянию, они возвращаются к Аллаху, Аллах дарует им это. Вдобавок, лишившись поста, они освобождаются от многих забот, от ответственности, которая была у них до этого, которая их зачастую отвлекала от обращения к Аллаху и поэтому они возвращаются к своему Создателю.

Глава 48
Деликатность и потворство

Следующее качество, о котором говорит автор (да помилует его Аллах): «Придерживайся “аль-мудара” — деликатность, покладистость, учтивость, «но остерегайся такой вещи, как потворство (мудахана). Потворство — низкое качество. Что же касается деликатности, учтивости, гибкости, покладистости, — то она таковой не является. Однако не стоит путать одно с другим! Потворство приводит тебя к явным проявлениям лицемерия (нифакъ). Именно оно вредит твоей религии».

В этом пункте очень важные определения двух понятий. Запомните эти два понятия и не путайте их друг с другом никогда, потому что обладатель знания очень часто подвергается испытанию на этом поприще.

«Мудахана» — это когда ты отказываешься от некоторых установлений Шариата в угоду какому-то человеку, заискивая перед ним. Например, отказываешься от удерживания от порицаемого и приказывания одобряемого, заискивая перед кем-то или в угоду кому-то, например, соглашаешься с ним, хотя ты так не считаешь, поэтому это сродни с лицемерием.

«Аль-мудара» — это покладистость, гибкость человека, нечто сопряжённое с мудростью. Когда человек знает, что сейчас уместно, а что не уместно. Но это не значит, что он идёт наперекор истине. Нет, он не отказывается от истины в угоду кому-то, но у него есть покладистость, гибкость и мудрость. Например, я могу не затрагивать какой-то вопрос в определённой ситуации, потому что это может вызвать проблему, может поставить человека в неудобное положение, когда я призываю его или имею какие-то отношения с ним, или хочу как-то исправить его.

Приведём примеры с «аль-мудара»: например, я знаю, что человек совершает какой-то грех, но этот человек не делает этот грех при мне. И я этого вопроса не касаюсь, чтобы этот человек от меня не убежал, не отдалился, чтобы он не отказался выслушать от меня слова призыва, благие слова. Я не затрагиваю этот вопрос, но я направляю его к чему-то, что облагораживает, что исправляет его сердце и не затрагиваю пока его грех. Например, человек слушает музыку, но при мне он этого не делает, а я знаю, что он любит музыку, но я пока эту тему не затрагиваю, а говорю с ним о намазе: важности намаза; о том, как намаз исправляет человека; о том, как правильно выполнять намаз, от сердца… Если человек меня слушает и начнёт совершать намаз наилучшим образом, от сердца, то потом это приведёт к исправлению и других его недостатков и также отказу от музыки с дозволения Аллаха, — это пример «аль-мудара», то есть гибкость, покладистость, учтивость, деликатность в призыве.

И приведём пример с «аль-мудахана» — это потворство: когда ты говоришь тому, кто слушает музыку: «Ничего страшного, это небольшой грех»; или же сам приносишь и ставишь ему музыку, тем самым заискивая перед ним; или идёшь с ним в какое-то собрание, где они сидят и слушают музыку и т. д. Вот это уже «мудахана» — заискивание, потворство и оно недопустимо.

Сделаем выводы: какая разница между «аль-мудара» и «аль-мудахана»? «Мудахана» — это соглашательство, потворство, заискивание; когда человек соглашается с мнением своего оппонента, хоть и знает, что это неправильно, уступает, хотя речь идёт об установлении Шариата. Он даже не пытается как-то исправлять человека и находить к нему подход. Нет, он говорит: «Раз он обо мне молчит, то и я буду о нём молчать». «Он меня не трогает, и я его не трогаю» — такова его позиция.

Аллах говорит в Коране про многобожников (мушриков), что они хотели такой позиции от пророка ﷺ: «Если ты уступишь, и они уступят»[214] — оставь их в покое, не касайся их богов, не говори о запрещённости многобожия, грехе и т. д., оставь их и они тебя тоже оставят, не касайся их заблуждений, не касайся их греха, не пытайся их как-то исправить, то есть позиция соглашательства — это «мудахана».

«Аль-мудара» — это когда ты решительно осуждаешь в своём сердце грех, который видишь у человека, порицаешь и хочешь его исправить, но тут ты ищешь праведные, мудрые пути, чтобы исправить, а не навредить. «Мудара» — это мудрость, деликатность и гибкость в призыве. Когда исправляешь постепенно, с мудростью. Сначала приближаешь к себе сердце собеседника, приучаешь и далее уже разные пути: иногда какие-то слова или разговор откладываешь на какое-то время; может быть, где-то чуть крепче говоришь, где-то чуть мягче говоришь; иногда произносишь слово, а иногда молчишь. От тъалибуль-’ильм, от призывающего требуется именно это — «аль-мудара», то есть мудрость, гибкость в призыве с учётом того, кого призывает. И именно посредством «мудара» обеспечивается польза призыва по воле Аллаха.

Глава 49
Увлечённость книгами

Следующее качество искателя знаний, о котором говорит автор (да помилует его Аллах) —увлечённость книгами.

Тут автор упоминает несколько пунктов, посвящённых вопросу книг. В общем, о чём говорит автор в этих пунктах — несколько адабов, связанных с книгами:

1. У искателя знаний должно быть стремление собирать книги учёных. Так, что он собирает из книг всё, что может быть полезным, потому что в книгах много полезного знания: вопросы, изложенные учёными — упорядочены и это помогает получать ответы на возникающие у тебя вопросы, связанные с ‘акъидой, с фикъхом и т. д.
2. Создавай свою библиотеку. У тъалибуль-’ильм должна быть своя библиотека. Следует заполнять библиотеку книгами по всем полезным отраслям знания: фикъх, нахв, ‘акъида и так далее, чтобы были источники, к которым можно будет обращаться по всем этим отраслям.
3. Остерегайся книг, в которых много слов и мало пользы. Особенно это встречается у многих современных авторов: много слов, речей, оборотов, но мало пользы. Так много, что можно было бы целую страницу заключить в одно-два предложения. Избегай таких книг, где много слов и мало пользы.
4. Остерегайся книг еретиков (ахлюль-бид’а). Потому что они добавляют ложку яда в бочку с мёдом и этого бывает достаточно, чтобы отравить тебя, а ты даже не заметишь этого. Они могут добавить какие-то слова, в которых ты даже не заметишь проблему, но постепенно они приучат тебя к этому их пониманию.

Например, му’тазилит пишет в своём толковании (тафсир), что самое великое наслаждение — это вхождение в Рай и выше этого наслаждения нет. Вроде бы проблем нет. А почему он это делает? Он хочет приучить читающего к мысли, что в Раю нет видения Аллаха верующими.

Лицезрение Лика Всевышнего в Раю — это наивысшее из всяких созданных наслаждений; самая главная цель верующего — увидеть своего Господа. Мы идём к Аллаху чтобы увидеть Аллах в Раю. Пусть Аллах не лишит нас лицезрения Его Лика. А они говорят: «Самое высшее наслаждение — это вхождение человека в Рай», таким образом приучают тебя к этой мысли, и ты постепенно её усваиваешь.

5. Стремись к книгам, в которых приводятся доводы. Потому что это приучит тебя, во-первых, обосновывать всё доводами. Во-вторых, научит тебя самого извлекать выводы. И ты видишь, как учёный, когда говорит о чём-то, то приводит довод, и ты также научишься извлекать из доводов (аятов и хадисов) выводы, пользу (фаваид). Также это приведёт тебя к тому, что твоё сердце будет привязано к доводу. Когда перед тобой всё время слова: «Сказал Аллах, сказал посланник Аллаха ﷺ или приводятся слова сподвижников», тогда ты привязываешься к доводу, а не к словам людей — и это очень важно. Поэтому стремись к таким книгам.
6. Когда ты приобретаешь книги, начинаешь читать их, ты должен изучить и знать терминологию учёных в этих книгах. Потому что терминология бывает разная. Один и тот же термин используется в разных значениях. У разных учёных, у учёных разных эпох или разных мазхабов один и тот же термин может означать разное.

Например, ты читаешь в книге, «Шейх аль-Ислам сказал» — это кто? Ибн Таймия. Затем ты берёшь ибн Субки, читаешь, и у него там сказано, «Сказал шейх аль-Ислам». Ты думаешь, что это шейх аль-Ислам ибн Таймия, а он имеет в виду своего отца ас-Субки. И так ты припишешь слова ас-Субки шейху аль-Исламу ибн Таймии. Скажешь: «Сказал шейх аль-Ислам ибн Таймия». Поэтому сначала ознакомься с терминологией автора, это очень важно. А как ознакомиться с терминологией автора?

7. Прежде всего, когда покупаешь книгу, прочти её вступление. Некоторые обычно смотрят, что там есть интересного в книге, а потом могут почитать вступление, когда останется время в конце книги. Правильным в вопросе религиозных книг будет сначала прочитать вступление автора, чтобы понять его терминологию, понять его метод, которого он придерживается. Это сэкономит время и будет способствовать правильному пониманию слов автора.
8. Перед тем как приобрести какую-то книгу для своей библиотеки, нужно узнать метод этой книги. Для этого нужно прочитать вступление, окончание (заключение) и как-то пройтись по вопросам, которые касаются этой книги. То есть ознакомиться с методологией и тематикой этой книги. Это важно, не просто положить её на полку и не знать, что там в ней, а необходимо как мы сказали ознакомиться с этой книгой, чтобы ты мог обратиться в своё время к ней, так как будешь знать, что есть в этой книге, какие вопросы затрагиваются в ней, её методология.
9. У искателя знания всегда есть какие-то книги, которые для него самые главные, к которым он обращается. Следует такие книги класть в удобное место, откуда их легко будет доставать всякий раз, когда захочешь ими воспользоваться. А книгами, которыми ты пользуешься редко или которые не так полезны для тебя положи куда-нибудь подальше.

Когда вы будете составлять свою библиотеку, учитывайте это. Полезные и важные для вас книги, которыми вы часто пользуетесь, положите на близкое место.

10. Постарайся приобрести из каждой отрасли знания какую-то книгу, которая является наиболее полной, ёмкой, чётко рассказывающей об этой отрасли. Потому что, когда тебе нужно будет быстро найти ответ, ты сможешь найти ответ в этой книге, из-за её полноты, ёмкости и чётком рассказе об этом знании.

Вот эти 10 пунктов, касающиеся вопроса книг.

Далее говорит автор о вопросе увлечённости книгами: «Известно, какое почётное положение занимает знание. Потому что оно несёт широкую пользу и нужда в нём такая же, как нужда организма в дыхании. Ущербность человека тем явнее, чем ущербнее его знание, а вкушение им удовольствия и радости тем больше, чем больше количества знания он приобрёл». Действительно, это наслаждение, это вкушение радости.

«Вот почему так велика увлечённость искателей знания учением и так сильна их любовь к собиранию книг, непременно сопровождающееся отбором», иными словами, не всякую книгу берёшь, а отбираешь. «Есть много сообщений об этой любви искателей знания к собиранию книг, упоминание чего требует много времени. Сведения об этом содержатся в книге “Хабар аль-китаб”, которую я прошу Аллаха позволить мне окончить и издать», то есть это книга автора.

«Посему храни главные книги и знай, что одна книга не заменяет другую. Однако не заполняй свою библиотеку бесполезными книгами и не путай ими свои мысли. Особенно, если это книги еретиков, ибо они — смертельный яд».

Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: «Начинай с самых важных книг». Сначала приобрети самые важные книги, которые тебе нужны.

• Первое, если человек бедный: «Это неправильно, это не благо и это не мудрость, если человек бедный и начинает приобретать много книг, отягощает себя долгами. Это неправильное поведение. Приобрети же себе сначала самые главные книги». Неимущий человек не должен отягощать себя расходами, которые ему не по силам.

Посмотрите, что сказал пророк ﷺ, человеку, который хотел жениться и обратился к нему: «Жени меня на этой женщине». Пророк ﷺ спросил: «Что у тебя есть из махра?». Он сказал, что у него ничего нет, кроме изара. Разве пророк ﷺ приказал ему взять в долг, чтобы дать махр? Нет.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Поэтому не нужно этого делать. Ты по мере возможности приобретаешь для себя сначала самые главные книги». Когда шейх ибн аль-’Усаймин делал это толкование (шарх), тогда в Саудовской Аравии были и сейчас есть библиотеки, где можно взять и пользоваться этими книгами. А в наше время по Своей милости Аллах и вовсе облегчил для нас этот вопрос: на одном жёстком диске тысячи и десятки тысяч томов. Пожалуйста, пользуйся, читай, можешь исследовать любую область.

• Второе, о чём говорит шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах): «Тъалибуль-’ильм должен стремиться к книгам, которые являются «уммахат», что такое «уммахат»? Это матери, то есть основные, главные книги. «Что касается современных книг, то здесь нужно быть осторожным. Потому что некоторые современные авторы имеют мало знаний. И когда ты читаешь то, что они написали, то ты видишь, что там написано очень поверхностно или он передаёт чьи-то слова, иногда передаёт точно, а иногда искажает и удлиняет, добавляет разные не нужные вещи. Поэтому ты должен в первую очередь опираться на эти главные книги, которые являются матерями. Старайся больше уделять внимание книгам саляфов, потому что они лучше, потому что в них больше благодати (барака), чем книги последующих поколений». Это не значит, что книгами последних поколений нужно пренебрегать. Нет, очень много полезных, ценных книг у современных учёных, особенно у имамов нашего времени: шейха ибн аль-’Усаймина, шейха ибн База, шейха аль-Альбани. «Но, всё-таки книги саляфов отличаются тем, что в них больше благодати», — говорит шейх ибн аль-’Усаймин.
• Третье, о чём говорит шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах): «Остерегайся того, чтобы включить в свою библиотеку книги, в которых нет блага. Я не говорю, в которых вред. Я говорю те книги, в которых нет блага, не добавляй их в свою библиотеку. Потому что книги делятся на три вида: благие книги, книги в которых зло и книги, в которых нет ни пользы, ни вреда. Поэтому старайся, стремись к тому, чтобы твоя библиотека была свободной от книг, в которых нет блага». И конечно же тех книг, в которых есть зло. Бывает много книг, касающиеся литературы или ещё чего-то, которые только убивают время человека и не приносят ему пользу.

Есть вообще вредные книги, в которых излагаются определённые взгляды и определённый манхадж. Такие книги тоже ни в коем случае не бери в свою библиотеку. Книга может содержать в себе нарушения в ‘акъиде и может содержать в себе нарушения в манхадже. Нарушение ‘акъиды, в книгах каких-то еретиков, в книгах мубтади’a, которые навредят твоей ‘акъиде и, говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Остерегайся того, чтобы брать в свою библиотеку книги ас-Саурия», кто такой ас-Саурия? Книги революционеров, которые говорят о правителях, о выходе против правителей, свержении, революции, как книги Саида Къутба и прочие. Остерегайся, потому что они испортят твой манхадж.

Итак, остерегайся книг людей бид’а, потому что они испортят твою ‘акъиду, остерегайся книг революционеров, потому что они испортят тебе манхадж. Какая цель этих революционеров? Свержение власти и приход к власти. Люди хотят власти, свергнуть имеющееся правительство и прийти на их место. Но, если сказать мусульманам: «Мы хотим власти, давайте поддержите нас», вряд ли поддержат. Как поднять и повести за собой толпу? В какой обёртке нужно это всё представить? Конечно же, в обёртке религии, под лозунгом: «это нечто важное для религии». Поэтому они начинают ковырять какие-то вопросы: правление не на основе того, что ниспослал Аллах, этот правитель судит так, выносит решения не на основе того, что ниспослал Аллах и т. д. Эти вопросы, конечно же, искажают и преподносят их не так, как понимали саляфы. Чтобы подвести народ к тому, что этот кафир, которого нужно свергнуть, и поэтому нужно сделать революцию. Поэтому остерегайся книг революционеров, иначе они навредят твоему манхаджу.

Всякая книга, которая может каким-либо образом навредить тебе, её не должно быть в твоей библиотеке. Потому что книги — это пища для сердца и для духа. Как для организма, пищей является еда и питьё, так же и книги — пища для твоего сердца. Если ты будешь питать своё сердце такими книгами, то это будет великим вредом для тебя, и ты потеряешь своё направление: пойдёшь по пути противоречащим пути искателя знаний.

То же самое касается и интернета. Обзательно посещать только такие сайты, такие источники, которые, ты уверен принесут тебе пользу. Не заходи на какие-то каналы, сайты, программы, где есть хоть малейшее сомнение в источнике.

Вопрос: можно ли брать деньги в долг для покупки книг? Шейх ибн аль-’Усаймин говорит по этому поводу: «Если у человека есть надежда, ожидание, что он скоро сможет рассчитаться с этим долгом, например, человек знает, что у него скоро будет зарплата, поэтому он берёт в долг и покупает книги, то в таком случае нет проблем. Но если нет чего-то, что человек ожидает, посредством чего он сможет уплатить свой долг, а он покупает эту книгу в долг или у кого-то занимает деньги, то этого делать не следует».

Глава 50
Опора твоей библиотеки

«Тебе следует собирать книги, которые составлены методом приведения доводов, постижения премудростей законоположений и погружения в тайные глубины вопросов», — очень важный вопрос, которому следует уделить много внимания.

Какие книги приобретать? Такие, в которых есть упоминание откуда взяты доводы (хукмы). Довод — это тексты Корана, тексты Сунны (хадисы) или объяснение хукмов и причины их (‘иляль). Потому что может быть какой‑то вопрос, относительно которого есть конкретный довод в Шариате: из Корана и Сунны, а могут быть какие-то вопросы относительно которых нет доводов из Шариата непосредственного, но есть похожие вопросы, где такая же причина хукма и тогда проводится аналогия (къияс). «Причина» по-арабски называется «‘илля» («мотив»).

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Поэтому соглашаюсь с автором, это очень важно, чтобы книга в итоге привела тебя, во-первых, к постижению доводов, во-вторых, к постижению ‘илля», то есть какой мотив, какая причина, что лежит в основе тех или иных хукмов. Самое лучшее, если человек берёт какую-то книгу, в которой вопросы сопряжены с приведением доводов, указаний. А мы сказали уже об указаниях — это либо тексты Корана и Сунны, либо ‘илля (мотив того или иного хукма).

Знайте, что нет ни одного хукма Шариата Аллаха, чтобы у этого хукма не было бы ‘илля, то есть какой-то причины, какого-то мудрого смысла. Это общее правило, его нужно запомнить: есть какой-то хукм, предписание, установление в религии, значит, обязательно у него есть ‘илля (какая-то мудрость, какая-то причина). Потому что Аллах говорит: «Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый»[215]. Аллах говорит хукм и затем связывает это со знанием и мудростью. В основе каждого хукма лежит какая-то мудрость, какая-то причина, какое-то основание. Но, есть такие хукмы, в которых могут быть несколько причин, мудростей (‘илля), а у некоторых хукмов бывает, что мы не знаем их мудрости, причины и мотива.

Но здесь есть одна тонкость. Мы можем не знать конкретную, частную причину. Но, когда мы не знаем частную причину (‘илляту хъассъа), то мы обязательно знаем общую причину (‘илляту ‘амма). У каждого хукма есть какая-то частная причина, касающаяся его: почему так, из-за чего, для чего? А есть ещё общая причина и мы можем её не знать. Например, почему гусль берётся так, а не иначе.

Но есть общая мудрость, причина всех хукмов (‘илля), которую мы все знаем — это поклонение Аллаху посредством выполнения Его установлений.

Бывает какой-то хукм, частную причину и мудрость которого мы не знаем (для чего он, почему?), но каждый мусульманин обязан знать, что совершенным поклонением Аллаху является то, чтобы мы поклонялись Ему выполняя то, что Он приказал, независимо от того, знаем мы мудрость этого предписания или нет.

Наибольшая выраженность подчинения — это когда ты не знаешь частной мудрости, причину того или иного шариатского постановления, но ты подчиняешься, потому что так приказал Аллах, а Он Знающий, Мудрый.

Одна единственная причина (‘илля) — это поклонение Аллаху, смирение перед Ним и подчинение Ему. То есть как будто ты говоришь своим языком и своим состоянием: «Мы услышали [о, наш Господь] (то, что Ты нам повелел и запретил) и подчиняемся (во всём этом)»[216]. («Сами’на ва атъа’на»).

Например, человек скажет: «Какая причина, мудрость (‘илля) того, что, когда человек ест мясо верблюда, тогда нарушается его малое омовение?». Мы знаем, что, если человек ест мясо верблюда, то нарушается его вудъу. В чём ‘илля? Почему именно мясо верблюда нарушает вудъу и какая частная причина? Некоторые ‘уляма говорят, что они созданы из джиннов, они огненные и т. д., и т. п. Если нам открылась причина — это хорошо! Если не открылась, то всё равно мы выполняем то, что Аллах приказал, независимо от того, знаем мы мудрость этого предписания или нет. Подчиняемся приказу Аллаха и Его посланника ﷺ и берём вудъу после того, как поели мясо верблюда выполняя Его повеление. Мы созданы для поклонения Аллаху, — а это поклонение Аллаху посредством того, что он приказал и это уже достаточный мотив, достаточная причина, достаточное обоснование.

Почему мы бросаем камни в джамарат: в определённом месте, столько-то раз? Если человек просто так, где-то начнёт бросать именно семь камешков и говорить при этом каждый раз что-то, то это сочтут за то, что он занимается каким-то безделием. А мы, в определённом месте, в определённое время, определённым образом бросаем именно семь камешков. Потому что мы поклоняемся Аллаху посредством того, что Он нам приказал, и поэтому мы говорим: «Мы услышали и подчиняемся» («Сами’на ва-атъа’на»).

Почему автор советует книги, в которых есть указания на религиозные установления (хукмы), на их обоснование: доводы (далили) или причины и мудрость (‘илля)? Потому что это даёт душе большее спокойствие, большую уверенность. Когда ты знаешь, на каком далиле или на каком ‘илля построен тот или иной хукм, тогда тебе легче придерживаться его.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Чтобы ты в свою библиотеку в качестве источников, которыми ты будешь пользоваться, брал книги старые, потому что в основной части книг поздних учёных мало смысла и много слов. Читаешь целую страницу, которую можно сократить и выразить в одной строчке или двух, а в книгах саляфов ты находишь, что они лёгкие для чтения, простые, доступные, выдержанные». Там ты не находишь ни одного слова без смысла, а во многих современных книгах ты видишь, что автор просто бессмысленно начинает приводить синонимы.

Итак, мы сказали, что человеку следует собирать книги, которые составлены методом приведения доводов, постижения премудростей, законоположений, погружения в глубины вопроса. После этого автор начинает приводить примеры книг, которые рекомендуются для того, чтобы приобретать их в свою библиотеку.

Он говорит: «К самым важным из них относятся книги двух шейхов — шейха аль-Ислама ибн Таймии и его ученика ибн аль-Къаййима аль-Джаузи (да смилуется над ними Аллах).

К такому же роду книг — прежде и постоянно — можно отнести книги авторов:

 

1. Аль-Хафизъ ибн ‘Абдуль-Барр (умер в 463 г. х.), (да смилуется над ним Аллах). Самой важной его книгой является «ат-Тамхид».
2. Аль-Хафизъ ибн Къудама (умер в 620 г. х.), (да смилуется над ним Аллах). Самой главной его книгой является «аль-Мугни».
3. Имам аль-Хафиз ан-Науауи (умер в 676 г. х.), (да смилуется над ним Аллах).
4. Аль-Хафизъ аз-Захаби (умер в 748 г. х.), (да смилуется над ним Аллах).
5. АльХафизъ ибн Касир (умер в 774 г. х.), да смилуется над ним Аллах).
6. Аль-Хафизъ ибн Раджаб (умер в 795 г. х.), (да смилуется над ним Аллах).
7. Аль-Хафизъ ибн Хаджар (умер в 852 г. х.), (да смилуется над ним Аллах).
8. Аль-Хафизъ аш-Шаукани (умер в 1250 г. х.), (да смилуется над ним Аллах).
9. Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваххаб (умер в 1202 г. х.), (да смилуется над ним Аллах).
10. Книги учёных, представляющих этот призыв, самой полной из которых является «ад-Дурар ас-Сания».
11. Выдающегося учёного ас-Съан’ани (умер в 1182 г. х.), (да смилуется над ним Аллах). Особенно его полезная книга «Субуль ас‑Салям».
12. Выдающегося учёного Съиддикъ Хасан Хъана аль-Къиннауджи (умер в 1308 г. х.), (да смилуется над ним Аллах).
13. Выдающегося учёного Мухаммада аль-Амина аш-Шанкъитъи (умер в 1393 г. х.), (да смилуется над ним Аллах). Особенно его книга «Адъуа аль‑Баян».

Таким образом, автор рекомендует книги, которые хорошо бы иметь в своей библиотеке для тъуллябуль-’ильм. Конечно, он говорит, что из самых важных, значительных книг это книги двух шейхов: шейха аль-Ислама ибн Таймии и его ученика ибн аль-Къаййима (да смилуется над ними Аллах). Шейх ибн аль-‘Усаймин говорит, что его учитель ‘Абдуррахман ас-Са’ди (да смилуется над ними Аллах) очень настоятельно советовал приобретать книги этих двух великих учёных.

Известно, что книги ибн аль-Къаййима более простые, более доступные. Потому что шейх аль-Ислам ибн Таймия использует в книгах сильные выражения из-за обилия его знания и остроты ума. Ибн аль-Къаййим — его ученик, он нашёл это уже возведённое здание, дом, заполненный знанием и его работой являлась эти книги как-то улучшать, упорядочивать, разъяснять, излагать более понятно для людей. Но это не означает, что ибн аль-Къаййим как бы «ксерокопия», нет. Ибн аль-Къаййим — это самостоятельный учёный (да смилуется над ними Аллах) и иногда он не соглашался со своим шейхом в некоторых вопросах. Если он считал, что истина в другом, то мог не соглашаться.

Например, вопрос изменение намерения хаджа в намерение ‘умры. О чём идёт речь? Если человек не ведёт с собой в Мекку жертвенное животное, и он в ихраме вознамерился, что будет совершать хадж-муфрад (только хадж без ‘умры) или будет совершать хадж-къиран (и хадж, и ‘умрa; не прерывает после ‘умры свой ихрам, так и находится в состоянии ихрама и совершает все обряды хаджа, только потом выходит из ихрама).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) считал, что если человек не гонит с собой «хадий» в Мекку и намеревается совершать хадж (то есть вошёл в ихрам для совершения только хаджа ифрад или къиран), то такой человек должен поменять своё намерение для совершения ‘умры, а потом завершив ‘умру выйти из ихрама и снова войти в ихрам для совершения хаджа (то есть совершить хадж-таматту’). Это было мнением ибн ‘Аббаса.

А шейх аль-Ислам ибн Таймия (да помилует его Аллах) считал это обязательным только для сподвижников, только им пророк ﷺ приказал поменять своё намерение. Потому что многие из них вознамерились сделать хадж-къиран, не разделяя, всё время находясь в ихраме. Пророк ﷺ приказал им изменить своё намерение в намерение ‘умры и потом выйти из ихрама до хаджа, и снова войти в ихрам для хаджа.

Ибн аль-Къаййим (да помилует его Аллах) говорил: «А я склоняюсь больше к мнению ибн ‘Аббаса, нежели мнению моего учителя», то есть ибн аль-Къаййим открыто говорит, что он не согласен здесь со своим учителем.

Таким образом, книги ибн аль-Къаййима не просто ксерокопия книг ибн Таймии. Нет, это самостоятельный учёный, с самостоятельным мышлением. И, конечно, нет ничего удивительного, что он часто во многих вопросах следует за своим шейхом (да смилуется над ними Аллах). Когда он слышал что то, что говорит ибн Таймия, то говорил — это истина, это правда. Потому что, вне всякого сомнения, если изучать мнение ибн Таймии, выбор его среди мнений, то мы видим, что они (его мнение и его выбор) в подавляющем большинстве вопросов являлись правильными. Это знают люди, которые изучают его книги.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Я вполне согласен с тем, что говорит автор этой книги, шейх Бакр Абу Зайд, который рекомендует прежде всего приобретать книги этих двух шейхов, стремиться к их книгам. И также следую в этом и за моим шейхом ‘Абдуррахманом ас-Са’ди (да помилует его Аллах), который это рекомендовал».

Дальше автор рекомендует приобретать книги Аль-Хафиза ибн ‘Абдуль‑Барра и говорит: «Особенно его самая великая книга “Тамхид”», которая представляет собой разъяснение книги «аль-Муваттъа» имама Малика (да помилует его Аллах).

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Это очень важная книга, там очень много знаний, но единственное читать её и извлекать оттуда выводы немножко сложно, потому что она составлена в порядке приведения шейхов имама Малика», то есть информация изложена в порядке от кого приводил имам Малик и это немножко затрудняет поиск того, что тебе нужно из вопросов.

Дальше автор (да помилует его Аллах) рекомендует книги аль-Хафиза ибн Къудамы, наверняка многие из вас знают ибн Къудама аль-Макъдиси. И говорит он: «Во главе его книг стоит книга “Мугни”».

Какие мы с вами знаем книги ибн Къудамы? Мы разбирали этот вопрос, его книга «аль-’Умда» в ней прежде всего изложены многие вопросы фикъха с приведением некоторых доводов. Эта книга больше рассчитана для начинающих тъуллябуль-’ильм.

Потом идёт книга «аль-Мукъни’», эта книга для искателя знания, который уже поднялся от требующего знания несколько выше, потому что в этой книге уже упоминаются мнения, которые есть внутри мазхаба имама Ахмада. Это либо два мнения (къауля), либо два предания (риваята), либо две версии (уаджха), либо два варианта (ихтималь), то есть какие-то мнения внутри мазхаба имама Ахмада (да помилует его Аллах). Но в этой книге это приводится без далиля.

Дальше уже, если человек поднимается выше, книга «аль-Кяфи», в этой книге упоминаются эти мнения, которые присутствуют внутри мазхаба, но с приведением далиля и объяснений. А уже потом дальше, выше, книга, о которой говорит автор «аль-Мугни». В этой книге автор называет те разногласия, которые есть между мазхабом имама Ахмада и другими мазхабами, то есть разбирает это уже в рамках всех четырёх мазхабов, поэтому автор и называет эту книгу «самая главная книга» («ра’су кутубих»).

Затем он называет аль-Хафиза аз-Захаби (да помилует его Аллах), не упоминая его книг. Далее он называет аль-Хафиза ибн Касира. Среди его книг: «аль-Ахкам» и шарх «Съахих аль-Бухари». Потом называет ибн Раджаба, у которого очень много книг по хадису и по фикъху. Среди его замечательных книг это «аль-Къаваид фикъхия», то есть правила фикъха. Эту книгу рекомендуют учёные, потому что, если человек изучает эту книгу, то она даёт ему обширное знание в фикъхе.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Из лучших книг, которую мне доводилось видеть, которая построена на обсуждениях, объяснениях и вопросах фикъха, и очень много пользы в этой книге».

Дальше автор приводит аль-Хафиза ибн Хаджара, его книги, касающиеся хадиса и фикъха. Какие книги вы знаете ибн Хаджара аль’Аскъаляни? Это должно быть известно, потому что на русский язык переведены некоторые: «Фатхуль-бари» — это разъяснение «Съахих аль‑Бухари», «Булюгуль-Марам».

Дальше он упоминает аль-Хафиза аш-Шаукани, его книги по хадису, по фикъху: «Найлюль-Аутъар» и «Ас-Сайлюль-Джаррар».

Далее он называет Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваххаба (да помилует его Аллах). У него целый ряд книг по разным отраслям шариатского знания. Больше всего, конечно, его книги касаются ‘акъиды и таухида, потому что нужда людей в этих книгах наиболее острая.

Потом он называет книги учёных этого призыва, то есть имеет в виду учеников шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваххаба и его последователей. Из этих книг наиболее известная «ад-Дурар ас-Сания» — это многотомник, где собраны их письма, труды и опровержения, то есть учёных этого призыва. Это очень ценная книга, которая содержит много информации по разным отраслям знаний: по акъиде, по фикъху и другие. В этой книге есть маленькие труды, маленькие послания, которые очень полезны во многих областях знания.

Дальше он называет выдающегося учённого ас-Съан’ани. О нём вы наверняка слышали. Известная его книга «Субулю с-Салям» — это разъяснение «Булюгуль-марам», сноски русского перевода которой взяты в основном оттуда. В этой книге собрана информация по хадису и по фикъху.

Дальше он называет выдающегося учёного Съиддикъ Хасан Хъана аль‑Къиннауджи (да помилует его Аллах). Его книги по фикъху и по тафсиру. Один из самых лучших разъяснений Корана (тафсир) — это его труд. Учёные советуют читать его книги.

Дальше, выдающийся учёный Мухаммад аль-Амин аш-Шинкъитъи. Особенно его книга «Адъуауль-Баян». Наверняка вы о ней слышали — это книга по тафсиру, но в этой книге огромное знание, касающееся всех областей шариатских наук: хадиса, фикъха, ‘акъиды.

Задали вопрос шейху ибн аль-’Усаймину: «Если тъалибуль-’ильм начнёт читать эти книги, то он не сможет объединить одновременно две вещи: чтение книг и заучивание наизусть. Как он сможет делать и то, и это одновременно? Как правильно поступать? Какой правильный метод?»

Шейх (да помилует его Аллах) ответил на этот вопрос: «Эти большие книги тъалибуль-’ильм должен сделать для себя источником изучения религии», то есть это источники, к которым он обращается, читает, изучает. «Но эти книги не являются учебниками», то есть это не учебники, по которым учатся, это источники, к которым обращаются. То есть тъалибуль-’ильм не начинает обучение с этих книг. Эти книги не используются именно в качестве учебников, а только потом как источники знания, к которым будут обращаться.

Что касается заучивания наизусть (хифз), то это обязательно. Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Ничего у нас не осталось, кроме того, что мы выучили наизусть», — это он говорит в старости; «и не слушайте тех, которые говорят: “Учить наизусть не нужно”. Не слушайте их, потому что задай таким людям простой вопрос, например, касающееся «Нахв» или первой главы какой-то науки, и ты увидишь, что они ничего не знают, почему? Потому что человек забывает. Вот поэтому мы настаиваем на хифзе».

Многим ребятам это тяжело, — они проявляют усталость, утомление. Не утомляйтесь и проявите терпение (сабр)! В начале будет тяжело, от вас потребуются усилия, вы будете не досыпать, но всё это в будущем отразится на вашем уровне знания очень сильно. Вы будете благодарить Аллаха за то, что в своё время всё это выучили.

Говорит ибн аль-Къаййим: «Часто путники хвалят свой ночной переход поутру», то есть путник идёт ночью пока прохладно, — ему тяжело, он хочет спать, но он двигается. Затем утром, когда достигает цели, он хвалит свой ночной переход за то, что потрудился, помучился, но достиг желаемого. И вы тоже почувствуете пользу в этом, с дозволения Аллаха, в будущем. Это Милость Аллаха, что Он дал вам возможность учить наизусть в таком возрасте, потому что чем старше человек становится, тем ему тяжелее это делать. Как говорят учёные: «Если в молодости учишь, — то это подобно высечению на камне (надолго), а взрелом или пожилом возрасте, — это подобно рисованию по воде (стирается почти сразу)». Не пренебрегайте заучиванием наизусть (хифз).

Глава 51-52
Обращение с книгой

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Ты не получишь пользы от книги, пока не ознакомишься с терминологией, которой пользуется в ней её автор», у каждого автора своя терминология. «Очень часто она бывает освещена в предисловии к книге, поэтому начинаем чтение книг с прочтения предисловий».

Тъалибуль-’ильм должен уметь обращаться с книгой. Обращение с книгой включает в себя несколько пунктов:

1. Ознакомление с темой этой книги. В какой-то момент у тебя может появиться нужда в этой книге и тебе нужно знать, что в ней, так как в ней могут быть разного рода заблуждения и опасности: религиозные нововведения, колдовство, ложь и т. д. Поэтому если ты приобрёл книгу или её тебе подарили, то сначала ознакомься с темой этой книги, чтобы получить пользу от этой книги и не получить вред.
2. Познакомиться с терминологией этой книги, тем самым сберечь своё время. Учёные используют разную терминологию в книге также для экономии времени, чтобы каждый раз не объяснять что-либо. Используются определённые термины, и все знают, что они означает. И поэтому необходимо ознакомиться с этой терминологией. Чаще всего учёные говорят о терминологии, которые обычно излагаются в начале книги (мусталяхат).

Например, автор книги «Булюгуль-марам» ибн Хаджар аль-Аскяляни, если называет: «хадис муттафакъун ‘алейх» — это означает, что его передали Бухари и Муслим. Если автор книги «аль-Мунтакъа» (тоже хадисы) называет «муттафакъун ‘алейх», то здесь он имеет ввиду не только Бухари и Муслима, но также и Ахмада.

В книгах по фикъху многие учёные, например, проводят различия между похожими терминами, и многие люди думают, что это синонимы, но на самом деле они различны. Например, они говорят: «къаулян, уаджхан, риваятан, ихтималян», то есть в этом вопросе есть два риваята. «Риваят» — это предание от одного имама. «Риваятан» — два предания от какого-то имама. Если говорить «уаджхан» — два смысла или две точки зрения, то есть речь уже идёт не о мнениях имама, а о мнениях крупного представителя какого-то мазхаба, чьё слово весомо. Если говорят: «ихтималян» — два варианта, две версии, тогда говорят о каких-то точках зрения, которые колеблются между двумя мнениями. «Къаулян» — это ещё более широкое понятие — два мнения.

Иногда говорят: «уифакъ и иджма’а», в чём отличие уифакъ от иджма’а? Иджма’а — это единодушное мнение учёных мусульманской общины. Если говорят: «уифакъ или иттифакъ», то имеется в виду единодушное мнение между имамами. Например, имам Ахмад с другими тремя имами по фикъху, в книге «Фуру’» имеет одно и то же мнение использования определённых терминов. У каждого представителя мазхаба есть определённые термины. Поэтому необходимо знать терминологию автора книги.

3. Ознакомление со стилем книги, выражением её. В самом начале чтения научной книги, которая полна полезных знаний и определённых выражений, используемых в этой книге, может понадобиться тщательное рассмотрение, размышление и анализирование, чтобы понять их смысл. Потому что вначале чтения какие-то выражения автора могут быть непонятны и сложны с непривычки. Но прочитав один, два раза, можно уже привыкнуть к выражениям этого автора и к его терминологии.

Например, книги шейха аль-Ислама ибн Таймии. Многие говорят, что очень сложно читать ибн Таймию. Да, действительно, если человек не привык читать книги ибн Таймии, то сначала сложно. Тяжело понимать с первого раза, но по мере того, как человек всё больше и больше практикуется, ему становится очень лёгко их читать.

4. Дальше из советов шейха ибн аль-’Усаймина, касаемо обращения с книгами. Вопрос несколько, может быть, не касается непосредственно обращения с книгами, но тоже очень важный вопрос, а именно — записывание комментариев в книгах. Для тъуллябуль-’ильм — это необходимо. Некоторые говорят: «Нельзя писать в книгах, так учили нас». Нет, можно писать в книгах, важно только то, чтобы ты писал только полезное в этих книгах. Здесь есть свои тонкости.

У нас есть две вещи «хавамиш» или «хаваши». Вам следует это запомнить:

• «хавамиш» — это поля по бокам страницы;
• «хашия» или мн. ч. «хаваши» — поля внизу страницы.

Искатель знания должен обязательно записывать комментарии на полях или внизу страницы. Например, при чтении книги возникает какой-то вопрос, например, вопрос в книге не совсем ясно изложен и нужно разъяснение этого вопроса: довод (далиль) или объяснение причины хукма (‘илля). И человек станет изучать этот вопрос: спрашивая у обладателей знания, читая в других книгах и будет думать, что он запомнил. Конечно, нужно постараться запомнить, но лучше записать (то, что нашёл в других книгах или узнал у обладателей знания — разъяснение данного пункта или какой-то далиль), — это очень пригодится в будущем.

Очень часто человек теряет очень много полезной информации, полезных выводов, которые он почерпнул в течение своего изучения шариатского знания. Если бы он записал это, то повторение этого вопроса заняло бы у него минуту или две, но не записав — он забывает. Ему приходится опять искать это в книгах и это занимает много времени. А может быть так, что он уже вообще не найдёт ответ на этот вопрос. Поэтому необходимо записывать.

Особенно когда речь идёт о фикъхе. Когда ты видишь какой-то вопрос в этой книге, тот или иной хукм может быть сложен для понимания. Ты станешь обращаться к неким, более подробным книгам или у кого-то спрашивать, получать более обширную информацию. И тогда тебе следует записывать на полях полученную информацию, чтобы, тебе не приходилось опять искать разъяснений в больших книгах и спрашивать у кого-то. Исходя изэтого, очень важно записывать эти комментарии.

Но, прежде чем ты станешь их записывать, сначала нужно будет поразмышлять, взвесить: действительно ли этот комментарий правильный, нужен ли здесь этот комментарий, подходит он сюда или нет. Очень часто, бывает, что человек пишет какой-то комментарий, а вскоре, после размышлений, убеждается, что это ошибка и он поспешил с выводами.

И если пишешь, то пусть почерк у тебя будет ясный, чтобы и ты сам, и люди могли прочитать то, что ты написал. Если пишешь по-арабски, то ставь точки. Пиши понятными, доступными выражениями, понятным стилем.

5. Конспектирование книги «тальхъисъ» — выписывать из книги важные тезисы, выводы, пользу (фаваид). Некоторые пишут такие тальхъисъи, чтобы потом издавать в качестве книг. Но нам не нужно спешить с этим, пока что делайте для себя такие тальхъисъи, иными словами, выписывайте из книги важные моменты — конспектируйте для себя.
6. Есть ещё такая вещь, как «ихътисъар» — это когда ты сокращаешь книгу. Это делается в том случае, если есть в этом нужда, потому что есть опасность, что может быть упущено что-то очень важное. Зачастую так бывает, делают «ихтисар», потом даже издают эти книги и очень многие важные вещи упускают. Если есть нужда, то можно делать «ихтисар», например, если книга очень длинная.

Дальше автор говорит такие слова: «Когда приобретаешь книгу, не помещай её в свою библиотеку до тех пор, пока не просмотришь её или прочтёшь её предисловие, содержание и затронутые в этой книге темы. Если же ты положишь её в соответствующий раздел библиотеки», то есть раздел библиотеки, который соответствует её отрасли; «то, возможно, пролетит время и закончится твоя жизнь, а ты так и не взглянешь на неё. И это известно из опыта. И лишь Аллах дарует содействие в успехе».

Когда приобретёшь книгу — пролистай её, прочитай бегло, если это не очень большая книга. Если же книга длинная и трудно её пролистать, прочитать, тогда прочитай содержание этой книги, вступление к ней. Редко бывают такие люди, которые, если получают книгу, не просматривают, не пролистывают её и кладут на полку. Очень важно хотя бы бегло пролистав прочитать её, потому что она может тебе понадобиться, возникнет какой-то вопрос, и ты будешь думать: где же искать ответ на этот вопрос?! И вспомнишь, что у тебя есть такая книга и ты видел там освещение этих вопросов, того религиозного постановления (хукма), который тебя интересует. Может быть так, что в ней есть все важные вопросы, выводы, а ты не пролистал её и не узнаешь этого, и многое потеряешь. Всё это есть в книге у тебя на полке, а ты даже не знаешь.

Глава 53
Уточнение неясностей в написаном

Автор (да помилует его Аллах) указывает на такое действие, как уточнение неясностей в том, что ты пишешь «и’джамуль-китаба». Слово «и’джам» происходит от слова «‘уджма» — когда кто-то плохо говорит по-арабски, ошибается в арабском языке, совершает какие-то ошибки. Слово «и’джам» означает устранение таких неясностей и ошибок. Когда что-то пишешь устраняй неясности и ошибки, делай «и’джам», так как то, что ты пишешь должно быть правильным и ясным.

Автор говорит: «Когда пишешь, то уточняй написанное, устраняя неясность» — делай «и’джам». Это включает в себя:

1. Ясность почерка.
2. Написание в соответствии с правилами орфографии и правописания. По этому вопросу составлено много книг, наиболее важными из которых являются “Китаб аль-имля” Хусайна Уали, “Кауаид аль-имля” ‘Абдуссаляма Мухаммада Харуна, “Аль-Муфрад аль-‘алям” аль‑Хашими (да смилуется над ними всеми Аллах).
3. Расстановка точек над буквами, имеющими точки, если у букв есть точки как у букв (ب или ث) и оставление без точек букв, в которых они отсутствуют.
   

Если у буквы нет точек, то она называется «мухмаль» (вам следует запомнить эти термины, ибо они вам пригодятся в будущем с дозволения Аллаха). Если какая-то буква имеет точки, то она называется «му’джам», то есть как бы «устранена неясность» в чтении этой буквы. «Му’джам» называется такая буква, у которой есть точки вверху или внизу. Если точек нет, то называется «мухмаль».

Так вот, расставь точки над буквами му’джам и не ставь точки над буквами мухмаль. Потому что многие люди пишут, не расставляя точек, потом не могут вспомнить, что написали и не могут прочесть.

4. Расстановка огласовок в сложных словах, то есть поставить огласовки (харакаты) в сложных для тебя словах.
5. Расстановка знаков препинания в написаном, за исключением аятов и хадисов.

Итак, это «и’джамуль китаба». «И’джам», как мы сказали, происходит от слова «‘уджма» — неясность, ошибка в речи. Слово «и’джам» из таких слов, которые имеют одновременно два противоположных смысла.

Как рассказывала ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) про пророка ﷺ: «Пророк ﷺ “ятаханнас” (делал “таханнус”) в пещере Хира». «Таханнус» — от слова «хинс» («грех»). «Ятаханнас» можно понять, как «делать грех», но здесь подразумевается «устранять грех», то есть «поклоняться Аллаху».

Так и слово «и’джам». Оно означает «сделать» ошибки в слове: сказать неправильно, неясно. А второе значение «и’джам» — это «устранить» ошибки, неясности в слове. И здесь имеется в виду второе.

Искатель знания обязательно должен изучать «Нахв», «Имля» — правописание, а иначе вместо того, чтобы сделать слово ясным, он сделает его неясным. И если, например, какое-то слово тебе неясно с точки зрения окончания слов «И’раб», то обратись к соответствующим источникам. Изучи этот вопрос.

Итак, мы сказали: ставь огласовки, где надо; ставь точки, где надо; чтобы у тебя не было сложностей при прочтении в дальнейшем. Также если какое-то слово тебе неясно, обратись к источникам. Если, например, не знаешь внутренний состав слова, то обратись к книгам по языку — это могут быть словари, книги по «Съарфу» и т. д. Например, очень часто слово «опыт» («таджриба»), многие требующие знания читают его как «таджруба». Потому что так распространилось среди арабов. Если обратиться к книгам по языку, то правильно говорить «таджриба».

Спрашивают шейха ибн аль-’Усаймина (да помилует его Аллах): «Если человек медленно читает, тогда что лучше для него, стараться быстрее читать, даже если он не понимает некоторые вопросы, не понимает смысл этих вопросов; или читать медленно, стараясь всё понять, даже если это потребует много времени?».

Он отвечает: «Вообще, чтение книг делится на две части:

 

1-е — это чтение для понимания, для размышления», — человек должен читать размышляя, понимая, анализируя, вдаваясь в смысл;

«2-е — это чтение, которое называется “иститъля’”», — просто ознакомительное чтение. Как мы сказали ранее, человеку необходимо пролистать, бегло прочитывая новую книгу: ознакомиться с темами, с вопросами, которые в ней затрагиваются; познакомиться с содержанием этой книги. И в этом случае ему не нужно особого размышления и вдаваться в какие-то глубины смыслов и т. д.

«Но, конечно, самое лучшее чтение, самый лучший способ чтения — это “тадаббур” и “тафаккъур” — когда ты читаешь книги, размышляя, анализируя смыслы. Если тебе что-то непонятно, то спрашивай у людей, которые понимают, обладателей правильного знания, они тебе разъяснят. Конечно, самая главная книга, которая должна читаться с пониманием, размышлением и анализированием — это книга Аллаха, это Коран. Да, это требует терпения, усердия, терпения тъалибуль-’ильм. Мусульманин, запасись терпением, запасись усердием. Лучшего дара для человека, более обширного дара для человека нет, чем терпение».

Если Аллах дал человеку терпение, то, поистине, это самое лучшее, это самый обширный подарок, милость от Аллаха. Без терпения вообще невозможно получить шариатское знание. Поэтому призывайте друг друга к этому. Если видите, что ваш брат устал, выдохся, у него нет сил продолжать дальше, то побуждайте его, успокаивайте его, напоминайте ему о терпении, напоминайте ему о награде Аллаха, напоминайте ему о достоинстве того пути, на котором он находится, что он избран Аллахом из числа многих и многих.

Дальше автором был затронут вопрос «расстановки знаков препинания», то есть следует расставлять знаки препинания: запятые, разделительные знаки, восклицательные или вопросительные. Говорит он: «Но кроме аятов и хадисов». Что касается аятов, то понятно: не ставишь никакие знаки препинания. Например, если аят: «Видел ли ты Лят и ‘Узу». Когда пишешь аяты, не ставишь вопросительный знак или запятые, или точки. Аяты Корана уже отделены друг от друга. Уже есть разделительные знаки или какие-то специальные разделения для Корана. Ставить в аяты Корана свои какие-то знаки препинания недопустимо. По этому поводу есть решение комитета больших учёных «кибар аль’уляма», что написания мусъхафа нужно оставить таким, каким он был написан во времена ‘Усмана (да будет доволен им Аллах), во времена сподвижников. Точно такой же должен быть «расм», то есть само написание должно сохраняться — «ар-расм аль’Усмани» («написание ‘Усмана»). Не следует менять что-то для того, чтобы привести это в соответствие с современными правилами правописания.

Есть некоторые современные арабские правила правописания, которые отличаются от того, как написано в Коране. Так вот, Коран нельзя менять и переводить в соответствии с современными правилами правописания. Для чего говорится об этом решении? Во-первых, для того, чтобы сохранить книгу Аллаха от искажений; во-вторых, следуя тем самым сподвижникам и имамам из числа предшественников (да будет доволен ими всеми Аллах). Если же не придерживаться этого «ар-расма аль-’Усмани» — написания ‘Усмана при написании Корана, тогда есть опасность, что книга Аллаха станет просто в чьих-то руках игрушкой, потому что каждый раз человеку будет приходить какая-то мысль и он будет вносить свои предложения. Некоторые вообще предложат писать латинскими буквами “для облегчения”. Действительно, такое предлагается некоторыми невеждами. Поэтому в этом есть опасность, сказано в этом решении.

Что касается хадиса, то шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Здесь я не совсем согласен с автором, потому что не вижу проблемы, чтобы ставить знаки препинания при написании хадисов, например, знаки вопроса или восклицательные знаки, или знаки, указывающие на остановку. Потому что это помогает и облегчает понимать смысл». Что касается Корана, то да, здесь нужно уважать написание ‘Усмана (ар-расм аль’Усмани).

СЕДЬМОЙ РАЗДЕЛ
То, чего нужно опасаться

Глава 54
Сон наяву

Этот раздел о тех вещах, которых нужно опасаться. И первое, что здесь приводит автор (да помилует его Аллах) — это «Сон наяву» («Хульмуль‑якъазъа»).

Он говорит здесь о том, что человек не должен жить какими-то мечтаниями относительно Аллаха, относительно знаний о религии Аллаха: ничего не делая жить мечтаниями о том, что он знающий. Потому что это приведёт его к опасности и затем к гибели. Зачастую, невежественному человеку кажется, что он знающий, тогда его нафс начинает пыжиться, расти. В итоге он самообольщается, самообманывается, становится самодовольным. А поскольку знаний у него нет, то это становится преградой для получения знания в дальнейшем. И из-за своего невежества и самообольщения он перестаёт получать знание.

Говорит автор: «Остерегайся сновидений наяву, к которым относится притязание на знание того, чего не знаешь, или на совершенное умение того, чего не умеешь», — когда человек придумывает себе что-то и думает у него есть знание о религии Аллаха, знание об Аллахе, и живёт этими мечтаниями, претендуя на знание того, чего не знает; «если ты будешь так поступать, то это явится плотной преградой между тобой и знанием». Потому что по своему невежеству человек думает, что знает и что больше знаний не нужно, и ненадо больше учиться.

То, что говорит автор, конечно, правильно. Некоторые люди, например, сидя в кружке, пытаются показать присутствующим, что они обладатели знаний, учёные, осведомлённые. И, видя важный вид такого человека, ему задают какой-то вопрос; он молчит, глубокомысленно выдерживает какую-то молчаливую паузу, как будто он сейчас постигает какие-то глубины этого вопроса; потом так значительно поднимает свою голову и говорит, что на этот вопрос есть два мнения среди учёных. Кто-то его спросит: «Хорошо, какие эти два мнения?». Зачастую он придумывает ответ сам или говорит: «Да, есть два мнения, но вопрос нуждается в глубоком изучении и повторении мною» и т. д.

Нет проблем, когда так говорит учёный: «Вопрос нуждается …», может быть, он забыл, в этом нет проблем. Но мы говорим о тех людях, которые напускают на себя этот вид обладателей знаний.

Шейх говорит: «Не претендуй на знание», пусть у тебя не будет притязания на знание. Если у тебя нет знания, не ставь себя на место учёного, на место муфтия. Потому что, во-первых, это указывает на глупость человека; а во-вторых, это заблуждение в религии.

Слова автора: «Если ты будешь это делать, то это будет хиджабом», то есть плотной преградой, завесой «между тобой и знанием». Потому что человек претендует на знание и постепенно уверяет себя, что он знающий человек, и думает, что, значит, ему не нужно дальше искать знания, отгораживается таким образом от знания по причине своего неправильного убеждения.

Глава 55
Остерегайся того, чтобы быть человеком одной пяди

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Сказано, что знание состоит из трёх пядей: кто входит в первую пядь, тот приобретает высокомерие; кто входит во вторую — становится скромным; кто входит в третью — узнаёт, что он не обладает знанием».

Итак, он называет три пяди (три ступени) в знании:

1-я пядь: человек что-то узнал и ему кажется, что он знающий и поэтому у него появляется высокомерие. Не будь человеком первой пяди, который, когда вступил в знание, стал высокомерным, потому что не знает реальной сути самого себя, не знает кто он такой.

2-я пядь: человек считает себя знающим, но при этом у него есть скромность. Очень часто это можно видеть среди требующих знания, как начинающий талибуль‑’ильм со временем, когда углубляется в знания, обретает скромность, у него появляется скромность.

3-я пядь: человек считает себя невежественным (знает, что он не знает) и, конечно же, он не будет проявлять высокомерия.

Исходя из вышеприведённого, первый — у него ещё нет знания, но он считает себя знающим и проявляет высокомерие; второй — считает себя знающим, но он скромный; третий — считает себя невежественным и не проявляет высокомерия.

Вопрос: «Если человек считает себя таким невежественным — это хорошо или плохо, похвальна ли эта третья пядь или нет?»

Ответ: «Смотря с какой стороны посмотреть. Если такая скромность, нужда в Аллахе, плохое мнение о себе проявляются, то тогда это хорошо. Но если это препятствует человеку доносить знание до людей, потому что, когда говорят: “Донеси знания до людей”, он говорит: “Кто я такой? Я сам джахиль”, и отказывается доносить до людей, хотя знает; или, когда ему задают вопрос, он не может ответить точно на вопрос, потому что он начинает колебаться, так как считает себя джахилем.

И в результате тот, кто задал ему вопрос остаётся в недоумении. В таком случае — это плохо. Если у тебя есть твёрдое знание по какому-то вопросу, значит, ты должен доносить это знание, отвечать твёрдо на вопрос, когда тебя спрашивают. А если у человека нет прочного знания, тогда, конечно же, он абсолютно не имеет права считать себя ‘алимом».

Глава 56
Занимать заметное место до того, как станешь пригодным для этого

Дальше говорит автор (да помилует его Аллах): «Занимать заметное место», пытаться занять заметное место какое-то, то есть быть впереди, выходить вперёд, быть на виду; «до того, как станешь пригодным для этого», достойным этого.

Говорит он: «Остерегайся того, чтобы претендовать на заметное место до того, как станешь пригодным для этого, ибо это беда для знания и для деяния. Сказано: «Кто берёт себе почётное место преждевременно, тот обрекает себя на унижение».

Итак, предостережение от «тасъаддур» — когда человек берётся за обучение или за составление книг и т. д., а он ещё для этого не пригоден; когда человек претендует на какое-то заметное место, а он этого ещё не заслуживает. Нужно остерегаться этого до того, как станешь пригодным для «тасъаддур», то есть для того, чтобы быть главным, ведущим для людей, чтобы занимать какое-то место среди людей. До того, когда ты действительно станешь годен для этого, остерегайся претендовать на заметное место среди людей, потому что это гибель.

Если человек старается занимать заметные места, выходить вперёд, быть заметным; считает себя главнее других и т. д., раньше времени, на что это указывает?

Во-первых, указывает на то, что человек самодовольный, считающий себя корифеем, выдающимся обладателем знания.

Во-вторых, это указывает на то, что такой человек совсем не понимает сути дела, сути вопроса и обстоятельств.

Если ты любишь выставлять себя вперёд, выделяться, любишь занимать заметные места, то ты можешь попасть в такую ситуацию, из которой будет трудно выпутаться. Могут быть подняты какие-то вопросы, которые вскроют твой недостаток, слабость и ты будешь опозорен.

В-третьих, к чему ещё это может привести, какая может быть ещё опасность? Зачастую, такой человек начинает говорить об Аллахе, о религии Аллаха что-то, о чём у него нет знания. Потому что его намерение быть на виду, быть главным, занимать почётное место и поэтому он не может сказать: «Я не знаю». Для него самое главное — “не упасть в грязь лицом”, поэтому он не боится того, что начинает говорить о религии Аллаха без знания и не переживает; он отвечает на любой вопрос, который ему задают. Есть сегодня некоторые течения, да наставит Аллах нас и их, которые учат так своих последователей. Представители разных партий, организаций говорят: «Мы должны привлекать в свои ряды людей, чтобы у нас было больше последователей. Какой бы вам вопрос не задавали, отвечайте уверенно». Когда человек хочет быть впереди, на виду и занимать почётные места, отвечает на каждый вопрос, то такой человек рискует своей религией. Он находится в большой опасности, потому что он говорит об Аллахе без знания, наговаривая на Аллаха.

В-четвёртых, это указывает на то, что, как правило, такой человек не принимает истину. Потому что он по своей глупости думает, что если он сейчас примет истину (подчинится другому человеку, согласится, что тот прав, а он не прав, даже если на стороне того человека истина), то люди подумают, что это будет указывать на то, что он незнающий. Он знает, что на стороне того человека истина, но он всё равно этого не делает, потому что думает, что тем самым он себя дискредитирует в глазах людей и люди будут думать, что он незнающий.

В этой вещи «тасъаддур» — когда человек хочет занимать почётные места, лидерство и т. д.: много опасностей, много бед. Поэтому передано от ‘Умара (да будет доволен им Аллах), что он говорил: «Получайте религиозное знание и приобретайте понимание в религии до того, как вы станете руководить людьми, до того, как вас сделают руководителями», — эти слова мы часто с вами повторяем.

Получай знание уже сейчас. Не спеши занять какое-то место чтобы быть главным, чтобы быть впереди, чтобы на тебя показывали пальцем, не спеши выделяться. Используй эту милость Аллаха сейчас, когда Аллах дал тебе такую возможность, пока ты ещё не главный, пока у тебя ещё не спрашивают. Получай знания, приобретай понимание в религии Аллаха до того, как люди тебя сделают главным, своим руководителем. Потому что, когда человек становится руководителем, то у него уже не остаётся времени для себя: ему хочется и учиться больше, и читать больше, но зачастую остаётся мало времени для себя.

Как говорится: «Ты для себя — пока ты неизвестен, когда стал известен — ты уже себе не принадлежишь». Это уже проверено на опыте. Пока человека не знают (до того, как он становится каким-то руководителем) у него есть много времени, и он может решать свои вопросы, получать знания, а когда он становится известен людям, то уже не принадлежит себе.

Автор приводит такие слова: «Кто берёт себе почётное место преждевременно, тот обрекает себя на гибель».

Сказано учёными известное правило (правило, выведенное из Корана и Сунны): «Кто спешит с чем-то раньше времени, тот наказывается лишением этой вещи». Поэтому не спешите, не делайте что-то прежде времени. Это правило мы часто применяем в вопросах фикъха. Мы знаем с вами, что люди, которые пьют вино в этом мире, будут лишены вина в Раю, потому что: «кто спешит с чем-то раньше времени, тот наказывается лишением этой вещи».

Или одевать шёлк в этом мире: для неверующих — в этом мире, для верующих мужчин — в Вечной жизни.

Или, например, если человек убивает того, кто оставил ему завещание, здесь тоже действует это правило: «Кто спешит с чем-то раньше времени, тот наказывается лишением этой вещи». Это завещание аннулируется. Например, какой-то человек завещал другому человеку, сказав: «Если я умру, дайте ему 10 тысяч из моего имущества». Тот человек, которому завещали, узнал про это, ему нужны эти деньги, а завещатель что-то долго живёт (Аллах продлил ему жизнь), и этот человек, кому завещано убивает его, чтобы получить эти деньги. В этом случае завещание аннулируется, потому что он поспешил с вещью раньше времени. То же самое касается и наследников. Если кто-то из наследников убил того, кому наследуют, то он исключается из круга наследников.

Вопрос: «Если, тъалибуль-’ильм выдвигает себя для того, чтобы произнести какие-то слова или какое-то увещевание людям, сказать где-то или напомнить им о чём-то, но не пространно, а кратко что-то сказать, донести до людей, относится ли это к порицаемому самовыпячиванию или нет?»

Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) отвечает на этот вопрос: «Эта вещь — самовыпячивание “тасъаддур”, имеет свои виды и формы. Например, если человек спешит давать какие-то уроки, пока он ещё не созрел, или садится в каком-то собрании и начинает говорить так, что другие не могут говорить, только он говорит — это тоже “тасъаддур” — занимание высокого места».

И рассказывает шейх ибн аль-’Усаймин о своём учителе ‘Абдуррахмане ибн ас-Са’ди (да помилует Аллах их обоих) про то, как он начинал обучение людей: «Рассказывали нам первые его ученики, что, когда он только начинал обучение, он уходил далеко в уголок мечети (в незаметное место, где его не было видно). И если кто-то проходил мимо он приглашал к себе поговорить. И начинал беседу на какую-то тему. Кто смотрел, мог подумать, что они просто вместе читают Коран или вместе беседуют и т. д. Так проходил процесс обучения». Почему он это делал? Боялся самовыпячивания раньше времени. Потому что это беда, которая ведёт человека к самодовольству и высокомерию, человек начинает говорить: «Я! Я! …». А если человек видит, что есть нужда в каком-то увещевании людей и некому это сделать, то его намерение ради Аллаха и скромное произнесение каких-то слов увещевания, то с дозволения Аллаха в этом хайр.

Спрашивают шейха ибн аль-’Усаймина (да помилует его Аллах): «Если в каких-то странах нет учёных, нет каких-то крупных тъуллябуль-’ильм, но есть тъалибуль-’ильм, хоть и не такой крупный, но у него есть какой-то ‘ильм (что-то из знания), может ли он взяться за некое обучение?

Шейх ибн аль-’Усаймин, сначала предостерегая, говорит: «Так браться за что-то, то есть себя назначать для чего-то без подготовленности — это таит много опасностей. Если человек назначает себя главным среди людей, которые не имеют знаний, людей, которые ниже его по знанию, то это может привести к самообольщению». Человек будет самообманываться и думать: «Я — шейх для этих людей, я — выше них, я — знающий», то есть будет себя так возвеличивать. «Но, если человек богобоязненный, набожный и он садится и обучает людей, потому что кроме него некому обучать, тому, что он знает. Выучил что-то твёрдо из религии и это доносит, то это хорошо. И если его спрашивают о каком-то вопросе, а он не знает ответ на этот вопрос, то он говорит: “Подождите, я спрошу учёных об этом вопросе, потом вам отвечу”. Если человек так себя ведёт и преподаёт, то это благо, это хорошо».

Глава 57
Не изображай тигра в знании

Автор (да помилует его Аллах) говорит: «Не выставлять себя тигром в знании, не пускать пыль в глаза посредством знания, не щеголять».

 

Автор говорит: «Остерегайся того, чем утешается тот, кто является банкротом в знании: изучит один или два вопроса, и когда оказывается в обществе, где присутствует известный человек, поднимает разговор на тему этих вопросов. Сколько в этом мерзости и срама! Минимум, чем это грозит — пусть знает, что люди всё равно узнают, кто он есть на самом деле!».

«Танаммур биль-‘ильм» — когда человек выставляет себя в роли такого тигра: узнаёт один или два вопроса, и, когда находится в обществе, где есть ‘алим или какой-то крупный тъалибуль-’ильм, он начинает его опровергать. Каждый раз, когда находит какое-то собрание знания, в котором шейх даёт урок, задаёт (пишет) вопрос этот, как будто он не знает. Шейх отвечает, и тут он тут начинает возражать, опровергать. Для чего это делается? Чтобы поспорить на уроке и показать своё знание. Этого делать нельзя.

Изучил человек какой-то вопрос: исследовал его, узнал доводы на этот вопрос, что говорят учёные по этому вопросу разных мазхабов и т. д. И когда приходит в собрание, какой-то учёный, известный шейх, на которого показывают пальцами, он как будто задаёт ему вопрос. Начинает прилично: «Ахсана Ллаху иляйкум (пусть Аллах будет благ к вам)! Что вы скажете по поводу такого-то вопроса?» Например, шейх говорит: «Это харам». А этот, который возомнил себя нападающим тигром, который хочет щеголять и пускать пыль в глаза, говорит: «Как вы говорите, что это харам? А что вы скажете по поводу таких-то слов пророка ﷺ, а что вы скажете по поводу фатвы шейха такого-то?». И начинает приводить такие доводы, которые этот ‘алим не знает. Потому что ‘алим не может всё знать. Каким бы знающим не был человек, он не может знать всё. Для чего этот человек начинает приводить доводы и мнения? Для того чтобы показать, что он более знающий, чем этот шейх. И чтобы потом простые люди говорили: «Ты смотри, как он ввёл в такое смущение, заставил замолчать самого шейха такого-то. Сидел с таким выдающимся учёным, и этот учёный не нашёл, что ему сказать. Это значит, что он действительно достиг высокого уровня в знании, стал учёным». И так поступают многие люди.

Как лечить такого человека? Как указать ему его место, указать на его порок? Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Когда закончится разговор, просто скажи ему: “Сделай и’раб (морфологический разбор) такого-то предложения” и тогда обнаружится, что он просто претендует на обладание знанием, которого у него нет. Или скажи ему: “Хорошо, тебе задача, касающаяся деления наследства (фараид), пожалуйста, реши её” и ты поймёшь, что он — ноль и ничего из себя не представляет».

Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Это выставление себя знающим (танаммур) часто бывает в вопросах хадиса, особенно в последнее время. Отвечает что-то шейх, а тот, что-то изучил в области хадиса, начинает щеголять какими-то терминами: “А в иснаде от такого-то передано, тот от такого-то передал, и там есть “инкъита” (“разрыв в иснаде”), а там эта версия “шазз”” и начинает умничать, и показывать, что он более знающий, чем этот шейх. Если спросить такого человека про аяты из Корана, он это не будет знать».

Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Очень часто некоторые тъуллябуль-’ильм изучают какую-то область в религии. Например, никях. Много читают, много узнают про никях — исследуют никях и зарабатывают себе специальную славу о том, что он знающий, что он ‘алим. Но, если спросить его о вопросе, касающегося торговли (глава до никаха), то ты увидишь, что он из себя ничего не представляет».

Поэтому, тъуллябуль-’ильм, ни в коем случае не допускайте такого в своём поведении. Тъалибуль-’ильм обязан быть уважительным, приличным, почтительным в отношении того, кто старше него. Многие крупные имамы, когда им задавали вопрос в обществе, отказывались отвечать, почему? Потому что в обществе сидел кто-то более старший в знании или в возрасте. Например, если кто-то более старший тебя по знанию или по возрасту ошибся в каком-то вопросе, то это не значит, что не нужно исправлять ошибку. Ошибку нужно исправлять и нужно разъяснять. Но делать это нужно с большим уважением, очень осмотрительно, очень осторожно, чтобы никак не унизить в глазах людей достоинство шейха и его знаний. Часто бывает так, что по окончанию урока, когда уже выходят учёные из собрания, можно попросить его поговорить с ним, но, опять же с адабом, почтительно, с уважением указать ему на его ошибку. И, конечно, если это учёный, который боится Аллаха, если ему станет очевидной истина, то он, конечно же, откажется от своего неправильного мнения и разъяснит потом людям, что он отказался от того мнения.

Глава 58
Бумагомарательство

Говорит автор (да помилует его Аллах) здесь о такой вещи, как «тахбируль-кягъид». «Кягъид» («бумага»). Слово персидского происхождения, используется редко. «Тахбир аль-кягъид» — пачкать чернилами бумагу, скажем: «бумагомарательство» и предостережение от этого.

Автор говорит: «Необходимо остерегаться составления книг, лишённых какой-либо примечательности с точки зрения восьми предназначений авторского труда, ибо написание таких книг в итоге становится бумагомарательством».

Автор говорит, что прежде, чем приступить к написанию книг, каких‑то трудов:

во-первых, должна быть правильная цель;

во-вторых, должна быть способность. Ты должен созреть для этого: способность, силы и уровень знания.

Итак, первое это цель, польза, должно быть предназначение, цель написания. И автор говорит: «Книга должна содержать какую-то особенность с точки зрения восьми предназначений при составлении книг». Книги составляются не ради забавы и ‘уляма упоминают восемь предназначений книг:

• осветить какую-то тему, которую никто не освещал до этого;
• дополнить какой-то недостаток; например, какой-то аспект плохо освещён;
• собрать воедино то, что разбросано в разных местах одной книги;
• разъяснить то, что сказано в общем; то есть сказано в общем, а он разъясняет общее в подробностях;
• сокращение какого-то очень длинного труда, но без упущений;
• приведение в порядок того, что изложено, разбросано, то есть упорядочивание;
• освещение того, что неясно; то есть освещаются какие-то неясные места;
• разъяснение ошибки; то есть исправление чужих ошибок или книга посвящена исправлению каких-то ошибок.

Если же книга не представляет собой ничего выдающегося, не преследует ни одну из вышеперечисленных целей, то итог этой книги — бумагомарательство.

Говорит автор: «Посему остерегайся браться за написание книг прежде, чем приобретёшь все необходимые умения и навыки для этого труда: станешь действительно пригодным для него, созреешь в руках своих учителей; а в противном случае, своим сочинением ты зафиксируешь свой позор и обнажишь свой срам!

Если же составлением полезных книг занимается тот, кто достиг способности и пригодности для этого, получил все необходимые навыки, заимел многочисленные познания, приобрёл опыт в этом, занимаясь научным исследованием, изучением, чтением книг, штудированием обширных трудов, заучиванием наизусть кратких трудов, запоминанием научных вопросов, то это лучшее, чем могут заниматься выдающиеся личности из числа достойных людей.

Не забывай слова аль-Хатъиба: “Кто пишет книгу, тот кладёт свой ум на блюдо и демонстрирует его людям”». Это очень важно. Необходимо иметь правильную цель, должно быть предназначение и человек сам должен быть готов к этому.

Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Конечно, эти условия, о которых говорит автор, в современном мире это практически невыполняемые условия. И находишь очень много трудов по определённым вопросам, которые пишут люди абсолютно никому неизвестные, не имеющие знания. Если посмотришь, что они там пишут, то увидишь, что написано это не на основе прочного знания. И очень часто он просто переписывает откуда-то, иногда упоминает от кого он это взял, иногда не упоминает.

Мы сейчас не вдаёмся в намерения людей. Знания и намерения у Аллаха. Может он искренне это ради Аллаха делает. Но мы сейчас говорим искателю знания: “Подожди, не спеши с составлением книг”.

 

Вижу, иногда пишут книги по съияму (по посту), но есть же книги известных учёных, гораздо превосходящие эти книги. Зачем ты пишешь это, если уже есть такие книги?! Или по хаджу. Сколько сейчас составлено путеводителей, кратких изложений по хаджу, когда есть такие замечательные труды прежних авторов: шейха ибн База, шейха ‘Абдуль‑Мухсина аль-Аббада и др.?! Такой человек пишет что-то по обрядам хаджа и целые выражения, отрывки, абзацы переносит в свою книгу, ничего не меняя, и даже не говорит при этом, что это цитата из книги кого-то, не говорит: “Сказал шейх такой-то” или “Привожу его слова”. Нет, пишет так, будто это его собственные слова. Это воровство на самом деле, и мы считаем этих людей ворами».

И мы говорим искателям знания: «Не спеши. По этой теме писали крупные учёные, предшественники». Каждый раз человеку приходит что-то на ум: написать, составить какую-то книгу; для чего? Чтобы люди сказали: «Эта книга лучшая» или «Эта книга из лучших книг». Конечно, это неправильно.

Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Поэтому не нужно спешить с этим. Даже если у тебя есть достаточный уровень знания и у тебя достаточно способностей, даже при таких условиях, тебе лучше делать разъяснения (шарх) тех книг, которые уже есть. Дополняй их, приводи доводы, уточняй их и т. д.».

Условия, которые предъявляются автору для написания книги, автор здесь перечислил. И эти условия сегодня у ряда авторов не соблюдены.

Что касается слов аль-Хатъиба, то он говорит: «Кто пишет книгу, тот кладёт свой ум на блюдо и демонстрирует его людям», иными словами, какой-то человек, который написал книгу, тем самым он сказал: «Вот, посмотрите, в этой книге показан мой ум».

Глава 59
Твоё отношение к ошибкам тех, кто предшествовал тебе

Мы продолжаем изучать с вами последний раздел этой замечательной книги «Хильяту тъалибиль-’ильм», в котором рассказывается о тех вещах, которых должен остерегаться искатель знания.

Следующий очень важный пункт «Твоё отношение к ошибкам тех, кто предшествовал тебе». О чём этот пункт? Если мы обнаруживаем какую-то ошибку или обнаруживаем какое-то неправильное понимание у кого-то из ахлюль-‘ильм, то не нужно спешить и не нужно распространяться об этом, оповещать, разносить об этом весть с целью показать себя: «Вот, посмитрите, я, нашёл ошибку у такого-того шейха». Нужно постараться исправить ситуацию так, чтобы была разъяснена истина, показано правильное знание, но в то же время необходимо не умалить достоинство этого учёного, потому что никому не гарантирована безошибочность. Это очень важное качество на самом деле.

Говорит автор (да помилует его Аллах): «Если ты обнаружишь у какого-то учёного ошибку, то не радуйся ей как возможности дискредитировать его, но радуйся этому только как возможности внести исправления в данный вопрос. Ибо объективный человек практически полностью уверен в том, что нет ни одного имама, у которого не было бы ошибок и неправильных выводов, особенно, у тех из имамов, кто написал и сказал многое.

А кричит по этому поводу и радуется как возможности для умаления только тот, кто выдаёт себя за знающего. Он хочет излечить насморк, но вызывает проказу.

Да, на ошибку или неправильный вывод, допущенные имамом, чьи ошибки тонут в море его знаний и достоинств, нужно указывать, однако нельзя поднимать смуту против него, умаляя его достоинство и выступая с нападками на него, чтобы обольстить собой себе подобных».

Замечательные слова. Это очень важно для искателя знания знать, как необходимо относиться к ошибкам тех, кто был перед тобой: к ошибкам учёных и обладателей знания. И здесь отношение может быть двояким:

1. Отношение, когда цель человека исправить ошибку. Это на самом деле обязательство (уаджиб). Если ты нашёл какую-то ошибку, увидел неправильное понимание чего-то в какой-то книге или в словах какого-то учёного, даже если это из самых великих, выдающихся учёных нашего времени или предшествующего времени, нужно, конечно же, указать на эту ошибку, на эти неправильные выводы. Потому что разъяснение истины — это уаджиб, а умолчать об истине — это значит потерять эту истину. Ради уважения к какому-нибудь человеку, который сказал что-то неправильное — этого нельзя допустить, потому что уважение к истине главнее, чем уважение к человеку.

Предположим, что ты нашёл (увидел) какую-то ошибку. Нужно ли упоминать имя того, кто ошибся или просто можно сказать: «Некоторые люди ошиблись, сказав так-то?»

Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) говорит, что здесь надо смотреть на пользу и вред. Может быть польза в том, чтобы не говорить открыто, особенно если это какой-то известный ‘алим, такой человек, которому доверяют люди, которого они любят. Если скажешь: «Сказал, такой-то…», а это ошибка, то могут быть две беды:

1-я беда — тем самым ты умалишь достоинство человека в глазах людей, а люди многие не понимают, что каждый может ошибаться, и они уже не так будут воспринимать знания от него;

2-я беда — может быть так, что этот человек настолько уважаемый, что, если ты выйдешь и скажешь, что у него ошибка, то они воспримут тебя как несерьёзного человека, будут издеваться над тобой и не примут твои слова. Простые люди скажут: «Кто ты такой, что ты сейчас изыскиваешь ошибки у этого шейха?» Люди не примут истину из-за этого. В таких случаях не нужно говорить: «Такой-то ошибся», но говори, не упоминая его имени: «Есть такая-то ошибка и т. д.».

А, если этот человек, который допустил ошибку, который взял себе два или три последователя, выдаёт себя за знающего и распространяет какие-то ошибки, заблуждения в обществе и никакой цены у него нет, он не представляет из себя значимого человека в знании, то в таких случаях, возможно, целесообразно упомянуть его имя, чтобы люди не обманывались и не следовали за ним. В таком случае говори: «Такой-то сказал так-то, а это ошибка».

Итак, первое — цель человека, нашедшего ошибку — исправить её.

2. Отношение, когда цель человека — это указать людям на недостатки и порок этого человека, который допустил ошибку. Его целью в данной ситуации не является разъяснить ошибку людям, указать, где истина, а где ложь, сделать истину явной, исправить ошибку.

И такие вещи происходят со стороны завистливых людей. Завистливый человек мечтает и жаждет найти слабое мнение, ошибку у какого-то человека, и затем распространить это среди людей, из-за своей зависти и плохих намерений.

Например, ахлюль-бид’а (последователи религиозных нововведений, ереси). То, что они делают в отношении шейха аль-Ислама ибн Таймии — обладателя великого знания. Море полезного знания — наследие, которое он оставил. Они выискивают в этом море какие-то вещи, за которые они могут зацепиться, а потом опорочить его. И затем трезвонят об этом повсюду, распространяя свои лживые измышления.

Например, говорят: «Ибн Таймия противоречит иджма’ и говорит, что если человек сразу дал три талякъа, то это один талякъ. А это отклонённое мнение (шазз). А тот, кто отклонился, тот отклонился в адский огонь».

Или говорят: «Ибн Таймия давал такую фатву, что если человек скажет своей жене: “Если ты сделаешь то-то и то-то, то ты разведена (анти таликъ)”, то это нужно воспринимать как клятву. И талякъ не действует, но он должен искупить клятву, хоть он и не произнёс слова клятвы, а просто сказал, что если ты сделаешь то-то и то-то, то ты разведена». Ибн Таймия говорил, что в таком случае ему достаточно принести искупление клятвы, и это они говорят его ошибка.

Ещё они говорят, что ибн Таймия в вопросе ‘акъиды, говорил: «Аллах всегда был действующим, изначально был и всегда будет действующим». А они говорят: «Из этого вытекает, что наряду с Аллахом есть ещё другой Къадиму (Изначальный). Потому что, если Аллах всё время действовал, значит, результат его действий тоже всегда был. Следовательно, результаты Его действий тоже изначальны, значит, наряду с Аллахом есть ещё кто-то изначальный, ещё что-то изначальное. И это приводит к многобожию (два бога)».

Подобные слова они говорят в отношении шейха аль-Ислама ибн Таймии (да помилует его Аллах). Целью их является показать, что он заблудился, что у него есть ошибки и затем распространять среди людей, хотя на самом деле все эти три вещи (три примера), о которых мы сейчас упомянули, являются правильными:

• пример, если человек сразу даёт три талякъа — это считается как один талякъ. Так было во времена пророка ﷺ. Так было во времена Абу Бакра, так было в начальный период правления ‘Умара (да будет Аллах довлен ими). Потом ‘Умар видя, что люди пренебрежительно, легковесно стали относиться к этому вопросу и играться с этим, легко дают по три талякъа. Он в качестве наказания для них вынес решение, что три талякъа будет считаться как три, а не как один. Да, этого нельзя делать. На человеке грех, если он так делает, но всё же это считается как один талякъ. Поэтому ибн Таймия прав в этом вопросе;
• пример, за который они цепляются; если человек сказал своей жене: «Если ты сделаешь то-то и то-то, то ты разведена», то, хоть он и не сказал: «Я клянусь», это воспринимается как клятва. Потому что по сути — это клятва, то есть как бы смысл этого такой, что он клянётся, если она сделает то-то и то-то, то он даст ей развод. То есть он говорит о своём намерении;
• пример, они говорят, что поскольку ибн Таймия говорит, что Аллах всегда действовал, значит, результаты его действия тоже всегда были, значит, есть два бога. На самом деле, конечно же, это их измышления, потому что Аллах — Творец и Он про себя говорит: «Делающий то, что захочет». (Мы говорили об этом вопросе, разбирали его, когда изучали «’Акъида тахавия».) Да, творения не являются изначальными, творения всегда имеют своё начало и свой конец. Мы сейчас не говорим о том, что творения изначальны, предвечные как Аллах. Но то, что Аллах всегда что-то делал, всегда что-то творил, давая чему-то начало и чему-то конец, то — да, это так. Потому что Аллах — делающий то, что захочет. То есть Аллах действовал всегда — да, в этом плане Он действовал всегда. Но сами по себе отдельные творения, конечно же, не являются изначально предвечными. Поэтому те выводы, которые они делают из его слов — они неправильные.

Возвращаясь к нашей теме, если ты нашёл какую-то ошибку твоих предшественников из людей знания, то твоей целью должна быть истина. Если целью человека является разъяснение истины, тогда он получает помощь от Аллаха, он получает успех в донесении этой истины. А если твоя цель показать людям недостатки мусульман, тем более недостатки и пороки учёных, то помни об угрозе, о которой сказал пророк ﷺ: «О, те, которые уверовали своими языками, но не уверовали своими сердцами, не выискивайте ошибок у мусульман. Тот, кто ищет какие-то недостатки у своего брата мусульманина, то Аллах будет выискивать недостатки в нём. А если Аллах будет выискивать в ком-то его недостатки, его промахи, то того Аллах опозорит, даже в его собственном доме»[217].

И говорит автор (да помилует его Аллах): «Если ты обнаружишь какую-то ошибку у учёного, то ты не радуйся ей как возможности дискредитировать учёного, но радуйся ей как возможности внести исправление».

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Я бы поправил даже эти слова: не надо вообще радоваться». Вообще не радуйся, если ты нашёл какую-то ошибку у какого-то учёного, а:

во-первых, постарайся снять с этого учёного упрёк, найди ему уважительную причину, почему им допущена эта ошибка. Хорошо думай о нём и защити его. Ты должен защищать учёного и его достоинство. Особенно, если это касается таких учёных, о которых свидетельствуют люди, свидетельствует умма, что эти люди, которые придерживались истины, справедливости и блага, которые хотели добра для этой уммы, которые были искренними к мусульманам, к этой умме;

во-вторых, радоваться этому никак нельзя, даже если твоей целью является исправить ошибку.

Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Поэтому правильным выражением должно быть: если обнаружил какую-то ошибку у кого-то из учёных, то не радуйся этому как возможности дискредитировать его, а ищи оправдание для него и исправь ошибку». Нашёл ошибку, не радуйся ей для того, чтобы дискредитировать учёного, а найди уважительную причину для него и оправдание, и исправь эту ошибку.

«А радоваться, как возможности исправить ошибку — это неправильно», — говорит шейх ибн аль-’Усаймин, а Аллах знает лучше.

Далее говорит автор, что объективный человек (у которого есть понимание, знание и есть справедливость) практически полностью убеждён, что нет ни одного имама, у которого не было бы ошибок и неправильных выводов. Особенно у тех имамов, кто много написал и много сказал.

Человек, который говорит истину и который много изучал мнения, высказывания учёных, практически может утвердительно так сказать. То есть он знает, что нет ни одного учёного, у которого не было бы каких-то ошибок, которые тонут в море их знаний и достоинств. Особенно, если этот учёный оставил много из книг и слов.

Автор говорит: «Но кричит по этому поводу и разносит это везде и радуется, как возможности для умаления какого-то учёного только тот, кто выдаёт себя за знающего». То есть обладатель истинного знания, тъалибуль-‘ильм так никогда не сделает.

Шейх ибн аль-‘Усаймин говорит: «Это даже не просто человек, который выдаёт себя за знающего. Это преступник, преступивший грани», этот человек хочет совершить преступление, преступить грани в отношении:

во-первых, самого человека, если он говорит о каком-то учёном и распространяет его ошибки. Он совершает преступление против самого учёного, как его личности;

во-вторых, он совершает преступление против того правильного знания, которым обладает учёный.

Нужно быть очень осторожным, когда ты говоришь об ошибках учёного, так как ты не только преступаешь против него как личности, ты ещё покушаешься на правильное знание, носителем которого он является. Люди доверяют его знанию и берут от него шариатское знание, а ты пытаешься дискредитировать его. Простые люди, которые не имеют должного понимания будут узнавать, что допущены такие-то ошибки, и сила слова этого человека уменьшится в их сердцах. И когда он снова будет говорить об истине, люди уже не будут воспринимать его слова как раньше. Поэтому человек, который так кричит об этих вещах, и выискивает какие-то промахи у учёных, и распространяет их среди людей, вне всякого сомнения, такой человек переступает грани, он преступник, покушающийся как на саму личность, так и на то достоверное, правильное знание, которое он несёт.

Дальше говорит шейх (да помилует его Аллах): «Он хочет излечить насморк, но вызывает проказу», то есть нашёл какую-то ошибочку и вроде бы ему кажется, что его намерения благие и он хочет исправить, начинает везде распространяться об этом, позорить и умалять достоинство учёных. Что он делает в таком случае? Хочет излечить «насморк», а на самом деле вызывает смертельную болезнь — проказу (джузам) — болезнь, которая губительна для человека, ещё и заразная. Потому что, когда ты говоришь об ‘уляма, люди подхватывают это, и потом им становится легко разговаривать об ‘уляма, да упасёт Аллах — это плохие плоды. Человек всегда должен думать о последствиях.

Задают шейху ибн аль-‘Усаймину (да помилует его Аллах) вопрос по поводу учёных, у которых в каких-то вопросах допущены ошибки, а именно в случае, когда они склонились к мазхАбу аш’аритов в каких-то вопросах. Действительно, в наше время можно видеть таких молодых людей, которые причисляют себя к искателям знаний, которые в этом вопросе ошибаются: говорят, что если кто-то в каком-то вопросе допустил ошибку, склонился к мазхАбу аш’аритов, то нужно вообще оставить его, не брать ничего от него.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Это ошибка и это несправедливое отношение к учёным. Если он оступился и высказал какое-то мнение, которое соответствует мазхАбу аш’аритов и сказать, что это дискредитирует его или что он аш’арит (этот учёный), то это ошибка. Даже дошло до меня, что некоторые из мута’алимов (кто выдаёт себя за знающих) призывают к тому, что нужно сжечь “Фатхуль-бари” (книга ибн Хаджара аль–Аскаляни) — шарх “Съахих альБухари” или сжечь шарх ан–Науауи к “Съахих Муслима”. Да упасёт Аллах. Из-за того, что там некоторые высказывания соответствуют мазхАбу аш’аритов».

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Это нелёгкие слова, это очень тяжёлые слова». Во-первых, истина принимается от любого человека, даже от бид’ачика (последователя нововведений), все слова которого — бид’а (если что-то он говорит правильно, то мы не можем сказать, что это неправильно). Ахлю с-Сунна — самые объективные, справедливые люди. Оппонент, каким бы заблудшим он не был, если он говорит правду, то мы не можем сказать, что это неправда.

Потому что пророк ﷺ принял истину даже от шайтана. Хадис, в котором шайтан сказал Абу Хурайре: «Если будешь читать аят аль-Курси перед сном, то будет возле тебя всё время защитник от Аллаха и не сможет к тебе приблизиться ни один шайтан, пока ты не проснёшься». Абу Хурайра рассказал об этом пророку ﷺ и он ﷺ сказал: «Он сказал тебе правду, хотя он лжец», то есть пророк ﷺ подтвердил правоту слов шайтана.

Или, когда пришёл иудей к пророку ﷺ и сказал ему: «О Мухаммад, (из Торы) нам известно, что Аллах поместит небеса на один Палец, земли — на другой, деревья — на другой, воду и землю — на другой, а остальные творения, — на другой, а потом скажет: “Я — Царь!”»[218]. Пророк ﷺ рассмеялся, подтверждая истинность слов иудея так, что даже показались его зубы. Он не сказал ему: «Ты — иудей, и всё, что бы ты не говорил, мы не можем назвать это правдой». Если сказал правильно, то правильно.

Другой пример, который мы часто приводим, шейх ибн аль-‘Усаймин часто приводит его. Когда многобожники (мушрики) совершали мерзость, они говорили: «Мы застали на этом наших отцов и нам приказал это Аллах», то есть совершали какие-то свои мерзкие виды многобожия. Они говорили, что застали на этом своих отцов и якобы это приказал им Аллах.

А Аллах говорит: «Когда они совершают мерзость, они говорят: «Мы видели, что наши отцы поступали таким образом. Аллах повелел нам это». Скажи: «Аллах не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?»[219]. Аллах опроверг их слова о том, что это Аллах им приказал. Но на их слова о том, что они застали на этом своих отцов, Аллах ничего не возразил, потому что это так и есть, — на этом они застали своих отцов.

А здесь речь идёт об учёном. Неужели, если учёным допущена какая‑то ошибка, какая-то оплошность, то это сотрёт все его правильные слова и высказывания?! Безусловно, это очень неправильное отношение к ошибкам учёных и это несправедливо.

Некоторые люди начинают порочить ибн Хаджара аль-Аскаляни, имама ан-Науави. Хотя шейх ибн аль-’Усаймин говорит в своей фатве, что заслуги этих учёных большие и пользу они принесли этой умме большую. А то, что у них есть какие-то ошибки, то это произошло из-за та-уиля (то есть они старались понять истину, но ошиблись в каких-то вопросах, в понимании, в вопросах съифатов). Но их ошибки тонут в тех великих достоинствах и тех великих пользах, которые они принесли. Если учёные ошиблись в каких-то вопросах, то мы должны искать для них оправдания. Что нам следует делать, если обнаружим ошибку:

В первую очередь, попросить у Аллаха прощения для этого учёного, помолиться за него, попросить у Аллаха для него милость и прощение Аллаха (рахма и магфира), потому что мы знаем, что этот человек любил Сунну, защищал Сунну, стремился очищать Сунну и религию Ислам от всего, что привнесено в неё из заблуждений разных и бид’а, и что Аллах через него даровал великую пользу мусульманам.

Вот это справедливость, это объективность и Аллах говорит нам в Коране, мы часто с вами забываем: «О, вы, которые уверовали, будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно (говорите истину). И пусть ненависть (злоба) к каким-либо людям (ненависть людей) не подтолкнёт вас к тому, что вы станете проявлять несправедливость», даже к ненавистникам нужно быть справедливым; «будьте справедливы, потому что это ближе к богобоязненности»[220].

Опять же шейх ибн аль-’Усаймин поднимает здесь вопрос относительно того, можно ли учиться у того, у кого есть бид’а или ошибки, если он хорошо владеет какой-то наукой. Он говорит: «Да, бывает человек‑еретик (последователь нововведениий), но в какой-то отрасли у него есть большое знание и нет кого-то другого».

Первая опасность состоит в том, о чём мы с вами говорили, что, даже преподавая арабский язык, он может внести в сердце какие-то свои заблуждения и мы приводили примеры. Но если у него есть какое-то очень большое знание в какой-то области и нет никого кроме него, а необходимо это знание получить, то шейх ибн аль-‘Усаймин говорит: «И даже при таких условиях, всё равно, если есть опасность, что присутствующий там будет заподозрен людьми в таких же бид’а, то не нужно присутствовать». Тъалибуль-‘ильм должен переживать за свою репутацию, потому что, если он потеряет репутацию, то люди перестанут брать от него знания.

Случай, когда имам аль-Бухари находился на корабле и рядом с ним находился другой человек. У имама аль-Бухари были с собой деньги и тот человек так захотел заполучить себе эти деньги, что стал громко кричать и плакать, что якобы у него были последние деньги и они пропали, что теперь делать, как быть?! Люди собрались, стали его жалеть и искать вора, стали всех обыскивать, пока не дошла очередь до имама аль-Бухари, обыскав его у него ничего не нашли, потому что он выбросил деньги за борт. Тот, ошеломлённый говорит: «Как? Должны же быть деньги!». Имам аль-Бухари сказал: «Из-за этих денег ты хочешь, чтобы я лишил себя репутации, столько лет собирая достоверные хадисы для последующей передачи людям Сунны пророка ﷺ, хочешь, чтобы я лишился доверия к тому, что я передал от посланника Аллаха ﷺ?!».

И так каждый искатель знания должен думать о своей репутации. И первая опасность, если ты будешь посещать этого человека, то все подумают, что ты тоже находишься на таком же бид’а, как и он, в таком случае не нужно этого делать.

Вторая опасность — это может привести к тому, что люди начнут обманываться тем человеком, к которому ты стал ходить, станут его уважать. Скажут: «Раз он ходит к нему, значит, у него всё нормально и можно его слушать». Если есть такая опасность, то тогда не нужно этого делать.

Третья опасность — посещёние тобой его уроков приведёт к тому, что он ещё больше укрепится в своём бид’а, станет ещё более высокомерным, станет гордиться собой и своими искажёнными знаниями, подумает: «Такой‑то приходит и сидит у меня, обсуждает со мной вопросы», возгордится, самообольстится. В таком случае также не нужно этого делать.

Шейх ибн аль-‘Усаймин говорит: «Если всех этих опасностей нет и есть очень сильная необходимость, то, возможно, нет проблем, но опять же, в наше время лучше в любом случае этого не делать. Потому что по милости Аллаха в нынешнее время ‘ильм стал доступным».

В нынешнее время много кто может обучить тебя необходимой науке. Также есть разные средства: интернет, аудио и видеозаписи, и нет необходимости посещения уроков кого-то из ахлюль-бид’а (последователей заблуждения). А, как правило, бид’а бывают у людей в религиозных убеждениях (в ‘акъиде). Самое страшное — в убеждениях об Аллахе и Его религии. Может быть, человек в фикъхе придерживается мазхаба имама Ахмада или Абу Ханифы, или аш-Шафи’и, или Малика, в фикъхе как бы особых проблем нет, но этот же человек в ‘акъиде имеет заблуждения.

И в заключение автор (да помилует его Аллах) говорит: «Да, на ошибку или неправильный вывод, допущенный имамом, чьи ошибки тонут в море его знаний и достоинств, нужно указывать. Однако нельзя поднимать смуту против него, кричать, разглашать, умаляя его достоинство, выступая с нападками на него, чтобы обольстить собой себе подобных». То есть скажут, как говорят: «Ах, Моська! Знать, она сильна, коль лает на слона». Так люди пытаются обольстить других собою, подобных своему уровню: «Он находит ошибки, вскрывает, изобличает и т. д. Значит, он, действительно, тоже такой знающий».

Глава 60
Отведение от себя сомнений

Следующий пункт — необходимый для искателя знания — отводить от себя разные сомнения (шубухаты) и заблуждения. Потому что шайтан никогда не успокаивается, ему нужно сердце верующего. Человек успокаивается, забывает, расслабляется, а шайтан — нет. Он стремится к тому, чтобы обязательно посеять в сердце какие-то сомнения и заблуждения, причём одно за другим, одно за другим, одно за другим. Кругом его приспешники, заблудшие, которые призывают к своим заблуждениям. Их сейчас множество, по разным направлениям, особенно с появлением социальных сетей! Поэтому обязательно нужно бояться проникновения сомнений в сердце или того, что может прицепиться к сердцу из заблуждений.

Поэтому автор говорит: «Не будь губкой», которая впитывает всё подряд. Нужно быть как стекло: видеть заблуждения, но не поглощать их. И знай, что нет ни одного заблуждения, ни одного сомнения или домысла, чтобы на него не было ответа в книге Аллаха, в Сунне пророка ﷺ и в словах учёных — всё разъяснено. Поэтому, если у тебя есть какое-то убеждение (знание на основании Корана и Сунны), а тебе подбрасывают какие-то сомнения, скажи: «У меня есть неопровержимые знания на основе убедительных доводов, в которых нет сомнения. Как же я могу оставить их из-за каких-то непонятных домыслов и сомнительных предположений?!».

Автор говорит: «Не делай своё сердце подобным губке, поглощая всё, что к нему подступает и сторонись возбуждения сомнений, и приведения их своей душе. Ибо они захватывают, подобно крючкам, а сердца слабы», сомнения (шубухаты) как крючья, захватывают, а сердца слабы. «И в основном их сеют носильщики дров — еретики, так остерегайся же их».

Пусть твоё сердце не будет как губка (сифинджа). Это завет шейха аль‑Ислама ибн Таймии его ученику ибн аль-Къаййиму (да помилует Аллах их обоих). Он сказал: «Не делай своё сердце “исфинджа”», то есть губкой, которая принимает и впитывает всё, что подступает к ней. «Но сделай своё сердце как “зуджаджа”», как прозрачный стеклянный сосуд, который просвечивает и видно, что за стеклом (чистое убеждение, чистое знание, которое есть в сердце), но в тоже время этот стеклянный сосуд не подвергается влиянию того, что вокруг него, что подступает к нему.

Очень хорошее сравнение, которое дал шейх аль-Ислам ибн Таймия (да помилует его Аллах): чистое стекло и то, что внутри этого сосуда, прозрачное и чистое. Если вокруг появляется что-то мутное, то из-за него не замутнеет то, что внутри этого сосуда. Полезная вода, которая в стеклянном сосуде, — она явная и очевидная для людей, и они пользуются этим.

А сердца некоторых людей как губки, их бросает от одного сомнения к другому. Вроде только выпрямился (ему разъяснили эти заблуждения, их ошибочность), а его бросает уже к другому заблуждению; потом к третьему, к четвёртому… Как губка: всё, что происходит — всё вызывает в нём какие-то заблуждения и в сердце появляются разные сомнения.

Мы говорили с вами об истории, когда ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) сказал людям из Йемена, задавшим ему вопросы и он ответил им на основе знания. А они заладили своё «а может быть… а как ты считаешь…» («араайталь-Ямания»). Тогда он сказал: «Это “Как ты считаешь… А может быть…”, делай это в Йемене», то есть это не нужно.

Сердца многих людей нестабильны, в их сердцах нет прочности, они не стоят прочно на истине, их всё время порожают какие-то сомнения (шубухаты), какие-то домыслы. ‘Уляма сказали слова истины: «Если мы будем идти на поводу всяких домыслов, шубухатов и всего, что будет приходить нам на ум, то не останется у нас ни одного шариатского текста (аята или хадиса), который бы не вызвал у нас какие-то сомнения, колебания и допущения разных пониманий».

Обратите внимание, как вели себя сподвижники (да будет доволен ими Аллах). Они брали Коран и Сунну в том виде, в котором они пришли (в очевидном их смысле) и не произносили выражения, которые произносят спорщики: «А если сказать так… А если допустить это…» (разные допущения, замечания, вопросы, возражения). А, если возникает какой-то вопрос, то нужно посмотреть поднимался ли этот вопрос во времена пророка ﷺ и после него ﷺ, и тогда человек может читать и исследовать этот вопрос (разъяснения к нему), а иначе этого надо сторониться.

Пример: слушает человек хадис: «Поистине, деяния в соответствии с намерением. Каждому человеку будет воздано сообразно его намерениям» и говорит: «А есть же вероятность того, что здесь под деяниями имеется в виду основные деяния (намаз, закят, пост, хадж…), а остальные ‘ибадаты — побочные, не основные, то есть для них уже условие нията не стои́т» и т. д. И начинает допускать разные допущения разума, логики (ихтималят ‘акълия). Затем на этих своих предположениях строит разные другие предположения. И зачастую у некоторых людей бывает так, что он всё время тебе чего-то приводит: какие-то сомнения, мысли, возражения, предположения. а на самом деле это очень большая брешь при получении знания. Такой человек не станет истинным учёным.

Оставь все эти предположения и домыслы. Иди по очевидному пути, держись за очевидное (очевидный смысл аятов и хадисов) — это спасительный путь, это основа, это есть правило. Таким был жизненный путь сподвижников, когда пророк ﷺ говорил какой-то хадис, они принимали его очевидный смысл, и не приводили разные домыслы и гопотезы.

Например, пророк ﷺ говорил сподвижникам: «Аллах нисходит на ближайшее небо в последнюю треть ночи». Они не задавали вопросов: «Как это Он нисходит? Как это происходит? А что, небеса могут вместить Создателя?». А сейчас люди начинают говорить всякую ерунду: «Если Он нисходит на ближайшее небо, то престол, значит, остаётся без Аллаха?» Сподвижники никогда не позволяли себе подобные домыслы и догадки.

Ещё пример. Когда пророк ﷺ увидел во сне, что Аллах возложил Свою ладонь между его лопаток, он ﷺ сказал: «Возложил ладонь Свою между лопатками моими и я почувствовал холод его пальцев у себя в груди (между сосками)». Когда он ﷺ сказал это сподвижникам, они не позволили себе сказать: «Как это? Как это может быть?».

Когда рассказал им пророк ﷺ что приведут смерть в Судный день в облике овна (барана) и поставят между Раем и Адом, и заколят его так, что это будут видеть и обитатели Рая, и обитатели Ада. И будет тогда сказано: «О, обитатели Рая, отныне вечность и нет смерти». Великая благая новость, самая лучшая! Потом будет сказано: «О, обитатели Ада, отныне вечность и нет смерти». Какая ужасная для них эта новость. Разве сахабы сказали на это: «Как это смерть может стать овном?» Нет, они не позволяли себе подобных каверзных вопросов и предположений.

Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: «Я себе и вам советую, не задавайтесь такими разными мыслями, всякими подобными вопросами, особенно в вещах, которые касаются “‘ильма гайб” (сокровенного знания): что касается Аллаха, Его атрибутов и того, что будет в загробном мире. Не задавайтесь подобными вопросами, потому что разум там бессилен, потому что разум там теряется. Твой разум — инструмент, но не тот инструмент, который может представлять и постигать то, что касается знаний сокровенного. Поэтому услышал — повинуйся, принимай в очевидном смысле это. И всё».

Приходят одни и говорят: «Как это может быть так: свет верующих в Судный день будет изливаться перед ними и справа от них, а неверующие — будут во мраке, ведь они же в одном месте будут находиться. Как это так: у одних — свет, а другие — во мраке?». Другие говорят: «Как это так: все стоят на одной площади и у кого-то пот достигает до рта, а у кого-то — коленей?». Третьи приходят и говорят: «Как это ангелы усаживают человека в могиле, начинают допрашивать, когда он уже похоронен. Как он может там сесть, если он находится в этой нише? Где он там может сесть?». Откуда эти мысли? Кто их подбрасывает? Их подбрасывает шайтан.

Ты просто предайся и подчинись сообщениям Корана и Сунны (аятам и хадисам), вопросам сокровенного, и тогда ты спасёшься. Не ищи какие-то свои объяснения, которые даёт тебе твой разум, а скажи: «Услышали, уверовали и приняли». Приняли на веру то, что там (за нами, за пределами нашего понимания) вещи великие, которые мы не в состоянии представить. Не задавай вопрос “как?”. Ты думай о том, что тебе необходимо делать, чтобы не оказаться в положении неверующего, а оказаться в положении верующего, чей свет будет изливаться впереди и справа.

Этот путь, которому должен следовать искатель знания, поэтому и говорит автор: «Не делай своё сердце подобно губке, которая впитывает всё, что к ней подступает и остерегайся того, чтобы возбуждать какие‑то домыслы в себе и приводить их своей душе», и тем более приводить их кому‑то другому, впутывать в это других людей, вводить в заблуждение, когда у самого возникают какие-то непонимания; «потому что эти сомнения захватывают как крючья, а сердца слабы».

Сердца действительно слабые и имамы боялись, когда их иногда приглашали ахлюль-бид’а просто посидеть, поспорить, обсудить какие‑нибудь вопросы. Они говорили: «Нет», потому что сердца слабые. Они боялись за свои сердца, а домыслы и заблуждения как стрелы проникают и пронизывают сердце. Ты даже не почувствуешь, а сердце уже будет пробито этой стрелой.

Сказано, что больше всего подбрасывают шубухаты «носильщики дров», кто это? Это ахлюль-бид’а. Поэтому остерегайся их. Те, которые приносят разный сор: солому, палочки… Приносят разную ерунду и бросают весь этот мусор в твоё сердце. Поэтому они много говорят и разглагольствуют. Те, которые разглагольствуют (ахлюль-каля́м) об атрибутах Аллаха, о вечном мире и т. д. Почему они так названы «ахлюль- каля́м»? Потому что у них много каля́ма (речи, разговоров). Их называют «мутакаллима» («многоговорящие»). У них не знание, а каля́м — только пустые слова, всякие предположения, домыслы и разные умозрительные заключения.

Посмотри на их книги. Шейх ибн аль-’Усаймин приводит пример тафсира ар-Ра́зи. Вроде бы толкование (тафсир), но что ни аят, то тысяча вопросов к нему, ну или меньше. Всё это недопустимо для тъалибуль-’ильм. По милости Аллаха, исламское знание — ясное, чёткое, лёгкое и понятное.

Глава 61
Берегись неправильностей в речи

Мы продолжаем с вами изучать последний раздел этой замечательной книги «Хильяту тъалибиль-’ильм», в котором рассказывается о тех вещах, которых должен остерегаться искатель знания. Следующее, о чём говорит автор (да помилует его Аллах): «Берегись неправильностей в речи».

Это качество — необходимое украшение для того, кто хочет получать действительно серьёзное знание. А именно, говорит автор: «Берегись неправильностей в речи», — речь в этом пункте идёт о необходимости изучать правильный арабский язык, потому что эта религия ниспослана нам на арабском языке. И для правильного понимания этой религии (Корана и Сунны), необходимо изучать «Нахв», «Съарф» и другие языковые науки.

И говорит автор далее: «Отдаляйся от неправильности в речи и при письме. Ибо отсутствие речевых ошибок — это достоинство, безукоризненность вкуса, возможность знакомиться с прекрасными смыслами благодаря правильности речевых оборотов», иначе говоря, если правильно построена речь, тогда и понять её прекрасный смысл становится легко, а если неправильно построена — не поймешь.

«Передаётся, что ‘Умар, (да будет доволен им Аллах) сказал: «Обучайтесь арабскому, ибо он увеличивает благородство».

По поводу целой группы предшественников сообщается, что они побивали своих детей за ошибки в речи. Аль-Хатъиб привёл с цепочкой передачи сообщение от ар-Рахаби: «Я слышал, как один из наших товарищей говорил: “Если тот, кто допускает много ошибок в речи, записывает что-либо от себе подобного (другого, который тоже допускает много ошибок в речи), то записанная речь превращается в персидскую”», то есть из-за ошибок в арабской речи — он становится похож на персидский язык.

Потом приводится стих аль-Мубаррида:

 

«Наука «Нахв» расправляет язык косноязычного

И человека начинаешь уважать, если он не ошибается в речи.

И если ты хочешь познакомиться с самой почтенной из наук,

То знай, что ею является та, что выпрямляет языки».

Автор говорит: «Посему не обольщайся словами аль-Касима ибн Мухаймира (да смилуется над ним Аллах): «Обучение науки «ан-Нахв» в начале — отнимающий время тяжкий труд, а затем — надменность», то есть если человек правильно говорит, то у него появляется надменность. Не обольщайся этими словами, не говори: «Значит, не надо изучать эту науку».

«Также не обманывайся словами Бишра аль-Хафи (да смилуется над ним Аллах), который, когда ему посоветовали изучать “ан-Нахв”, сказал: “Если я стану делать это, то заблужусь!”. Ему сказали: “Произнеси: “дъараба Зайдун ‘Амран (Зайд ударил ‘Амра)”», — это предложение учит, где здесь сказуемое, где подлежащее, что Зайд должно быть «Зайдун» — марфу’, а «Амран» — должно быть в состоянии мансуб. «Зачем он ударил его, о, брат? — спросил Бишр. О, Абу Насър! Он не бил его, это всего лишь пример, приводимый для объяснения правила, — ответили ему. Эта наука начинается со лжи. Она мне не нужна! — заключил он».

Автор говорит о том, что нужно остерегаться речевых ошибок (ляхн). «Ляхн» — как бы неправильное отклонение будь то в «Нахв» или в «Съарфе». Две основные науки: «Съарф» и «ан-Нахв».

«Ан-Нахв» — изучает правила изменения окончаний слов — «и’раб». «И’раб» — это изменение состояния окончания слова под воздействием некоторых грамматических аспектов, и его легко выучить, — наука не сложная, если облегчит Аллах, если человек знает правила науки «Нахв», то он уже будет говорить правильно и не будет ошибаться при письме.

А «Съарф» (конструкция слов) — это наука, изучающая склонения и спряжения слов, то есть способ изменения букв и надстрочных знаков (огласовок фатха, дамма и кясра) и следующие вслед за этим изменения смыслов слов. Изучение этой науки уже более проблематично, более сложно, потому что не всегда слова конструируются на основе каких-то стандартов, иными словами, не всегда есть къияс (одинаковая модель) для образования слов. Иногда многие слова строятся без какой-то конструкции, без специальной модели, то есть просто надо запомнить (сама’ий). И человек часто ошибается в этом: множественное число тех или иных слов может быть разным и нуждается в уточнении “как оно образуется” (строятся не по одной конструкции или отглагольные существительные (масъдары)). Нужно запоминать отглагольное существительное глагола, то есть нет какого-то чёткого определённого правила для этого, только запоминание.

Как и в русском языке, есть некоторые вещи, которые подчиняются правилам, а есть исключения — то, что нужно запомнить. Как бы то ни было, необходимо стремиться, чтобы в речи не было ошибок: будь то ошибки со стороны «И’раба», «ан-Нахва» или со стороны «Съарфа». То же самое и при письме. Это прежде всего касается арабского языка. Но из опыта известно, призывающим на других языках, действительно, нужно стараться исправлять свою речь, чтобы речь была красивой — без ошибок, грамотная. Потому что многие люди не хотят воспринимать то, что ты говоришь, если ты говоришь коряво и с ошибками. Конечно человек, который хочет истину, он будет тебя слушать с дозволения Аллаха, но всё-таки нужно стараться овладевать языком, исправлять по мере возможности.

Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Я из тех людей, которым неприятно слушать речь, в которой ошибка», слышишь чью-то речь и “режет слух”. «Иногда бывает, как удар молнией, особенно, если вообще нет никаких оправданий для таких ошибок в арабском языке». Бывают такие ошибки в арабском языке, которые человек может выдержать, вытерпеть, допустить их, потому что бывает какое-то слабое, но всё же основание для такого произношения. Например, «къама р-раджуляни, фа-акрамту р-ражуляни, марарту бир-раджуляни». Можно ли так сказать? Это слабый вариант и есть некоторые диалекты, которые позволяют так говорить, поэтому тут ещё как‑то можно выдержать, а иначе очень тяжело.

И автор говорит: «Если у человека нет ошибки, то это “джаляля”, во-первых, это уважительность, это достоинство, это безукоризненность вкуса, то есть воспринимать такую речь лёгко. Поскольку конструкция правильно построена и это помогает понимать смысл правильно, раскрывается прекрасный смысл слов. Чем лучше построена какая-то фраза, тем легче понимать её смысл».

Дальше приводятся слова ‘Умара (да будет доволен им Аллах): «Обучайтесь арабскому, ибо он увеличивает благородство». ‘Умар сказал эти слова в то время, когда было много предшественников. Он настоятельно рекомендовал это, потому что стали входить в религию Ислам многие неарабы и начались тесные общения у арабов с неарабами, и после открытия этих исламских земель, покорения стольких народов язык неарабов стал влиять на арабский язык. Поэтому ‘Умар сказал: «Учите настоящий арабский язык». Но, к сожалению, в наше время, когда многие люди теряют себя как личность и начинают заискивать перед другими, и теряют в себе этот стержень, мы видим, что арабы хотят разговаривать не на арабском. Арабы (носители арабского языка!) хотят говорить на английском языке, на французском и считают это благородным. И ещё бывает гордится, если разговаривает на английском или на французском.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Говоришь некоторой молодежи (например детям): “Ма’а саляма”, а он тебе отвечает: “бай-бай”». Это распространено среди многих мусульманских народов. Уходят от арабского языка к другим языкам.

‘Умар говорит: «Учите арабский. Это увеличит вам благородство, повысит ваше достоинство». Это действительно так: чем лучше человек знает арабский язык, тем больше в нём появляется благородства, которое называется «муруа».

Говорит автор: «От группы предшественников даже передано, что они побивали своих детей из-за ошибки». Да, хоть и мало было ошибок в речах и в словах их детей, но они так берегли язык, чтобы дети его хорошо знали, что даже побивали их за ошибки. В наше время, конечно никого уже не побивают за это, ни детей, ни учеников.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Если ученик ошибается в арабском, то учитель должен исправлять, потому что ученик может подумать: «Раз я сказал так и учитель не отреагировал, значит так правильно».

Дальше автор приводит сообщение аль-Хъатыба от ар-Рахаби, что он сказал: «Как-то один из товарищей сказал: “Если ляххан (тот, кто очень много ошибок делает) напишет какой-то хадис (имеется в виду речь пророка ﷺ или речь кого-то из людей) со слов какого-то другого ляххана, то этот хадис становится не арабским, а персидским”». Потом приводит стих аль‑Мубаррида, что наука «Нахв» расправляет язык косноязычного. Начинаешь уважать человека, если он не ошибается в речи. Это одна из причин более уважительного отношения к человеку и желания его слушать. Это факт, если человек говорит хорошо, правильно и красиво, то люди больше слушают его.

Говорит он: «Если ты хочешь познакомиться с самой почтенной из наук, то знай, что ею является та, которая выпрямляет языки», то есть «Нахв». Речь, конечно, идёт не о науках вообще, потому что самой почтенной из наук является наука «Таухид» (единобожие), а имеется в виду прикладные науки (языковые и прочие), то есть науки-инструменты, а не шариатские науки. «ан-Нахв» действительно распрямляет языки. Бывает так: косноязычный человек изучает «Нахв» и «Съарф» и потом начинает говорить на красивом, правильном арабском языке.

И его слова: «Не обольщайся словами аль-Къасима ибн Мухъаймира, который сказал: “Изучение “ан-Нахв” в начале — это тяжкий труд, а затем — надменность”». У некоторых людей потом появляется чванство, надменность. Действительно, «Нахв» в своём начале требует усилия от человека: изучение, практика, применение это в речи… Эта наука вначале вроде бы кажется сложной, но это “внешне она из железа, а внутри полая”, то есть, если туда войдёшь, — там внутри легко. Если знаешь правила, то всё остальное для тебя становится легко.

Шейх ибн аль-’Усаймин делает здесь такое указание: «Некоторым людям Аллах даёт способность (гъариза). Вроде он не изучал правил, но правильно говорит по милости Аллаха, быстро воспринимает, усваивает и начинает правильно, красиво говорить. Но если спросишь его о правилах «Нахв», то он не знает, слаб в этом. А бывает наоборот: человек выучил наизусть правила «Нахв», «Съарфа» и может тебе их отчеканить, но в речи не может применять их, и когда говорит — ошибается, и когда пишет — ошибается. Поэтому это наука прикладная, и она дана нам не для того, чтобы мы просто изучили её правила, а для того, чтобы мы её применили в речи. Иначе это похоже на пловца, который изучает теорию на берегу, и никак не может начать плавать. Это нужно для того, чтобы разговаривать и правильно писать, правильно изъясняться.

Затем слова автора: «Также не обманывайся словами Бишра аль-Хафи (да смилуется над ним Аллах), который, когда ему посоветовали изучать “ан-Нахв”, сказал: “Если я стану делать это, то заблужусь!”. Ему сказали: “Произнеси: “дъараба Зайдун ‘Амран (Зайд ударил ‘Амра)”. Зачем он ударил его, о, брат? — спросил Бишр. О, Абу Насър! Он не бил его, это всего лишь пример, приводимый для объяснения правила, — ответили ему. Эта наука начинается со лжи. Она мне не нужна! — заключил он».

Здесь указание на то, что, когда ты изучаешь какую-то науку, будь то «Нахв» или любую другую науку, приводятся какие-то примеры и подобные примеры приводятся тогда, когда нет других примеров, а так вообще нужно стараться приводить примеры из Корана, которые являются лучшими. Но если ты уже вынужден, то можно и какие-то другие примеры привести.

Но в любом случае автор говорит: «Не обольщайся словами этих людей», а наоборот, прилагай усилия, старайся, напрягай свой ум, трать своё время для изучения этих благородных наук.

Спрашивают шейха ибн аль-’Усаймина (да помилует его Аллах): «Бывают люди, даже в арабских странах, которые не могут произносить некоторые арабские буквы: вместо ٽ говорят س, вместо ذ говорят ز. Каков хукм такого произношения?».

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Очевидно, что они просто не могут. Если они не могут сказать по-другому, тогда ничего страшного, даже при прочтении Корана. Что делать им? Старается, прилагает усилия и не получается. Аллах говорит: «Бойтесь Аллаха по мере ваших возможностей (старайясь со всех ваших сил)»[221]. Бывает так, что буква ع не даётся человеку».

Шейх ибн аль-’Усаймин обращает внимание: «Но, в любом случае, нужно стараться. Человек должен учиться, стараться произносить, когда он читает именно Коран, произносить звуки правильно. Старайся, пытайся на сколько сможешь. А что касается Аль-Фатихи, то, конечно, обязанность усиливается — хотя бы Аль-Фатиху научись читать правильно. Возьми человека, который знает, как правильно читать, который может научить, пусть он исправит. Это же всего лишь семь аятов, не так сложно исправить свои ошибки здесь, приложи все усилия и, если уже не получается, то «Бойтесь Аллаха по мере ваших возможностей»».

Глава 62
Выкидыш мысли

Автор говорит: «Остерегайся выкидыша мысли — не исторгай её из себя прежде, чем она дозреет», — нужно остерегаться выкидыша мысли и как это важно для требующих знания и для мусульман вообще. Не следует произносить слова прежде, чем хорошенько подумаете о них. Узнайте доводы на свои слова, высказывания учёных об этом вопросе, — всё взвесьте, сопоставьте, а затем посмотрите на результат: к чему приведут ваши слова и какие могут быть последствия. А, если любое слово, которое пришло вам на ум, вы спешите произнести, не думая, а может это слово из наущений шайтана, а может это шубухаты, то это непозволительно и следует остерегаться этого, особенно для искателя знания. Не спешите произносить то, в достоверности и пользе чего у вас нет уверенности, старайтесь проявлять терпение, обращаясь за помощью к Аллаху и ответ непременно придёт если пожелает Аллах.

Как часто бывает, что, если не понимаешь чего-то, испрашиваешь у Аллаха и Аллах даёт тебе ответ, посылает ответ через кого-то из людей или находишь в книге. Бывает даже, на уроке задался каким-то вопросом и получаешь ответ в процессе урока.

Поэтому остерегайся этой вещи — выкидыша мысли (аль-иджхадъуль-фикрий). Сторонись преждевременно выкидывать какие-то свои мысли, особенно если то, что ты хочешь сказать противоречит словам большей части больших учёных или противоречит достоверным доводам.

Некоторые люди идут обходными путями — встретив какой-то хадис (может быть этот хадис слабый или это отклонившийся хадис), начинают распространять и сообщать людям о нём. А люди думают, что этот человек достиг знания такого, которого не достигли другие.

Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Это между тобой и Аллахом. Подумай, просто запомни. Видишь, что какой-то хадис противоречит достоверным хадисам, например, есть такие хадисы, которые являются опорой для уммы и вдруг какой-то хадис противоречит им или противоречит каким-то хадисам, которые радушно принимают ‘уляма этой уммы. Не спеши сразу распространять такой хадис, удостоверься. Или ты видишь, что нашёл какой-то хадис, но он противоречит тому, что говорят массы ‘уляма, имамы. Не спеши. Не значит, что большинство всегда правы, может быть, большинство ошибается и истина на стороне меньшинства, но ты не спеши. Не спеши сразу выдавать, не нужно выкидыша. Но, если ты уже точно знаешь, что это истина, ты убедился в этом, то тогда уже говори, тогда доноси до людей и, конечно, с мудростью».

Глава 63
Новые исраилизмы

Следующий пункт «Новые исраилизмы». Нужно остерегаться новых исраилизмов. О чём пойдёт здесь речь? Если до этого говорилось о том, чтобы не произносить какие-то слова, пока ты не убедишься в правильности своей речи, не подкрепишься доводами и т. д. То здесь автор говорит, что сейчас в мире распространяются ложные идеи, воззрения, лживые истории, несостоятельные убеждения, теории — не надо ими соблазняться. Не надо легко обольщаться всякими подобными идеями, историями, убеждениями, принимая их, не успев даже поразмыслить об их реальной сути. Не надо спешить и верить всему, что слышишь и видишь. Необходимо спрашивать у обладателей знания и понимающих людей.

Что такое «аль-исраилият»? В терминологии учёных это такие сообщения, которые переданы от людей писания (ахлюль-китаб — иудеи и христиане). Как нам следует относиться к ним? Пророк ﷺ сказал, что если то, что там сообщается, соответствует Корану и Сунне, значит, мы подтверждаем, потому что мы верим в Коран и Сунну. Если же противоречит Корану и Сунне, тогда мы это отвергаем. Если не противоречит и не подтверждается, то мы также и не отрицаем, и не подтверждаем.

Так вот он говорит: «Остерегайся новых исраилизмов». К сожалению, некоторые тафсиры строятся на исраилизмах, некоторые муфассиры приводят какие-то сообщения в качестве толкования аятов, которые приводятся у иудеев и христиан. Это на самом деле проблема, и мы сказали, какие условия должны соблюдаться, если что-то рассказывается от них, и чрезмерствовать в этом нельзя, чтобы не происходило какой-то путаницы и т. п.

Автор говорит: «Остерегайся новых исраилизмов, выплёвываемых востоковедами и почерпнутых от иудеев и христиан, ибо они несут в себе большее зло и более опасны, чем старые исраилизмы». Почему они более опасны? «Ибо положение старых является ясным, благодаря разъяснению Пророком ﷺ необходимого отношения к ним и благодаря тому, что учёные много сказали об этом. Что касается новых, то они проникают в мышление мусульман в результате цивилизационной революции и тесной взаимосвязи между частями света с одной стороны и подавление исламского подъёма и влияния с другой. Вот почему это беда, бьющая ключом. Но некоторые мусульмане, повержены в дремоту и не замечают этого, а другие смирились с этим. Берегись попасть в эту беду! Да упасёт Аллах мусульман от её зла!».

Этот пункт очень важный. Здесь автор предостерегает от разных привнесённых идей и взглядов, которые проникают к мусульманам от иудеев, от христиан и от прочих. И здесь даже речь идёт не о сообщениях исраилият, не о рассказах, которые переданы от иудеев и т. п., а здесь речь идёт об идейном исраилизме. Подаются какие-то новые идеи и многие писатели/мусульмане, разные литераторы и прочие, впитывают эти идеи и потом привносят эти чуждые Исламу идеи в мышления мусульман.

Например, идеи, связанные с отношениями (муамалят). Сколько разных идей привносят, чуждых Исламу. Например, что в нынешнее время банковские проценты и прочие — это не ростовщичество, это вещи, необходимые для развития экономики и т. д.; называют красивыми именами — «польза» («фаваид») «выгода» («фаида»); хотя в действительности — это ростовщические проценты.

Или идеи, связанные с поклонением: борода — пережиток прошлого; подкорачивание штанов — мракобесие… Или, почему женщина должна ходить в хиджабе?! — Достаточно ей просто чего-то слегка повязать на голову. Или, почему женщина не может быть имамом?! — Женщина тоже может быть имамом для мужчин. Подобного рода идеи, чуждые Исламу — новые исраилизмы, которые очень опасны.

Другой пример, связанный с никяхом — вопрос брачных отношений. Некоторые писатели, которые называют себя даже мусульманскими писателями, порицают многожёнство и говорят: «Это было раньше в прежние времена, а теперь эти времена прошли». Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Не знает он, что, нужда в многожёнстве сегодня намного больше, чем раньше. Потому что много женщин и много фитн, и женщины нуждаются сегодня в том, чтобы их оберегали, — их целомудрие, женясь на них». И многие ‘уляма по этому поводу говорят, что многожёнство лучше, чем наличие у человека одной жены. В конце концов, лучший человек в этой умме имел больше одной жены.

Или другие идеи, которые они запускают, касающиеся жизни пророка ﷺ, почему у него ﷺ было много жён. Или идеи, касающиеся правления Абу Бакра (да будет доволен им Аллах). Поднимают такие вопросы, как, когда ему присягнули, кто присягнул ему, присягнули ли ему влиятельные люди, учитывал ли Абу Бакр мнение всех, советовался ли со всеми, прежде чем стать халифом: со старушками, с молодыми, с детьми, с пастухами, с кухарками и т.д. Запускают эти идеи, чуждые Исламу и вообще здравому смыслу. Они называют это демократическими ценностями или ещё чем-то: методы, которые по своей сути чужды Исламу. Также пропагандируют такие методы, якобы для решения проблем мусульман: демонстрации, голодовки, создание подпольных, картонных государств и прочее. Парламентская борьба, увлечённость масс простых людей политикой и политическим анализом и прочие идеи, противоречащие Исламскому шариату, всё это привнесено в Ислам. От этого нет никакого толка, только отвлекает людей от полезного.

Или появились новые течения, которые рассказывают о научных открытиях подтверждающимися Кораном. Да, существуют некоторые вещи, которые недавно открыты наукой и в Коране об этом сказано уже много столетий назад — это как одно из доказательств непревзойдённости Корана и что, это речь Аллаха. Но сколько всего «высосано из пальца» и проникает в Ислам. Пытаются истолковывать аяты Корана на основе современных гипотез, предположений в свете современных научных воззрений. Всё это безусловно ошибки.

И этих современных исраилизмов — множество, в разных формах. Эти новые идеи, почерпнутые от иудеев и христиан, которые привносят в Ислам разные “мусульманские” писатели, литераторы, востоковеды и прочие: для подавления исламского подъёма и влияния. Они проникают в мышление многих мусульман и погружают их в сомнения и путаницу. Человек должен остерегаться этого и возвращаться к основам Корана и Сунны в понимании праведных предшественников (пророк ﷺ, его сподвижники и их благочестивые последователи таби’ун), потому что только в этом благо.

Глава 64
Остерегайся византийских споров

Автор (да помилует его Аллах) говорит: «Остерегайся византийских споров, то есть бесплодных и никчёмных дискуссий. Византийцы обсуждали природу ангелов в то время, когда враг стоял у ворот их города, пока тот не напал на них. Вот так никчёмные споры отвлекают от правильного пути.

Пример предшественников — отказ от многочисленных споров и дискуссий и убеждённость в том, что чрезмерное увлечение ими свидетельствует о недостаточной набожности (уара’). Однажды аль-Хасан услышал людей, которые спорят друг с другом и сказал: “Этим людям наскучило поклонение: речь легка для них и у них мало набожности, поэтому они стали разговаривать (разглагольствовать, болтать)”. Это сообщение привёл Ахмад в книге “Аз-зухд” и Абу Ну’айм в книге “Аль-хилья”».

Автор предостерегает нас от этих бесплодных, никчёмных разных дискуссий и говорит он: «Византийцы вели спор в отношении природы ангелов в то время, когда враг стоял у ворот города», — это никчёмные споры, дискуссии, в которых нет никакого смысла, никакого прока или это такие дискуссии, которые ведут к ненужной скрупулёзности в тех вопросах, в которых она не нужна. Люди углубляются в вопросах, в которых Аллах не обязал нас углубляться.

Поэтому необходимо оставлять эти споры, отказываться от них, потому что это приводит к тому, что, во-первых, сердце становится жёстким; во‑вторых, они приводят к тому, что у человека появляется ненависть к истине, потому что, если истина оказывается на стороне оппонента (он побеждает в споре), то тебе становится ненавистна истина, хоть она и истина; в-третьих, это ведёт к вражде между людьми; в-четвёртых, это отвлекает человека от более полезных вещей. Это то, что касается никчёмных споров.

Если же речь идёт о похвальной дискуссии, целью которой является достичь истины, то есть в ходе обсуждения какого-то вопроса найти правильный ответ, и построена эта дискуссия на великодушии, на отсутствии чрезмерного копания в каких-то не нужных вопросах, то такая дискуссия, приказана Аллахом и Он ниспослал в Коране: «Призывай к пути Господа своего с мудростью и добрым увещеванием и веди с ними дискуссию посредством того, что лучше»[222], то есть лучше и по доводам, и по методам, и по обхождению и т. д.

И автор приводит здесь пример бесплодной, никчёмной дискуссии, которая запрещена и порицается: как византийцы спорили о природе ангелов. Вот также, те, которых называют «ахлюль-каля́м», постоянно ведут дискуссии, тратят своё время на обсуждение каких-то философских вопросов как, например, здесь сказано о природе ангелов. Зачем копаться в этих вопросах? Какой прок в этом? Мы знаем то, о чём сказал Аллах в Коране и Его пророк ﷺ в Сунне: ангелы созданы из света, у них есть крылья, у них есть сердца, соответственно у них есть разум, они восходят на небеса и они нисходят с небес и т. д. И мы не должны выходить в вопросах сокровенного, скрытого знания (аль-гъайб) за рамки того, что нам сообщено в Коране и в Сунне.

Это необходимо сделать правилом, — если вопрос касается «аль-гъайб», то можно говорить только то, что твёрдо знаешь из Корана и Сунны, обо всём остальном не разглагольствуй. Не следует выходить за эти рамки. Потому что это такие вещи, которые находятся за пределами нашего понимания. Аллах говорит в Коране: «И даровано вам знание лишь немного»[223], — ум человека очень ограничен и каждый должен это понимать.

Другая известная многим история по поводу таких византийских дискуссий — когда враг был у стен города, люди обсуждали вопрос: что было создано вначале: яйцо или курица. Они говорили: «Если сказать, что первой была курица, то откуда взялось яйцо? Ведь курица появляется из яйца, а если яйцо, то откуда взялась курица?». И получается такой заколдованный круг, у которого нет начала и конца, и нет никакого смысла и прока.

Человек должен отдаляться от подобных бесполезных занятий. Особенно обучающийся должен быть на страже, чтобы его не завлекли, потому что некоторые люди любят завлекать искателей знания в такие дискуссии. Требующий знания должен удаляться от этого, должен быть выше этого, потому что как уже было сказано такая дискуссия ведёт за собой: во-первых, чёрствость, жёсткость сердца; во-вторых, ненависть друг к другу; в-третьих, ненависть к истине; если истина на стороне оппонента, то появляется нелюбовь к хадису, к преданию, в котором истина; в-четвёртых, потерю времени без пользы.

И не следует заполнять своё сердце этим. Поэтому Аллах говорит по поводу хаджа: «и нет споров в хадже»[224]. Необходимо избегать эти бесполезные споры, так как они отвлекают от того, что гораздо важнее. И часто бывает, что, люди, находящиеся в хадже, сидят и спорят о чём-то, оставляя то, ради чего они туда прибыли — а это очищение сердец, поклонение Аллаху.

Поэтому нет блага в бесполезных спорах. Если же спор ради достижения истины, и он необходим как дискуссия, то в таком случае, как мы сказали, он должен вестись наилучшим методом спокойствия, великодушия, уважительности и приведением наилучших доводов.

Почему мы заостряем на этом внимание? Потому что целые группы мусульман, которых называют «ахлюль- каля́м» (люди каляма, мутакъаллимы) увлеклись этим. Они были испытаны тем, что начали вести разные бесплодные споры в вопросах ‘акъиды, стали углубляться в ненужные вопросы, проявлять чрезмерность и излишество. Например, они роют какие-то вопросы, в которых ненужно копаться и влезают в их глубины. Поднимают такие вопросы как: речь Аллаха (каляму Ллах) — это «хадис» или «къадин» (вновь возникающее или изначальное). Или нисхождение Аллаха — это буквально или в переносном смысле, метафора (хакъикъа или маджаз). Или пальцы Аллаха (асъаби’) — это буквально или в переносном смысле, метафора. Или сколько пальцев у Аллаха и т. д.

И последователи Сунны пророка ﷺ (ахлю с-Сунна ва ль- джама’а) говорят об этих вопросах тогда, когда еретики уже расковыряли их и стали преподносить и распространять свою ошибочную точку зрения, которая противоречит Корану и Сунне. И поэтому ахлю с-Сунна вынуждены бывают опровергать, отвечать и тоже входить в эти вопросы.

Почему опасны такие обсуждения: сколько пальцев и подобные этому вопросы? Потому что исследование и углубление в эти вопросы ожесточают сердце и удаляют из сердца человека благоговение перед Аллахом. Ослабляется возвеличивание Аллаха в сердце человека. Если человек начинает так говорить об атрибутах Аллаха и углубляться в вопросы, о которых не сказано в Коране и в Сунне (без возвеличивания Аллаха, начнёт копаться в каких-то вопросах, входить в подробности), то что тогда станет с его сердцем? Его сердце очерствеет и уйдёт из его сердца благоговение перед Аллахом и возвеличивание Творца (хайбату Ллах), да упасёт Аллах. Поэтому этого нужно остерегаться.

Посмотрите, у кого самые чёрствые сердца? У людей, которые любят спорить в вопросах вероубеждения (акъида), копаться в подробностях, затрагивать вопросы, о которых не сообщил Аллах и Его посланник ﷺ, о чём не спрашивали праведные предшественники (саляфу с-салих). Кто вступает на это поприще, сердце того черствеет и у него пропадает смирение перед величием Аллаха. В сердцах обыкновенных старушек больше возвеличивания Аллаха, чем в сердцах этих людей.

Они также любят обсуждать вопрос атрибута (съифат) действия (фи’лия): имеют ли они отдельные новые проявления (ухадия) или новые проявления, вновь возникающие у атрибутов (мухдаса)? Кто придумал все эти вопросы, кто их поднял, кто их сковырнул? Ахлюль- каля́м, и они сбили людей с пути, заняв их этими вещами. Поэтому наука «Къаля́м» (‘ильмуль-каля́м) — это пустая и ненужная наука.

Когда пророк ﷺ сообщил сподвижникам (да будет доволен ими Аллах), что когда Аллах произносит Свою речь, Своё откровение (уахи), то содрогаются небеса и дрожь охватывает их. Разве кто-то из сподвижников сказал: «О, посланник Аллаха, а что речь Аллаха имеет какие-то отдельные проявления? И они (проявления) созданные или это что-то вновь возникающее или не возникающее?». Нет, никогда они не задавали подобных вопросов. Когда пророк ﷺ сообщил им об этом — это вызвало страх в их сердцах и благоговение перед речью Аллаха, который, когда произносит Свою речь, содрогаются небеса, не смотря на их величие.

Когда пророк ﷺ сообщил сподвижникам, что Аллах нисходит на ближайшее небо в последнюю треть ночи и говорит: «Кто станет взывать ко Мне, чтобы Я ответил ему?»[225]. Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) знали, что Аллах нисходит на ближайшее небо так, как подобает Его величию, приближается к Своим рабам, становится близок к рабам особой близостью, как Он пожелает. Для того, чтобы побудить раба встать и обратиться к Нему с молитвой (ду’а), с просьбой о прощении (истигфаром). Вот что поняли сахабы: раз такая особая близость в последнюю треть ночи Аллаха к молящимся, взывающим к Нему, то нужно вставать, просить Его, обращаться к Нему с просьбами о прощении и т. д. А вопросы такого типа: «Как Он нисходит? Если последняя треть ночи здесь уходит, это значит, что в другом месте сейчас наступает последняя треть ночи, то это значит, что Аллах всё время нисходит?» и т. п. Задаваться подобными вопросами, — это никчёмное, пустое, бесплодное занятие, умерщвляющее и ожесточающее сердце.

Но, если мы встречаем на своём пути людей, которые заводят эти речи, поднимают подобные вопросы и начинают толковать неверные суждения: про нисхождение Аллаха, истрактовывать это как-то, то в данном случае, конечно, мы вынуждены опровергать их. Тогда мы должны говорить, разъяснять ему истину, не оставляя ему возможности для разговора. Потому что, если мы не будем разъяснять как правильно, тогда он будет говорить и вводить людей в заблуждения.

Таким людям следует задать вопрос: «Ты лучше или сподвижники пророка ﷺ?» А затем скажи ему: «Разве сподвижники (да будет доволен ими всеми Аллах) обсуждали с пророком ﷺ эти вопросы? Ведь они были самыми стремящимися к знанию людьми; никто не стремился к знанию так, как они. И у них, в отличие от тебя, был тот, который мог им ответить на вопрос, дать самый верный ответ». С ними был пророк ﷺ при этом они не задавали подобных вопросов. Поэтому как ты можешь задаваться этими вопросами, когда тебе не смогут дать на них ответ!

Кто-то скажет: «Но учёные (‘уляма) Сунны написали много трудов на эти темы», темы, связанные с атрибутами Аллаха, с религиозными текстами, в которых рассказывается об атрибутах Аллаха. Для чего тогда они написали все эти труды с опровержениями? Они уже были вынуждены писать эти труды, потому что это явилось испытанием — появление тех людей, которые говорили об этих вопросах ложное, то, что противоречило истине и поэтому учёные были вынуждены говорить о том, как на это смотрит Сунна, с точки зрения истины.

Но в общем, как мы сказали лезть в эти вопросы и копаться в них, приносит больше вреда, чем пользы. Поэтому вопрос «ахлюль-каля́м» входит в то, о чём говорит автор в этом пункте «византийские споры».

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит об этом пункте, об ахлюль-каля́м много. Он говорит о них, что многие из них, очень много говоря об этих вопросах, в конце отказались от всего этого и сказали: «Мы умираем на религии старушек». И поэтому говорили некоторые предшественники слова предшествующих учёных, что больше всего перед смертью сомневаются ахлюль-каля́м, да упасёт Аллах нас от этого. Поэтому мы обязаны оставлять всё, в чём нас не опередили те, которые имели на это больше права.

Аллах говорит: «Взоры не постигают Его, (взоры не охватывают Его), но Он постигает взоры всех и всякую вещь»[226]. Поэтому то, что ты не можешь постичь (споры или рассуждения об этом) — ты должен оставить. А если человек углубляется в этом, то придёт к одному из двух: либо это будет уподобление атрибутов Аллаха атрибутам творений (тамсиль), либо это будет отрицание атрибутов Аллаха (та’тиль).

Если Аллах говорит про Себя что-то, то и мы говорим также. Говорит Аллах: «И говорил Аллах с Мусой, ведя с ним беседу»[227], всё! Не ищи, не копайся в вопросах: Какая эта речь, возникшая или нет? Эта речь словами или эта речь в душе (внутренняя речь) Аллаха? и т. п. Не стремись поднимать подобные вопросы.

Поэтому имам Ахмад (да помилует его Аллах) сказал относительно слов: «Произнесённое мной — Коран (Ляфзи биль-Куран) — это созданное или несозданное». «Ляфз» — это произношени или слова. «Если человек говорит: “Мой “ляфз” Кораном создан, то — он “джахиль”, а кто говорит: “Мой “ляфз” Кораном не создан, то — он “мубтадий” – еретик”». Обратите внимание: кто говорит: «Мой “ляфз” Кораном создан» — это джахмит, а кто говорит: «Не создан», — тот еретик. Что означают эти слова? То есть не говорите вообще это! Потому что будет одно из двух вредов: либо ты будешь джахмитом, либо будешь еретиком. Джахмиты — те, которые говорят, что речь Аллаха создана. Еретиком становишься потому, что так не говорили предшественники, иначе говоря — это будет новшеством.

А если тот, кто говорит: «Ляфзи биль-Куран махълюкъ (мой “ляфз” произношение Кораном — это созданное)», если он имеет в виду, что произнесённый мною сам Коран — это создание, то тогда такой, безусловно, джахмит (заблудший). Если же он имеет в виду, что созданы сама его речь, само его произношение (то есть его голос, артикуляция, звук и т. д., что это созданное Аллахом, тогда это будет правильным. Но, несмотря на это, так говорить не нужно. Поэтому имам Ахмад говорит, что это бид’а. Может возникнуть вопрос, а как говорить? Говори, как сказано в Коране. Говорим: «Речь Аллаха не созданное, а моя речь, мои качества, я сам, мои атрибуты — это всё созданное Аллахом».

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Поэтому мы считаем, что человек должен читать Коран, должен читать хадис, не переходя за рамки Корана и хадиса. Не вдаваться в какие-то вопросы и не поднимать их, если только человек не вынужден отвечать кому-то». Если кто-то выступает в качестве оппонента и начинает высказывать разные ложные взгляды или дискутировать, тогда отвечай такому, прежде всего тем крепким доводом, о котором мы сказали, на который он ничего не сможет сказать, скажем такому: «Сподвижники до тебя делали это или нет? Они спрашивали пророка ﷺ об этом до тебя или нет? А ведь они больше, чем кто-либо стремились к истине, они больше любили Аллаха, они больше любили пророка ﷺ, и они не обсуждали эти вещи с пророком ﷺ». Их отношением к таким вопросам было: «Подчиняемся и принимаем на веру» («таслим ва тасъдикъ»).

Многие группы среди тех, с которыми нам приходится сталкиваться, отрицают «азАбуль-Къабр». Пророк ﷺ говорит о том, что два ангела усаживают человека и задают ему вопросы. Но появляются люди, которые говорят: «Как может он сесть в могиле, если могила узкая и над головой у него земля, кирпичи? Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) знали, что могила бывает тесной и что над головой покойника в могиле кирпичи, но при этом не задавали пророку ﷺ такие вопросы.

Задают вопрос шейху ибн аль-’Усаймину о том, что в некоторых мусульманских странах в общие школьные программы входят предметы по ‘акъиде, где детей учат аш’аритской, матуридитской ‘акъиде, то есть обучают тому, в чём есть заблуждения в вопросах имён и качеств Аллаха (асма ва с‑съифат). Что тогда делать?

Шейх ибн аль-’Усаймин отвечает: «Прежде всего, те люди, которые составляют эти учебники, должны бояться Аллаха, составлять их нужно в соответствии с убеждениями предшественников. А если уже это так происходит, то тогда нужно этим ученикам просто объяснять».

Запомните это, простому человеку легко объяснить каково наше отношение, касаемо атрибутов Аллаха. Вот говорит Аллах: «Две руки Его распростёрты, и Он расходует, как пожелает»[228], что мы понимаем из этого? Человек, который знает арабский язык, если слышит эти слова, понимает, что Аллах щедрый, Аллах имеет руки, Он расходует, как пожелает из своих щедрот.

Но, может быть так, что у человека, недавно принявшего Ислам, у начинающего возникнет опасность уподобления атрибутов Аллаха атрибутам творений (тамсиль), он может начать сравнивать. Тут ему обязательно нужно сказать: «Ты верь, как есть, как понимаешь в буквальном смысле, но всегда помни об одном, что Аллах ни в чём не подобен творениям: ни своей сущностью, ни своими атрибутами. Знай, что у Аллаха есть рука, но рука Аллаха не похожа на руки творений, потому что Аллах говорит: «Нет ничего подобного ему. Он — слышащий, видящий»[229]. Неподобный никому и ничему. Поэтому нельзя ничего себе представлять и сравнивать с руками творений». Потом можешь привести ему какие-то осязаемые примеры, чтобы ему стало понятно. Скажи: «У тебя есть рука (по-арабски “йад”), также и у муравья есть “йад”, у слона есть “йад”, у верблюда есть “йад”, у двери есть “йад” (“ручка”). Скажи, эти вещи осязаемы? Они похожи друг на друга или нет? Это нечто, что совсем разное. Если твоя рука не похожа на эти примеры, что тогда говорить об Аллахе?!». Его атрибуты совершенны, не подобны атрибутам творений. Нет ничего подобного Ему, и нельзя ничего себе представлять и сравнивать.

Например, если ты говоришь простому человеку: рука Аллаха (йаду Ллах), — она наполненная, распростёртая, Он расходует, как пожелает, Его милость неиссякаема, Его щедроты бесконечны и нет конца Его дарам. Если так объясняешь человеку, тогда в его сердце возникает возвеличивание Аллаха. А если начать говорить ему: «Под рукой Аллаха не подразумевается Его милость или не подразумевается Его мощь (къудра)», тогда это не вызывает возвеличивание, а наоборот; и простые люди не понимают таких вещей. Поэтому знай с кем и как говорить.

Спрашивают шейха ибн аль-’Усаймина о критериях, как отличить полезную дискуссию от византийской дискуссии? Он отвечал уже на этот вопрос: «Если сам вопрос полезный, если он необходим, в нём есть польза для религии человека и его мирской жизни, если дискуссия ведётся в соответствии с правилами: уважительностью и т. п., то это полезная дискуссия».

И затем спрашивают его: «Нужно ли вести дискуссию, отвечать аш’аритам, рафидитам и им подобным.?». Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Конечно, нужно, но делать это надо в тех рамках, о которых было сказано. Потому пророк ﷺ сказал Му’азу: “Ты придёшь к людям из числа ахлюль‑китаб…”».

И в конце шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Если между кем-то из ахлю с-Сунна возникают споры, то, если целью этих споров является победить друг друга (мумара), то это бесплодная дискуссия, вне всякого сомнения. Обычно споры между людьми по религиозному вопросу как будто в обёртке религиозного спора, но можно видеть, что у кого-то есть что-то против человека в сердце», то есть у них есть какая-то нелюбовь друг к другу или обида; «и это выливается в то, что они начинают вести спор». С виду это религиозный спор, а на самом деле человек начинает дискутировать со своим братом из-за своей какой-то обиды на него. А человек, который хочет истину, если его брат разъяснил ему её, и он понял, что это истина, и даже если это не соответствует его мнению, человек искренне должен радоваться. То есть если тебе брат что-то разъяснил, и ты понял, что это истина, а ты придерживался другого мнения, то ты должен искренне радоваться и возздавать хвалу Аллаху, говоря: «Хвала Аллаху, который наставил меня посредством этого человека». Даже, если этот человек уровнем ниже тебя.

Глава 65
Отказ от приверженности партиям и группам, и построение на этом любви и отречений

Говорит автор (да помилует его Аллах): «У людей Ислама нет иного отличительного признака, кроме Ислама и саляма. О, искатель знания! Да сделает Аллах благодатным тебя и твоё знание! Получай знание и призывай к Аллаху Всевышнему, держась пути предшественников.

И не будь человеком, который постоянно переходит из одной группы в другую, ибо тогда из просторов попадёшь в узкие, тесные колодки. Ведь твой путь и метод — это весь Ислам целиком, а твоей группой (джама’атом) являются все мусульмане, ибо Рука Аллаха — с джама’атом (всемирной общиной), и Ислам не приемлет раскола на группы и партии.

Я прошу Аллаха защитить тебя от потери цельности! Не будь тем, кто снуёт между течениями, группами, ложными направлениями (мазхабами) и излишествующими партиями, и набирается от них, строя (на принципе принадлежности к ним) свою любовь к людям или отречение от них (аль-уаля ва ль-бара).

Будь искателем знания, приверженным истинному пути, следующим за преданиями, соблюдающим Сунну, призывающим к Аллаху на основе знания, признающим заслуги и достоинства тех, кто ими обладает. Поистине, эта принадлежность к партиям, принесшая новые направления и формы, которых не знали предшественники — одно из самых больших препятствий на пути к знанию», принадлежность к различным партиям — это одно из самых больших препятствий на пути к знанию; «и ведёт к отколу от единой общины. Как сильно ослабило это явление исламское единство и сколько бед оно принесло мусульманам!

Да защитит тебя Аллах! Остерегайся партий и групп, приносящих беды и являющихся со злом (ибо они подобны желобам, которые собирают мутную воду и проливают её без пользы), кроме людей, которых помиловал Аллах и они встали на тот путь, на котором были Пророк ﷺ и его сподвижники (да будет доволен ими Аллах)».

Первый важный вопрос, в котором сказано о необходимости для искателя знания отказаться от явления, которое называется по-арабски «тъа-ифия» и «хизбия» — раскол на группы, принадлежность к каким-то партиям так, что принцип «аль-уаля ва ль-бара» (любви к человеку или наоборот отречение, непричастность к человеку) строится на принадлежности к определённой группе или к определённой партии (хизб), определённому джама’ату. Это не соответствует манхаджу пути предшественников. Предшественники не были поделены на партии, на группы, на джама’аты и т. п. Они были единой партией: одна партия (хизб), одна община (джама’ат), одно течение, одно направление. Все они подпадали под один принцип, который Аллах изложил в Коране: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами (предавшимися Ему) раньше (в Его Писаниях, которые были ниспосланы раньше) и в этом (Коране)»[230], поэтому в Исламе нет никакого раскола на многочисленные партии и группы так, что расположение к человеку или наоборот вражда с ним строилась бы на этом. Вражда или любовь к человеку строится на отношении человека к Корану и Сунне.

Например, среди людей есть такие, которые привержены какой-то определённой группе. Они утверждают свой манхадж, пропагандируют и приводят разные доводы, которые якобы подтверждают правильность их манхаджа. Защищают свою эту группу, а все другие группы называют заблудшими, даже если те ближе к истине, чем они. Они строятся на принципе: “кто не с нами, тот против нас”. Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Это мерзкий принцип».

Искатель знания должен понимать, что этот принцип “кто не с нами, тот против нас” (“кто не с моей группой, не с моей партией и т. д., тот против нас”) — он мерзкий. Это очень важно понять. Тъалибуль-‘ильм должен быть там, где истина. Например, если ты допустил ошибку, а кто-то выступил против тебя с истиной, ты должен понимать, что тот, кто против тебя с истиной, тот на самом деле за тебя. Ибо пророк ﷺ сказал: «Помоги своему брату, который сам притесняет или которого притесняют! Один человек спросил: “Я могу помочь ему, если он подвергается притеснению, но скажи мне, как мне помочь ему, если он является притеснителем?!” На это Пророк ﷺ ответил: “Удержи его — или помешай ему — от притеснения, и, поистине, это станет помощью ему!”»[231]. Как помогать притесняющему, несправедливому? Не дать ему совершать зъульм (беззаконие и несправедливость). Если человек против тебя, но он пришёл с истиной и хочет удержать тебя от зъульма, значит он за тебя, он тебе помогает. Ты должен знать это и не ополчаться против него, говоря: «Нет, это мой враг, потому что он не с моей группой».

Когда появились среди мусульман разные партии, течения — умма раскололась и начали мусульмане обвинять друг друга в заблуждении, и начали поедать мясо друг друга своих братьев, тогда постигло мусульман падение духа и поражение (аль-фашаль). Аллах говорит: «Не разногласьте, а не то вы падёте духом и лишитесь сил»[232], потéрпите неудачу и уйдёт ваша сила.

Мы видим, как некоторые тъуллябы (искатели знания, ученики) учатся у какого-то шейха и становятся фанатичными приверженцами этого шейха: стараются быть его группой в любом случае (на истине он или нет, ошибается или говорит правильно), враждуют со всеми остальными, кто не у этого шейха, называя их заблудшими, еретиками. Считают, что только их шейх является учёным, благоустроителем, а все остальные невежды или они сеют порчу. Это большая ошибка. Нужно брать слова человека, если они соответствуют Корану и Сунне, и соответствуют словам сахабов. А если не соответствуют, то, кем бы он ни был, ты это не берёшь. Вот это правильная позиция.

И говорит автор: «У людей Ислама нет другого признака, кроме Ислама и саляма». Как Аллах сообщил в Коране: «Он (Аллах) назвал вас мусульманами (предавшимися Ему) раньше (в Его Писаниях, которые были ниспосланы раньше) и в этом (Коране)»[233], Мусульманин — это тот, который предался Аллаху, покорился Ему полностью через единобожие (таухид); он тот, который соблюдает приказы Аллаха и следует по пути посланника Аллаха ﷺ и нет другого признака.

Далее автор говорит: «О, искатель знания, ищи знание и не будь подобен некоторым людям».

Второй важный вопрос, который затрагивает автор — искатель знания не должен быть просто ходячей книгой, которая заполнена информацией. Когда много чего выучил, много чего понял, но мало делает. Шейх предостерегает от этого и призывает быть искренними искателями знания, которые соблюдают то, что знают и призывают к этому.

У тъалибуль-‘ильм обязательно должны быть три вещи:

• стремление к поиску знания;
• совершение деяния в соответствии с тем, что знает;
• призыв к тому, что знает.

Призыв на основе знаний обязателен. Если требующий знания просто заполнен знаниями, но люди не получают от него пользу, то это большое упущение и недостаток.

Дальше автор говорит: «Призывай к Аллаху Всевышнему, держась пути предшественников». Путь предшественников в вопросе призыва (да’ва) — это тот путь, к которому побудил Аллах: «Призывай к Господу твоему с мудростью и добрым увещеванием, и веди спор с ними наилучшим образом»[234], где-то может быть необходима жёсткость, а где-то мягкость и, конечно, мягкость — это основа.

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Обязанность — это уаджиб». Обязанностью исламской уммы является быть единой общиной (это из обязательств (уаджибат), но мы иногда забываем, что это уаджиб). Даже если по каким-то вопросам допустимо разногласие и есть разные мнения, то это не должно мешать быть едиными, сердца не должны от этого стать разобщёнными. А вот эта хизбия (разделённость) на группы, на партии — она расчленяет и разрывает умму.

Есть важное отличие. Некоторые говорят: «Это же признак заблудших групп, которые говорят: “Давайте все разногласия зАбудем и объединимся на том, что нас объединяет”», правильный ли это принцип? Нет, этот принцип неправильный. Мы не говорим так: «Давайте не обращать внимания на ошибки, на заблуждения друг друга, а вместе все объединимся». Что он означает? «Давайте оставим Коран и хадис, давайте оставим путь саляфов, лишь бы нам объединиться, лишь бы быть едиными», — это неверный принцип.

Мы говорим: «Мусульманская умма должна быть единой, сплочённой, но(!) вокруг Корана и Сунны, вокруг пути предшественников, но и в этом единстве могут быть, конечно, разногласия. Ведь эта вещь естественная. Потому что умы неодинаковые: могут быть разные мнения по некоторым вопросам, и эти мнения могут быть дозволенными, когда у обеих сторон есть доводы. Понимание бывает разное, и могут быть какие-то обоснования разногласиям или могут быть разногласия, потому что кто-то из людей что-то неправильно понял (старались понять, но не поняли). То есть эти вещи не должны вести нас к разобщённости и расколу на группы и партии. При этом мы должны сохранять единство, должны быть одной умой».

А не так, как это было ещё недавно: в масжид аль-Харам было четыре минбара и четыре раза проводилась одна и та же молитва. Сначала отдельно ханафиты, потом отдельно шафи’иты, потом маликиты и затем ханбалиты. Или, когда происходили стычки между шафи’итами и ханафитами, когда обвиняли друг друга в куфре и спрашивали: «Можно ли жениться на женщине из числа шафи’итов?», им отвечали: «Если смотреть на них как на ахлюль-китаб, то можно жениться».

Всё это, конечно, недопустимо. Эта расчленённость на группы приводит к расколу, и потом начинают мусульмане не только враждовать друг с другом, но и сражаться друг с другом, и убивать друг друга.

Спрашивают шейха ибн аль-’Усаймина: «А мы должны быть хизбом?». Он отвечает: «Да, мы должны быть хизбом, но мы должны быть единым хизбом против тех, которые против Ислама», иначе говоря, мы должны быть хизбом против партии шайтана «хизбу шайтан», против тех неверующих, которые отвергают Ислам, враждуют с Исламом. Говорит Аллах: «Они — партия шайтана, поистине партия шайтана — потерпевшие убыток, а верующие (хизбу Ллах) — партия Аллаха»[235]. Поэтому перед ними мы должны быть единой группой, единой партией — хизбуль-Ислам. Потому что недруги этой религии с древних времён и до конца времён безустанно мечтают только об одном — сокрушить религию Ислам, сокрушить её предшественников и унизить верующих, и это известно из истории, и это известно из того, что происходит и в наше время.

Автор говорит: «Не будь тем, которые снуют от одного джама’ата к другому, потому что из простора попадёшь в тесные, узкие колодки». Весь Ислам — это один путь и один манхадж. Некоторые люди действительно так поступают — не хотят брать Ислам целиком. Ислам предшественников чистый, незапятнанный, с правильным вероубеждением (‘акъида), с единобожием (таухид), с путём пророка ﷺ (Сунна), далёкий от религиозных новшеств (бид’а) и многобожия (ширк).

Можно видеть, как такой-то каждый раз, то к одной группе примкнёт, то к другому течению примкнёт, и так постоянно. Такой только теряет своё время, и это указывает на то, что человек потерян, растерян. То же самое конечно касается и тъуллябуль-’ильм, чтобы они не были такими: тут поучил что-то, там поучил, тут отхватил что-то и. т. д. Вроде начал изучать «Нахв», бросил, потом начал изучать таджвид, два занятия попытался и бросил, начал проходить фикъх… и т. д. Жизнь этого человека пройдёт, а он так и останется неучем, не получив пользу от своей жизни.

Автор говорит: «Все мусульмане — это один джама’ат. Рука Аллаха — с джама’атом. И нет никакой расчленённости на группы и партии в Исламе», то есть мы должны быть единой группой, не смотря, на то, что у нас есть какие-то разногласия по каким-то вопросам.

Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «То, что сейчас происходит разделение на ихванов, на таблигов, на саляфов; это такой-то, а этот такой‑то — эта расчленённость недопустима». Это не значит, что мы не должны быть саляфи, нет, мы все должны быть саляфи. Но саляфи в смысле не какая-то группа, которая сплотилась вокруг какого-то шейха и называют себя саляфи, и обвиняют других в заблуждении (это не саляфи), саляфи — это те, которые строго придерживаются того, на чём был пророк ﷺ и его сподвижники, то есть говорят и поступают строго в соответствии с их словами и их делами, постоянно сравнивая свои действия и свои слова с их, мы должны быть ахлю с‑Сунна ва ль-джама’а — единая община на пути праведных предшественников, а расчленённость на группы — это беда.

Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Все эти названия должны уйти. Мы должны быть единой группой, одним хизбом против наших недругов. Я прошу у Аллаха защиты, чтобы Аллах тебя защитил, чтобы ты так сам не расщепился, не раскололся, чтобы ты не был тем, который берёт что-то из заблуждений одной группы, хватает от другой группы — это плохой путь. Человек должен выбрать для себя самое лучшее из религии, самое лучшее из знания и должен следовать по этому пути».

Далее автор говорит: «Будь искателем знания, который стоит на пути, придерживающегося асара (асар — аят, хадис и то, что передано от предшественников), следуй за Сунной, призывай к Аллаху на основе знания, признавая за людьми достоинство и их заслуги». То есть ты уважаешь ‘уляма, тех, у которых есть достоинство, у которых есть заслуги.

Это очень хорошее наставление от шейха и очень полезное. Мусульманин должен следовать за асаром. Мы все должны быть «асари» — люди предания сахабов, люди Корана и Сунны. «Если у тебя есть возможность почесать голову на основе асара, то сделай это». Будь асари, следуй асарам и оставь ахва, что такое ахва? — Это «пришлые» страсти, мысли, идеи, идеологии, которые противоречат Исламу, то есть они вошли к мусульманам, но они далеки от духа Ислама, — эта хизбия (расчленённость на группы) — это то, что несовместимо с духом Ислама.

Для тъуллябуль-’ильм — это очень важно. Сколько есть тъуллябуль‑’ильм, которые говорят: «Наш джама’ат — мы саляфи, всех остальных мы ненавидим, не любим, мы их презираем» и изолируются. Нет, ты должен призывать всех, спасать всех, всю единую умму. Это твой брат мусульманин, спасай его, призывай. Между нами, только Коран и Сунна. Если есть какие-то разногласия на основе Корана и Сунны, то призывай людей. Не разделяй: «Это мои, а это чужие». Твоя задача спасать всех окружающих, спасать людей Ислама.

Автор говорит: «Хизбия, у которой есть разные направления и какие-то разные выдуманные формы, которых не знали предшественники — это одно из самых больших препятствий на пути к знанию, и это откол от единого джама’ата, и как сильно это ослабило мусульманское единство, и сколько бед это принесло мусульманам».

Шейху ибн аль-’Усаймину задают вопрос: «Если есть какие-то люди, которые состоят в какой-то группе. И если мы сверим то, что говорят они с тем, что говорил основоположник этой группы и с тем, что сказано в их книгах, затем припишем кому-то из таких людей это, повесим ли на него ярлык «этот такой-то»?

Шейх ибн аль-’Усаймин начинает свой ответ со слов Аллаха: «Это ваша община — единая община и Я — ваш Господь, поклоняйтесь же мне»[236]. Вот чего Аллах хочет от нас — чтобы мы были единой общиной, которая поклоняется Ему, поэтому давайте быть такими, какими хочет видеть нас Аллах. А если есть разногласия, то Аллах нас учит: «Если же вы станете разногласить в чём-то, то обратитесь с этим к Аллаху и Его посланнику»[237], то есть Корану и Сунне. Но если есть такой человек, который отвергает, проявляет упорство, стоит на принципе «Мы нашли наших отцов на этой общине (религии), мы будем за ними следовать», то такие люди, конечно же, ошибающиеся. Но, всё равно, в отношении таких мы хукм выносим только тогда, когда уже отчаемся в отношении него и узнаем, что он точно знает истину как солнце, и при этом продолжает упрямиться. Вот тогда мы относимся к нему в соответствии с тем, что заслуживает его состояние.

Посмотрите, как шейх ибн аль-’Усаймин здесь призывает нас соблюдать осторожность в том, чтобы вещать ярлыки на людей, потому что мы очень легко записываем человека в ту или иную группу и обзываем его так‑то и так-то. Это обвинение людей в бид’а, выведение людей из ахлю с‑Сунна, причисление к каким-то заблудшим группам — это тоже опасный вопрос, как и вопрос такфира (выводить человека из Ислама и говорить: «Он кафир»). Опасно выводить человека из ахлю с-Сунна и говорить, что этот нововведенец, этот такой-то. Это явление, к сожалению, получило распространение, и многие люди пошли вслед за шайтаном, за своими страстями и в этом вопросе вступили на очень опасную стезю. Да упасёт Аллах нас от этого.

Дальше спрашивают шейха ибн аль-’Усаймина (да помилует его Аллах): «Делать какие-то благотворительные организации “джама’аты” — это хизбия или нет?».

Шейх ибн аль-’Усаймин говорит: «Критерий “хизбии” — разделения на партии. Хизбия — это когда представители какой-то группы хотят, чтобы человек был только в их группе, соответствовал им во всём, и если среди них появляется кто-то и соучаствует в их делах, не согласный с ними в чём-то, то они его объявляют чужаком. Это признаки «тахаззуб». А если какие-то организации благотворительные и т. п., то проблем нет, это не считается хизбией, потому что это не идеологическое разделение на хизбы».

Далее автор привёл замечательные слова ибн аль-Къаййима (да помилует его Аллах). Ибн аль-Къаййим описывает признаки людей истинного поклонения Аллаху «ахлюль-‘убудия» в книге «Мадаридж ас-Съаликин»: «Второй признак, они не относят себя к какому-либо имени», например, «джама’ат таблиг», «ихвануль-муслимин», «‘ашариты», «матуридиты» и т. д., «то есть не известны среди людей под каким-то особым названием, используемым для обозначения определённого течения. Кроме того, они не ограничиваются каким-то одним из богоугодных деяний, от которого производится их название», то есть из всех деяний берут какое-то одно деяние и этот джама’ат занимается только этим: «джама’ат да’ва», «джама’ат джихад», «джама’ат сияса» («политика»), джама’ат такой-то и т. п.

«Они не ограничиваются каким-то одним из богоугодных деяний, от которого производится их название так, что они становятся известны именно этим видом деяний и никаким другим. Это бедствие для поклонения, и такое поклонение является ограниченным.

 

Что же касается абсолютного поклонения, то человек, которому оно присуще, не бывает известен под определённым именем, произведённым от какого-либо из аспектов поклонения, например, “люди намаза”. Они отвечают на зов всех видов поклонения, от каждого из них они берут свою долю и соучаствуют в той или иной степени с теми, кто занимается этим видом поклонения, не придерживаясь каких-либо условностей, обрядов, символов, названий и одеяний или какого-либо придуманного пути. Напротив, если их спросят: “Кто ваш шейх?” — Они ответят: “Посланник Аллаха ﷺ”. Если им скажут: “Каков ваш путь?” — Они ответят: “Следование за Пророком ﷺ”».

Как вы знаете, у тарикатов (у разных групп) есть своя форма, и многие группы узнаются по форме одежды. Если их спросят: «Каково ваше одеяние?» Они ответят: «Одеяние богобоязненности». И в ответ на вопрос: «Каков ваш мазхаб?» они скажут: «Подчинение Сунне». Когда их спрашивают: «Что является их целью?» Они отвечают словами Всевышнего: «И хотят они Лика Его»[238], то есть Лика Аллаха. Если их спросят об их постоянном местонахождение, об их монастыре (место, где они поклоняются) (рибатъ), они отвечают: «В домах, которые Аллах позволил возвести, и в которых поминается имя Его утром и вечером (то есть мечети), людьми, которых не отвлекают ни торговля, ни продажа от поминания Аллаха, от выстаивания намаза и от выплаты закята»[239]. Если их спросят об их происхождении, они отвечают двустишием:

«Отец мой — Ислам, и нет у меня другого.

Пусть даже люди гордятся своим происхождением от Къайса или от Тамима».

Если их спросят об их питье и еде, они отвечают: «Что тебе до них?! С ними есть их копыта и бурдюки, они сами добираются до водопоя, едят растительность, пока их не найдёт их хозяин»[240].

«О, какая жалость! Прошла жизнь, и утекли её часы,

потраченные на униженность слабости и лени,

В то время, как люди вставали на путь спасения

и постепенно двигались к высшей цели!».

Автор (да помилует его Аллах) приводит слова ибн аль-Къаййима и упоминает два вида поклонения: полное, абсолютное поклонение «‘убудия мутълякъа», и ограниченное поклонение «‘убудия мукъаяда». Что такое полное поклонение? Как это быть человеком полного поклонения? Это значит, что человек поклоняется своему Господу в соответствии с тем, что требует и подразумевает Шариат, а не в соответствии с тем, что ему хочется и к чему его душа склоняется, как и где ему интересно. Настоящее подлинное поклонение — это когда человек поклоняется своему Господу в соответствии с тем, что подразумевает и требует Шариат. То есть, когда надо, он молящийся (совершает намаз); когда надо, он постящийся (постится); когда надо, он, борящийся со своей душой в подчинении Аллаху (муджахид); когда надо, он из тех, кто даёт садака; когда надо, он из тех, которые сидят на уроках ‘ильма и получают знание. Когда это требуется по Шариату, а не тогда, когда захочется.

И вот таким было состояние пророка ﷺ: когда думали, что он сегодня не постится, видели, что он постится; когда думали, что он постится, он не постился, а занимался другим делом. Думали, что он сейчас выстаивает намаз, а он отдыхал; когда думали, что он отдыхает, он выстаивал намаз. В зависимости от того, что сейчас целесообразнее по Шариату, что полезнее для религии, что больше добавляет богобоязненности, это и делает человек. Вот это настоящее поклонение.

Иногда человек оставляет какие-то вещи, которые он любит в пользу чего-то другого из религиозных деяний, в которых больше пользы на тот момент. Например, человек оставляет проявление благочестия к родителям, которое любит, ради того, что полезнее для Ислама, полезнее для мусульман, более предпочтительно в данных обстоятельствах с точки зрения Шариата.

Будь осторожен, чтобы ты не оказался человеком, который замыкается на каком-то определённом виде поклонения, которое тебе нравится делать. И ты стоишь только на нём, без колебаний несмотря на то, что есть какое-то деяние, которое сейчас делать лучше. Есть такие люди, которые любят поклонение, и видно, как люди иногда делятся на две части. Те, которые любят быть всё время в мечетях, но в то же время видишь, что человек даже не думает о том, чтобы получать знание, чтобы хоть когда-то прийти в кружок знания, выучить что-то из религии. Даже мысли у него такой не возникает.

И бывает, наоборот, тъалибуль-’ильм получает знание, стремится к этому, учит что-то всё время, что-то ищет, какие-то вопросы исследует — это прекрасно, это из лучших видов поклонения. Но в то же время ты видишь, что этот тъалибуль-’ильм практически не молится по ночам, или же не совершает дъуха-намаз, или чтобы от него часто исходил зикр: тасбих, или тахлиль, или такбир. Не видишь этого от него. Это упущение.

А поклоняющийся истинным поклонением — это тот, который переходит от поклонения к поклонению в зависимости от того, в чём есть польза, от того, в чём больше смирения перед Аллахом, в чём больше покорности Аллаху, в том, что именно сейчас является более угодным Аллаху. Поэтому и назвал ибн аль-Къаййим два вида поклонения: ‘ибада мукъаяда и ‘ибада мутълакъа (ограниченное и полное (абсолютное) поклонение).

Что касается вопроса, когда его спрашивают про, еду и питьё, он говорит: «Что тебе до них, с ними есть их копыта и бурдюки, они сами добираются до водопоя, едят растительность, пока их не найдёт их хозяин», откуда это взято? Из хадиса пророка ﷺ. Когда пророка ﷺ стали спрашивать: «Если я найду золото или серебро, как мне себя вести?». Пророк ﷺ объяснил, как себя вести. Потом спросили о находке баранов, как себя вести. Он объяснил. Тогда спросили про верблюдов: «А если я верблюдов найду?». Пророк ﷺ ответил такому человеку: «А что тебе до них? Оставь их, у них есть бурдюки», то есть они запасают воду в своих горбах; «и у них есть копыта», которыми они могут защищаться и бегать быстро, они сами доходят до водопоя, «они сами едят растительность, пока не встретят своего хозяина», то есть оставь их, чего ты за них опасаешься.

Этот отрывок из хадиса в этом контексте приобретает очень большой, великий смысл. То есть эти люди, которые поклоняются Аллаху разными видами поклонения, сообразно тому, что от них требуется сейчас по Шариату и что полезнее сейчас, то есть от каждого поклонения они берут какую-то свою долю, они соучаствуют во всех видах поклонений. И если их спросят: «А ваш ризкъ откуда?», то они отвечают: «А что тебе до этого? Оставь меня, Аллах, который меня пропитает до самой смерти», то есть до того момента, пока я не встречу Аллаха, своего Господа. Этот поклоняющийся, который поклоняется разными видами поклонениями, в зависимости от того, что более угодно Аллаху, его положение таково, что он поклоняется Аллаху разными видами поклонения и, как угодно, Аллаху, и делает он это до самой смерти, пока не встретит своего хозяина — Аллаха. Вот то, что хочет сказать ибн аль‑Къаййим.

Итак, мы сказали о необходимости отказываться от приверженности партиям и группам, и построения на этом любви и отречения. Далее автор привёл цитату ибн аль-Къаййима (да помилует его Аллах): «Второй признак, они не относят себя к какому-либо имени», то есть он даёт разъяснение слов Аль-Харауи. Он говорит о людях истинного поклонения и о том, что они не относят себя к какому-либо имени, «то есть они неизвестны среди людей под каким-то особым названием, используемым для обозначения определённого течения. Кроме того, они не ограничиваются каким-то одним из богоугодных деяний, от которого производится их название, то есть из всех богоугодных деяний берут какое-то и производят от него своё название. Так, что становится известны именно этим видом деяния и никаким другим. Это бедствие для поклонения, и такое поклонение является ограниченным».

Говорит ибн аль-Къаййим: «Что же касается абсолютного поклонения, то человек, которому оно присуще, не бывает известен под определённым именем, произведённого от какого-либо из аспектов поклонения. Они отвечают на зов всех видов поклонения, от каждого из них они берут свою долю и соучаствует в той или иной степени с теми, кто им занимается, не придерживаясь каких-либо условностей и символов, названий и одеяний или какого-либо придуманного пути. Напротив, если их спросят: “Кто твой шейх?” — они ответят: “Посланник Аллаха”. Если им скажут: “Каков ваш путь?” — они скажут: “Следование за Пророком”. На вопрос: “Каково ваше одеяние?” — они ответят: “Одеяние богобоязненности”, а в ответ на вопрос: “Каков ваш мазхаб?” они скажут: “Подчинение Сунне”. Когда их спрашивают: “Что является вашей целью?” — они отвечают словами Всевышнего: «И хотят они Лика Его»[241], если его спросят о его рибатъ и монастыре, он отвечает: «Дома, которые Аллах позволил возвести и в которых поминается Имя Его утром и вечером. Людьми, которых не отвлекает ни торговля, ни продажа от поминания Аллаха, выстаивания намазов и выплаты закята»[242], если его спросят о происхождении, он говорит: “Отец мой — Ислам, и нет у меня другого. Пусть даже люди гордятся своим происхождением от Кайса или Тамима”, если его спросят о его еде и питье, он отвечает: “Что тебе до них?! С ними есть их копыта и бурдюки, они сами добираются до водопоя, едят растительность, пока их не найдёт хозяин”»[243], — это замечательные слова ибн аль-Къаййима (да помилует его Аллах).

Поскольку слова эти очень важны, поговорим ещё раз об этом. Здесь говорится о том, что есть два вида поклонения Аллаху: ‘убудия мутълакъа и ‘убудия мукъаяда. ‘Убудия мутълакъа — это абсолютное, истинное, неограниченное поклонение Аллаху. Что это значит? Когда человек поклоняется Аллаху в соответствии с тем, что подразумевает и требует от него Шариат. И видно, что он то среди молящихся, то среди постящихся, то (когда есть для этого условия и необходимость, выдвинутая Шариатом) среди муджахидов, то среди тех, кто даёт садака, расходуя на пути Аллаха… — это и есть абсолютное поклонение. Он не ограничивается каким-то одним видом поклонения.

Таков был пророк ﷺ. Не ожидали его видеть постящимся, а он постился. Когда не ожидали видеть его в разговении, он разговлялся. Или ожидали, что он спит, а он молился; или думали, что он сейчас совершает ночной намаз, а он не совершал его. В зависимости от того, что требовала религия в данный момент, что было полезнее с точки зрения религии Аллаха. Пророк ﷺ иногда оставлял вещи, которые он любил, которые ему нравились из поклонения, из деяний, — оставлял их ради пользы. Может быть для людей, для мусульман это было более полезным тогда, и поэтому он отставлял вещи, которые любил, ради пользы для людей. Всё в соответствии с требованиями Шариата, шариатской пользы.

Поэтому говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Остерегайся того, чтобы ограничиться каким-то видом поклонения. Так, что стоишь на нём и только его одного придерживаешься непоколебимо, даже если сейчас что-то другое более полезно», какое-то деяние религиозное более полезно, а ты стоишь на своём (к чему ты привык, к чему ты пристрастился, к чему у тебя душа лежит) и не сходишь с этого.

Шейх ибн аль-’Усаймин приводил в пример некоторых людей, которые, совершают много обрядов поклонения Аллаху — это прекрасно. Мечети — прекрасные дома Аллаха, человек пребывает в мечети — это очень хорошо, но этот человек никогда не думает о том, чтобы сидеть на религиозных уроках, чтобы искать религиозное знание. Такое поклонение ущербное, неполноценное, ограниченное.

Или наоборот эта же болезнь для тъуллябуль-’ильм: человек бывает изучает шариатское знание, стремится учить наизусть, повторяет что-то, ищет, и в то же время ты не увидишь, чтобы он совершал ночные намазы или совершал намаз дъуха, или редко увидишь, что он зикры произносит. Многие из тъуллябуль-’ильм не знают утренние и вечерние зикры. Не знают обыкновенные зикры, которые произносятся при ветре или при отправлении в путешествие, или когда садишься в транспорт…

Или можно видеть, что некоторые тъуллябуль-’ильм не совершают рауатиб (сунна‑намазы, которые перед фардами и после фардов). Это, конечно, ущербность поклонения.

Настоящий, истинный поклоняющийся — это тот, который, во-первых, переходит от одного поклонения к другому сообразно шариатской пользе; во-вторых, смотрит на пользу: в чём больше богобоязненности, что более угодно Аллаху, в чём больше покорности Аллаху, в чём больше служения Аллаху.

Поэтому ибн аль-Къаййим называет эти два вида поклонения: мутълакъа или мукъаяда, то есть абсолютное поклонение (полноценное) и ограниченное поклонение. И поэтому у таких людей нет никаких привязок к чему-то. Они не привязаны к каким-то рамкам. Они действуют сообразно воле Аллаха. Что сейчас угодно их Создателю, то они и делают. И это очень важно.

Конечно, в основном эта книга ибн аль-Къаййима посвящена разъяснению суфизма, вопросам суфизма, в чём их заблуждения и т. д. Поэтому в ней приводятся примеры суфийских тарикатов и их ошибки: они привязываются к каким-то рамкам, к каким-то обрядам и зачастую обряды, которые они сами придумали; какие-то условности, формальности; носят какое-то специальное одеяние и так далее.

Но это характерно не только суфийским тарикатам, но и любым течениям, любым партиям, которые сами устанавливают для себя какие-то уставы, обряды или к чему-то привязываются из религии, что-то вычленяют для себя отдельное из религии, а другое не принимают и тому подобное. То есть у них ограниченное поклонение Аллаху, а не полноценное, которое соответствует всему Шариату.

Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Принимайте Ислам целиком»[244], то есть входите целиком и берите Ислам целиком. Вот что значит это: «о те, которые уверовали, все вместе входите в Ислам, будьте единой общиной, не раздробленной на партии, и берите Ислам целиком». А не так, что одна группа, которая поклоняются, другая зикр совершают, другая духовными делами занимаются; каждое течение чем-то занимается, отбросив всё остальное. Это очень сильно дробит умму. Смотришь, одни ‘ильмия, другие джихадия, третьи ещё какие-то. Взяли что-то из всего Ислама для себя и стоят на этом. Это является неполноценным поклонением.

И поэтому ибн аль-Къаййим приводит здесь пример, когда их спрашивают: «Кто твой шейх?», они говорят: «Шейх тариката». Привязываются к своему определённому шейху и всё, что он говорит — это истина; и в зависимости от отношения человека к нему, строят свою дружбу и непричастность и т. д. Все должны за ним следовать, а если кто-то не следует за их шейхом, то он для них уже враг.

Правильный ответ на вопрос: «Кто твой шейх, за которым ты следуешь, чьё слово для тебя главное? — Посланник Аллаха ﷺ», — говорит он.

Говорит он: «Каков твой путь (то есть какой твой тарикат)? — Мой тарикат — следование за пророком ﷺ».

«Какое твоё одеяние “хъирка” — специальная отличительная одежда различных течений? — Моё одеяние — одеяние богобоязненности».

«Какова твоя цель? — Моя цель — Лик Аллаха».

«Какой твой рибатъ? — мой рибатъ дома Аллаха — мечети, где мы все собираемся, а не специальные монастыри и кельи для духовной практики».

«Каково твоё происхождение? — Мой отец — Ислам». Это не значит, что человек отказывается от своего отца или от своего происхождения, здесь не это имеется в виду, а то, что у мусульманина нет привязанности к племени и каким-то племенным традициям. Когда для человека принадлежность к какой-то нации или какому-то племени, или происхождение важнее его принадлежности к Исламу и соблюдении Ислама, — то это одна из причин раскола и это ограничивает человека в поклонении Аллаху. Этот человек становится ограниченным в своём поклонении Аллаху, он бывает привязанный к чему-то другому.

Затем он говорит: «Что ешь и пьёшь?» — он отвечает словами из хадиса: «Что тебе до них! С ними есть копыта и бурдюки, они сами добираются до водопоя, едят растительность пока их не найдёт их хозяин». Это слова из хадиса о находке (люкъатъа). Если, например, человек нашёл золото или серебро, или деньги, то пророк ﷺ разъясняет, как необходимо поступить в таком случае, или, если нашёл овец, как следует себя повести. А когда спросили пророка ﷺ про верблюдов, то он разгневался и сказал: «Что тебе до них?! У них есть бурдюки, то есть достаточный запас воды и пищи в их горбах; у них есть копыта, которыми они могут быстро бегать и защищаться, они сами добираются до водопоя, они сами едят растительность, пока их не найдёт их хозяин». Что ты переживаешь за них?!

Ибн аль-Къаййим берёт эти слова из хадиса и переносит их для указания на этот важный смысл, о котором хочет сказать. Он хочет сказать, что у людей, которые поклоняются настоящим поклонением Аллаху, нет каких-то ненужных привязанностей к разным вещам, о которых мы с вами говорили.

К чему всё это? Не спрашивай его: «Что ешь? Что пьёшь?», чего ты переживаешь?! Аллах питает его. Аллах даёт ему его ризкъ. Таким будет ответ его. «Что ты переживаешь! Оставь меня, Аллах даёт мне ризкъ. Я буду поклоняться Аллаху так, как Он приказывает: в соответствии с Его Шариатом, в соответствии с Его Сунной, без всяких искусственно установленных привязанностей, ограничений; буду поклоняться Ему, уповая на него. И в таком положении буду находиться до самой смерти, пока не встречу своего Хозяина».

Вот для чего приводит ибн аль-Къаййим эти слова из хадиса. Затем он приводит стих, как напоминание для нас:

«О, какая жалость! Прошла жизнь, утекли её часы,

потраченные на унижение слабости и лени!»

Сколько мы тратим время на слабости и лень? Жизнь проходит, утекают её часы;

«В то время как люди вставали на путь спасения

и постепенно двигались к высшей цели».

Далее говорит ибн аль-Къаййим: «Что касается слов: “это из “Мадаридж ас-саликин””» — книга ибн аль-Къаййима, разъясняющая книгу аль-Харауи: «Эти люди — хранимое сокровище Аллаха, где бы они ни были», то есть эти люди, о которых мы с вами говорили — люди истинного поклонения — «захъаиру Ллах» — хранимое сокровище Аллаха, где бы они ни были.

Слово «захъаир», что оно означает? Говорят, “захъаируль-малик” (“хранимые сокровища и неприкосновенный запас царя”) — это то, что припрятано и скрыто у него, то, что он хранит для каких-то важных задач и не растрачивает на кого попало. Аналогичным образом, говорят про человека “захъиратур-раджуль” — “захъира” человека — неприкосновенный запас человека — то, что он хранит для своих нужд и важных задач.

Также и эти люди: будучи скрытыми по своим причинам от окружающих так, что на них не указывают, и они не выделяются из общего числа какими-то специальными внешними условностями, не относя себя к какому-то тарикату, направлению, шейху или одеянию — именно они представляют собой скрываемые хранимые сокровища, — они и есть “захъаиру Ллах”.

Такие люди дальше всех от духовных бедствий, ибо все эти бедствия происходят вслед за искусственными рамками (обрядами, условностями)», церемониями, какими-то ограничениями, которые люди сами устанавливают; «и их соблюдением, приверженностью выдуманным путям и получившим распространение новоизобретённым практикам. Это то, что отрезало большинство людей от Аллаха, а они этого не чувствуют».

Все эти партии, группы, тарикаты и прочие, те, которые придумали свои новоизобретённые пути, практики, свои какие-то обряды, церемонии, формальности, у них своя одежда, свои правила, свои ограничения в поклонении и прочее. Не так, как установил Аллах в Своём шариате, а какие-то свои введённые ограничения.

И говорит ибн аль-Къаййим: «Большинство из того, что отрезает от путей Аллаха — это те ограничения, которые люди установили и придерживаются их, и сами этого не чувствуют».

Вне всякого сомнения, люди, у которых какие-то свои церемонии, обряды, формальности: отрезаны от Аллаха в той мере, как они придерживаются этих искусственно созданных рамок и ограничений, которые не установил Шариат.

Ибн аль-Къаййим хочет сказать, что очень важно не привязываться к разным искусственным, внешним формам и искусственно созданным ограничениям, то есть не привязываться к тому, что поделило умму (одни себе чего-то напридумали, у других какой-то путь, у третьих своя методика, своя практика и т. д.). Не привязываться к этим искусственным внешним формам, а поклоняться Аллаху в соответствии с тем, что Ему угодно. Делай дела в соответствии с установлениями Аллаха, поклоняйся Аллаху так, как угодно, Ему.

А зачастую ещё за этими внешними оболочками (например, ношение специальной одежды), их шейхи носят специальную одежду, которую никто больше не имеет право носить, она специально отличается от одежды простых мусульман — это как у христиан монахи носят специальную одежу, для отличия от обычных мусульман. Говорит шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах): «Зачастую за этими внешними оболочками ничего не стоит». Смотришь, он одет как ‘алим, но это только внешняя оболочка и никакого прочного знания у этого человека нет, а может быть наоборот, этот человек слаб в своём знании, в своём имане. Если у человека действительно есть ‘ильм, то он должен опираться на свой ‘ильм, иман, на свой призыв, на исправление себя и на исправление окружающих, а не на внешнюю оболочку.

Потом говорит ибн аль-Къаййим (да помилует его Аллах): «Удивительно, что приверженцы этого известны своей устремлённостью и волей, своим движением к Аллаху, в то время как они, за исключением единиц, отрезаны от Аллаха всеми этими искусственными формами, рамками и ограничениями».

Действительно, очень часто человек удивляется, что эти люди, которые держатся за эти новоизобретённые практики, различные обряды, сводят религию к этим придуманным условностям, разным формальностям, обрядам, одеяниям. Очень часто люди обманываются ими. Смотрят на представителя какого-то тариката и думают, что это человек, который идёт к Аллаху, получает известность среди людей, как человек воли и устремлённости. Но на самом деле говорит ибн аль-Къаййим: «Кроме единиц, они отрезаны от Аллаха всеми этим искусственными ограничениями и рамками».

Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Это большая беда». Это не только связано с суфизмом, это связано со многими течениями, которые сегодня увлекают людей, особенно молодежь. Это большая беда, если человек отрезан от своего Господа, то есть он самообольщённый, с другой стороны, ещё и люди им обманываются. И это настоящая беда.

Самое важное для человека это быть уважаемым, быть почтенным у Аллаха. Вот это цель, а не эти внешние формы, формальности, обряды, условности, практики и одеяния. Самая важная цель, которую человек должен поставить для себя — это быть уважаемым, почитаемым, почтенным у Аллаха. Если ты будешь почтенным у Аллаха, тогда Аллах сделает так, что ты и у людей будешь почтенным. Поэтому исправь свои отношения с Аллахом, и Аллах исправит отношение людей к тебе. Это очень важное правило.

Привязываться к мнениям людей, заниматься показухой — это ошибка. Большинство тарикатов и прочие, которые носят свои одеяния и занимаются своими практиками, часто делают это из-за привязанности к мнениям людей, поэтому заниматься этим является показухой.

Ты должен сделать своё намерение искренним (ихълясъ) — вот твоя главная задача. Ихълясъ — это постоянная борьба, которую ведёт каждый мусульманин, особенно тъалибуль-’ильм, даже если не соблюдаются какие-то внешние формы, которых придерживаются некоторые люди.

Как мы сказали, что в некоторых странах, бывает, что человек занимается ‘ильмом и у него какая-то особо отличающая его от других мусульман, как у монахов какая-то своя одежда. Говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «Это всё по причине самообольщения людей и того, что люди ими обольщены, кроме тех, кого защитил Аллах».

Поэтому ты должен украсить себя изнутри богобоязненностью, чтобы это было твоим «специальным одеянием», которое будет тебя отличать от людей (либасу такъуа).

Дальше говорит он (слова ибн аль-Къаййима): «Одного из имамов спросили о Сунне», то есть «кто такие ахлю с-Сунна — приверженцы Сунны, последователи Сунны?» Он ответил: «Это то, у чего нет иного имени кроме имени “Сунна”», то есть они приверженцы Сунны и всё, а не приверженцы каких-то тарикатов, партий, течений, каких-то отдельных видов поклонений. Эти слова означают, что ахлю с-Сунна не имеют иных названий, к которым они себя относят, кроме этого.

Посмотрите все течения имеют какие-то названия, зачастую от имени их основателей или по одеяниям каким-то, или по заблуждениям: мутуридия, а’шария, къадария и т. д. Ахлю с-Сунна не имеют иных названий, к которым они себя относят, кроме этого — последователи Сунны, последователи праведных предшественников (саляфу съалих). И нет всякого разделения на группы.

Далее он говорит: «Среди людей есть такие, которые придерживаются только одной формы одежды, не нося другую или сидят только в определённом месте, не сидя в другом, или придерживаются строго определённой походки, или фасона, или внешнего вида, не выходя за их пределы, или придерживаются какого-то определённого вида поклонения, не совершая других видов поклонения, даже если они выше, или держатся за определённого шейха, не обращая внимания на других, даже если те ближе к Аллаху и Его посланнику» — вот рамки, которые делают поклонения ограниченными, которые разделяют умму. «Все они ограждены от достижения высшей цели», то есть всё это мешает им достичь высшей цели. «Их сковывают традиции и привычки, формальности, придуманные правила и условности, которые не дают им чисто следовать за Сунной», потому что устав его партии ограничивает правила его течения, ограничивают его от следования за Сунной; или какие-то традиции, формальности, то, что не даёт им следовать только за Сунной. «Они оказываются изолированными от следования за ней и находятся дальше всех от этого. Ты можешь видеть, как некоторые из них занимаются упражнениями (духовными): уединением, освобождением сердца, но при этом считают знание чем-то, что отрезает от духовного пути».

Вот он занимается духовной практикой, очищением, какими-то зикрами, а когда говоришь: «Получай знание: Коран и Сунну», он отвечает: «Не-не, не надо знаний». Знание — это то, что отрезает от этого духовного пути — считают они.

Говорит ибн аль-Къаййим (да помилует его Аллах): «Когда им напоминают о необходимости проявления любви или вражды ради Аллаха, о приказывании одобряемого и удерживании от порицаемого, то они считают это чем-то праздным и вредным». Приказывание одобряемого (аль-‘амру биль-ма’руф), удерживание от порицаемого (нахию ‘аниль-мункар), любовь и ненависть ради Аллаха (аль-уаля ва ль-бара) — всё это они считают праздным, вредным.

Если же видят, что кто-то из их числа начинает заниматься этим (шариатским знанием, проповедовать Сунну, держаться Сунны), то они изгоняют его и считают его чужаком. Таковые являются самыми далёкими от Аллаха людьми, даже если на них много указывают. Аллаху же всё ведомо лучше!», смысл этого в том, что некоторые люди ограничиваются какими-то рамками и это ошибка. Мусульманин должен быть с благом. Где благо, там мусульманин. Они занимаются какими-то упражнениями, духовными практиками и т. д., но при этом они оставляют знания Корана и Сунны.

Посмотрите, сколько есть таких различных групп, которые пребывают в невежестве. И когда начинаешь преподавать какой-то урок из Корана и Сунны, они сидят и спят. Есть такие группы, которых так учат, говорят им: «Начинайте спать, не слушайте». Не изучают, думая, что это есть благо, а на самом деле они заблуждены. Поэтому благо в том, чтобы следовать за благом, где бы оно ни было. Иногда оно бывает в собраниях по получению знаний, иногда бывает там, где, например, помогают мусульманам или на собрании по чтению Корана; или заниматься поминанием Аллаха (зикр), или совершать дополнительные намазы, или благо в том, чтобы постится и т. д. То есть в зависимости от того, что сейчас более полезно для религии Аллаха, для рабов Аллаха, что сейчас является большим с точки зрения богобоязненности, в чём присутствует набожность и смирение перед Аллахом — то и есть благо.

Некоторые люди не выдерживают этого, не выдерживают этого абсолютно полного поклонения, не могут они это полноценное поклонение осилить. И видишь, как они привязываются к какому-то одному виду поклонения и говорят: «Ну, в этом праведность моего сердца, благодаря этому моё сердце бывает в порядке», и он к этому привязан, и находиться на этом. Так он и живёт, и продолжает жить.

Это был важный пункт, и мы посвятили ему много времени с дозволения Аллаха. Да, может быть, некоторые вещи сложны для понимания, может быть, некоторые указания ибн аль-Къаййима показались сложными, но надеемся, что в общем суть ясна.

Подведём итог того, что сказано в этом пункте:

1. Мусульманам нужно сильно остерегаться такой вещи, как разделение, раскол. Мы — мусульмане единая община (умма) и всегда должны таковой оставаться. Умма, которая должна быть сплочена вокруг Корана и Сунны и пути сподвижников. Если кто-то придёт, чтобы нас разделить, мы не должны отвечать на их призывы. Если кто-то будет призывать к расколу, к разделениям на группы, на партии (джама’аты) так, что дружба или вражда станет на основе партий и групп, тех нужно заставить замолчать и ни в коем случае не отзываться на их призыв.

Наша любовь и наша дружба должны быть ради Аллаха, наша вражда должна быть ради Аллаха, а не ради такого-то или такого-то. Ты не должен вступать в партии, в группы, в течения, давать присягу, быть их поборником, оказывать им содействие. Содействие должно оказываться только ради религии Аллаха, оказывать содействие единобожию (таухиду), Сунне и верующим. А если кто-то приходит и хочет, чтобы у мусульман, их любовь, приверженность и вражда (аль уаля ва ль-бара) были не на этой основе, то тогда нельзя вставать под это знамя, каким бы это знамя ни было.

Сколько есть людей бид’а, ереси, людей партийного раскола, которые хотят, чтобы люди присоединялись к ним, чтобы потом гордиться ими, говорить, что к их группе присоединились такие-то, что их тарикат, партия самая сильная, что их последователей больше, чем у других, что их партия, группа самая богатая и влиятельная. Поэтому, если кто-то призывает нас, мусульман собираться не на шариатской методологии (манхадж), мы не должны принимать от него. Мы должны быть едины на одном пути. «Входите в Ислам все вместе, беря весь Ислам целиком».

Может быть, конечно, одному человеку Аллах оказал содействие в чём-то (тауфикъ), даровал ему способность в каком-то деле, другому человеку в каком-то другом деле, каждый из них занимается какими-то отдельными полезными религиозными аспектами, но они не делятся на течения так, что одно из них занимается чем-то одним, а другое другим, отсекая всё, что есть в Исламе и беря только что-то одно.

2. Некоторые люди выставляют только одну часть религии и привлекают людей этим, говоря: «Идите к нам, мы люди намаза» или «Мы люди джихада», или «Мы люди призыва», или ещё чего-то. Мусульманин должен быть бдительным, стараться распознавать тех, кто призывает к объединению в разные партии и группировки, тех, которые призывают к какому-то одному виду поклонения, оставив другие религиозные установления и другие виды поклонения, необходимо избегать таких, как только увидел в них этот признак, и не принимать от них ничего. И это большая беда в наше время, стоит быть очень осмотрительным и стараться изучать признаки разных заблудших течений, чтобы не попасться в них.
3. Если кто-то хочет объединения, но, чтобы это объединение и деяния были не на основе того, с чем пришёл Шариат, то нельзя отвечать на их призыв. Не надо говорить: «Ничего, это же объединяет». Нет, тот, кто хочет объединения не на основе Шариата, нет в них блага и нельзя их слушать. Если кто-то делает места поклонения не мечети, также нельзя за ними следовать. Мы обращаемся и идём в мечети — дома Аллаха. Наша приверженность и наша любовь, и наше объединение не может быть на основе какой-то личности или на основе какой-то группы или партии, кем бы не была эта личность, какой бы не была эта партия. Мы объединяемся только на основе книги Аллаха, Сунны пророка ﷺ и примыкаем к кому-то только на этой основе.

Глава 66
Вещи, разрушающие эти украшения

Последнее украшение искателя знания — последняя жемчужина, которую автор вставляет в ожерелье, которым должен быть украшен тъалибуль-’ильм — это вещи, разрушающие эти украшения.

Говорит автор: «О, мой брат! Да защитит Аллах нас с тобой от промахов! Если, ты прочёл упомянутые примеры качеств, украшающих искателя знания и нормы благопристойности, которые должны быть ему присущи, и познакомился с некоторыми вредящими этим качествам и нормам вещами, то, знай, что к самым опасным деяниям, рвущим и портящим ожерелье, собранное из этих качеств, относятся следующие:

1. Разглашение тайн». Далее автор приводит аспекты, которые разрушают это украшение (науакыдъ) и, действительно, наносят большой вред не только для требующего знания, но и для всех мусульман. И первое, что он упоминает —это разглашение тайн. Мусульманин не разглашает тайны, которые доверены ему, — это вероломство. Разгласить чью-то тайну, которая тебе доверена — это значит поступить вероломно в отношении доверенного тебе. Если человек доверил тебе какие-то слова, и они являются тайной, тебе не разрешается разглашать их кому бы то ни было.

Остерегайся этого и остерегайся того, что тебя могут обмануть, могут выудить из тебя эту информацию. Есть такие люди, которые занимаются выведыванием, слежкой за людьми, выслеживанием того, какие есть у людей недостатки. Остерегайся того, что тебя обманут. Бывают люди, которые подозревают, что ты знаешь о чём-то, что тебе доверена тайна. Бывает так, что они приходят к тебе и делают вид, как будто он тоже знает об этом, и говорит тебе, например: «Ма ша-Аллах, а тебе-то кто сказал об этом?» Этим действием он ошарашивает человека, и тот думает, что раз он так говорит, то, значит, ему стало известно, и это, значит, что он тоже знает. И выкладывает ему доверенную тайну. Это способ некоторых людей, именуемый выведывание (таджассуса).

Поэтому остерегайся, не бойся и не теряйся, если тебе кто-то доверил тайну и приходит к тебе другой, и ошарашивает тебя подобным методом. Если у тебя есть тайна, то храни её. Если тебе говорят: «Кто тебе такое сказал?», говори: «Не было ничего подобного. Перед Аллахом, я не причастен к этому». Потому что это выведывание. Будь осторожен, не разглашай чью-то тайну.

‘Уляма говорят: «Если кто-то тебе что-то говорит и при этом озирается по сторонам, то, даже если он тебе не сказал: “Это тайна, это доверенное” (“Это амана”) или “Никому не рассказывай об этом”, ты не имеешь право это разглашать», значит, он не хочет, чтобы ты разглашал это, и он тебе доверяет; или, когда он зовёт тебя в сторону, говоря: «Можно поговорить?», — Это означает, что это амана, это тайна. Потому что всё это признаки того, что он не хочет, чтобы другие слышали. Если ты будешь это разглашать, значит, тем самым разгласишь тайну. Или, если человек говорит тебе: «Между мной и тобой, это личный разговор», значит, — это тайна, это доверенное. Тъалибуль-’ильм, остерегайся разглашения тайн. «Держи язык за зубами». Это касается всех мусульман, но особенно тъуллябуль-’ильм.

2. «Перенос разговоров от одних людей к другим». Это называется сплетня (намима). Скверный, мерзкий грех.

Пророк ﷺ сказал про это: «Не войдёт в Рай сплетник (наммам)». Пророк ﷺ проходил мимо двух могил и сказал, что они мучаются. И один из них мучается, потому что он распространял сплетни. Это из великих грехов (кабаир зунуб). Это значит, что эти грехи не искупаются праведными деяниями, как сказано в хадисах: «от намаза к намазу, от джум’а до джум’а, от рамадана к рамадану — искупление грехов, совершёных между ними». Для его искупления нужно специальное покаяние. Но, если цель человека сделать наставление (насыха) — тогда это разрешено.

Например, ты знаешь, что человек обольщён другим человеком, обманывается им, думает, что тот человек — его друг, что он к нему искренен и доверяет ему свои тайны, и советуется с ним по своим делам, а на деле — тот человек поступает подло. И вот приходит другой и говорит этому человеку (который доверяется): «О, такой-то, я вижу, что ты доверяешь свои тайны такому-то, ты веришь ему, полагаешься на него, а этот человек ненадёжный, этот человек рассказывает всё, что ты ему говоришь». Вот это «насыха» в данном случае. Это искреннее наставление, искренний совет от тебя этому человеку, чтобы он не доверял тайны тому. Это правильно, потому что очень часто бывает, что некоторые люди, сердца, которых чистые, наивные, доверяются какому-то человеку, доверяют ему свои тайны, какие-то личные дела, а потом это становятся достоянием людей — все узнают об этом.

3. «Остерегайся двух вещей: грубости (ас-соляф)», отсутствия у человека мягкости в речах, в поведении «и языкастости (аль-лясана)». Языкастый человек умеет говорить напористо, самоуверенно, резко, с громким голосом, подавляя своего собеседника. Так поставлена у него речь, что своей речью он скрывает истину и распространяет ложь. «Аль-лясана» — это когда у человека сильный язык, и он показывает свою силу над людьми своими речами, хотя она не построена на истинных принципах, не построена на знании. Остерегайся языкастости, дерзости, подавляющей людей, остерегайся нахрапистой, внушительной, но не основанной на знании, на истине речи.

Если же у человека просто громкий голос, то это от Аллаха, так он устроен, так он создан. Когда Аллах ниспослал аят: «О, вы, которые уверовали, не повышайте свои голоса поверх голоса пророка, и не говорите с ним громко, как вы говорите друг с другом, а не то, ваши деяния станут тщетными, а вы этого даже не заметите»[245], то есть Аллах сделает так, что ваши деяния сойдут на нет, пропадут ваши благие деяния.

Был такой сподвижник, по имени Сабит ибн Къайс (да будет доволен им Аллах), он был одним из поэтов, хатъибов (ораторов), который хорошо произносил проповеди, и у него был очень громкий голос. Когда был ниспослан этот аят, он замкнулся у себя дома, плакал и не показывался на люди. Пророк ﷺ долго не видя его, послал за ним человека, тот ответил ему: «Аллах ниспослал этот аят, и я боюсь, что мои деяния стали тщетными, а я даже не почувствовал этого». Посмотрите на страх перед Аллахом, как проникает откровение от Аллаха в сердце человека. Не как мы с вами: учим аяты один за другим; и в одно в ухо заходит, а в другое выходит. Тогда пророк ﷺ послал к нему такое сообщение, что он проживёт достойную жизнь, и умрёт шахидом на пути Аллаха, и что он будет введён в Рай. И, действительно, этот человек прожил счастливую и достойную жизнь, и погиб как шахид в битве при Ямаме, и войдёт в Рай, потому что пророк ﷺ сказал, что он войдёт в Рай.

Поэтому мы с вами свидетельствуем, что Сабит ибн Къайс ибн Шимас в Раю, потому что он из тех людей, о которых засвидетельствовал пророк ﷺ, что они из обитателей Рая (ахлюль-джанна).

Поэтому «аль-лясана», от которого предостерегает автор — это языкастость, грубость, надменность и дерзость в речах человека. И здесь не имеется ввиду громкий голос человека.

4. Каждый верующий мусульманин и особенно требующий знания должен остерегаться «обилия шуток», множества шуток.

Автор не говорит остерегаться шуток, а говорит о многочисленности шуток. Шутки в речи должны быть как соль, приправа, если много соли добавишь в еду, то испортишь еду, если вообще не будет соли в еде, тогда еда будет не вкусной. Поэтому остерегайся многочисленности шуток. Когда человек много шутит, это лишает его почтительности, уважения к нему, понижается его степень, умаляет достоинство его знаний в глазах людей, и люди не принимают потом от него знания. Если шуток немного, и цель этой шутки заключается в том, чтобы порадовать своего брата мусульманина, развеять его печаль, тогда это хорошо, тогда это Сунна пророка ﷺ. Пророк ﷺ шутил, но говорил при шутках всегда только правду.

Однажды к нему ﷺ пришёл человек и попросил верховое животное, на котором он сможет отправиться в дорогу на пути Аллаха. Пророк ﷺ сказал ему: «Мы тебя посадим на ребёнка верблюдицы». Тот человек смутился, и сказал про себя: «Как это? Как они меня посадят на верблюжонка?», то есть он подумал, что ему дадут маленького верблюжонка. А пророк ﷺ сказал ему: «А разве верблюдов не рождают верблюдицы?» И тогда отлегло от сердца этого человека. Было ли это шуткой, да, правдивая шутка. Пророк ﷺ шутил, но говорил только правду, и при этом, как мы сказали, шутил немного.

Был маленький мальчик Абу Умайр, у которого была птичка. Он любил эту птичку и играл с ней. Потом эта птичка умерла, и мальчик очень сильно начал грустить. Пророк ﷺ и детей не обделял своим вниманием, он вошёл к нему и сказал: «О, Абу Умайр, что натворила птичка?» То есть так шутит с ним, чтобы как-то развеять его печаль. Нет проблем, если шутка является правдой и шуток немного. А если у человека что ни слово, то шутка, что ни предложение, то шутка, то это не подобает даже простому разумному человеку, не говоря уже о требующем знания. Если ты делаешь так, то люди не будут тебя воспринимать, будут сомневаться (правду ты сейчас говоришь или шутишь).

5. «Вмешательство в разговор двух людей». Тоже скверное качество, которое вредит ожерелью тъалибуль-’ильм. Бывает, что какой-то человек видит, что двое разговаривают друг с другом, и он начинает бесцеремонно вмешиваться в их разговор. ‘Уляма говорят: «Такой подобен тому, который не в дверь стучится и заходит, а через забор или стену перелазит к кому-то во двор». Это тоже понижает достоинство тъалибуль-’ильм. Такие нехорошие привычки опускают тъалибуль-’ильм.

Также из норм благопристойности (адабов) в день джуму’а, что ты не должен разделять двух, которые сидят рядом, и садиться между ними. Это то, что нарушает адабы дня джуму’а и об этом сообщается в Сунне. Если так разделяются люди относительно места, где они сидят, то, конечно же, это касается и разделения людей при разговоре. Уменьшает благородство человека (муруа), если он будет вмешиваться в чей-то совместный разговор, когда люди беседуют о чём-то. Если ты видишь, что двое разговаривают, то не надо приближаться к ним, наоборот, благородное поведение и приличие подразумевает, что ты должен отдалиться. Потому что у них может быть какой-то тайный разговор и если ты будешь рядом, то они будут стесняться тебя отгонять от себя. Поэтому ты не должен приближаться.

6. «Злоба», да упасёт нас Аллах от этого. Ненависть в сердце человека. Некоторые люди если видят, что Аллах кому-то даровал какие-то милости, то у него появляется злоба в сердце. Хотя этот человек ничего ему плохого не сделал, но у него появляется к нему злоба, ненависть.

Вспомните двух сыновей Адама (мир ему), когда каждый из них принёс в жертву, но от одного была принята жертва, а от второго нет. И сказал второй брат тому, от которого жертва была принята: «Я тебя непременно убью». Смотрите, какая у него появилась злоба в сердце. Аллах принял поклонение от первого брата, а у второго появилась к брату ненависть, которая привела к тому, что он лишил родного брата жизни. Вот к чему может привести злоба. Брат ему ответил: «Аллах, поистине, принимает только от богобоязненных», почему он сказал это? Чтобы похвалить себя? Нет, конечно, ни в коем случае. Он сказал это, давая доброе наставление своему брату, говоря: «Если ты будешь богобоязненным, то от тебя примется», побуждая его к богобоязненности, чтобы от него тоже было принято. Но скверная душа подтолкнула его на убийство своего брата.

Нельзя мусульманину иметь в сердце злобу, ненависть к своему брату мусульманину. Если есть, то освобождайтесь от этого. Бойтесь Аллаха. Особенно если причина этой злобы и ненависти какие-то религиозные или мирские милости, которыми Аллах одарил твоего брата.

7. «Зависть» — это из мерзких, низких качеств, как говорит Аллах: «Скажи: «Я ищу защиты у Господа рассвета от зла завистника, когда он завидует»[246].

Что такое зависть (аль-хасад)? Говорят, многие ‘уляма: «Зависть — это когда ты желаешь, чтобы от человека ушли какие-то милости». Например, видишь, что Аллах одарил человека имуществом, и хочешь, чтобы он обеднел. Если у него есть знание или он много выучил, то хочешь, чтобы он забыл или ошибся, или чтобы он был невеждой — это из-за чувства зависти.

Тъалибуль-’ильм обрати внимание! Иногда бывает, что кто-то выучил больше тебя, не появляется ли в твоём сердце зависть? Или, если кто-то начинает ошибаться, не вызывает ли это радость в твоём сердце? Или если видишь, что у кого-то много прекрасных детей, семья, не вызывает ли это в твоём сердце зависть? Не возникает ли у тебя желания, чтобы у него не было этих детей, чтобы дети умерли или чтобы жена была бесплодной и т. д.? Если в твоём сердце проходят эти чувства, то это явная болезнь, от которой тебе нужно срочно лечиться и избавляться.

Так говорят некоторые ‘уляма, что «хасад» — это когда человек хочет исчезновения милостей у своего брата. Шейх аль-Ислам ибн Таймия говорит, что «хасад» это более широкое понятие. «Хасад» — это когда тебе вообще не нравится, что Аллах дал кому-то какие-то милости. Ты не хочешь, чтобы эти милости ушли от него, но тебе не нравится, что Аллах дал эти милости этому человеку.

Например, если человек хочет, чтобы Аллах его тоже одарил чем-то, видит что-то прекрасное, хорошее, хочет, чтобы Аллах его тоже одарил. Это называется «гибтъа» — то, что называют по-русски «белая зависть».

Пророк ﷺ сказал: «Не может быть зависти, кроме как в двух вещах: человек, которому Аллах дал имущество, и Аллах помог ему потратить всё это на пути, угодные Аллаху; и человек, которому Аллах дал знание, и он поступает в соответствии с ним, выносит решения в соответствии с ним, и учит людей ему». Какая здесь имеется в виду зависть? Имеется в виду «гибтъа» — то, что ты хочешь, чтобы у тебя тоже было это.

Это отвратительное чувство зависти несёт с собой очень много вреда. ‘Уляма называют многочисленные вредные последствия зависти. Шейх ибн аль-’Усаймин называет 13 таких вещей. Для чего это нужно знать? Для того, чтобы если, когда к тебе подкрадывается зависть, вспоминать о них и это поможет избавляться от этого мерзкого качества с помощью Аллаха:

• Первое, зависть — это из величайших грехов. Это значит, что твой намаз, твой пост, коллективный намаз в день джуму’а не очищают тебя от этого греха, потому что это из великих грехов, для которого нужно специальное покаяние.
• Второе, за зависть предполагается суровое наказание от Аллаха. В хадисе пророка ﷺ, где он говорит: «Подступает к вам болезнь, которая была присуща общинам, жившим до вас: зависть и ненависть. Эта (ненависть), сбривающая. Я не говорю, что она сбривает волосы, но она сбривает религию! Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, вы не войдёте в Рай, пока не уверуете, и вы не уверуете, пока не полюбите друг друга. Так не указать ли мне вам на то, что укрепит в вас всё это? Распространяйте между собой приветствие (салям)!»[247]. Вот какое наказание — зависть сбривает твою религию, твой иман. Имеется в виду «под ноль», то есть ничего не остаётся, да упасёт Аллах.
• Третье, — это из качеств иудей (яхуд). Кто из нас хочет иметь качество, за которое Аллах порицал яхудов?
• Четвёртое, зависть такая вещь, которая не совместима с религиозным братством, почему? Что такое религиозное братство? Говорит пророк ﷺ: «Никто из вас не уверует, пока не будет желать своему брату того, чего желает себе». А зависть — это противоположное: ты хочешь, чтобы от него ушло благо. Поэтому это несовместимо с религиозным братством.
• Пятое, зависть — это недовольство предопределением Аллаха, потому что если ты доволен предопределением Аллаха, то ты скажешь: «Аллах предопределил это человеку, хвала Ему. В этом для него благо». Если ты недоволен, значит, ты недоволен предопределением Аллаха.
• Шестое, завистник каждый раз, когда видит какую-то милость у кого-то из людей, впадает в печаль, в скорбь, в переживания, в беспокойство, начинает сжигать себя, съедать себя изнутри. Это огонь, который внутри горит и сжигает человека — вот что такое зависть. Если человека охватывает зависть, ему становится неспокойно, он сгорает изнутри.

• Седьмое, завистник, сам того не понимая, начинает следовать по стопам шайтана. «О те, которые уверовали! Не следуйте по стопам шайтана. А если кто следует по стопам шайтана, то ведь он призывает к мерзости и предосудительному»[248], то есть шайтан начинает тебя вести куда-то. Смотрите, к чему это потом привело одного из сыновей Адама (мир ему).
• Восьмое, зависть рождает вражду и ненависть среди людей.
• Девятое, зависть ведёт к покушению на какого-то человека, преступлению против него, как это сделал один из сыновей Адама (мир ему).
• Десятое, зависть — последствие того, что ты презрительно смотришь на милости Аллаха, которыми Он тебя одарил. Ты считаешь их незначительными, умаляешь их ценность. Они в твоих глазах неважные, потому что ты недоволен тем, что Аллах даёт тебе. Ты не видишь милостей Аллаха, которые Он тебе даровал. Если бы ты видел, то ты благодарил бы Аллаха день и ночь, ты бы не завидовал, а ты не видишь этих милостей, поэтому ты начинаешь завидовать другим.

Поэтому самые достойные люди, тех, кого Аллах одарил какими-то достойными качествами, которых нет у многих людей, вот у таких людей, как правило, нет зависти. Они не подвержены этой болезни, потому что они видят милости Аллаха. Они благодарят Аллаха, и Аллах ещё больше одаривает их милостями, и они становятся ещё более достойными. Зависть бывает только у того, кто не видит со стороны Аллаха в отношении себя каких-то даров и милостей. Иначе бы он не завидовал.

• Одиннадцатое, зависть уменьшает иман. Как мы сказали, даже сбривает иман.
• Двенадцатое, зависть отвлекает твоё сердце от поминания Аллаха. В намазе ты думаешь о таком-то, что он больше выучил, больше знает; или у него больше богатства, он более успешен, или больше авторитет, или его слушают, а меня не слушают и т. д. Это отвлекает твоё сердце от Аллаха и это ведёт к чёрствости сердца. Завистник всё время смотрит, кому что ещё дал Аллах, какие ещё милости к кому пришли. И каждый раз, когда ему говорят о какой‑то милости у кого-то — это становится равносильно удару по его лицу. Он озадачивается и думает об этом постоянно, и это отвлекает его от поминания Аллаха, и от поклонения Ему.
• Тринадцатое, к чему ведёт зависть. Если у какого-то человека есть достоинство, есть добрые поступки, милость от Аллаха, завистник скрывает их. Обратите внимание! Если при завистнике упоминают достоинства человека, которому он завидует, он говорит: «Да, это правильно, да, это хорошо, ма ша’а Аллах», а затем упоминает какой-то недостаток, который есть у того человека, чтобы навести какую-то тень на него, чтобы была какая-то чёрная точечка. Он хочет скрыть достоинство и хорошие поступки того, кому завидует, и раскрыть его недостатки.

Когда зависть бывает среди людей этого мира — это плохо, но для этого ты ещё, может, как-то найдёшь хоть какие-то оправдания, но зависть со стороны тъалибуль-’ильм, у неё нет оправданий. Поэтому мы говорим о том, как Аллах нас побудил: «Неужели они завидуют людям за то, что Аллах даровал им из своей щедрости, а до этого Мы даровали Ибрахиму и семейству Ибрахима писание и мудрость и наделили их великой властью»[249]. И говорит нам Аллах: «Не желайте того, чем Аллах отдал одним из вас преимущество перед другими. Мужчинам доля от того, что они приобрели, женщинам доля от того, что они приобрели. Просите у Аллаха из Его милости и Его щедрот»[250], то есть не завидуйте, а просите у Аллаха от Его щедрот. Если это благо, то проси у Аллаха, и старайся что-то делать, чтобы достичь этого блага.

8. «Плохие подозрения». Подозрительность — это когда человек думает плохо о другом: «Этот садаку дал не иначе, как потому что занимается показухой перед людьми, хочет показать какой он щедрый» или «Этот задал вопрос на уроке шейху или ответил только потому, что хочет показать, что он знает, что такое тъалиб — ученик, знающий и понимающий». Это качество лицемеров (мунафикъов) — они плохо думали о верующих, когда те давали садакъа, если человек много давал садаку, они говорили: «Этот занимается показухой», а если мало давал, говорили: «Зачем Аллаху его такая маленькая садака нужна?». Поэтому остерегайся подозрительности, плохого мнения о людях.

Если человек внешне добропорядочный, остерегайся подозрительности. Это скверное качество. Ты не должен заниматься подозрительностью. Занимайся тем, что тебе полезно и оставь подозрительность. Не важно, эта подозрительность в отношении твоего учителя или в отношении твоих коллег, товарищей. Потому что обязательно (уаджиб) — хорошо думать о человеке, о мусульманине, который внешне добропорядочный. Конечно, если человек внешне недобропорядочный, если у тебя есть реальные основания для подозрительности, тогда не является это грехом. Но, несмотря на это, даже если внешне нет добропорядочности, всё равно ты должен тщательнейшим образом убедиться, чтобы это не было напрасным подозрением. Потому что очень часто люди подозревают кого-то, основываясь только на своей какой-то мнительности, под которой нет реальной основы. Поэтому обязательно, если ты о ком-то думаешь плохо или у тебя есть какие-то подозрения в отношении какой-то личности (будь он тъалибуль-’ильм или кто-то другой), то обязательно ты должен посмотреть, есть ли у тебя какие-то ясные, чёткие доводы, которые позволяют тебе осмелиться подозревать своего брата или как-то плохо о нём думать. А если только какая-то мнительность, то не недозволенно иметь плохие мысли в отношении мусульманина, внешне добропорядочного.

«О те, которые уверовали! Избегайте (отдаляйтесь) многих предположений (подозрений), ибо некоторые предположения являются грехом»[251], — говорит Аллах в Коране. Не всех подозрений, но многих. Потому что бывает, что некоторые подозрения действительно оправданы. «Некоторые подозрения — грех», — говорит Аллах. Не все, но говорит Аллах, что зачастую это бывает грехом. Если есть у человека какое-то подозрение, которое ведёт к вражде, посягательству на другого человека, и из‑за своей подозрительности он переступает границы, посягает на человека словом или руками — это грех, а также грехом является и сама подозрительность, которая не имеет под собой реальных и прочных оснований.

Если ты услышал, что твой брат сказал что-то о тебе или о ком-то, и до тебя дошла эта весть, то посмотри, может этот брат сказал такие слова, которые в принципе можно истрактовать как благим образом, так и плохим образом. Что ты должен делать? Если ты находишь для слов своего брата какое-то благое оправдание, благую трактовку, то ты должен это сделать. Если его слова допускают и хорошее толкование, и плохое, ты должен обязательно склониться к хорошему толкованию. Но если никак невозможно хорошим образом истолковать, то Аллах не возлагает на человека невозможное.

9. «Общение с последователями ереси», — говорит автор. Эта вещь тоже разрывает ожерелье тъалибуль-’ильм. Не только, конечно, с последователями ереси, а вообще с людьми, у которых плохая нравственность, с людьми греха и т. д. Искатель знания должен быть очень осторожным в отношении того, с кем он сидит, с кем общается. То есть необходимо, чтобы это не были такие собрания, которые могут как-то испортить ему репутацию, его благородство, которые могут повредить его религию. Тъалибуль-’ильм должен быть очень осторожным в отношении этого.

Почему именно о еретиках, о последователях бид’аов, говорит автор? Потому что мы говорим о тъуллябуль-’ильм в общем, в вопросе обучения и т. д. Если есть какой-то последователь бид’аов, у которого красноречивый язык, у которого речь как мёд, как колдовство, нельзя с ним садиться, общаться и т. д., почему? Мы с вами говорили, но, подытоживая, в конце этой книги, повторимся:

во-первых, ты должен бояться за себя, остерегаться его зла в отношении себя, потому что что-то может из его слов, из его заблуждений прицепиться к твоёму сердцу. Пророк ﷺ не случайно сказал: «Из красноречия бывает то, что является колдовством», ты тоже можешь так очароваться, твой разум может заколдоваться. Можешь быть заколдован его речью так, что ты согласишься с некоторыми его бид’ами, с некоторыми его еретическими взглядами;

во-вторых, — это опасно тем, что если ты общаешься с еретиком, возле него сидишь и т. д., то это может привести к тому, что сам этот еретик начнёт обольщаться собой, и это укрепит его. Потому что он может говорить: «И такой-то ко мне приходит и такой-то» — и это добавит ему высокомерия, поднимет его в его собственных глазах. Он начнёт больше обольщаться своим бид’аом. И самое опасное — люди начнут тоже обольщаться этим;

в-третьих, — это опасно тем, что люди будут плохо думать о тебе, если ты будешь сидеть, общаться с такими людьми. Даже если может быть, они узнают через какое-то время, то станут плохо думать. Поэтому тъалибуль-’ильм обязан, как говорит шейх ибн аль-’Усаймин: «(Уаджиб) для тъалибуль-’ильм остерегаться общения с людьми бид’а».

Если кто-то скажет: «Я сажусь с ними, потому что мне нужно получать от него какое-то знание, которого нет у других. И это знание, которое не связано с его бид’аом, это другие знания. Например, я изучаю у него «ан-Нахв» или «Баляга» (науки, связанные с арабским языком) и не беру у него знания, касающиеся его бид’а». Шейх ибн аль-’Усаймин разъясняет этот вопрос: «И через эти языковые науки может прийти бид’а. Потому что он может тебе, например, сказать: «Вот слова Аллаха: «И сказали иудеи: «Рука Аллаха привязана. Да будут привязаны их руки и прокляты за то, что они сказали. Обе Руки Его распростёрты, и Он расходует, как пожелает»[252]. И он, красноречивый, приводит много разных цитат, тебе говорит: «Ты знаешь, что такое “йад”? Это милость. Потому что есть такой стих:

“И сколько есть в ночном мраке у тебя “йадов”,

которые указывают на то, что манавия лгут».

И приводит тебе этот стих, говорит: «Видишь, в этом стихе «Сколько у Тебя, о, Аллах, есть в ночном мраке “йад”?», то есть милостей Его. И доказывает тебе, что «йад» — это милость Аллаха, а не Рука Аллаха».

О чём этот стих? Манавия — это одно из течений у зороастрийцев. Они верят в то, что если есть мрак, то во мраке нет никакого блага, мрак несёт только зло. Этот поэт как бы опровергает этих манавитов, говоря: «Сколько есть милостей у Аллаха в ночном мраке», — это указывает на то, что манавиты лгут на самом деле. Этот пример иногда приводится в «Нахв», и он тебе это говорит. А ты же не понимаешь, что «йад» может означать милость, когда оно не в определённом состоянии стоит или когда оно не является «мудаф» — не стоит в изафетном сочетании. То есть в определённых узких контекстах «йад» может означать милость. Но в аятах Корана никак не может означать милость, ни по каким правилам. Но он тебе это говорит и забросил в твоё сердце это неправильное понимание.

Или он говорит тебе: «Ты знаешь, что иногда в изафетном сочетании “мудаф” может не упоминаться, а только “мудаф илейхи”. Но “мудаф” подразумевается». Что это означает? Например, говорит он: «И явится Господь твой и ангелы рядами»[253], в арабском языке иногда первое слово в изафетном состоянии удаляется, остаётся только второе, но оно указывает на первое; и поэтому эти слова означают “Придёт повеление твоего Господа”. И опять тебя вводит в заблуждение».

Поэтому еретик любым способом во всех науках обязательно хочет проявить свой бид’а, свою ‘акъиду. Последователь Сунны пророка ﷺ безусловно тоже старается проявить своё вероубеждение (‘акъиду) в любых вопросах, так и еретики хотят призвать к своему заблуждению. Поэтому остерегайся сидеть и общаться с человеком бид’а, даже если только получать от него знание, которое не касается религии и его бид’а, потому что в этой «бочке мёда» может быть яд, который он туда бросил, а ты даже не заметил.

10. «Направление шагов к запретным вещам». Тъалибуль-’ильм должен остерегаться грехов, ослушаний Аллаха, потому что грехи — это то, что стирает знания из сердца. Поэтому Аллах говорит: «Но покрыло их сердца то, что они совершали»[254], то есть сердце покрывает пелена, если ты совершаешь грехи, ты теряешь знание, оно стирается из сердца. Когда человек идёт к греху (хараму) — это из вещей, которые разрывают, разрушают это украшение, о котором мы с вами говорили на протяжении всех этих занятий. Поэтому тъалибуль-’ильм должен остерегаться и отдаляться от всех вещей, от всех мест, где есть харам. Некоторые ‘уляма говорят: «тъалибуль-’ильм должен отстраняться не только от мест, где есть харам, но даже от мест, в которых вроде бы нет харама, но люди могут неправильно понять или истрактовать, или как-то его за это критиковать, осуждать».

Шейх ибн аль-’Усаймин приводит пример, когда человек идёт в какой‑то магазин или на рынок, где продают только женскую одежду, женское бельё и т. д. Говорит он: «Тъалибуль-’ильм не следует туда ходить. Даже если он говорит: “Я иду в женские магазины только для того, чтобы своей семье что‑то купить”», лучше ему туда не ходить. Пусть пойдёт кто-то вместо него, потому что он требующий знания — это будет воспринято людьми плохо, станет причиной критики и осуждений его действий. А может ещё кто-то, у кого плохое намерение, будет ходить за ним, что, впоследствии, приведёт к тому, что тот будет смотреть на что-то запрещённое и т. д. А потом, когда спросят у него: «Почему ты туда ходишь?», он скажет: «Тъалибуль-’ильм же ходит туда, я видел, что, такой-то тъалибуль-’ильм был там». Поэтому будь осторожен. Не только харам, но и места, хождение к которым может быть осуждено людьми и могут стать причиной критики в его адрес».

Направлять шаги куда-то, где есть харам, где есть ослушание Аллаха — это запрещено для тъалибуль-’ильм, и это разрушает украшение тъалибуль‑’ильм. Пророк ﷺ сказал: «Кто верит в Аллаха и в Судный день пусть говорит благое или молчит». Это же касается не только речей. Кто верит в Аллаха и в Судный день пусть делает тоже только благое, а то, в чём он не знает, есть благо или нет, не надо этого делать.

Заключает автор эту книгу словами: «Остерегайся этих и подобных им грехов, удержи себя от приближения ко всему запретному. Если ты же не сделаешь этого, значит знай, что ты слабый в религии, легкомысленный, несерьёзный человек, любитель злословия и сплетник. Как же ты станешь признанным искателем знания, одаренным знанием и деянием?!»

Человек должен возвышать себя, то есть должен делать всё, чтобы очиститься и возвыситься, чтобы не запачкаться грязью. Тъалибуль-’ильм — человек, которого Аллах почтил самой великой милостью, почтил его шариатским знанием, сделал его примером и образцом для людей, более того, Аллах сделал искателя знания человеком, которому должны обращаться люди при появлении у них каких-то проблем и неясностей.

«Спрашивайте людей знания, если вы не знаете»[255], если у людей какая-то проблема Аллах приказывает обращаться к людям знания. Какая честь от Аллаха!

«А когда приходит к известие, касающееся безопасности или опасности, они распространяют это, а если бы они обратились с этим к пророку и к обладателям влияния (знания) среди них, то узнали бы это от них те, которые смогут сделать правильные выводы»[256]. При возникновении каких-то проблем, в том числе и глобальных, Аллах повелевает прежде обращаться к обладателям знания. Посмотрите, какая честь, —требующего знания на эту уважаемую ступень поставил Аллах, и он ни в коем случае не должен опускать себя на ступень низости и презренности, тъалибуль-‘ильм следует быть таким, каким ему подобает быть.

И заканчивая свою замечательную, полезную книгу мольбой (ду’а), он говорит: «Пусть Аллах направит наши шаги, дарует всем богобоязненность и хороший итог в этой и вечной жизнях! И да благословит Аллах и приветствует пророка нашего Мухаммада, его семью и сподвижников». Мы говорим: «Аминь».

Шейх ибн аль-’Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: «Аминь». И в конце своего толкования (шарха) он благодарит автора, просит Аллаха наградить его, и говорит: «Без всякого сомнения, это полезная книга для тъалибуль-’ильм. И тъалибуль-’ильм должен стремиться к этой книге, изучать то, о чём здесь говорится. Но самое главное…», что должен делать тъалибуль-’ильм? «Самое важное для него — это неукоснительное следование по стопам Пророка ﷺ». Каждый мусульманин должен делать это: изучать и следовать. Говорит он: «Это и есть настоящее истинное украшение, которым должен украситься человек». Как сказал Аллах: «Для вас в посланнике Аллаха прекрасный пример для тех, кто надеется на Аллаха и последнюю жизнь, и поминает Аллаха премного»[257].

Мы просим Аллаха чтобы Он позволил нам закончить нашу жизнь праведными деяниями, чтобы Он помог нам, дал нам содействие (тауфикъ) в совершении всего, что угодно Ему, что Он любит.

Пусть Аллах примет от нас, пусть сделает полезным то, что мы изучили. И на этом заканчивается и книга, и шарх шейха ибн аль-’Усаймина (да помилует его Аллах).

Хвала Аллаху Господу миров (Альхамду лиЛляхи раббиль’алямин)

---

---

[1] Муслим 1063 и ибн Маджах 172.

[2] Сура «Трапеза», аят 12.

[3] Сура «Покаяние», аят 122.

[4] Аль-Бухари 71.

[5] Абу Дауд.

[6] Сура «Ясное Знамение», аят 5.

[7] Аль-Бухари 1, Муслим 1907.

[8] Сура «Мухаммад», аят 19.

[9] Абу Дауд, ибн Маджах.

[10] Тирмизи, ибн Маджах.

[11] Аль-Бухари, Муслим.

[12] Аль-Бухари, Муслим.

[13] Сура «Хиджр», аят 99.

[14] Сура «Звезда», аят 32.

[15] Сура «Семейство ‘Имрана», аят 31.

[16] Сура «Мухаммад», аят 9.

[17] Сура «Семейство ‘Имрана», аят 31.

[18] Сура «Корова», аят 111.

[19] Сура «Лукман», аят 22.

[20] Сура «Трофеи», аят 29.

[21] Аль-Бухари (3689), Муслим (2398).

[22] Сура «Женщины», аят 105.

[23] «Сияр алям ан нубаля», 10–19.

[24] Сура «Семейство ‘Имрана», аят 175.

[25] Сура «Трапеза», аят 13.

[26] Сура «Мухаммад», аят 17.

[27] Сура «Трапеза», аят 6.

[28] Муслим.

[29] Сура «Ночной перенос», аят 57.

[30] Сура «Гора», аят 7.

[31] Сура «Сад», аят 26.

[32] Сура «Ограды», аят 12.

[33] Сура «Корова», аят 30.

[34] Сура «Прощающий», аят 60.

[35] Сура «Звезда», аят 32.

[36] Муслим «Сахих», № 1437.

[37] Сура «Трапеза», аят 33.

[38] Аль-Бухари 6077, Муслим 2560.

[39] Сура «Женщины», аят 86.

[40] Аль-Бухари 6257.

[41] Абу Дауд 4800.

[42] Сура «Корова», аят 262.

[43] Сура «Свет», аяты 36–37.

[44] Ахмад 2/50, Абу Дауд 4031.

[45] Сура «Женщины», аят 140.

[46] Муслим 2594.

[47] Сура «Свет», аят 2.

[48] Ахмад 3/201, Абу Дауд 494, ат-Тирмизи 407.

[49] Сура «Та Ха», аят 44.

[50] Малик 1660, аль-Бухари 6018, Муслим 47–48.

[51] Сура «Ночной перенос», аят 106.

[52] Сура «Различение», аят 32.

[53] Сура «Корова», аят 121.

[54] Сура «Аль-Хадж», аят 78.

[55] Аль-Бухари.

[56] Сура «Ночной перенос», аят 106.

[57] Сура «Различение», аят 32.

[58] Сура «Корова», аят 121.

[59] Сура «Муравьи», аят 39.

[60] Сура «Рассказ», аят 26.

[61] Сура «Предвечернее время».

[62] Сура «Свет», аят 39.

[63] Сура «Письменная трость», аят 4.

[64] Сура «Взаимное обделение», аят 16.

[65] Сура «Женщины», аят 24.

[66] Ахмад 2/258, ат-Тирмизи 1954.

[67] Сура «Свет», аят 63.

[68] Сура «Юнус», аят 58.

[69] Сура «Корова», аят 120.

[70] Сура «Ограды», аят 143.

[71] Сура «Марьям», аят 26.

[72] Ибн Батта в «аль-Ибана» 2/452

[73] Сура «Свет», аят 39.

[74] Сура «Йа-Син», аят 83.

[75] Сура «Корова», аят 269.

[76] Сура «Корова», аят 197.

[77] Ас-Сияр, 8/61

[78] Сура «Корова», аят 173.

[79] Сура «Покаяние», аят 84.

[80] См. «Ахкамуль-Къуран» 2/559.

[81] Сура «Корова», аят 173.

[82] Сура «Ограды», аят 32.

[83] Тафсир аль-Куртуби к 54 аяту суры «Аль-А’раф».

[84] Сура «Скот», аят 68.

[85] Сура «Паук», аят 46.

[86] Сура «Скот», аят 68.

[87] Сообщение привёл ад-Дарими

[88] Сура «Семейство ‘Имрана», аят 7.

[89] Сура «Корова», аят 2.

[90] Сура «Женщины», аят 42.

[91] Сура «Корова», аят 185.

[92] Сура «Пчёлы», аят 44.

[93] Сура «Верующие», аят 118.

[94] Сура «Пчёлы», аят 43.

[95] Ахмад в сборнике «Муснад»: 3/198, ат-Тирмизи в сборнике «Сунан»: 3/491.

[96] Ахмад 4/420, Абу Дауд 4880.

[97] Ахмад 2/388, 404, Муслим 2590. См. «Съахих аль-джами’ ас-сагъир» 7713.

[98] Сура «Украшения», аят 67.

[99] Муслим, аль-Бухари.

[100] Абу Дауд 4833, ат-Тирмизи 2378.

[101] Сура «Союзники», аят 21.

[102] Малик 1709, Ахмад 2/439, аль-Бухари 660, Муслим 1031…

[103]Ахмад, Малик в «аль-Муватта».

[104] Сура «Корова», аят 61.

[105] Муслим «Съахих».

[106] Аль-Бухари «Съахих».

[107] Аль-Бухари «Съахих».

[108] Сура «Та-Ха», аят 114.

[109] Сура «Трапеза», аят 6.

[110] Аль-Бухари и ибн Хиббан.

[111] Абу Дауд 1643, ибн Маджах 1837.

[112] Аль-Бухари, Муслим.

[113] Аль-Бухари.

[114] Сура «Толпы», аят 9.

[115] Сура «Препирающаяся», аят 11.

[116] Аль-Бухари, Муслим.

[117] Абу Дауд 3641, ат-Тирмизи 2682.

[118] Абу Дауд.

[119] Сура «Юсуф», аят 76.

[120] Сура «Ночной перенос», аят 85.

[121] Сура «Корова», аят 196.

[122] Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ахмад, ибн Вахб в книге «аль-Кадр».

[123] Абу Дауд «Сунан» 3646.

[124] Аль-Бухари № 112, ат-Тирмизи № 2667.

[125] Сура «Открывающая Коран» «Аль-Фатиха».

[126] Аль-Бухари 3267 и Муслим 2989. См. «Сахих ат-таргъиб ва т-тархиб» 124…

[127] Аль-Бухари.

[128] Ибн Маджах, Абу Дауд, Ахмад.

[129] Шейх аль-Альбани назвал достоверным в «Тахкъик мишкатуль-масабих» № 218 и в «Съахих аль-джами’» 3913, 3914.

[130] Ат-Тирмизи.

[131] Ахмад, 4157, ат-Тирмизи, 10/124, ибн Маджах, 1/85.

[132] Сура «Сонмы», аят 21.

[133] Сура «Союзники», аят 21.

[134] Аль-Бухари, Муслим.

[135] Аль-Бухари, Муслим, Малик в «аль-Муватта».

[136] Сура «Месяц», аят 17.

[137] Сура «Рассказ», аяты 76–77.

[138] Сура «Покаяние», аят 122.

[139] Сура «Женщины», аят 83.

[140] Ахмад, 4157, ат-Тирмизи, 10/124, ибн Маджах, 1/85.

[141] Сура «Воскресение», аят 22.

[142] Сура «Барханы». аят15.

[143] Сура «Корова», аят 233.

[144] Сура «Корова», аят 242.

[145] Сура «Скот», аят 50.

[146] Сура «Женщины», аят 78.

[147] Ат-Тирмизи, Ахмад, ибн Маджах.

[148] Аль-Бухари, Муслим.

[149] Сура «Корова», аят 120.

[150] Сура «Женщины», аят 29.

[151] Сура «Корова», аят 195.

[152] Сура «Женщины», аят 31.

[153] Сура «Женщины», аят 43.

[154] Сура «Хадж», аят 78.

[155] Аль-Бухари 1117.

[156] Аль-Бухари «Съахих» (39), Муслим (2816).

[157] Ахмад (3/131), аль-Бухари (69), Муслим (1734).

[158] Аль-Бухари, Муслим.

[159] Сура «Корова», аят 185.

[160] Аль-Бухари № 3560.

[161] Ан-Насаи 3939, Ахмад 3/128.

[162] Ибн Маджах 1936, аль-Хаким 2/198, аль-Байхакъи 8/207.

[163] Сура «Та-Ха», аят 114.

[164] Сура «Корова», аят 286.

[165] Сура «Рассказ», аят 24.

[166] Сура «Пророки», аят 83.

[167] Сура «Семейство ‘Имрана», аят 16.

[168] Сура «Женщины», аят 48.

[169] Сура «Трофеи», аят 27.

[170] Сура «Мелочь».

[171] Сура «Покаяние», аят 119.

[172] Сура «Покаяние», аят 96.

[173] Сура «Покаяние», аяты 177–119.

[174] Аль-Бухари 6094, Муслим 2607.

[175] Сура «Трапеза», аят 3.

[176] Маджму‘ фатауа ва расаиль ибн аль-’Усаймин. Т. 13. С. 1085

[177] Аль-Бухари № 6223

[178] Ахмад 7/459, ат-Тирмизи 3/127.

[179] Аль-Бухари 6094, Муслим 2607.

[180] Сура «Скот», аят 153.

[181] Сура «Трапеза», аят 16.

[182] Сура «Лицемеры», аят 1.

[183] Сура «Ограды», аят 33.

[184] Абу Дауд, ибн Маджах, Ахмад.

[185] Ибн Маджах в «Сунан» № 259.

[186] Аль-Бухари 109.

[187] Сура «Римляне», аят 54.

[188] Сура «Марьям», аят 4.

[189] Аль-Бухари 6139.

[190] Ахмад 4/111, Муслим 832.

[191] Абу Дауд 4800.

[192] Сура «Пчёлы», аят 125.

[193] Сура «Паук», аят 46.

[194] Сура «Семейство ‘Имрана», аят 64.

[195] Сура «Корова», аят 111.

[196] Сура «Пчёлы», аят 125.

[197] Сура «Скот», аят 110.

[198] Сура «Покаяние», аят 129.

[199] Сура «Трапеза», аят 49.

[200] Сура «Трапеза», аят 42.

[201] Сура «Союзники», аят 34.

[202] Сура «Корова», аят 121.

[203] Муслим 223.

[204] Муслим 107.

[205] Сура «Письменная трость», аят 4.

[206] Муслим, аль-Бухари.

[207] Сура «Юсуф», аят 55.

[208] Ахмад (2/372), аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (38), Муслим (1631).

[209] Аль-Бухари 1425, Муслим 1024.

[210] Ахмад 2/371, 440, ибн ‘Ади 1/318.

[211] Сура «Покаяние», аят 112.

[212] Ахмад 1/293, 303, 307, ат-Тирмизи 2516 и др.

[213] Сура «Семейство ‘Имрана», аят 77.

[214] Сура «Письменная трость», аят 9.

[215] Сура «Покаяние», аят 60.

[216] Сура «Корова», аят 285.

[217] Ахмад 4/420, Абу Дауд 4880.

[218] Аль-Бухари, Муслим.

[219] Сура «Ограды», аят 28.

[220] Сура «Трапеза», аят 8.

[221] Сура «Взаимное обделение», аят 16.

[222] Сура «Пчёлы», аят 125.

[223] Сура «Ночной перенос», аят 85.

[224] Сура «Корова», аят 197.

[225] Аль-Бухари, Муслим.

[226] Сура «Скот», аят 103.

[227] Сура «Женщины», аят 164.

[228] Сура «Трапеза», аят 64.

[229] Сура «Совет», аят 11.

[230] Сура «Паломничество», аят 78.

[231] Аль-Бухари.

[232] Сура «Трофеи», аят 46.

[233] Сура «Паломничество», аят 78.

[234] Сура «Пчёлы», аят 125.

[235] Сура «Препирающаяся», аят 19.

[236] Сура «Верующие», аят 118.

[237] Сура «Женщины», аят 59.

[238] Сура «Скот», аят 52.

[239] Сура «Свет», аяты 36–37.

[240] Аль-Бухари, Муслим.

[241] Сура «Скот», аят 52.

[242] Сура «Свет», аяты 36–37.

[243] Аль-Бухари, Муслим.

[244] Сура «Корова», аят 208.

[245] Сура «Комнаты», аят 2.

[246] Сура «Рассвет».

[247] Ахмад (1/164, 167), ат-Тирмизи (2510), ‘Абд бин Хумайд (97) и др.

[248] Сура «Свет», аят 21.

[249] Сура «Женщины», аят 54.

[250] Сура «Женщины», аят 32.

[251] Сура «Комнаты», аят 12.

[252] Сура «Трапеза», аят 64.

[253] Сура «Заря», аят 22.

[254] Сура «Обвешивающие», аят 14.

[255] Сура «Пчёлы», аят 43.

[256] Сура «Женщины», аят 83.

[257] Сура «Союзники», аят 21.