Разъяснение хадиса о муджаддиде

≡ Содержание (в виде ссылок):
• Хадис о муджаддиде
• Кто такой муджаддид?
• Муджаддидом может быть только один или больше?
• О конкретных людях, которых именовали муджаддидами
• О муджаддидах нашего столетия
• Некоторые важные пользы из хадиса о муджаддиде

 

بســـــــــم الله الرحمن الرحيـــــــــم

 

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

 

 

 

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию!» Абу Дауд 4291, аль-Хаким 4/522, ат-Табарани 6527.

Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Байхакъи, аль-‘Иракъи, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, ас-Суюты, аль-Мунауи, аль-Альбани, Мукъбиль и др. См. “ас-Сияр” 10/49, “аль-Макъасыд аль-хасана” 122, “Файдуль-Къадир” 2/282, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 599.

А хафиз ас-Суюты относительно этого хадиса сказал: “Сошлись имамы на том, что данный хадис является достоверным”. См. «‘Аунуль-ма’буд» 11/267.

 

 

 

Упомянув хадис о муджаддиде, шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Возрождение религии произойдет в такой период, когда она будет слабой, и это будет время, когда Ислам будет чуждым”. См. “Маджму’уль-фатауа” 18/296.

Хафиз Ибн Касир говорил: “И каждая группа стала претендовать на то, что их имам и есть тот, о ком говорится в хадисе (о муджаддиде)”. См. “Кашфуль-хъафа” 1/283.

Истину сказал Ибн Касир, ибо каждое течение заявляет о том, что их лидер и есть муджаддид. Одни говорят, что муджаддид наших дней – это Бин Ладен; другие говорят, что это Сайд Кутб; течение «ихуан аль-муслимин» говорят, что муджаддидом этого века был их основатель Хасан аль-Банна; а нурсисты говорят, что это был Саид Нурси, и т.д. Так кто же на самом деле муджаддид, о котором сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), каковы его признаки и предъявляемые к нему критерии?!

Обратимся же за разъяснением этого к имамам нашей общины:

Хафиз Ибн Касир сказал: “К муджаддиду относится каждый обладающий знанием, из различных категорий ученых: толкователей Корана, мухаддисов, факъихов, знатоков грамматики и стилистики арабского языка и т.п.”. См. “Базалюль-маджхуд” 17/202.

Ибн аль-Асир сказал: “Нет указания в хадисе на то, что под «муджаддидом» речь идет только лишь о факъихах, как это говорят некоторые ученые! Несмотря на то, что община получает большую пользу от факъихов, она также получает большую пользу и от других, как например, правители мусульман, мухаддисы, чтецы Корана, увещевающие проповедники, историки-аскеты. Поистине, у каждой категории есть польза, которой нет у других”. См. “аль-Джами’ аль-усуль” 11/319.

Сказал ас-Сахаранфури: “Муджаддид – это тот, кто отделит Сунну от нововведения (бид’а), возвеличит знание и его сторонников, и подавит бид’а и ее сторонников”. См. “Базалюль-маджхуд фи халли Аби Дауд” 17/202.

Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади сказал: “Муджаддид – это тот, кто отделит Сунну от бид’а, возвеличит знание, поможет его сторонникам, разобьет сторонников бид’а и унизит их”. Он также сказал: “Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!” См. «‘Ануль-ма’буд» 11/260.

Также сказал и аль-Мунауи: “Ученые говорили: «Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!»” См. “Файдуль-Къадир” 2/135.

Шейх Мукъбиль сказал: “Муджаддид – это ученый (‘алим), хорошо знающий Коран и Сунну, и следующий Корану и Сунне в понимании саляфов”. См. “Фадаих уа насаих” 67.

 

Вывод:

Из слов имамов нашей общины мы видим:

1. Муджаддид – это ученый, что является мнением большинства ученых, о чем передал имам аль-Мунауи, сказавший: “Ученые говорили: «Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!»” См. “Файдуль-Къадир” 2/135.

2. Муджаддид – это не просто ученый, а ученый, который приносит пользу для Ислама и мусульман. Человек может обладать большими знаниями, знать Коран и толкования к нему и хадисы с комментариями наизусть, однако не быть муджаддидом. Муджаддид – это не самый знающий, а тот, кто принесет пользу для Ислама и мусульман, возродив религию. Поэтому хафиз ас-Суюты о муджаддиде сказал: “Это тот, кто распространит знание среди людей своего времени”. См. “Хулясатуль-асар” 3/344.

3. Также из числа признаков муджаддида – это выявление и подавление нововведения и ее приверженцев, а также возрождения Сунны и ее возвеличивание.

 

 

 

Ученые разошлись относительно того, может ли быть несколько муджаддидов в одно время или же он будет только один. О том, что муджаддид может быть только один, передают от имама Ахмада, и это же мнение выбрал ас-Субки, а ас-Суюты приписал его мнению большинства ученых. См. “Табакъат аш-шафи’ия” 1/104, “Хулясатуль-асар” 3/345.

Другие же ученые говорили, что муджаддидов может быть больше, чем один.

Хафиз Ибн Хаджар говорил: “Необязательно, что каждые сто лет муджаддид должен быть только один”. См. “Фатхуль-Бари” 13/295.

Ибн аль-Асир говорил: “В этом хадисе (о муджаддиде) не указания на то, что посланный муджаддид в начале каждого столетия будет только один. Поистине, это может быть один человек, а может быть и больше, поскольку слово “ман” «кто» применяется в отношении одного и большего числа!” См. “аль-Джами’ аль-усуль” 11/320.

Также говорил и аль-Мунауи: “Слово «кто» применимо как к одному, так и к большему числу”. См. “Файдуль-Къадир” 2/282.

Шейх Мукъбиль сказал: “Слово «кто» в арабском языке используется в единственном числе, двойственном и во множественном”. См. “Фадаих уа насаих” 67.

 

 

 

Что касается конкретных людей, которых на протяжении Ислама имамы именовали муджаддидами, то это вопрос иджтихада ученых, поскольку они по тем или иным плодам того или иного человека, называли его муджаддидом. Однако это не может быть однозначно правильным мнением, поскольку имя конкретного человека не упоминается ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах кого-либо из сподвижников. И по этой причине хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Те, кого я упоминал из числа муджаддидов, я назвал так на основании своего предположения, а предположение может быть как правильным, так и ошибочным. И Аллах знает лучше, кого конкретно имел в виду Его пророк (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Хулясатуль-асар” 3/346.

И следует отметить, что в зависимости от мазхабов имамы именовали муджаддидами разных людей. Например, мухаддисы включали в число муджаддидов только лишь мухаддисов, шафииты только шафиитов, ханафиты только ханафитов, и т.п. См. “Табакъат аш-шафи’ия” 1/104-107, “Шамаиль ар-расуль” 495.

Однако также следует отметить, что имам Ахмад утверждал однозначно, что халиф ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз и имам аш-Шафи’и были муджаддидами в свое время, и в отношении этого неизвестно разногласий среди ученых. См. “Сыфату-ссафуа” 2/64, 2/140, “Тарих аль-Багъдад” 2/62.

Имам аз-Зухри говорил: “Когда наступил сотый год (по хиджре) Аллах облагодетельствовал эту общину ‘Умаром ибн ‘Абдуль-‘Азизом”. См. “Тафсир ад-Дурр аль-мансур” 3/163.

Имам Ахмад сказал: “Если меня спросят о каком-либо вопросе, на который я не знаю довода, то я отвечу словами аш-Шафи’и. Ведь сообщается от пророка (мир ему и благословение Аллаха), что Аллах будет посылать в каждые сто лет того, кто будет обучать людей Сунне и выявит ложь, возведенную на пророка (мир ему и благословение Аллаха). И мы посмотрели и нашли, что в первое столетие им был ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз, а во второе аш-Шафи’и”. аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль”, аль-Хатыб в “Тарих аль-Багъдад” 2/62.

Суфьян ибн ‘Уяйна говорил: “До меня дошло, что каждые сто лет после смерти посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) будет человек из числа ученых, которым Аллах Всевышний будет укреплять эту религию. И поистине, Яхья ибн Адам для меня из их числа”. ан-Наххас в “ан-Насих уаль-мансух” 1/86.

Хасан ибн Мухаммад аль-Факъих рассказывал: “Я слышал, как один шейх из числа обладающих знанием говорил Абу-ль-‘Аббасу ибн Сурайджу: «Радуйся, о къады! Поистине, Аллах облагодетельствовал верующих ‘Умаром ибн ‘Адуль-‘Азизом в первые сто лет, который оживил всякую Сунну и умертвил всякое нововведение. Во втором столетии Аллах облагодетельствовал верующих имамом аш-Шафи’и, который также оживил Сунну и умертвил нововведения. А в третьем столетии Аллах облагодетельствовав верующих тобой, и ты не оставил ни одну Сунну, не оживив её, и не одно нововведение, не умертвив его!»” аль-Хаким в “Манакъиб аш-Шафи’и”. См. “Тафсир ад-Дурр аль-мансур” 3/164.

Также среди людей, которых именовали муджаддидами в истории Ислама, это: аль-Хасан аль-Басри, Мухаммад ибн Сирин, Ибн Шихаб аз-Зухри, Малик, Ахмад, аль-Бухари, ад-Даракъутни, ан-Насаи, ат-Табари, аль-Барбахари, аль-Багъауи, Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, Ибн Таймия, Ибн аль-Уазир, Ибн Касир, Ибн Хаджар, аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям, Джалялюддин ас-Суюты, Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, и др. См. “Файдуль-Къадир” 1/10-11, “Тадждид филь-Ислям” 45-60.

Однако следует отметить, что у некоторых поздних имамов, которых именовали муджаддидами, были отклонения в некоторых вопросах вероубеждений, и в частности имён и качеств Аллаха. Например, аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям, ан-Науауи, Ибн Хаджар, ас-Суюты и др. Но, наверняка если кто-то из имамов ахлю-Сунна, чье вероубеждение соответствовало на сто процентов убеждениям саляфов и именовал этих имамов муджаддидами, то они имели ввиду какую-либо конкретную область. Как например, несомненно аль-‘Изз ибн ‘Абдус-Салям был признанным имамом в «усуль аль-фикъх», по причине чего его известную книгу «Къауа’ид аль-ахкам» по основам фикъха хвалили многие учёные, а Ибн ас-Субки и Хадджи Халифа говорили, что второй такой книге нет в Исламе. См. “аль-Ашбах уа-нназаир” 1/7, “Кашф аз-зунун” 2/136.

Или тот же хафиз Ибн Хаджар, подобно которому в вопросах хадисов мало кто был в истории Ислама, и о котором шейх аль-Альбани говорил: “Не рожала женщина после Ибн Хаджара подобного Ибн Хаджару!”

И также ас-Суюты, который почти не оставил ни одну науку, не посвятив ей целый труд. И этим имамам, как ан-Науауи, Ибн Хаджар, ас-Суюты не было равных в науки хадисоведения, не смотря на то, что они имели некоторые отклонения в других вопросах.

Поэтому, если какой-либо суфии или аш’арит станет цитировать слова этих или иных учёных в вопросах имён или качеств Аллаха, аргументируясь тем, что их называли муджаддидами, то следует пройти мимо, сказав им, что они муджаддиды именно в вопросах хадиса и фикъха, тогда как в вопросах ‘акъиды есть признанные имамы и муджаддиды, не допускавшие отклонения в них. Как, например, имамы: Малик, аш-Шафи’и, Ахмад, аль-Бухари, ат-Табари, аль-Аджурри, аль-Барбахари, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ибн Раджаб, Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, и др.

 

 

 

Что касается муджаддида нашего времени, то ученые называли так шейха Мухаммада Насыруддина аль-Альбани, а также шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База и шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усаймина.

Когда шейху Ибн Базу рассказали хадис: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию», а затем спросили: “Кто муджаддид этого столетия?” Он ответил: “Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани, это мое мнение!” См. “Маджалля аль-асаля” № 76.

Также шейх Мукъбиль говорил: “Я убежден в том, что шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани из числа муджаддидов, к которым относятся слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию!»” См. “Маджалля аль-асаля” № 23.

Сам же шейх аль-Альбани говорил: “Земля лишилась ученых, и в наше время я знаю из их числа лишь малое количество. И хотел бы из них особо выделить выдающегося ученого – шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База и выдающегося ученого – шейха Ибн ‘Усаймина”. См. “Фатауа ‘уляма аль-акабир” 9.

А когда мухаддиса ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада спросили: «Правда что Сайд Кутб и Хасана аль-Банна считаются муджаддидами этого столетия?» Шейх аль-‘Аббад ответил: “Муджаддидами этого столетия считаются три имама: Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин и аль-Альбани, да смилуется над ними Аллах! Они – лучшие из тех, кого мы знаем и самые знающие из тех, о ком мы знаем в этом столетии!” Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд” кассета № 483.

Несомненно, вклад этих трех имамов нашего времени был велик, и они действительно очистили и возродили религию, а отрицать это могут лишь заблудшие враги Сунны. Аллах возвеличил этих ученых, именно Аллах, а не правители и их сторонники, как это заявляют некоторые невежды, говоря: «Им сделали рекламу и помогли распространить их труды, так же, как было и с мазхабом Абу Ханифы, который в свое время распространили халифы». Эти скверные заявления в их адрес – явное заблуждение, ибо их слова означают, что возвеличивает человека и посылает муджаддида не Аллах. Зайд ибн Аслям относительно аята: «Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем», сказал: “Это знание! Аллах возвышает посредством него кого пожелает в мире этом”. Ибн Аби Хатим 4/1335.

Некоторые люди возмущаются, и говорят: «А почему вы ограничиваетесь лишь этими тремя учеными?»

Во-первых, никто не ограничивает современных ученых лишь эти тремя, так как в это время были и другие признанные ученые, хоть их вклад может и не был столь велик в распространение Сунны и ее возрождении.

Во-вторых, что предосудительного в том, чтобы отдавать предпочтение мнению этих трех имамов в том, в чем нет противоречия Корану и Сунне перед мнениями других их современников? Если известны мнения этих великих ученых по каким-либо современным вопросам, то неужели нужно оставив их мнения, следовать за какими-то мыслителями и проповедниками?! «Неужели вы хотите заменить лучшее тем, что хуже?!» (аль-Бакъара 2: 61).

Наилучших ученых нашей общины выделяли и держались за них во все времена, несмотря на то, что были и другие ученые. Когда Ибн аль-Мубарака спросили о том, что значит «следование прямому пути»? Он ответил: “Следование прямому пути – это придерживаться того, чего придерживаются аль-Хусайн ибн Уакъид и Абу Хамза ас-Суккари”. См. “Тарихуль-Багъдад” 2/268.

Также, когда его спросили о том, что означает аль-джама’а, он сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть джама’а”. См. “аль-И’тисам” 2/771 и “Сунану-Ттирмизи” 5/335.

Имам Исхакъ ибн Рахауейх говорил: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. См. “Хилиятуль-аулия” 9/239.

Или кто-то полагает, что во времена Ибн аль-Мубарака и Ибн Рахауайха не было других имамов?!

Также, несмотря на то, что многие сподвижники из числа мухаджиров и ансаров были учеными, из которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто выделял, как Ибн Мас’уда и Му’аза, он все же из всех своих сподвижников отдавал предпочтение Абу Бакру и ‘Умару, говоря: «Следуйте за теми двумя, которые будут после меня: Абу Бакром и ‘Умаром». Ахмад 5/385, ат-Тирмизи 3663. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Халили, шейх аль-Альбани.

Поэтому следует держаться тех ученых, которые являются наиболее знающими в свое время.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Те люди, которые в исламской общине имеют правдивый язык, о которых отзываются с похвалой и хвалят различные слои в умме, они и есть имамы, ведущие прямым путем, и светильники во мраке! И ошибки таких людей незначительны по сравнению с их правильными словами!” См. “Маджму’уль-фатауа” 11/43.

 

 

 

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию!» Абу Дауд 4291, аль-Хаким 4/522, ат-Табарани 6527.

– В этом хадисе содержится указание на важность ученых в Исламе, и что посредством них Всевышний Аллах оберегает и очищает Свою религию.

– Также в этом хадисе содержится указание на то, что ученые были, есть и будут вплоть до Судного дня, в опровержение некоторым заблудшим, которые считают, что в наше время истинных ученых нет, или что все они продажные, и т.п.

– Также многие учёные использовали хадис о муджаддиде в качестве опровержения мукъаллидам из числа последователей четырёх мазхабов поздних поколений, которые утверждали, что после имамов мазхабов двери иджтихада уже закрыты, а, следовательно, муджтахида не может быть. Так, в своём известном стихе о муджаддидах хафиз ас-Суюты произнёс следующие слова: “Господь наш пошлёт для этой общины учёного из нашего числа, который возродит религию прямого пути, так как он – муджтахид”.

– Также некоторые люди полагают, что в знании подобных четырем имамам не было никогда и уже не будет. Несмотря на то, что, в общем, знание саляфов выше, чем знание тех, кто был после, нет шариатского указания в религии на то, что подобных имамам четырёх мазхабов не может быть после них. Единственно на что указывают шариатское доводы, так это на то, что количество ученых с каждым годом будет меньше. И воистину, Всевышний Аллах может послать и в конце времен учёного, который даже если и не будет обладать большим познанием, чем ранние имамы, тем не менее, не будет уступать им в этом. К тому же посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обобщенно сказал: «Моя община подобна дождю. И не знаешь, начало ее будет лучше или конец». Ахмад 3/143, ат-Тирмизи 2869, аль-‘Укъайли 110. Достоверность хадиса подтвердили имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Баззар, Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-Хайсами, Ибн аль-Къайим, Ибн Хаджар, аль-Альбани.

В этом хадисе содержится указание на то, что благо во всех его видах в этой умме будет вплоть до Судного дня, и этот хадис никак не противоречит хадису о трех первых поколениях саляфов, которые пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал наилучшими. Къатада, говоря о достоинстве этой общины в последние времена, сказал: “Первое поколение мусульман сражалось с многобожниками вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха), а последние будут сражаться вместе с ‘Исой против Дадджаля”. Ибн ‘Ади в “аль-Камиль” 3/48.

Первое поклонение этой общины застало пророка (мир ему и благословение Аллаха) и были его сподвижниками, но также и в конце времен члены этой общины застанут пророка Аллаха – ‘Ису (мир ему), будут его сподвижниками, и будут вместе с ним сражаться против даджаля и его сторонников.

Также первые поколения мусульман передали знание, следующие поколения закрепили и сохранили, а последующие оберегали и очищали. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, началась эта религия, будучи чуждой и закончится чуждой. И Туба для чуждых (гъураба), которые приведут в порядок то, что испортили люди после меня из моей Сунны». ат-Тирмизи 2630, ат-Табарани 9/76. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадиса. См. также «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1273.

А привести в порядок Сунну, которую исказили, могут лишь ученые! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые (ученые), которые отгоняют от него искажение излишествующих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Лялякаи, Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.