С именем Аллаха Милостивого Милосердного
Вопрос: «Обязан ли человек следовать определенному мазхабу? Существует книга под названием «Безмазхабность – опаснейшее нововведение, грозящее Шариату Ислама!» Правда ли это? Действительно ли безмазхабность является религиозным нововведением? Есть и другая книга, которая называется «Саляфия – это знаменательный и благодатный исторический период, однако это не один из исламских мазхабов!» Каково ваше мнение относительно этого? Да воздаст вам Аллах благом! Следует отметить, что упомянутые книги принадлежат авторству одного из больших ученых».
Ответ шейха Ибн База: «Приверженность мазхабу не является обязательным требованием, и не правы те, кто считает, что люди обязаны принимать какой-либо из мазхабов, как например мазхаб имама Ахмада, Малика или аш-Шафи’и. По сути, мазхабы – это новое (ранее неизвестное) явление, возникшее после эпохи сподвижников и даже таби’инов, и приверженность им не является обязательной. Мазхабы – это всего лишь высказывания прославившихся ученых, которые впоследствии были письменно зафиксированы, благодаря чему и получили широкое распространение среди людей. И это такие ученые как Ахмад, Малик, аш-Шафи’и, Абу Ханифа, да помилует их всех Аллах, – все они были такими же учеными как ас-Саури, аль-Авза’и, Исхак ибн Рахавайх и др. И точно так же, как мы не обязаны принимать взгляды и высказывания ас-Саури, Ибн ‘Уяйны, Исхака ибн Рахавайха, аль-Авза’и и прочих, также не обязаны мы принимать и мнения Ахмада, Малика, аш-Шафи’и или Абу Ханифы. Однако мы исследуем вопросы, в которых среди ученых возникли разногласия, и принимаем те мнения, которые совпадают с истиной, а те, что противоречат ей – оставляем без внимания. Что же касается положений, принятых учеными единогласно, то принимать их обязательно, и не существует никаких оправданий для того, чтобы не соглашаться с ними. Итак, положения, относительно которых сложилось единогласное мнение, должны быть обязательно приняты и строго соблюдаться, а положения, относительно которых были высказаны различные мнения, должны быть соотнесены с Кораном и Сунной, как сказал об этом Всемогущий и Великий Аллах: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику…» (Женщины, 59) – и те из них, что будут соответствовать Корану и Сунне, мы примем, а противоречащие им – проигнорируем. И когда кто-то говорит о безмазхабности, имея в виду, что человек не обязан принимать какой-либо определенный мазхаб, то это верно. Если же под бемазхабностью он имеет в виду, что нельзя относить себя к какому-то мазхабу, то это неправильно. Человек имеет право относить себя к мазхабу и быть шафиитом, ханбалитом, маликитом или ханафитом, ибо, если человек был воспитан в лоне какого-то из этих мазахбов и обучался у его шейхов, то нет ничего предосудительного в том, что он будет относить себя к ним. Причисление себя к мазхабу как таковое не является чем-то зловредным. Единственное, о чем должен позаботиться человек, это то, чтобы не подражать кому-либо бездоказательно, не проявлять фанатизма, и в случаях, когда ему станет ясна истина, принять ее, даже если она будет вне его мазхаба. Не позволительно проявлять фанатизм и слепо подражать кому-либо! Если, говоря о безмазхабности, человек имеет в виду отрицание фанатизма и слепого подражательства, то это правильно, а если он имеет в виду запрет на причисление себя к одному из мазхабов, то это не сообразуется с позицией обладателей знаний, и утверждение его абсолютно безосновательно. Единственное, что порицается в этом вопросе, это фанатичная приверженность мнению некого Зейда или ‘Умара, даже если мнение его ошибочно, а также слепое подражательство, при котором человек ничего не исследует и не размышляет о доказательствах тех или иных мнений – вот что является недопустимым! А если человек просто причисляет себя к мазхабу, но поступает ему вопреки, когда он не соответствует истине, то это правильный подход.
Теперь, что касается саляфии. Смысл саляфии заключается в следовании по стопам первых поколений мусульман (саляф) в понимании имен Аллаха и Его атрибутов, вере в них и принятии их такими, какие они есть, без искажения, обессмысливания, придания образа, и уподобления, а также руководство шариатскими доводами и отсутствие фанатизма и слепого подражательства. Вот, что имеется в виду под саляфией! Саляфия – это путь пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и путь его сподвижников. Саляфия – это все равно, что Мухаммадия (дорога Мухаммада), при условии, что у ее последователей будут соответствующие знания и должное разумение. Порой бывает так, что на саляфию претендует всякий невежда, однако в расчет подобные заявления принимаются лишь от того, кто в совершенстве овладел знанием Сунны, познал ее, и последовал тому, что исповедовали посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники – вот кто настоящий саляфит. Саляфит – это тот, кто внимателен к воззрениям праведников из числа первых поколений мусульман (саляф салих), следует по их пути, руководствуется шариатскими доказательствами, верит в аяты Писания Аллаха, а также Его имена и атрибуты, и признает их в том виде, в каком признавали их саляфы, и так, как это подобает величию Аллаха; тот, кто утверждает, что Коран – это не сотворенная речь Аллаха, что Аллах будет узрен людьми в День Воскресения и верующими в Раю. Все это – есть непреложная истина! Все это – есть убеждения праведников из первых поколений мусульман (саляф салих)! Сиё – слова самого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также его сподвижников! Саляфит – это тот, кто причисляет себя к первым поколениям этой общины, коими являются сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и их последователи, последовавшие за ними строго. И если причисляющий себя к ним, понимает то, что они исповедовали и строго придерживается этого, то он правдив в своих словах, если же он лишь говорит это своим языком, но слова его не находят отражения в делах его, то заявления его лживы. А честность является непременным условием!» Сл. “Фатауа нурун ‘аля ад-дарб” № 926.
http://www.binbaz.org.sa/noor/1772
Вопрос: «Обязан ли мусульманин следовать определенному мазхабу из числа четырех мазхабов?»
Ответ шейха Ибн База: «Не обязан! Если он желает следовать какому-либо мазхабу, если он не знает о доводе, не является искателем шариатских знаний, осведомленным о доводе, по причине чего последовал за определенным мазхабом, то нет в этом проблем. Однако, ему следует, более того, является для него обязательным быть осмотрительным в этом, обращаться к рассудительным обладателям знания, которые по его мнению кажутся ему ближе других к богобоязненности, знанию и достоинству, чтобы быть осмотрительным в своей религии.
Если он является шафиитом, маликитом, ханбалитом, ханафитом, нет в этом проблем.
А что касается ученого, который знает о шариатских доводах, то является обязательным для него исследовать шариатские доводы, принимая довод и не прибегая к слепому подражательству (таклид) за другим. Это то, что является обязательным для него, кроме как при необходимости и отсутствия возможности (для иджтихада).
Таклид следует делать за тем, кто по его мнению и иджтихаду знающей других и ближе других к истине». Сл. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” № 197.
http://www.binbaz.org.sa/noor/1761
Вопрос: «Уважаемый шейх, некоторые люди полагают, что вы останавливаетесь у границ конкретного мазхаба. Можете ли вы порадовать нас разъяснительным словом относительно этого?»
Ответ шейха Ибн База: «В фетвах, которые исходят от меня, я не ограничиваюсь и не опираюсь в этом на чей-либо мазхаб. Ни на Ахмада, ни на кого-либо иного. Наша опора в этом – приверженность тому, что сказал Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, независимо от того, будет ли это соответствовать мазхабу Ахмада, или аш-Шафи’и, или Малика, или Абу Ханифы, или захиритов, или некоторых ранних саляфов. Суть в том, чтобы держаться того, что сказали Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и на что указали Коран и Сунна касательно законоположений, ибо это и есть то, что является обязательным для каждого искателя шариатских знаний». Сл. “Фатауа нурун ‘аля ад-дарб” № 811.
Слушать ответ с 3 мин, 48 сек:
http://www.binbaz.org.sa/noor/1057
Вопрос: «Есть ли у почтенного шейха определённый мазхаб по фикъху? И каков ваш манхадж при вынесении фатуа и опоре на доводы?»
Ответ шейха Ибн База: “Мой мазхаб по вопросам фикъха – это мазхаб имама Ахмада ибн Ханбаля, да помилует его Аллах, однако не в виде такълида, а в виде следования (иттиба’), установленным им основам. Что же касается спорных вопросов, то мой манхадж касательно этого – это следование тому, на правильность чего указывает довод, и фатуа опирается на это, независимо от того, совпало это с ханбалитским мазхабом или противоречит ему. Ведь истина больше заслуживает того, чтобы следовать ей”. См. “Фатауа Ибн Баз” 4/159.
Вопрос: «Можно ли мне избрать, к примеру, одного из четырех известных ученых (мазхабов), чтобы я поступал согласно его методу помимо остальных, читал его (труды), чтобы воплощать это?»
Ответ шейха Ибн База: «Не следует тебе делать абсолютный таклид лишь за одним (учёным или мазхабом). Напротив, обращайся к обладателям знания касательно того, что стало неясным для тебя. Таклид не является дозволенным! Более того, является обязательным для искателя знания смотреть на шариатские доводы и выбирать то мнение, на которое указывают доводы, независимо от того, совпало это с имамами четырех мазхабов или нет.
Если же человек из числа простолюдинов (‘аммий), то ему не следует делать таклид лишь за одним из имамов. Напротив, он обращается к обладателям знания своего времени, обладателям знания о Сунне, обладателем знания и мудрости. Он спрашивает их о том, что не ясно ему и поступает в соответствии с вынесенной для него фетвой. Ведь человек, подобный ему, не в состоянии отличить достоверное от слабого, истину ото лжи. Простолюдин нуждается в ученых Сунны, которые будут вести его к истине и указывать на истину». Сл. “Фатауа нурун ‘аля ад-дарб” № 223.
Вопрос: «Среди молодежи распространилось такое явление, которое выражается в следующих их словах: “Мы не следуем чему-либо из четырех мазхабов! Напротив, мы будем проявлять иджтихад подобно им, поступать так же, как они, и не будем обращаться к их иджтихаду”. Что вы скажите об этом, и каково ваше наставление этим людям?»
Ответ шейха Ибн База: «Эти слова могут быть порицаемы касательно некоторых людей. Однако смысл этого, в действительности, для того, кто достиг такой степени, является правильным. Не является обязательным для людей слепо подражать (таклид) кому-либо. А что касается того, кто говорит: «Обязательно делать таклид за четырьмя имамами мазхабов», тот впал в явную ошибку, ибо не является обязательным делать за ними таклид! Однако обращаются к их словам и словам иных имамов знания, а также возвращаются к их трудам, да помилует их Аллах. И искатель шариатского знания извлекает пользу из доводов, о которых они упоминали.
Что же касается неспособного, то он не является пригодным для проявления иджтихада. Он должен обращаться к знатокам фикха и просвещаться в религии, поступая в соответствии с тем, на что ему указывают, пока он не станет способным и поймет путь, которым следуют ученые. Чтобы стал разбираться в достоверных и слабых хадисах, а также науке хадисоведения, связанной с этим, познании основ фикха и того, что постановили ученые касательно этого. Пока не будет в состоянии извлечь пользу из всего этого и уметь выявлять более сильное мнение относительно разногласия людей.
Что касается того, касательно чего ученые единогласны, то тут вопрос ясен – никто не имеет права идти в противоречие этому! Но обладатели знания обращали внимание на то, касательно чего ученые разногласили. И в таком случае является обязательным вернуть спор к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, как сказал Всевышний Аллах: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению» (Женщины, 59).
Также Всевышний сказал: «Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом» (Совет, 10).
А что касается того, кто берется проявлять иджтихад, тогда как он не в состоянии этого сделать, то это величайшая ошибка! Но, следует проявлять высокое стремление в приобретении шариатского знания, проявлять в этом усердие, осмотрительность, следуя путем обладателей знания. Это и есть путь знания в изучении хадисов и их основ, фикха и его основ, арабского языка и его правил, жизнеописания пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также исламской истории. Исходя из опоры на эти вещи, постигается сильное мнение в спорных вопросах, при этом обращаясь с мольбой о прощении для обладателей знания, следуя их благому манхаджу, прибегая за помощью к их словам и трудам. Обращаясь к тому, что они разъяснили из числа ясных доводов в качестве подтверждения того, что они выбрали и, отдаляясь от того, что они отвергли. По причине этих вещей искателю знания будет сопутствовать успех в постижении истины, если будет искренним ради Аллаха, прилагая свои усилия в познании истины, не проявляя при этом высокомерия. А Аллах Всемогущий – Тот, Кто дарует успех». См. “Фатауа Ибн Баз” 7/229.
http://binbaz.org.sa/fatawa/189
Вопрос: «Есть люди, которые говорят: “Я совершаю молитву согласно мазхабу шафиитов, или ханафитов, или маликитов”. К сведению, между этими мазхабами есть разногласия касательно правил совершения молитвы, как со стороны её исполнения, так и чтения Корана, и т.п. Каково шариатское постановление касательно этого?»
Ответ шейха Ибн База: «Является обязательным для верующего придерживаться жизнеописания пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его слов, его деяний. Обращаться к обладателям знания касательно того, что стало ему неясным. И пусть не ограничивается шафиитами, ханбалитами, маликитами или ханафитами. Пусть проявляет заботу о поступках пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его Сунне, смотрит на слова обладателей знания, если является искателем знания. Спрашивает у обладателей знание о том, что стало ему неясным, чтобы исполнять молитву так, как совершал ее пророк, да благословит его Аллах и приветствует, а не так, как совершал такой мазхаб или сякой. Любой мазхаб может ошибаться и содержать в себе некоторые ошибки.
Но, если он спросит у искателя шариатского знания, обладателей знания, они направят его. А если он сам способен изучать, то обращается к книгам обладателей знания, к их доказательствам, чтобы знать, что именно соответствует поступкам пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а что им противоречит.
Так пусть же он совершает то, что соответствует поступкам и словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и оставляет то, что противоречит этому. А Аллах Тот, к кому следует обращаться за помощью». Сл. “Фатауа нурун ‘аля ад-дарб” № 926.
http://www.binbaz.org.sa/noor/6334
Опровергая современника – Мухаммада ‘Али ас-Сабуни, утверждавшего, что следование за четырьмя мазхабами – это «самая важная обязанность мусульман», шейх Ибн Баз сказал: “Нет никакого сомнения в том, что это утверждение является ошибочным! Ведь не является обязательным такълид за кем-либо из числа четырех имамов и кем-либо другим, какого бы уровня он не достиг в знании. Истина – в следовании за Кораном и Сунной, а не в такълиде за кем-либо из людей. Самое бОльшее, что можно было сказать, что такълид – приемлем при необходимости”. См. “Маджму’ фатауа уа макалят аш-шейх Ибн Баз” (3/52).
Вопрос: «Четыре учения: ахмадийское, шафиитское, маликитское и ханафитское, являются ли эти учения правильными, и в какое время они появились?»
Ответ шейха Ибн База: «Правильнее говорить: “Четыре мазхаба”.
Ахмадиты – это последователи Ахмада ибн Ханбаля, да смилуется над ним Аллах.
Шафииты – это последователи Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах.
Маликиты – это последователи имама Малика ибн Анаса, да смилуется над ним Аллах.
Ханафиты – это последователи Абу Ханифы ан-Ну’мана ибн Сабита, да смилуется над ним Аллах.
Эти мазхабы известны обладателям знания, и они распространились в более поздние века, начиная с третьего века и позже.
Что касается мазхаба Абу Ханифы, то он стал известен и распространился во втором веке, как и мазхаб имама Малика. А что касается мазхаба аш-Шафи’и и Ахмада, то они распространились после, в третьем веке. Эти имамы на благе, на прямом пути, на истине, да будет доволен ими Аллах и смилуется над ними.
Они – ученые прямого пути и ученые добра, однако нельзя говорить, что кто-либо из них защищен от ошибок и не ошибается. Напротив, у каждого из них имеются ошибки в зависимости от того, насколько Сунна была скрыта от него, и в зависимости от того, что они познали из Книги Аллаха Всемогущего и Великого. Каждый из них мог упустить что-то из знания, что-то из Сунны. И эта вещь общеизвестная, и включает в себя так же других имамов, как аль-Ауза’и, Исхак ибн Рахавейх, Суфьян ибн ‘Уейна, Уаки’ ибн аль-Джаррах и другие известные имамы.
Каждый из них мог что-то упустить из знания, ибо никто не может охватить всю Сунну и все знание. Да, они могли что-то упустить, но, тем не менее, они – имамы прямого пути.
У них есть последователи, которые упорядочили их мазхабы, собрали их вопросы и фетвы, и записали это. Затем эти мазхабы распространились и стали известны по причине их последователей, которые составляли об этом труды. Они собрали в них вопросы этих имамов и то, что они отвечали касательно этого.
И от некоторых из них могут исходить различные ошибки по той причине, что не дошла до него Сунна в некоторых вопросах, и он ответил на основании своего иджтихада, из-за чего могла быть допущена ошибка. Тогда как до другого дошел хадис, он знает этот хадис, и вынес правильное решение. И подобное может произойти с каждым из них в некоторых вопросах, да смилуется над ними Аллах. Поэтому Малик сказал: «Нет из нас никого, кроме как его слова могут быть принятыми или отвергнутыми, кроме находящегося в этой могиле», имея в виду посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
А что касается выбора определенного мазхаба, то это право искателя шариатского знания, однако ему не следует делать таклид за кем-либо! Но если кто-то причислит себя к одному из мазхабов, в виде принадлежности, поскольку он считает, что его правила и основы подходят ему, то нет в этом проблем. Но, не следует ему слепо следовать ни за аш-Шафи’и, ни за Ахмадом, ни за Маликом, ни за Абу Ханифой, ни за кем-либо другим, напротив, ему следует брать оттуда, откуда они брали (Корана, Сунны и слов сподвижников). В спорных вопросах он должен смотреть на доказательства, и принимать то, что будет более правильным со стороны довода.
Что касается тех вопросов, в которых ученые единогласны, то не разрешается никому противоречить в этом, потому как ученые не могут быть единогласны на лжи. Сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Не перестанет в моей общине существовать группа, которая будет победоносно сражаться на истине вплоть до Дня Воскрешения». Муслим 156.
И если они единогласны в чем-либо, то эта победоносная группа в их числе.
Однако является обязательным для ученого в спорных вопросах смотреть на доказательства, и если довод в пользу мнения Абу Ханифы, то принимать его мнение, если он в пользу Малика, то принимать его мнение, если в пользу аш-Шафи’и, то принимать его мнение, а если в пользу Ахмада, то принимать его мнение. И точно также, если довод в пользу аль-Ауза’и или Исхака ибн Рахавейха или других, является обязательным принять довод и оставлять то, что противоречит ему, потому что Пречистый Аллах говорит: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению!» (Женщины, 59).
И также Он сказал: «Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом» (Совет, 10).
Является обязательным для обладателей знания возвращать спорные мнения среди людей к шариатским доводам, принимая то, на правильность чего указал довод.
А что касается простолюдина, то он спрашивает ученых своего времени, выбирает благого ученого, в котором проявляется подражание пророку, да благословит его Аллах и приветствует, набожность, проявляется в нем наличие знания, о котором отзываются с похвалой люди. Ему следует выбирать такого, спрашивать его, и мазхабом этого человека будет мазхаб того, кто дает ему фетвы. Но ему следует выбирать обладателей знания, спрашивать в своей стране или в другой о тех, кто известен знанием, достоинством, следованием истине и бережным отношением к своим молитвам. И кто из них известен своим следованием Сунне, отращиванием бороды, укорачиванием одежды (чтобы не была ниже щиколотки), кто избегает места, приводящих к обвинениям, и тому подобное, то это из числа признаков, свидетельствующих о прямом пути ученого. И если ему укажут на ученого, который внешне соответствует благу, который известен своим знанием, то спрашивает его о том, что ему неясно, и хвала Аллаху. «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (ат-Тагабун, 16)
Также Всевышний сказал: «Спрашивайте обладателей знания, если вы не знаете» (Пророки, 7). См. “Фатава Нурун ‘аля ад-Дарб” 1/23-25.
http://www.binbaz.org.sa/fatawa/4721
Вопрос: «Является ли для меня обязательным следовать определённому мазхабу? Выбрать ли мне этот определённый мазхаб или следует быть как мой отец или мать? Мой отец – ханбалит, а мать – ханафитка. Чему из этого следовать?»
Шейх Ибн Баз ответил: “Не является обязательным тамазхуб, ни для мужчины, ни для женщины. Не является обязательным быть ханбалитом, или маликитом, или шафиитом, или ханафитом, или захиритом. Это не является обязательным, ни для мужчины, ни для женщины. Однако для всех является обязательным держаться истины и смотреть на шариатские доводы. Но если человек не знает об этом, так как он из числа простолюдинов, то он обращается к обладателям знания своего города. Обращается к известным обладателям знания, известным своей праведностью, следованием прямому пути и отдалением от зла. Он обращается к ним касательно вопросов своей религии, ибо Аллах сказал: «Спрашивайте обладателей знания, если вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).
Несведущий человек спрашивает обладателей знания, и когда они ему отвечают, то он опирается на это. Также необходимо, чтобы он спрашивал у учёного довод из Слов Аллаха, слов Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), чтобы извлечь больше пользы.
Если же человек является искателем шариатского знания или если женщина из числа искательниц знания, то она смотрит на доводы, обращается к книгам обладателей знания касательно вопросов молитвы, закята, поста, взаимоотношений, положений, связанных с месячными и т.п. Обращается к книгам, смотрит на доводы, и то, что видится ей опирающимся на довод, придерживается этого.
Это то, что является обязательным для мусульман из числа мужчин и женщин”. Сл. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” № 93.
Прослушать запись:
https://www.binbaz.org.sa/noor/1696
Согласно идеологии мазхабистов шейх Ибн Баз допустил в этом коротком фатуа кучу оплошностей:
1. Заявил, что тамазхуб не уаджиб.
2. Упомянул мазхаб захиритов наряду с четырьмя признанными мазхабами.
3. Советует простолюдинам требовать довод у учёного.
4. Побуждает требующих знание мужчин и женщин погружаться в книги по фикъху, тогда как это прерогатива исключительно муджтахидов.
Некоторые пользы в дополнение об отношении шейха Ибн База к понятиям “тамазхуб”, “такълид” и т.п.
Как-то журнал «ад-Да’уа» распространил фатуа шейха Ибн База, но допустил ошибку, упомянув в словах шейха следующее: «Согласно мазхабу такому-то и такому», хотя это были не слова шейха. Тогда шейх позвал того, кто записывал это фатуа и сказал: “Прочитай мне его!” Тот стал читать ему фатуа, и в нём были эти слова: «Согласно мазхабу такому-то и такому». Тогда шейх сказал: “Мы не говорим: «Сказано в мазхабе то-то и то», но мы говорим: «Сказал Аллах…», «Сказал Посланник…»!”
А когда один студент спросил шейха Ибн База о том, почему они много читают книги по хадисам, уделяя этому особое внимание, шейх ответил: “А разве знанием может быть что-либо, кроме хадисов?! Разве знанием может быть что-либо, кроме хадисов?! О такой-то! Такълид – не является знанием! Такълид – не является знанием!” См. “Ма’алим тарбауия мин сира аль-имам ‘Абд аль-‘Азиз ибн Баз” стр. 1.
Также восемь лет назад (1431 г.х.) был издан трёхтомник в 1806 стр., являвшийся докторской диссертацией Халида ибн Муфлиха Али Хамида под названием: «Ихтиярат аш-шейх Ибн Баз аль-фикъхия», в которой автор собрал позиции шейха Ибн База по различным вопросам фикъха.
Исследователь и автор данной книги – доктор Халид Али Хамид собрал в этом полезном трёхтомнике с книг, записей и различных уроков шейха Ибн База его позиции по различным вопросам фикъха.
Автор цитировал высказывания Ибн База, в которых он пошёл в противоречие ханбалитскому мазхабу, а также и другим имамам, упоминая при этом тех из учёных, кто посчитал так же, как и Ибн Баз в том или ином вопросе.
В заключение этого исследования автор подвёл следующий итог:
– Шейх Ибн Баз пошёл в противоречие мнениям, выбранным шейхуль-Ислямом Ибн Таймией в 73 вопросах по фикъху.
– Шейх Ибн Баз выбрал мнения, отличные от мнений всех четырёх мазхабов в 75 вопросах по фикъху, пойдя им в противоречия касательно них.
– Позиции, выбранные шейхом Ибн Базом противоречили устоявшемуся мнению в ханбалитском мазхабе в 300 различных вопросах фикъха.
Суть этого примера не в том, что каждое из мнений шейха Ибн База было однозначно сильнее, чем мнения четырёх мазхабов или Ибн Таймии или других имамов. Однако суть этого примера в том, чтобы вновь указать, что шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, был истинным имамом–муджтахидом, хоть это и не признают мазхабисты, и он не был мукъаллидом. И шейх Ибн Баз не ограничивал истину ни ханбалитским мазхабом, ни мнениями Ибн Таймии, ни даже мнениями, в которых сошлись все четыре мазхаба.
Да помилует его Аллах и дарует ему прощение и райские сады!
© Ссылка на форум:
https://asar-forum.com/viewtopic.php?t=19618