Табукское послание, также известное как «Провизия переселяющегося к своему Господу». Это небольшой труд Имама Ибн Къаййима аль-Джаузийи, который он написал, возвращаясь из Хаджа, будучи путником в селении Табук, и который он отправил в виде подарка своим друзьям в Шам.

В этом кратком, но объёмном по смыслу послании Ибн аль-Къаййим затронул важные вопросы, которые верующий должен изучать и размышлять над ними. Он привёл в нём большое количество великих польз, драгоценных смыслов, важных правил и разъяснил способ достижения высокой степени перед Аллахом.

Из-за важности данного послания многие обладатели знания преподавали её, снабжая своими комментариями.

Автор:
Ибн Къаййим аль-Джаузия
(751г.Х.)

ТАБУКСКОЕ ПОСЛАНИЕ
или
Провизия переселяющегося
к своему Господу

Содержание (в виде ссылок):
🔸 Благочестие и богобоязненность
🔸 Обязанность раба по отношению к творениям и его обязанность по отношению к Аллаху
🔸 Переселение к Аллаху и Его Посланнику ﷺ
🔸 Обязательность во всех разногласиях избрания судьёй Посланника Аллаха ﷺ и довольства его решением
🔸 Разъяснение слов Всевышнего: «Пророк имеет больше прав на верующих, чем они сами на себя»
🔸 Разъяснение слов Всевышнего: «О те, которые уверовали! Стойко отстаивайте справедливость, будучи свидетельствующими ради Аллаха…»
🔸 Разъяснение слов Всевышнего: «Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику», — если же вы отвернётесь, то ведь он в ответе лишь за то, что возложено на него…»
🔸 Разъяснение слов Всевышнего: «О те, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас…»
🔸 Разъяснение слов Аллаха «Кто же несправедливее того, кто возводит на Аллаха навет или считает ложью Его знамения?»
🔸 Шариатское положение (хукм) несчастных последователей
🔸 Шариатское положение счастливых последователей
🔸 Провизия на пути переселения к Аллаху и Его Посланнику ﷺ
🔸 Размышление над кораническими аятами
🔸 Напутственные слова

 

С именем Аллаха Милостивого Милосердного, лишь у Него мы просим помощи и только на Него уповаем.Имам Мухаммад ибн Аби Бакр, известный как Ибн Къаййим аль-Джаузийя — да приведёт его Аллах к Своему довольству и да обрадует его Раем — написал это послание в селении Табук восьмого числа месяца Мухаррам 733 года по Хиджре, и отправил в Шам вслед за поэмой, начинающейся словами:
Каждый день, что застали вы новый,
Пусть он вестником будет того,
Что приветствие вам посылаю,
Так ответьте скорей на него…».[1]

Благочестие и богобоязненность

(Аят, который содержит в себе всё благо мира этого и мира вечного)

После воздаяния Аллаху всех похвал, которых Он достоин; после благословений и приветствий печати пророков и посланников — Мухаммаду ﷺ, я говорю:

Поистине, Аллах — свят Он и велик — сказал в Своей Книге:

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и несправедливости. Бойтесь Аллаха, ведь, поистине, Аллах суров в наказании». (Коран, 5:2).

Этот аят вобрал в себя всё благо мира этого и мира вечного, в котором нуждаются рабы Аллаха. Вобрал всё то, что касается их взаимоотношений между собой и то, что касается их отношений с Господом. Ведь, поистине, раб Аллаха не перестаёт пребывать в этих двух состояниях, в этих двух обязанностях, а это — обязанности по отношению к Аллаху и обязанности по отношению к Его творениям.

(Благочестие и богобоязненность вбирают в себя всю религию)

Взаимоотношения с творениями — это общение с ними, взаимопомощь, сопровождение их и т.п. При этом на человеке лежит обязанность того, чтобы его нахождение в обществе других людей сопровождалось помощью во всём том, чем доволен Всевышний Аллах и относилось к Его послушанию. Именно это является пределом счастья раба и его успеха, и нет для него счастья, кроме как в пребывании в этом состоянии. Это и есть те самые «благочестие и богобоязненность», которые охватывают собой всю религию. И когда эти понятия (благочестие и богобоязненность) упоминаются отдельно друг от друга, то каждое из них вбирает в себя смысл другого — либо тем, что одно становится частью другого, либо же тем, что становится непременным следствием из него.

Правильным мне видится первое, так как благочестие является частью богобоязненности, точно так же, как и богобоязненность является частью благочестия. А то, что при совместном их упоминании в одном контексте каждое из них несёт свой собственный смысл и отличается от другого, не указывает на то, что при их обособленном упоминании, каждое из них не может нести в себе также и смысл другого.

По такому же принципу надо подходить к совместному и обособленному употреблению таких понятий, как (الإيمان والإسلام) — Иман и Ислам, (الإيمان والعمل الصالح) — Иман и благие дела, (الفقير والمسكين) — бедняк и нуждающийся, (الفسوق والعصيان) — нечестие и грех, (المنكر والفاحشة) — порицаемое и непристойное и т.п.

Кто поймёт это важное правило, тот избавится от сложности в понимании Священных текстов Корана и Сунны, и избавится от проблем, которые не обошли стороной умы очень многих людей.

Давайте же подробно разберём это на примере «благочестия» и «богобоязненности», а затем этот принцип можно будет использовать и в других подобных ситуациях.

(Истинная суть благочестия)

Итак, истинная суть благочестия (аль-бирр — البِرّ) — это полнота и совершенство, необходимые для чего-либо, а также всё то, что приносит пользу и содержит в себе благо. На это указывают и производные от этого корня слова, например, пшеница (бурр) по причине огромной пользы и содержащегося в нём блага в сравнении с другими злаковыми культурами.

Также набожного человека называют «барр»; ангелов Аллах называет в Коране «кирамун барара», то есть почётные и покорные, где «барара» является множественным числом от слова «барр»; также и праведников называют «абрар».

Таким образом, благочестие «аль-бирр» — это слово, указывающее на все виды блага и полноценности, которые требуются от раба Аллаха.

Противоположным от него является слово «الإثم» («исм» с межзубным «С»), означающее грех и преступление, как на это указывает хадис от Наŷŷаса ибн Сам‘ана (да будет доволен им Аллах), передавшего, что Пророк ﷺ сказал ему: «Ты пришёл, чтобы спросить о благочестии и грехе».[2]

Грех (аль-исм) заключает в себе зло и недостатки, за которые раб Аллаха заслуживает порицания.

Таким образом, благочестие, как понятие, включает в себя Веру со всеми её внешними и внутренними проявлениями, и, несомненно, богобоязненность также является одной из частей благочестия.

Чаще всего, когда говорят о благочестии, имеют в виду благочестие сердца — состояние, при котором ощущается вкус веры, её сладость и сопутствующие этому — умиротворение, безопасность, простор, силу и радость. Ведь, поистине, Вера наполняет сердце радостью, сладостью и наслаждением, а кто не ощущает ничего из этого, тот лишён Веры либо частично, либо полностью и относится к числу тех, о ком Великий и Всемогущий Аллах сказал:

قَالَتِ ٱلۡأَعۡرَابُ ءَامَنَّاۖ قُل لَّمۡ تُؤۡمِنُواْ وَلَٰكِن قُولُوٓاْ أَسۡلَمۡنَا وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡۖ

«Вот бедуины сказали: “Мы уверовали”. Скажи: “Вы не уверовали, однако говорите: “Мы покорились”, а Вера пока ещё не вошла в ваши сердца”» (Коран, 49:14).

Эти бедуины — по более правильному мнению учёных — не были лицемерами, а являлись мусульманами. Однако они не достигли степени истинно верующих, потому как суть Веры ещё не вошла в их сердца и не наполнила их.

(Составные части благочестия, которые упоминаются в суре «аль-Бакъара»)

Качества благочестия Всевышний Аллах собрал в следующем аяте:

لَيْسَ ‌الْبِرَّ ‌أَنْ ‌تُوَلُّوا ‌وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

«Благочестие заключается не в том, чтобы вы обращали свои лица на восток и запад, однако благочестие в том, чтобы человек уверовал в Аллаха, в Судный День, в ангелов, в Писания, в пророков; и, несмотря на свою любовь к имуществу, расходовал его на родственников, сирот, бедняков, путников и просящих подаяния, а также на освобождение рабов; чтобы выстаивал молитву и выплачивал обязательную милостыню; чтобы соблюдал заключённые им договора; чтобы проявлял терпение в бедности, болезни и во время сражения. Они те, кто были правдивы, и именно они являются богобоязненными». (Коран, 2:177).

(Благочестие содержит в себе основы Имана, внешние законоположения, а также дела сердец)

Всемогущий и Великий Аллах сказал, что Благочестие — это вера в Него, в Его ангелов, в Писания, в Посланников и в Судный день, а это — пять столпов Имана, без которых нет Веры.

Затем в этом же аяте упоминаются внешние проявления религии, как выстаивание молитвы, выплата закята и виды обязательных расходов.

Затем в аяте говорится, что к Благочестию относятся и деяния сердца, являющиеся её сутью, наподобие проявления терпения и соблюдения договоров.

Эти перечисленные черты охватывают все стороны религии — её внутреннюю сущность и внешнее проявление; охватывают дела, связанные с органами и связанные с сердцем, а также и пять столпов Веры[3].

 

Затем Всевышний Аллах поведал о том, что черты Благочестия также являются и чертами Богобоязненности, завершив аят словами:

أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

«… они те, кто были правдивы, и именно они являются богобоязненными». (Коран, 2:177).

(Истинная суть Богобоязненности и его характерные особенности)

Что же касается понятия Богобоязненности, то суть его — в покорности Аллаху с верой в Него и надеждой на награду, в выполнении приказов и в отстранении от запретов. Таким образом, человек подчиняется велению Аллаха с верой в то, что это — приказ Аллаха и убеждённостью в том, что Аллах исполнит Своё обещание о вознаграждении. А также он оставляет всё то, что запретил ему Аллах с верой в то, что это — запрет Аллаха и, страшась того, что его настигнет наказание, обещанное Аллахом.

(Определение, которое дал богобоязненности Талькъ ибн Хабиб)

Именно это имел в виду Талькъ ибн Хабиб, когда говорил: «Если вас постигнет смута, то отражайте её при помощи богобоязненности». Его спросили: «А что значит богобоязненность?», — на что он ответил: «Богобоязненность — это чтобы человек находился в подчинении Аллаху на основе света от Аллаха и надеясь на Его награду. И чтобы он сторонился ослушания Аллаха на основе света от Аллаха и страшась Его наказания».[4] (Ибн аль-Мубарак в «Аз-Зухд» 473, с достоверным иснадом).

Это одно из лучших определений, которое было дано Богобоязненности, ведь, поистине, каждое деяние исходит из некой основы и имеет конечную цель. И не станет деяние подчинением Аллаху и приближением к Нему до тех пор, пока оно не будет исходить из Веры, и пока именно Вера не будет являться единственной мотивирующей силой для его совершения, а не привычка, не следование страсти, не желание похвалы и почёта и тому подобное. Однако необходимо, чтобы деяние исходило не из чего иного, кроме как из Веры, и чтобы конечной целью было желание награды Всевышнего Аллаха и достижение Его довольства, а это не что иное, как «аль-ихтисаб» (надежда на награду).

(Причина, по которой Иман и надежда на вознаграждение упоминаются в одном контексте)

Поэтому мы часто можем встретить в словах Пророка ﷺ совместное упоминание этих двух основ, как например, в словах: «Тот, кто постился в Рамадан с верой и надеждой на награду (إيمانًا واحتسابًا)» и в его словах: «Тот, кто выстоял в намазе ночь Предопределения с верой и надеждой на награду (إيمانًا واحتسابًا)». (аль-Бухари, 1901; Муслим, 760) и в других хадисах, подобных этим.

Слова Талькъа ибн Хабиба: «освещённый светом от Аллаха» содержат указание на первую основу, а это — Вера, которая является источником благодеяний и причиной, мотивирующей к ним.

А слова «надеясь на Его награду» являются указанием на вторую основу — надежду на вознаграждение в мире вечном, являющуюся конечной целью раба и тем, для чего совершаются дела в стремлении обретения желаемого.

И нет сомнения в том, что это относится ко всему, что входит в основы и ответвления Веры, где Благочестие также является частью этого.

(Разница между Благочестием и Богобоязненностью, когда они приходят в одном контексте)

Когда же оба этих понятия приходят в одном контексте, как, например, в словах Всевышнего: «И помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности», то разница между ними — это разница между средством достижения цели и самой целью. Поистине, Благочестие само по себе является целью, так как содержит полноценность раба Аллаха, без которой ему не обойтись, о чём уже упоминалось ранее.

А что касается Богобоязненности, то она является путём, приводящим к Благочестию, и средством достижения её, на что указывает корень самого слова. Так, Богобоязненность «такъŷа» имеет форму «фа‘ля», являясь отглагольным именем от глагола «ŷакъа — йакъи», основа которой была «ŷакъŷа», где первая «ŷ» изменилась на «та», как это происходит с такими словами как:

(تُرَاث) — наследие от (الوراثة) — наследство,

(تُجَاه) — напротив чего-либо от (الوجه) — лицо,

(تُخَمَة) — перенасыщение от (الوخم) — апатия и т.п.

Таким образом, Богобоязненность «такъŷа» со стороны словообразования указывает (в арабском языке) на наличие смысла предохранения и защиты. Ведь, поистине, богобоязненный воздвигает между собой и огнём преграду, защищающую его от огня. Отсюда следует, что предохранение и защита относятся к области отдаления от себя зла, а благочестие — к области приближения и притягивания к себе пользы. Богобоязненность подобна диете, а Благочестие подобно здоровью и хорошему самочувствию.

И это относится к важному разделу знания, необходимому для понимания Корана и того, на что он указывает, а также для знания определений и границ ниспосланного Аллахом Своему Посланнику ﷺ, и, несомненно, такое знание относится к категории полезного знания.

(Отсутствие знания и понимания в этой области приводит к двум великим порчам)

Аллах осуждает в Своей Книге тех, кто не ведает о границах ниспосланного Им Своему Посланнику ﷺ, ведь отсутствие знания об этом несомненно приводит к двум великим порчам:

Первая — введение в понятие, упомянутое в Коране, того, что к нему не относится, и оно начинает иметь такое же положение (хукм), как то понятие, к которому его приписали. Вследствие чего происходит уравнивание между тем, что Аллах сделал разным.

Вторая — выведение из понятия, упомянутого в Коране, некоторых частей, относящихся к этому понятию. Вследствие чего эти части лишаются шариатского постановления (хукм), изначально присущего им, и это приводит к разделению того, что объединил Аллах.

И если обладающий пониманием посмотрит на отдельные проявления этого правила и других подобных правил, то он увидит, что почвой для многих разногласий или даже большинства из них является именно эта область, для подробного разъяснения которого не хватило бы написания даже объёмной книги.

(Примеры наименований, с которыми Аллах связал законоположения)

Из этой же области, например, понятие «хамр» — алкоголь, поистине, оно включает в себя всё одурманивающее, и нельзя исключать из него некоторые одурманивающие вещества, лишая их шариатского положения (хукма), распространяющегося на алкоголь.

Так же дело обстоит и с азартными играми (майсир), и исключением из них некоторых видов азартных игр.

Так же и понятие «брак» (никах), и включение в него того, что не имеет к нему отношения.

Так же и с ростовщичеством (риба) и исключением из него того, что к нему относится.

Таким же образом дело обстоит и с понятиями «зла» и «справедливости», «одобряемого» и «порицаемого», и подобных примеров не счесть.

(Смысл данного положения)

Смысл данного положения состоит в том, чтобы взаимоотношения людей сопровождались взаимопомощью в Благочестии и Богобоязненности, когда каждый помогает ближнему советом или делом. Ведь, поистине, никто из людей не может охватить всё знание и тем более не может самостоятельно воплотить его в жизнь. А божественная мудрость заключается в том, что человечество, как вид существует посредством друг друга и помогая друг другу.

(Разница между грехом и несправедливостью)

Затем Всевышний Аллах говорит:

وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ

«… и не помогайте друг другу в грехе и несправедливости». Здесь Грех и Несправедливость со стороны запрета рассматриваются точно так же, как до этого рассматривались Благочестие и Богобоязненность со стороны приказа.

А разница между Грехом и Несправедливостью — это разница между запретным по причине принадлежности к определённой категории, и запретным по причине избыточного количества.

Так, грех — это то, что является запретным по причине принадлежности к категории запретного.

А несправедливость — это запрет, связанный с излишним количеством и переходом границ в том, что дозволил Аллах.

Так, прелюбодеяние, употребление алкоголя, воровство и тому подобное является грехом, а женитьба на пятой или наказание преступника сверх того, что он заслужил и тому подобное — является несправедливостью.

Несправедливость — это переход границ, установленных Аллахом, в отношении которых Он сказал:

تِلْكَ ‌حُدُودُ ‌اللَّهِ ‌فَلَا ‌تَعْتَدُوهَا ‌وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

«… это — границы, установленные Аллахом, так не переходите же их, а кто переходит Его границы, то они являются злотворящими». (Коран, 2:229).

В другом месте Всевышний говорит:

تِلْكَ ‌حُدُودُ ‌اللَّهِ ‌فَلَا ‌تَقْرَبُوهَا

«… это — границы, установленные Аллахом, так не приближайтесь же к ним». (Коран, 2:187).

В первом аяте Аллах запретил переходить границы, а во втором аяте запретил даже приближаться к ним. И это потому, что границы Аллаха — это предел, разделяющий между дозволенным и запретным, иногда эти границы принадлежат самой вещи, пределом чего являются, а иногда не принадлежат, и поэтому на вещь распространяются положения того, с чем она соприкасается.

Таким образом, исходя из первого, Аллах запретил переходить границы, а исходя из второго — запретил приближаться к ним.

Обязанность раба по отношению к творениям и его обязанность по отношению к Аллаху

Положение раба Аллаха в его взаимоотношениях с людьми должно быть таковым, чтобы его нахождение с ними сопровождалось помощью в благочестии и богобоязненности как посредством своих знаний, так и посредством своих дел.

А его связь с Всевышним Аллахом должна быть таковой, чтобы он находился в состоянии постоянного предпочтения поклонения Ему над всем остальным и отстранения от Его ослушания, на что и указывает продолжение слов Всевышнего в этом аяте: «… и бойтесь Аллаха».

(Каким образом воплощаются и выполняются эти обязанности?)

Таким образом, этот аят указывает на обязанности раба Аллаха между ним и обществом, а также на его обязанности по отношению к Истине (к Аллаху)[5].

И не исполнится первая обязанность, кроме как если он будет смотреть на общество, исключив себя из него (т.е. забыв о своих интересах), выполняя свои обязательства лишь ради наставления других, благого отношения к ним и желания воплотить требуемое.

А вторая обязанность не реализуется, кроме как через изъятие и исключение людей между собой и своим Господом, и совершение требуемого искренне ради одного Аллаха, с любовью и стремлением приближения к Нему.

Необходимо постичь и понять эту тонкость, ведь именно упущение в этой области приводит в расстройство выполнение каждого из этих двух обязанностей. И, поистине, это происходит как по причине отсутствия стремления познавать, так и отсутствия стремления воплощать.

Именно это имел в виду шейх ‘Абдуль-Къадир (аль-Джейляни), да освятит Аллах его душу, когда говорил: «Будучи с Аллахом, пренебрегай людьми, а будучи с людьми, пренебрегай собой. И кто не воплотит это, тот будет пребывать в тревоге и находиться в ущербном положении». (См. “аль-Кауакиб ас-саира” 3/115).

Целью же этого вступления было то, о чём речь пойдёт далее.

Переселение к Аллаху и Его Посланнику ﷺ

И вот караван отправился, и путник очутился на чужбине, вдали от близких и привычного образа жизни на своей родине. Это привело к тому, что он по-другому начал смотреть на вещи и сконцентрировался на самом важном, что поможет ему в преодолении его пути к Аллаху, и на что он потратит остаток своей жизни. Тот, в Чьих руках наставление на истину, указал на то, что самым важным в стремлении раба должно быть переселение (хиджра[6]) к Аллаху и Его Посланнику ﷺ, ведь, поистине, это является индивидуальной обязанностью каждого человека в каждый момент времени, и свершение этой обязанности требует Аллах от Своих рабов. Этот вид хиджры не снимается ни с кого, так как хиджра бывает двух видов:

Первый — это переселение телом с одной страны в другую, и связанные с ним положения известны, затрагивать которые не является нашей целью.

Второй вид — это переселение сердцем к Аллаху и Его Посланнику ﷺ, и именно это подразумевается здесь, именно оно является истинной хиджрой и основой, а переселение телом — лишь его следствием.

(Где начинается и где заканчивается переселение сердцем)

Итак, переселение совершается «от» чего-то «к» чему-то, поэтому человек совершает хиджру своим сердцем от любви, обращённой не к Аллаху к любви по отношению к Нему, и от поклонения не Аллаху к поклонению Ему. А также от страха, надежды и упования на других переселяется к богобоязненности, надежде и упованию на Аллаха. И от мольбы, просьбы, смиренности, унижения и покорности другим, совершает хиджру к мольбе, просьбе, смиренности, унижению и покорности одному Аллаху.

И именно это подразумевается под бегством к Аллаху в словах Всевышнего: «Так бегите же к Аллаху» (Коран, 51:50). То есть, единобожие, требуемое от раба — это бегство от наказания Аллаха к спасению у Аллаха.

И под этими «от» и «к» скрывается великая тайна единобожия, ведь, поистине, бегство к Аллаху заключает в себе единение Его в желании и поклонении и сопутствующих им любви, трепета, покаяния, упования и подобных им разновидностей поклонения. Она содержит в себе единобожие в поклонении, в призыве к которому были едины все посланники, мир им.

(Смысл бегства от Аллаха к Нему же)

А что касается бегства от Аллаха к Нему же, то оно включает в себя признание единобожия в Господстве и утверждение Предопределения; утверждение того, что всё в этом мире из порицаемого и запретного, от которого спасается бегством раб Аллаха, то, поистине, всё это существует по Воле одного единственного Аллаха. Ведь, поистине, то, что пожелал Аллах, чтобы оно было, оно непременно будет по Воле Его, а то, что Он не пожелал, чтобы оно было, невозможно его существование, потому что нет на это Воли Аллаха. И когда раб устремляется к Аллаху, то поистине, он бежит, спасаясь от того, что существует по Воле Аллаха и по Его Предопределению. И таким образом, на самом деле он бежит от Аллаха к Нему же.

(Смысл слов Посланника Аллаха, мир ему и благословения Его: «Прибегаю к Твоей защите от Тебя»)

И кто представит это истинным представлением, поймёт смысл слов Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «И прошу Тебя защитить меня от Тебя же» (Муслим 486) и его слова: «Нет пристанища и убежища от Тебя, кроме как у Тебя же» (аль-Бухари 247, Муслим2710).

Поистине, нет в бытие того, от чего бы спасался бегством человек или искал от него защиты и убежища, кроме как оно является сотворённым и установленным Аллахом. Спасающийся и ищущий прибежища является спасающимся от того, существование чего Аллах сделал обязательным по Своему Предопределению, пожелав это и сотворив, а человек, убегая от этого, направляется к Аллаху, к проявлению Его милости, доброты, мягкости и благодетели. По сути, он бежит к Аллаху, спасаясь от Него, и ищет защиты у Аллаха от Него же.

Осознание этих двух положений непременно приводит раба Аллаха к обрыванию сердечных связей, таких как страх, любовь и надежда полностью ото всех, кроме Аллаха. Ведь, поистине, когда он осознаёт, что то, от чего он бежит и от чего ищет защиты, существует лишь по желанию, воле и сотворению Аллаха, то в его сердце не остаётся страха ни к кому, помимо его Создателя, и он начинает испытывать страх, любовь и надежду лишь в отношении одного единственного Аллаха. И если бы то, от чего он искал спасения, существовало без желания и Воли Аллаха, тогда он непременно боялся бы именно этого. К примеру, если кто-то спасается от какого-то творения, прибегая к защите более могущественного, чем первый, то он пребывает в страхе и опасении того, что второй может не защитить его от первого. В отличие от этого, когда Тот, к Кому он бежит Сам является Тем, Кто (намеренно для этой цели) предопределил и захотел существование того, от чего он спасается, то сердце полностью перестаёт обращать внимание на всех других, помимо Него одного.

И постарайся понять эту удивительную тайну, содержащуюся в словах Пророка ﷺ: «И прошу Тебя защитить меня от Тебя» и в его словах: «Нет пристанища и убежища от Тебя, кроме как у Тебя же». Поистине, люди относительно этого высказывали различные мнения, но мало кто из них обратил внимание на эту тонкость, являющуюся сутью этих слов и целью их произнесения, а наставление на прямой путь во власти лишь одного Аллаха.

(Что подразумевается под Хиджрой)

Призадумайся же о том, как всё оборачивается бегством от Аллаха к Нему Самому. В этом и заключается истинный смысл хиджры к Всевышнему Аллаху. Поэтому Пророк ﷺ сказал: «Мухаджиром является тот, кто оставляет запрещённое Аллахом» (аль-Бухари, 10, 6484).

И поэтому Пресвятой Аллах в Коране несколько раз упоминает вместе веру и хиджру по причине их тесной взаимосвязи и по причине того, что одно из них является следствием другого.

Смысл этого в том, что хиджра к Аллаху включает в себя оставление того, что нелюбимо Аллаху и совершение того, что Он любит и чем доволен. Основой хиджры является любовь и ненависть, так как в мухаджире, оставляющем что-то и направляющемся к чему-то другому, непременно должна преобладать любовь к тому, к чему он переселяется. Таким образом, он предпочитает то, что более желанно для его сердца и любимо ему.

(Раб Аллаха обязан каждое мгновение находиться в переселении к Аллаху)

И когда раб пребывает в положении, когда его душа, страсти и шайтан призывают к противоположному от того, что любит Аллах и чем Он доволен, когда он подвергается испытанию и непрекращающемуся давлению со стороны этих трёх, склоняющих его к тому, что ненавистно его Господу, а его вера призывает его к довольству Аллаха, то в таком положении раб Аллаха каждую секунду нуждается в переселении к Аллаху и обязан непрестанно до самой смерти находиться в состоянии хиджры.

(Причины, ослабляющие и укрепляющие эту Хиджру)

Эта хиджра крепнет и слабеет в зависимости от силы причин любви к ней. И чем сильнее причина любви в сердце раба, тем сильнее и полноценнее его хиджра. Если же причина, побуждающая его к ней, слаба, будет слабой и сама хиджра, настолько, что человек может даже не знать о её наличии, а она не будет подавать признаков жизни.

Вызывает удивление, что люди широко освещают и подробно разбирают положения, связанные с хиджрой из страны неверных в исламскую страну, а также положения завершившейся хиджры после покорения Мекки, тогда как этот вид хиджры не совершается постоянно и даже возможно, что человек не столкнётся с ней на протяжении всей своей жизни. А что касается рассматриваемой нами хиджры сердцем, которая вменена в обязанность с каждым вдохом и выдохом до самой смерти, то человек не интересуется ею и не желает о ней знать. Причиной же этого является именно то, что человек отвернулся от того, для чего был создан и занялся не тем единственным, в чём он обретёт своё спасение. И таково положение каждого, чей разум лишён проницательности, кто слаб в расставлении приоритетов важности религиозных знаний и предпочтении одних благодеяний над другими. А помощь и поддержка только от Аллаха, и Он один наставляет на прямой путь, нет истинного божества, помимо Него, и нет Господа помимо Него.

(Переселение к Посланнику, мир ему и благословения Аллаха, и чуждость находящихся на этом пути)

А что касается хиджры к Посланнику ﷺ, то это — указатель, от которого не осталось ничего кроме следа. Это — ясный путь, от которого нововведения не оставили ничего, кроме имени. Это — широкая открытая дорога, которую засыпали песчаные бури, и стёрли с лица земли даже остатки её следов, а враги накинулись и закидали её колодцы камнями и засыпали источники.

Отыскавший этот путь и следующий по нему становится чуждым среди людей и одиноким внутри собраний, он далёк от людей, несмотря на физическую близость к ним и одинок, невзирая на многочисленность окружающих. Он чувствует отвращение к тому, что они страстно желают, и находит усладу своих очей в том, от чего они отворачиваются. Остаётся, когда сердца других отправляются в путь, и странствует сердцем, когда другие остаются. Он одинок в своём поиске и стремлении, однако это не остановит его до тех пор, пока он не достигнет своей цели. Да, он пребывает с ними лишь своим телом, однако далёк от них своими стремлениями. Они уснули на пути поиска прямого пути, тогда как ночь его поиска бодрствует. Они осели на пути, отказавшись от хиджры к Пророку ﷺ, а он, засучив рукава, пребывает в её поиске. Они порицают его за несоответствие их взглядам, презренно насмехаются и издеваются над ним, продолжая пребывать в своём невежестве и подчинении страстям, вешают на него всевозможные ярлыки, выискивают и ждут, когда же с ним произойдёт что-то неладное или настигнет его смерть. А Всевышний повелел сказать им: «Так выжидайте же, и мы тоже вместе с вами подождём». (Коран, 9:52).

А также сказал: «И сказал Пророк: «Господь мой, рассуди между нами и неверующими по справедливости! Господь наш Милосердный, к Которому обращаются за помощью против того, что приписывают неверующие»». (Коран, 21:112).

Как сказал поэт:

“И мы умрём, и вы, и нет спасенья,

Нет пользы в День расчёта от сожаленья”.

Этим я лишь пытаюсь указать на трудность данной хиджры к Пророку ﷺ, и на то, что путь этот для лишённого тоски по ней и жажды, окажется тернистым и далёким, как сказал поэт:

“Далёк он для тех, кто скукой и ленью окован,

Но близок тому, кто жаждет, тоской очарован”.

(Определение этого вида Хиджры и разъяснение того, что она является следствием Свидетельства, что Мухаммад — Посланник Аллаха ﷺ)

И клянусь Аллахом, что данная хиджра не что иное, как свет, излучающий сияние, однако ты тот, кто его затмевает. Она подобна луне в полнолунье, освещающей восток и запад, однако ты становишься облаками и тёмной пылью, скрывающими её; она — чистый, пресный источник, однако ты становишься его мутью. Она — подлежащее в именном предложении, однако ты тот, кто лишает его сказуемого.

Теперь познакомься с этой хиджрой и её признаками и, будучи наедине со своим Господом, дай себе оценку, являешься ли ты тем, кто переселяется к Посланнику Аллаха ﷺ, или же ты из тех, кто переселяется от него?

Эта хиджра будет таковой в каждом отдельном вопросе, будь то вопросы веры, испытаний сердца или событий, требующих правового решения, она будет таковой только при наличии стремления разума к источнику истинного пути, к источнику света, перенятого из уст правдивейшего и доверенного Посланника, мир ему и благословения Аллаха, про которого Всевышний Аллах сказал:

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى

«Он не говорит по своей прихоти, однако это не что иное, как внушаемое ему откровение». (Коран, 53:3,4). Так принимай же каждый вопрос, который осветило солнце его пророческого послания, а всё иное брось в морскую пучину. И принимай от всякого свидетеля, благочестие которого подтвердило его послание, а в других сомневайся и подозревай. В этом и заключается суть данной хиджры и познание её границ.

А что касается пребывающего в долине своих привычек в стране, в которой он родился и был воспитан и говорящего: «Поистине, мы следуем путём наших предков и, поистине, мы крепко держимся за их вервь, руководствуясь их наследием», — то о какой хиджре в отношении него может идти речь? Он полностью отдался им, положившись на их понимание пути своего спасения и успеха; оправдываясь тем, что их мнение в отношении него лучше его собственного, а их предположения и домыслы сильнее и весомее его собственного понимания.

И если начать анализировать источник этих слов, то выяснится, что причиной их произнесения являются безделье и приведшие к нему лень и скука.

Обязательность во всех разногласиях избрания судьёй Посланника Аллаха ﷺ и довольства его решением

Итак, важно понимать, что хиджра к Посланнику ﷺ обязательна (фард) для каждого мусульманина, и она является непременным следствием из Свидетельства единобожия, в котором говорится, что Мухаммад — посланник Аллаха. И здесь она подобна первой хиджре — хиджре к Аллаху, которая является следствием свидетельства об отсутствии истинного божества, кроме Аллаха.

Именно об этих двух видах хиджры каждый раб будет спрошен в Судный день, а также в могиле и в этом мире. Таким образом, с него это потребуют на трёх этапах: в этом мире, в могиле и в мире Вечном.

Къатада сказал: «Две вещи, о которых будут спрошены и первые, и последние: чему вы поклонялись и что вы ответили посланникам?»

И эти два вопроса являются содержимым Двух свидетельств в формуле Свидетельства единобожия, а Всевышний Аллах сказал:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤۡمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيۡنَهُمۡ ثُمَّ لَا يَجِدُواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۡ حَرَجٗا مِّمَّا قَضَيۡتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسۡلِيمٗا

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и пока они не покорятся полным покорением». (Коран, 4:65).

Всевышний Аллах поклялся самым великим, чем можно поклясться — а это Он Сам, Всемогущ Он и Велик — что не утвердится их вера и они не будут из числа верующих до тех пор, пока не изберут Его Посланника ﷺ судьёй во всём, относительно чего они препираются, а это всё то, что является предметом разногласий во всех областях религии. Ведь, поистине, слова в аяте: «во всём том, что…» указывают на всеобщность, так как применяется относительное местоимение. Из этого следует отсутствие веры при отказе от избрания Пророка ﷺ судьёй во всём, относительно чего они препираются.

Но Аллах не ограничился лишь этим, однако добавил ещё и наличие удовлетворённости решением Пророка ﷺ так, чтобы отсутствовала стеснённость груди от его решения. Мало того, ещё необходимо принять его решение с распростёртой грудью, а не морщась и отворачиваясь, ведь, поистине, это является признаком отсутствия веры, однако непременным условием является принятие его решения с согласием, довольством и распростёртой душой.

(Каким образом человек может проверить, воплотил ли он это в себе или нет?)

И когда бы раб Аллаха не пожелал узнать своё место относительно этого положения, пусть посмотрит на своё состояние, когда до него доходит решение Пророка ﷺ относительно того, что возжелало его сердце и что идёт вопреки его стремлениям и целям. Или же не согласуется с тем, за кем он следует из своих предков в больших и малых вопросах. А Всевышний Аллах сказал:

بَلِ ٱلۡإِنسَٰنُ عَلَىٰ نَفۡسِهِۦ بَصِيرَةٞ ١٤ وَلَوۡ أَلۡقَىٰ مَعَاذِيرَهُۥ ١٥

«Однако человек лучше осведомлён о самом себе, даже когда оправдывается». (Коран, 75:14,15).

Свят Аллах! Сколько же неприязни в сердцах многих людей в отношении многих священных текстов и их страстного желания, чтобы этих текстов не было вовсе?! Сколько желчи внутри себя они копят в отношении них?! А те, кто их приводит, подобны для них кости, вставшей поперёк горла.

Но как сказал поэт:

ستبدُو لهم تلك السرائر بالذي … يَسُوءُ ويُخْزِيْ يومَ تُبلَى السَّرائرُ

“Эти их тайны раскроются в Судный день,

Неся с собой страх и горе погибели!”

Затем Аллах не удовлетворился этим, а добавил ещё слова: «… и пока они не покорятся полным покорением», где для усиления после глагола используется отглагольное имя (покорением), имеющее смысл повторения сказанного. А это покорность ему и подчинение тому, что он решил полным подчинением и ощущением довольства. Такой покорностью, в которой нет принуждения и вынужденного смирения, подобно тому, как подчиняется принуждённый. Однако это должно быть подчинением любящего раба, покоряющегося своему господину, которого он любит больше всего на свете, и знает, что его собственное счастье и успех в подчинении ему. Такой раб убеждён в том, что его господин лучше относится к нему, чем он сам к себе; он более благочестив к нему, чем он сам к себе; более милостив и искренен с ним, чем он сам к себе. Он лучше него самого знает о том, что принесёт ему пользу и больше него имеет возможностей привести его к этому.

И когда раб Аллаха осознает, что перечисленные качества собираются в Посланнике Аллаха ﷺ, он покорится ему, сдастся его решению и каждая крупица его сердца покорится ему и будет считать, что нет для него иного счастья, кроме как посредством этого подчинения и покорности. А это не происходит посредством слов и признаний, однако для его воплощения должна раскрыться грудь к принятию этих истин, и они должны утвердиться в самых затаённых уголках его сердца, но не частым повторением языка, не бездейственным желанием обрести это благо и не голословными заявлениями своей причастности, как сказал поэт:

فكلٌّ يدعونَ وصالَ ليلَى … ولكن لا تُقِرُّ لهمْ بذاكا

Каждый бахвалится знакомством с Лейлой,

А Лейла не знает из них никого.

(Разница между знанием о любви и нахождением в состоянии любви)

И есть разница между знанием о любви и ощущением любви. Часто раб Аллаха путает между знанием о чём-либо и обнаружением его в себе, его наличием. Это подобно положению абсолютно больного человека, знающего о здоровье и того, кто здоров, даже если не может описать состояние здоровья словами. Также это подобно разнице между знанием и описанием страха и между ощущением страха и его наличием.

(Разбор усилителя речи “ля-нафия” — لَا, приведённого в аяте)

Обрати внимание и задумайся над усилителями речи в словах Всевышнего, которые присутствуют в аяте.

Начинается он с усилительной отрицательной частицы لَا (ля-нафия), и она никак не является лишней, как полагают некоторые, однако её употребление имеет скрытый смысл в контексте клятвы, а именно — извещение об отсутствии того, относительно чего произносится клятва, а в данном случае это слова: «не уверуют».

Это известная практика в языке у арабов, когда они клянутся об отсутствии чего-либо, они начинают клятву с отрицательной частицы, как в этом аяте и как в словах Абу Бакра I: «Но нет, клянусь Аллахом, не бывать тому, чтобы лишили трофеев льва из числа воинов Аллаха (Абу Къатаду), сражающегося за Аллаха и Его Посланника, и отдали бы тебе, полагающиеся ему трофеи». (аль-Бухари 3142, Муслим 1751).

Также арабский поэт (Имри аль-Къейс) сказал:

فَلا وأبيكِ ابنةَ العامِر … يِّ لا يَدَّعِيْ القومُ أنّي أَفِرّ

“Но нет, клянусь отцом твоим,[7] о дочь аль-‘Амирии,

Пусть не заявляют люди о том, что я бежал”.

Другой арабский поэт (Муслим ибн Ма‘бад) сказал:

فلا واللهِ لا يُلْفَى لِمَا بِيْ … ولا لِلِما بِهِم أَبدا دَوَاءُ

“Нет же, клянусь Аллахом, от горя моего лекарства нет,

Как абсолютно нет его для их злорадства”.

И такой оборот речи встречается у арабов больше, чем можно перечислить.

И если ты задумаешься о клятвах, упоминаемых в Коране и начинающихся с отрицательных частиц, ты обнаружишь, что со стороны людей присутствует отрицание того, что утверждается посредством этой клятвы.

И это правило не опровергается словами Всевышнего:

فَلَآ ‌أُقۡسِمُ ‌بِمَوَٰقِعِ ٱلنُّجُومِ ٧٥ وَإِنَّهُۥ لَقَسَمٞ لَّوۡ تَعۡلَمُونَ عَظِيمٌ ٧٦ إِنَّهُۥ لَقُرۡءَانٞ كَرِيمٞ ٧٧

«Но нет, клянусь местами захода звёзд, поистине, это великая клятва, если бы только знали и, поистине, это почётный Коран». (Коран, 56:75‑77).

Причина данной клятвы в опровержении слов неверных, сказавших, что Коран — это либо стихи, либо колдовство, либо сказания предков. Аллах сначала опроверг их словами, которые начинаются клятвой с использованием отрицательной частицы لَا, затем Он утвердил в отношении Корана совсем другое. Таким образом, аят включает в себя следующий смысл: «Дело обстоит совершенно не так, как они заявили, однако — это почётный Коран».

По этой же причине в другом месте Всевышний упомянул вместе отрицание и утверждение:

فَلَآ ‌أُقۡسِمُ ‌بِٱلۡخُنَّسِ ١٥ ٱلۡجَوَارِ ٱلۡكُنَّسِ ١٦ وَٱلَّيۡلِ إِذَا عَسۡعَسَ ١٧ وَٱلصُّبۡحِ إِذَا تَنَفَّسَ ١٨ إِنَّهُۥ لَقَوۡلُ رَسُولٖ كَرِيمٖ ١٩

«Но нет! Клянусь планетами отступающими, передвигающимися и исчезающими; клянусь ночью наступающей; клянусь рассветом брезжущим, что, поистине, это — слова благородного посланца» (Коран, 81:15-19).

 

А точно так же мы видим это в Его словах:

لَآ ‌أُقۡسِمُ ‌بِيَوۡمِ ‌ٱلۡقِيَٰمَةِ ١ وَلَآ أُقۡسِمُ بِٱلنَّفۡسِ ٱللَّوَّامَةِ ٢ أَيَحۡسَبُ ٱلۡإِنسَٰنُ أَلَّن نَّجۡمَعَ عِظَامَهُۥ ٣ بَلَىٰ قَٰدِرِينَ عَلَىٰٓ أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُۥ ٤

«Но нет, клянусь Днём воскресения! Нет же, клянусь душой попрекающей! Неужели человек полагает, что Мы не соберём его костей? Однако Мы способны восстановить даже кончики его пальцев». (Коран, 75:1-4).

 

Итак, в разбираемом нами аяте: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и пока они не покорятся полным покорением», встречаются следующие усилительные обороты речи:

1) Аят начинается с отрицательной частицы перед клятвой, что указывает на усиление того, на что падает клятва, подтверждение этого и категоричность этого отрицания (то есть отрицания веры).

2) Усиление посредством самой клятвы.

3) Усиление Тем, Кем клянутся, а это клятва Всевышнего Самим Собой, а не чем-либо из Своих творений. Всевышний Аллах иногда клянётся Собой, а иногда — Своими творениями.[8]

4) Усиление упоминанием о необходимости отсутствия стеснения в груди (от решения Пророка ﷺ) и наличие покорности.

5) Усиление смысла посредством упоминания отглагольного имени после самого глагола.

И все эти усиления речи и методы заострения внимания не пришли ни для чего иного, кроме как для того, чтобы указать на сильнейшую потребность и на крайнюю необходимость обращения пристального внимания на это положение — во всех разногласиях избрание судьёй Посланника Аллаха ﷺ и довольство его решением — а также для того, чтобы это укрепилось в сердцах рабов Аллаха наиполнейшим образом.

Разъяснение слов Всевышнего: «Пророк имеет больше прав на верующих, чем они сами на себя»

Всевышний Аллах сказал:

ٱلنَّبِيُّ ‌أَوۡلَىٰ ‌بِٱلۡمُؤۡمِنِينَ مِنۡ أَنفُسِهِمۡۖ

«Пророк имеет больше прав на верующих, чем они сами на себя». (Коран, 33:6).

Это является доводом на то, что тот, для кого положение Пророка ﷺ не является первостепенным даже по отношению к самому себе, не говоря уже о других, то такой не является верующим.

(Что включает в себя данное право первостепенности?)

Данное предпочтение включает в себя следующие вещи:

— чтобы он любил его больше самого себя, так как основа предпочтения — это любовь. А человек любит себя больше кого бы то ни было из людей, но вместе с тем является обязательным, чтобы Посланник ﷺ был более предпочитаем и любим для него, чем его собственная душа. И только при наличии этого он описывается верующим. А следствием этого предпочтения и любви является покорность, подчинение, довольство, послушание и все остальные следствия любви из числа довольства его решением, подчинение в повелениях и предпочтение его всем остальным, помимо него.

— из этого также следует, что у раба Аллаха в основе не должно быть относительно себя никакого решения, однако решение относительно него должно принадлежать Посланнику ﷺ, а его решение должно быть весомее для него, чем решение хозяина по отношению к своему невольнику, весомее решения родителя в отношении своего ребёнка. Раб Аллаха не может никак распоряжаться собой, кроме того, как распорядился относительно него Посланник ﷺ, который лучше для него, чем он сам для себя.

Удивительно, как же может воплотиться в человеке это предпочтение к Пророку ﷺ, когда он отдалился от того, с чем пришёл Посланник ﷺ в области вынесения решений и судейства; когда он доволен решением кого-то другого и удовлетворился им больше, чем решением Посланника ﷺ. Он решил что руководство и прямой путь можно обрести не посредством обращения к нему, а через следование за умозаключениями, решил, что то, с чем явился Посланник ﷺ, не может дать нам полной убеждённости.[9] Подобные воззрения, которые включают в себя отказ и пренебрежение тем, с чем явился Посланник Аллаха ﷺ, и при этом приписывают полезное знание кому-либо иному, помимо него, несомненно, являются явным заблуждением.

Нет пути к установлению этого предпочтения, кроме как отвернувшись от всего, помимо того, с чем пришёл Посланник ﷺ и обратившись к нему во всём, проверяя слова кого угодно на соответствие тому, с чем явился Посланник ﷺ, и если они соответствуют этому — принимая их, а если нет — отвергая. Если же не будет ясности относительно соответствия или несоответствия тех или иных слов Шариату, то к ним надо относиться так же, как к сообщениям людей Писания (не подтверждая и не отрицая их) до тех пор, пока не прояснится к какой из сторон они ближе.

И кто пойдёт по этому пути, выровняется для него дорога во время этого переселения (хиджры), будут правильными его знания и дела, и направится к нему истина со всех сторон и во всех своих проявлениях.

(Соблюдают ли данное право претендующие на его соблюдение и заявляющие о своей любви к Посланнику ﷺ, тогда как путь их и усердие направлены на занятость высказываниями и узакониванием слов других людей?)

Из числа удивительных вещей то, что о своей любви и абсолютном предпочтении Посланника ﷺ заявляют те, чей жизненный путь, усердие и занятость обращены к словам других и внедрению их мнений, проявляя ревность и вражду из-за них, довольствуясь ими и обращаясь к ним за судом. И всё это сопровождается отворачиванием от того, что сказал Посланник Аллаха ﷺ относительно того же самого положения. И если обнаруживается, что слова Посланника ﷺ соответствуют их словам, они принимают их, а если противоречат — прибегают к любым ухищрениям, проявляя верх изворотливости для отказа от них, как об этом сказал Всевышний Аллах:

وَإِن ‌تَلۡوُۥٓاْ ‌أَوۡ ‌تُعۡرِضُواْ ‌فَإِنَّ ‌ٱللَّهَ كَانَ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرٗا

«Если же вы станете изворачиваться или уклоняться, то ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (Коран, 4:135).

Разъяснение слов Всевышнего: «О те, которые уверовали! Стойко отстаивайте справедливость, будучи свидетельствующими ради Аллаха…»

Этот аят содержит в себе великие пользы, часть которых мы упомянем в виду острой необходимости.

Итак, Всевышний Аллах сказал:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّٰمِينَ بِٱلۡقِسۡطِ شُهَدَآءَ لِلَّهِ وَلَوۡ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمۡ أَوِ ٱلۡوَٰلِدَيۡنِ وَٱلۡأَقۡرَبِينَۚ إِن يَكُنۡ غَنِيًّا أَوۡ فَقِيرٗا فَٱللَّهُ أَوۡلَىٰ بِهِمَاۖ فَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلۡهَوَىٰٓ أَن تَعۡدِلُواْۚ ‌وَإِن ‌تَلۡوُۥٓاْ ‌أَوۡ ‌تُعۡرِضُواْ ‌فَإِنَّ ‌ٱللَّهَ كَانَ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرٗا

«О те, которые уверовали, отстаивайте справедливость, свидетельствуя ради Аллаха, даже если свидетельство будет против вас самих, родителей или близких родственников, будь они богатыми или бедными, ведь Аллах ближе и к тем и другим. Не потакайте страсти, чтобы не отступить от справедливости. Если же вы скривите или уклонитесь, то ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (Коран, 4:135).

Здесь Всевышний Аллах приказывает отстаивать справедливость в отношении всех и каждого, будь он врагом или близким. А больше всего право на справедливый подход имеют религиозные мнения и мазхабы, так как они связаны с велениями Аллаха и Его религией. Поэтому отстаивание мнений из-за приверженности и фанатизма противоречит велению Аллаха и опровергает то, с чем Он послал своего посланника. А отстаивание справедливости — это прерогатива наместников Посланника ﷺ в его общине и доверенных из числа его последователей. Этого не удостоится никто, кроме того, кто отстаивал справедливость на стороне истины по отношению к Аллаху, к Его Книге, к Его Посланнику ﷺ и ко всем Его творениям.

(Смысл отстаивания справедливости)

Именно они являются истинными наследниками Пророка ﷺ, а не те, кто избрал своих сторонников, своё мировоззрение и свой мазхаб мерилом истины и весами для неё, враждуя с теми, кто противоречит им и проявляя дружелюбие лишь к тем, кто высказался в соответствии с ними. Разве это имеет отношение к отстаиванию истины, которой обязал Аллах всех без исключения? А именно в этой области (области религии) это становится наиболее требуемым и ещё более обязательным.

(Смысл свидетельствования ради Аллаха)

Затем Аллах сказал: (شهَدَآءَ لِلَّهِ) «свидетельствуя ради Аллаха». Свидетельствующий — это тот, кто сообщает о чём-либо. Если он говорит истину, то это честный свидетель, свидетельство которого принимается, если же он сообщает ложь, то это лжесвидетель. И Аллах приказал нам быть честными свидетелями ради Него вместе с отстаиванием справедливости, что включает в себя и свидетельствование в справедливости и то, чтобы это было ради Аллаха, а не ради кого-то или чего-то другого.

Также Всевышний в другом аяте сказал:

كُونُواْ ‌قَوَّٰمِينَ ‌لِلَّهِ ‌شُهَدَآءَ ‌بِٱلۡقِسۡطِۖ

«Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно» (Коран, 5:8).

Таким образом, эти два аята содержат в себе четыре вещи: первое — быть справедливым; второе — справедливым ради Аллаха; третье — беспристрастное свидетельство; четвёртое — беспристрастность ради Аллаха. В суре «Женщины» указывается на справедливость и свидетельствование ради Аллаха, а в суре «Трапеза» — на стойкость ради Аллаха и беспристрастное свидетельство, указывая на удивительные тайны, скрытые в Коране, раскрытие которых выходит за рамки формата данного послания.

Затем Всевышний продолжил:

وَلَوۡ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمۡ أَوِ ٱلۡوَٰلِدَيۡنِ وَٱلۡأَقۡرَبِينَۚ

«… даже если свидетельство будет против вас самих, родителей или близких родственников». Так, Всевышний приказал отстаивать справедливость и свидетельствовать посредством неё в отношении каждого, даже если им окажется самый любимый человек. Поэтому человек должен свидетельствовать беспристрастно и в отношении самого себя, и родителей, от которых он произошёл, и родственников, которые ближе к нему, чем иные люди. Ведь именно та любовь, которую человек испытывает к самому себе, к родителям и родственникам, может воспрепятствовать ему встать на сторону истины, тем более если истина окажется на стороне того, кого он ненавидит и с кем враждует. В такой ситуации на сторону истины не встанет никто, кроме того, для кого Аллах и Его Посланник ﷺ являются любимей всех остальных.

Это то, чем раб Аллаха проверяет свою веру и понимает место, которое она занимает в его сердце.

Противоположным этому является проявление справедливости по отношению к врагам и к тем, кого он ненавидит. Поистине, его ненависть по отношению к ним не должна толкать его к произволу и несправедливости по отношению к ним, так же, как и любовь к себе, к родителям и родственникам не должна лишать его справедливого подхода, когда истина будет не на их стороне.

Таким образом, его ненависть не приводит к несправедливости, а его любовь не становится причиной халатного отношения к истине, как об этом сказали некоторые из праведных предшественников: «Справедливый — это тот, ненависть которого не толкает его к несправедливости, а довольство и любовь не отклоняют его от истины».

Данные два аята охватили эти положения, а именно — отстаивание справедливости и свидетельство на её основании как в отношении любимых, так и врагов.

После это Всевышний Аллах сказал:

إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا

«… будь они богатыми или бедными, ведь Аллах ближе и к тем, и к другим», — то есть даже если тот, против кого направлено свидетельство будет богатым, на получение пользы от которого надеется свидетельствующий и отказывается свидетельствовать против него. Либо же если он будет бедным, которого не боятся и не надеются получить от него выгоду. В любом случае, Аллах ближе к ним обоим, Он — их Господь и Покровитель, тогда как они оба являются лишь Его рабами. Поэтому не заискивайте перед богатым по причине его богатства, и не ущемляйте бедного по причине его бедности, ведь, поистине, Аллах ближе вас к ним обоим.

Другим, более лучшим объяснением этих слов является то, что отсутствие справедливого свидетельствования в отношении богатого и бедного может произойти по причине опасения за нанесение ущерба богатству богатого, или же за опасение за бедного, что у него и так ничего нет. И по причине этого люди проявляют упущение в том, чтобы свидетельствовать справедливо в отношении них. И тогда им говорится: «Аллах ближе вас и к богатому, и к бедному, более знающ о них, и более вас милосерден и к тому, и к другому, и поэтому не оставляйте свидетельствование истины в отношении богатого и бедного».

Затем Всевышний Аллах сказал:

فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَنْ تَعْدِلُوا

«Не потакайте страсти, чтобы не отступиться от справедливости». Аллах запрещает следовать за страстью, которая уводит человека от справедливости.

А в словах (أَنْ تَعْدِلُوا) глагол находится в сослагательном наклонении, указывая на причину. И по мнению басрийцев означает: из-за неприязни и нежелания следовать истине, и тогда причиной следования за страстью становится неприязнь к справедливости и уход от неё.

А по мнению куфийцев это означает: чтобы не стать несправедливыми.

Но мнение басрийцев лучше и правильнее.

(Разъяснение запрета на «искажение» и «уклонение», упомянутые в аяте)

После чего Всевышний упомянул две причины, из-за которых скрывается истина, предостерегая от них и угрожая тем, кто их совершит:

وَإِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا

«Если же вы исказите или отвернётесь, то ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете».

Первая причина — это искажение, а вторая — отворачивание. Поистине, если доводы истины станут ясными и явными, а желающий опровергнуть её не найдёт пути для её отражения, он отворачивается от неё и замалчивает, становясь немым шайтаном, а в других случаях изворачивается и искажает её.

(Искажение может быть как в самих словах, так и в их смысле)

Искажение подобно изворотливости, а это не что иное, как искажение истины, и оно бывает двух видов: искажение слов и искажение смысла.

Искажение слов — это произношение их таким образом, чтобы они не указывали на истину, что достигается либо путём добавления букв или их исключения, либо замены одних букв на другие, либо неправильным произношением, когда слышащий слышит одно, а произносящий имеет в виду другое, подобно тому, как иудеи во время приветствия Посланника Аллаха ﷺ искажали слово «ас-салям» (произнося «ас-саам» — смерть).

Другой вид — это искажение смысла и придание слову иной трактовки вместо той, которую вкладывал в неё произносящий, либо же путём исключения из слова части смысла, которую вкладывал в него произносящий и другие подобные виды искажения. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «… если же вы исказите или отвернётесь, то ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете».

И когда от свидетельствующего требуется свидетельствовать в соответствии с истиной, не скрывая и не искажая её, то отворачивание подобно умалчиванию, а искажение подобно изменению и подмене. Так обрати же внимание на то, сколько в этом аяте скрыто из сокровищ знания.

(Обязательность следования священным текстам, обнародования и призыва к ним)

Смысл всего этого в том, что вера не будет полноценной или даже не будет действительной, кроме как с покорным принятием текстов Корана и Сунны, их проявления и призыва к ним людей. И ни в коем случае не встречая эти тексты уклонением от них или искажением.

Всевышний Аллах сказал:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение». (Коран, 4:135).

Этот аят указывает на то, что если Аллахом или Его Посланником ﷺ относительно какого-либо вопроса уже утверждено некое положение, будь то в форме повеления (амр) или же оповещения (хабар), то уже никто не может избрать для себя иное решение и следовать ему. Подобное изначально не присуще верующим мужчинам и женщинам, а непринятие и противоречие этому несовместимо с наличием веры.

Аш-Шафи‘и — да будет доволен им Аллах — передал единогласное мнение сподвижников, таби‘инов и их последователей на то, что тот, для кого стала ясной Сунна Посланника Аллаха ﷺ, не имеет право оставлять её, по причине слов кого-либо иного. И никто из имамов Ислама не сомневался в истинности слов аш-Шафи‘и — да будет доволен им Аллах. Ведь, поистине, является обязательным для всех людей следовать доводу, содержащемуся в словах Пророка ﷺ, который не говорил по своей прихоти. А что касается слов всех остальных, помимо него, то за ними допускается следовать, но никак не является обязательным, не говоря уже о противопоставлении их слов священным текстам и предпочтения их им. И мы просим Аллаха уберечь нас от того, чтобы быть оставленными без Его помощи и руководства!

Разъяснение слов Всевышнего: «Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику», — если же вы отвернётесь, то ведь он в ответе лишь за то, что возложено на него…»

Всевышний Аллах сказал:

قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُمْ مَا حُمِّلْتُمْ وَإِنْ تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ

«Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику». Если вы отвернётесь, то ведь он в ответе лишь за то, что возложено на него, а вы в ответе за то, что возложено на вас. Если же вы подчинитесь ему, то последуете прямым путём. На Посланника возложена только ясная передача откровения» (Коран, 24:54).

Всевышний известил о том, что следование прямому пути не осуществляется ничем иным, кроме как посредством подчинения Посланнику ﷺ. А так как следование прямому пути привязано к условию подчинения, то отсутствие подчинения приводит к отсутствию обусловленного, а именно — следования прямому пути.

Данный вывод не является результатом метода аргументации через понимание от обратного, как полагают очень многие люди и связывают данное положение с приемлемостью аргументации этим методом. Однако данное указание и вывод из аята делаются на основании взаимосвязи обусловленного результата с наличием или отсутствием условия, ведь отсутствие условия свидетельствует об отсутствии обусловленного результата, а иначе само обусловливание теряет смысл. Исходя из этого, указание данного аята на отсутствие прямого пути при отсутствии подчинения Посланнику ﷺ является однозначным, прямым, никак по-другому не интерпретируемым указанием.

А в повторении веления в словах Аллаха «Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику», — без того, чтобы удовлетвориться одним велением, скрыт ещё один великий смысл, о котором речь пойдёт ниже с позволения Аллаха.

Его слова «Если же вы отвернётесь, то ведь он в ответе лишь за то, что возложено на него» используется глагол обращения (تَوَلَّوْا), которое в своей основе должно было быть (تتَوَلَّوْا), однако вторая буква «Т» скрыта для упрощения произношения.

А смысл этих слов в том, что на Пророка ﷺ была возложена посланническая миссия и донесение этого Послания до людей, а на людей, соответственно — послушание и подчинение ему, как об этом передаётся в сборнике у аль-Бухари о том, что аз-Зухри сказал: «От Аллаха — Послание; на Его Посланнике — доведение; а на нас — безоговорочное подчинение». И если вы оставите то, что возложено на вас из Имана и подчинения, то отвечать за это вам, а не ему, ведь на него не возложено ни ваше подчинение, ни ваша вера, однако возложено лишь доведение до вас этого Послания. Если вы подчинитесь ему, то это ваша доля, ваше счастье, ваш прямой путь и руководство. Если же вы откажетесь от подчинения ему, то ведь он уже исполнил то, что было возложено на него, и нет на нём другой обязанности, кроме ясного доведения, ибо он не отвечает за ваш прямой путь и руководство.

Разъяснение слов Всевышнего: «О те, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас…»

Всевышний Аллах сказал:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ ‌فَإِن ‌تَنَٰزَعۡتُمۡ ‌فِي ‌شَيۡءٖ ‌فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۚ ذَٰلِكَ خَيۡرٞ وَأَحۡسَنُ تَأۡوِيلًا

«О те, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу!» (Коран, 4:59).

Таким образом, Аллах обязал подчинением Ему Самому и подчинением Его Посланнику ﷺ, а этот аят начал с обращения к верующим именем веры, из чего следует, что требуемое от них является следствием качества, посредством которого идёт обращение к ним. Это подобно обращению словами: «О тот, кого Аллах наделил благами и обогатил из Своей Милости, прояви же щедрость, подобно тому, как Аллах проявил щедрость тебе!» Или подобно словам: «О обладатель знания, научи людей тому, что принесёт им пользу!», или словам: «О судья, суди по справедливости!» и другим подобным примерам.

(Причина, по которой Аллах в Коране обратился словами «О те, которые уверовали»)

Говоря о законоположениях Шариата, Аллах часто обращается в Коране словами: «О те, которые уверовали», как например:

يَٰٓأَيُّهَا ‌ٱلَّذِينَ ‌ءَامَنُواْ ‌كُتِبَ ‌عَلَيۡكُمُ ‌ٱلصِّيَامُ

«О те, которые уверовали, вам предписан пост» (Коран, 2:183).

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَوٰةِ مِن يَوۡمِ ٱلۡجُمُعَةِ فَٱسۡعَوۡاْ إِلَىٰ ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَذَرُواْ ٱلۡبَيۡعَۚ

«О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю» (Коран, 62:9).

يَٰٓأَيُّهَا ‌ٱلَّذِينَ ‌ءَامَنُوٓاْ ‌أَوۡفُواْ ‌بِٱلۡعُقُودِۚ

«О те, которые уверовали, выполняйте обязательства по договорам» (Коран, 5:1).

Во всём этом содержится указание на то, что если вы верующие, то ваша вера требует от вас того-то и того-то, так как это является следствием веры и её полноты.

(Мудрость повторения веления в словах Аллаха: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику», и использование одного глагола для веления подчинения Посланнику ﷺ и обладателям власти)

После чего Всевышний Аллах сказал: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику», разделив между подчинением Себе и подчинением Своему Посланнику ﷺ повторением повелительного глагола.

Затем Он продолжил и сказал: «…и обладателям власти среди вас», объединив между повиновением Посланнику ﷺ и повиновением обладателям власти, без повторения веления.

Возможно, кому-то могло прийти в голову, что можно было бы сказать иначе, так как тот, кто подчинился Посланнику Аллаха ﷺ, тем самым подчинился и Аллаху. Однако сказанное в аяте является самым правильным, и под этим скрываются дополнительные смыслы, а именно то, что повиновение Посланнику ﷺ в том, что он приказал, является обязательным, даже если веление подобного характера не пришло в Коране. И поэтому подчинение Посланнику ﷺ является обязательным, как совместно с подчинением Аллаху, так и самостоятельно. И пусть не думает никто, что подчинение Посланнику ﷺ обязательно лишь в том случае, если основа того, что он приказал, присутствует в Коране, а иначе нет обязанности подчинения ему. Такое понимания опроверг сам Посланник ﷺ, который сказал: «Боюсь, настанет такое время, когда одно из моих велений дойдёт до сытого, развалившегося на диване человека, который станет говорить: «Между нами и вами Книга Аллаха, и мы следуем лишь за тем, что найдём в ней». Нет же! Поистине, мне был дарован Коран и ещё нечто подобное ему вместе с ним». (Абу Дауд 4604, ат-Тирмизи 2664. Достоверность подтвердил аль-Альбани в «Аль-мишкат» 163).

А что касается обладателей власти, то нет отдельного подчинения им, и подчинение никому из них не является обязательным, кроме как в рамках подчинения Посланнику Аллаха ﷺ.

Это подтверждается достоверным хадисом от самого Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Человек обязан послушанием и подчинением и в том, что ему нравится и в том, что не нравится до тех пор, пока ему не будет приказано ослушание Аллаха. И если ему прикажут ослушаться Аллаха, то нет ни послушания, ни подчинения». (аль-Бухари 7144, Муслим 1839).

Теперь задумайся над тем, как этот смысл повторяется в следующих за ними словах Аллаха: «…то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику», и не сказал «и к Посланнику», так как обращение к Корану — это обращение к Аллаху и Посланнику ﷺ, также как и обращение к Сунне — это обращение к Аллаху и Посланнику ﷺ. Решение Аллаха является и решением Его Посланника ﷺ, а решение Посланника ﷺ является решением Аллаха.

И если со спорным вопросом обратились к Аллаху, то есть к Его Книге, то получается, что обратились к Аллаху и Его Посланнику ﷺ. Если же с этим обратились к Его Посланнику ﷺ, то так же получается, что обратились к Аллаху и Его Посланнику ﷺ. И это также относится к тонким смыслам, содержащимся в Коране.

(Кто такие обладатели властью?)

Относительно того, кто подразумевается под обладателями власти в аяте, от имама Ахмада передаются две передачи: первая — что это учёные, а вторая — что это правители. И оба этих мнения достоверно передаются от сподвижников в разъяснении этого аята. Правильным же является то, что аят включает в себя обе эти категории вместе, так как учёные и правители властны над этим делом, с которым Аллах послал Своего Посланника ﷺ.

Учёные — властны со стороны сохранения, донесения, разъяснения, защиты и опровержения отрицающих или искажающих. Аллах сказал об этом:

فَإِن ‌يَكۡفُرۡ ‌بِهَا ‌هَٰٓؤُلَآءِ ‌فَقَدۡ ‌وَكَّلۡنَا بِهَا قَوۡمٗا لَّيۡسُواْ بِهَا بِكَٰفِرِينَ

«И даже если они не уверуют в это, Мы уже вверили это другим людям, которые не станут неверующими» (Коран, 6:89).

И какое же это прекрасное вверение, которое обязало других подчиняться им и принимать их решения, а всех остальных людей сделало их последователями!

Правители же — властны над претворением и воплощением его в жизнь, обереганием, джихадом и принуждением людей следованию ему и препятствованием выходу за его границы.

Эти две категории и являются теми самыми людьми, а все остальные лишь следуют за ними и находятся в их подчинении.

(Обязательность возвращения спорных вопросов к Аллаху и Его Посланнику ﷺ)

Затем Всевышний сказал:

فَإِن ‌تَنَٰزَعۡتُمۡ ‌فِي ‌شَيۡءٖ ‌فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۚ

«Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день»

В этих словах содержится прямой довод на то, что является обязательным в любых спорных вопросах, в которых разногласят люди относительно религии обращаться с этим к Аллаху и Его Посланнику ﷺ и ни к кому другому. А кто обратился за разрешением спора к кому-либо иному помимо Аллаха и Его Посланника ﷺ, тот поступил вопреки приказу Аллаха. Тот, кто во время разногласий призывает обращаться к суду не Аллаха и Его Посланника ﷺ — тот призывает к доисламской джахилии.

(Шариатское суждение (хукм) относительно обращения за судом не к Аллаху и Его Посланнику ﷺ)

Раб Аллах не войдёт в Иман до тех пор, пока не будет обращаться с любым спорным вопросом, относительно которого препираются люди, к Аллаху и Его Посланнику ﷺ. И именно поэтому Всевышний Аллах далее говорит: «…если вы веруете в Аллаха и Последний день».

И это тоже относится к тому, о чём мы говорили ранее, что это является условием, отсутствие которого свидетельствует об отсутствии обуславливаемого. Исходя из этого получается, что тот, кто в спорных вопросах обратился за судом не к Аллаху и Его Посланнику ﷺ, вышел за границы веры в Аллаха и в Судный день. И одного этого аята достаточно в качестве сокрушения, защиты, разъяснения и исцеления. Ведь он крушит хребты тех, кто противоречит ему, и защищает ухватившихся за него и соблюдающих данное веление, как об этом сказал Всевышний Аллах:

لِّيَهۡلِكَ ‌مَنۡ ‌هَلَكَ ‌عَنۢ ‌بَيِّنَةٖ وَيَحۡيَىٰ مَنۡ حَيَّ عَنۢ بَيِّنَةٖۗ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ

«… дабы погиб тот, кто погиб при полной ясности, и дабы выжил тот, кто выжил при полной ясности. Воистину, Аллах — Слышащий, Знающий» (Коран, 8:42).

(Смысл обращения к Аллаху и Его Посланнику ﷺ)

Как праведные предшественники, так и их последователи единогласно заявили о том, что обращение к Аллаху — это обращение к Его Книге, а обращение к Его Посланнику — это обращение к нему самому, когда он был жив, и обращение к его Сунне после его смерти ﷺ. (См. «Тафсир ат-Табари» 5/95, «Джами‘ баян аль-‘ильм» 1/765, 2/910, «Аль-факъих уаль-мутафаккъих» 1/144).

(Путь обретения счастья в обоих мирах)

После этого Всевышний Аллах сказал:

ذَٰلِكَ خَيۡرٞ وَأَحۡسَنُ تَأۡوِيلًا

«Так будет лучше и прекраснее по исходу!»

То есть выполнение того, что приказал Аллах из подчинения Ему, подчинения Его Посланнику ﷺ и обладателям власти, а также обращение с любыми спорными вопросами к Аллаху и Его Посланнику ﷺ — всё это лучше для вас в вашей мирской жизни и в жизни будущей. В этом заключается ваше счастье в обоих мирах и это лучше для вас и прекраснее по исходу.

Это указывает на то, что подчинение Аллаху и Его Посланнику ﷺ и обращение к их суду является причиной счастья в этом мире и мире Вечном.

(Любое зло мира этого и мира Вечного является следствием противоречия Посланнику ﷺ, а всякое благо мира этого и мира Вечного является следствием подчинения ему)

Кто проанализирует существующее зло во всём мире, тот поймёт, что любое зло в мире происходит по причине противоречия Посланнику ﷺ и выхода из его подчинения, так же как и причиной любого блага в этом мире является подчинение Посланнику ﷺ.

То же самое относится и к злу мира Вечного, его страданиям и мучениям, ибо, поистине, всё это является следствием ослушания Посланника ﷺ.

Таким образом, всё зло этого мира и мира Вечного заключено в ослушании Посланника ﷺ и последствиях этого ослушания. И если бы люди подчинились Посланнику ﷺ истинным подчинением, то на земле вообще не было бы никакого зла.

И это одинаково справедливо как в отношении всеобщего зла, бед и происшествий, происходящих на Земле, так и в отношении того, что постигает человека из боли и печали в его душе. Поистине, всё это — по причине ослушания Посланника ﷺ, а иначе, находясь в подчинении ему, человек пребывал бы в крепости, войдя в которую он был бы в безопасности. Ведь это — та пещера, ища убежища в которой, человек оказывается среди спасшихся.

(Счастье раба заключено в необходимости знания того, с чем пришёл Посланник ﷺ и воплощении этого)

Отсюда понимается, что всё зло мира этого и мира Вечного — это неведение относительно того, с чем пришёл Посланник ﷺ и его ослушание. Это — ясное доказательство того, что нет спасения для раба Аллаха и нет для него счастья, кроме как в усердном познании того, с чем пришёл Посланник ﷺ и воплощении этого знания в жизнь.

(Полнота этого счастья в призыве людей к нему, в терпении и в проявлении усердия на этом пути)

Полнота же этого счастья заключается в двух вещах:

первое — призыв людей к этому,

второе — проявление терпения и усердие на пути этого призыва.

(Четыре ступени человеческой полноценности)

Таким образом, человеческая полноценность включает в себя следующие четыре этапа:

1) знание того, с чем пришёл Посланник ﷺ,

2) воплощение этого в делах

3) распространение этих знаний среди людей и призыв к ним,

4) проявление терпения, стойкости и усердие в выполнении и воплощении всего этого

И кто желает знать, чего придерживались сподвижники Пророка ﷺ и желает последовать за ними в этом, то, поистине, это и есть их путь, как сказал поэт:

فإن شِئتَ وَصْلَ القومِ فاسلُكْ طريقَهم … وقد وَضَحَتْ للسالكينَ عِيانَا

«Если хочешь быть со сподвижниками — следуй их путём,

Который явным стал для каждого из идущих».

 

Всевышний Аллах сказал Своему Посланнику:

قُلۡ ‌إِن ‌ضَلَلۡتُ ‌فَإِنَّمَآ ‌أَضِلُّ عَلَىٰ نَفۡسِيۖ وَإِنِ ٱهۡتَدَيۡتُ فَبِمَا يُوحِيٓ إِلَيَّ رَبِّيٓۚ إِنَّهُۥ سَمِيعٞ قَرِيبٞ

«Скажи: “Если я заблуждаюсь, то заблуждаюсь только во вред себе. Если же я следую прямым путём, то только благодаря тому, что внушил мне мой Господь. Воистину, Он — Слышащий, Близкий”» (Коран, 34:50).

Этот аят является прямым недвусмысленным доказательством того, что руководство и прямой путь самого Посланника ﷺ произошёл посредством Откровения. И удивительно, как же другие смогут обрести руководство и прямой путь посредством различных мнений, воззрений и противоречивых высказываний?! Однако, как сказал Всевышний:

مَن ‌يَهۡدِ ‌ٱللَّهُ ‌فَهُوَ ‌ٱلۡمُهۡتَدِۖ ‌وَمَن يُضۡلِلۡ فَلَن تَجِدَ لَهُۥ وَلِيّٗا مُّرۡشِدٗا

«Кого поведёт Аллах — тот ведом прямым путём, кого же Аллах оставит — ты не найдёшь для него наставляющего покровителя» (Коран, 18:17).

(Заблуждение тех, кто считает, что наставление людей не происходит посредством Откровения)

Какое из заблуждений может быть больше, чем заблуждение тех, кто считает, что руководство и прямой путь не могут быть достижимы посредством Откровения?! Затем они направляют тебя к разуму такого-то и к мнению другого — к словам Зейда и к мнению ‘Амра. И, поистине, великая милость оказана тому, кого Аллах уберёг от этой великой беды и огромного испытания, и хвала Аллаху — Господу миров.

(Каждый, кто не следует ниспосланному Откровению, тот следует заблуждению)

Всевышний Аллах сказал:

كِتَٰبٌ ‌أُنزِلَ ‌إِلَيۡكَ ‌فَلَا ‌يَكُن ‌فِي ‌صَدۡرِكَ حَرَجٞ مِّنۡهُ لِتُنذِرَ بِهِۦ وَذِكۡرَىٰ لِلۡمُؤۡمِنِينَ ٢ ٱتَّبِعُواْ مَآ أُنزِلَ إِلَيۡكُم مِّن رَّبِّكُمۡ وَلَا تَتَّبِعُواْ مِن دُونِهِۦٓ أَوۡلِيَآءَۗ قَلِيلٗا مَّا تَذَكَّرُونَ

«Тебе ниспослано Писание, которое не должно сжимать твою грудь, дабы ты увещевал им и наставлял верующих. Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (Коран, 7:2‑3).

Здесь Аллах приказал следовать за тем, что Он ниспослал Своему Посланнику ﷺ и запретил следовать за кем-либо иным. Таким образом, не остаётся ничего другого, кроме следования за ниспосланным, либо следования за приближёнными помимо Аллаха, ведь Аллах не установил третий путь между этими двумя. Поэтому каждый, кто не следует за Откровением, то он непременно следует заблуждению и следует за приближёнными помимо Аллаха. И это — хвала Аллаху — ясно и понятно, нет здесь ничего скрытого.

Всевышний Аллах сказал:

وَيَوۡمَ ‌يَعَضُّ ‌ٱلظَّالِمُ ‌عَلَىٰ ‌يَدَيۡهِ ‌يَقُولُ يَٰلَيۡتَنِي ٱتَّخَذۡتُ مَعَ ٱلرَّسُولِ سَبِيلٗا ٢٧ يَٰوَيۡلَتَىٰ لَيۡتَنِي لَمۡ أَتَّخِذۡ فُلَانًا خَلِيلٗا ٢٨ لَّقَدۡ أَضَلَّنِي عَنِ ٱلذِّكۡرِ بَعۡدَ إِذۡ جَآءَنِيۗ وَكَانَ ٱلشَّيۡطَٰنُ لِلۡإِنسَٰنِ خَذُولٗا

«В тот день беззаконник станет кусать свои руки и скажет: «Лучше бы я последовал путём Посланника! О горе мне! Лучше бы я не брал такого-то себе в друзья! Это он отвратил меня от Напоминания (Корана) после того, как оно дошло до меня». Воистину, шайтан оставляет человека без поддержки» (Коран, 25:27-29).

Каждый, кто избрал для себя возлюбленным кого-либо помимо Посланника ﷺ, предпочитая его мнение и слова тому, с чем пришёл Посланник ﷺ, то он непременно будет призывать на себя горе и говорить слова, упомянутые в аяте.

И поэтому Всевышний Аллах не упомянул никого поимённо из тех, кого избирают любимыми и приближёнными, так как у каждого последователя свой кумир и приближённый помимо Аллаха.

Таковым будет положение этих двух приближённых, вышедших из подчинения Посланника ﷺ, а конец этой дружбы — вражда и проклятия, как об этом сообщил Всевышний Аллах в Коране:

ٱلۡأَخِلَّآءُ ‌يَوۡمَئِذِۭ ‌بَعۡضُهُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوٌّ إِلَّا ٱلۡمُتَّقِينَ

«Любящие друзья в тот день станут друг другу врагами, кроме богобоязненных» (Коран, 43:67).

Аллах рассказал о состоянии тех, за кем следуют и о состоянии последовавших за ними в нескольких местах в Коране, как например Его слова:

يَوۡمَ ‌تُقَلَّبُ ‌وُجُوهُهُمۡ ‌فِي ‌ٱلنَّارِ يَقُولُونَ يَٰلَيۡتَنَآ أَطَعۡنَا ٱللَّهَ وَأَطَعۡنَا ٱلرَّسُولَا۠ ٦٦ وَقَالُواْ رَبَّنَآ إِنَّآ أَطَعۡنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَآءَنَا فَأَضَلُّونَا ٱلسَّبِيلَا۠ ٦٧ رَبَّنَآ ءَاتِهِمۡ ضِعۡفَيۡنِ مِنَ ٱلۡعَذَابِ وَٱلۡعَنۡهُمۡ لَعۡنٗا كَبِيرٗا

«В тот день их лица изменятся в Огне, и они скажут: «Лучше бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!» Они скажут: «О Господь наш, мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути. Господь наш, удвой же для них мучения и прокляни их великим проклятием!» (Коран, 33:66-68).

В Судный день они сильно возжелают подчинить себя Аллаху и Его Посланнику ﷺ, однако от этого не будет уже никакой пользы. Они будут оправдываться тем, что подчинились старейшинам и вождям, и признают, что нет для них оправдания в этом, так как, подчинившись предводителям и знати, они ослушались Посланника ﷺ. И эта их любовь и подчинение в итоге приведёт к тому, что они взмолятся словами: «Господь наш, удвой же для них мучения и прокляни их великим проклятием!»

Даже части этого достаточно в виде назидания и увещевания для людей разумеющих, а успех лишь от Аллаха.

Разъяснение слов Аллаха «Кто же несправедливее того, кто возводит на Аллаха навет или считает ложью Его знамения?»

Всевышний Аллах сказал:

فَمَنۡ ‌أَظۡلَمُ ‌مِمَّنِ ‌ٱفۡتَرَىٰ ‌عَلَى ‌ٱللَّهِ ‌كَذِبًا أَوۡ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓۚ أُوْلَٰٓئِكَ يَنَالُهُمۡ نَصِيبُهُم مِّنَ ٱلۡكِتَٰبِۖ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَتۡهُمۡ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوۡنَهُمۡ قَالُوٓاْ أَيۡنَ مَا كُنتُمۡ تَدۡعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِۖ قَالُواْ ضَلُّواْ عَنَّا وَشَهِدُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡ أَنَّهُمۡ كَانُواْ كَٰفِرِينَ ٣٧ قَالَ ٱدۡخُلُواْ فِيٓ أُمَمٖ قَدۡ خَلَتۡ مِن قَبۡلِكُم مِّنَ ٱلۡجِنِّ وَٱلۡإِنسِ فِي ٱلنَّارِۖ كُلَّمَا دَخَلَتۡ أُمَّةٞ لَّعَنَتۡ أُخۡتَهَاۖ حَتَّىٰٓ إِذَا ٱدَّارَكُواْ فِيهَا جَمِيعٗا قَالَتۡ أُخۡرَىٰهُمۡ لِأُولَىٰهُمۡ رَبَّنَا هَٰٓؤُلَآءِ أَضَلُّونَا فَـَٔاتِهِمۡ عَذَابٗا ضِعۡفٗا مِّنَ ٱلنَّارِۖ قَالَ لِكُلّٖ ضِعۡفٞ وَلَٰكِن لَّا تَعۡلَمُونَ ٣٨ وَقَالَتۡ أُولَىٰهُمۡ لِأُخۡرَىٰهُمۡ فَمَا كَانَ لَكُمۡ عَلَيۡنَا مِن فَضۡلٖ فَذُوقُواْ ٱلۡعَذَابَ بِمَا كُنتُمۡ تَكۡسِبُونَ

«Кто же несправедливее того, кто возводит на Аллаха навет или считает ложью Его знамения? Они получат удел, отведённый им в Писании. Когда же к ним явятся Наши посланцы, чтобы упокоить их, они скажут: «Где те, к кому вы взывали вместо Аллаха?» Они скажут: «Они покинули нас!» Они сами засвидетельствуют, что были неверующими. Он скажет: «Войдите в Огонь вместе с народами из числа людей и джиннов, которые жили до вас». Каждый раз, когда один народ будет входить туда, он будет проклинать родственный ему народ. Когда же они будут собраны там вместе, то последние из них скажут о первых: «Господь наш, ведь это они ввели нас в заблуждение, так удвой же их мучения в Огне». Он скажет: «Всем воздастся вдвойне, но вы не знаете этого». Тогда первые из них скажут последним: «Вы не были лучше нас, посему вкусите наказание за то, что вы приобретали»» (Коран, 7:37-39).

Так пусть же разумный человек поразмышляет о сказанном в этом аяте и извлечёт урок из данного назидания.

Слова Аллаха: «… кто возводит на Аллаха навет или считает ложью Его знамения?» включают в себя две категории заблудших людей:

первый — возводящий навет, измышляющий заблуждение и призывающий людей к нему;

второй — отрицающий истину.

Неверие первого в возведении на Аллаха лжи и измышлении заблуждения, а неверие второго в отрицании истины.

Эти два вида неверия относятся к каждому заблуждению, а если к ним прибавится ещё и призыв к этому заблуждению и отворачивание людей от истины, то человек заслуживает двойное наказание за двойное неверие и его зло. Поэтому Всевышний сказал:

ٱلَّذِينَ ‌كَفَرُواْ ‌وَصَدُّواْ ‌عَن ‌سَبِيلِ ‌ٱللَّهِ زِدۡنَٰهُمۡ عَذَابٗا فَوۡقَ ٱلۡعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يُفۡسِدُونَ

«Для тех, которые не уверовали и сбивали других с пути Аллаха, Мы будем прибавлять мучения к мучениям за то, что они распространяли нечестие» (Коран, 16:88).

Таким образом, когда они мало того, что не уверовали сами, да ещё и отворачивали других от пути Аллаха, Он накажет их двойным наказанием: одно — за неверие, а другое — за отворачивание людей от истины.

Когда неверие упоминается само по себе, нет и дополнительного наказания, как, например, в словах Всевышнего Аллаха:

وَلِلۡكَٰفِرِينَ ‌عَذَابٌ ‌أَلِيمٞ

«А для неверных уготовано мучительное наказание» (Коран, 2:104).

 

Далее Всевышний говорит: «Они получат удел, отведённый им в Писании», — то есть получат то, что было предписано им в этом мире из срока жизни, удела, пропитания и всего остального.

— «Когда же к ним явятся Наши посланцы, чтобы упокоить их, они скажут: “Где те, к кому вы взывали вместо Аллаха?”» Где те, из-за которых вы дружили и враждовали, где те, на кого вы возлагали надежды и боялись их помимо Аллаха? «Они скажут: “Они покинули нас!”» Да, они исчезнут, ничего не оставив от их дружбы и обещаний.

— «Они сами засвидетельствуют, что были неверующими. Он скажет: “Войдите в Огонь вместе с народами из числа людей и джиннов, которые жили до вас”», — то есть войдите в Огонь в числе тех народов.

— «Каждый раз, когда один народ будет входить туда, он будет проклинать родственный ему народ. Когда же они будут собраны там вместе, то последние из них скажут о первых», — каждый последующий народ заблудился по причине следования за своими предшественниками.

— они скажут: «Господь наш, ведь это они ввели нас в заблуждение, так удвой же их мучения в Огне», — удвой их наказание по причине того, что они заблудили нас и отвернули нас от подчинения Твоему Посланнику ﷺ.

— Всевышний Аллах скажет им: «Всем воздастся вдвойне», — по причине заблуждения и неверия, и тем, кто следовал, и тем, за кем следовали.

— «… однако вы не знаете этого», — то есть эти группы не будут знать об удвоении наказания других групп.

— «Тогда первые из них скажут последним: “Вы не были лучше нас…”», — ведь вы пришли после нас и к вам приходили посланники, которые разъясняли вам истину и предостерегали от нашего заблуждения, и запретили вам следовать за нами и подражать нам. Однако вы не послушали их и последовали за нами, отказавшись от истины, с которой они приходили к вам. Чем же вы в таком случае лучше нас?

— «… посему вкусите наказание за то, что вы приобретали».

 

Заклинаю вас Всевышним Аллахом, разве есть лучшее увещевание, назидание и наставление, чем это? Однако этот и подобные ему аяты должны встретить живое сердце, чтобы человек, устремившийся к Аллаху, внял этому увещеванию.

А что касается погибших приверженцев заблуждения, то они находятся в неведении относительно всего этого.

Это касалось положения последователей многобожников в их заблуждении.

Шариатское положение (хукм) несчастных последователей

Относительно последователей, отличающихся от тех, за кем они последовали и отклонившихся от их пути, однако продолжающих считать себя их последователями, Всевышний Аллах сказал:

إِذۡ ‌تَبَرَّأَ ‌ٱلَّذِينَ ‌ٱتُّبِعُواْ ‌مِنَ ‌ٱلَّذِينَ ‌ٱتَّبَعُواْ ‌وَرَأَوُاْ ‌ٱلۡعَذَابَ وَتَقَطَّعَتۡ بِهِمُ ٱلۡأَسۡبَابُ ١٦٦ وَقَالَ ٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُواْ لَوۡ أَنَّ لَنَا كَرَّةٗ فَنَتَبَرَّأَ مِنۡهُمۡ كَمَا تَبَرَّءُواْ مِنَّاۗ كَذَٰلِكَ يُرِيهِمُ ٱللَّهُ أَعۡمَٰلَهُمۡ حَسَرَٰتٍ عَلَيۡهِمۡۖ وَمَا هُم بِخَٰرِجِينَ مِنَ ٱلنَّارِ

«Когда те, за кем следовали, отрекутся от тех, кто следовал за ними, и увидят мучения, связи между ними оборвутся. Те, которые следовали за другими, скажут: «Если бы у нас был ещё один шанс, то мы отреклись бы от них, подобно тому, как они отреклись от нас». Таким же образом Аллах покажет им их деяния, чтобы это опечалило их. Они никогда не выйдут из Огня» (Коран, 2:166-167).

Здесь те, за которыми следовали, сами были на прямом пути,[10] а их последователи, заявляющие, что следуют их пути, на самом деле противоречат им и идут по другой дороге. Они возомнили себя любящими их, полагая, что одно это принесёт им пользу, несмотря на противоречие им. Однако в Судный День отрекутся от них, хотя в этой жизни избирали их для себя приближёнными помимо Аллаха, полагая, что это как-то поможет им в мире Вечном.

Это ожидает каждого, кто избрал себе покровителей и приближённых помимо Аллаха и Его Посланника ﷺ. Кто дружил и враждовал из-за них, проявляют довольство и гнев ради них. Все их дела окажутся тщетными в Судный День, и он будет горько сожалеть о них, несмотря на их многочисленность и непомерные усилия, вложенные в них. И это по причине того, что его дружба и вражда, любовь и ненависть, оказание помощи и самопожертвование не были ради Аллаха и Его Посланника ﷺ, и поэтому Всевышний Аллах сделает тщетными все их дела, и оборвёт между ними любые связи. Оборвёт их причисление себя к ним, их дружбу и любовь, которая была между ними в этом мире не ради Него, как об этом сообщил Всевышний в словах: «… и связи между ними оборвутся».

(Аннулирование всех связей в Судный День, кроме связей между рабом и его Господом)

Таким образом, в Судный День оборвутся любые связи, дружба, любовь и тому подобные, которые были не ради Аллаха. И не останется иной связи, кроме связи между рабом и его Господом, соответствующей степени его переселения к Аллаху и Его Посланнику, соответствующей его посвящению себя поклонению Всевышнему Аллаху и вытекающей из этого любви и ненависти ради Него, подаяния и удержания, дружбы и вражды, приближения и отдаления, следования за Посланником ﷺ и предпочтения его слов словам других, оставляя и отдаляясь от всего, что противоречит тому, с чем он явился. Это должно сопровождаться искренним и полным его предпочтением и такой же непричастностью ко всему остальному. При этом человек не должен обращать абсолютно никакого внимания на мнения кого бы то ни было, не говоря уже о том, чтобы уравнивать слова Пророка ﷺ с их словами, или же вовсе предпочитать их его словам.

Эта та единственная связь, которая не будет оборвана в Судный День, связь, которая будет между рабом и его Господом, а это связь чистого поклонения, узы, которые будут прочны настолько, насколько сам раб их укрепит, и помимо которых в итоге не останется никаких других связей. Как сказал поэт:

نَقِّل فُؤادَك حيثُ شئتَ من الهَوَى … ما الحبُّ إلا للحبيبِ الأَوَّلِ

كم مَنزلٍ في الأرضِ يَأْلَفُه الفتَى … وحَنِيْنُه أبدًا لأوَّلِ منزلِ

«Поворачивай сердце вслед за страстью куда пожелаешь.

Нет любви столь же сильной, подобной первой любви.

Ведь в каких бы домах ни жил человек

Его сердце привязано к первому дому».

 

Именно эта связь с Господом принесёт пользу человеку, а от другой связи нет пользы ни в одном из трёх миров: ни в этом мире, ни в барзахе (жизнь в могиле до Судного Дня), ни в мире Вечном. Нет для человека ни опоры, ни жизни, ни наслаждения, ни успеха, кроме как с наличием этой связи между ним и его Господом. И как же правильно сказал поэт:

إذا تَقَطَّعَ حَبْلُ الوَصْلِ بينَهُمُ … فللمحبينَ حَبْلٌ غيرُ مُنقطعِ

وإن تَصَدَّع شَمْلُ الوَصْلِ بينَهُمُ … فللمحبينَ شَمْلٌ غير مُنْصَدِعِ

«Когда связь обрывается между другими,

Связь любящих не обрывается.

Когда союз распадается между другими,

Союз любящих лишь укрепляется».

 

Главное, что нужно понять — это то, что Всевышний Аллах оборвёт в Судный День все существующие в этом мире связи и отношения между Своими рабами и не останется ничего, кроме той единственной связи, которая была между рабом и его Господом, а это связь чистого поклонения, которой не достичь, кроме как последовав за посланниками, мир им. И это потому, что данное поклонение и служение Господу установилось на их языках, от них и через них люди узнали о поклонении и служении Господу, и нет другого пути к этому, кроме как через следование путём самих посланников. Всевышний Аллах сказал:

‌وَقَدِمۡنَآ ‌إِلَىٰ ‌مَا ‌عَمِلُواْ ‌مِنۡ ‌عَمَلٖ فَجَعَلۡنَٰهُ هَبَآءٗ مَّنثُورًا

«Мы обратимся к их деяниям, которые они совершили, и превратим их в прах развеянный» (Коран, 25:23).

Речь идёт о делах, которые были совершены в этом мире не в соответствии с Сунной Его посланников и не следуя их пути. Все эти деяния Аллах обратит в развеянный прах, и совершавшему их они не принесут никакой пользы. Нет сомнения в том, что это является наихудшей потерей и лишением в День Суда, когда человек увидит никчёмность всего своего усердия в этом мире, и отсутствие возможности извлечь из этого хоть какую-то пользу, тогда как он более всего нуждался в этом именно сейчас. А последователи прямого пути, будучи счастливыми, станут пожинать плоды и получать пользу от следования этому пути.

Таково положение несчастных последователей.

Шариатское положение счастливых последователей

А что касается счастливых последователей, то они делятся на две категории:

Первая — последователи, имеющие особое положение, про которых Всевышний Аллах сказал:

وَٱلسَّٰبِقُونَ ‌ٱلۡأَوَّلُونَ ‌مِنَ ‌ٱلۡمُهَٰجِرِينَ وَٱلۡأَنصَارِ وَٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُم بِإِحۡسَٰنٖ رَّضِيَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُ

«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними» (Коран, 9:100).

Это те счастливые, которыми доволен Аллах, а это — сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, и каждый, кто строго последовал за ними. В эту категорию входят все, кто строго следовал за ними вплоть до Судного Дня, и эта категория не ограничена лишь теми, кто застал сподвижников. Да, что касается терминологического значения, то последователями сподвижников (таби‘ун) называют именно тех, кто виделся с ними, однако эта терминология нужна лишь для того, чтобы отличать поколение после сподвижников от тех, кто был после них. Поэтому, когда говорится про последователей (таби‘ун), имеется в виду поколение после сподвижников.

Однако каждый, кто неукоснительно следовал их пути, они и являются их истинными последователями, которыми доволен Аллах и которые довольны Аллахом.

Всевышний Аллах обусловил это следование тем, что оно полноценное (би ихсан), а не обычное, для которого достаточно причисления себя к ним и следования в чём-то одном, несмотря на противоречие в другом. Нет, однако, следование должно быть полным и неукоснительным, а союз «ба» (الباء) в данном контексте указывает на постоянное сопровождение. Поэтому строгое, неукоснительное и полное следование в данном случае является условием для получения довольства Аллаха и Его райских садов.

(Виды людей относительно призыва и его принятия)

Всевышний Аллах сказал:

هُوَ ‌ٱلَّذِي ‌بَعَثَ ‌فِي ‌ٱلۡأُمِّيِّـۧنَ ‌رَسُولٗا ‌مِّنۡهُمۡ ‌يَتۡلُواْ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكِّيهِمۡ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ وَٱلۡحِكۡمَةَ وَإِن كَانُواْ مِن قَبۡلُ لَفِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٖ ٢ وَءَاخَرِينَ مِنۡهُمۡ لَمَّا يَلۡحَقُواْ بِهِمۡۚ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ ٣ ذَٰلِكَ فَضۡلُ ٱللَّهِ يُؤۡتِيهِ مَن يَشَآءُۚ وَٱللَّهُ ذُو ٱلۡفَضۡلِ ٱلۡعَظِيمِ

«Он — Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они пребывали в очевидном заблуждении. А также к тем, которые не застали их. Он — Могущественный, Мудрый. Такова милость Аллаха. Он дарует её, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью» (Коран, 62:2‑4).

Первые из числа мусульман застали Посланника Аллаха ﷺ и сопровождали его. Затем пришли те, которые не относятся к сподвижникам, а это все, кто будет после них до Судного Дня, следуя их пути. И таким образом, это отставание от них лишь во времени.

Есть и другое толкование учёных относительно данного аята, а именно то, что другие, «которые не застали их» не достигнут их по степени и достоинству, и в любом случае будут ниже их.

Оба эти мнения взаимосвязаны, так как, несмотря на то что последующие поколения не достигнут степени сподвижников ни со стороны достоинства, ни времени, однако именно эти две категории людей (сподвижники и последовавшие их пути) относятся к счастливым.

А что касается тех, которые не приняли прямой путь и руководство Аллаха, с которым был послан Его Посланник ﷺ, и которые пренебрегли этим, то они относятся к третьей категории, о которой говорится в следующем аяте:

ٱلَّذِينَ ‌حُمِّلُواْ ‌ٱلتَّوۡرَىٰةَ ‌ثُمَّ ‌لَمۡ يَحۡمِلُوهَا

«Те, кому было поручено придерживаться Торы и которые не придерживались его» (Коран, 62:5).

(Разъяснение хадиса «Пример того, с чем послал меня Аллах из руководства и знания подобен дождю»)

Пророк ﷺ, говоря о категориях творений относительно его призыва и того, с чем Аллах послал его из руководства и прямого пути, сказал: «Пример того, с чем Аллах послал меня из руководства прямого пути и знания — это пример обильного дождя, пролившегося на землю. Часть земли оказалась благой и впитала воду и взрастила много травы и другой зелени. Другая часть земли оказалась твёрдой и сохранила воду, которую люди использовали для питья и полива своих огородов. Ещё одна часть земли оказалась равниной, которая ни воды не удержала, ни зелени не взрастила. И это пример того, кто узнал религию Аллаха и то, с чем Меня послал Аллах, принесло ему пользу, и пример того, кто пренебрёг этим и не принял руководство прямого пути от Аллаха, с которым я был послан». (аль-Бухари 79, Муслим 2282).

Таким образом, Посланник Аллаха ﷺ сравнил знания, с которыми он был послан с обильным дождём, так как каждое из них — это причина и средство существования: дождь — причина существования тел, а знания — причина существования сердец.

(Сравнение людских сердец с тремя видами земли)

Также он сравнил сердца людей, принявших знания с землёй, впитавшей дождевую воду, подобно тому как Всевышний уподобил сердца с долинами в Своих словах:

‌أَنزَلَ ‌مِنَ ‌ٱلسَّمَآءِ ‌مَآءٗ ‌فَسَالَتۡ ‌أَوۡدِيَةُۢ ‌بِقَدَرِهَا

«Он ниспосылает с неба воду, и долины наполняются потоками в соответствии с их размерами» (Коран, 13:17).

И подобно тому, как Пророк ﷺ уподобил сердца трём видам земли сообразно тому, как они впитывают дождевую воду.

Первая — чистая земля, способная впитывать воду и взращивать растения. И когда на неё проливается обильный дождь, она поглощает его воду и порождает всякие прекрасные растения. И эта земля подобна чистому и проницательному сердцу, которое принимает знание своей проницательностью, затем производит из него мудрости; и принимает истинную религию своей чистотой. Такое сердце принимает знание и даёт в соответствии с ней все необходимые плоды.

Вторая — твёрдая земля, которая может удерживать и сохранять воду, из которой люди могут черпать её и получать пользу, поить из неё и орошать посевы. И это подобно сердцу, хранящему знания, который выучил их так же, как услышал, однако не может извлекать из него пользы и выносить решения, однако он просто выучил знания, как есть и передал так же без искажений. О таких людях Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Возможно, сохранивший знания передаст их тому, кто лучше в них разбирается, ведь хранящий знания может и не быть факъихом». (Ахмад 1/436, Абу Дауд 3660, ат-Тирмизи 2656. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 404).

Первый подобен опытному богатому купцу, разбирающемуся в рынке и торговле, и вкладывающему свои средства наилучшим образом.

Второй подобен богатому, который не разбирается в рынке, торговле и приумножении денег, однако он хранит своё богатство, не умея правильно им распорядиться.

Третья земля — это равнинная пустынная земля, на которой не растут растения, и которая не удерживает воду, сколько бы на неё не пролилось воды она не получает от неё никакой пользы. Эта земля подобна сердцу, которое не сохраняет знания и ничего в них не понимает, и положение такого сердца подобно положению пустынной земли, на которой не растут растения и не удерживается вода. И это подобно бедняку, не обладающему никакими средствами и не могущему удержать, когда ему что-то достаётся из них.

Первый — это учёный, который обучает других, призывает к Аллаху на основании знания и такой является наследником посланников.

Второй — хранящий знания и передающих их в том же виде, в каком услышал. Он передаёт эти знания другим, подобно тому, кто даёт свои деньги специалисту, который вкладывает их и преумножает его имущество.

Третий — не относится ни к первой категории, ни ко второй. Он тот, кто не принимает руководство истинного пути от Аллаха, полностью пренебрегая им.

Таким образом, этот хадис охватил категории людей относительно пророческого призыва и их положения, из которых две категории — счастливые, и одна категория — несчастная.

(Второй вид счастливых последователей)

А что касается второго вида счастливых последователей — это последователи за верующими из числа их потомков, которые не достигли совершеннолетия в этом мире. Такие будут со своими верующими родителями, следуя за ними. Всевышний Аллах сказал о таких:

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ‌وَٱتَّبَعَتۡهُمۡ ‌ذُرِّيَّتُهُم ‌بِإِيمَٰنٍ ‌أَلۡحَقۡنَا بِهِمۡ ذُرِّيَّتَهُمۡ وَمَآ أَلَتۡنَٰهُم مِّنۡ عَمَلِهِم مِّن شَيۡءٖۚ كُلُّ ٱمۡرِيِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٞ

«Мы воссоединим верующих с их потомками, которые последовали за ними в вере, и нисколько не умалим их деяний. Каждый человек является заложником того, что он приобрёл» (Коран, 52:21).

В этом аяте Всевышний рассказал о том, что воссоединит потомков с их родителями в Раю, подобно тому, как они следовали за ними в вере в мире этом. И по причине того, что у этих детей не было благодеяний, посредством которых они могли бы достичь своих родителей, Аллах сказал: «…и нисколько не умалим их деяний». То есть деяния верующих по причине этого не будут уменьшены, однако их потомки будут подняты до их степени в Раю, с предоставлением всей полагающейся им награды за их благодеяния. И поэтому место таких потомков не будет подобно месту тех, у кого нет благодеяний, однако им будет дано то же самое, что дано их родителям сверх того, что они заслужили.

Затем, после того как стало ясно, что по милости Аллаха они будут подняты до степени своих родителей и воссоединены с ними, кто-то может подумать, что то же самое произойдёт, если их родители оказались грешными и заслужили наказание. Однако Аллах, опроверг эти возможные домыслы и сказал в конце аята: «Каждый человек является заложником того, что он приобрёл», — указывая на то, что каждый человек будет отвечать за свои грехи сам, и никто другой не понесёт ничего из его бремени. Поэтому данное воссоединение будет только в прощении и награде, а не в справедливом воздаянии и наказании.

Это также является из скрытых смыслов Корана и его тайн, которые Аллах открывает из Своих рабов кому пожелает.

 

Итак, эти аяты охватили все категории людей как счастливых, так и злосчастных: счастливых последователей вместе с теми, за кем они последовали; и злосчастных последователей, и их предводителей.

Умный и благожелательно к себе относящийся человек должен посмотреть, к какой же из этих групп относится он сам, не обольщаясь устоявшимся положением вещей и не пребывая в беспечной праздности.

Если он обнаружит себя в числе счастливых, то пусть усердствует и поднимается ещё выше, а помощь и содействие от Аллаха.

Если же он из числа злосчастных, то пусть перейдёт к счастливым, пока есть такая возможность, до наступления времени, когда он скажет: «О горе мне, лучше бы я последовал путём Посланника!» (25:27).

Провизия на пути переселения к Аллаху и Его Посланнику ﷺ

Смысл всего сказанного в том, что одной из величайшей помощи в благочестии и богобоязненности является помощь в переселении к Аллаху и Его Посланнику ﷺ, осуществляемая посредством совершаемых дел, произносимых слов и состоянием сердца; осуществляемая через увещевания, обучение и любовь.

И кто бы ни относился к рабам Аллаха подобным образом, то и Аллах отвечает ему всяким благом быстрее чем он, обращает к нему сердца Своих рабов, открывает в его сердце двери знания и облегчает путь ко всякому благу. А кто проявляет качества противоположные этому, то ведь в отношении них Всевышний сказал:

وَمَنۡ أَسَآءَ فَعَلَيۡهَاۗ ‌وَمَا ‌رَبُّكَ ‌بِظَلَّٰمٖ لِّلۡعَبِيدِ

«А кто творит зло, тот поступает во вред себе, а ведь Господь твой не будет несправедлив к Своим рабам» (Коран, 41:46).

(Провизия этого путешествия — знание, наследованное от последнего Пророка ﷺ)

Если же ты скажешь: «Ты указал на великий путь и большое дело, так какая же провизия должна быть у отправляющегося в это путешествие и каким должно быть его верховое животное?»

На это я отвечу тем, что провизией этого пути являются знания, унаследованные от последнего Пророка ﷺ и нет для человека на этом пути иной провизии. Кто не приобрёл её, пусть не выходит из своего дома, пусть сидит вместе с отсиживающимися, а товарищами оставшегося станут такие же бездельники, ведущие праздный образ жизни, которых не счесть. Пусть берёт с них пример и пребывает в их обществе, однако пусть знает, что это общество не принесёт ему пользы в день Расчёта, как об этом сказал Всевышний Аллах:

وَلَن ‌يَنفَعَكُمُ ‌ٱلۡيَوۡمَ ‌إِذ ‌ظَّلَمۡتُمۡ ‌أَنَّكُمۡ فِي ٱلۡعَذَابِ مُشۡتَرِكُونَ

«Им будет сказано: “Вы поступали несправедливо, и сегодня вам не поможет то, что вы разделяете мучения вместе с ними”» (Коран, 43:39).

Таким образом, Аллах оборвёт любую возможность извлечения выгоды от их совместного пребывания в наказании. И это не будет подобно тому, когда беда охватывает всех людей, её легче переносить в обществе всех тех, кого постигло то же самое, как об этом сказала известная поэтесса аль-Ханса:

فلولا كثرةُ الباكينَ حَولي … على إخوانِهم لقَتَلْتُ نَفسي

وما يَبكُون مثلَ أخي ولكن … أُسَلِّي النَّفسَ عنهم بالتأسِّي

«Если бы не плачущие вместе со мной по своим братьям

Я бы с жизнью покончила без промедленья.

Хоть нет среди них никого под стать моему брату

И всё же общество их мне даёт утешенье».

 

Но даже этого утешения, которое получают люди, когда разделяют общее горе, будут лишены страдающие от ужасов и мучений Судного Дня.

(Путь этот заключён в усердии, приложении всех сил ради истины, перенесении трудностей и игнорировании упрёков порицающих)

А что касается самого пути, то это — усердие и вкладывание всех сил, чего не достичь одним лишь желанием и не обрести нерасторопностью, однако нужно, как сказал поэт:

فَخُضْ غَمَراتِ الموتِ وَاسْمُ إلى العُلَا … لكي تُدرِكَ العِزَّ الرفيعَ الدعائمِ

فلا خيرَ في نفسٍ تَخافُ من الرَّدَى … ولا هِمَّةٍ تَصْبُو إلى لَومِ لائمِ

«Стряхни с себя смерть, устремившись ввысь

К величию, славе, главенству!

Нет блага в том, кто смерти страшась

Или упрёка, остановился».

 

И невозможно на этом пути удержаться верхом на седле, кроме как посредством двух вещей:

Первое — в стремлении к истине человек не должен обращать внимание на упрёки порицающих. Ведь, поистине, упрёк, догнавший всадника, скидывает его с лошади и оставляет его на земле брошенным и покинутым.

Второе — чтобы человек был готов пожертвовать собой ради Аллаха, и тогда он будет идти вперёд, ничего не боясь. Ведь, как только человек начинает испытывать страх, он воздерживается, медлит, отступает и приникает к земле.

Этих двух вещей он не достигнет, кроме как с терпением и стойкостью. И кто проявит даже немного терпения, всё, что его пугает развеется словно ветром, который к тому же будет дуть в спину, толкая его к цели, несмотря на то что изначально всё это пугало его. Однако затем именно это станет основным помощником в обретении им желаемого. И это неведомо никому, кроме тех, кто обрёл эти качества и на себе испытал истинность сказанного.

(Средством передвижения на этом пути является правдивость в стремлении к Аллаху и полнота посвящения себя Ему)

А что касается средства передвижения на этом пути, то им является его искреннее, правдивое стремление к Аллаху и полное посвящение себя Ему; признание своей нужды в Нём со всех сторон; полное смирение и подчинение Ему; искреннее упование на Него и обращение к Нему в мольбах за помощью с внутренним состоянием подобным брошенному, никому не нужному, опустошённому и сломанному сосуду, с трепетной надеждой ждущему от своего опекуна и попечителя, чтобы он починил его, исправил, соединил его разбитые части, проявил к нему своё великодушие и скрыл его недостатки.

И только такой может надеяться на то, что Аллах поведёт его прямым путём и откроет ему знание о скрытых от других привалах и дорогах, ведущих его к цели во время этого переселения.

Размышление над кораническими аятами

(Основной капитал в этом деле и помощник — это постоянство размышления над кораническими аятами)

Основным капиталом и столпом в этом деле является постоянное размышление над кораническими аятами, до той степени, чтобы они завладевали всеми его мыслями, занимали его сердце. И когда смыслы Корана станут для него подобны мимолётным мыслям, посещающим сердце, и начнут преобладать в нём, таким образом, что они станут его прибежищем и убежищем, в таком случае вера действительно закрепится в его сердце, овладев его троном, и начнёт влиять на него и повелевать соответствующее ей. В таком случае его путешествие исправится и ясной будет его дорога, и ты увидишь его спокойным даже тогда, когда он будет сражаться, преодолевая ветер, как об этом сказал Всевышний:

وَتَرَى ‌ٱلۡجِبَالَ ‌تَحۡسَبُهَا ‌جَامِدَةٗ وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ ٱلسَّحَابِۚ

«И ты увидишь, что горы, которые ты считал неподвижными, придут в движение, словно облака» (Коран, 27:88).

(Пример данного размышления и понимания Корана и обнаружение в нём кладов и извлечения его сокровищ)

Если же ты скажешь: «Да, ты указал на великое место, так открой же мне двери к нему, отодвинь завесу, скрывающую его, объясни, как именно надо размышлять над Кораном и понимать его, как научиться видеть его удивительные стороны и тайны, скрытые в нём и как научиться находить его клады и извлекать его сокровища? Ведь у нас имеются все толкования Корана, написанные великими имамами, и разве осталось что-нибудь, о чём они не упомянули?»

Чтобы ответить на это, я приведу наглядный пример, по принципу которого ты самостоятельно можешь подходить и к другим кораническим аятам.

Итак, Всевышний Аллах, описывая историю Своего пророка и посланника Ибрахима, говорит:

هَلۡ ‌أَتَىٰكَ ‌حَدِيثُ ‌ضَيۡفِ ‌إِبۡرَٰهِيمَ ‌ٱلۡمُكۡرَمِينَ ٢٤ إِذۡ دَخَلُواْ عَلَيۡهِ فَقَالُواْ سَلَٰمٗاۖ قَالَ سَلَٰمٞ قَوۡمٞ مُّنكَرُونَ ٢٥ فَرَاغَ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦ فَجَآءَ بِعِجۡلٖ سَمِينٖ ٢٦ فَقَرَّبَهُۥٓ إِلَيۡهِمۡ قَالَ أَلَا تَأۡكُلُونَ ٢٧ فَأَوۡجَسَ مِنۡهُمۡ خِيفَةٗۖ قَالُواْ لَا تَخَفۡۖ وَبَشَّرُوهُ بِغُلَٰمٍ عَلِيمٖ ٢٨ فَأَقۡبَلَتِ ٱمۡرَأَتُهُۥ فِي صَرَّةٖ فَصَكَّتۡ وَجۡهَهَا وَقَالَتۡ عَجُوزٌ عَقِيمٞ ٢٩ قَالُواْ كَذَٰلِكِ قَالَ رَبُّكِۖ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلۡحَكِيمُ ٱلۡعَلِيمُ

«Дошёл ли до тебя рассказ о почтенных гостях Ибрахима? Вот они вошли к нему и сказали: “(Приветствуем тебя) миром” Он сказал: “Мир (вам), люди незнакомые!” Он поспешил к своей семье и принёс жирного телёнка, придвинул его к ним и сказал: “Не отведаете ли?” (Они не ели) и он испугался их в душе, но они сказали: “Не бойся”, и сообщили радостную весть о (рождении у него) умного мальчика. Его жена воскликнула (от удивления), ударила себя по лицу и сказала: “Как, если я уже стара и бесплодна?” Они сказали: “Так сказал твой Господь. Поистине, Он — Мудрый, Знающий”» (Коран, 51:24‑30).

Когда ты прочтёшь эти аяты, ознакомишься с ними, поймёшь их смысл и поразмыслишь над ними, тебе откроется из них то, что ангелы пришли к Ибрахиму в облике гостей, принимающих пищу, затем обрадовали Ибрахима рождением у него разумного мальчика, и когда его жена удивилась этому, они рассказали, что это — весть и решение от Аллаха. И возможно твоё размышление над этими аятами не перейдёт за границы этого.

А теперь посмотри на часть того, что скрыто в этих аятах из знания и сколько всего они содержат в себе из положений, среди которых:

— описание похвальных качеств самого Ибрахима;

— этикет обращения с гостями, указание на их права и проявление уважения к гостю;

— опровержение заблудших философов и отрицающих качества Аллаха;

— указание на один из величайших признаков пророчества;

— указание на все виды полноценности и совершенства, основа которых — знание и мудрость;

— тонкое указание на существование потустороннего мира, наилучшее его объяснение и приведение доказательств его существования;

— справедливость Господа и наказание народов, отрицающих Его;

— упоминание Ислама и Имана и разницы между ними;

— знамения Господа, указывающие на Его единство, на правдивость Его посланников и на непременность Судного Дня;

— то, что не извлечёт пользы от всего этого никто, кроме страшащихся наказания Последней жизни, а это никто иной, как верующие. Те же, кто не верит в жизнь после смерти, не являются верующими и не извлекут урока с этих аятов.

Теперь же ознакомься с разбором части вышеперечисленного.

(Польза вопросительного повествования, с которого начинается эта история)

Всевышний Аллах начал повествование этой истории с вопроса и сказал:

هَلۡ ‌أَتَىٰكَ ‌حَدِيثُ ‌ضَيۡفِ ‌إِبۡرَٰهِيمَ ‌ٱلۡمُكۡرَمِينُ

«Дошёл ли до тебя рассказ о почтённых гостях Ибрахима?» (Коран, 51:24).

Однако целью не является истинный смысл вопроса, и поэтому говорят, что использование вопросительной частицы (هل) в подобном месте имеет смысл (قد), применяемый для утверждения произошедшего. Но здесь скрывается ещё один смысл из области красноречия, а именно, когда говорящий желает сообщить собеседнику удивительную вещь, к которой он должен прислушаться, сосредоточившись для его восприятия, то он начинает свою речь с использования подобных оборотов речи для привлечения внимания собеседника и лучшего усвоения услышанного материала.

Поэтому, говоря: «Знал ли ты, что произошло то-то и то-то?», — при утверждении или увещевании, устрашении или указании на величие того, о чём пойдёт речь, иногда применяется частичка (ألا), а иногда (هل).

Подобны этому и слова Всевышнего: «Дошёл ли до тебя рассказ о Мусе?» (79:15) или слова: «Дошёл ли до тебя рассказ о затеявших тяжбу?» (Коран, 38:21), или слова: «Дошла ли до тебя весть о Покрывающем (Дне воскрешения)?» (Коран, 88:1), или слова: «Дошёл ли до тебя рассказ о почтенных гостях Ибрахима?» (Коран, 51:24).

Данные обороты речи показывают величие этих историй, обращают внимание на необходимость размышления над ними и понимания того, что они содержат в себе из знания.

В них также содержится подтверждение пророчества, так как описываемые в этих историях события относятся к области сокровенного, о которых не было известно ни нашему Пророку ﷺ, ни его племени. И разве мог он получить эти знания от кого-нибудь, кроме как от Аллаха?

А теперь взгляни на эту историю, начинающуюся с вопросительного предложения, помня об огромном значении этих слов, и начни размышлять по тому же принципу во всех местах Корана, где приводится данный оборот речи, свидетельствуя о высочайшей степени красноречия, содержащегося в Коране.

(В чём заключается почтенность ангелов?)

Далее идут слова Всевышнего «…о почтенных гостях Ибрахима», которые содержат в себе восхваления Его любимца Ибрахима, так как в отношении того, почему ангелы были названы «почтенными», у учёных два мнения:

Первое — по причине того, что им оказал почёт Ибрахим. И в этом похвала в адрес Ибрахима в том, как он почтительно отнёсся к гостям.

Второе — по причине того, что ангелы являются почётными перед Аллахом, как о них сказал Сам Всевышний: «… нет, однако они — почитаемые рабы» (Коран, 21:26).

В этом также содержится возвеличивание Ибрахима и его восхваление, так как Аллах отправил Своих почтенных ангелов, сделав их гостями Ибрахима.

Отсюда мы видим, что при обоих мнениях аят содержит восхваление Ибрахима.

(Разъяснение слов «Они сказали: “Приветствуем миром”, и он ответил: “Мир вам”»)

Слова Всевышнего «… они сказали: “(Приветствуем) Миром”, и он ответил: “Мир (вам)» содержат в себе другой похвальный поступок Ибрахима, так как он ответил на их приветствие лучшим приветствием.

Так, они поприветствовали его словом в творительном падеже «миром» (سَلَامًا), подразумевающим наличие предложения, начинающегося со сказуемого: «Приветствуем тебя миром», тогда как приветствие Ибрахима, поставленное в именительный падеж (سَلَامٌ), подразумевает наличие предложения, начинающегося с подлежащего: «Мир непоколебимый (постоянный или устойчивый) — вам».

Вне всяких сомнений, предложение, начинающееся (в арабском языке) с подлежащего, подразумевает устойчивость и постоянство, тогда как начинающееся со сказуемого, указывает на появление и возобновление. И с этой стороны приветствие Ибрахима было лучше и полнее.

(Разъяснение слов «люди незнакомые»)

Далее в аяте говорится, что Ибрахим сказал: «… люди незнакомые». И в этом указание на почтительное обращение к гостям и смущение Ибрахима, и оно содержит ещё два похвальных поступка:

Первый — это то, что Ибрахим скрыл подлежащее, а основа предложения: «Вы — люди незнакомые». Ибрахим был насторожен, но в своём обращении к ним скрыл подлежащее, так как его произнесение содержало бы в себе некоторую отчуждённость. И нет сомнения, что в этом случае скрытие подлежащего (в арабском языке) относится к наилучшему этикету обращения.

И мы видим это также и в действиях пророка Мухаммада ﷺ, когда он не обращался напрямую к людям, в поступках или словах которых замечал то, что ему не нравилось, однако он говорил: «Почему же некоторые люди говорят так-то?», или «Почему же некоторые поступают так-то?»

Второй — в словах «незнакомые люди» скрыто лицо, для кого они являются незнакомыми, тогда как незнакомыми они являлись для самого Ибрахима, что проясняется также из других слов Всевышнего Аллаха в другом аяте: «Увидев, что они не дотрагиваются до еды, он насторожился» (Коран, 11:70).

И нет сомнения, что его слова в данном случае «люди незнакомые» лучше, чем если бы он сказал: «Я не знаю вас».

(Этикет принятия гостей и проявление щедрости к ним)

Далее в аяте говорится: «Он поспешил к своей семье и принёс жирного телёнка, придвинул его к ним и сказал: “Не отведаете ли?”», и в этом также содержится указание на похвальные черты Ибрахима, а именно со стороны этикета принятия гостя и проявления щедрости к нему.

Так, в словах «Он поспешил к своей семье» используется глагол (راغ), означающий быстрое и в то же время скрытое передвижение. И в этом содержится указание на поспешность проявления к гостю почтения и щедрости, а скрытость — для того, чтобы не смущать его и не ставить в неловкое положение.

Кто-то с неохотой, холодно встречает своего гостя, достаёт перед ним деньги, чтобы отправить кого-то за покупками, намеренно даёт увидеть гостю приготовления по его случаю, и ведёт себя так, что смущает гостя, заставляет его стесняться, чувствовать себя неловко, ощущая вину за причинённые неудобства. А слово (راغ) указывает на отсутствие всех этих негативных вещей.

В словах «Он поспешил к своей семье» — указание на следующее похвальное качество, а именно на то, что гостеприимство и почёт, оказываемые гостю, для семьи Ибрахима — вещь обыденная. Также в этом содержится указание на то, что он не находится в затруднительном положении, будучи вынужденным брать в долг у соседей, ведь он не направился к кому-либо иному помимо своих домочадцев, для которых принятие гостей является обычным явлением.

В словах «И принёс жирного телёнка» — указание сразу на три похвальных качества:

Первое — самоличное обслуживание своих гостей, так как Ибрахим не отправил кого-либо, а сам принёс еду.

Второе — то, что он принёс полностью всего телёнка, а не его часть, чтобы гости могли выбирать и есть на своё усмотрение с любой части телёнка, которую они предпочитают.

Третье — то, что телёнок являлся жирным, а не тощим, то есть для гостей он выбрал лучшее, что у него было, ведь известно, насколько сильно ценится жирный телёнок. Но, несмотря на это, для Ибрахима зарезать его и подать незнакомым для него людям было незначительной вещью, несопоставимой с проявлением гостеприимства.

Слова «Придвинул его к ним» указывают ещё на одно похвальное качество, а именно на то, что еду принесли гостям, а не позвали их к столу.

Слова «Не отведаете ли?» также содержат похвальное качество и ещё один из разновидностей этикета, а именно дозволение хозяина гостям приниматься за трапезу, в отличие от грубого «Ешьте», «Принимайтесь», «Начинайте» и т.п.

Слова «И он испугался их в душе» говорят о том, что Ибрахим попытался скрыть от них свои опасения, когда увидел, что они не притронулись к еде. Ведь когда гость принимает пищу, преподнесённую ему хозяином дома, это приводит к согласию и умиротворению между ними.

Однако, как только ангелы поняли это: «Они сказали: “Не бойся” и сообщили радостную весть о (рождении у него) умного мальчика». Этим мальчиком являлся Исхакъ, а не Исмаил, так как жена Ибрахима (Сара) удивилась этой вести и сказала: «Я стара и бесплодна и такая как я не может родить, так откуда же взяться у меня ребёнку?»

А что касается Исмаила, то он был рождён от Хаджар — невольницы Ибрахима и был его первенцем.

Всевышний Аллах в суре «аль-Худ» относительно этой же истории также сказал:

فَبَشَّرۡنَٰهَا ‌بِإِسۡحَٰقَ ‌وَمِن ‌وَرَآءِ ‌إِسۡحَٰقَ ‌يَعۡقُوبَ

«Мы обрадовали её (жену Ибрахима рождением) Исхакъа, а вслед за Исхакъом Я‘къуба» (Коран, 11:71).

Далее слова «Его жена воскликнула (от удивления), ударила себя по лицу» указывают на слабость и неустойчивость женской психики от того, как она реагирует на эту весть.

— слова «и сказала: “Старая и бесплодная?”» указывают на этикет обращения с посторонними мужчинами, ограничиваясь лишь самым необходимым, что нужно сообщить, ведь она скрыла подлежащее. Ведь она не сказала: «Я стара и бесплодна», однако лишь указала на причины отсутствия у неё детей. А в суре «Худ» передаётся, что она назвала ещё одну причину, связанную с её мужем Ибрахимом (то, что он уже является стариком). Поэтому она и высказала вслух своё удивление.

— слова «Они сказали: “Так сказал твой Господь”» содержат указание на такой атрибут Господа, как Речь (القول).

— слова «Поистине, Он — Мудрый, Знающий» указывают на наличие у Аллаха таких качеств, как Мудрость и Знание, которые являются основой для создания и управления, ведь всё, что создал Всевышний Аллах, исходит из Его Знания и Мудрости. Подобно этому и все Его повеления и установления в быту и в Шариате являются следствием Его Знания и Мудрости.

(Утверждение качеств Знания и Мудрости Аллаха и разъяснение того, что они включают в себя все остальные качества полноценности)

Знание и Мудрость вбирают в себя все остальные качества полноценности.

Так, Знание включает в себя Жизнь и все проявления полноценности, исходящие из неё, такие как Самодостаточность, Сила, Вечность, Слух, Зрение и все остальные качества совершенства, которые должны быть следствием совершенного Знания.

А Мудрость вбирает в себя полноценность справедливого желания, милосердия, совершенства, щедрости, благочестия — совершенную справедливость во всех делах. Из мудрости также исходит отправление посланников, воздаяние за благодеяния и наказание за грехи.

Всё это познаётся из имени «Мудрый», как на это указывает методология Корана в обосновании и аргументации этих великих положений посредством Мудрости Всевышнего Аллаха. Также в этом содержится опровержение тем, кто полагает, что Аллах создал всё сущее просто так, ради забавы или понапрасну.

Само наличие у Всевышнего качества мудрости включает в себя необходимость наличия законов Шариата и Предопределения, наличия вознаграждения и наказания. И по этой причине правильным из двух существующих мнений является то, что человек своим разумом может прийти к убеждённости о существовании Вечного мира и воздаянии в нём, а доводы, ниспосланные Аллахом в Коране и Сунне относительно этого, лишь более детально объясняют то, на что уже указал разум.

Размышляющий о методологии повествования Корана увидит этому подтверждение, увидит, что иногда Аллах приводит в нём примеры, обращённые к разуму, о возможности существования Вечного мира, а иногда — о его непременном наличии. Так, порой Он приводит доводы, связанные с Могуществом, которые указывают на возможность воздаяния после смерти, а иной раз Он приводит доводы, связанные с Мудростью, из которых следует непременность его существования.

И кто станет размышлять о доводах существования потустороннего мира, приводимых в Коране, обнаружит правдивость моих слов. Обнаружит, что эти доводы не нуждаются в других дополнительных доводах, и хвала Аллаху за это и за проявленную милость к Своим рабам. Эти доводы сами по себе являются достаточными и полноценными для того, чтобы быстро и доходчиво приводить умы к необходимой цели, и включают в себя ответы на сомнения, посещающие многих людей.

(Путь Корана в утверждении последующей жизни и желание автора написать об этом отдельный труд)

И если Аллах облегчит, я напишу объёмный труд по этой теме ввиду того, что вижу, насколько целительным, прямым и лёгким для восприятия является путь Корана, насколько он красноречив и как точно указывает на суть сомнений. Затем он отвечает на них так, что успокаиваются сердца и приходит убеждённость в отличие от того, что происходит после ознакомления с иными методами доказательства. Однако здесь не место для подробного разбора этой темы.

Главное, что следует здесь уяснить — это то, что источником всего, как сотворения, так и управления, является всеобъемлющее Знание Всевышнего и Его Мудрость.

Приведённая история Ибрахима примечательна ещё и тем, что в ней упоминаются эти два имени, указывая на то, что происходящее в ней является следствием этих двух качеств (знания и мудрости), чтобы удивить людей рождением у старика со старухой сына, тогда как обычно такое не происходит. Истинная причина этого для людей остаётся загадкой, тем не менее, это решение о рождении ребёнка у пожилых родителей является следствием мудрости и знания Аллаха о причине данного творения и его цели, нахождения всего на своём месте в соответствии с мудростью.

Затем Всевышний приводит историю об отправленных ангелах для уничтожения народа Лута, и посланных камнях, предназначенных для их наказания. Она повествует о необходимости признания посланников и об уничтожении отказавшихся их признать. Также она содержит доводы на существование последующей жизни, доводы на вознаграждение и наказание, которые они наблюдают уже в этом мире. И это является одним из самых сильных доводов правдивости Божьих посланников и того, о чём они сообщают от своего Господа.

(Различие Ислама и Имана, содержащееся в этих двух аятах)

Затем Всевышний сказал:

فَأَخۡرَجۡنَا ‌مَن ‌كَانَ ‌فِيهَا ‌مِنَ ‌ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ٣٥ فَمَا وَجَدۡنَا فِيهَا غَيۡرَ بَيۡتٖ مِّنَ ٱلۡمُسۡلِمِينَ

«Мы вывели оттуда всех уверовавших, но не нашли там кроме единственного дома с мусульманами» (Коран, 51:35‑36).

Всевышний разделил здесь между Исламом и Иманом для раскрытия смысла, содержащегося в повествовании. Поистине, выведение из селения в данном контексте — это спасение, то есть выведение является спасением от наказания, и нет сомнения, что это касается исключительно верующих, последовавших за посланниками как внешне, так и внутренне.

Слова «но не нашли там кроме единственного дома с мусульманами» сказаны по причине того, что найденные ими — это те, к которым относились выведенные из селения. Именно поэтому они описаны (внешним) исламом, так как жена Лута также относилась к этому дому и внешне проявляла Ислам. Однако, несмотря на её нахождение в обнаруженном ангелами доме, она не оказалась в числе спасшихся.

Всевышний Аллах поведал о её предательстве, которое заключалось в донесении своему народу о гостях Лута. В действительности её сердце было с её народом, что и стало предательством, а не супружеская измена. И, находясь в пророческом доме верующих, внешне она придерживалась Ислама, однако не относилась к числу верующих, которые спаслись.

И кто отдаст должное разбору доводов Корана и использованных при этом слов, для него раскроются смыслы, от которых сотрясаются умы и становится очевидным, что это — Книга от Мудрого, Достохвального.

Здесь также содержится ответ на распространённый вопрос о том, что Ислам шире, чем Иман, так каким же образом обобщённое может быть исключено из конкретизированного, тогда как правило конкретизации требует от нас обратного — исключать частное из общего.

Отсюда становится понятно, что в аяте слово «мусульмане» применено к тем, кто был обнаружен в селении по признаку внешнего подчинения. Тогда как слово «верующие» не относится к обнаруженным в селении мусульманам, однако относится к выведенным из него и спасшимся людям.

(Извлечь пользу и увидеть удивительное содержание аятов способен лишь тот, кто верит в Судный день и боится наказания Аллаха)

Далее Всевышний говорит:

وَتَرَكۡنَا ‌فِيهَآ ‌ءَايَةٗ ‌لِّلَّذِينَ ‌يَخَافُونَ ‌ٱلۡعَذَابَ ٱلۡأَلِيمَ

«и Мы оставили там (в этом селении) знамение для тех, которые боятся мучительного наказания» (Коран, 51:37).

В этом аяте содержится довод на то, что пользу из знамений Аллаха и удивительных вещей, которые Он сотворил в этом мире и оставил их следы, указывающие на правдивость посланников, может извлечь лишь тот, кто верит в потустороннюю жизнь и боится наказания Аллаха, как об этом сообщил Всевышний Аллах в другом месте:

إِنَّ ‌فِي ‌ذَٰلِكَ ‌لَأٓيَةٗ ‌لِّمَنۡ ‌خَافَ ‌عَذَابَ ‌ٱلۡأٓخِرَةِۚ

«Воистину, в этом — знамение для тех, кто страшится мучений в Последней жизни» (Коран, 11:103).

А также сказал:

سَيَذَّكَّرُ ‌مَن ‌يَخۡشَىٰ

«Воспримет его тот, кто страшится» (Коран, 87:10).

Ведь, поистине, те, кто не верит в Последнюю жизнь, максимум, что они могут сказать, так это то, что их погубило время, подобно тому, как оно губит других, и во все времена были как несчастные, так и счастливые.

А что касается того, кто уверовал в Последнюю жизнь и опасается её, то только он может извлекать пользу из знамений и увещеваний.

Целью же приведения и разбора этой истории было то, чтобы показать, как люди могут отличаться в понимании Корана, в извлечении и раскрытии его смыслов и в нахождении скрытых в нём сокровищ, чтобы другие взяли это себе на вооружение. А всё благо в Руках Аллаха, и Он дарует его кому пожелает.

Напутственные слова

(Поиск попутчика для Хиджры и продолжение пути, даже если остался в одиночестве)

Итак, когда сердце направляется по этому пути и ищет попутчика, чтобы скрасить тяготы пути, оно не находит никого, кроме противоречащего и отрицающего или открыто порицающего и упрекающего; либо в лучшем случае находит пустого безразличного к этому человека. О если бы люди были просто безразличны, можно было бы сказать, что тот, кто оставил тебя, обошёлся с тобой наилучшим образом, не вылив на тебя всё зло, которое его наполняет, как сказал поэт (аль-Мутанабби):

إنا لفي زمن ترك القبيح به … من أكثر الناس إحسان وإجمال

«Поистине, сейчас такое время, когда не причинение вреда

Со стороны людей нам кажется прекрасным отношеньем».

И если удержание себя от причинения вреда другим людям в наше время является проявлением доброжелательности, то обязательной помощью с их стороны в этом путешествии должно стать полное равнодушие, без противостояния и порицания. А когда редко случаются исключения и находится попутчик, то это бесценный дар, доставшийся подобно холодной добыче без боя.

Однако отсутствие попутчика не должно останавливать раба Аллаха от продвижения на своём пути, он должен идти вперёд пусть даже в полном одиночестве, будучи чуждым для всех окружающих. Более того, его одиночество на этом пути прямое доказательство истинности его любви.

(Цель написания этого послания и разъяснение его важности)

Кто посмотрит на слова, записанные на этих листах, для того станет очевидным, что они относятся к наиважнейшему, посредством чего оказывается помощь в благочестии и богобоязненности, а также на пути данного переселения к Аллаху и Его Посланнику ﷺ. И именно этого желал начертавший эти строки и незамедлительно отправивший их в виде подарка своим друзьям и товарищам по приобретению шариатского знания.

И я говорю, призывая Аллаха в свидетели — и достаточно Аллаха, как свидетеля — что если до кого-то из них дойдёт этот подарок, он примет его и поспешит приступить к его осмыслению и размышлению над ним, и будет считать его наилучшим подарком, который только могут дарить друзья друг другу. Ведь, поистине, всё другое из числа рассказов и историй, которые скрашивают тяготы пути, даже если и ублажают людские души, то от них мало пользы, к тому же они сильно обесценены по причине своего широкого распространения. А что касается ценного, полезного подарка то это — слова мудрости, которые дарит мусульманин своему брату по вере.

(Кто хочет пройти по этому пути, он должен брать себе в попутчики тех, кто уже умер, и остерегаться живых)

И кто желает отправиться в путь переселения к Аллаху и Его Посланнику ﷺ, пусть берёт себе в попутчики умерших, которые продолжают пребывать в мире живых (посредством оставленных ими знаний и великих поступков), и тогда вместе с ними он сумеет дойти до своей цели.

И пусть человек остерегается брать себе попутчиками живых с отмершими душами, так как они будут лишь препятствовать его продвижению.

Нет для такого путника более полезных и подходящих попутчиков, чем мёртвые, что даже некоторые из числа праведных предшественников говорили: «Разве сравнятся те, которые умерли, но сердца наши оживают от их поминания и те, кто живы, однако их присутствие умертвляет сердца».

И нет для раба Аллаха вредоноснее его товарищей и общества, в котором он живёт, ведь, поистине, его видение притупляется, предел его стремления находится в уподоблении им, соперничестве, хвастовстве и следовании за ними, куда бы они ни последовали, и даже если они войдут в нору варана, он пожелает войти вместе с ними.

(Связь этого путника с людьми и его обязанность по отношению к ним)

Когда же его стремление поднимется на новый уровень от предпочтения этих попутчиков к предпочтению тех, чьих тел уже нет, но их благие дела и прекрасное наследие созерцаются в видимом нами мире, то к его стремлению добавится ещё одно стремление, а к делам — дополнительные дела. Затем посредством всего этого он станет чуждым среди людей, даже если будет знатным и известным среди них, всё равно он будет чуждым, и в то же время любимым ими. Он будет видеть истинную суть того, в чём пребывают люди, тогда как они не будут видеть то, в чём пребывает он. Он будет находить для них оправдания насколько это возможно, и будет продолжать наставлять их в меру своих сил, смотря на их положение обоими глазами:

Одним глазом будет смотреть на них через приказы и запреты, повелевая им и запрещая, проявляя дружбу и вражду, и сполна выполняя их права.

Другим же глазом будет смотреть на них через предопределение, проявляя жалость к ним и обращаясь за них к Аллаху с мольбами о помощи и прощении и находя для них всевозможные отговорки и оправдания, но не в ущерб Шариату. Их охватит его милость, мягкость, прощение которые он будет воплощать по отношению к ним, исходя из слов Всевышнего Аллаха:

خُذِ ‌الْعَفْوَ ‌وَأْمُرْ ‌بِالْعُرْفِ ‌وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ

«Прояви снисходительность, вели творить добро и отвернись от невежд» (Коран, 7:199).

(Разъяснение слов Всевышнего: «Будь прощающим (снисходительным), повелевай одобряемое, и отвернись от невежд»)

Размышляя над тем, сколько всего заключается в данном аяте из благого отношения при совместном проживании, благих нравов, выполнения прав Аллаха связанных с другими и избегания их зла, понимаешь, что если бы все люди воплощали сказанное в этом одном аяте, этого им было бы достаточно во всех отношениях. Ведь снисходительность — это прощение того негативного, что исходит в твою сторону от нравов, поведения и поступков людей. Помимо этого, на человека возложено в отношении общества то, чтобы он побуждал их к благу, повелевая одобряемое, где одобряемым является всё то, относительно чего свидетельствует разум людей, понимая благо этого, а это ни что иное, как соблюдение велений Аллаха.

А что касается защиты от вреда со стороны невежд, то она достигается путём отдаления от них, оставления мести и отказ от отстаивания своих прав, так как нет в этом полноты нравственных качеств и почёта.

Может ли быть для раба Аллаха что-либо лучше, чем это? Какие же взаимоотношения между людьми и какое политическое направление для этого мира могут быть лучше, чем данные взаимоотношения и политика?

(Разъяснение важности этих трёх качеств)

И если человек задумается о причинах всякого зла — имею в виду настоящего зла, следствием которого не становится ни увеличение степени раба, ни его смирение перед Всевышним — то он обнаружит, что причиной зла является полное или частичное упущение в воплощении одного из этих трёх качеств. А иначе, постигаемое его со стороны людей оборачивалось бы для него благом, даже если внешне выглядело бы иначе. Ведь в данном случае оно бы появлялось вследствие веления одобряемого и не могло бы быть ничем иным кроме блага, даже если бы несло страдания. И об этом слова Всевышнего:

إِنَّ ‌ٱلَّذِينَ ‌جَآءُو ‌بِٱلۡإِفۡكِ ‌عُصۡبَةٞ ‌مِّنكُمۡۚ لَا تَحۡسَبُوهُ شَرّٗا لَّكُمۖ بَلۡ هُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۚ

«Те, которые возвели навет (на мать правоверных ʻАишу), являются группой из вас самих. Не считайте это злом для вас, напротив, это является добром для вас» (Коран, 24:11).

Также Всевышний Аллах, обращаясь к Своему Пророку ﷺ, сказал:

فَٱعۡفُ ‌عَنۡهُمۡ ‌وَٱسۡتَغۡفِرۡ ‌لَهُمۡ ‌وَشَاوِرۡهُمۡ فِي ٱلۡأَمۡرِۖ فَإِذَا عَزَمۡتَ فَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِۚ

«Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха» (Коран, 3:159).

(Разъяснение слов Всевышнего: «Прощай их и проси прощения для них и советуйся в делах»)

Эти слова Всевышнего говорят о соблюдении прав Аллаха и прав Его творений. Всевышний говорит о том, что люди преступают границы прав Аллаха либо прав Его Посланника ﷺ. И если это ущемление касается прав Пророка ﷺ, то Всевышний повелевает ему ответить на ущемление прав прощением. Если же преступаются границы прав Аллаха, то Всевышний повелевает просить для них прощения у Него, просить наставления их сердец и выявления их мнений посредством обращения к ним за советом. Такое отношение скорее приведёт их к покорности, и они охотнее будут высказывать своё мнение, давая наставления. Однако после того, как ты уже примешь окончательное решение, о Пророк, не нужно советоваться, однако необходимо положиться на Аллаха и устремиться к совершению того, на что решился, ведь Аллах любит уповающих на Него.

Этот и подобные ему аяты указывают на благонравие и нормы поведения, которым Всевышний Аллах научил Своего Посланника ﷺ и сказал:

وَإِنَّكَ ‌لَعَلَىٰ ‌خُلُقٍ ‌عَظِيمٖ

«Воистину, ты великого нрава» (Коран, 68:4).

А ʻАиша (да будет доволен ею Аллах) говорила: «Нравом Посланника Аллаха был Коран» (аль-Бухари 308, Муслим 746).

(Эти три качества не исполнятся кроме как при наличии благой натуры, сильного духа и полноценного знания о сути вещей)

Однако эти благие нравственные качества не воплотятся в человеке, кроме как при наличии следующих трёх условий:

Первое — чтобы стержень человека был благим. Ведь если натура человека будет сухой, грубой и чёрствой, ему будет тяжело практиковать это в приобретении знания, желании и воплощении. В отличие от этого, мягкая, послушная и податливая натура уже готова к принятию и воплощению, подобно вспаханной земле, ожидающей посева.

Второе — чтобы человек обладал сильным духом, одолевающим всё то, что приводит к безделью, праздности, соблазнам и потаканию страстям. Ведь, поистине, всё это является врагом полноценности и совершенства. И если душа человека не сумеет одолеть эти пороки, её ждёт участь постоянной зависимости и поражения.

Третье — полноценное знание о сути вещей, дабы отдать каждой из них должное. Знание, которое позволит ему отличать внешне схожие, но разные по сути вещи, как стекла от драгоценного камня.

И если в человеке соберутся эти три качества, и Аллах осчастливит его Своим содействием, то он окажется из числа тех, кого Аллах облагодетельствовал Раем, и кто получил полноценную заботу. Именно они относятся к первой группе, которую упомянул Пророк ﷺ в приводимом ранее хадисе: «Пример того, с чем Аллах послал меня из руководства прямого пути и знания…»[11]

(Начало этого дела и его конец — это взаимоотношения только с Аллахом и полное освобождение сердца для служения Ему одному)

Итак, началом этого дела и его концом является то, чтобы человек полностью посвятил себя одному лишь Аллаху с полным освобождением сердца для служения Ему одному и постоянным ощущением нужды в Нём. И если бы раб Аллаха воплотил это полноценным воплощением, то увидел бы удивительные вещи из проявления милости Аллаха, Его заботы о нём, оберегания от всего дурного, а также обращения людских сердец к нему и наличия в них милости и любви к нему. И мы жалуемся Аллаху на то, что нас одолели наши пороки, невежество, несправедливость и плохое отношение, указывающее на это. И мы признаём наше упущение и халатность. А кто претендует из нас на высокое положение перед Аллахом, является никем иным как униженным и незначительным. И если Ты, о Аллах, предоставишь нас самим себе, то предоставишь утрате и слабости, греху и ошибкам. И нет ничего хуже этого, как и нет ничего более желанного для нас, чем Твоё довольство, даже если будут гневаться все остальные, помимо Тебя. И стремлению повиноваться Тебе, любить Тебя и искренне относиться к Тебе отдаётся предпочтение перед всем иным, как сказал поэт:

فليتَكَ تَحْلُو والحياةُ مَرِيرةٌ … وليتَكَ تَرضَى والأَنامُ غِضَابُ

وليتَ الذي بيني وبينَك عامرٌ … وبيني وبين العالمين خَرابُ

إذا صَحَّ منكَ الوُدُّ فالكلُّ هَيِّنٌ … وكلُّ الذي فوقَ الترابِ ترابُ

«Покуда прекрасен Ты, нипочём горечь жизни.

Покуда доволен Ты, гнев людской нипочём.

И пока то, что между мной и Тобою живо,

Нет дела мне до того, что между мной и мирами погибло.

Если истинно любишь меня, всё остальное терпимо,

В мире, где участь населяющих землю — земля…».

(Три напутственных слова, которые предшественники говорили друг другу)

И возможно всё сказанное могут заменить собой три напутственных слова, которые некоторые саляфы писали друг другу, и если бы раб Аллаха начертал их в своём сердце, чтобы читать их с каждым вздохом, то и тогда он не отдал бы должного этим словам.

Речь идёт о следующих словах:

— Кто исправит своё внутренне положение, тому Аллах исправит его внешнее положение.

— Кто исправит то, что между ним и Аллахом, тому Аллах исправит то, что между ним и людьми.

— Кто будет совершать деяния для мира Вечного, того Аллах избавит от бремени забот мира этого.

Наличия этих слов уже достаточно как довода, ибо смысл их — истина, а успех и содействие от Аллаха, и нет истинного божества, кроме Него, как и нет господа, помимо Него единственного.

И в завершении, пусть мои товарищи найдут мне оправдание за эти слова, но, клянусь Аллахом, это не что иное, как изречение болеющего за вас душой и дыхание пылающего.

أُقلِّبُ طَرْفِيْ لا أرى مَنْ أُحِبُّه … وفي الحَيِّ ممن لا أُحِبُّ كثيرُ

«Продолжаю искать, но не вижу любимых,

Живя среди многих, кого не люблю».

Пишу эти строки с состоянием души, часть которой поглощает другую, с состоянием души, когда она воплощает в себе роль и подлежащего, и сказуемого, в одиночестве изливая и песню, и звуки оркестра.

ما ‌في ‌الصِّحاب ‌أخو ‌وَجْدٍ ‌نطارحُهُ … حديثَ وَجْدٍ ولا صَبٌّ نجاريهِ

«Нет среди товарищей моих никого

Чтобы душу излить и тоску отвести».

Любящий вас желает общения с вами, но вы далеки от него, и он пребывает в состоянии, которое можно описать следующими словами:

يا ثاويًا بين الجَوانحِ والحَشَا … [مِنّي] وإنْ بَعُدَتْ عَلَيَّ دِيَارُه

عطْفًا على قلبٍ يُحِبُّكَ هَائمٍ … إن لم تَصِلْه تَقَطَّعَتْ أَعْشَارُه

وارْحَمْ كَئيبًا فيكَ يَقْضِيْ نَحْبَهُ … أَسَفًا عليكَ ومَا انْقَضَتْ أَوْطَارُه

لا يَستفِيْقُ من الغَرامِ وكلَّما … نَحَّوْكَ عنهُ تَهتَّكَتْ أَسْتَارُه

«Возлюбленный близок, он грудь наполняет,

Хоть телом в далёких краях пребывает.

Сжалься над сердцем, любовью наполненным —

Разлука его на куски разрывает.

Сжалься к тому, кто, тобою живя,

В стремлении к тебе свою жизнь проживает,

Отвлечься не смея от этой любви,

Любые преграды напрочь стирает».

Каждый тоскующий обращает эти и подобные им слова к тому, о ком тоскует, желая найти в этом хотя бы частичное успокоение, однако не бывать этому никогда, ведь, поистине, сердце не найдёт своё успокоение пока не будет положено в свою нишу, пока не причалит к своей пристани, помимо которого нет для него другой родины, как об этом сказал поэт:

إذا ما وَضَعْتَ القلبَ في غيرِ موضعٍ … بغير إناءٍ فهو قَلْبٌ مُضَيَّعُ

«Сердце, нишу свою не обретшее,

Будет потеряно на веки веков».

А всю глубину смысла этих строк я раскрыл в отдельном послании, и лишь Всевышнему Аллаху принадлежит всё знание.

 

И в завершение, хвала Всевышнему Аллаху — Господу миров,
мир и благословение нашему пророку Мухаммаду,
членам его семьи, сподвижникам и всем тем,
кто искренне последовал по их пути!

 

_______________________

Сноски:

[1] Речь идёт о поэме, известной как «аль-Мимия», в которой автор раскрыл вероубеждение Ахли-Ссунна уаль-Джама‘а и опроверг заблудшие воззрения еретиков и нововведенцев.

[2] Именно данная версия хадиса передаётся со слов Уабисы ибн Ма’бада, что приводят Ахмад (4/228) и ад-Дарими (2536). Тогда как версия от Наууаса ибн Сам‘ана звучит следующим образом: “Как-то я спросил Посланника Аллаха о благочестии и грехе, и он сказал: «Благочестие — это благонравие, а грех — это то, что тяготит твою душу, когда тебе неприятно, чтобы люди узнали об этом». (Муслим, 2553).

[3] В действительности основ Веры шесть, а не пять, как об этом говорится в достоверном хадисе от ангела Джибриля, и о чём имаму Ибн аль-Къайиму прекрасно известно. Однако в данном контексте он упомянул о пяти основах Веры по той причине, что такой столп Веры, как Предопределение относится к первому столпу — «Вере в Аллаха», ибо он имеет отношение к Всезнанию Аллаха. А тот факт, что Предопределение упоминается отдельным пунктом в хадисе Джибриля, мир ему, то это из области «упоминания части после целого» из-за важности данного вопроса, чтобы сломать хребет убеждениям еретиков, отрицающих веру в Предопределение.

[4] Аз-Захаби, поясняя эти слова, сказал: «Как лаконично и прекрасно он ответил! Ведь не может быть богобоязненности, кроме как при наличии благодеяний, и не может быть благодеяний, кроме как если он напился из источника знаний и поступал в соответствии с Истиной. И всё это бесполезно, кроме как с наличием искренности ради Аллаха, а не для того, чтобы говорили: “Такой-то не грешит, будучи озарённым пониманием”. Ведь, чтобы отстраняться от грехов, необходимо знать о них, и чтобы это отстранение было из страха перед Аллахом, а не для того, чтобы получить похвалу людей. И преуспеет тот, кто будет постоянен в следовании этому наставлению». (См. «ас-Сияр» 4/601).

[5] Аль-Хаккъ (الحق) — имеется в виду Аллах, как сказал шейх Мухаммад ибн ‘АбдуЛлах аль-Имам (№5, 3:20).

[6] Хафиз Ибн Хаджар сказал, что хиджрой является как переселение в безопасное место с местности, где испытывают страх, так и переселение из страны неверия в страну ислама. (См. «Фатхуль-Бари» 1/16).

[7] Клятва не Аллахом строго-настрого запрещена в Исламе и является одним из видов многобожия. Однако учёные приводят слова поэтов времён доисламской джахилии для аргументации в области арабского языка, на котором был ниспослан Священный Коран.

[8] В отличие от творений, которым строго-настрого запрещено клясться кем-либо или чем-либо помимо Аллаха, Сам Всевышний Аллах может клясться кем пожелает и чем пожелает, и эта клятва указывает на важность того, чем или кем Он клянётся.

[9] Речь идёт о сторонниках религиозно-философского направления «аль-калям», которые утверждают, что, несмотря на однозначную достоверность священных текстов, нет полной убеждённости в правильности нашего их понимания. В отличие от этого посредством доводов разума и умозаключений можно прийти к однозначным и неоспоримым выводам. По этой причине указания разума они предпочитают над указаниями священных текстов, когда им кажется, что одни из них противоречат другим.

[10] В книгах по тафсиру, да и самим автором в книге «Тарикъ аль-хиджратайн», говорится, что в аяте имеются в виду предводители неверных и их последователи. В любом случае смысл верный, а именно то, что все праведники заявят от своей непричастности к тому, что вытворяли их последователи, избрав их себе объектами поклонения помимо Аллаха.

[11] Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пример того, с чем Аллах послал меня из руководства прямого пути и знания — это пример обильного дождя, пролившегося на землю. Часть земли оказалась благой и впитала воду и взрастила много травы и другой зелени. Другая часть земли оказалась твёрдой и сохранила воду, которую люди использовали для питья и полива своих огородов. Ещё одна часть земли оказалась равниной, которая ни воды не удержала, ни зелени не взрастила. И это пример того, кто узнал религию Аллаха и то, с чем Меня послал Аллах, принесло ему пользу, и пример того, кто пренебрёг этим и не принял руководство прямого пути от Аллаха, с которым я был послан». (аль-Бухари 79, Муслим 2282).


© Ссылка на форум:
https://asar-forum.com/viewtopic.php?t=23305


Поделиться: