Законоположения, связанные с зимой

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!А затем:Поистине, Всевышний и Всемогущий Аллах создал небеса и землю, солнце и луну, ночь и день, а также различные времена года по Своей великой мудрости в качестве назидания и размышления для людей. Сказал Всевышний Аллах: «Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом» (3: 190).

Также Всевышний Аллах сказал: «Он сотворил небеса и землю ради истины. Он обвивает ночью день и обвивает днём ночь. Он подчинил солнце и луну. Все они движутся к назначенному сроку. Воистину, Он – Могущественный, Всепрощающий» (39: 5).

Из мудрости Всевышнего то, что всё в мире этом имеет свойство меняться по Его установлению и предопределению. И так же, как день сменяет ночь, времена года сменяют друг друга, приближая человечество из года в год к Концу времён.

Поистине, Всевышний Аллах сделал зиму периодом испытания и трудностей, и по этой причине некоторые саляфы предостерегали от зимы, отзываясь о ней с порицанием. Так, например, великий имам из числа саляфов – Са’ид ибн ‘Абдуль-‘Азиз говорил: “Холод является врагом религии”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (6/126).

Поясняя эти слова хафиз Ибн Раджаб сказал: “Этим он указал на то, что холод становится причиной проявления слабости в отношении многих деяний, препятствует их совершению и приводит души к лени”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 566).

Абу Са’ид аль-Асма’и сказал: “Арабы называли зиму «разоблачительницей»”. См. “Сурур ан-нафс” (стр. 240).

Т.е. словно зима разоблачает и выявляет истинно-верующих, которые, несмотря на трудности холода, не допускают послаблений в своих обязанностях в отличие от слабых верой людей. Ведь сколько людей, несмотря на холод, встают зимой рано, отправляются на работу, и т.п., а ведь Всевышний Аллах – Господь миров больше заслуживает того, чтобы ради Него перенести некоторые тяготы зимы.

Однако упомянутые слова порицания зимы некоторыми саляфами не означают, что в зимнем периоде содержится лишь зло, и нет никакого блага. Ведь, несмотря на наличие различных трудностей, связанных с поклонениями зимой, достаточно того, что в это время облегчено такое великое поклонение, как пост, ведь зимой дни являются короткими и отсутствует жара, по причине чего Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пост зимой – прохладная (лёгкая) добыча». Ахмад (18979), ат-Тирмизи (797), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (3941, 3942). Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани назвали этот хадис хорошим. См. “аль-Исаба” (2/260), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1922).

Также Шариат Аллаха сделал некоторые послабления и облегчения в тех или иных обязанностях и обрядах по причине холодов и дождей. И с дозволения Всевышнего Аллаха в связи с наступлением холодных и дождливых дней, хотелось бы предоставить мусульманам материалы относительно некоторых законоположений и облегчений, связанных с зимним периодом. 

О временах года, и упоминании зимы в Коране, а весны в Сунне

Слово «зима» в Коране упоминается всего один раз, в словах Всевышнего Аллаха: «Ради единения курайшитов, единения их во время зимних и летних поездок» (106: 1-2).

Имам Малик сказал: “Зима – половина года, а остальная половина – это лето”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” (20/207).

Некоторые разделили времена года на четыре периода: зима, весна, лето и осень.

Другие же делили на зиму, лето, знойное лето и осень.

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби, упомянув вышеперечисленные деления времен года, сказал: “Слова Малика более правильны, потому что Аллах разделил времена года только на два периода”. См. “Ахкам аль-Къуран” (4/1982).

Однако то, что Всевышний Аллах упомянул только два главных времени года, не означает, что они ограничиваются только ими. К тому же в общеизвестном хадисе упоминается весна, как нечто благое. В хадисе со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что обучая своих сподвижников мольбе от беспокойства и грусти, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «О Аллах! Сделай Коран весной моего сердца». Ахмад (1/391), Ибн Хиббан (1757). Достоверность хадиса подтвердили аль-Багъауи, Ибн аль-Къайим, Ибн Хаджар, аль-Альбани. См. “Шифа аль-‘алиль” (2/357), “Натаидж аль-афкар” (4/100), “Сахих ат-Таргъиб” (1822).

Имам Ибн аль-Къайим упоминал о том, что времён года четыре: зима, весна, лето, осень, разъясняя при этом подробно мудрость каждого времени года. См. “Мифтаху дари-сса’ада” (1/208).

О причине самого сильного холода

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пожаловался Ад своему Господу, сказав: “О Господь, одна часть меня поглотила другую!” И Аллах позволил ему делать два выдоха: выдох зимой и выдох летом, когда вы ощущаете наиболее сильную жару и наиболее сильный холод». аль-Бухари (3260), Муслим (617).

Комментируя этот хадис, шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “В этом хадисе содержится доказательство на то, что неорганические вещи имеют ощущения. И на это указывает жалоба Ада Господу, который разрешил ему выдыхать летом, чтобы сбавит жар и выдыхать зимой, чтобы сбавить холод. По этой причине самый холодный период зимой и самую сильную жару летом мы ощущаем из выдоха Ада.

Кто-то может сказать: «Это положение вызывает сомнение, если взглянуть на действительность. Ведь общеизвестно, что причиной холода зимой является то, что солнце отдаляется от земли, тогда как летом напротив, оно приближается».

На это следует отметить тем, что данная причина является явной и ощущаемой, тогда как есть и скрытая причина за этим, а это шариатская причина, которую не познать, кроме как на основании откровения от Аллаха. И то, что наблюдаемая причина жары связана с расположением солнца, не противоречит тому, что также дозволяется Аду делать выдох, что увеличивает жару. И то же самое касается зимы. Таким образом, объединяются две причины – наблюдаемая и шариатская.

Сказанное можно сравнить с затмениями луны и солнца. Несмотря на то, что нам известны естественные причины происхождения затмений, у нас также есть и шариатская причина, которая заключается в том, что Аллах устрашает Своих рабов этими затмениями. И нет ничего непозволительного в том, чтобы объединялись обе причины – наблюдаемые и шариатские.

Однако тот, чьё шариатское мерило является слабым, заявляет: «Это противоречит действительности, поэтому мы не верим в подобное». Тогда как тот, кто проявляет крайность и опирается лишь на шариатские причины, говорит: «Нет смысла в этих естественных причинах»”. Сл. “Шарх Сахих Муслим” (№ 10). 

Некоторые положения связанные с очищением (тахара)

О полноценном совершении омовения, несмотря на холодную погоду

Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Три вещи стирают грехи: Ожидание (в мечети) следующей молитвы после предыдущей; тщательное совершение омовения в холодное утро; и шаги по направлению к групповым молитвам». ат-Табарани в “аль-Аусат” (5884). Хадис хороший. См. «Сахих аль-Джами’» (3045).

От ‘Амира аш-Ша‘би сообщается, что один мужчина из племени «Сакъиф» рассказывал: “Мы сказали Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, на наших землях холодно», и попросили его о послаблении в очищении, но он не позволил нам”. Ахмад (4/168), Са’ид ибн Мансур (2808), ат-Тахауи (3/279). Шу’айб аль-Арнаут подтвердил достоверность хадиса.

Этот хадис указывает на то, что некая трудность или неудобство, не являются причиной, позволяющей оставить совершение большого или малого омовения!

Совершение омовения тщательным образом является одним из требований Шариата, в соответствии со словами Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который говорил: «Совершайте омовение тщательно!» Муслим (24).

Хафиз Ибн аль-Асир относительно этого хадиса сказал: “Тщательное совершение омовения – это его полное совершение, и доведение воды до всех частей, которые необходимо омыть при совершении омовения”. См. «Джами’ аль-усуль» (7/169).

Что же касается совершения омовения тщательным образом в холод, испытывая при этом различные трудности, то мусульманин получит за это еще больше награды, ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в вышеприведенном хадисе включил «совершение омовения в холодное утро» в число деяний, искупляющих грехи! 

О том, что нельзя проявлять халатность к омовению по причине холода

Некоторые люди в холодные дни не только не совершают тщательно омовение, но и проявляют крайнюю небрежность, не выполняя при совершении омовения даже обязательные условия. Некоторые вместо мытья необходимых частей тела просто протирают их, что является неправильным и запретным, и даже может быть так, что такое омовение будет недействительным, если вода не коснулась всех надлежащих для мытья при омовении частей тела.

Также некоторые недостаточно закатывают рукава, что препятствует мытью рук, и остаются не помытые места, что является запретным. И подобное омовение является недействительным. Поэтому рукава обязательно нужно закатывать выше локтей, чтобы можно было помыть руку от кистей до локтей, включая локти, так как это из обязательных предписаний омовения. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (7/153).

Некоторые сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывали: “Однажды, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел человека, совершающего молитву, на ноге которого был участок размером с дирхам, которого не коснулась вода, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел ему повторить омовение и молитву”. Ахмад (3/424), Абу Дауд (175). Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад и шейх аль-Альбани.

Если же омовение в холодную погоду обременительно, то можно воспользоваться облегчением, предусмотренным Шариатом, и совершать омовение, омывая необходимые части тела только по одному разу, как об этом сообщается в достоверных хадисах. Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха), омывал (каждую часть своего тела) по одному разу”. аль-Бухари (157). 

Можно ли подогревать холодную воду для совершения омовения?

Некоторые люди считают неправильным греть воду для омовения, что является безосновательным и не подкрепляется каким-либо шариатским доводом. Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Горячая вода входит в общее понятие воды, которой людям было велено очищаться”. См. “аль-Аусат” (1/250).

А то, что передается от Муджахида о нежелательности совершения омовения горячей водой, не является достоверным, так как передает это сообщение Лейс ибн Абу Сулейм, который признан слабым передатчиком.

Возможно, подобное ошибочное мнение сложилось также из-за хадиса, передаваемого от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не сообщить ли вам о том, посредством чего Аллах стирает прегрешения и возвышает степени (в Раю)?» Люди сказали: «Конечно, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «Это тщательное совершение омовения, несмотря на неприятное». Муслим (251).

Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “Т.е. совершенствование и полнота омовения, несмотря на сильный холод, телесную боль и прочие неприятные для человека вещи”. См. “аль-Муфхим” (2/593).

Аль-Убай сказал: “Нагревание воды для возможности исполнения поклонения, не лишает упомянутой в хадисе награды”. См. “Икмалю икмаль аль-му’лим” (2/54).

Существует множество достоверных сообщений о том, как наши праведные предшественники (саляф) нагревали воду для омовения. См. “аль-Мусаннаф” (1/175), “ат-Тахур” (192), “аль-Ируа” (1/48).

Тем самым устраняется неправильное понимание слов Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «тщательное совершение омовения, несмотря на неприятное»

Также и не осуждается тот, кто совершает омовение холодной водой, если это не вредит его здоровью. 

Противоречит ли Сунне использование полотенца после большого или малого омовения?

Некоторые люди полагают, что лучше не вытираться после омовения даже в холодную погоду, считая это противоречием Сунне. При этом они опираются на хадис, передаваемый от Маймуны (да будет доволен ею Аллах), что однажды, “когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил полное омовение (гъусль), она подала ему одежду, чтобы он вытерся, однако он отказался от этого и стал стряхивать воду рукой”. аль-Бухари (259), Муслим (317).

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Данный хадис используют как довод в пользу нежелательности вытирания после полного омовения, однако в нем нет указаний на нежелательность, поскольку допускается иное истолкование отказа Пророка (мир ему и благословение Аллаха) от полотенца, объясняющее его нежелание вытираться. Возможно, он усмотрел что-либо в куске материи, которая была дана ему, или же он торопился и прочее. Аль-Мухалляб сказал: “Существует вероятность, что он отказался от одежды (чтобы не вытираться ею) для того чтобы оставить благодать воды, или же из скромности, или предложенная ему одежда была из шелка, или же увидел, что на ней грязь”. У Ахмада и у аль-Исма‘или приводится сообщение от Абу ‘Ауаны о том, что А‘маш относительно этого хадиса сказал: “Я упомянул этот хадис Ибрахиму ан-Наха‘и, и он сказал: “В использовании полотенца нет ничего дурного, а отказался он от него из-за боязни, что это может стать обычаем”. Ат-Тайми сказал: «В этом хадисе указание на то, что он (имел обычай) вытираться, и если бы не это, то ему не принесли бы полотенце»”. См. “Фатх аль-Бари” (1/363).

Хафиз ан-Науауи, после того как упомянул существующие мнения по этому вопросу, сказал: “Третье мнение заключается в том, что это (вытираться после омовения) дозволенный поступок, совершение и оставление чего имеет одинаковый статус. Этому мнению мы и отдаем предпочтение, так как суждение о запрете или же о желательности чего-либо нуждается в ясном и прямом доводе”. См. “Шарх Сахих Муслим” (1/556).

Хафиз Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: “Те, кто высказал мнение о дозволенности вытираться, в качестве аргумента приводят то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) стал стряхивать с себя воду, и если бы он не любил вытираться, то не стал бы стряхивать с себя воду, поскольку в обоих случаях – это удаление воды с тела”. См. “Ихкам аль-ахкам” (1/135).

Таким образом, нет никаких проблем в том, чтобы вытираться, как после большого омовения, так и малого. Более того, это соответствует Сунне. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “У Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было полотенце, которым он вытирался после омовения”. ат-Тирмизи (53). Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (2099).

Также Сальман аль-Фариси рассказывал: “Однажды, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил омовение, он взял шерстяную накидку, которая была на нем, и вытер ею лицо”. Ибн Маджах (468). Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Некоторые обладающие знанием говорили, что вероятнее всего Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не вытирался во время жары, и вытирался зимой, на что указывает хадис Сальмана, поскольку шерстяную накидку обычно носили зимой. См. “Сыфа аль-уду уаль-гъусль” (стр. 87). 

Является ли грязь и слякоть на улице нечистотой (наджаса)?

Зимой часто на улицах образуется слякоть и грязь, которые попадают на одежду, и для некоторых остается неясным суждение о том, являются ли они нечистотой, и можно ли совершать молитву в одежде, на которую попала эта грязь.

Если слякоть попала на одежду, то вымывание её не является обязательным, поскольку исходить следует из того, что она является чистой в соответствии с шариатским правилом: «Всё находится в своём обычном состоянии до тех пор, пока не доказано обратное».

Данное положение распространяется и на воду, которая попадает на одежду, и неизвестно, является ли она нечистотой или же чистой. Тем самым отражаются какие-либо сомнения относительно ее чистоты, и человек не обязан узнавать происхождение этой воды, в противном случае, он обременит себя тем, что не было на него возложено.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия передал сообщения от некоторых последователей сподвижников (таби’ун), что они во время дождя бывало наступали в лужи и слякоть, затем заходили в мечеть и совершали молитву (без предварительного очищения). См. “Масаиль аль-Маридиния” (стр. 24).

Однако при наличии уверенности, что эта вода или грязь являются нечистотой, очищение от них становится обязательным.

Можно ли совершать омовение снегом или градом?

 

Всевышний Аллах сказал: «И Он ниспосылает вам с неба воду, чтобы очистить вас ею» (8: 11).

Имам аль-Багъауи о словах «чтобы очистить вас ею», сказал: “От малого и большого осквернения”. См. “Тафсир аль-Багъауи” (3/334).

Группа учёных считала, что снег и град также имеют отношение к тому, о чем говорится в этом аяте Корана.

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда его спросили о том, что читал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в молитве (в промежутке между такбиром, открывающим молитву и чтением суры «аль-Фатиха»), Абу Хурайра сказал: “Он говорил: «О Аллах, омой меня от прегрешений моих снегом, водой и градом». аль-Бухари (744), Муслим (598).

Из этого хадиса извлекается то, что эти виды жидкости очищают от ритуального осквернения и очищают от скверны и грязи. Сл. «Шарх ад-дурар аль-бахия» /ат-Тахара/ Баб аль-Миях.

Имам Ибн Къудама сказал: “Талая вода снега и града – чистая и очищающая, так как она нисходит с неба, а также на это указывают слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «О Аллах, омой меня от прегрешений моих снегом, водой и градом»”. См. “аль-Мугъни” (1/47).

‘Ауф ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил молитву джаназа, а я запомнил, что, обращаясь к Аллаху со словами мольбы за покойного, он сказал: «О Аллах! Прости его, и помилуй его, и избавь его, и окажи ему хороший прием, и сделай могилу его просторной, и омой его водой, снегом и градом…». Муслим (2/663).

Имам ан-Насаи привёл этот хадис в своем сборнике в разделе «Очищение», и назвал эту главу так: «Совершение омовения градом».

Но учёные разошлись во мнениях относительно действительности очищения не оттаянным снегом. Некоторые сказали, что не дозволено совершать омовение снегом, если только соприкасаясь с телом снег не начинает таять и стекать с омываемых частей тела.

Другие высказали мнение о дозволенности совершения омовения снегом до его оттаивания, даже если при соприкосновении с телом он не стекает с омываемых частей тела.

Третьи сказали, что омовение снегом недействительно, так как части тела велено мыть, а это действие не считается мытьем.

Хафиз ан-Науауи сказал: “Сторонники нашего мазхаба (шафиитского) сказали, что если используется снег или град до оттаивания, но он растекается по части тела, с которой соприкасается из-за температуры тела и рыхлости снега, то в соответствии с правильным мнением омовение считается действительным, поскольку вода растекается по омываемым частям тела. И это однозначное мнение большинства ученых”. См. «аль-Маджму’» (1/81).

Имам Ибн Къудама сказал: “Если взять снег и провести им по частям тела, которые необходимо помыть, очищение тем самым не будет достигнуто, если даже они смочились, потому что части тела нужно мыть, а для этого, минимально нужно, чтобы вода с них стекала. Но если снег рыхлый, что он тает и стекает с омываемых частей, то это расценивается как мытье и является достаточным”. См. “аль-Мугъни” (1/47).

В книге «Фикх аль-‘ибадат ‘аля аль-мазхаб аш-Шафи’и» (1/83) сказано: “Если для омовения используется град или снег, до его оттаивания, но он растекается по части тела, с которой соприкасается, из-за температуры тела и рыхлости снега, то омовение считается действительным, поскольку вода растекается по омываемым частям тела. Если этого не происходит, то омовение недопустимо, но можно использовать их для протирания частей, которые необходимо протирать (а не мыть) при совершении омовения”.

Хафиз Абу ‘Убайд передал, что когда Мухаммад ибн Касир спросил аль-Ауза’и о совершении омовения снегом, аль-Ауза’и ответил: “Омовение совершается, если кожа смачивается или если при нанесении снега он превращается в капли воды. В противном случае совершается очищение песком”. Абу ‘Убайд сказал: “Такое же мнение у Суфьяна, и этого придерживались сторонники самостоятельного суждения (ханафиты) из жителей Ирака, что очищение снегом не избавляет от малого осквернения, пока он не растает”.

Абу ‘Убайд также сказал: “Также и у нас такое очищение не засчитывается исходя из основы, которую мы упомянули в предыдущей главе, и я не знаю никого, кто бы вынес решение противоположное этому, кроме аль-Хакама ибн ‘Утайбы. Хаджадж нам передал слова Шу’бы, который сказал: «Я спросил аль-Хакама ибн ‘Утайбу, можно ли очищаться снегом от полового осквернения? Он сказал: “Пусть втирает его”».

Несмотря на это заявление, помимо аль-Хакама это же мнение высказал ‘Амир, и передали их мнение Суфьян и Джабир ибн Зайд. Ибн Аби Шейба выделил главу в своем сборнике «аль-Мусаннаф» в разделе «Очищение» и назвал ее: «Глава: омовение снегом», затем передал сообщения от Уаки’а, который сказал: “Нам сообщил Суфьян, от Джабира, который передал от ‘Амира и аль-Хакама, что они сказали: «Нет проблем совершать омовение снегом»”. См. “ат-Тахур” (стр. 320).

Однако, чтобы выйти из разногласий, лучше всего при необходимости и наличии возможности совершать омовение талой водой снега или града.

Что же касается совершения омовения дождевой водой, то оно является действительным без каких-либо сомнений и разногласий среди учёных. См. “аль-Мугъни” (1/32), “Джами’ ли-ахкам аль-Къуран” (7/41).   

Некоторые положения связанные с очищением землей (таяммум)

О том, что дозволено очиститься чистой землей при отсутствии воды или в случае, когда человек опасается заболеть или усугубить болезнь или умереть от использования воды при большом или малом омовении

Всевышний Аллах сказал: «Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришёл из уборной или если вы имели близость с женщинами, и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки» (5: 6).

В толковании этого аята Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Если у человека имеется на теле ранение, язва или оспа, после чего у него было половое осквернение, а он опасается умереть, если искупается водой, то ему дозволяется совершить таяммум”. ад-Даракъутни (678), аль-Байхакъи (1079). Имам Абу Хатим назвал это сообщение достоверным. См. “аль-‘Иляль” (1/460).

Джабир ибн ‘Абдуллах (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды один человек во время нашего похода ударился о камень и разбил себе голову, затем у него во сне произошла поллюция, и он спросил своих спутников: “Могу ли я совершить очищение песком (таяммум)?” Они сказали: “Мы не находим для тебя исключений, поскольку ты сможешь искупаться водой”. Затем он искупался и умер. А когда мы вернулись к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и рассказали ему об этом, он сказал: «Они убили его, да погубит их Аллах! Неужели они не могли спросить то, чего не знали! Ведь поистине, лекарством от незнания является вопрос!»” Абу Дауд (336), ад-Даракъутни (1/69). Хафиз Ибн ас-Саккан и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным.

‘Амр ибн аль-‘Ас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды во время похода Зат ас-Салясиль в холодную ночь у меня произошла поллюция. Я переживал, что если я искупаюсь, то погибну. Поэтому я совершил таяммум и сделал молитву со своими спутниками. Затем они рассказали об этом Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и он мне сказал: «О ‘Амр, ты совершил молитву со своими спутниками, будучи оскверненным?» Тогда я рассказал ему о том, что произошло, и добавил: «Поистине, я слышал слова Аллаха: «И не убивайте самих себя. Поистине, Аллах к вам Милосерден!» (4: 29). А Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) засмеялся и ничего не сказал”. Абу Дауд (334), ад-Даракъутни (693), аль-Байхакъи (1110). Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани.

‘Абдуллах – сын имама Ахмада сказал: “Я спросил отца: «Если у человека имеется вода, но он опасается за себя по причине холода?» Он ответил: «Нет проблем совершить таяммум. Также нет проблем совершить очищение землёй тому, у кого оспа или рана, если он опасается за себя»”. См. “аль-Масаиль” (39).

Таким образом, кто не может найти воду для совершения очищения; или кому её использование может принести вред, как например, использование воды больным может осложнить его болезнь, либо оттянуть исцеление и т.п.; или же если вода очень холодная, а нагреть её нет возможности, то ему дозволено очиститься землей. И единогласное мнение учёных на этот счёт передали ан-Науауи и аш-Шаукани. См. «аль-Маджму’» (2/300), «Нейль аль-аутар» (1/301).

Однако факъих нашего столетия – шейх Ибн ‘Усаймин сделал важное замечание о том, что существует разница между неудобством и нанесением вреда здоровью из-за использования холодной воды, ибо простое неудобство от использования холодной воды не может быть законным основанием для очищения землей. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (7/241). 

Какой землей можно совершать таяммум?

Всевышний Аллах сказал: «…и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле (са‘ид) и оботрите ею ваши лица и руки» (5: 6).

Ученые разошлись относительно того, какой землей можно совершать таяммум. Однако использованное в аяте слово «са‘ид», служит для обозначения любого вида почвы и поэтому для очищения можно использовать чистую землю и любой чистый грунт, независимо от того, есть на нем песок или нет. См. “Тафсир ат-Табари” (15/196), “аль-Мисбах аль-мунир” (340).

Шейха Ибн ‘Усаймина спросили, о больном человеке, который не может найти землю, может ли он для очищения использовать стену, а также домашнюю мебель?

Шейх ответил: “Если стена построена из земли, будь это камень или глина, разрешено использовать ее для очищения. И если это стена покрыта деревом или краской, и на ней есть пыль, то ее также можно использовать для очищения, и в этом нет проблем. Это будет подобно тому, кто очищается землей, так как пыль является частью земли. А если на ней нет пыли, то она не является землей и нельзя использовать ее для очищения. А относительно мебели мы говорим: если на ней есть пыль, то используется для очищения, в противном случае нельзя, потому что она не является землей”. См. “Фатауа ат-Тахара” (стр. 240).

Такого же мнения были ученые ханафитского толка. См. «Бадаи’ ас-санаи’» (1/53).

 

Как правильно очищаться землей?

Обтирать землей следует только лицо и кисти рук до запястий, о чем свидетельствуют Коран и Сунна. Всевышний Аллах сказал: «…направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки» (5: 6).

В этом аяте Аллах, упомянув руки, не сделал каких-либо дополнительных разъяснений, как это сделано при описании порядка совершения омовения: «умойте ваши лица и ваши руки до локтей», а при упоминании о руках без дополнительных разъяснений имеются в виду только кисти рук, доказательством этому служат слова Всевышнего: «Вору и воровке отсекайте руки» (5: 38).

И все учёные единогласны во мнении о том, что отсекать руку за воровство следует именно до запястья.

Итак, это священное откровение свидетельствует о том, что обтирать руки следует до запястий, и если бы была необходимость обтирать руки выше запястий, то Аллах разъяснил бы это.

Также доказательством этому служат достоверные хадисы, в которых подробно описывается форма очищения землей.

Са’ид ибн ‘Абдур-Рахман ибн Абза передал со слов своего отца: “Как-то раз к ‘Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) явился какой-то человек, который сказал: “Поистине, я осквернился и не могу найти воды (для очищения)”. Услышав это, ‘Аммар ибн Ясир сказал ‘Умару ибн аль-Хаттабу: “Помнишь ли ты, как однажды, когда оба мы были в пути, ты не молился (из-за отсутствия воды), а я катался по песку, после чего совершал молитву? И я рассказал об этом Пророку (мир ему и благословение Аллаха) который сказал: «Поистине, тебе достаточно было бы сделать так», а потом Пророк (мир ему и благословение Аллаха) легко ударил ладонями о землю, подул на них и протёр себе лицо и кисти рук”. аль-Бухари (338).

В версии хадиса Муслима сказано: “Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) отправил меня с неким поручением. Во сне у меня произошло семяизвержение. Я не нашел воду и начал валяться в песке, как это делают животные. Вернувшись к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), я рассказал ему об этом, и он сказал: «Достаточно было сделать руками вот так». Он один раз ударил ладонями о землю, затем потер левую ладонь о правую, после чего обтер тыльную сторону кистей и лицо”. Муслим (368).

Эти хадисы однозначно свидетельствуют о том, что при очищении землей следует всего один раз прикоснуться ладонями к земле, протереть ими лицо, а также тыльную и ладонную части кистей. Что же касается обтирания рук до локтей или до подмышек, то все предания на эту тему слабые. См. “Фатх аль-Бари” (1/530).

Также в этих хадисах указание на то, что прикасаться к земле для совершения таяммума следует всего один раз, после чего протереть и лицо и кисти рук.

А что касается хадиса: «Таяммум совершается двумя ударами о землю – один для лица и другой для рук до локтей» аль-Хаким (1/179), аль-Байхакъи (1/207), то этот хадис является слабым.

И нет ни одного достоверного хадиса, указывающего на то, что прикасаться к земле следует больше, чем один раз. См. “Сахих фикъху-Сунна” (1/203).

Что же касается произнесения слов «бисми-Ллях» в начале очищения землей, то нет на это никакого указания. См. “Ахкам ат-Тахара” (12/359-366).

 

Что следует протирать первым при совершении таяммума – лицо или кисти рук?

Учёные разногласили относительно этого вопроса. Некоторые считали, что обязательным является соблюдение последовательности, начиная протирание с лица, а затем руки. Это мнение шафиитов и ханбалитов. См. “Мугъни аль-мухтадж” (1/99), “аль-Инсаф” (1/287).

При этом сторонники этого мнения опирались на то, что во всех хадисах о совершении таяммума Пророком (мир ему и благословение Аллаха) упоминается протирание сначала лица, а затем рук. А что касается версии Муслима, в которой говорится, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сначала протер кисти рук, а затем лицо, то это является ошибкой передатчика. Имам Ахмад сказал: “Версия Абу Му’ауии, переданная от аль-А’маша, что сначала Пророк (мир ему и благословение Аллаха) протер кисти рук, а затем лицо, является ошибкой”. Ибн Раджаб в “Фатхуль-Бари” (2/292).

Другое мнение состоит в том, что последовательность не является обязательной при таяммуме, и нет разницы, с чего начинать протирание, с лица или рук. Это мнение ханафитов, маликитов и одно из мнений ханбалитов. См. “аль-Мабсут” (1/121), “Мауахиб аль-Джалиль” (1/356), “Хуляса аль-фикъхийя” (стр. 42).

Что же касается мнения о том, что сначала следует протирать кисти рук, а затем лицо, то оно передается от аль-А’маша. См. “аль-Мухалля” (1/379).

Приведя мнения всех сторон, шейх ад-Дубайян выбрал то, что последовательность в таяммуме не является обязательной, так как на обязательность этого нет довода. А в основе вещь не является обязательной, кроме как при наличии указания на это. См. “Ахкам ат-Тахара” (12/356).

Однако все же лучше начитать протирание с лица, так как подобным образом человек избегает сомнительного, выходит из разногласий и не противоречит текстам аята и хадисов.

А Аллах ведает обо всем лучше!

 

О близости с женой при отсутствии воды

Если человек в состоянии ритуального очищения, может ли он вступить в половую связь с женой и нарушить его, зная, что не сможет очиститься полноценно водой? К примеру, человек не может искупаться из-за сильного холода, но омовение совершить может, или же недостаточно воды, чтобы искупаться, а для омовения её достаточно. Должен ли он в подобной ситуации заботиться о сохранении ритуальной чистоты и не вступать в близость с женой?

Учёные расходятся во мнениях по этому вопросу.

Группа учёных считала, что в подобной ситуации нежелательным вступать в близость с женой, если только нет опасности, что воздержание может навредить ему. Это мнение маликитской правовой школы и одно из мнений Ахмада. См. “аль-Мунтака” (1/109), “Хашия ад-Дусукъи” (1/161), “аль-Хараши” (1/198), “аль-Мугъни” (1/171).

Эти учёные говорили, что если нет сильной нужды, то половая близость нежелательна, так как этим нарушится ритуальная чистота, достигнутая с использованием воды, и заменяется очищением землей, и человек лишится ритуальной чистоты, достигнутой с использованием воды, имея возможность сохранить её.

Другая группа учёных высказала мнение о запрете, среди которых был имам Ибн Шихаб аз-Зухри. Ибн Уахб передал от Юнуса, что аз-Зухри сказал: “Мужчина не должен вступать в близость с женой в пустыне, если не знает, что у него есть вода (для очищения)”. См. “аль-Мудаууана” (1/31).

Они основывались на том, что человеку запрещается выливать воду, которая у него есть, и лишать себя возможности очиститься водой, а затем очищаться землей. Если же он поступит так, то станет одним из неповинующихся. И подобно этому то, когда человек находится в состоянии ритуальной чистоты, достигнутой с использованием воды, и он намеренно нарушает её выпуском газа, или исправлением малой или большой нужды (случаи, когда это совершается вынужденно, не считаются). В этом случае также не дозволяется намеренно нарушать ритуальную чистоту, достигнутую с использованием воды, так как нельзя прибегать к очищению песком имея возможность сохранить ритуальную чистоту, достигнутую с использованием воды, если только воздержание не навредит ему.

Некоторые учёные сказали: “Если мужчина не вступал в половую связь с женой четыре ночи, то он может сделать это, а если три дня или меньше этого, то пусть не сближается с ней”. Таким было мнение ‘Ата и аль-Ауза‘и. См. “аль-Мугъни” (1/171).

Однако эти разделения не опираются на какой-либо конкретный довод из Корана и Сунны.

Другие учёные сказали, что в подобных ситуациях нет проблем вступать в половой акт с женой, и это суждение ханафитской, шафиитской и ханбалитской правовых школ, и этому мнению отдал предпочтение Ибн Хазм. См. «Шарх аль-‘Умда» (1/379), «аль-Мугъни» (1/171), «аль-Инсаф» (1/263), «Кашшаф аль-Кина’» (1/161), «аль-Мабсут» (1/117), «аль-Бахр ар-раикъ» (1/147).

В известной ханафитской книге «аль-Фатауа аль-Хиндия» (1/31) говорится: “Путник может иметь сношение с женой, даже если знает, что он не найдет воды (для очищения)”.

Имам аш-Шафи‘и сказал: “Путник и пасущий верблюдов далеко от дома, не имеющие воды, могут сближаться с жёнами. Если мужчина и женщина помоют свои половые органы, затем очистятся землей, то это очистит их от осквернения, и они могут продолжать так очищаться до тех пор, пока не найдут воду, а как найдут воду, они обязаны совершить большое омовение”. См. “аль-Умм” (1/61).

Хафиз ан-Науауи сказал: “Наши сторонники единогласны относительно дозволенности сношения с женой (тем, кто не имеет воды) и не видят в этом порицания. Они сказали: «Если он может, то пусть помоет свой половой орган и очистится землей, затем совершит молитву. Молитва совершенная им будет действительной и он не обязан возмещать ее»”. См. «аль-Маджму’» (2/241).

Это мнение передается от Ибн ‘Аббаса, Джабира ибн Зайда, аль-Хасана аль-Басри, Са‘ида ибн Мусайиба, Катады, Суфьян ас-Саури, и это мнение шейхуль-Ислям Ибн Таймия посчитал наиболее верным. См. «аль-Мусаннаф» (1038, 1041, 1046), «аль-Мухалля» (1/365), «Тасхих аль-Фуру‘» (1/209).

Доводы их следующие:

Слова Всевышнего Аллаха: «Если вы имели близость с женщинами, и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки» (5: 6).

Это Священное откровение ясно свидетельствует о дозволенности полового акта при отсутствии воды.

Дозволенность принимается за основу в том, что касается полового акта с женой и наложницей, и не дозволено запрещать это или делать какие-либо исключения, кроме как на основании доказательств. А исключением являются только следующие случаи: когда у женщины менструация, когда человек находится в состоянии ихрама, и в случае объявления своей жены запретным для себя, пока не искупит сказанное им. Всевышний Аллах об этом сказал: «Те из вас, которые объявляют своих жён запретными для себя, говорят слова предосудительные и лживые. Их жены – не матери им, ведь их матерями являются только женщины, которые их родили. Воистину, Аллах – Снисходительный, Прощающий. Те, которые объявляют своих жен запретными для себя, а потом отрекаются от сказанного, должны освободить одного раба прежде, чем они прикоснутся друг к другу. Этим вас увещевают, и Аллах ведает о том, что вы совершаете. Если кто-либо не сможет сделать этого, то он должен поститься в течение двух месяцев без перерыва прежде, чем они прикоснутся друг к другу. А кто не способен на это, тому надлежит накормить шестьдесят бедняков» (58: 2-4).

Ибн ‘Аббас в отношении аята: «Те, которые объявляют своих жен запретными для себя, а потом отрекаются от сказанного», сказал: “Это когда он говорит ей: “Ты для меня как спина моей матери” после чего она становится запретной для него до тех пор, пока он не искупит сказанное”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” (17/281).

В толковании слов Всевышнего: «… прежде, чем они прикоснутся друг к другу», хафиз аль-Къуртуби сказал: “То есть, вступать в половой акт с женой. Не дозволяется половой акт тому, кто объявил свою жену запретной, пока не искупит сказанное, а если он совокупиться с ней, то ослушается Всевышнего и совершит грех”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” (17/283).

Итак, муж обязан избегать половой связи с женой, которую отверг, пока не искупит сказанное им, освободив одного верующего раба или одну верующую рабыню. А если же не сможет освободить раба, из-за того, что у него нет рабов либо нет денег на то, чтобы их приобрести, то ему надлежит соблюдать пост два месяца без перерыва. А если не может соблюдать пост, то надлежит ему накормить шестьдесят бедняков.

Однажды Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) пришёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), находясь в состоянии полового осквернения, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) попросил принести воды для него, после чего Абу Зарр скрылся и искупался. Затем пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Поистине, чистая земля является омовением для мусульманина, даже если он не сможет найти воду в течение десяти лет. А когда он найдёт воду, то пусть даст ей прикоснуться к его коже, ибо в этом благо». Абу Дауд (332), ат-Тирмизи (124). Достоверность хадиса подтвердили имамы ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, ад-Даракъутни, Ибн Хаджар и аль-Альбани. См. “Фатхуль-Бари” (1/283), “Ируа аль-гъалиль” (153).

В других версиях этого хадиса сообщается, что Абу Зарр по велению Пророка (мир ему и благословение Аллаха) поселился в пустыне, и жил в местечке Рабза. Случалось так, что у него не было воды на протяжении нескольких дней. А когда он сообщил Пророку (мир ему и благословение Аллаха), что из-за отсутствия воды бывало так, что он не совершал молитву пять-шесть дней, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Поистине, чистая земля – омовение для мусульманина». См. “ат-Тальхыс” (210), “аль-Мустадрак” (627).

В этом хадисе содержится сразу несколько указаний в пользу обсуждаемого вопроса.

Первым указанием является то, что чистая земля является омовением для мусульманина, в другой версии говорится: «очищением для мусульманина». Данное положение распространяется на очищение, как от малого осквернения, так и большого, поскольку эти слова имеют общий смысл. И раз очищение песком замещает омовение, то значит, такое очищение является полноценным.

Вторым указанием является то, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллах) не спросил Абу Зарра, о том, каким образом он осквернился, был ли половой акт, или же была поллюция? Это указывает на то, что на оба случая распространяются действия одних и тех же установлений, и независимо от того, каким образом осквернился человек, ему дозволено очиститься песком. Если бы было иначе, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) непременно спросил бы его, чтобы узнать каким образом он осквернился, и запретил бы нарушать ритуальную чистоту половым актом, и указал бы, что можно очищаться песком в случае, если половое осквернение произошло по причине поллюции.

Муджахид рассказывал: “Однажды мы вместе с Ибн ‘Аббасом (да будет доволен им Аллах) были в пути, и с ним была его невольница. Он отстал от нас и сблизился с ней, а затем догнал нас и спросил: “Есть у вас с собой вода?” Мы ответили: “Нет”. И тогда он сказал: “Я это знал”, и очистился землей”. Ибн Аби Шейба (1053). Сообщение достоверное. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (2/211), “Ахкам ат-Тахара” (12/94).

После приведения доводов всех сторон становится ясным, что мнение о дозволенности очень сильное, подкрепляемое мнением сподвижника, тогда как мнение тех, кто говорит о запрете или нежелательности не подтверждаются однозначными шариатскими доводами. А так как в основе обсуждаемого вопроса лежит дозволенность, то пока не будет предоставлен прямой довод на запрет или исключение, основа остается неизменной.

 

Можно ли после близости заменить полное омовение очищением землей (таяммум) по причине холода?

Спросили шейхуль-Исляма Ибн Таймию относительно женщины, которая далеко от бани (ванной) и лишившись полного омовения, она опасается искупаться в доме по причине холода: «Может ли она очиститься землей и совершить молитву? И если ее муж возжелает близости с ней, но опасается холода для себя и нее, то можно ли им совершить таяммум, или при возможности следует искупаться? А может в таком случае им следует оставить половой акт?»

Шейхуль-Ислам ответил: “Тот, кто осквернился по причине поллюции или полового акта, обязан совершить полное омовение, а затем молитву. Если же он не способен совершить полное омовение по причине отсутствия воды или же по причине нанесения вреда в случае использования воды, как например больной, чья болезнь может усугубиться, или при холодном ветре есть опасение заболеть головной болью, простудой или насморком, то ему следует совершить таяммум и затем молиться. И нет разницы в этом между мужчиной и женщиной. И нельзя оттягивать совершение молитвы из установленного для нее времени. И женщина не должна препятствовать мужу в близости, он вступает с ней в близость, и если она в состоянии искупаться, то купается, а если нет, то совершает таяммум. И то же самое касается и мужа”. См. “Маджму’уль-фатауа” (21/443).

Однако, если есть возможность подогреть холодную воду, нельзя прибегать к очищению землей, поскольку это является исключением, к которому прибегать можно только при необходимости, как отсутствие воды или трудность!

Некоторые положения связанные с молитвой в холодное время и во время дождя

О том, что человек не обязан посещать мечеть для выполнения коллективной молитвы в морозную и дождливую погоду

Сообщается со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), что в один из дождливых дней он сказал муаззину: “После того, как произнесешь слова «Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах», не говори: «Хайя ‘аля-ссаля» (спешите на молитву), а скажи: «Саллю фи буютикум» (совершите молитву в своих домах)”. Когда же ему показалось, что люди не одобряют его поступок, он сказал: “Так поступил тот, кто был лучше меня (Пророк). Поистине, пятничная молитва обязательна, но я не хотел вас обременять, так как вам пришлось бы ходить по грязи и слякоти”. аль-Бухари (901), Муслим (699).

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “«Поистине, пятничная молитва обязательна» то есть: если бы я дал сказать муаззину “Спешите на молитву”, то услышавшие эти слова непременно отправились бы на молитву под дождь, что было бы обременительным для них. Поэтому я повелел ему сказать вместо этих слов «совершайте молитву в своих домах», дабы вы знали, что дождь является одним из оснований, для облегчения обязательного предписания”. См. “Фатх аль-Бари” (2/447).

Передается от Нафи’а, что он сказал: “Однажды Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) возвестил призыв на молитву в Даджнане, а потом сказал: «Совершите молитву в своих жилищах». Затем он поведал нам, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в морозные и дождливые дни повелевал муаззину в конце призыва на молитву говорить: «Аля саллю фи-ррихаль» (Совершите молитву в жилищах)”. аль-Бухари (632), Муслим (697).

Передается от Усамы ибн ‘Умайра (да будет доволен им Аллах), что он сказал: “Мы были вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) при Худайбии, и нас настиг дождь, от которого даже низы наших сандалий не намочились. И воззвал муаззин Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) со словами: «Совершите молитву в своих жилищах»”. Ахмад (5/74-75), Абу Дауд (1059), Ибн Хиббан (2083). Имам Ибн Хузайма и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

В версии хадиса Абу Дауда сказано, что это был пятничный день.

Джабир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда мы с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) были в пути, пошёл дождь, и он сказал: «Пусть кто из вас желает, совершит молитву у себя на месте»”. Муслим (698).

Этот хадис привел также и Ибн Хиббан (2082) и назвал главу так: «Разъяснение того, что веление совершать молитву в своих домах не категоричное, а указание на дозволенность этого».

Упомянутые хадисы указывают на дозволенность оставления коллективной молитвы по приемлемой с точки зрения Шариата причине. Об этом сказал аль-‘Иракъи в «Тарх ат-тасриб» 2/318, а затем продолжил: “Ибн Батталь сказал: «Учёные единогласно сошлись во мнении о том, что оставление коллективной молитвы во время сильного дождя, ветра и т.п. является дозволенным»”.

Однако приведённый ранее хадис опровергает то мнение, что оставление посещения коллективных молитв дозволено только при наличии сильного дождя. Усама ибн ‘Умайра рассказывал: “Мы были вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) при Худайбии, и нас настиг дождь, от которого даже низы наших сандалий не намочились. И воззвал призывающий Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) со словами: «Совершите молитву в своих жилищах»”. Ахмад (5/74-75), Абу Дауд (1057), Ибн Хиббан (2083). Имам Ибн Хузайма и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Имам Ибн Хиббан использовал этот хадис в качестве довода на то, что на мелкий и большой дождь распространяется действие одних и тех же установлений. И он назвал главу, в которой привел этот хадис следующим образом: «Разъяснение того, что на мелкий дождь, даже если он и не причиняет неудобство, распространяется действие установлений касающихся сильного дождя, причиняющего неудобство». См. “Сахих Ибн Хиббан” (5/438).

Хафиз Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби, упомянув некоторые вышеупомянутые хадисы, сказал: “Из очевидного смысла этих хадисов следует, что дозволено оставлять коллективную молитву при наличии затруднения, по причине дождя, ветра, мороза, и всего, что ставит человека в трудное положение, будь это в пути или на постоянном месте жительства”. См. “аль-Муфхим” (3/1218).

Веление совершить молитву дома носит выборочный характер, и не является обязательным. См. “Фатх аль-Бари” (2/157).

 

О форме азана во время холода или дождя

Хадисы предыдущей главы указывают на то, какой должна быть форма азана во время холода или дождя в соответствии с Сунной Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Хафиз ан-Насаи привел часть упоминавшихся хадисов в своем сборнике в главе азана, и назвал эту главу так: “Азан для оставления коллективной молитвы в дождливую ночь”. См. “Сунан ан-Насаи” (1/86).

Шейх аль-Альбани после приведения одного из хадисов предыдущей главы сказал: “В этом хадисе содержится важная Сунна, которая, к сожалению, стала забытой для большинства муаззинов”. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (6/205).

Шейх Салих Али Шейх сказал: “Из числа деяний, которое из Сунны, но мало тех, кто воплощает его – это произнесение муаззином во время наступления намаза при сильном дожде после слов двух свидетельств и вместо слов: «Спешите на молитву, спешите к спасению», слова: «ас-Саля филь-буют» (молитва в домах), или: «Саллю фи буютикум» (Молитесь в своих домах), или: «ас-Саля фи-ррихаль» (Молитва в жилищах). И тот, кто слышит это, совершает молитву дома, когда идёт сильный дождь. И не просто дождь, который не предоставляет трудности, а сильный дождь”. Сл. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” (№ 11).

Однако среди учёных было разногласие, когда именно следует произносить подобные слова во время азана, как «саллю фи рихаликум» или «саллю фи буютикум» (молитесь в своих домах) и т.п. Группа учёных считала, что эти слова следует произносить после слов свидетельства «Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах», и при этом они опирались на хадис от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), который сказал муаззину в один из дождливых дней: “После того, как произнесешь слова «Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах», не говори: «Хайя ‘аля-ссаля» (спешите на молитву), а скажи: «Саллю фи буютикум» (совершите молитву в своих домах)”. аль-Бухари (901), Муслим (699).

Если же сильный холод или дождь выпал на утреннюю молитву, то они говорили, что произносить следует эти слова после слов муаззина: «ас-Саляту хайру мина-ннаум» (Молитва лучше сна). Ну’айм ибн ан-Нухам (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда муаззин Пророка (мир ему и благословение Аллаха) произносил азан для утренней молитвы в холодную ночь, я пожелал о том, чтобы он произнёс: «Кто останется (дома), нет на нем греха». И когда он произнёс: «ас-Саляту хайру мина-ннаум», он сказал эти слова”. ‘Абдур-Раззакъ (1/502), Ибн Аби ‘Асым в “аль-Ахад уаль-масани” (2/67). Достоверность подтвердили хафиз Ибн Хаджар и шейх Мукъбиль ибн Хади. См. “Фатхуль-Бари” (2/117), “аль-Джами’ ас-сахих” (2/58).

Что же касается других ученых, то они считали, что подобные слова, как «совершите молитву в своих домах» следует произносить после полноценного азана. В качестве довода они опирались на хадис Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в морозные и дождливые дни повелевал муаззину в конце призыва на молитву говорить: «Аля саллю фи-ррихаль» (Совершите молитву в жилищах)”. аль-Бухари (632), Муслим (697).

Хафиз аль-Баджи в «аль-Мунтакъа шарх аль-Мууатта» говорил: “Слова муаззина: «Совершайте молитву в своих домах» произносятся после полноценного азана, и это правильнее, так как нельзя прерывать полноценный азан, являющийся отличительным призывом к молитве”.

Некоторые учёные говорили, что если не заменять слова «спешите на молитву» во время азана, на слова «молитесь в своих домах», то получается противоречие. Но на самом деле нет противоречий между этими призывами, и прямой довод этому хадис, который передается от ‘Амр ибн Ауса, сказавшего: “Человек из племени Сакъиф рассказывал нам, что он слышал, как муаззин Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во время дождливой ночи в пути говорил: «Хайя ‘аля-ссаля, хайя ‘аляль-фалях, саллю фи рихаликум»”. ан-Насаи (653). Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль подтвердили достоверность хадиса.

Шейх Мухаммад аль-Итьюби сказал: “Слова: «Спешите на молитву» – призыв для желающих явиться на коллективную молитву. А слова: «Молитесь в своих жилищах» – дозволение оставить коллективную молитву тому, для кого является затруднительным явиться на нее (в дождь, холод и т.п.). Поэтому нет противоречия между двумя этими призывами, о чем говорил ас-Синди”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” (8/151-152).

Шейх Машхур ибн Хасан сказал, что все варианты совершения упомянутых видов азана являются правильными, на что указывают достоверные хадисы. Однако более сильное мнение то, к которому склонился хафиз ан-Науауи и другие ученые, что лучше произносить упомянутую форму азана во время дождя или холода, после полноценного азана. См. “Фатауа Машхур” (№ 85).

И следует отметить, если существует причина, дозволяющая оставление коллективной молитвы, то дозволено оставлять ее в независимости от того, произнес муаззин слова «совершите молитву в своих домах» или нет, слышно было эти слова или нет.

 

О совмещении молитв по причине дождя, холода или необходимости

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) объединил в Медине обеденную (зухр) молитву с послеобеденной (‘аср), а вечернюю (магъриб) молитву с ночной (‘иша). И это было сделано не по причине страха, и не во время дождя”. Когда же Са’ид ибн Джубайр спросил Ибн ‘Аббаса: «А почему он так сделал?», Ибн ‘Аббас ответил: “Он не желал утруждать свою общину”. Муслим (705-2).

В другой версии этого хадиса сообщается, Ибн ‘Аббас сказал: “И это (объединение молитв) было сделано не по причине страха, и не в пути”. Муслим (705-1).

Также в подобном хадисе со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сказано: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) объединил в Медине обеденную молитву с послеобеденной, а вечернюю молитву с ночной, сделав это не по причине страха, не из-за болезни, и не по причине дождя”. ат-Тахауи в “Шарх ма’ани аль-асар” (976), Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” (31/62). Шейхуль-Ислям Ибн Таймия подтвердил достоверность этого хадиса. См. “Маджму’уль-фатауа” (24/82).

Тот факт, что сподвижники упомянули объединение Пророком (мир ему и благословение Аллаха) между молитвами не в перечисленных случаях, как: путь, дождь, страх и болезнь, является ясным аргументом в пользу того, что объединение двух молитв: полуденной с послеобеденной, а вечерней с ночной, является узаконенным в этих случаях.

Более того, это подтверждается и поступками сподвижников и их последователей (таби’ун):

Нафи’ рассказывал: “Когда правители во время дождя объединяли вечернюю молитву с ночной, Ибн ‘Умар объединял с ними”. Малик в “аль-Мууатта” (1/145), аль-Байхакъи в “ас-Сунан” (3/168). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. “Ируа аль-гъалиль” (583).

Хишам ибн ‘Уруа рассказывал: “Если в дождливый вечер объединяли вечернюю с ночной молитвой, то ‘Уруа, Са’ид ибн аль-Мусайиб и Абу Бакр аль-Махзуми объединяли вместе с ними, и не порицалось это”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан” (3/168). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. “Ируа аль-гъалиль” (3/41).

Имам Ибн Къудама сказал: “Дождь является причиной, дозволяющей объединение между двух молитв, так как по причине этого промокает одежда и это влечет затруднение. Однако небольшой дождь, который не намочит одежду, не становится причиной для объединения. Что же касается снега, то он по положению как и дождь, и тоже самое касается града”. См. “аль-Мугъни” (3/133).

Хафиз аш-Ширази сказал: “Нельзя объединять две молитвы, кроме как во время сильного дождя, от которого промокнет одежда. Что же касается слабого дождика, то нельзя по причине него объединять между молитвами, поскольку от него нет никакой трудности и вреда”. См. «аль-Маджму’» (4/378).

Таким образом, объединение двух молитв связанно не просто с самим дождем, а с трудностью, которая последует по причине дождя. Более того, объединять по причине дождя две молитвы может не каждый, а именно молящиеся в мечети, так как тому, кто молится дома, нет нужды объединять две молитвы. Смысл в объединении молитв во время дождя, града и т.п. в том, чтобы идущие в мечеть на групповую молитву не попали в затруднительное положение. См. «аль-Маджму’» (4/381-382), «‘Акъд аль-джауахир» (1/219).

Что же касается слов Ибн ‘Аббаса, что однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) объединил две молитвы не во время дождя, не в пути и не во время страха, а по той причине, что он не желал утруждать свою общину, в этом указание на то, что при необходимости дозволяется объединять две молитвы. И в этом хадисе указание на то, что поводом для совмещения молитв может быть не только страх, нахождение в пути или дождь, но и все что ставит мусульманина в трудное положение. Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Неправильно будет ограничивать хадис какой-либо конкретной причиной, так как Ибн ‘Аббас сообщил нам об общем смысле хадиса, сказав: «Он желал не утруждать свою общину». Также передается от Ибн Сирина, что он не считал проблемой объединить две молитвы между собой при наличии потребности или какой–либо причины, однако с условием, чтобы человек не делал это привычкой”. См. “аль-Аусат” (2/432).

Хафиз ан-Науауи сказал: “Группа из числа ученых считала дозволенным совмещать две молитвы не в пути при необходимости, если это не носило постоянный характер. Об этом говорили Мухаммад ибн Сирин и Ашхаб из числа сторонников Малика. Также аль-Хаттаби сказал, что это было мнением аль-Къафаля и аш-Шаши из сторонников аш-Шафи’и и Абу Исхакъа аль-Маруази. Также это мнение было группы из числа мухаддисов, и его выбрал Ибн аль-Мунзир. И это мнение усиливается смыслом слов Ибн ‘Аббаса: «Он желал не утруждать свою общину». И он не связал причину с чем-то конкретным, ни болезнью, ни чем-либо другим”. См. “Шарх Сахих Муслим” (5/219).

Что же касается некой утомляющей болезни, то нет сомнений в том, что это также относится к числу причин, дозволяющих совмещение. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Имам Ахмад, Малик и группа ученых из числа шафиитов считали дозволенным объединение двух молитв при болезни”. См. “Маджму’уль-фатауа” (24/28).

Имам Ибн Къудама говорил: “Болезнь дозволяет совместить две молитвы, ибо при болезни совершение каждой молитвы в своё время влечёт затруднение и слабость”. См. “аль-Мугъни” (2/324).

Необходимо учитывать, что объединение молитв является облегчением, к которому прибегают при необходимости для избавления мусульман от трудностей, а степень необходимости и трудности разнится в зависимости от времени, места и людей.

Что же касается объединения двух молитв без причины, то это запрещено, поскольку у каждой молитвы есть свое строго узаконенное время. Всевышний Аллах сказал: «Поистине, молитва предписана для верующих в определенное время» (4: 103).

Абу Къатада аль-‘Адауи рассказывал: “Однажды нам зачитали письмо ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), который в обращении к одному из своих наместников писал: «Три вещи из числа тяжких грехов: Объединение между двумя молитвами без причины; бегство с поля боя; и грабёж»”. ‘Абдур-Раззакъ (2/552), аль-Байхакъи (3/169). Хафиз Ибн Касир назвал иснад достоверным. См. “Тафсир Ибн Касир” (1/458).

Таким образом, объединение двух молитв дозволено только при необходимости, что является исключением.

 

О совершении молитвы с покрытым ртом

Некоторые мусульмане по причине холода во время молитвы, покрывают рот шарфом или иной одеждой. На самом деле этого не следует делать, если холод терпимый. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запрещал в молитве садль, и запрещал прикрывать в молитве рот (материей)”. Абу Дауд (643), ат-Тирмизи (378), Ибн Хиббан (478). Хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани назвали иснад хадиса хорошим. См. “Тахридж аль-Ихья” (1/140), “Сахих Сунан Аби Дауд” (650).

Учёные разошлись относительно значения слова «ас-садль», но более распространённым мнением является то, которое высказал Ибн аль-Асир, что «садль» – это закутывание в одежду так, чтобы руки оставались внутри, и в подобном положении совершать поясные и земные поклоны. См. “ан-Нихая” (стр. 424).

То есть совершать молитву, накинув одежду на плечи, не вдевая руки в рукава.

Этому мнению отдал предпочтение и шейх Сыддыкъ Хасан Хан. См. “ар-Рауда ан-надия” (1/82).

Хафизы аль-Хаттаби и Ибн аль-Асир сказали: “Из обычаев арабов было прикрывать рот чалмой, и поступать так в молитве стало запретным. Но если кому-то захочется зевнуть, то ему разрешено прикрыть рот одеждой или рукой, как на это указывают хадисы”. См. «‘Аун аль-Ма’буд» (3/224), «ан-Нихая» (373).

Как, например, хадис: «Если кто-нибудь из вас захочет зевнуть, пусть прикроет рот рукой, ибо иначе шайтан обязательно проникнет в него». Муслим (2995).

Что же касается упомянутого хадиса, то он указывает на запрет заворачиваться в одежду и покрывать рот во время молитвы, так как в основе любой запрет указывает на недозволенность, кроме тех случаев, когда существует доказательство, указывающее на исключение из категоричного запрета.

 

О совершении молитвы в перчатках или совершении земного поклона на пол через шапку

Можно ли совершать молитву в перчатках по причине холода, или же совершать земной поклон, касаясь земли через шапку? Некоторые ученые запрещали это и обязывали оголять кисти во время молитвы, так же как лоб и лицо. В качестве довода они приводили следующий хадис: «Мне было велено совершать земной поклон, опираясь на семь частей тела». Муслим (490).

Известно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал земные поклоны, опираясь на семь частей тела: ладони, колени, пальцы ног, лоб и нос, считая последние два органа как одну часть тела, поскольку он сказал: «Мне было велено совершать земные поклоны, опираясь на семь костей: на лоб, – и при этом он указал рукой на нос, – на кисти рук, колени и пальцы ног, и не заправлять одежду и волосы». аль-Бухари (812).

Однако большинство ученых считали, что совершение земного поклона на эти семь частей, упомянутых в хадисе, не означает, что необходимо совершать земной поклон так, чтобы лоб, нос и ладони прикасались напрямую к земле. Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: “Когда мы молились вместе с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) некоторые из нас из-за сильной жары расстилали края своей одежды на месте совершения земных поклонов”. аль-Бухари (385).

Аль-Хасан аль-Басри рассказывал: “Сподвижники совершали земные поклоны на чалму, феску и руки их были в рукаве”. См. “Сахих аль-Бухари” (1/493).

Имам Ибн Къудама сказал: “Не является обязательным совершающему молитву опираться на оголенные части этих мест. Сказал аль-Къады: «Если человек сделает земной поклон на край чалмы или на часть одежды своей, то его молитва действительна по единому мнению». И это мазхаб Малика и Абу Ханифы. И также из числа тех, кто дозволял совершать саджда на одежду во время жары или холода: ‘Ата, Таус, ан-Наха’и, аш-Ша’би, аль-Ауза’и, Исхакъ и др.”. См. “аль-Мугъни” (1/561).

Однако, если нет веской причины, как холодная или горячая земля, или земля с колючками и т.п., то лучше совершать земной поклон на оголенные ладони и лоб с носом. Ибн Къудама сказал: “Желательно для молящегося совершать земной поклон на (оголенный) лоб и руки, чтобы выйти из разногласий”. См. “аль-Мугъни” (1/652).

 

О совершении молитвы верхом на животном или в транспорте по причине трудностей

Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал молитву Уитр верхом на животном, в какое бы направление не шло животное. Но он не совершал на верховом животном обязательные молитвы”. Муслим (700).

Среди учёных нет разногласий в том, что обязательную молитву, в отличии от добровольной, нельзя совершать верхом на животном без причины, поскольку человек обязан совершать обязательную молитву полноценным образом, совершая её стоя, с её поясными и земными поклонами. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” (3/89), “аль-Муфхим” (2/342).

Что же касается опасности во время сражения, болезни, различных затруднений и т.п., то в подобных случаях можно совершать обязательную молитву верхом на животном или в транспорте. Всевышний Аллах сказал: «Если вы испытываете страх, то молитесь на ходу или верхом» (2: 239).

Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что когда Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили о совершении молитвы на корабле, он ответил: «Молись стоя, если только не боишься утонуть». ад-Даракъутни (152), аль-Баззар (68), аль-Хаким (275). Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Байхакъи, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.

Шейх аль-Альбани сказал: “Положение молитвы в самолете такое же, как и на корабле. Следует молиться стоя, если это возможно. Если же нет, то сидя, имитируя поясные и земные поклоны”. См. “Асль ас-Сыфа ас-саля” (1/102).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Дозволяется совершать обязательную молитву на верховом животном, если есть опасение отстать от своих спутников (по причине полноценного совершения молитвы)”. См. “аль-Ихтиярат аль-‘ильмия” (стр. 74).

Шейх Ибн аль-Къасим сказал: “Если человек боится отстать от своих спутников в случае, если он спустится с животного (для полноценного совершения молитвы) или же опасается за себя, то он может молиться верхом. Так же если ему тяжело забраться на животное после того, как он спустится, он может молиться верхом. И он должен (во время молитвы на животном) повернуться в сторону Каабы, если может сделать это”. См. “Хашия ар-Рауд” (3/356).

Тот, кто на машине, или поезде, или корабле, или самолете и он опасается того, что время, установленное для молитвы, выйдет прежде, чем он остановится или достигнет своего места, или у него нет возможности остановить машину для полноценного совершения молитвы и т.п., то он обязан совершить обязательную молитву в пути. И он обязан повернуться в сторону Каабы, если есть для этого возможность. Также он обязан совершать все обязательные условия молитвы, которые способен совершить. И если человек не в состоянии в транспорте совершать молитву стоя, однако может делать земной поклон, находясь скажем на койке и т.п., то ему нельзя оставлять совершение того, что он может сделать полноценно. Если же для человека в пути на транспорте является сложным повернуться в сторону Каабы или же выполнить какое-либо обязательное движение молитвы, то эта обязанность снимается с него. И человек обязан совершать молитву своевременно, даже если при этом он будет не в состоянии совершить некоторые обязательные столпы молитвы. Все это имеет отношение к словам Всевышнего Аллаха, который сказал: «Бойтесь Аллаха по мере ваших сил» (64: 16).

Однако, если человек является путником и знает, что непосредственно в поездке совершить молитву полноценно не получится, то если есть возможность ему следует объединить молитву до пути, или же после пути по прибытию, если прибытие совпадает с подходящими для объединения молитвами. См. “Фатауа аль-Ляджна” (8/120-124), “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (15/244-252).

 

Можно ли совершить молитву в транспорте по причине дождя и слякоти?

В данной главе также весьма уместно разобрать следующий вопрос:

«Можно ли совершить молитву верхом или в машине во время дождя и слякоти, если при полноценном совершении молитвы испачкается одежда грязью или это создаст затруднение при совершении земного поклона из-за наличия воды?»

Относительно этого вопроса есть разногласия среди ученых. Группа ученых считала это недозволенным и не веской причиной для того, чтобы оставлять такие столпы молитвы, как стояние (къиям), поясной (руку’) и земной (саджда) поклоны. При этом они опирались на известный хадис от Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “Мы совершали затворничество в мечети вместе с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) в течение второй половины Рамадана, а утром двадцатого числа он вышел из дома, обратился к нам с проповедью и сказал: «Поистине, мне было возвещено о Ночи предопределения, а потом меня заставили забыть о ней. Но ждите ее в одну из нечетных ночей последней декады Рамадана. И, поистине, я видел во сне, что совершаю земной поклон в воде и глине. И пусть же тот, кто совершал затворничество вместе с Посланником Аллаха, вернётся обратно», и мы вернулись. В то время мы не видели на небе ни облачка, но вдруг появились тучи и хлынул такой дождь, что крыша мечети, сделанная из голых пальмовых ветвей, протекла. А потом было объявлено о начале молитвы, и я увидел, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершает земные поклоны в воде и глине, и я увидел также следы, оставленные глиной на его лбу”. аль-Бухари (2016).

Однако в этом хадисе нет указания на обязательность совершения в подобной обстановке молитвы в лужу или в грязь, как и нет запрета совершать молитву верхом в подобной обстановке. Имам Ибн Къудама сказал: “Хадис от Абу Са’ида касается Медины, где Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал молитву в своей мечети. И внешне хадис указывает на то, что грязи (глины) было мало, и она не касалась ничего, кроме носа и лба. Однако дозволяется это (не совершать земной поклон на землю) когда грязи много и она испачкает одежду и тело, а также земной поклон повлечет вред”. См. “аль-Мугъни” (2/325).

Другие учёные сказали, что в подобной обстановке можно совершать молитву верхом на животном, и в качестве довода они опирались на хадис Я’ли ибн Мурры ас-Сакъафи (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “Однажды, когда мы были с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в пути, мы оказались в тесном месте, и начался дождь. Наступило время молитвы, под нами было мокро, а сверху дождливое небо. Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелел Билялю произнести азан и икъама, выдвинулся вперед и совершил с людьми молитву верхом на своем животном. И он имитировал жестами (поясные и земные поклоны), наклоняясь во время земного поклона ниже, чем при поясном”. Ахмад (4/173), ат-Тирмизи (411), ад-Даракъутни (1429), ат-Табарани в “аль-Кабир” (22/256).

Но ученые разногласили относительно достоверности этого хадиса. Например, хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили называл иснад этого хадиса достоверным, а хафиз ан-Науауи называл его сильным. См. «аль-Маджму’» (3/106), «аль-Ахкам аль-уста» (2/41).

Но хафизы аль-Байхакъи, Ибн аль-Къаттан и Ибн аль-‘Араби считали этот хадис слабым по причине неизвестности передатчика ‘Умара ибн ‘Усмана. См. “ат-Тальхыс” (1/212).

И шейх аль-Альбани также склонился к тому, что данный хадис слабый.

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Что касается хадиса от Я’ли ибн Мурры, то иснад его слабый, однако смысл его правильный. Молитва в слякоти на верховом животном, совершенная жестами, является действительной, если человек опасается выхода времени молитвы и не может спуститься (с животного) из-за тесного места, или же из-за причины грязи и воды”. См. «‘Аридатуль-ахуази» (2/202).

И то же самое говорил шейх ‘Абдуль-Карим аль-Худайр, приводя этот хадис в качестве довода на то, что при нужде можно совершать и обязательную молитву верхом.

Также те, кто считал, что грязь и вода являются причиной, дозволяющей совершать молитву верхом, в качестве довода опирались на поступок сподвижника – Анаса ибн Малика. Анас ибн Сирин рассказывал: “Как-то мы выдвинулись с Анасом ибн Маликом из Куфы, и когда достигли места Атыт, то земля была глинистая и мокрая. Он совершил (по этой причине) обязательный намаз на верховом животном, а затем сказал: «Я никогда не совершал обязательную молитву верхом до этого дня»”. ат-Табарани в “аль-Кабир”. Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики заслуживают доверия. И имам аш-Шаукани подтвердил его достоверность. См. “Маджма’у-ззауаид” (2/162), “Найлюль-аутар” (3/534).

После того, как имам ат-Тирмизи привел вышеупомянутый хадис от Я’ли ибн Мурры, он сказал: “Также передается и от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что во время дождя и грязи он совершил молитву верхом на животном. И на это опирались обладающие знанием, и это мнение Ахмада и Исхакъа”. См. “аль-Джами’ ат-Тирмизи” (2/268).

Имам Ибн Къудама сказал: “Если совершение земного поклона наносит вред, и человек опасается намочиться, испачкать слякотью руки и одежду, то он может совершить молитву на верховом животном, обозначая земные поклоны наклоном. Если же он не на животном, то он имитирует земной поклон, и не обязан совершать его на землю. От Анаса передается, что он совершил молитву на своем верховом животном из-за воды и слякоти. Такой же поступок передается и от Джабира ибн Зайда. И поступать так велели Тауус и ‘Уммара ибн Гъазия”. См. “аль-Мугъни” (2/323).

Что же касается того, кто имеет возможность найти сухое место и совершить молитву полноценно, то ему не разрешается делать молитву без совершения полноценного земного поклона!

 

Что делать тому, кто не находит ни воды, ни земли для очищения?

Если человек по каким-либо веским причинам не может совершить очищение водой или же землей, то с него спадает это условие, и он обязан совершить молитву в том состоянии, в котором он пребывает. И не дозволено пропускать совершение молитвы в установленное для нее время, даже если человек находится без малого или полного омовения, или при наличии нечистот на одежде (наджаса), которые невозможно удалить, или при отсутствии одежды для прикрытия того, что должно быть прикрыто во время молитвы. Необходимо совершать молитву в установленное для нее время, вне зависимости от положения и состояния человека. Об этом говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. “Маджму’уль-фатауа” (30/22).

И это мнение многих имамов нашей общины. См. «аль-Умм» (1/79), «аль-Фуру’» (1/293), «аль-Маджму’» (1/182).

Однако это не дозволено, кроме как в том случае, когда человек действительно оказался в упомянутых ситуациях, как отсутствие воды и земли для очищения, или же отсутствие одежды для прикрытия ‘аурата и т.д.

Доказательством тому, о чём идёт речь, является хадис, переданный от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая рассказывала: “Однажды я потеряла ожерелье, и Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) послал людей найти его. Когда же их застало время молитвы, у них не было воды, и они совершили молитву в таком состоянии. Затем они пожаловались на это Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и Аллах ниспослал аят об очищении землей (таяммум)”. аль-Бухари (336), Муслим (367).

Хафиз Ибн Хаджар передал слова Ибн Рашида, который сказал: “В этом хадисе содержится доказательство на обязательность совершения молитвы даже тому, кто не имеет возможность очиститься обоими способами (водой или землей). В этом хадисе указание на то, что те сподвижники совершили молитву, будучи убежденными в обязательности этого (несмотря на их состояние). И если бы молитва в таком положении была запрещенной, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязательно выразил бы им порицание. И это было мнением аш-Шафи’и, Ахмада и большинства мухаддисов, а также большинства сторонников имама Малика”. См. “Фатхуль-Бари” (1/440).

Что же касается молитвы, совершенной в таком состоянии, то ее не следует впоследствии переделывать заново, так как нет на это указания, и в приведенной истории не сообщается, чтобы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел им возмещать эту молитву. См. “Фатхуль-Бари” (1/449).

Ибн Хазм сказал: “Кто находится в состоянии осквернения, будь то дома или в пути, и не может найти воды или земли, то он совершает молитву в таком состоянии, в каком находится и его молитва действительна. И он не должен ее возмещать независимо от того, найдет он воду в отведенный для этой молитвы промежуток времени или же после него!” См. “аль-Мухалля” (1/363).

Некоторые положения связанные с постом в зимний период

 

О желательности соблюдения добровольного поста зимой

Со слов Джабира, Анаса и ‘Амира ибн Мас’уда (да будет доволен ими Аллах) передается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пост зимой – прохладная добыча». Ахмад (18979), ат-Тирмизи (797), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (3941, 3942). Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани назвали этот хадис хорошим. См. “аль-Исаба” (2/260), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1922).

Это означает, что пост зимой является легкой добычей, поскольку зимой ночи длинные, а дни короткие и нет воздействия сильной жары. Поясняя данный хадис, имам Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Саллям писал: “Сказали аль-Касаи и другие, что пророческие слова: «прохладная добыча» были сказаны о посте в зимнее время по той причине, что суть трофеев заключается в том, что они добываются лишь на земле врагов во время сражения, что сопровождается «огнём» и «жаром». А что касается «трофеев» в виде награды за пост зимой, то их приобретение не сопровождается войной и сражением. Так же пост в зимнее время мог быть назван «холодной добычей» по той причине, что этот пост не сравнится по тяжести с постом в летнее время во время жары, когда человек испытан жаждой и проявляет наибольшее усилие”. См. “Гъариб аль-хадис” (2/184).

Хафиз ат-Тыби сказал: “Пост зимой сравнивается с добычей по той причине, что постящийся получает награду без особых трудностей и голода”. См. “Файдуль-Къадир” (4/243).

Также праведный халиф ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Зима – это время лёгкой добычи для поклоняющихся”. Ибн Аби Шейба (10002), Ахмад в “аз-Зухд” (175). Шейх Са’д аш-Шасри подтвердил достоверность. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (6/118).

Когда наступала зима, ‘Убайд ибн ‘Умайр говорил: “О чтецы Корана! Ночь удлинилась для ваших ночных молитв, а день стал коротким для ваших постов. Так запасайтесь же добычей!” Ибн Аби Шейба (6/118).

А аль-Хасан аль-Басри говорил: “Как же прекрасно зимнее время для верующего! Ночи зимой длинные для того, кто желает совершать добровольные ночные молитвы, а дни зимой короткие для того, кто желает соблюдать пост”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 327).

 

Можно ли есть град во время поста?

Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды пошел град, и Абу Тальха будучи постящимся начал есть его. Когда его спросили: «Ты ешь это, будучи постящимся?» Он ответил: «Поистине, это благодать!»” аль-Баззар (1022). Ибн Хазм и аль-Альбани подтвердили достоверность иснада.

Имам аль-Баззар сказал: “Мы не знаем, чтобы кто-либо поступал так помимо Абу Тальхи (да будет доволен им Аллах)”. См. “Муснад аль-Баззар” (1/481).

Имам Ибн Хазм сказал: “Из числа ошибок то, что Абу Тальха (да будет доволен им Аллах) ел град во время поста и говорил: «Это и не еда, и не питье!»” См. “аль-Мухалля” (6/257).

Хафиз Ибн Раджаб в «Шарх ‘Иляль ат-Тирмизи» (1/12) упомянул это предание в числе тех, которые ученые единогласно отвергли, и которыми они не руководствовались в делах.

Шейх аль-Альбани сказал: “Это сообщение из числа доказательств тому, что хадис: «Мои сподвижники подобны звездам, и за кем бы из них вы ни последовали, вы на прямом пути», является ложным! Ведь если этот хадис был бы достоверным, то человек, который во время поста Рамадана ест град, следуя в этом Абу Тальхе, не нарушал бы свой пост. А такое, я уверен, ни один мусульманин сегодня не скажет!” См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (1/154).

 

Об оставлении в доме разожжённого огня на ночь

 

Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды ночью в Медине сгорел дом вместе с жившими в нем людьми, и когда Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщили о том, что с ними случилось, он сказал: «Поистине, этот огонь – враг вам, и поэтому когда будете ложиться спать, гасите его»”. аль-Бухари (6294), Муслим (2016).

Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не оставляйте огонь в домах своих, когда будете спать». аль-Бухари (6293), Муслим (2015).

Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Закрывайте сосуд, и завязывайте бурдюк, и запирайте дверь и гасите светильник, ибо, поистине, шайтан не в состоянии ни развязать бурдюк, ни отворить дверь, ни открыть сосуд. И даже если кто-нибудь из вас может только положить на свой сосуд кусок дерева, помянув при этом имя Аллаха, пусть сделает это. И поистине, бывает так, что мышь поджигает дом с теми, кто в нем обитает». аль-Бухари (3280, 6295), Муслим (2012).

Т.е. мышь может опрокинуть горящий светильник, по причине чего произойдет пожар.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Смысл запрета – в опасении возгорания… Веление гасить огонь связано со сном, потому что во время сна отсутствует внимание к огню, из чего извлекается, что запрет вступает в силу и в других подобных обстоятельствах, когда отсутствует внимание к огню”. См. “Фатх аль-Бари” (11/85).

Хафиз Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “В этих хадисах содержится указание на то, что если человек ночует в доме один, то он должен потушить огонь, или предпринять меры безопасности от возгорания. Если же в доме группа людей, то это предписание должен выполнить кто-нибудь из них, и станет обязательным это для того, кто ляжет спать последним. Проявляющий небрежность в этом идет в противоречие Сунне”. См. “аль-Муфхим” (5/280).

Это также касается всевозможных обогревателей, будь они газовые, на солярке и т.п., что может привести к воспламенению и пожару. Необходимо проявлять максимальную осторожность и не оставлять их горящими во время сна, или предпринять меры безопасности от возгорания, поскольку они также представляют опасность возгорания и удушения, и приводят к прочим трагическим последствиям из-за небрежного отношения к этому вопросу. См. “Ахкаму-шшита” (стр. 135).

Однако, если в доме холодно и человек включил какой-либо обогреватель, как например, современные электрические обогреватели, которые при падении имеют функцию авто отключения, то нет в их оставлении на ночь никакой проблемы. Во-первых, такие обогреватели не огонь и не газ или солярка и т.п., что может стать причиной возгорания по весьма простым причинам.

И во-вторых, при включении подобных обогревателей, как обычные батареи или электрические, нет опасения пожара. Подобное говорил шейх Ибн ‘Усаймин, разъясняя хадисы этой главы. См. “Шарх Рияд ас-салихин” (4/193-194).

 

О праздновании Нового года и различных праздников неверных

 

В данной работе необходимо также затронуть один важный вопрос, который связан с зимой. К большому сожалению, многие мусульмане справляют зимой различные праздники неверных, как Новый год, Старый новый год, и даже Рождество. К сожалению, большинство из них даже не задумываются, что за дни они празднуют вместе с неверными и какова степень тяжести их греха!

Всевышний Аллах, описывая качества праведных Своих рабов, сказал: «И те, которые не присутствуют при лжи» (25: 72).

В толковании этого аята такие великие саляфы, как ад-Даххак, Муджахид, Абу-ль-‘Алия, Таус, ар-Раби’ ибн Анас и аль-Мусана ибн ас-Сабах говорили: “Речь идёт о праздниках многобожников”. См. “Тафсир Ибн Аби Хатим” (1535-1539), “Тафсир Ибн Касир” (6/140-141).

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) переселился в Медину, у её жителей было два праздничных дня, которые они отмечали играми и весельем. Он спросил их: «Что эти дни означают?» Они ответили: “Это дни, в которые мы веселимся, празднуя их со времен язычества”. Тогда Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Поистине, Аллах заменил их двумя лучшими днями: днём Жертвоприношения и днём Разговения»”. Ахмад (3/178), Абу Дауд (1134), ан-Насаи (1556). Имамы аль-Багъауи, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Дыя аль-Макъдиси, ан-Науауи, Ибн Таймия, Ибн Хаджар, ас-Сан’ани, аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «Шарх ас-Сунна» (2/598), «‘Аридатуль-ахуази» (2/14), «аль-Мухтара» (5/276), «аль-Хуляса» (2/819), «аль-Икътида» (1/485), «Булюгъ аль-марам» (138), «аль-‘Удда» (2/540), «Сахих аль-Джами’» (4660).

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Этот хадис содержит в себе довод на то, что Посланник Аллаха не одобрил два праздника времён джахилийи, и он не позволил людям играть в эти дни, как это было принято у них, напротив, он им сказал: «Поистине, Аллах заменил их двумя лучшими днями». Замена чего-то указывает на то, что заменённую вещь следует оставлять, ибо заменяющая вещь и заменённая не могут быть объединёнными”. См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” (1/486).

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Из этого хадиса извлекается порицание на проявление радости в дни праздников многобожников”. См. “Фатхуль-Бари” (2/513).

Сабит ибн ад-Даххак (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды один человек дал обет зарезать жертвенного верблюда в Буане и спросил об этом мнение Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) уточнил: «Стоял ли на том месте какой-нибудь языческий идол, которому поклонялись люди?» Ему ответили: “Нет”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) опять спросил: «А проходили ли там какие-нибудь празднества неверных?» Ему ответили: “Нет, не проходили”. Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Исполняй свой обет»”. Абу Дауд (3305), аль-Байхакъи (10/83), ат-Табарани в “аль-Кабир” (1/134). Достоверность хадиса подтвердили имамы аль-Джаузакъани, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн Таймия, Ибн ‘Абдиль-Хади, Ибн Касир, Ибн аль-Муляккъин, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади. См. “аль-Абатыль уа-ссыхах” (2/202), “аль-Ахкам ас-сугъра” (1/741), “аль-Икътида” (1/490), “ас-Сарим аль-мунки” (493), “Иршад аль-факъих” (1/375), “аль-Бадр аль-мунир” (9/518), “Тахридж аль-Мишкат” (3370), “ас-Сахих аль-муснад” (193).

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Этот хадис указывает на то, что жертвоприношение Аллаху в местах, где проводят свои праздники неверные или же в местах, где находятся их идолы, является ослушанием Аллаха. И если было запретным совершать жертвоприношение Аллаху в местах, где проводились празднества неверных, то, что можно сказать о том, чтобы соответствовать неверным в проведении их праздников, подражая им в некоторых деяниях, которые совершаются по причине их праздников?!” См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” (1/495-496).

Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, у каждого народа есть праздник, а это (дни Разговения и Жертвоприношения) наши праздники». аль-Бухари (952), Муслим (892).

В этих словах Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал на разделение между праздниками мусульман и праздниками других общин.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Праздники, в общем, имеют отношения к религиозным законоположениям, методологиям и обрядам религии, о чём Всевышний Аллах сказал: «Для каждой общины Мы установили обряды, которые они справляли» (22: 67). Речь идёт о таких вещах, как кибла, молитва, пост. И нет никакой разницы между принятием участия в праздниках неверных и прочих их методологиях. Поистине, соответствие неверным во всех их праздниках является соответствием им в неверии, а соответствие им в некоторых ответвлениях является соответствием в некоторых проявлениях ими неверия. Более того, праздники – это из основных вещей, которыми разделяются религиозные законоположения”. См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” (1/528).

Поэтому шейх Мухаммад ибн Ибрахим говорил: “Все виды праздников имеют отношения к вопросам поклонения”. См. “Фатауа Ибн Ибрахим” (3/106).

Т.е. в своей основе праздники имеют отношение не к бытовым вопросам и традициям, как это полагают некоторые несведущие мусульмане, а к религиозным обрядам.

Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто уподобляется какому-либо народу, тот из них!» Ахмад (5114), Абу Дауд (4031), ат-Тахауи (231). Достоверность хадиса подтвердили шейхуль-Ислям Ибн Таймия, имам аз-Захаби, хафиз аль-‘Иракъи, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Книга Аллаха, Сунна Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и путь праведных халифов – всё это указывает на необходимость отличаться от неверных и недопустимость уподобления им. И все учёные в этом единогласны!” См. “Маджму’уль-фатауа” (25/327).

Разъясняя мудрость запрета на уподобление неверным, имам Ибн аль-Къайим сказал: “Запрещено уподобление обладателям Писания и другим неверным во многих вещах, поскольку внешняя схожесть ведет и к внутреннему согласию с ними. Если сходятся пути, то начинают сходиться и сердца”. См. “Игъаса аль-ляхфан” (1/364).

Праведный халиф – ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Остерегайтесь врагов Аллаха в дни их праздников!” аль-Бухари в “Тарих аль-кабир” (4/14), аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” (19/166). Имамы Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ибн Муфлих подтвердили достоверность этого асара. См. “аль-Икътида” (1/457), “Ахкаму ахли-ззимма” (1/724), “аль-Адаб аш-шар’ийя” (3/293).

Также ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не изучайте язык иностранцев (без надобности), и не входите к многобожникам в места их поклонения в дни их праздников, ибо гнев нисходит на них”. ‘Абдур-Раззакъ (1/411), аль-Байхакъи (19/166). Имамы Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ибн Касир подтвердили достоверность этого асара. См. “аль-Фатауа аль-кубра” (2/485), “Ахкаму ахли-ззимма” (1/724), “Муснад аль-Фарукъ” (2/344).

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Вот, ‘Умар запрещает изучать язык неверных и просто входить к ним в церкви в дни их праздников, а что говорить о том, чтобы совершать то, что совершают они или совершать то, что вытекает из их религии?! Разве соответствие неверным в их деяниях не величественней, чем соответствие им в их языке?! И разве совершение некоторых их деяний, которые они совершают в дни своих праздников не серьёзнее, чем простое вхождение к ним в церковь в дни праздников?! И если гнев нисходит на них в дни их праздников по причине их поступков, то принимающий участие вместе с ними и совершающий то, что совершают они или часть этого, не подвергает себя тем самым наказанию?! И разве слова ‘Умара: «Остерегайтесь врагов Аллаха в дни их праздников» не являются запретом на встречу с ними и собрание вместе с ними в дни их праздников?! А что же тогда сказать о том, чтобы совершать то, что совершают они во время своих праздников?!” См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” (1/515).

Однако следует отметить, что если человек вошёл в церковь или синагогу в дни праздников христиан или иудеев или иных неверных для благой цели или нужде, то это не является запретным.

‘Ауф ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Как-то в один из дней мы с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) отправились в синагогу к иудеям в день их праздника и вошли к ним, однако им не понравилось то, что мы пришли к ним. И Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «О иудеи, покажите мне (хотя бы) двенадцать человек из вас, свидетельствующих о том, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад – Посланник Аллаха, и тогда Аллах перестанет проявлять гнев над каждым иудеем под сводом небес, который Он проявлял!» Затем он стал опровергать их (заблуждения), и никто из них не смог ничем ему ответить”. Ахмад (6/25), Ибн Хиббан (16/119). Шейхи аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади, Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность этого хадиса. См. “Сахих аль-Мауарид” (1764), “Сахих асбаб ан-нузуль” (стр. 184), “Тахридж аль-Муснад” (23984).

Кстати, следует отметить, что некоторые проповедники лжи пытались использовать этот хадис в качестве аргумента на то, что в дни праздников неверных дозволяется принимать участие вместе с ними в этом, опираясь на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вошёл в синагогу к иудеям в день их праздника.

Удивительно, как они извлекли противоположный смысл из этого хадиса! Ведь в нём ясно говорится о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вошёл к иудеям в синагогу в день их праздника для того, чтобы призвать их к истине и единобожию, чтобы опровергать их заблуждения и т.п. И в хадисе даже намёка нет на то, что он поздравил их или же принял какое-то участие в их празднествах, или чтобы он одобрял это!

‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) говорил: “Кто проживал на земле иноверцев, справляя их праздник Науруз и Михраджан, и уподоблялся им, пока не умер в таком положении, тот в Судный День будет воскрешен вместе с ними”. ад-Дуляби в “аль-Куна” (3/1048), аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” (19/167). Шейхуль-Ислям Ибн Таймия и имам Ибн аль-Къайим подтвердили достоверность этого асара. См. “аль-Икътида” (1/458), “Ахкаму ахли-ззимма” (1/724).

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Эти слова понимаются, как абсолютное уподобление неверным во всём, что влечёт неверие, а каждая перечисленная вещь является запретной. Но можно понять и так, что человек будет подобен неверным в зависимости от степени уподобления им. И если вещь, в которое он уподобляется неверным, является неверием, грехом или их девизом, то и положение уподобляющегося будет соответствующим этому”. См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” (1/515).

Приведя эти слова ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, имам аз-Захаби сказал: “Эти его слова указывают на то, что совершение подобного является великим грехом, а малое деяние из всего этого влечёт за собой большое”. См. “Ташбих аль-хасис би-ахль аль-хамис” (стр. 35).

Имам Малик сказал: “Порицается садиться на корабль вместе с неверными, которые отправляются на нём для празднования своих праздников, так как на них нисходит гнев и проклятие, которое может постичь тех, кто пребывает вместе с ними. И мусульманин совершает грех за то, что пребывает вместе с ними, оказывает им помощь в закалывании животных, приготовлении пищи, а также одалживает им верховое животное, которое они будут использовать для своих религиозных обрядов и праздников”. См. «аль-Люма’ филь-хауадис уаль-бида’» (стр. 541).

Имам Абу-ль-Къасим Хибатуллах ат-Табари, известный как аль-Лялякаи, сказал: “Мусульманам не дозволено участвовать в праздниках неверных, поскольку они на заблуждении и лжи. А если сторонники истины будут пребывать со сторонниками лжи без их порицания, то тем самым станут проявляющими довольство этим и попавшими под их влияние. И мы опасаемся, что гнев Аллаха падёт на эту группу и охватит всех. Прибегаем к Аллаху за защитой от Его гнева!” См. “Ахкаму ахли-зимма” (3/1245).

Имам Ибн аль-Къайим говорил: “Нельзя мусульманам проявлять покровительство неверным в дни их праздников, ни помогать им в этом, ни посещать эти праздники вместе с ними согласно единогласному мнению обладателей знания, которые действительно являются знающими. И об этом заявляли ясно факъихи из числа последователей четырёх имамов в своих трудах”. См. “Ахкаму ахли-зимма” (3/1245).

Ханафитский имам – Идрис ибн Байдакин ат-Туркумани сказал: “Из числа причин отсутствия сопутствия в успехе и счастье то, что совершает порочный мусульманин в день, известный как «Рождество», покупая своим детям сахарный тростник, свечи, клетку (с птичками)… Тем самым он впадает в нововведения, выходит из пути избранного Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и в своём этом поступке уподобляется неверным”. См. «аль-Люма’ филь-хауадис уаль-бида’» (стр. 540).

Более того, не то что принимать участие в празднествах неверных или отмечать самим их праздники, но даже просто поздравлять их с их празднествами запрещено без разногласий среди ученых ахлю-Ссунна!

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Что касается поздравления неверных в связи с обрядами неверия, связанные именно с ними, то это запрещено по единодушному мнению, как, например, поздравление их с их религиозными праздниками или их постом, говоря: «Счастливого тебе праздника», «Поздравляю тебя с этим праздником» и т.п. И даже если в таком случае произносящий подобное спасётся от впадения в неверие, это из числа запрещённых деяний, которое подобно по положению поздравлению с поклоном кресту. Более того, подобное хуже грехом перед Аллахом, чем поздравление с питьём вина, убийством души, прелюбодеянием и т.п.! Многие из людей, которые не придают должного значения своей религии, впадают в подобные вещи, не понимая всю мерзость совершаемого ими. И тот, кто поздравил кого-то с грехом, нововведением или неверием, тот подверг себя гневу Аллаха и Его наказанию. И воистину, богобоязненные люди из числа обладателей знания остерегались того, чтобы поздравлять тиранов с получением власти или невежд с назначением на должность судьи”. См. “Ахкам ахль аз-зимма” (1/441).

В своём небольшом послании, посвящённом запрету уподобляться неверным, имам аз-Захаби сказал: “Учёные говорили, что из числа запретного проявления любви и покровительства неверным – это уподобление им и празднование их праздников. Ведь им велено скрывать свои праздники в странах мусульман. А если мусульманин будет отмечать их праздники вместе с ними, то он тем самым оказывает им помощь в их проявлении. Подобное является порицаемым и нововведением в религии. И никто не совершает этого, кроме каждого слабого своей религией и верой, который попадает под описание Пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Кто уподобляется какому-либо народу, тот из них». Ахмад (2/50), Абу Дауд (4031). Хадис достоверный.

Какое же деяние может быть более порицаемым, чем участие с иудеями и христианами в их празднествах, совершая то, что совершают они, готовя определённые лепёшки, покупая благовония, краску для женщин и детей, крася пасхальные яйца, обновляя одежду, выходя в центр города и на берег реки, нарядившись?! И это несмотря на то, что они, будучи униженными и подвластными нам, проживая на наших землях, не принимают участия в наших празднествах, не уподобляются нам во время наших ‘Идов, и не совершают того, что совершаем мы! С каким же лицом ты взглянешь в лицо своего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) завтра в День Суда, тогда как ты пошёл в противоречие его Сунне и стал совершать то, что совершают заблудшие неверные и враги нашей религии?!

Если же кто-то скажет: «Мы празднуем это по причине наших жён и детей», то ему следует ответить, что наихудшее положение из людей у того, кто делает довольными членов своей семьи и своих детей тем, что вызывает гнев Аллаха на себя. Воистину, аль-Хасан аль-Басри говорил: «Если человек будет повиноваться своей жене во всём, что она желает, Аллах ввергнет его в Ад!»

Всевышний Аллах в Своей великой Книге сказал: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни» (66: 6).

Смысл этого аята в том, чтобы обучать членов своей семьи знанию, адабу, побуждать их к благому и запрещать им плохое, чтобы боялись Ада, огонь которого будет растапливаться людьми и камнями. Было сказано, что камни – это сера. Да упасёт нас Аллах от Ада!

Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, да будет доволен им Аллах, сообщается, что он сказал: «Кто отмечал праздники неверных, как Науруз и Махраджан, и уподоблялся им, пока не умер, пребывая в этом и не покаявшись за это, тот в Судный день будет воскрешён вместе с ними».

Эти его слова указывают на то, что совершение подобного является великим грехом, а малое деяние из всего этого влечёт за собой большое. Поэтому мусульманину является необходимым закрыть полностью эту дверь и уберегать членов своей семьи и детей от празднования подобного, ведь, поистине, благое – это привычка, а отстранение от нововведений – это поклонение.

И пусть невежда не говорит: «Хочу порадовать своих детей», однако пусть говорит: «Я боюсь, что смерть может настигнуть их в таком положении, и агония этого будет бушевать в моём сердце. Я сам (в другие дни) покрашу им яйца, накрашу хной, куплю им карточки с рисунками, и буду радовать их, чтобы в их мыслях не осталось ничего этого».

О мусульманин, разве ты не нашёл ничего, чем обрадовать своих детей, кроме того, что вызывает гнев Милостивого и довольство шайтана, что является отличительной чертой неверия и ослушания?! Плохой ты воспитатель в таком случае! Но и сам ты был так воспитан”. См. “Ташбих аль-хасис би-ахль аль-хамис” (стр. 33-36).

Также имам аз-Захаби говорил: “Что касается уподобления неверным в праздновании рождества Христова, в праздновании Великого четверга или праздновании Науруза, то это является отвратительным нововведением. Если мусульманин будет праздновать подобное в качестве религиозности, будучи несведущим, то его необходимо порицать и обучить. Если же он будет делать это по причине любви к неверным, то это также запрещается. А если он будет праздновать это по причине сложившейся традиции и ради развлечения, чтобы сделать довольными членов своей семьи и из-за настойчивости детей, тогда это (положение) требует рассмотрения. Поистине, деяния оцениваются по намерениям. А что касается невежды, то он заслуживает оправдания из-за своего незнания, и ему следует разъяснить (запретность подобного) при помощи мягкости”. См. «ат-Тамассук би-Ссунан уа-ттахзир миналь-бида’» (стр. 130).

Перечисляя причины запрета и вреда, которые содержат в себе празднование праздников неверных, учёные Постоянного комитета сказали: “Первое: Совместное участие вместе с неверными в проведении их праздников порождает радость в их сердцах и даёт им повод радоваться той лжи, которой они следуют.

Второе: Уподобление и сходство во внешних делах влечёт уподобление и сходство в скрытых делах, как порочные убеждения.

Третье: Также из числа величайших видов вреда, который становится следствием проявления всего этого то, что уподобление неверным во внешних делах влечёт проявление уважения, любви и покровительства к ним. А любовь и покровительство к ним противоречит вере”. См. “Фатауа аль-Ляджна” (26/408).

Хочется спросить мусульман, которые празднуют праздники неверных: «Вы когда-либо видели неверных, которые справляли бы праздники мусульман, как, например, день Жертвоприношения или Разговения?!» Конечно же, нет, и им нет дела до этого, но если мусульманам наших дней сказать, что праздновать, скажем, Новый год запрещено, то можно услышать в ответ: «Нет, вы что! Люди ведь не поймут этого!»

Тут может возникнуть вопрос: «Впадают ли в неверие те мусульмане, которые празднуют Новый год или иные праведники неверных?»

Важно понимать, что есть разница между самими праздниками неверных, ибо они не все равнозначны между собой по степени запретности. Например, есть праздники неверных, связанные с их религией и неверием. Вот именно празднование таких праздников и может быть неверием в определённых случаях, однако мусульманин не становится сразу же автоматически неверным, ибо необходимо учитывать причины празднования этого дня, его убеждение при праздновании, и т.п., а не просто факт принятия участия в празднике. И о важности принятия во внимания причину празднования какого-то праздника неверных уже упоминалось в словах имама аз-Захаби. Т.е. само по себе любое празднование праздника неверных, пусть даже связанного с их религией, не однозначно является большим неверием в делах, в отличие от таких видов неверия в делах и словах, как поклон идолу, бросание Корана, ругань религии и т.п., когда не обращают внимания на убеждение совершающего подобное.

Но также есть праздники неверных, являющиеся государственными или связанными с каким-то мероприятием, обществом, традицией и т.п., которые не истекают из их религий, будь это день победы, день матери, день города, день рождения, новый год, и т.п. Празднование таких празднеств, конечно же, порицается и запрещается из-за уподобления нравам и традициям неверных, однако это не имеет никакого отношения к куфру, разве что в случае, когда кто-то имеет убеждения, несущие в себе проявление неверия, как хоровод вокруг ёлки, считая это неким обрядом; или убеждение, гласящее: «Как новый год встретишь, так его и проведёшь»; дед мороз, исполняющий желания, и т.п.

Спросили учёных Постоянного комитета: «Среди мусульман есть такие, кто отмечает праздники не мусульман, на которые Аллах не ниспослал никакого довода, такие как: «День матери», «Встреча весны», «Новый год». Каково положение того, кто отмечает эти праздники?»

Они ответили: “Все эти праздники являются нововведением. Не разрешается отмечать их и избирать их для себя регулярными праздниками. В Исламе есть только два регулярных праздника: праздник Разговления и праздник Жертвоприношения. А поэтому тому, кого Аллах осветил познанием истины, следует, проявляя мягкость и доброту, обратиться с искренним советом и наставлением к тому, кто отмечает эти нововведенческие праздники. И если он прекратит, то это то, что требуется, а если нет, то он будет упорствующим в совершении нововведения, грешным за это дело”. См. “Фатауа аль-Ляджна” (№ 16419).

Отвечая на вопрос о дозволенности посещения праздников неверных, шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Посещение их праздников и принятие участия вместе с ними в их веселье, особенно если это религиозный праздник, как Рождество Христово, то посещение этого является запретным без каких-либо сомнений”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (2/303).

Поэтому очень важно разделять между этими положениями.

И в словах имамов и учёных, которые были процитированы о запрете на празднование праздников неверных, ясно упоминалось и Рождество, но никто из них не говорил, что само празднование этого дня сразу же выводит человека из религии. Напротив, они делают такую важную оговорку, как «желая возвеличить этот день».

Также важно понимать, что знание о скверности заблуждения неверных касательно того или иного их праздника не обязательно становится причиной выхода из Ислама того, кто просто праздновал этот день или поздравлял в связи с этим праздником неверных, даже если речь идёт не о государственном празднике неверных, а об их религиозном празднике. К примеру, есть мусульмане, проживающие в странах неверных, и они знают, что тот или иной религиозный праздник неверных связан с их неверием и религией, однако в этот день они вышли вместе с детьми в парк, покатались на аттракционах, покушали в кафе, и т.п., а потом пришли домой. Вот в данном случае можно ли сказать, что эти люди «праздновали» этот день именно в том самом виде, когда это становится для них неверием, выводящим из Ислама? Конечно же, нет! И вряд ли кто-то из обладателей знания скажет, что это выводит из Ислама. Поэтому шейх Ибн ‘Усаймин и сказал, отвечая на вопрос о принятии участия в празднике Рождество, что мусульманин, делающий это по причине стыда, вежливости и т.п. является грешником, а не неверным!

Не всегда знание о запретности великих и скверных грехов делает неверным совершающего эти грехи. Человек может знать, что та или иная вещь является запретной или заблуждением или ересью, но, тем не менее, совершить её, однако не ради возвеличивания или дозволения этого, а из-за слабости своей веры, или потакания страстям и т.п., и это не выводит его из религии!

В общем, по поводу данного вопроса можно сделать следующее заключение:

– Празднование Нового года не выводит мусульманина из Ислама, в чём нет среди признанных учёных разногласий, однако этот поступок является грехом.

– Если же человек празднует религиозный праздник неверных, как Рождество и т.п., считая его истиной, возвеличивая этот праздник и этот день вместе с неверными, то в таком случае он впадает в большое неверие.

– Но если он празднует вместе с неверными их праздники, пусть даже религиозные, но при этом, не возвеличивая этот день, а проявляя к ним свою любезность, дружеское отношение и т.п., то в таком случае он не впадает в неверие, однако совершает грех, как об этом говорили признанные учёные.

А Аллаху обо всём ведомо лучше.

Каждому мусульманину необходимо знать, что противоречие неверным в их религии, а также в их празднествах и обычаях, является неотъемлемой частью важнейшего принципа «Дружбы и непричастности в Исламе» (аль-уаля уа аль-бара).

Некоторые недостоверные хадисы о зиме и холоде

 

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовится занять своё место в Огне!» аль-Бухари (109).

 

1. «Зима – это весна для верующего».

Данный хадис приводят Ахмад (3/75), аль-Байхакъи (4/297), Абу Ну‘айм в «Хилья аль-аулия» (8/325), и др., передававшие от Абу Са’ида аль-Худри.

Этот хадис называли хорошим хафизы аль-Хайсами и аль-Мунауи. См. “Маджма’у-ззауаид” (3/200), “Файд аль-Къадир” (4/172).

Однако такая оценка этого хадиса является ошибочной, поскольку в иснаде этого хадиса передатчик по имени ‘Амр ибн Даррадж, о котором имам Ахмад сказал: «Хадисы передаваемые Дарраджом – отвергаемые (мункар)», как это передал Ибн аль-Джаузи.

 

2. «Холод – источник всякой болезни».

Этот хадис передал Ибн ‘Ади в «аль-Камиль» (3/981) через ту же цепочку передачи, что и вышеупомянутый хадис, и оценил его как «ложный».

У этого хадиса есть другие пути передачи с разными текстами, но с таким же смыслом. Однако все эти версии являются недостоверными. См. “Лисан аль-мизан” (3/1670), “аль-Маджрухин” (1/202).

 

3. «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в зимние дни совершал молитву долго, и мы не знали, какая часть дня больше, та, которая прошла или же та, что осталась».

Этот хадис передал Ахмад (3/135).

Хафиз аль-Хасами в «аль-Маджма’» (1/307) сказал: “Передал этот хадис Ахмад, из сообщений Мусы Абу аль-‘Аля, и я не нашёл его биографию”.

Биография это передатчика приводится в «аль-Джарх уа ат-та‘диль» (8/169), но о нём ничего не говорится, ни со стороны критики, ни со стороны подтверждения его надёжности, поэтому он считается неизвестным передатчиком.

 

4. «Зимой сердца сынов Адама смягчаются, потому что Аллах сотворил Адама из глины, а глина зимой смягчается».

Этот хадис передал Абу Ну‘айм в «Хилья аль-аулия» (5/216) со слов Му‘аза ибн Джабаля.

Абу Ну‘айм сказал: “От Шу‘бы этот хадис с восходящей до Пророка (мир ему и благословение Аллаха) цепочкой передает только ‘Умар ибн Яхья, а хадисы, которые он передавал, относятся к категории «матрук»”.

Матрук – так именуется хадис, в котором есть передатчик, обвинённый во лжи.

Этот хадис привел в книге о ложных хадисах Ибн аль-Джаузий. См. «аль-Мауду‘ат» (1/152).

И имам аз-Захаби в «аль-Мизан» (3/230) сказал, что этот хадис вымышленный.

 

5. «Бойтесь холода! Поистине, это холод убил вашего брата Абу ад-Дарду».

Хафиз ас-Сахауи который сказал: “Мне неизвестен этот хадис, и если он достоверно передается, то нуждается в истолковании вопреки его очевидному смыслу, так как Абу ад-Дарда прожил после Пророка (мир ему и благословение Аллаха) еще долгое время”. См. “аль-Макъасид аль-Хасана” (19).

Однако этот хадис недостоверный, поэтому нет нужды в его истолковании, и его истолкование означало бы признание его достоверности.

 

6. Передается от Анаса, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал относительно поступка Абу Тальхи, который ел во время поста град: «Прими же это от своего дяди».

Этот хадис приводят ат-Тахауи в «аль-Мушкиль» (1864), Абу Я‘ля (1424, 3999), аль-Баззар (1021).

Однако этот хадис является слабым по причине передатчика по имени ‘Али ибн Зайд ибн Джуд‘ан, поскольку он был признан слабым передатчиком. См. “ас-Сильсиля ад-да‘ифа” (63).

Достоверным является то, что передается из поступка Абу Тальхи, который ел град во время поста, однако без упоминания одобрения этого Пророком (мир ему и благословение Аллаха).

 

И в заключение, мы воздаём хвалу Аллаху – Господу миров!

Мир и благословение Аллаха Пророку Мухаммаду,

его сподвижникам, членам семьи и всем тем,

кто искренне последовал по их пути! 

Литература

 

– «аль-Матар уа-рра’д уаль-баркъ уа-ррих» Ибн Аби ад-Дунья.

– «ат-Тахур» Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Саллям.

– «ан-Нихая фи гъариб аль-хадис уаль-асар» Мадждуддин Ибн аль-Асир.

– «Икътида сырат аль-мустакъим» Такъиюддин Ибн Таймия Ахмад ибн ‘Абдуль-Халим.

– «Шарх Сахих Муслим» Яхъя ибн Шараф ан-Науауи.

– «Фатх аль-Бари шарх Сахих аль-Бухари» Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.

– «Нейль аль-аутар шарх Мунтакъ аль-ахбар» Мухаммад аш-Шаукани.

– «Ируа аль-гъалиль фи тахридж ахадис Манар ас-сабиль» Насыруддин аль-Альбани.

– «Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха» Насыруддин аль-Альбани.

– «Ахкаму-шшита фи-Ссунна аль-мутаххара» ‘Али ибн ‘Абдуль-Хамид аль-Халяби.

– «Шарх Сунан ан-Насаи» Мухаммад ибн ‘Али ибн Адам аль-Итьюби.

– «Ахкам ат-тахара» Дубайян ибн Мухаммад ад-Дубайян.

– «Сыфа аль-уду уаль-гъусль» Уалид ибн Сайф ан-Наср.

– «Сахих фикъху-Сунна» Абу Малик Камаль ибн Сайд Салим.