Ответы шейха Мухаммада Али Фаркуса на вопросы по медицине

Вопросы с ответами шейха Мухаммада `Али Фаркуса (да хранит его Аллах) с его официального сайта – раздела “медицина”.

Прошу Аллаха, чтобы он принял этот маленький труд, простил того, кто подготовил его и его родителей. Воистину, Он – Слышащий и Отвечающий на мольбы.

 

 

Вопрос:

«Медсестре было поручено оказать первую помощь больному ребёнку. Она, получив подтверждение от пациента, дала ему лекарство, назначенное врачом; лекарство висело у кровати пациента. Но состояние больного ухудшилось, и позже он умер. После того, как провели анализы, выяснилось, что у мальчика был порок сердца, и это лекарство было ему противопоказано, а это назначение было предназначено другому пациенту. Считается ли это убийством по ошибке? И какие шари`атские законоположения следуют за этим»?

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Знай, что мусульманские богословы единогласны в том, что если работа врача или того, кто заменяет его по работе, привела к плохим последствиям, то они не несут никакой ответственности. Но это при условии, если они выполняли свою работу согласно медицинским показаниям и не хотели своей работой принести пациенту ничего, кроме исцеления, и происходило всё с разрешения пациента или его попечителя.

Отсюда исключается та ситуация, если ошибка была непозволительной. Под этой ошибкой имеется в виду то, что не признаётся основами медицинской науки и не признаётся учёными данной науки. И она (ошибка) станет ясной при сравнении с основной и правильной методикой лечения, и укажет на незнание и явную халатность, которые непозволительны врачу допускать. Так же как диагнозы, которые ставятся в спешке или халатное назначение лечения, не прибегая к обязательным основам медицины, для того, чтобы было правильное видение болезни.

И я вижу, что та медсестра, которая нашла назначенное лекарство на кровати пациента, не несёт ответственности. Ведь данное назначение предположительно указывает на то, что его прописал врач, и подтверждение пациента прибавило ей уверенности. Она не несёт ответственности, даже если это назначение не предназначалось ему в действительности. И снимается с нее ответственность, так как ее действия одобрены шари`атом, как гласит об этом правило. А основа этого правила: «Любые действия, совершенные по правилам, но иногда приводящие к отрицательным последствиям, не налагают ответственность на того, кто сделал их».

Отсюда вывод, что медсестра не несет ответственности по шариату. Она несла бы ответственность, если бы ошибка её была непозволительной, но в данном случае это не так. И так как лечение, в общем, является обязательной вещью, то: « Обязательное не обусловливается благополучным исходом».

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

 

 

Вопрос:

«Разрешено ли лечиться (лекарственным) средством, в котором использовалось: три литра оливкового масла, спиртной уксус и бутылка вина? Да благословит вас Аллах и принесёт вами пользу»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Знай, да сохранит тебя Аллах, что оливковое масло из благословенного дерева. Об этом сообщил Всевышний Аллах в своей книге сказав: «он возжигается от благословенного оливкового дерева, которое только с востока и только с запада. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнём» (ан-Нур 35). Так же говорит посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кушайте оливковое масло и умащайтесь им. Воистину, он из благословенного дерева». (сильсиля сахиха 1\764)

То, что описано благодатью, то ожидается от него польза исходя из божественного сообщения, и нет в этом сомнения. Что касается уксуса, то похвалил его посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказав: «Прекрасен уксус с хлебом» (Муслим 2051).

Если смешать первое, разрешённое в своём роде со вторым, и специалисты медицинской науки подтвердят наличие пользы этой смеси, опираясь на разумные доводы касательно мирских вещей, и подтвердят его успешность, которая заключается в том, что эта смесь даст положительные результаты в устранении вреда и боли, то дозволено лечиться данной смесью. И она будет подобна другой специальной пищи, предназначенной для лечения. И дозволенность тут как в питье так и в натирании.

А что касается того, чтобы добавлять запретное вино в оливковое масло, то этим нельзя лечиться, не говоря уже о том, чтобы добавлять его в другое вещество. Так как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «На каждую болезнь Аллах ниспослал лекарство. Так лечитесь же, о рабы Аллаха, но не лечитесь запретным» (сильсиля ахиха 4\174). Так же сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Воистину, Аллах не сделал ваше исцеление в запретном» (Ибн Хиббан в «сахихе» 1391). И когда спросили посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Можно ли из вина делать нам уксус?», ответил посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Нет» (Муслим 1983).

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

 

 

Вопрос:

«Обращаемся к нашему шейху, да сохранит его Аллах и принесёт ему пользу, за разъяснением относительно лечения мужчины у женщины. И можно ли врачу – женщине ставить укол мужчине, если нет врача-мужчины?»

 

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Основа в смешивании полов между мужчинами и женщинами – это запрет и недозволенность.

Сюда же входит и скрытие аурата друг перед другом, исходя из существующих доказательств на это.

Однако у этого запрета имеются исключительные случаи, которые возвращаются к необходимости и шари`атской нужде или выгоде (пользе).

И обуславливаются эти случаи отсутствием мужчины, который мог бы выполнить эту работу. Однако, при этом необходимы соблюдение безопасности от фитны (искушения), отсутствия уединения, следование этикету и шариатским законоположениям, которых должна придерживается женщина в своей одежде, речи, в украшении, взгляде на чужого мужчину, так же как и мужчина должен потуплять свой взор

Этому свидетельствует то, что передал аль-Бухари от ар-Рубейи` бинт Муауиз которая сказала: «Мы вместе с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) лечили и поили раненых, и возвращали убитых в Медину» (Бухари 2882). Так же передал имам аль-Бухари, что: «`Аиша и Умм Сулейм (да будет доволен ими Аллах) носили посуду с водой на своих спинах и поили ею людей. Затем уходили, чтобы снова наполнить водой посуду, после чего возвращались и поили народ» (Бухари2880).

Подобные действия, связанные с джихадом, осуществляют шаритскую пользу, и поэтому одобрил подобное шариат для женщин, несмотря на то, что это требовало смешивания с мужчинами. Передаётся в «сахих Муслиме» от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) что он сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) выходил в военный поход с Умм Сулейм и другими женщинами из числа ансаров. Они поили и лечили раненых» (Муслим1810).

Так же польза и нужда могут привести к смешиванию полов, с целью служения гостям. Пришло в хадисе, который передал аль-Бухари, что: «Абу Усейд ас-Са`иди когда праздновал свою свадьбу, он позвал посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, и никто кроме его жены не готовил еду и не приближал еду к ним» (Бухари 5182).

Следует знать, что не разрешается женщине открывать свой аурат врачу или тому, кто занимает его место, при наличии женщины врача или медсестры. И даже в том случае, когда она вынуждена открыть свой аурат, то не должна открывать больше того, что требуется, как на это указал ас-Суюты и ибн Нуджейм в «аль-ашбах уа-н-Назаир», основываясь на правило: «Необходимость, дозволяющая запретное, оценивается своей мерой».

Если женщину постигла болезнь, за которой не следует гибель, но приносит сильные и постоянные боли, то разрешено ей в этом случае открыть свой аурат врачу- женщине. Так же, как и может открыть аурат врачу- мужчине, если положение требует этого для её исцеления. Потому что нужда, в этом случае, перешла в необходимость в общем или частном. Скрывать аурат – является вспомогательным (тахсини), а устранение продолжительной и постоянной боли является нуждой (хаджи), и нужде (хаджи) отдаётся предпочтение над вспомогательным (тахсини) в любом случае. В отличие от того случая, когда боль не сильная и терпимая, в этом случае, нельзя открывать аурат, так как степень устранения боли и открытия аурата стали одинаковыми. Они оба относятся к вспомогательному (тахсини). Однако покрытие аурата стоит перед устранением боли, исходя из другого правила, которое гласит, что запрещающему отдаётся предпочтение над дозволяющим. А положение женщин с мужчинами, такое же, как и положение мужчин с женщинами, исходя из слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Женщина сходная половина мужчин» (сильсиля сахиха 6\860), если только нет доказательства на обратное.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

 

 

 

Вопрос:

«Какое существует решение относительно того, что врач использует инструментальную музыку, за которой следуют определённые слова, с целью тренировки речи того, кто страдает замедлением развитие речи? Данный метод терапии используется в развитых странах, и он получил широкое признание из-за исцеления тех, кто болеет этой болезнью. И да воздаст Аллах вам благом!»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Знай, что основа звучания голоса – это гортань людей или животных. А создаваемая музыка и ее инструменты, как звук бубен, дудки, барабана, струнных инструментов, устроена в своей ритмичности и гармонии соответственно устройству природного голоса, исходящего из гортани. Дудка (аль-Мизмар) взято от слова «аз- замир», что означает голос, похожий на свист, так же под ним может иметься в виду хороший голос, пение, а назван был им инструмент из-за его уподобления с человеческим голосом.

Относительно музыкальных инструментов пришли ясные контексты, указывающие на их запрет. И многие учёные сказали, что они не дозволены, так как основа в запрете чего-либо – это категоричная недозволенность (харам). А если пришло нечто такое, что указывает на дозволенность использования каких-либо инструментов, то это либо является исключением из того, что запрещено, либо относится к конкретным случаям в которых они дозволены. Как удары в бубен на джихаде, или на праздниках, или на свадебных пирах. Указывает на это хадис двух невольниц (Бухари 952), так же хадис про эфиопов (Бухари 454) и хадис: «Разглашайте о своём никахе» (сахих аль-Джами` 1072).

Некоторые учёные, изучив эти вопросы, позволили использование музыкальных инструментов и объяснили это тем, что инструменты в своём положении следуют и присоединяются к положению бубен. А другие учёные разрешили их при условии, чтобы они ( инструменты) не были одними из отличительных предметов богатых (известных) и уподобляющих женщинам мужчин, а также ввели под понятие «праздник» и «свадебный пир» все случаи веселья.

Причина запрета заключается в наслаждении в момент прослушивания. Это наслаждение занимает сердце и отстраняет от поминания Аллаха. Поэтому Абу Бакр ас-Сыддыкъ посчитал это бубном шайтана, который приказывает совершать запретное и порицаемое, отстраняет от поминания Аллаха и молитвы, как указал на это аят Корана. Но посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил на тот момент, что его порицание не к месту, так как это день праздника. И так же, понимается с этого хадиса, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) одобрил порицание Абу Бакра в другие дни, помимо праздников.

Почему учёные углубились в данный вопрос и не ограничили дозволенность использования бубен только праздниками? Я считаю, что это возвращается к правилу, в отношении которого учёные имеют разногласия. Правило следующее: «То, в отношении чего было проведено аналогичное сравнение, можно ли на нём проводить другое сравнение»? Учёные аль-Усуль единогласны в дозволенности сравнения, при наличии связывающей причины, и, в том, в отношении чего они единогласны, что можно проводить сравнение. А всё, что помимо этого, то имеется разногласие. Учение (мазхаб) Ханбалитов, Шафи`итов, аль-Къады аль-Малики Мухаммад ибн Исхакъ разрешали этот вид сравнения.

Можно сказать, что рарешение использования бубен может распространиться как на праздники и свадебные пиры, так и на остальные случаи веселья. И не следует отсюда то, что дозволено использовать другие музыкальные инструменты помимо бубен, так как бубны – это исключение из общего запрета на все музыкальные инструменты, без указания причин на это, и не попадает под первое положение, так же как и не дозволено проводить аналогию. Так как условие аналогии состоит в том, чтобы основа, на чем проводится аналогия, содержала в себе её правила.

И тут становится ясно, что невозможно распространять дозволенность бубен на другие музыкальные инструменты, и эти инструменты остаются на своей основе, а это – запрет.

И наш чистый шар`иат разъяснил, что для каждой болезни есть лекарство, без использования запретного. Запретное не является обязательной частью лечения и не то, что помогает в исцелении. Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Воистину, Аллах ниспослал болезнь и исцеление. И от каждой болезни сделал Он исцеление, так лечитесь же, но не лечитесь запретным» (сильсиля сахиха 4\174). Так же передаётся от Ибн Мас`уда (да будет доволен им Аллах): «Аллах не сделал исцеление в том, что запретил для вас» (Бухари 7\110).

Самое лучшее лечение для тех, у кого задержка речи, это лечение книгой Аллаха и чтение его аятов. Аллах облегчил его для поминания и сделал в нём исцеление для сердец и лекарство для тел. Сказал Всевышний Аллах: «Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли среди вас поминающие?» (аль-Къамар 17). Так же говорит Всевышний Аллах: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (аль-Исра 82). Так же говорит в другом аяте: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали» (Фуссылят 44). И Говорит Аллах: «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» (Йунус 57).

Да помилует Аллах того, кто лечит себя тем, в чём довольство Аллаха, или тем, что Он приказал или одобрил из благого.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

 

 

Вопрос:

«Многие лекарства, продаваемые в аптеках, содержат в себе компоненты из свинины или мертвечины. Можно ли принимать такие лекарства, если вышеупомянутые компоненты после смешивания не выявляются?»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Знай, что те вещества, сущность которых изменилась при химическом или другом воздействии так, что это стало другим веществом, разрешены шариатом. Потому что основа в используемых (мирских) вещах – это дозволенность, как утверждает наука аль-Усуль. И это правило исходит из слов Всевышнего Аллаха: «Он — Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле» (Аль-Бакъара 29), так же исходя из слов посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Дозволенное – это то, что дозволил Аллах в Своей книге. А запретное – то, что запретил Аллах в Своей книге. А то, в отношении чего Он промолчал, то это из того, что прощено» (сахих аль-Джами` 3195).

Вино само по себе является запретным для питья и другого употребления. Однако, если оно смешалось и изменилась его сущность, то становится дозволенным. Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Как прекрасен уксус с хлебом» (Муслим 2051). Это относится к случаю, когда изменилась сущность запретной вещи. Однако если изменились качества запретной вещи, но сохранилось её сущность, то шариатское постановление по данной вещи – запрет. Это можно сравнить с тем, когда замороженное становится жидким или жидкое становится замороженным. И если заморозить вино, то его сущность остаётся прежней, даже если изменились какие-то качества. И поэтому сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Да погубит Аллах иудеев! Аллах запретил им жир (мертвых животных), но они растопили его и стали пожинать (кушать) его цену» (Бухари 2236). Перетопленное т.е растопленный жир. Ведь если изменились качества жира, то его сущность остаётся прежней, и шариатское постановление тоже остаётся прежним, а это запрет.

Исходя отсюда, все ввозимые лекарства должны проходить химический анализ, которые проводят эксперты. Если они обнаружат, что какие-то лекарства содержат свиной жир, но его сущность изменена под химическим воздействием, то они разрешены. Но если выявят, что изменились какие-то качества, но сохранилась сущность, то лекарства не разрешены.

И тут следует указать на следующее: если сохранилась сущность запретного вещества, то не разрешено покупать его, но если вынужден, то можно купить, так как положение вынужденного отличается от того, кто не находится в таком положении. И на это прямо указал Аллах в Своей книге сказав: «Он уже подробно разъяснил вам, что вам запрещено, если только вы не принуждены к этому» (аль-Ан`ам 119). И это именно тот самый аят, с которого взяты два правила: «Необходимость дозволяет запретное» и «Необходимость оценивается своей мерой».

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

 

 

Вопрос:

«Какое решение относительно посещения женщины врача мужчины, специалиста по женским болезням?»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Женщине не дозволено посещать врача-мужчину, если она может посетить врача-женщину. Основа в том, чтобы она ходила к врачу мусульманке. А если это невозможно, по каким-то причинам, тогда к врачу неверующей. А если и это невозможно, тогда к врачу -мусульманину. И в этом случае, ей разрешено показывать ему всё то, что нуждается в медицинском обследовании. И при этом есть условие, чтобы с ней был её муж или попечитель, для того, чтобы не случилось запретное уединение с врачом. И это рассматривается как необходимость. Запрет посещения исходит из запрета средств, ведущих к недозволенности

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

 

 

 

Вопрос:

«Говорит шейхуль-Ислям ибн Теймия: «Упомянула группа наших учёных и другие, что занятие сельским хозяйством, строительством и ткачеством является коллективной обязанностью (фард Кифая). Но правильное решение в том, что это обязательно при наличия необходимости. При отсутствии необходимости это не обязательно» См. «Маджму` аль-Фатауа» 28\193.

Входит ли медицина в данный перечень, зная, что в любом месте и в любое время есть необходимость, побуждающая изучать её?»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

«Знай, что под словами шейхуль-Исляма ибн Теймии (да помилует его Аллах) «группа наших учёных и другие», подразумеваются: Абу аль-Фарадж ибн аль-Джаузи, ибн Къудама, аль-Гъазали и др.

Абуль-`Аббас ибн Къудама аль-Ханбали сократил книгу «минхадж аль-Къасидин», которая принадлежит ибн аль-Джаузи аль-Ханбали. А ибн аль-Джаузи сократил её из книги «ихья улюм ад-Дин», которая принадлежит Абу Хамида аль-Гъазали аш-Шафи`и.

Пришло в книге «мухтасар минхадж аль-Къасидин» ибн Къудамы:

«Что касается коллективной обязанности, то это относится ко всем наукам, без которых не обойтись в жизни. Как, например, медицина. Эта наука необходима для того, что бы люди прибывали в здравии. Если в какой-то местности нет того, кто занимался бы этой областью, то всё население этой местности понесет грех. А если кто-то возьмётся за них, то обязанность спадёт с других. И пусть не вызовут удивления наши слова: «Медицина и арифметика относятся к коллективной обязанности». Основа таких отраслей, как сельское хозяйство, ткачество и даже хиджама относится к коллективной обязанности. Если в какой-то местности не будет того, кто делает хиджаму, то смертность повысится среди них. Воистину, Тот, кто ниспослал болезнь, Он же и ниспослал лечение и указал пути его использования» (Мухтасар минхадж аль-Къасыдин 17).

Медицина – с помощью которой познается состояние тела человека, и что происходит с ним в здоровом состоянии или при болезни, – наука теоретическая и практическая, и входит в естественные науки, как арифметика.

Если занятость в таких отраслях как сельское хозяйское и т.п., является необходимым для людей, и является коллективной обязанностью, тогда медицина и арифметика тем более, как об этом сказал Абу Хамид аль-Гъазали. Но обязанность изучения медицины становится коллективной при наличии потребности. Степень потребности различается в зависимости от времени, ситуации и обстоятельств. Если какая-либо местность имеет достаточное количество врачей, которые могут покрыть потребности людей в лечении и устранении болезней, тогда коллективная обязанность может ограничиться дальнейшим усовершенствованием медицинских знаний, что приведёт к усилению мусульман и к самостоятельному обхождению, не прибегая к помощи неверующих врачей. Во всех других случаях, побуждение к изучению медицины остается настоятельным – чтобы люди обучались медицине, обучали других и практиковали, чтобы принести пользу рабам Аллаха. По этой причине ученые Ислама проявляли настойчивость в изучении медицины и в обучении, а также в написании книг, о чем известно из их книг.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

 

 

Вопрос:

«Можно ли лечиться ядом пчелы, если это приводит к её смерти, а посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) запретил убивать пчёл? И да воздаст вам Аллах благом.

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Хотелось бы дать пояснения относительно лечения ядом в общем, и лечением ядом пчелы в частности, так как пришёл запрет на его убийство.

Если пробы и испытания доказали, что лечение ядом дает хорошие результаты в исцелении болезней, и есть в этом нужда, и наибольшая вероятность говорит , что его использование не навредит, тогда разрешено использовать его в качестве лечения и это наиболее правильное мнение среди учёных. Исходя из правила: «При выборе из двух хороших дел предпочтение даётся тому из них, от которого больше пользы. И если стоит выбор между двумя делами, которые определяются как “зло”, то выбирать следует то, что принесет наименьший вред». И это мазхаб большинства учёных. См. «Аль-Умм» (3\115), «аль-Маджму`» (9\37), «кашшаф аль-Къина`» (2\760), «шарх Заркъани аля мухтасар Халиль» (3\27), «Хашйят ар-Рауд аль-Мурби`» (3\8).

Пчелиный яд в общем не вредит и не приводит к смерти, однако, в некоторых случаях лечение им может навредить тому, у кого аллергия на пчелиный мед и укус пчелы. Так же может навредить тем, у кого порок сердца и артериальные заболевания, почечная недостаточность, цирроз печени, а также, при использовании выше положенной дозы.

Лечение пчелиным ядом запрещено, если есть большая вероятность, что его прием приведет к смертному исходу. Исходя из слов Аллаха: «Не убивайте самих себя, ведь Аллах милостив к вам» (ан-Ниса 29). Так же говорит Аллах: «не обрекайте себя на гибель» (аль-Бакара 195). Так же говорит посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто выпел яд и убил себя, то будет пить его в Аду вечно» (Бухари 5778).

Пришёл запрет на убийство пчелы в хадис ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) он сказал: «Запретил посланник Аллаха убивать четырех: муравья, пчелу, удода и сорокопута» (аль-Ируа 8\142) Т.к. убийство пчелы влечёт пустую трату денег, лишение таких благ, как мёд, воск и другие полезные вещества. Убийство пчелы без всякой причины входит под запретное нечестие в словах Аллаха: «Когда он уходит, то начинает распространять нечестие на земле, уничтожать посевы и губить потомство. Но ведь Аллах не любит нечестия» (аль-Бакара 205).

Известно, что если шариат запретил убивать пчелу, то это при условии отсутствия вреда. А если пчела будет нападать или наносить вред, то разрешено убить её. Потому что вред в шариате не позволителен и обязательным является его устранение. Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Не причиняй вред себе и другим» (аль-Ируа 4\408). Так же говорится в хадисе от Абу Хурейры, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) рассказал: «Однажды один из пророков остановился на привал под деревом, и его укусил муравей, тогда он повелел убрать своё снаряжение, и когда его убрали из-под дерева, он велел спалить в огне жилище муравья. И внушил ему Аллах в Откровении: Разве это не был всего лишь один муравей?» (Бухари 3319).

Аллах сделал порицание за то, что невинные понесли грех виновного. А виновный, если его вред устранится только посредством его убийства, то можно убить его и это не будет запретным, также при отделении и сортировке мёда, если кто-то убьет пчёл не намеренно, то это считается ненамеренным убийством по ошибке.

В эти исключения, когда можно убить пчелу, входит и лечение ядом пчелы, единственное средство, которое поможет сохранить жизнь или какой-либо орган и не приведёт к вреду или гибели, и всё это если будет проходить под медицинским наблюдением. И правила шариата указывают на то, что можно лечиться пчельным ядом, даже если это приведёт к её смерти, так как есть необходимость лечения. Это во-первых. Во-вторых, здесь применяется правило «выбираешь наименьшее зло».

Так как выгода благополучия и сохранности, стоит выше чем совершить запретное. И похожая ситуация, спасти жизнь беременной, если потребует сделать выкидыш, после того, как в него будет вселена душа, как это является более правильным мнением. А нужно знать, что всё это ограничивается в нужде и необходимости.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

 

 

Вопрос:

«Можно ли использовать воду, оливковое масло или мёд и др. в качестве рукъйя (шариатское заклинание)? И да воздаст вам Аллах благом»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Рукъйя, в котором нет проявление многобожия (ширк), является разрешённой, если прочитать Коран или достоверные молитвы. И не запрещается лечиться водой, на которую прочитали Коран, или мёдом, маслом, и другими разрешёнными лекарствами или травами, тому, кто владеет медицинскими знаниями лечения ими. Аллах сделал их полезными в отдельности, или при смешивании с другими лекарствами или при заклинании, и это лечение при различных телесных болезнях.

Сказал Всевышний Аллах: «Мы ниспослали с неба благословенную воду» (Каф 9). Так же сказал Аллах: «Мы ниспосылаем с неба чистую и очищающую воду» (аль-Фуркан 48). Так же говорит Аллах: «Мы сотворили все живое из воды» (аль-Анбия 30).

Говорит Всевышний Аллах про мёд: «Из брюшков пчел исходит питье разных цветов, которое приносит людям исцеление. Воистину, в этом — знамение для людей размышляющих» (ан-Нахль 69).

Сборник аль-Бухари включает хадис от ибн `Аббаса, в котором говорится, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Исцеление в трёх вещах: глоток мёда, хиджама и прижигание, но я запрещаю прижигания» (Бухари 5680) и другой хадис: «Правдив Аллах и солгал живот твоего брата» (Бухари 5684).

Что касается (оливкового) масла, то сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Ешьте (оливковое) масло и умащайтесь им. Воистину, он из благодатного дерева» (сильсиля сахиха 1\109).

Так же в хадисе от ибн Мас`уда (да будет доволен им Аллах), сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Держитесь двух вещей в которых исцеление: мёд и Коран» (ибн Маджах 3452). Сказал ибн аль-Каийм (да помилует его Аллах) в отношении этого хадиса: «Он собрал в себе качества человеческой медицины и божественной медицины. Медицины тела и медицины души. Небесное и земное лекарство» (Зад аль-Ма`aд 3\74).

Аллах, для борьбы с болезнями, придал этим лекарствам божественные качества, как каждому в отдельности, так и при смешивании с травами. И исцеление с помощью их подтверждено как шариатом, так и медициной. Для полноты пользы нет запрета на смешение указанных благодатных вещей с другой благодатью. Это легкое поплевывание собравшейся слюной от чтения аятов с Корана и достоверных поминаний на вышеупомянутые вещи. Во всём этом- исцеление от болезней, постигших верующих. И в Коране исцеление от этих болезней, а также от душевных болезней. Сказал Аллах: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали» (Фуссилят 44). Так же сказал Аллах: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (аль-Исра 82)

И если ясно, что есть польза, по воле Аллаха, в такой смеси, для того, кто владеет знаниями этого, то нет запрета на рукъйю, основанной на опыте и пробе и в которой не будет ничего запретного шариатом.

Пришли несколько хадисов указывающих на это. Из этих хадисов: «Тот, кто сможет принести пользу своему брату, пусть сделает это» (Муслим 2199). И это подтверждается хадисом `Али (да будет доволен им Аллах): «В одну из ночей Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершал молитву, и после того, как положил свою руку на землю, его ужалил скорпион (за палец). Тогда он убил его своей обувью и сказал: «Да проклянёт Аллах скорпиона, который не оставляет молящегося, других людей или пророков, и обязательно ужалит». После чего он попросил принести ему воду и соль, а затем стал протирать место укуса на пальце, читая суры: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета», «Прибегаю к защите Господа людей» (сильсиля сахиха 2\88).

Хадис содержит две пользы:

1. Дозволенность лечения укуса скорпиона шариатским заклинанием. И это божественное лечение.

2. Использование воды и соли, и протирание ими места раны. И это обычное лечение.

И первая польза не отрицает дозволенность использования второй пользы, которая заключается в обработке раны или язвы, т.к. мы знаем, что одной суры «аль-Фатиха» достаточно в заклинании против укуса скорпиона, как это известно из истории того, кто пострадал от него. Так же и использование воды с солью приносит пользу, а именно: исцеление и затягивание раны, очищение крови, как это известно из современной медицины. См. «ат-Тадауи би Ля дауа» (132) Доктор Амин Руейха

И то, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) использовал эти вещи в лечении, указывает на желательность использования их вместе с рукъйей ( заклинанием) в момент лечения. И это подтверждается тем, что передала `Аиша (да будет доволен ею Аллах), что как- то один человек пожаловался Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) на гной или рану, тогда Пророк, указывал своим пальцем так: И Суфьян поставил свой указательный палец на землю затем поднял его сказав: «С именем Аллаха! Почвою нашей земли! Слюною одного из нас! Дабы вылечился этим наш больной с разрешения Господа нашего!» (Муслим2194)

Сказал имам ан-Науауи (да помилует его Аллах): «Значение хадиса состоит в том, что он смочил своей слюной палец, затем прикоснулся пальцем земли и тем, что осталось на пальце, он протер рану или больное место, и при этом произнес те слова». (шарх сахих Муслим 14/184)

И то, как поступил посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) с пальцем, указывает на желательность такого действия при рукйии, как сказал об этом аль-Къуртуби. (фатх аль-Бари 10\208).

И это подкрепляется тем, что передал аль-Хаким, ибн Манда и Абу Нуейм, в истории Шифа бинт Абду-Ллах (да будет доволен ею Аллах). Он читала заклинание людям во времена невежества. Когда переселилась к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришла к нему и сказала: «О посланник Аллаха! Я читала заклинания во времена невежества, и хотела показать это тебе». На что сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Покажи». Тогда она показала рукйю против гнойной раны, появляющейся на боку. И сказал ей посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Делай рукйю и обучи этому Хафсу: «Бисми-Лляхи Салуб хина йаууду мин афуахиха, уа ля тадурру ахадан, Аллахумма кшифиль Бас Рабба –н-Нас». Она читала рукйю на куркуму (вид растений) семь раз. Потом оставляла в чистом месте, после чего растирала ее на камне с очищенным винным уксусом, а затем смазывала гнойную рану» (аль-Мустадрак 6890).

В этой истории пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил Шифа бинт Абду-Ллах излечивать от гнойной раны. Она упомянула имя Аллаха, потом возложила на Него надежды, что Он удалит боль и устранит болезнь, после чего использовала лекарство против гноя, которое представляло собой ветку куркумы, затем растирала куркуму с очищенным винным уксусом о камень, и использовала эту смесь для смазывания гнойного места. И нет запрета на то, чтобы использовать кроме этого и другие виды (лечения) если у них есть хорошие результаты и они лишены запрещённых вещей.

Если именно этот путь (хадиса) – слабый, однако он годен в мутаба`атах (т.е является хорошим) как сказал имам аль-Альбани.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

 

 

Вопрос:

«Является ли рукъйя таким вопросом, в отношении чего мы ограничиваемся только тем, что указано в шариате (таукъыфия)? И дозволено ли читать слова рукъйи, которые не упомянуты в шариате?

И если мы ограничиваемся только тем, на что пришло указание в шариате, то является ли добавление других слов рукъйи многобожием и колдовством, как считают некоторые люди? И есть ли доказательство этому?

И с другой стороны, если рукия не относится к вопросам, в отношении которых мы ограничиваемся только тем, что пришло в шариате, то каково доказательство этого?”

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Те рукъйя, что упомянуты в шариате, в основе своей относятся к ограниченным вопросам шариата, в их формах, видах (описаниях), в их временах, местах и количествах. И в основе не разрешено добавлять или убавлять их, так как в этом косвенное дополнение и обвинение пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он не донёс всё в полном виде. И основа состоит в том, что тот, кто делает рукъйю, не имеет право выбора, он должен делать рукъйю только тем, что пришло в шариате. Этот вопрос относится к разделу поклонения, который человек принимает в том виде, в котором он есть, так как он не может постичь разумом количество или общие описания поклонения, будь они выборочные либо обязательные.

В правиле говорится «Если поклонение имеет несколько разновидностей, то выбор одного из них является обязательным”. Другое правило: «Если поклонение одного вида, то его выполнение обязательное» как об этом говорил имам аш-Шатыби (аль-`Итисам 1\348).

Отсюда понятно, что тому, кто делает рукъйю, следует ограничиться только тем, что упомянуто в шариате во всех видах. Тем лекарствам и рукъия, на что указал посланник Аллаха (да благословит его Аллах приветствует), следует отдавать предпочтение над другими, т.к. они основаны на опыте. Как это в хадисе про мёд: «Правдив Аллах и солгал живот твоего брата». (Бухари 5674; Муслим 2217). Это потому что медицина как наука, в основном, базируется на предположениях. И давать предпочтение тому, кто не говорит от себя (пророку) более достойней, чем использовать другие пути.

И как сказал ибн аль-Къаийм (да помилует его Аллах): “Медицина врачей не такая, как медицина пророка, т.к. медицина пророка точная, удостоверенная, божественная, ниспосланная из откровений, света пророчества и полноты разума. Тогда как медицина врачей, в основном, это опыты и предположения” (Зад аль-Ма`ад 3\74).

Сказал аль-Къуртуби: «Если она (рукия) то, что упомянуто в шариате, то является желательным» (Фатх аль-Бари 10\198).

И если эта рукъйя, то, что пришло в шариате, более достойнее в предпочтении, однако пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил использовать при некоторых болезнях и симптомах рукъйя, не ограниченные шариатом. Как пришло в хадисе Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха разрешил читать рукъйю от сглаза, от яда и от гнойных ран, появляющихся на боку» ( Муслим 2196; ). То же и в хадисе Имарана ибн Хусейна: «Рукъйя бывает от яда и сглаза» (Бухари 5705)

Существуют разногласия относительно рукъйи которая не является ограниченной в шариате и в отношении которой нет разъяснения как ее делать, и в которой нет порицаемых вещей. И разногласие возвращается к следующему: Подобна ли рукъйя лечению лекарствами и травами, либо она ограничена шариатом?

Более очевидно, что рукъйя, в отношении которой нет текста в шариате, даже если это касается душевного исцеления, ближе к исцелению тела, при котором прилагаются определенные усилия, а также обращение за помощью к Аллаху, чтобы была в них польза и получают результат и опыт.

А прибегать к человеческим опытам – дозволено, если они показали хорошие результаты и лишены запретных шариатских вещей. Так как её плоды, это – сохранение здоровья для здоровых и удаление болезней от больных таким лечением, которое приведёт к их исцелению.

Сказал ибн Халдун (да помилует его Аллах): «У арабов с этой медициной было много . Среди них были такие известные врачи, как Харис ибн Каляда и др. И та медицина, что упомянута в «шариатах» не относится к откровениям. Однако она была известна среди арабов” (аль-Мукъаддима 493).

И указывает на это то, что передал Муслим, хадис от Джабир ибн Абду-Ллах (да будет доволен им Аллах) он сказал: «Какое-то время пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил рукъйю. И пришли к нему семейство Амр ибн Хазма и сказали: «О посланник Аллаха, у нас были рукъйя, которыми мы лечили себя от укуса скорпионов, но сейчас ты запретил нам». И когда они показали ему их рукъйя, он сказал: «Я не вижу проблемы. Тот, кто имеет возможность помочь брату, пусть поможет» (Муслим 2199).

В этом хадисе указание на то, что медицина не берётся только непосредственно от пророка (да благословит его Аллах и приветствует) т.е. ее использование не ограничивается откровениями. И любое усилие в отстранении вреда, снятия беды, без применения всего, что запрещает шариат, приемлемо, с целью получения пользы. И это входит под: «Тот, кто имеет возможность помочь брату, пусть поможет». Даже если рукъйя пришла в конкретном случае, мы не смотрим на причину происшествия, а смотрим на общее положение. Как это сказано в науке Усуль.

Объясняя хадис ибн `Аббаса и Абу Са`ида (да будет доволен ими Аллах), в котором говорится, что один из вождей был укушен скорпионом, аш-Шаукани (да помилует его Аллах) говорит:

«В этом хадисе указание на то, что можно делать рукию книгой Аллаха, и сюда же входят все поминания и мольбы, которые пришли c шариатом, так же, как и входят сюда и другие вещи, что не ограничены шариатом, главное чтобы не противоречили ему» (Найль аль-Аутар 7\40).

И это мнение усиливает хадис `Ауфа ибн Малика аль-`Ашджаи (да будет доволен им Аллах) который сказал: «Мы во времена невежества читали рукъйю и спросили: «О посланник Аллаха, что ты думаешь о нашей рукъйи»? Он сказал: «Покажите мне ваши рукъйи. Нет ничего в том, чтобы использовать рукъйи, в которых нет ширка» (Муслим 2200).

«В этом указание на то, что если действия не несут вреда и нет запрета со стороны шариата, то нет проблем для приема лечения или заклинания» (Найль аль-Аутар 10\185).

А слова «Нет ничего в том, чтобы использовать заклинания, в которых нет ширка» включают в себя общее указание, не ограничивая тем рукъйя, что было показано ему (да благословит его Аллах и приветствует). Однако указание абсолютное, без ограничения сур из Корана, без ограничения количества читаемых аятов, и без выделения конкретной молитвы и поминаний, что пришли в шариате.

Значит, если рукия не будет содержать запретное – приближение не к Аллаху, взывание джинам, жертвоприношение не Аллаху, непонятные и неизвестные слова или действия, противоречащие шариату, как оставление молитвы или прием нечистой пищи – то оно разрешено абсолютно.

Рукъйя, что были во времена невежества, как видно, не ограничивались шариатом. Если бы дозволенность в рукъйя ограничивалась бы только тем, что пришло в шариате, то отсюда следовало бы что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) осудил бы их. Он разъяснял им, а правило: «Откладывать разъяснение, в то время, когда есть необходимость, не разрешено».

И это, без сомнения, поддерживается тем, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) одобрил рукъйя Шифа бинт Абду-Ллах. Ведь её рукъйя не было взята из того, с чем пришёл посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И так как эта рукъйя не содержала какой-либо вид ширка, то разрешил ей пророк (да благословит его Аллах и приветствует) заниматься ею.

Передал аль-Хаким с достоверным иснадом, что у одного из ансаров появилась гнойная рана на боку. Ему было сказано, что Шифа бинт Абди-Ллях читает от этого рукъйю. И он пришёл к ней с просьбой, чтобы она сделала рукъйю. Однако, она сказала: «Клянусь Аллахом, после того, как я приняла Ислам, ещё ни разу не делала рукъйю». Тогда этот человек пошёл к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и рассказал ему о том, что случилось и что сказала Шифа. И тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) позвал Шифа бин Абду-Ллах, и сказал: «Покажи мне свою рукъйю». Она показала и сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Делай ему рукъйю, и научи этому Хафсу так же, как и научила писать» (Сильсиля сахиха 178).

Здесь указание, что рукъйя дозволена при любом, что приносит вред и вызывает боль. И рукъйя не ограничена ядом или сглазом, как об этом сказали некоторые учёные. Значение этого состоит в том, что нет заклинания более достойного, чем заклинание для исцеления от яда и сглаза. Ведь посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) делал рукъйю и ему делали её. Передал Муслим хадис от `Аишы (да будет доволен ею Аллах), где она сказала: «Если кто-либо жаловался на болезнь, то пророк (да благословит его Аллах и приветствует) потирал правой рукой больное место, потом говорил: «Азхибиль-Бас рабба-н-Нас уашфи анта-ш-Шафи ля шифа илля шифаук, шифаан йуагъдиру сакъаман». (Устрани вред, о Господь людей и излечи его, ведь Ты излечивающий и нет излечения кроме Твоего излечения, излечения которое не оставляет после себя болезни) (Муслим 2191).

Сюда же и входит хадис `Усмана ибн аль-`Ас ас-Сакъафи (да будет доволен им Аллах), что он пожаловался посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) на боль, которую испытывал с момента принятия Ислама, тогда сказал ему посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Положи свою руку на больное место своего тела и скажи: «Бисми-Ллях (С именем Аллаха) три раза, И скажи семь раз: Аузу би-Лляхи уа къудратихи мин шарри ма аджиду уа ухазиру (Прибегаю к величию Аллаха и Его могуществу от зла того, что я ощущаю и чего опасаюсь)» (Муслим 2202).

Можно так же привести хадис `Умарата бинт `Абду-Ррахман (да будет доволен ею Аллах), несмотря на то, что в нём есть обрыв. В хадисе говорится, что как-то Абу Бакр зашёл к `Аише, когда она болела и иудейка читала ей рукъйю, и тогда сказал ей Абу Бакр: «Читай рукъйю книгой Аллаха (Торой)» (Аль-Муатта 3\121).

Этот хадис, с другой стороны, указывает на то, что рукъйя не ограничена шариатом. Потому что иудеи делали рукъйю Торой, и есть разногласие – можно ли заклинать Торой, и причина разногласия возвращается к самой Торе, с которой читают рукъйю: Искажена ли она и изменена; или же люди писания стараются делать рукъйю тем, что неискаженно, для того, чтобы сохранить извлечение пользы с ней? Второе мнение считается более верным у народа. Поэтому Абу Бакр приказал иудейке заклинать тем, что в Торе, ведь он знал, что то, что она читает из Торы, не является искажённым, так как если бы читаемое ею было искажённым, то не было бы в этом пользы. И это мнение аш-Шафи`и (фатх аль-Бари 10/198). В отличие от учения ибн Мас`уда, он считал, что нельзя принимать лечение рукъйе от людей писания и сказал о нежелательности имам Малик. Мнение ибн Мас`уда объясняется тем, что они многобожники, и поэтому есть опасение что их рукъйя может содержать в себе ширк. А нежелательность Малика объясняется тем, что Тора из того писания, которое возможно изменено. А знающий и искусный целитель рукъей, не станет что-то изменять для того, что бы его описание (искусность) сохранялось и он мог дальше распространять свою деятельность.

И если рукъйя людей времён невежества и идолопоклонников, которые лишены всякого ширка и приносят пользу, дозволены, то тем более дозволено принимать заклинания от людей писания, так как они стараются сохранить его пользу и сохранить то, что не искажено в чистом виде. И искаженные места, в основном, ограничены там, где упоминается троица, крест, и радостная весть о том, что придёт пророк и то, что затрагивает их ложное вероубеждение.

Такое решение в основе, и в действительности, всё это может отличаться в зависимости от людей и ситуации (фатх аль-Бари 10\198)

И это подтверждается тем, что пришло в вышеупомянутом хадисе в истории Димада ибн Салабя аль-Азди, который читал рукъйю от джинов. Его история с пророком (да благословит его Аллах и приветствует) упомянута в сахих Муслиме, в хадисе от ибн `Аббаса (Муслим 878). Он занимался этим во времена невежества, до принятия Ислама. Это не говоря о том, что оно подтверждается тем, что было сказано выше.

А из того, что указывает на неограниченность рукъйи от сглаза и яда это то, что упомянуто в хадисе `Имрана ибн Хусейна, то, что передал Абу Са`ид, как это у Муслима: «Джибрил пришёл к Мухаммаду и сказал: «Ты жалуешься на что-то?» Сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Да» И тогда сказал Джибриль: «Бисми-Ллях Аркъийк мин кули шейин йюзиик, мин шарри кули нафсин ау `айни хасид, Аллах йашфиик бисми-лях аркъийк» (С именем Аллаха я заклинаю тебя, от каждой неприятности, от зла каждой души или сглаза завистного. Да исцелит тебя Аллах и с именем Аллаха я заклинаю тебя) (Муслим 2186).

И известно, что указание хадиса общее, от каждой жалобы. И эта обобщение пришло в этом хадисе произнесённым, а то, что указывает на ограниченность рукъий только от сглаза и яда – то это вытекающее понимание, а то, что пришло произнесённым, стоит перед вытекающим пониманием.

Так же ответом на то, что рукъйя не ограничена сглазом и ядом, является объяснение ибн Хаджар: «Ограниченность хадиса в двух – потому что яд и сглаз основа всего того, что нуждается в рукъйи. И под сглаз попадает разрешение чтения рукъйи для тех, у кого дурость или джин, и т.п. Так как они исходят от шайтанских проделок, будь эти шайтаны из числа людей или джинов. А под яд входит всё то, что постигает тело, как волдырь, и .т.п из ядовитых веществ» (фатх аль-Бари 10\197).

Есть и третье объяснение хадису, что отрицание в нём, отрицание полноты и пользы т.е «Самая полезная и полная рукъйя, это от яда и сглаза», как сказал ибн аль-Къаийм (ат-Тибб ан-Набауи 175).

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

 

 

Вопрос:

«Обращаемся с просьбой к нашему шейху, Абу `Абдиль-Му`изз, объяснить нам условия рукъйи, соответствующие шариату. И да воздаст вам Аллах благом!»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Рукъйя, соответствующая шариату, должна быть сделана по следующим известным стандартам:

Первое: Рукия не должна содержать в себе многобожия (ширка). На это указывают общие аяты и хадисы, которые запрещают многобожие во всех его видах. Не говоря о прямом хадисе `Ауф ибн Малика аль-Ашджаи (да будет доволен им Аллах) который сказал: Мы во времена невежества читали заклинания (рукъйи) и когда спросили: «О посланник Аллаха, что ты скажешь об этом?» Он сказал: «Покажите мне ваши рукии, нет ничего отрицательно в рукиях, если они не содержат в себе ширк » (Муслим 2200).

Учёные единогласны в том, что нельзя лечиться тем, что содержит в себе любое проявление многобожия, но есть разногласия относительно лечения запретными вещами, как свинина, вино, мертвечина.

И это потому, что ширк запретен в любом случае. И в данном случае нельзя проводить сравнение с тем, кого принуждают произносить ширк, опираясь на слова Аллаха: «Кроме того, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера» (ан-Нахль 106), так как разница между ними очевидна. Дозволено тому, кого принудили произносить (ширк), тогда как сердце его наполнено спокойствием имана. Т.е от него изошли слова, тогда как он (сердцем) недоволен этим. Поэтому ему прощено и он не заслуживает наказания в этом мире и следующем, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Прощены были члены моей общины: забывчивость, ошибка и то, к чему их принудили» (Ируа аль-гъалиль 1\123).

В лечении рукией , содержащей ширк, нет никаково принуждения. Даже если согласиться условно, что в этом есть принуждение, то оно в словах и делах. Что касается слов, то если бы в его сердце не было заблуждения, то он не пошёл бы на это, так как достаточно истины, чтобы не обращаться ко лжи. Что касается дел, то он берёт грех за это. Говорит ибн аль-Къаийм (да помилует его Аллах): «Разница между делами и словами в принуждении: Если дела произойдут, то их вред не исчезнет. В отличии от дел , слова можно аннулировать и сравнить их со спящим и невменяемым. Вред действий, которые не разрешены, подтвержден. В отличии от дел, вред слов будет подтвержден, если сказавший осознает сказанное и его не принуждали» См. «зад аль-Ма`ад” (5\205).

Также существует единогласное мнение ученых, что лечение, содержащее ширк, не является дозволенным, что аннулирует вероятность проведение аналогии. Правило говорит: «Любое аналогичное сравнение, которое противоречит прямому тексту из Корана и сунны или единогласному мнению, не является правильным». И это установлено в науке «аль-Усуль».

Второе: Тот, кто читает рукию, не должен обладать качествами, указывающими на его отклонения от религии или праведности. Нельзя просить заклинание (рукъйя) у колдуна, шамана, гадателя, предсказателя и т.п., которые заявляют о том, что знают сокровенное, так как в этом схожесть с положением во времена невежества.

Даже если предположить, что их рукия правильная, но есть опасность, что они смешают свою рукию с чем-либо из колдовства, шаманства и.т.д. А это запрещается, исходя из путей, ведущих к запретному: «Шариатские законоположения смотрят на исход», а средства запрещенного (харама) ведут к нему (хараму).

Колдовство – харам, один из больших грехов по единогласному мнению см. «фатх аль-Бари» (10\224), ведь сказал Аллах: «Они последовали за тем, что читали шайтаны в царстве Сулеймана. Сулейман не был неверующим. Неверующими были шайтаны, и они обучали людей колдовству, а также тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне — Харуту и Маруту» (аль-Бакара 102). Так же сказал Аллах: «Колдун не преуспеет, куда бы он ни пришел» (Таха 69).

И если бы в заклинании колдунов была какая-то польза, то шариат не приказал бы убивать их. И не посчитал бы колдовство губительным грехом. Как это в словах посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует: «Сторонитесь губительных грехов: «Ширк по отношению к Аллаху, колдовство…» (аль-Бухари и Муслим).

И поскольку колдовство запрещено, Аллах не сделал исцеление для уммы в том, что запрещено, исходя из слов посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «О рабы Аллаха, лечитесь. Но не лечитесь запретным» (Сахих аль-Джами` 2930). В другом хадисе сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллаха и приветствует): «Воистину, Всемогущий и Великий Аллах ниспослал болезнь и исцеление. Так лечитесь же, но не лечитесь запретным» (Сильсиля Сахиха 4\174). И также в другом хадисе: «Воистину, Аллах не сделал ваше исцеление в запретном» (таликат хисан 1388).

В этот запрет входит и посещение гадалок и предсказателей, сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Не из нас тот, кто гадал и кому гадали, тот, кто колдовал и кому колдовали, тот, кто предсказывал и кому предсказывали» (Сильсиля Сахиха5\228).

Ибн аль-Къаийм разъяснил, что предсказатели, по сути, являются посланниками шайтанов. И что люди делятся на два вида – либо последователи предсказателей, либо последователи посланников Аллаха. И раб Аллаха не может быть и тем и другим одновременно. Однако он отдаляется от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в зависимости от его приближения к предсказателю. И считает ложью посланника Аллаха, в зависимости от его веры в правдивость предсказателя. И так как между двумя этими видами великое отличие, сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Тот, кто пришел к предсказателю и поверил ему, тот впал в неверие относительно того, что было ниспослано Мухаммаду» (Сахих Джами сагъыр 5\223). См. «игъасат ляхфан» (1\197).

К ним же относятся все те, кто пришёл к ним и поверил в то, что они сказали.

Итог: тот, кто делает рукию, должен быть известен своими правильными убеждениями. И не должны присутствовать в нём качества, порицаемые шариатом. И внешне должен соответствовать канонам шариата. Рукъйя будет удачной, если читающий будет отвечать условиям для принятия мольбы. Он должен стараться, чтобы его еда была халялем и предостерегаться запретного имущества, или в котором сомнение. Потому что благая (не запретная) еда из причин ответа на мольбу. Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Путник долго находится в пути, его волосы растрепаны, и сам он в пыли протягивает руки к небу, взывая: «О господи! О господи!» – Но еда его запретная и питье его запретное, и одежда его запретная, и вскормлен он на запретном – так как же при этом будет ему дан ответ?!» (Муслим). Включая убедительное обращение к Аллаху, с искренностью, упованием и богобоязненностью.

Важное примечание: Тот, кто занят рукией для больного, и без него не обойтись, и есть опасение, что болезнь усилится, либо исцеление задержится, то он считается таким же, как и больной, которому трудно приходить на коллективную молитву. В хадисе, сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Пятничная молитва обязательна для каждого мусульманина, за исключением четверых: больной, раб, женщина и ребёнок» (Ируа аль-Гъалиль 3\54).

Третье: Чтобы рукия несла ясные слова, и ясный смысл, т.е чтобы не содержала слов, которые запрещены. Не принимается рукия словами, которые не ясны, и смысл их не понятен, из-за опасения, , что слова могут включать в себя слова нечестивых, и что могут содержать ширк. Так как подобное открывает двери для тех, кто занимается ложными делами – колдуны, предсказатели и др.

Ибн Хаджар передал единогласное мнение, что дозволена рукия, если соблюдены будут три условия:

– Рукия должна быть словами Аллаха или Его именами или качествами;

– Должна произноситься на арабском или другом языке, смысл которого ясен;

– Знать, что рукия сама по себе не приносит ничего, однако все по предопределению Аллаха. См. «фатх аль-Бари» (10\195).

И соблюдать чистоту рукии в словах; слова не должны содержать ширка, быть непристойными, т.к. ругательства затрагивают честь мусульман, а также проклятия, порицания и т.д. Будь намерение делающего рукию опорочить джина, или же использовать этот метод в лечении. Это считается запретным лечением, про которое сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Воистину, ваша кровь, ваша имущество, ваша честь запретны для каждого из вас» (Бухари и Муслим). А лечиться запретным не позволено, как это было сказано выше.

Способ и место проведения рукии должны быть дозволенными, т.е не позволено лечить рукией в положении, в отношении которого пришёл запрет, или в запретном образе. Причина этого запрета в перекрытии путей шарлатанам и им подобных. Например, как выделение таких мест для рукии, где запрещена молитва, как туалет и могилы. Или выжидание определённого времени, как появления луны и звёзд в определённом положении для лечения больного. Либо пачкать себя и больного нечистотами, или выбирать землю мавзолеев для того, что бы лечить рукией там.

Сказал ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) о людях, которые писали непонятными буквами и глядя на небо, связывали это с движениями звёзд: «Те, кто поступают подобным образом, я не знаю для них от Аллаха удела» См. «Мусаннаф» (26\11).

Также не разрешена рукия если для этого потребуется открытие аурата или наложение руки на чужих женщин, даже через ткань или покрывало, так как в этом нет никакой нужды в основе. Ведь рукия сурами Корана «аль-Фаляк», «ан-Нас» и другими рукиями из имён Аллаха – это душевная медицина и для исцеления, с дозволения Аллаха, требуется правдивое обращение взывающего к Аллаху, упование на Аллаха сердцем, и чистое намерение, как на это указывает история черной женщины (да будет доволен ею Аллах), которая падала в обморок и при этом обнажались части ее тела. И когда она спросила об этом посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) он сказал: «Если хочешь, прояви терпение, и тебе будет рай. А если хочешь, я воззову к Аллаху, чтобы Он исцелил тебя» и она сказала: «Я буду терпеть» и сказала: «У меня обнажаются части тела, попроси Аллаха чтобы это не происходило» и он попросил об этом Аллаха» (Бухари и Муслим).

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

 

 

 

Вопрос:

«Разрешается ли тому, кто делает рукию, разговаривать с джинами, вести диалог с ними, призывать их к Исламу и обращаться к ним с просьбой, чтобы узнать вид колдовства:»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Запрещено приходить к гадателю или предсказателю, спрашивать что-либо у джинов и вести с ними диалог, поверив в то, о чём они сообщают и возвеличивать их.

Достоверно пришло от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Тот, кто пришёл к предсказателю и спросил его о чём либо, то сорок ночей не примется его молитва» (Муслим). Так же как пришло от Му`ауя ибн аль Хакам ас-Сулями (да будет доволен им Аллах): “Я сказал – О, посланник Аллаха, мы делали некоторые вещи во времена невежества и приходили к предсказателям, на что он сказал – «Не ходите к предсказателям»“ (Муслим).

Предсказатель включает в себя гадателя, прорицателя, гадателя на песке и т.п., которые заявляют о знании сокровенного. Они все братья шайтанов и их посланцы.

По поводу того, что предсказатели являются посланцами шайтанов, говорит ибн аль-Къаийм (да помилует его Аллах):

«Это потому, что многобожники прибегают к ним в своих великих делах, верят им, обращаются за судом к ним, довольствуются их судом. В то время как верующие обращаются к посланникам Аллаха. Они убеждены в том, что они знают сокровенное, сообщают о скрытом, которое никто не знает кроме них. Те, кто верит предсказателям, уподобляет их посланцам. Предсказатели, по сути, и есть посланцы шайтана. Шайтан отправил их в виде праведных посланников к своим последователям из числа многобожников. И эти последователи ответили им и приняли их, шайтан представил их посланцами Аллаха для того, чтобы отвратить людей от настоящих посланников и сделать своих посланцев праведными, знающими сокровенное. И поскольку между двумя видами (посланниками Аллаха и посланниками шайтана) большое противоречие, сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Тот, кто пришёл к предсказателю и поверил ему, то он впал в неверие относительно того, что было ниспослано Мухаммаду». См. «игъасат Ляхфан (1\197).

И нельзя просить у них какой-либо помощи. Это является многобожием (ширк). Так же нельзя использовать их для воплощения хороших или плохих дел, так как это попадет под колдовство и просьбу помощи у шайтанов. Это нарушает правильное убеждение, не говоря уже о том, что такие действия уничтожают обращение к Аллаху и упование на Аллаха. Так же, как и открывают дверь всему злу, отражающемуся на единобожии для тех, кто использует джинов и колдунов, и переходит все то, чем Аллах наделил пророка Сулеймана, подчинив ему джинов. Сказал Аллах: «Он сказал: «Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, которая не будет дана никому после меня. Воистину, Ты — Дарующий» (Сод 35).

А что касается разговора с джинами для того, чтобы отличить правду, которая соответствует откровению, от лжи, противоречащей откровению, то он (разговор) не разрешен, т.к. есть опасение, что джины могут завлечь и схитрить. А их козни против людей велики.

Сказал Аллах: «О сыны Адама! Не позволяйте дьяволу совратить вас, подобно тому, как он вывел из Рая ваших родителей» (аль-Араф 27). Так же сказал Аллах: «Воистину, шайтан является вашим врагом, так относитесь же к нему как к врагу. Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Пламени» (Фатыр 6). Так же говорит Всевышний Аллах: «Неужели вы признаете его и его потомков своими покровителями и помощниками вместо Меня, тогда как они являются вашими врагами?» (аль-Кахф 50). И говорит Аллах: «Кто сделал шайтана своим покровителем и помощником вместо Аллаха, тот уже потерпел очевидный убыток» (ан-Ниса 119).

Вражда шайтанов постоянная, искушение их для людей – великое, их опыт в заблуждении людей – большой. Например, они могут внушить людям, что у читающего рукйю есть какая- то скрытая сила, и после рукии джины обязуются больше не возвращаться к больному, и люди начнут приезжать к нему и толпиться вокруг него, что приведет его к обольщению самим собой, показухе и высокомерию, подвергнув себя к искушению. Поэтому следует сторониться того, что ведет к таким бедам и перекрывать все пути к нему.

А что касается диалога с ними, с целью проверки их положения и познания причин их нападок, чтобы устранить их от того, на кого они были направлены, а также познания их убеждений при помощи проверки их тайн, при способности различать правдивость от лжи, то это дозволено. И доказательством этого служит проверка посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) колдуна – ибн Сайяда, к которому приходил шайтан и говорил его языком, так как у шайтана есть сила на то, что бы войти в человека, как сказал Аллах: «Те, которые пожирают лихву, восстанут, как восстает тот, кого шайтан поверг своим прикосновением» (аль-Бакара 275). Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Шайтан бежит внутри человека, также, как кровь бежит внутри вен» (Бухари и Муслим). Известно, что человек не способен узреть джина, так как джин – это душа без тела, зрением не постичь этого: «Воистину, он и его сородичи видят вас оттуда, где вы их не видите» (аль-Араф 27). Так же и колдун, он не видит джина в настоящем виде, однако он приходит к нему в другой форме и говорит с ним.

Пришло в сборниках Бухари и Муслима хадис, который предаёт ибн Умар (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил ибн Сайада: «Что ты видишь?», на что он сказал: «Приходят ко мне правдивый и лжец». Тогда сказал ему посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Все перемешалось у тебя». Затем сказал ему посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Я скрыл от тебя кое-что», на что сказал ибн Сайад: «Это дым». На что сказал ему посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Замолчи! Воистину, ты не выйдешь дальше своих возможностей» (Бухари и Муслим).

Аль-Хаттаби считал, что проверка ибн Сайада пророком (да благословит его Аллах и приветствует) состояла в том, что то, что он скрыл, было что-то из суры “Дым”. До пророка (да благословит его Аллах и приветствует) доходили сведения, что ибн Сайад занимался колдовством и заявлял о скрытом, и проверил его, чтобы убедиться, что он колдун и приходит к нему шайтан, и показать сподвижникам ложность его положения. См. «Ма`алим ас-Сунан» (4/504).

С джином разрешено тоже, что и разрешено с любым неизвестным человеком, ведь сообщение нечестивца мы слушаем и удостоверяемся на всякий случай: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте» (аль-Худжурат 6).

И поэтому группа учёных не принимала сообщение того, кто неизвестен, так как он может быть нечестивцем, сюда же и относится сообщения неверных и грешников. Нельзя категорично заявлять о правдивости их сообщений, так же как и о лживости, и можно их выслушать.

Что касается разрешения слушать их сообщения и верить им или нет, вот что передал Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) который сказал: «Люди писания читали Тору на еврейском, и толковали его на арабском для мусульман». На что сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Не верьте людям писания , так же и не обвиняйте во лжи, а скажите: «Уверовали в Аллаха, и в то, что ниспослано нам» (Бухари 7362).

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

Вопрос:

«Можно ли лечиться так называемым методом “отсечения ” болезни?»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Если это лечение проходит методом шариатской рукйи, при помощи Корана, пророческих, достоверных молитв и поминаний, и нет в этом ширка и непонятных слов, и нет убеждения в том, что это лечение само по себе не лечит, кроме как по предопределению Аллаха, то такая рукъйя дозволена шариатом. Так как пришло от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Покажите мне ваши рукии, нет ничего такого в тех рукиях, которые не содержат ширка» (Муслим 2200). Так же, исходя из других слов посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Тот, кто может помочь своему брату, то пусть поможет ему» (Муслим 2199).

А что касается лечения этим методом, то болезнь якобы “отсекается ” так, как это используют некоторые люди, лечащие рукией. Например, берут листки кактуса с которых удалены шипы, и ставит их под ноги больного для лечения спины, ног и суставов. Затем отсекают лист кактуса и связывают исцеление и устранение боли с высыханием оторванного листка кактуса. Или берут зелёные ветви тростника, протирают им ногу больного для лечения болезни седалищного нерва, после чего больной хранит эти ветви у себя дома, пока они не высохнут, и связывает своё исцеление с её высыханием. Другой пример – берут горячий нож и трут им голову больного три или семь раз, либо лечащий может сделать надрез на руке больного, затем рану натереть луком или чем-либо др. и цель – “отсечение” этим самым болезнь «желтуху». Эти и им подобные методы ближе к запрету, так как нет взаимной связи между ними и устранением болезни, так же как и не пришло подобное от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что он делал подобное сам себе или приказывал делать подобное кому-либо, или разрешил это для своей общины, несмотря на то, что в этом была нужда. А запрет в том, что исцеление связывают с высыханием. В этом несправедливость по отношению к Аллаху, так как сердце должно быть связано только с Ним. И тот, кто ограничился тем, на что пришло указание в шариате, то Аллах избавит его от обращения к иным путям.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

Вопрос:

«Можно ли тому, кто читает рукйю, трогать голову больной или её подбородок, при этом рука не касается кожи ( через одежду)? И является ли дозволенность абсолютной, или же это только при необходимости, как если возникает необходимость лечения женщины у врача-мужчины, когда нет врача-женщины?»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Рукъйя не должна сопровождаться запретными вещами. Смотреть на аурат является запретным по шариату, а прикасание влечёт за собой еще больший вред. И нельзя проводить аналогию душевной медицины с телесной медициной в том, что можно трогать и смотреть, заявляя, что взор и прикасание влияют на исцеление. Так как душевная медицина, даже если и похожа на телесную, так в том, что обе построены на практических опытах, основой которой является наиболее вероятное предположение. Однако самым важным качеством телесной медицины является то, что Аллах устроил естество человека таким образом, что организм человека сбалансирован и восприимчив, благодаря чему врачи смогли узнать пользу лекарств, пищи и последствия, при их наличии и отсутствии. См. «музаккират аш-Шанкъыти» (262).

В итоге, телесная медицина построена на том, что можно постичь осязанием. Это больше похоже на реальный мир, в которым вещи ощущаемы и мы видим их. Рукъйи представляет собой лечение болезней мольбой, обращением к Аллаху, и следы их удивительны, разум не в силах постичь сущность этого. И, значит, рукъйя больше относится к душевной медицине, что больше похоже на скрытый мир. И не секрет, что нельзя проводить аналогию вещей скрытого мира с тем, что является реальным. Так как при такой аналогии отсутствуют её столп и условия. Так как связывающая причина скрыта и ограничена в скрытом мире. А условие, связывающей причины – ее явное проявление описания. А при отсутствии явного проявления описания аналогия невозможна.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

Вопрос:

«Есть тексты, указывающие на самые лучшие дни, во время которых предпочтительней делать хиджаму. Это 17 – 19 – 21 дни каждого лунного месяца. Но есть и другие тексты, указывающие на запрет хиджамы в определённые дни, как среда и другие дни. Так можно ли делать хиджаму в запрещённые дни, если они совпали с лучшими днями для хиджамы? И да воздаст Аллах вам благом».

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Все врачи единодушны в том, что хиджаму лучше и полезнее делать во второй половине месяца. И то, что третья четверть из её четвертей полезнее, чем его первые и последние. См. «зад аль-Ма`ад» (4\59).

Выбор времени, в отношении которых пришли указания в хадисах, лучше для сохранения здоровья, предотвращения и устранения вреда. В хадисе передаётся, что Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) сообщил: «Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Тот, кто сделает хиджаму в 17 – 19 -21 день, то это будет исцелением для него от любой болезни» (Сильсиля Сахиха 2\190). Так же сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Самые лучшие дни для хиджамы – 17, 19, 21 дни» (Сахих аль-Джами` 266). Так же: «Посланник Аллаха делал хиджаму на две вены (на голове) и на плечо. И делал он хиджаму в 17, 19, 21 дни» (Сильсиля Сахиха 2\576).

И это указание пришло в его словах и делах.

Теперь пришли хадисы, запрещающие делать хиджаму в определённые дни. Это – среда, пятница, суббота, воскресенье. Из того, что указывает на это, хадис ибн `Умара (да будет доволен им Аллах) который сказал: «Я слышал как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал»: «Делайте хиджаму с благодатью от Аллаха в четверг и сторонитесь среды, пятницы, субботы и воскресенья. И делайте хиджаму в понедельник и вторник, воистину, это тот день, в котором Аллах исцелил Айуюба от испытания, и испытал его в среду. Поистине, болезнь – проказа выявляется в день или ночь среды» (Сильсиля Сахиха 2\392).

И если хиджама (кровопускание) совпадет с теми днями, во время которых запрещено это делать, с днями, которые желательны, то предпочтение отдается тому, что указывает на запрет, а затем тому, что указывает на желательность. Ведь желательность – это для того, чтобы привлечь пользу. А запрет для того, чтобы устранить вред. А устранение вреда важнее, чем привлечение пользы. Трудно представить, что кто- то захочет излечить насморк, чтобы вызвать проказу. Либо кто- то хочет конкретную сумму денег, но для этого ему придётся потратить такую же сумму или больше. И не секрет, что заботы шариата больше направлены на устранение вреда, чем на привлечение пользы. Поэтому установили такое правило: «Устранение вреда важнее, чем привлечение пользы».

Поэтому те дни, во время которых запрещено делать хиджаму (кровопускание), не могут быть временем для кровопускания, так как ожидается вред, а вред недопустимо допускать, исходя из слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Нельзя причинять вред себе и нельзя причинять другим» (Ируа аль-Гъалиль 4\498).

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

Вопрос: «На рынке продаётся масло, называется «змеиное масло», им лечат от облысения и выпадения волос. Какое решение относительно этого вещества?»

 

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Если это масло выведено из настоящей змеи, то змея как мышь и другие существа, которые считаются грязными и неприятными и не дозволено их есть по единогласному мнению. Так же не дозволено лечиться ими. Ведь сказал Аллах: «Сделал дозволенным благое и запретил скверное» (аль-Араф 157). Так же исходя из правила: «Запрет преследует всё скверное и любой вред». Сказал шейхуль-Ислям ибн Теймия (да помилует его Аллах): «Есть скверное – змей, скорпионов и пр. является запретным по единогласному мнению мусульман. Если кто-то ест скверное, будучи считая это дозволенным, то следует требовать от него покаяния, а если не покается, то следует применить в отношении него наказание в виде казни. А тот, кто ест их, но сам убеждён в запретности этого, то он нечестивец, ослушник Аллаха и его посланника». (маджму` аль-Фатауа 11\609).

Если что-либо запрещено, как, напр., нечистоты, то и запрещено есть это, использовать в качестве пользы, смазываться и лечиться им: «Если Аллах запретил применять что-либо в качестве пользы, то так же и запретил брать возмещение за него», это правило исходит из слов посланника Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует): «Да проклянёт Аллах иудеев! Воистину, Аллах запретил им жир (мертвых животных), а они продавали его и пожинали (ели) его цену. Поистине, если Аллах запретил что-либо для народа, то так же и запретил продавать то, что запретил» (гъаят аль-Марам 318).

Если это масло названо змеиным маслом просто как название, а не по-настоящему, как допустим, если это масло извлечено из общих благ, как масло растений, или чистых животных без вреда, то разрешено использовать их для пользы, лечения и в пище, продаже и натирании. Так как Аллах говорит: «Они спрашивают тебя о том, что им дозволено. Скажи: «Вам дозволены блага» (аль-Маида 4). И можно прибегать к ним в совершении поклонения но не в грехах, так как Аллах говорит: «На тех, которые уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались» (аль-Маида 93), и ещё человек должен выражать благодарность Аллаху, так как Он говорит: «В тот день вы будете спрошены о благах» (ат-Такасур 8) т.е благодарность за блага, которые даровал вам Аллах.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

 

Вопрос:

«Разрешено ли посещать и советоваться с психологом в некоторых вещах, не касающихся убеждений, и рассматривать эти советы как причина лечения а Аллах Тот, кто исцеляет на самом деле? И да воздаст вам Аллах благом!»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Если психолог доверенный, достоин своей работы, надёжный, не будет использовать в своём лечении душевных заболевании и нервных расстройств запрещённые шариатом методы, как гипноз, смешанный с шарлатанством, или прибегает к неестественным причинам, для того, чтобы устранить душевную болезнь; или не использует метод Фрейда в лечении, а это убеждать больного, что причина его душевной болезни и нервных расстройств, причина этому его скованность в религии и нравах, так как они, по Феруиду, являются мешающими и препятствующими для удовлетворении человеческих нужд (потребностей) и это приводит к замкнутости и болезням. И начинает призывать его к тому, чтобы он освободился от этих сков. И тому подобны методы, которые портят религию человека и его нравы, и в чём обман мусульман.

И если его (психолога) профессия будет лишена этих запретных вещей, то нет проблем в том, чтобы посещать его в качестве лечения или просто совета если будут использоваться разрешённые методы для лечение больной души. Так как тело и душа не отличаются в том, что обе могут быть подвержены болезням. И они оба входят под слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): “О, рабы Аллаха, лечитесь. Воистину, Аллах не создал болезни, от которой бы не создал исцеление. Исключением является только один недуг. И когда сподвижники спросили: “О, посланник Аллаха, что это за недуг?” Он ответил: “Старость“. (сильсиля сахиха 3973)

Так же под хадис: “Воистину, Аллах создал болезнь и (средства) исцеления. Так лечитесь же, но не лечитесь с помощью запрещённого” (сильсиля сахиха 4/174).

И основа состоит в том, что женщина должна лечиться у женщины а мужчина у мужчины. Это если будет возможность а если не будет на это возможности, то разрешается мужчине лечиться у женщины или наоборот, и это исключение из вышеупомянутого правила, и это, если не будет страха за искушение и в рамках шариата, о которых мы подробно говорили в нашем послании под названием: «Наставление врачу-мусульманину». И из этих границ: избежание уединения, запретного взора и прикасания, и другие границы относящиеся к личности врача и его нравам.

Здесь следует указать на то, что посещению психолога должно предшествовать установление диагноза болезни. И если станет ясно, что болезнь связано с джинами или колдовством, тогда не следует идти к психологу. Потому что этот вид не входит под лечение у психолога. Однако здесь стоит обратиться к тому, кто делает рукъйю, достойному того, чтобы лечиться у него, для снятия этой болезни (джина) или колдовства.

А если диагноз показал, что болезнь связана с видом из шайтанских наущений, которая постоянно внушает больному сомнения, беспокойство и колебания, и то, что следует за этим как тревога, скорбь, печаль. Такое душевное состояние может говорить о том, что он совершает грехи. И в этом положении больной должен обратиться к Аллаху с покаянием, упованием и частым просьбой о прощении, бережно относиться к вечерним и утренним поминаниям, а самое важное из этого, чтение Корана, Фатиху, Аят аль-Курси, Фалякъ, Нас, Ихляс, и др. вещи которыми он сохранит себя с помощью Аллаха. Так же, как и должен он выбрать себе праведное окружение, которое будет помогать ему, и должен заполнять пустоту в своей религии и жизни, так как одиночество и уединение только прибавит душевное расстройство и скованность. И в этом случае не следует обращаться к психологу, он должен крепко стоять перед этими наущениями, и отдалять от себя то, что внушает ему шайтан из сомнений и наущений. И должен просить помощи у Аллаха против этого, должен прибегать к Аллаху с мольбой в то время, в которое принимается мольба, а именно, середина ночи или в последняя треть ночи. Так же он должен просить Аллаха чтобы ОН сохранил его от шайтана, от его наущении и козней. И если он будет придерживаться этих правил, с искренностью и правдивостью, то Аллах отдалит от него то, чего он боится (сторонится), и даст ему то, что он хочет. И его сердце и душа успокоятся. Ведь Аллах Слышащий , Близок и Отвечающий на мольбы.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

Вопрос:

«Дозволено ли женщине лечить мужчину или делать ему рукъйю тогда, когда нет никого из мужчин кто мог бы сделать это? И да воздаст Аллах вам благом!»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Лечение женщиной мужчины или чтение рукъйи ему дозволено при нужде и наличии вероятной пользы. И это в границах шариата, как отсутствие страха искушения, отсутствие уединения и следование шариатским положениям, как соблюдение женщиной соответствующей одежды, речи, украшений, взора на чужого или взор чужого на неё т.е чтобы в её лечении мужчине не было вреда, и при отсутствии мужчин кто мог бы сделать это. И на дозволенность этого свидетельствует хадис Шифа бинт Абду-Ллах (да будет доволен ею Аллах), и её лечение мужчины, у которого вышла гнойная рана на боку. Передал аль-Хаким с достоверным иснадом, что у одного из ансаров вышла гнойная рана на боку, и ему указали на Шифа бинт Абду-Ллах, что она лечит от этого. Когда он пришёл к ней, она сказала: «Клянусь Аллахом, с момента принятия Ислама, я ни разу не делала рукъйю». После чего он пошёл к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах приветствует) и сообщил о том, что сказала Шифа. Тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) позвал Шифа бин Абду-Ллах и сказал ей: «Покажи мне твою рукъйю» . И когда она показала ему, он сказал: «Делай ему рукъйю и научи ею Хафсу так же, как и научила её писать». Так же свидетельствует хадис, который передал аль-Бухари, хадис от Рубеий` бинт му`ауиз (да будет доволен ею Аллах) которая сказала: «Мы были с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и поили и лечили раненых и отправляли погибших в Медину». Так же свидетельствует хадис, который передает Бухари и Муслим: «Что `Аиша и Умм Сулейм (да будет доволен ими Аллах носили посуду с водой у себя на спине потом поили людей, потом уходили, наполняли воду и возвращаясь поили людей».

Так же в сахих Муслиме, передаётся хадис от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах): «что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) выходил с Умму Сулейм и другими женщинами из числа Ансаров в военный поход и они (женщины) поили и лечили раненых».

Служение гостям также рассматривается как необходимость и польза. Пришло в хадисе у Бухари и Муслима: «что когда Абу Усейд ас-Са`иди женился, он позвал на пир посланника Аллаха и его сподвижников, и никто кроме его жены не готовил, и не подавал им на стол».

И такие вещи как джихад и служение гостям, осуществляют шариатскую пользу (выгоду) и поэтому шариат разрешил подобное женщинам.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

 

Вопрос:

«Является ли рукъйя касающейся только людей или же она обобщенная? Можно ли читать рукъйю или делать мольбы за животных и неодушевлённых предметов боясь сглаза за них?»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

«Рукъйя не ограничена только людьми. Она общая, как для людей, так и для всего остального. Передал ибн Абу Шейба в «ад-Ду`а»: «Животного может постичь болезнь. Какой вещью ей читать заклинание?», передаётся от ибн Мас`уда (да будет доволен им Аллах): «Поплюй слегка в его правую ноздрю 4 раза и в левую 3 и скажи: «Господь людей, исцели, ведь Ты – Исцеляющий. Никто не устраняет вред кроме Тебя» (Рабба-н-Насишфи анта-ш-Шафи, ля йкшифу-д-дурра илля анта). См. Мусаннаф ибн Аби Шейба 6\51 № 29380.

Сказал аш-Шаукани:

«Возможно, он сказал это исходя из того, что услышал от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Так же, возможно, что он сказал это исходя из проверенного опыта, который произошёл с ним или с кем -то из арабов в его время или с теми, кто был до них. У арабов были различные заклинания и не секрет, что рукъйя посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) от сглаза, не ограничена людьми, она для всех, кого может постичь сглаз, будь это человеком или что-то другое». См. «Тухфат аз-Закирин» (265).

Также я скажу, что доказывает разрешение на рукйию животным; пришло от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) что он сказал: «Если кто-либо из вас женился или купил раба, пусть скажет: “Аллахумма инни ас’алюка мин хейриха уа хейри ма джабальтаха ’алейха, уа-а’узу бика мин шарриха уа-шарри ма джабальтаха ’алейха!” (О Аллах! Воистину, я прошу у Тебя от нее добра и всего доброго, чем Ты ее одарил! И прибегаю к Тебе от ее зла и от всего злого, чем Ты ее наделил). Если кто-то купил верблюда, пусть ухватится за верхушку его горба и произнесет то же самое».

Ибн аль-Къайим упомянул историю верблюда, поражённого сглазом, которого вылечили заклинанием от сглаза. См. «зад аль-Маад» (4\174).

Неодушевлённые вещи так же поддаются воздействию ниспосланным откровениям, что знает Создатель и не постигнут этого созданные, кроме как если пожелает Аллах. И из этого слова Великого Аллаха: «Воистину, среди камней есть такие, из которых бьют родники. Среди них есть такие, которые раскалываются и изливают воду. Среди них есть такие, которые падают от страха перед Аллахом» (аль-Бакъара 74). И у этого страха есть постижение, однако оно не известно никому, кроме Аллаха. Так же другие слова Аллаха: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее» (аль-Ахзаб 72). В этом аяте прямое указание на то, что неодушевлённые предметы (вещи) описаны такими качествами как «отказывать», «испугаться» с постижением и желанием, сущность которых никто не знает кроме Аллаха. Есть хадисы, которые указывают на то, что неодушевлённые вещи (предметы) поддаются воздействию, это хадис «скрип (плачь) пенька, на котором проводил проповеди посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И Аллах прямо сказал об этом: «Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия» (аль-Исра 44).

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

Вопрос:

«Какие существуют подлинные способы лечения рукъйеи? И да воздаст Аллах вам благом!»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Самые верные способы, это следовать указаниям шариата, которые разрешали бы это лечение. Как например, если кто-то сглазил другого, то водой после омовения того, кто сглазил, обливают того, кого постиг сглаз. Как это описано в истории `Амира ибн раби`а (да будет доволен им Аллах), который сглазил Сахля ибн Хунейфа (да будет доволен им Аллах): «И приказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) чтобы `Амир взял омовение, и `Амир помыл своё лицо и руки до локтей и колени и внутреннюю часть своего изара, после чего приказал посланник Аллаха облить этим Сахля» (Ахмад 15980). Другой пример – поплёвывание (лёгкое) после чтения Корана, достоверные поминания или мольбы при рукъйи, это дозволено. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) перед тем как ложиться спать, поплёвывал на ладони своих рук читая суры: «Скажи: Он Аллах – Един», «Скажи: Я прибегаю к Господу рассвета», «Скажи: Я прибегаю к Господу людей» и протирал своё лицо и части тела 3 раза (аль-Бухари 5017).

Основа в том, что тот, кто делает рукъйю, он же сам слегка поплёвывает на больного, после чтения аятов с Корана. Относительно этого пришёл достоверный хадис, от Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах): «Люди из числа сподвижников посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) оказались как то в одной из местности, где жили арабы. Местные люди отказались проявить им гостеприимство (едой). В это время предводитель этого селения был укушен скорпионом и люди спросили сподвижников посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Есть ли у вас лекарство или тот, кто читает рукъйю?». Тогда сподвижники ответили: «Вы отказались проявить нам гостеприимство, и мы не окажем лечения пока вы не окажете нам гостеприимство (едой)». После того, как они выделили им какое-то количество овец, один из сподвижников начал читать суру «аль-Фатиха» , при этом он поплёвывал на укус больного и больной исцелился. И тогда сподвижники сказали: «Мы ничего не возьмём, пока не спросим об этом посланника Аллаха» и когда спросили его, он улыбнулся и сказал: «А кто вам дал знать, что аль-Фатиха рукъйя? Возьмите овец и дайте мне с них долю». (аль-Бухари 5736).

Также достоверно известно от Аишы (да будет доволен ею Аллах): «Если посланник Аллаха жаловался на что-либо, то читал себе суры «аль-Фалякъ» и «ан-Нас» и поплёвывал. А когда его боль усиливалась, то я читала ему и потирала его же рукой, надеясь на благодать этого». (аль-Бухари 5016) и Муслим (2192).

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

 

Вопрос:

«Какое решение относительно того, что отец девушки, как ее попечитель, ставит условие тому, кто желает жениться на ней, чтобы он сдал анализы. Целью является знание его благополучного здоровья, отсутствие болезней, которые могли бы подвергнуть опасности жизнь его дочери. И да воздаст вам Аллах благом!»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Любое условие, в отношении которого нет запрета в шариате и нет противоречия текстам и целям шариата – разрешено, если условие принесет пользу одному из них, либо обоим, в результате осуществления договора, а польза будет известна. Основой договоров и условий является дозволенность шариатом. Запрет каких-либо условий отношений между людьми, без очевидного доказательства из шариата, рассматривается как запрет того, что не запретил Аллах. Пришло достоверно от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Мусульмане должны придерживаться своих условий, кроме тех условий, которые позволяют то, что запретил Аллах, либо запрещают то, что разрешает Аллах» (Ируа аль-Гъалиль 1303).

Условие попечителя девушки тому, кто желает ее руки – это знание отсутствия в нем болезней, инфекции, бесплодия и др. болезней, которые могли бы привезти к ощущаемой опасности. И такое условие считается правильным, так как: «Основа – устранять вред при любой возможности», а так же: «Устранить вред легче, чем уничтожить тот, что уже произошёл» , как это установлено в науке аль-Усуль.

А тот, кто просит руки девушки, обязан рассказать попечителю девушки о себе, своих болезнях и недостатках. Было передано от Умара ибн Хаттаба (да будет доволен им Аллах), он отправил одного из людей в местность, где тот попросил руки девушки. Но он был бесплоден. Он пришёл к Умару и рассказал ему об этом. На что Умар сказал: «Ты сообщил ей об этом?» Он сказал: «Нет». Тогда сказал Умар: «Иди и сообщи об этом, а потом дай ей право выбора» (аль-Мусаннаф абду-Разакъ 10346).

Условие, которое ставит попечитель девушки, в котором есть польза или устранение вреда, является правильным, оно попадает под цель Законодателя, которая заключается в сохранении тел, как говорит Аллах: «Не убивайте самих себя» (ан-Ниса 29), так же слова Аллаха: «Не обрекайте себя на гибель» (аль-Бакъара 195), так же слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Самые достойные из условий, выполняемых вами, это те, посредством которых вы сделали дозволенными половые органы ваших жен» (аль-Бухари 2721).

И невеста имеет полное право разорвать брачный договор, если узнает, что просящий руки болеет инфекционной болезнью, которое может перейти, по воле Аллаха, к ней и навлечь на нее вред, даже если он сдал анализы и имеет справку, подтверждающую, что он лишен болезней. Исходя из слов посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Убегай от прокаженного так, как ты убегал бы от льва» (аль-Бухари 5707).

Также она имеет абсолютное право разорвать договор, если он болен трудноизлечимой болезнью, не инфекционной. При желании она может и дальше продолжить замужество , если нет, то имеет право разорвать договор.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

Вопрос:

«Можно ли делать рукъйю тому, кто не в сознании или находится в коме? И принесёт ли это пользу больному? И да благословит вас Аллах!»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Больному, находящемуся в коме, если он праведный, далек от грехов, можно делать рукъйю аятами Корана и его мольбами, а также мольбами из сунны, это поможет ему, с дозволения Аллаха.

И особенно, если он в состоянии слушать Коран и убеждён, что в нём точное исцеление. Воистину, шариатская рукъйя даёт быстрый результат. Если же больной не в состоянии слушать Коран т.к. он не в сознании и.т.п., то рукъйя также дозволена и она повлияет, с дозволения Аллаха.

Не секрет, что просьба помощи и обращение за помощью, относятся к поклонению, поэтому посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Я прибегаю к Аллаху посредством Его совершенных слов от того зла, которое Он создал» (Муслим 2708), так же: «От каждого шайтана, вредителя и дурного глаза». (аль-Бухари 3371). Так же он сказал: «Положи свою руку на то место, которое болит и скажи: с именем Аллаха 3 раза, потом скажи 7 раз: Я прибегаю к Аллаху и к Его величию от зла, которое я нахожу и которого я опасаюсь» (Аузу биЛляхи уа къудратихи мин шарри ма аджиду уа ухазиру) (Муслим 2202). Так же хадис: “Тот, кто почувствовал боль, то пусть положит руку на больное место и скажет 7 раз: “Я прибегаю к величию Аллаха и к Его величию от всего зла, которое я нахожу” (Аузу би-иззати-Лляхи уа къудратихи мин кулли шеин мин шарри ма аджид) (Сильсиля Сахиха 3\403) и другие хадисы.

В основном, рукъйя не влияет положительно на грешников, людей высокомерных и несправедливых. Всевышний Аллах сообщил , что Коран является исцелением телесных и душевных заболеваний для того, кто придерживается прямого руководства и является богобоязненным. А что касается заблудших, они не берут пользу от Корана и не возвращаются к благополучию. Сказал Аллах: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка» (аль-Исра 82). Так же сказал Аллах: «Если бы Мы сделали его Кораном не на арабском языке, то они непременно сказали бы: «Почему его аяты не разъяснены? Неарабская речь и араб?» Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему» (Фуссылят 44). Так же сказал Аллах: «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» (Йунус 57).

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

Вопрос:

«Какое решение относительно искусственного оплодотворения животных? И да воздаст Аллах вам благом!»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Основа – в размножении животных, отношениях между самцом и самкой. Однако оно не является достаточным для покрытия потребностей рынка. Необходимость побудила к искусственному оплодотворению животных и переносу эмбриона.

Решения, касающиеся разрешения использования такого метода различаются, в зависимости от вреда, который влечёт операция искусственного оплодотворения.

Если вред ощутимый, влечёт вред животным, эмбриону или потомству, либо самому человеку, который будет принимать в качестве пищи, будь то мясо или молоко, и если наносимый вред однозначен, то решение будет – запрет, исходя из слов посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Нельзя причинять вред ни себе, ни другим» (аль-Ируа 4\408).

При условии отсутствия вреда, возвращающегося на животных или человека, либо вред незначительный, основа – в дозволенности, в увеличении голов животных, что покроет потребности и нужды для выгодного использования.

Но мне не нравится работа того ветеринара, который занимается искусственным оплодотворением, так как при этом он будет заниматься органами животным, и маткой самок животных.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

Вопрос:

«Разрешено ли делать операцию на облысевшую голову с целью переноса клеток, которые будут способствовать росту волос или остановке процесса выпадения волос? И да воздаст Аллах вам благом!».

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

В этом вопросе следует сделать различие между пересадкой волос и использованием искусственным волос. А границы этого разделения – в появлении волос и их росте.

Если используется медицинский способ – операция, что рассматривается как обычное лечение, которое вызовет в результате рост волос, устранит недостаток, то основа в этом – дозволенность. И подкрепляется она историей троих людей, из числа сынов исраиля, о которой рассказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Были трое людей из числа сынов исраиля: лысый, прокажённый и слепой. Аллах желал испытать их и послал к ним ангела….. Ангел пришёл к лысому и сказал ему: «Что тебе любимее всего?», на что он ответил: «Хорошие волосы и чтобы ушло от меня то, от чего люди питают неприязнь ко мне». Тогда ангел потер его, и появились у него хорошие волосы и ушла болезнь». Этот хадис указывает на то, что удаление недостатка, взращивание волос является дозволенным. Если бы было запретным, то ангел не сделал бы это. А если бы это было дозволенным в их шариате (сынов исраиля) и запретным в нашем шариате, то разъяснил бы это посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и не признал бы такое, а он (пророк) разъяснял: « Откладывание разъяснения во время нужды (разъяснения) – не разрешается».

А если вернуть волосы на голове сделав операцию, которая не вызовет роста волос, то это считается присоединением (которое запрещено в шариате) и не рассматривается как пересадка волос.

А присоединение волос (парик) является запретным, так как оно является ложным украшением, запрещенным в Исламе. Ведь сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Воистину, Аллах проклял ту, которая присоединяет волосы и ту, которая требует это сделать». И смысл этого запрета заключается в том, что это является подлогом и обманом и этому свидетельствует хадис, который передаётся от Са`ида ибн Мусейеба который сказал: «Когда Муауия последний раз прибыл в Медину, он выступил с проповедью. Тогда он показал собравшимся форму волос (парик) и сказал: «Я не видел чтобы кто-то занимался этим помимо иудеев. Воистину, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), назвал это ложью» (аль-Бухари 5938). Не говоря уже о том, что парик мешает воде попасть на кожу головы.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

Вопрос:

«Некоторые учёные сказали, что можно брать плату за рукъйю. Обращаемся с просьбой о разъяснении, когда лечащий рукъей обуславливает плату деньгами либо чем-то др.? И да воздаст вам Аллах благом!»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Дозволено брать за рукъйю плату, если рукъйя ясна в своих словах и значениях. Не разрешена рукъйя запрещёнными и непонятными словами, так как в этом опасение, что она смешается со словами лживых людей и поэтому от лечащего рукъйей требуется описания, которые бы не испортили его надежность и религиозность. Он (лекарь) должен обладать правильным вероубеждением, следовать ясным и прямым путем, собрав в себе условия принятия мольбы, включая полное принятие сердцем Аллах, быть наполненным богобоязненностью, упованием и искренностью одному Аллаху.

Лечащему рукъей брать плату дозволено, если это заслуженная плата, за то, что было обусловлено обеими сторонами, т.е после того, как удалится болезнь и уйдут её следы. На это указывает хадис Бухари от ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Группа людей из числа сподвижников посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) проходила мимо «ма» среди них был укушенный скорпионом или салим. Тогда подошел к ним один из числа «мА» и спросил: «Есть ли среди вас лечащий рукъей? Среди нас есть укушенный скорпионом». Тогда один из сподвижников пошёл и прочитал суру «аль-Фатиху» за определенное количество скота и больной исцелился. Сподвижник вернулся со скотом к другим сподвижникам, но они не пожелали принимать его и пошли в Медину к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и сказали: «О, посланник Аллаха! Он взял за книгу Аллаха плату!». Тогда сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Вы заслуживаете вознаграждение за чтение книги Аллаха !» (аль-Бухари 5737)

Так же передал аль-Бухари хадис со слов Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), что люди из числа сподвижников посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) проходили мимо одной из деревень, жители которой отказали им в гостеприимстве. Пока они находились там, предводитель этого народа был укушен скорпионом. Жители деревни спросили сподвижников посланника Аллаха: «Есть ли у вас лекарство или есть ли среди вас лечащий заклинанием?» Тогда ответили сподвижники: «Вы отказались нас принимать. Мы не окажем помощь, пока вы не вознаградите нас». Жители деревни выделили им какое-то количество баранов . После этого один из сподвижников начал читать «аль-Фатиху», слегка поплёвывая на место укуса. И предводитель исцелился. И когда им дали стадо овец, они сказали, что не возьмут, пока не спросят посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И когда они спросили посланника Аллаха, он улыбнулся и сказал: «А откуда вам было знать что «аль-Фатихой» читают рукъйю? Возьмите у них то стадо и выделите мне долю из него» (аль-Бухари 5404).

Этот хадис указывает на узаконенность взимания вознаграждения, так как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) признал их услугу обусловленную вознаграждением, а также попросил свою долю, что указывает на дозволенность этого. И это известно как «вознаграждение или обещание вознаграждения». И человек заслуживает это вознаграждение, если выполнил обещание, сделал свою работу, осуществил то, что было обусловлено между ним и другой стороной, как на это указывает внешнее значение хадиса. И это отличается от зарплаты, т.к эффект от работы за вознаграждение неизвестен, человек может исцелится, а может и нет. Так же вознаграждение может быть без определённого работника, тогда как при получении зарплаты работа и работник должны быть известными.

Чтобы понять разницу между зарплатой и вознаграждением надо знать, что рукъйя является разновидностью лечения, а то, что он берет взамен называется обещанием вознаграждения, и за это разрешено брать плату. Отсюда, обещание вознаграждения следует рассматривать намного шире чем зарплату, и поэтому допускается незнание самой работы и ее продолжительности.

Сказал ибн Рушд аль-Джадду: «Вознаграждение за рукъйю и зарплата неодинаковы. Так как зарплата обуславливается известными условиями. А вознаграждение позволено при неизвестных условиях. Эти две основы различаются так как различаются их положения». См. «аль-Мукъаддимату аль-Мумаххидат» (2\182).

Хоть и дозволено лечащему рукъей брать плату после исцеления больного, но не следует предъявлять большие требования к условиям оплаты. Они должны быть в рамках необходимости, чтобы не обременять больного большой суммой. А лучше всего, если его рукъйя будет лишена каких-либо условий и оплаты. Если ему дадут вознаграждение, пусть возьмёт, не намереваясь этого своим лечением. Напротив, он должен намереваться помочь мусульманам, принести им пользу, устранить вред, полагаясь на награду от Аллаха в своём исцелении больных мусульман. А если лечащий ставит условия, то пусть не проявляет чрезмерность, пусть это будет в границах его нужды, в том размере, в котором есть необходимость. А если ему дадут больше, чем он заслуживает, пусть вернёт. Этим он приблизит пользу от своей рукъйи. Аллах тот, кто берёт на себя пропитание и награду.

Стоит обратить внимание на то, что лечащему рукъей следует помогать своим братьям по мере своих возможностей, проявляя справедливость. Ему стоит стремиться к тому, чтобы не зарабатывать этим делом. Так как рукъйя не была известна у праведных предшественников как «профессия». Так же как и не была она известна у великих имамов этой общины. Не было известно, что они ограничивали свои старания, тратили свои силы и время, полностью посвятив себя лечению рукъей больных мусульман, хотя некоторые были известны тем, что их мольба не отвергалась, и положение нуждалось в том, чтобы они делали это. См. “ар-Рукъа” (75-89). Доктора Али аль-Алйяни.

Однако они помогали другим, по возможности и при нужде, при этом поступали справедливо, как приказал Аллах и Его посланник из той мольбы и поминаний и т.д., которые не содержат ничего запретного, отталкиваясь со слов посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Тот, кто может помочь своему брату, то пусть поможет» (Муслим 2199). Но чтобы оно не отвлекало их от более важного а особенно, если есть другие, кто занимается этим специально. Это указывает на их понимание, ведь помощь в богобоязненности и благочестии, помощь притеснённому, всё это становится обязательным по мере возможности.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

Вопрос:

«После женитьбы мужчине было даровано три дочери. Один из врачей-специалистов сообщил ему, что были открыты новые методы, которые могут супругам помочь повлиять на изменение пола их следующего ребенка, а именно, чтобы был мальчик, с дозволения Аллаха. В этой связи, можно ли показать жену врачу – мужчине, при том, что открытие аурата будет только место матки? И да воздаст вам Аллах благом!».

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Не разрешено раскрывать аурат врачу-мужчине, а особенно если это касается интимных мест, за исключением крайней необходимости и ситуации, при которой отсутствует врач-женщина с соответствующей квалификацией.

Выше упомянутый случай не может рассматриваться как крайняя необходимость, нужда, либо безысходное положение, не говоря уже о том, что данный метод является предположительным.

 

 

 

Вопрос:

«Одного человека постигла болезнь, и врач обязал его сбрить бороду для проведения ему операции. Какое решение по поводу бритья бороды в данном случае? И да воздаст Аллах вам благом!».

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Если человек вынужден делать операцию и условия ее выполнения требуют бритья части или всей бороды, и он не смог найти других врачей, то он должен согласиться, выбрав тем самым наименьшее зло. Говорит Всевышний Аллах: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (ат-Тагъабун 16). Так же говорит посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Если я вам приказал что-то, то сделайте это по мере ваших возможностей» (аль-Бухари 7288).

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

Вопрос:

«В исламском мире “генетические отпечатки” начали использовать для подтверждения или отрицания родства человека к кому-либо, они стали востребованы в судах, и даже шариатских судах. Можно ли использовать этот метод в области установления родства и криминалистике? И считается ли это тем единственным, с помощью чего можно установить или отрицать родословную определённого человека? Либо это один из методов подтверждения родства, что аналогично шариатскому методу «аль-Къийяфа»? Пусть Аллах сделает Вас одним из тех, кто продолжает учить и наставлять, и да благословит в ваших трудах!»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

На основании предыдущей информации о “генетических отпечатках” и областей их использования, можно сказать, что “генетические отпечатки” являются средством установления личности и законность проведения их упирается в то, что в шариате нет текста, который противоречил бы этому, так же как и нет основ, которые противоречили бы этому, будь это в области криминалистики или в области установления родства.

Не разрешено применять подобные методы в шариатских наказаниях и мести по причине имеющихся сомнений (т.к ” генетические отпечатки” не 100% доказательство), а это противоречит словам посланника Аллаха: «Шариатские наказания отменяются при наличии сомнения» (аль-Ируа 7\343).

Запрещается также опираться на “генетические отпечатки” в установлении родства и искать подтверждения тогда, когда нет подозрений. Это затрагивает честь и порочит род, а это противоречит словам посланника: «Каждый мусульманин запретен для другого в своем имуществе, крови и чести» (Муслим 2564), так же другим словам посланника (да благословит его Аллах и приветствует): «Воистину, ваша кровь, ваше имущество, ваша честь – запретна для каждого из вас, так же , как и запретен этот день и этот месяц и эта страна». (Бухари 67, Муслим 1679)

Нельзя выявлять “генетические отпечатки” для подтверждения или отрицания родcтва в “ли’ан” (когда муж обвиняет жену в измене или наоборот), в отношении которого есть своё положение, разъясненное в Коране: «А свидетельством каждого из тех, которые обвиняют своих жен в прелюбодеянии, не имея свидетелей, кроме самих себя, должны быть четыре свидетельства Аллахом о том, что он говорит правду, и пятое о том, что проклятие Аллаха ляжет на него, если он лжет. Наказание будет отвращено от нее, если она принесет четыре свидетельства Аллахом о том, что он лжет, и пятое о том, что гнев Аллаха падет на нее, если он говорит правду». (Ан-Нур 6-9).

Можно опираться на “генетические отпечатки” в области криминалистики, как метод подтверждающий преступления, не считая вышеупомянутых ситуаций.

Разрешено использовать этот метод в родословной, при различных неясных (подозрительных) случаях. Как неясные случаи в больницах, роддомах и детдомах, или те неясные случаи, касающиеся детей, вынашиваемых в трубках. Либо случаи, когда, например, человек сомневается, от него ли забеременела (жена) или когда неизвестно родство и каждый заявляет о его принадлежности, либо сложные ситуации, когда выявляют родных потерявшихся детей, или устанавливают личности неизвестных, погибших по причине войны или других бедствий.

Для сохранения рода, защиты чести, следует опираться на “генетические отпечатки” в качестве последнего выхода из таких и подобных им ситуаций. Правительство, специалисты в области шариата, медицины и управления должны осуществлять контроль.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

Вопрос:

«Дозволена ли мастурбация для проведения медицинских анализов спермы? И да воздаст вам Аллах благом!».

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Если человек обратился к мастурбации для лечения, а не для наслаждения и удовольствия, то это разрешено в силу возникшей необходимости. И это, исходя из правила: «То, что запрещено по причине другого, разрешается при нужде.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

Вопрос:

«У меня есть родная сестра. Она болеет и находится в больнице на постельном режиме, она нуждается в почке. Она попросила меня, чтобы я дал ей одну из моих почек. Дозволено ли делать пожертвование почкой по шариату? И да воздаст Аллах вам благом!».

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Основа заключается в том, что органы человека не являются его собственностью. Они являются собственностью Аллаха и следовательно, нуждаются в разрешении того, чтобы распоряжаться ими. В шариатских контекстах нет указания на то, что это дозволено. Напротив, есть абсолютные Коранические тексты, приказывающие сохранять и относиться бережно к себе, своему и чужому телу. И из этого, слова Аллаха: «Не убивайте самих себя (друг друга), ведь Аллах милостив к вам» (ан-Ниса 29). С этого аята следует понимать, что нельзя убивать себя, также, как и удалять орган из тела не является благом телу и считается убийством органа. Так же слова Аллаха: «не обрекайте себя на гибель» (аль-Бакъара 195). Этот аят указывает на то, что нельзя обрекать себя на гибель, подвергая себя опасности, а также что обязательным является бережное отношение к тому, что было дано рабу под сохранность, как вещь, которая отдаётся на хранение. Сказал Аллах: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они испугались и отказались нести ее, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (аль-Ахзаб 72). Поэтому поступать в отношении самого себя или своего органа надо только по шариатскому праву. Как, например, если он совершил преступление, которое влечёт месть в виде убийства, или наказание в виде отсечения или ранения, и тут соответствующее решение выносит судья. Аллах почтил людей, и отсюда следует, что они должны беречь свои тела согласно шариату.

Но в последнее время по этому вопросу возникли разногласия среди ученых относительно разрешения пересадки органа одного человека другому, при условии вынужденного положения. По этому вопросу есть несколько мнений и более правильное, с моей точки зрения, является то, что пересадка органов абсолютно не дозволена. Исключение составляют пересадка тех органов, которые находятся в больницах на сохранении и были взяты у умерших людей или живых, с разрешения их владельцев или их родственников, при этом опираясь на ответы тех ученых, которые допускали пересадку органов, а также тех, кто подробно разбирал этот вопрос. И в этом положении это допустимо, из за вынужденного положения пересадить больному орган во избежание гибели, при отсутствии пользы органа, находящегося без использования.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

Вопрос:

«Можно ли давать описание врачу «Мудрый»? И да воздаст вам Аллах благом!»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Мудрый это тот, чьи слова и действия соответствуют сунне. См. “ат-Та`рифат Джуджани” (92).

И это описание относится не только к учёному. Это определение относится к тому, кто превосходит качеством своих дел и слов других, и действующих ученых тоже. Тогда как любой искусный у арабов называется врачом. См. “аль-Куллият Абу Бакъа” (580).

И шариат в своих контекстах употребил именно слово «врач», а не «мудрец», известно из текстов: «Покажи мне свою спину. Воистину, я – врач. Тот сказал: «Аллах является врачом по- настоящему. А ты человек мягкий (к больным). А врач её Тот, Кто создал её» (Сильсиля Сахиха 4\51). Так же в другом хадисе: «Тот, кто использовал медицину, в то время, когда не была известна медицина, то он ручающийся” (Сильсиля Сахиха 2/226). Использовал медицину т.е применял её и давал лечение.

Исходя из этого, не следует именовать врача «мудрецом» и оставлять то имя, которое дал шариат – «врач»

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня

 

 

 

 

Вопрос:

«Врачи используют такой термин как «злокачественная (мерзкая) болезнь» или «злокачественная (мерзкая) опухоль» Какое решение относительно этого? И да воздаст вам Аллах благом!»

Ответ:

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, так же его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

А затем:

Злокачественное (мерзкое) – это то, что не приятно из-за её злостности и отвратительности, будь это осязаемой вещью или мысленной (не видимой). Также это касается неправильных убеждении и лжи в словах и дурости в делах.

Что касается использования слово «злокачественное (мерзкое) в отношении болезни, из-за её сложности в излечении и её сильных болей и вреда и быстроты её отрицательного воздействия на больного, в основном, то нет запрета, по-моему мнению, в использовании этого слова в отношении болезни. Но неправильно использовать это слово относя его к душе (человеческой), так как сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть никто из вас не говорит: «Моя душа стала мерзкой». Однако пусть скажет: «Моя душа стала черствой» (аль-Бухари 6179). Не одобрил это из-за неприязни к названию, тогда как “стала мерзкой” и “стала черствой” – значение у них одно как сказали имам ан-Науауи и аль-Багъауи. См. “шарх ас-Сунна аль-Багъуаи” (12\359).

И научил посланник Аллаха этикету в словах и указал на использование прекрасного и оставление дурного.

А полное знание у Аллаха и последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение пророку, его семье, его сподвижникам и его братьям до судного дня.

 

http://ferkous.com/home/?q=taxonomy/term/901/all