С именем Аллаха Милостивого Милосердного
О посте в течение шести дней месяца Шаууаль
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Поистине, пост (саум) в Исламе занимает великое положение, ибо он является одним из основных столпов, на которых основана религия мусульман. И Всевышний Аллах вменил в обязанность каждому совершеннолетнему и дееспособному мусульманину поститься в месяц Рамадан.
Что же касается иных видов поста, которые выделены в пророческих хадисах в виде определённых дней в течение года, каких-то месяцев или дней недели, то мусульманин не обязан поститься в них. Однако соблюдение добровольных видов поста содержит в себе великую награду и пользу, как для мира этого, так и для мира иного. И во многих пророческих хадисах указывается на великое благо и достоинства добровольных постов. Так, например, Абу Умама аль-Бахили (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Вели мне делать что-нибудь такое, что позволит мне войти в Рай”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тебе следует соблюдать пост, ибо поистине, нет ничего равного ему». А потом я пришёл к нему ещё раз, и он снова сказал: «Тебе следует поститься»”. Ахмад (5/249), ан-Насаи (2220), Ибн Хиббан (3425). Достоверность хадиса подтвердили Ибн Хиббан, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн Хаджар, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади, Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Ахкам ас-сугъра” (377), “Фатхуль-Бари” (4/126), “Сахих ат-Таргъиб” (986), “ас-Сахих аль-муснад” (488), “Тахридж аль-Муснад” (22276).
Добровольных узаконенных видов поста в Исламе множество, и среди таких постов, к которым побуждает Шариат Всевышнего Аллаха – это пост в течение шести дней месяца Шаууаль, который следует за месяцем Рамадан.
Хадисы о достоинстве поста в течение шести дней месяца Шаууаль
Со слов Абу Айюба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в месяц Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней месяца Шаууаль, то это будет подобно постоянному посту». Муслим 1164.
Этот хадис является известным и распространённым, и он имеет четыре пути передач только в версии со слов Абу Айюба.
Имам Ибн Хузайма назвал главу, в которой привёл этот хадис следующим образом: “Глава о достоинстве соблюдения поста шести дней месяца Шаууаль вслед за постом месяца Рамадан, что будет равнозначно посту в течение целого года”. См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/297.
Шейх Сафийю-р-Рахман аль-Мубаракфури в комментарии к этому хадису сказал: “Слова «постоянный пост» (дахр) разъяснила версия хадиса, которую приводит Ибн Хузайма: «Пост месяца Рамадан подобен посту в течение десяти месяцев, а пост в течение шести дней после него подобен двум месяцам, и это является постом в течение года»”. См. “Миннатуль-Му’ним” 2/202.
И со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в месяц Рамадан и добавил к нему пост в течение шести дней месяца Шаууаль, тот словно постился непрерывно». аль-Баззар 8334. Хафиз аль-Мунзири, шейх ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Асар аш-шейх аль-Му’аллими” 18/252, “Сахих ат-Таргъиб” 1009.
Такой же хадис передаётся и со слов Саубана (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в течение шести дней после дня Разговения (аль-Фитр), тот словно постился целый год. Как сказал Аллах: «Кто явится с благодеянием, тот получит десятикратное воздаяние» (6: 160). Ибн Маджах 1715, аль-Байхакъи 4/293. На достоверность этого хадиса указали ас-Синди, ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут. См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” 1/547, “Асар аш-шейх аль-Му’аллими” 18/248, “Сахих Сунан Ибн Маджах” 1402, “Тахридж Шарх ас-Сунна” 6/331.
Кстати, в этом хадисе содержится указание на то, что пост сразу же после праздника аль-Фитр (Разговения) не порицается, и что ‘Ид после Рамадана длится не три дня, как это ошибочно полагают многие мусульмане, а только один день.
В другой версии хадиса от Саубана сказано: «Пост месяца Рамадан подобен посту в течение десяти месяцев, а пост в течение шести дней после него подобен двум месяцам, и это является постом в течение года». Ибн Хузайма 2115, ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” 2873. Имамы Ахмад, Абу Хатим, Ибн Хузайма, аль-Мунауи, аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 492, “ат-Тайсир” 2/453, “Сахих ат-Таргъиб” 1007.
Ещё в одной версии этого хадиса сказано: «Аллах сделал вознаграждение за благое деяние десятикратным, и один месяц поста подобен десяти месяцам, тогда как соблюдение поста ещё в течение шести дней после дня Разговения в совокупности приравнивается к полноценному году». ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” 2874. Хадис достоверный. См. “Сахих ат-Таргъиб” 1007.
Таким образом, тридцать дней поста Рамадана – подобны трёмстам дням, а шесть дней поста Шаууаля – подобны шестидесяти дням, что и получается триста шестьдесят дней, а это и есть целый год. И если человек каждый год будет так поститься, то и получается, что он всю жизнь соблюдает пост. Именно так это поясняли имамы, комментируя хадисы о посте в месяце Шаууаль. Имам Ибн Къудама сказал: “Этот пост (шести дней Шаууаля) вместе с постом Рамадана составляет тридцать шесть дней, а награда за деяние воздаётся в десятикратном размере, и это будет составлять триста шестьдесят дней, что является полноценным годом. И если человек будет поститься так каждый год, то это станет непрерывным постом”. См. “аль-Мугъни” 3/112.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Эта награда достигается независимо от того, будет ли месяц Рамадан состоять из двадцати девяти дней или же тридцати”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 493.
Кстати, упомянув хадисы о достоинстве поста в шесть дней Шаууаля, хафиз аль-Байхакъи сказал: “У месяца Шаууаль есть ещё и другое достоинство, а это то, что он относится к месяцам, в которых готовятся к совершению Хаджа, о которых Всевышний Аллах сказал: «Хадж совершается в известные месяцы» (2: 197).
После чего аль-Байхакъи привёл слова Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах), который в отношении этого аята сказал: “Речь идёт о месяцах: Шаууаль, Зуль-Къа’да и десять первых дней Зуль-Хидджа”. См. “Фадаиль аль-аукъат” 88.
Как совместить хадисы о том, что за пост Рамадана и шести дней Шаууаля воздаётся в десятикратном размере с хадисом, что именно за пост Аллах Сам воздаст без конкретизации степени увеличения награды?
Кто-то может спросить: «Как совместить то, что в упомянутых ранее хадисах говорится, что пост одного дня приравнивается к десятидневному посту, и что за пост, будь то в Рамадан или в Шаууаль, воздаётся в десятикратном размере, как и за любое благое деяние, хотя в других хадисах награда за пост не ограничивается десятикратным воздаянием? Ведь в известном пророческом хадисе говорится: «Всякое благое дело сына Адама умножится, а наименьшее воздаяние за доброе дело будет десятикратным, но может возрасти и до семисоткратного. Всевышний Аллах говорит: «За исключением поста, ибо, поистине, пост соблюдается ради Меня, и Я воздам за него, ибо человек отказывается от удовлетворения своих желаний и от своей пищи ради Меня!» Муслим 1151.
Ответом на этот вопрос является то, что под «наградой» в десятикратном размере в упомянутых хадисах речь идёт о том, что один день поста приравнивается к десятидневному посту, однако это не значит, что величина воздаяния и награда за пост будет лишь десятикратным. Поэтому хафиз Ибн Хаджар сказал, совмещая данные хадисы: “Смысл в том, что пост одного дня засчитывается, как пост в течение десяти дней. А что касается величины самой награды за это, то об этом знает только Всевышний Аллах”. См. “Фатхуль-Бари” 4/108.
Сказанное можно сравнить с тем, что в достоверных пророческих хадисах говорится о том, что обязательная коллективная (джама’ат) молитва превосходит молитву, совершённую индивидуально в двадцать пять или двадцать семь раз. И общеизвестно, что двое молящихся совместно – это уже джама’ат. Однако, несмотря на то, что их молитва приравнивается к двадцати пяти молитвам, она не сравнится по награде с молитвой, совершаемой в мечети с большим количеством молящихся, и чем больше молящихся – тем больше награда за молитву, несмотря на то, что она приравнивается к двадцати семи молитвам. И это подтверждает следующие пророческие хадисы:
Со слов Къаббаса ибн Ашьяма (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Молитва двоих, совершенная вместе, где один из них имам, лучше перед Аллахом, чем молитва четверых, совершаемая ими по отдельности. Молитва четверых вместе лучше перед Аллахом, чем молитва восьмерых по отдельности. А молитва восьмерых с одним имамом лучше перед Аллахом, чем молитва ста человек по отдельности». аль-Бухари в “ат-Тарих” 1/132, аль-Баззар 461, ад-Дайлями 2/234. Хафизы аль-Мунзири, ад-Думьяты, ас-Саффарини, аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «ат-Таргъиб уа-ттархиб» 1/203, «аль-Матджар ар-рабих» 47, «Кашф аль-лясам» 2/96, «Сахих аль-Джами’» 3836.
Со слов Убайя ибн Ка’ба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Молитва, совершаемая вдвоем, лучше молитвы, совершаемой в одиночку. А молитва, совершаемая с двумя людьми, лучше молитвы, совершаемой с одним. И чем больше число молящихся вместе, тем любимей это для Всевышнего Аллаха». Ахмад 5/140, Абу Дауд 554, ан-Насаи 843, Ибн Маджах 790. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Ма’ин, Ибн аль-Мадини, Абу Хатим, аль-‘Укъайли, Ибн ас-Сакан, Ибн Касир, аш-Шаукани, аль-Альбани. См. “Тухфатуль-мухтадж” 1/437, “Иршад аль-факъих” 1/166, “Тальхыс аль-хабир” 2/27, “Сахих Сунан ан-Насаи” 842.
О мудрости поста в течение шести дней месяца Шаууаль
Что же касается мудрости, которая заключается в шестидневном посте Шаууаля, то помимо приобретения великой награды в виде поста на протяжении целого года, она состоит и в том, что пост в этот месяц, следующий сразу же за Рамаданом, может стать причиной искупления недостатков, которые могли быть допущены в обязательном посте Рамадана. Ведь со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, первым, за что потребуют у раба Аллаха расчёт в День воскрешения из его деяний – это его молитва, и если она будет в порядке, то он преуспеет и добьётся успеха, а если она окажется негодной, то он потерпит неудачу и понесёт убыток. Если же в его обязанности обнаружатся недостатки, то Всемогущий и Великий Господь скажет ангелам, хотя Он знает об этом лучше них: «Посмотрите, есть ли у Моего раба что-нибудь из добровольных деяний, чтобы за счёт этого восполнить недостатки в обязательных!» А затем и со всеми остальными его делами поступят так же». Ахмад 2/290, 295, 425, Абу Дауд 864, ат-Тирмизи 413, Ибн Маджах 1425. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» 2020.
В подобном хадисе, который передаётся со слов Тамима ад-Дари (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) добавил: «Затем также поступят и с закятом, а затем и со всеми остальными его обязанностями». Ахмад 4/103, Абу Дауд 866. Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан Аби Дауд” 816, “Тахридж аль-Муснад” 16990.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “То, что эти шесть дней поста именно из месяца Шаууаль содержит в себе скрытую мудрость, которая заключается в том, что пост этих дней служит дополнением недостатков и упущений, которые могли быть допущены в посте месяца Рамадан. Пост в эти шесть дней можно сравнить с добровольными молитвами, совершаемыми после обязательных молитв, а также подобны дополнительным двум земным поклонам, совершаемым из-за ошибки в молитве (саджда саху). По этой причине в хадисе сказано: «после чего прибавил к Рамадану», т.е. связал этот пост с Рамаданом”. См. “аль-Манар аль-муниф” 21.
Перечисляя пользы поста в течение шести дней месяца Шаууаль, хафиз Ибн Раджаб сказал: “Из их числа то, что пост в течение шести дней Шаууаля после Рамадана доводит пост до совершенства и приравнивается к непрерывному посту, как на это было уже указано. Также пост в месяцы Шаууаль и Ша’бан (между которыми находится месяц Рамадан) подобен добровольным молитвам (ас-Сунан ар-рауатиб), совершаемым до и после обязательных пятикратных молитв, посредством которых восполняются недостатки и упущения в обязательных молитвах. Воистину, обязательные предписания будут достигаться полноценности посредством добровольных благодеяний, как об этом передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) через различные пути. И большинство людей в своём обязательном посте допускают упущения и халатность, и они нуждаются в том, что будет дополнять их из числа добровольных благодеяний”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 493.
И в упомянутых словах содержится великая милость Всевышнего Аллаха, как это говорил шейх Ибн ‘Усаймин, ибо Аллах узаконил наряду с обязательными предписаниями – добровольные и желательные, посредством которых достигается полнота в обязательных делах и восполняются упущения и халатность, допущенная в них.
Некоторые недостоверные хадисы о посте в Шаууале
Что касается хадиса: «Кто постился месяц Рамадан, а затем ещё в течение шести дней месяца Шаууаль, тот очистится от своих грехов и станет безгрешным как в тот день, когда родила его мать». ат-Табарани в “аль-Аусат” 1/103.
Этот хадис является вымышленным. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 5190.
Также и хадис: «Кто постился в Рамадан, в Шаууаль, в среду и четверг, тот войдёт в Рай». Ахмад 4/78, ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” 2778.
Однако в иснаде этого хадиса есть неизвестные передатчики, а также Хиляль ибн Хаббаб, который состарился и стал ошибаться. Поэтому этот хадис назвали слабым Ибн аль-Къайсарани, аль-Хайсами, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут. См. “Захыра аль-хуффаз” 4/2316, “Маджма’у-ззауаид” 3/193, “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 4612, “Тахридж аль-Муснад” 16760.
И упомянутых достоверных хадисов о достоинстве поста в течение шести дней месяца Шаууаль достаточно. Истину говорил имам Ибн аль-Мубарак: “Для нас в достоверных хадисах есть то, что является достаточным от использования слабых хадисов”. Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 32/441.
Следует отметить, что некоторые учёные считали, что пост в течение шести дней Шаууаля не является узаконенным, и в этом мнении за ними последовали некоторые современники, опираясь в этом на следующее:
– Хадис данной главы, который приводит имам Муслим в своём сборнике «ас-Сахих» (1164) со слов Абу Айюба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), является слабым. Хафиз Ибн Раджаб, упомянув хадис Муслима, сказал: “И было разногласие в отношении достоверности этого хадиса и совершении деяния, основываясь на нём. Среди них есть те, кто назвал его достоверным. Среди них есть те, кто сказал, что этот хадис передаётся от самого сподвижника, как сказал Ибн Уяйна и другие и к чему склонился имам Ахмад. И среди них есть те, кто плохо высказывался об иснаде этого хадиса”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 488.
– Пост в эти дни порицал имам Малик, сказавший: “Поистине, я не видел никого из числа обладателей знания и фикъха, кто постился бы в эти дни. И до меня не дошло от кого-либо из саляфов касательно поста в месяце Шаууаль. Учёные порицали этот пост, опасаясь того, что это может быть нововведением, и, опасаясь, что невежды и несведущие люди причислят к Рамадану то, что не имеет к нему отношения, если увидят, что обладатели знания делают послабление в этом и сами постятся в эти дни”. См. “аль-Мууатта” 1/310.
Также и имам Абу Ханифа порицал пост в эти дни. Ханафитский имам Абу-ль-Ма’али Ибн Маза в главе о временах, когда пост порицается, сказал: “Пост шести дней месяца Шаууаль является нежелательным для Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах, и неважно, соблюдён он раздельно в этот месяц или же подряд. Абу Юсуф сказал: «Они порицали соблюдение поста после Рамадана, опасаясь, что пост этих дней посчитают обязательным»”. См. “аль-Мухит аль-бурхани” 2/655.
– В обсуждаемом хадисе пост в шесть дней месяца Шаууаль сравнивается с непрерывным постом (дахр), а в достоверных хадисах порицается соблюдение такого поста. Так каким образом Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сравнивал то, что правомочно с тем, что сам запрещал?!
Итак, с дозволения Всевышнего Аллаха ответы на эти возражения будут упомянуты подробно пункт за пунктом:
Касательно слабости хадиса Муслима от Абу Айюба по поводу поста шести дней Шаууаля
Что касается слов по поводу слабости хадиса имама Муслима, то в качестве причины для этого сторонники данного мнения опираются на слабость передатчика хадиса по имени Са’д ибн Са’ид, ссылаясь в его слабости на некоторых имамов, как Ахмад, Ибн Ма’ин, ан-Насаи, аль-‘Укъайли, Ибн Хиббан, Ибн Хазм, Ибн аль-Къаттан. Однако следует отметить, что мнение Ибн Ма’ина не было однозначным по поводу него, а что касается Ибн Хиббана, то Ибн аль-Джаузи ошибся, перепутав его слова про совершенно другого передатчика, тогда как на самом деле Ибн Хиббан считал Са’да ибн Са’ида надёжным. См. “аль-‘Иляль уа ма’рифа ар-риджаль” 1/513, “аль-Джарх уа-тта’диль” 4/84, “Тахзиб аль-камаль” 10/264, “Машахир уляма аль-амсар” 1/75.
Что же касается имамов, которые считали его надёжным и в том, в ком нет никаких проблем, то среди них: Ибн Са’д, Ибн ‘Аммар, аль-‘Иджли, Ибн Шахин, ад-Даракъутни, Ибн ‘Ади, Ибн Хальфун, аз-Захаби и др. См. “ат-Табакъат аль-кубра” 1/339, “Ма’рифа ас-сикъат” 1/389, “Тарих асма ас-сикъат” 1/96, “аль-Камиль” 3/352, “аль-Кашиф” 1/428.
Хафиз Ибн аль-Муляккъин про Са’да ибн Са’ида сказал: “Относительно него есть известное разногласие, однако большинство считало его надёжным”. См. “Хуляса аль-Бадр аль-мунир” 2/99.
Следует отметить, что нет никаких веских и обоснованных проблем в передатчике Са’де ибн Са’иде, кроме обвинений некоторых имамов его в плохой памяти. И даже среди тех имамов, кто считал его слабым, они не списывали его в абсолютной форме, а указывали на его относительную слабость. Так, например, Ибн аль-Къаттан, считавший этого передатчика слабым, обсуждая один хадис, в иснаде которого присутствовал Са’д ибн Са’ид, сказал: “Все передатчики этого хадиса являются надёжными, за исключением Са’да ибн Са’ида, ибо, поистине, он – слабый. Однако, смысл этого в том, что он слабый в сравнении с другими передатчиками этого иснада и в сравнении с теми, кто был надёжней него”. См. “Баян аль-уахм” 5/378.
И имам ат-Тирмизи в своём сборнике «ас-Сунан» (2/132), хоть и сказал про него: “Некоторые знатоки хадисов говорили плохо о нём по причине его памяти”, тем не менее, называл его хадисы достоверными и хорошими, включая и обсуждаемый хадис про пост в Шаууале от Абу Айюба.
Поэтому хафиз аз-Захаби, приведя все слова в адрес этого передатчика, заключил, что в нём нет проблем, а его хадисы уровня хорошего (хасан).
И этот хадис считали достоверным имамы Муслим, ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, ад-Даракъутни, ат-Тибризи, аль-Къуртуби, ан-Науауи, Ибн аль-Къайим, Ибн Муфлих, аль-Хайсами, и др. См. “аль-‘Иляль” 6/108, “Джами’ ли-ахкам аль-Къуран” 2/324, “Шарх Сахих Муслим” 8/57, “Тахзиб ас-Сунан” 6/87, “Тухфатуль-ахуази” 3/388.
Одним словом, в основном ранние и поздние имамы признавали достоверность этого хадиса. Однако достоверность этого хадиса упорно отрицают в основном именно некоторые современники из числа псевдо исследователей и псевдо мухаддисов, которые выбирают из слов имамов науки аль-джарх уа-тта’диль самое худшее, что было высказано о том или ином передатчике и ослабляют известные и признанные всей общиной хадисы.
Более того, даже если бы на самом деле хадис имама Муслима от Абу Айюба был бы слабым, то его усиливали бы другие упомянутые хадисы с таким же смыслом, что передаются по данной теме от Саубана, Абу Хурайры, Джабира и др. сподвижников.
Шейх аль-Мубаракфури сказал: “Если ты спросишь: «Как ат-Тирмизи назвал достоверным хадис передатчика Са’да ибн Са’ида несмотря на то, что он сам упомянул то, что некоторые мухаддисы плохо отзывались о нём по причине его памяти?», то я скажу, что очевидным кажется то, что ат-Тирмизи назвал этот хадис достоверным по причине различных его путей. И уже упоминалось в предисловии о том, что он называет достоверными хадисы из-за различных усиливающих его путей. И это несмотря на то, что в передаче данной версии не уединился Са’д ибн Са’ид, напротив, это также передал Сафуан ибн Сулейм, как это уже упоминалось”. См. “Тухфатуль-ахуази” 3/388.
И следует отметить, что хадисы о посте в течение шести дней месяца Шаууаля хафизы ас-Суюты и аль-Каттани включили в категорию хадисов мутауатир, которые передаются многочисленными путями. См. “аль-Ахбар аль-мутауатира” 136, “аль-Хадис аль-мутауатир” 134.
Что касается слов Ибн Раджаба, что имам Ахмад считал достоверным этот хадис именно в виде слов сподвижника (маукъуф), а не как пророческий хадис (марфу’), то это не указывает на то, что он считал хадисы этой главы слабыми. Напротив, от имама Ахмада передаются несколько слов, указывающих на то, что он опирался на пророческие хадисы данной главы. Например, аль-Асрам передал, что имам Ахмад сказал: “Передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) с трёх сторон: от Абу Айюба, Джабира и Саубана (да будет доволен ими Аллах), что он сказал: «Кто постился в шесть дней Шаууаля (после Рамадана), тот словно постился весь год»”. См. “Шарх аль-‘Умда” 2/556.
Хафиз Ибн аль-Джазари сказал: “В достоверности этого хадиса от Абу Айюба не может быть никаких сомнений!” См. “Фатх аль-Мульхим” 3/187.
Также следует отметить, что у выдающегося учёного – шейха ‘Абду-р-Рахмана аль-Му’аллими есть небольшое послание под названием «Сыям ситта айям мин Шаууаль», в которой он приводит все пути и версии этого хадиса, разбирая их подробно и обосновывая их достоверность.
И всё упомянутое вновь и вновь подтверждает тот факт, что в основе все хадисы сборников «ас-Сахих» имамов аль-Бухари и Муслима, являются достоверными. И если имам Муслим привёл обсуждаемый хадис в своём сборнике «ас-Сахих», то он сделал это не по причине халатности или упущения!
О словах имама Малика, что он не видел никого из числа обладателей знания, кто постился бы в эти дни, и что до него ничего не дошло от кого-либо из саляфов касательно поста в месяце Шаууаль
Что касается слов имама Малика, то, во-первых, то, что он не видел саляфов, которые соблюдали пост в течение шести дней месяца Шаууаль, то это не указывает на то, что таковых не было.
К примеру, о посте в эти дни передаётся от Ибн ‘Аббаса, Ка’ба аль-Ахбара, Тауса, аш-Ша’би, ‘Али ибн аль-Хусайна, Маймуна ибн Михрана, и др. См. “Хилья аль-аулия” 3/142, “аль-Мугъни” 3/56, “Лятаиф аль-ма’ариф” 488.
И все эти саляфы жили за 60-70 лет до рождения имама Малика.
Сообщается, что правнук Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – ‘Али ибн аль-Хусайн, именуемый, как Зейн аль-‘Абидин, говорил: “Что касается добровольного вида поста, то это пост в понедельник и четверг; пост шести дней месяца Шаууаль после Рамадана; пост в день ‘Арафа; и пост в день ‘Ашура. В отношении каждого из этих постов человек перед выбором, если он желает – постится, а если не желает, то не постится”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 3/142.
И достаточно того, что к посту в эти шесть дней Шаууаля побуждал в день Разговения после завершения Рамадана сам Абу Айюб аль-Ансари – передававший данный хадис:
‘Умар ибн Сабит рассказывал: “Когда мы были в военном походе вместе с Абу Айюбом аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), он постился в месяц Рамадан, и мы постились вместе с ним. Когда же мы завершили пост (Рамадана), он встал среди людей и сказал: «Воистину, я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан и в течение шести дней Шаууаля, то это подобно постоянному посту»”. ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” 2879, ат-Тахауи в “Шарх мушкиль аль-асар” 2346. Шейх Шу’айб аль-Арнаут назвал иснад хадиса хорошим. См. “Тахридж Мушкиль аль-асар” 6/124.
Что же касается того, что передаётся от аль-Хасана аль-Басри, что якобы он порицал пост в течение шести дней месяца Шаууаль, как это передавал хафиз Ибн Раджаб, то в действительности такое понимание из его слов не является однозначным:
Абу Муса рассказывал: “Как-то перед аль-Хасаном (аль-Басри) упомянули о посте в течение шести дней (Шаууаля), который соблюдают некоторые люди после Рамадана в качестве добровольного поста, и аль-Хасан сказал: «Поистине, Всевышний Аллах доволен этим постом (Рамадана) для целого года»”. Ибн Аби Шейба 9984.
Шейх ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими по поводу этих слов аль-Хасана сказал: “Этот асар указывает на то, что такая Сунна, как пост в течение шесть дней Шаууаля была известна во время аль-Хасана, и он не видел никаких проблем в этом посте. Однако он просто указал на то, что пост в эти дни не является обязательным. А смысл его слов: «Аллах доволен этим постом (Рамадана) для целого года» в том, что Аллах доволен этим постом, как выполнением обязанности (фард). И его слова нельзя понимать так, что Аллах доволен только постом Рамадана и что иной вид (добровольного) поста не является узаконенным. Ведь есть такие дни, помимо поста Рамадана, во время которых пост является однозначно узаконенным, как пост по понедельникам и четвергам, пост в день ‘Арафа, пост по три дня каждый месяц, и т.п. Но если будет сказано, что слова аль-Хасана следует отнести к тому, что он порицает хадис о том, что пост в шесть дней Шаууаля вместе с постом Рамадана приравнивается к посту в течение года, а его слова: «Аллах доволен этим постом (Рамадана) для целого года» означают, что Аллах сделал так, что сам пост Рамадана приравнивается к посту в течение года, то я скажу, что это ложь! Какой же довод указывает на то, что сам пост месяца Рамадана приравнивается к посту в течение года?! Напротив, однозначные доводы, указывающие на то, что за одно благодеяние воздаётся в десятикратном размере, отвергают такое понимание и свидетельствуют в пользу хадиса о посте в течение шести дней Шаууаля”. См. “Сыям ситта айям мин Шаууаль” 41.
Вернувшись к обсуждаемым словам имама Малика, следует отметить, что Малик также говорил: “Я не слышал, чтобы кто-либо из числа обладателей знания и фикъха, а также тех, за кем следуют, чтобы они запрещали поститься в пятницу. Пост в этот день – благое дело, и, поистине, я видел, как некоторые обладатели знания постились в этот день”. См. “аль-Мууатта” 1/330.
Но разве станет кто-то, опираясь на эти слова считать, что на запрет выделения пятницы постом нет пророческих запретов?! Ведь общеизвестны пророческие хадисы у аль-Бухари и Муслима и множества других имамов, которые указывают за запрет поститься именно в пятницу без дня до или после пятницы. Как и передаются относительно запрета на пост в этот день достоверные асары от сподвижников во главе с халифами.
Во-вторых, имам Малик в своих словах не упомянул о хадисах данной главы, и не отрицал их достоверность, и как говорили учёные, включая и самих маликитов, Малик просто мог не знать о хадисах про пост в Шаууале. Так, признанный имам маликитского мазхаба – хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “До Малика не дошёл хадис Абу Айюба, несмотря на то, что этот хадис передаётся от мединских передатчиков. Ведь невозможно охватить всё знание. А что касается того, что именно порицал Малик, то он сам это пояснил: чтобы простолюдины ничего не прибавляли к обязательному посту Рамадана”. См. “аль-Истизкар” 10/529.
Также и Ибн Рушд аль-Малики сказал: “Что касается поста в течение шести дней Шаууаля, то это достоверно установлено от Посланника Аллаха. Однако Малик считал это нежелательным либо по причине опасения, что люди будут связывать с Рамаданом то, что не имеет к нему отношения, либо по причине того, что до него не дошёл хадис этой главы, либо из-за того, что этот хадис для него был недостоверный, и это является более вероятным”. См. “Бидая аль-муджтахид” 1/372.
Хафиз ан-Науауи в отношении хадиса о посте в шесть дней Шаууаля сказал: “В этом хадисе содержится довод в пользу мазхаба аш-Шафи’и, Ахмада, Дауда (аз-Захири) и тех, кто совпал с ними, в желательности соблюдении поста в эти шесть дней. Но Малик и Абу Ханифа порицали это. Однако доводом аш-Шафи’и является этот ясный и достоверный хадис (передаваемый от Абу Айюба). И если достоверность какой-то Сунны является установленной, то она не оставляется по причине того, что по ней не действовали некоторые люди, или большинство людей, или даже все они! А их слова, что они порицали пост в шесть дней месяца Шаууаль из-за того, что кто-то посчитает этот пост обязательным, то это опровергается такими узаконенными видами добровольного поста, как пост в день ‘Арафа, в день ‘Ашура и другими желательными постами”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/56-57.
О мнении имама Абу Ханифы и ханафитов по поводу поста в месяце Шаууаль
Уже упоминалось о том, что имам Абу Ханифа, а также Абу Юсуф, порицали пост шести дней Шаууаля. Но с той разницей, что Абу Ханифа считал в любом случае это нежелательным, будь то в начале месяца Шаууаль или же в конце, подряд или с промежутками. Тогда как Абу Юсуф считал нежелательным именно соблюдения поста шести дней Шаууаля подряд, но если поститься эти дни не подряд, то он не видел в этом проблем. См. “аль-Бахр ар-раикъ” 2/278.
В любом случае, ответом на это является то же самое, что было ответом на слова имама Малика. И точно так же, как многие маликитские имамы, несмотря на мнение Малика, посчитали пост в шесть дней Шаууаля желательным из-за прямого достоверного хадиса, так же и большинство ханафитских имамов считало пост в эти дни желательным, несмотря на мнение Абу Ханифы. Так, ханафитские имамы аз-Зайля’и и Ибн аль-Хумам сказали: “Абу Ханифа и Абу Юсуф порицали пост в шесть дней месяца Шаууаль. Однако большинство шейхов (ханафитов) не видят проблем в этом посте”. См. “Табьйин аль-хакаикъ” 1/332, “Фатх аль-Къадир” 2/355.
Имам аш-Шаукани сказал: “Абу Ханифа и Малик сказали, что порицается пост в течение шести дней Шаууаля, опираясь на то, что этот пост могут посчитать обязательным. Однако подобные слова являются несостоятельными, не подобающими разумного человека, не говоря уже об учёном, чтобы подобное противопоставлять достоверной и ясной пророческой Сунне! В таком случае подобное суждение можно сказать и о прочих видах желательного поста, однако никто подобного не говорил”. См. “Нейль аль-аутар” 4/322.
Шейх Мухаммад аль-Мубаракфури сказал: “Мнение тех, кто сказал о порицании поста в шесть дней Шаууаля, является несостоятельным, противоречащим хадисам данной главы. И по этой причине большинство ханафитских шейхов считали, что в этом посте нет никаких проблем”. См. “Тухфатуль-ахуази” 3/545.
Шейх Сафийю-р-Рахман аль-Мубаракфури сказал: “Обсуждаемый хадис является ясным, явным аргументом в пользу желательности соблюдения поста в шесть дней Шаууаля. Однако вызывает удивление то, что Малик и Абу Ханифа высказались о порицании этого. Но большинство ханафитских шейхов не видели проблем в посте этих дней, поступив тем самым прекрасно”. См. “Миннатуль-Му’ним” 2/202.
О том, что пост в шесть дней Шаууаля сравнивается с непрерывным постом (дахр), а в достоверных хадисах порицается соблюдение такого поста
Что касается данного возражения, то оно вообще несущественно, поскольку указание на то, что какой-то пост приравнивается к непрерывному посту, не означает, что сам по себе непрерывный пост (дахр) является дозволенным или желательным.
К тому же, если подходить так к данному вопросу, тогда то же самое необходимо будет сказать и про пост трёх дней в течение каждого месяца, ведь он то же в пророческих достоверных хадисах сравнивается с непрерывным постом.
Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), запретив ему молиться всю ночь и поститься каждый день, сказал: «Если ты будешь так поступать, то ослабишь зрение и утомишь душу, и не постился тот, кто постится всегда. Однако соблюдение трёхдневного поста каждый месяц – это и есть постоянный пост». аль-Бухари 1979, 3419.
Как мы видим, в этом хадисе Пророк порицает непрерывный каждодневный пост, но затем предлагает замену этому в виде поста в течение трёх дней каждого месяца и сам называет его постоянным постом!
Сказал аш-Шаукани: “Сравнение каких-то вещей не указывает на то, что вещь, с которой проводится сравнение, является дозволенной, не говоря уже о том, чтобы быть желательной. Поистине, суть этого сравнения в том, что человек получит награду за пост трёхсот шестидесяти дней. Хотя общеизвестно, что дееспособный человек не должен поститься весь год!” См. “ас-Сейль аль-джарар” 2/142.
Одним словом, пост в течение шести дней месяца Шаууаль является желательной пророческой Сунной, на которую указывают достоверные хадисы, на которые опиралось большинство имамов, как из числа саляфов, так и тех, кто был после них.
Следует отметить, что группа учёных считала, что, если человек соблюдал пост шести дней Шаууаля, неважно каким образом: в начале месяца или в конце, подряд или нет, – то всё это равнозначно, ибо он выполнил то, что сказано в хадисе и заслужил награду как человек, который постился на протяжении всего года. И это мнение выбрали имамы Уаки’ ибн аль-Джаррах и Ахмад ибн Ханбаль. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 489.
‘Абдуллах – сын имама Ахмада сказал: “Я спросил своего отца (Ахмада) про эти дни, в которые соблюдают пост после Рамадана, и он ответил: «Нет проблем в этом посте. Поистине, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Шесть дней Шаууаля». И если человек постился шесть дней в Шаууале, то не важно, как он делал это: подряд или нет»”. См. “Масаиль ‘Абдуллах” 722.
И это мнение выбрал также шейх Сыддыкъ Хасан Хан. См. “ар-Рауда ан-надийя” 1/555.
Другая группа учёных посчитала, что не следует поститься в начале месяца Шаууаль сразу после Рамадана, высказавшись на эту тему очень категорично. Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Пост в течение шести дней приравнивается к посту в течение двух месяцев, будь это в месяце Шаууаль или ином месяце. А может быть и так, что пост шести дней иного месяца будет лучше, или же пост в середине Шаууаля будет лучше, чем в начале. Это положение является очевидным, и это ближе к сохранности Шариата и отдалённости от нововведения. Что касается мнения Ибн аль-Мубарака и аш-Шафи’и по данному вопросу, то я не считают это правильным. Если бы я обладал властью и узнал о тех, кто постится в эти шесть дней в начале месяца Шаууаль, то вынес бы ему выговор и изгнал бы его, ибо по причине подобных «добавок» люди Писания исказили свою религию и внесли монашество”. См. «‘Аридатуль-ахуази» 2/229-230.
Имам ‘Абду-р-Раззакъ рассказывал: “Как-то я спросил Ма’мара о посте в течение шести дней, которые начинаются после дня Разговения (аль-Фитр), и его также спросили: «Постятся ли эти дни на следующий день после Разговения (аль-Фитр)?» Он ответил: «Да упасёт Аллах! Поистине, это дни праздника аль-‘Ид, дни еды и питья. Однако следует поститься три дня до середины лунных месяцев, затем сами три серединных дня или же три дня после них. А середина лунных месяцев – это 13, 14 и 15 числа»”. См. “аль-Мусаннаф” 8952.
Но на самом деле это мнение является ошибочным, которое противоречит достоверному хадису, к тому же нет никакого указания на то, что праздник Разговения длится больше одного дня, как и нет никакого порицания в Сунне на то, чтобы поститься в начале месяца Шаууаль, напротив, это даже желательно. Поэтому про данное мнение хафиз Ибн Раджаб сказал: “Это мнение является отклонённым. И большинство учёных придерживается того, что не является порицаемым соблюдать пост на второй день после дня Разговения (аль-Фитр)”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 490.
Что же касается имама Ибн аль-Мубарака и аш-Шафи’и, то они посчитали, что лучше всего поститься подряд все шесть дней сразу после праздника Разговения. И это мнение выбрали многие факъихи. В качестве аргумента они опирались на следующий хадис: «Кто постился подряд в течение шести дней после дня Разговения (аль-Фитр), тот словно постился целый год». ат-Табарани в “аль-Аусат” 7606.
Однако этот хадис не является достоверным, поскольку в его иснаде присутствуют неизвестные передатчики. См. “Маджма’у-ззауаид” 3/187, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 5189.
Но что касается желательности начинать пост Шаууаля в начале месяца сразу после праздника Разговения, то на это указывает хадис Саубана (да будет доволен им Аллах), в котором сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в течение шести дней после дня Разговения (аль-Фитр), тот словно постился целый год». Ибн Маджах 1715, аль-Байхакъи 4/293. На достоверность этого хадиса указали ас-Синди, ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут. См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” 1/547, “Асар аш-шейх аль-Му’аллими” 18/248, “Сахих Сунан Ибн Маджах” 1402, “Тахридж Шарх ас-Сунна” 6/331.
Приведя хадис о посте в шесть дней Шаууаля, имам ат-Тирмизи сказал: “Ибн аль-Мубарак говорил: «В некоторых хадисах сообщается, что этот пост (шести дней Шаууаля) соблюдается сразу после Рамадана». И Ибн аль-Мубарак выбрал мнение, что лучше эти шесть дней поститься в начале месяца (Шаууаль). И от Ибн аль-Мубарака также передаётся, что он говорил: «Если же человек соблюдал пост в течение шести дней Шаууаля не подряд, то это дозволяется»”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 2/132.
Шейх аль-Мубаракфури в отношении этих слов сказал: “Т.е. мнение Ибн аль-Мубарака состоит в том, что лучше поститься эти шесть дней подряд в начале месяца. Сказал ан-Науауи: «Наши сторонники (шафииты) говорили: “Лучше всего поститься шесть дней подряд после дня Разговения. Но если человек постился эти дни раздельно, не подряд, или же оттянул пост до конца месяца, то он всё равно заслужил награду за этот пост, так как в итоге он постился шесть дней в этот месяц”». Я (аль-Мубаракфури) скажу, что очевидным является то, что передал ан-Науауи от шафиитов, ибо такое понимание извлекается из хадиса Саубана, в котором сказано: «Кто постился в течение шести дней после дня Разговения (аль-Фитр)», и речь идёт о том, чтобы поститься сразу, близко к началу месяца”. См. “Тухфатуль-ахуази” 3/546-547.
Также сторонники того мнения, что лучше начинать пост шести дней Шаууаля сразу после дня Разговения и поститься эти шесть дней подряд, опирались на общие тексты Корана и Сунны, побуждающие торопиться с совершением благодеяния. И среди этих обобщённых аргументов следующие аяты Корана: «Как только ты освободишься (от обязанности), то прояви усердие (в поклонении), и устремись к своему Господу» (94: 7-8).
Ибн Ма’суд (да будет доволен им Аллах) в толковании этого аята сказал: “Когда ты освободился от выполнения своих обязанностей, то устремись к выстаиванию ночных молитв”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 22/360, “Тафсир ад-Дурр аль-мансур” 6/365.
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) в толковании этого аята сказал: “Когда ты завершишь свою молитву, то прояви усердие в обращении с мольбами к Аллаху”. См. “Тафсир ат-Табари” 24/497, “Тафсир аль-Къуртуби” 22/360.
А аль-Хасан аль-Басри и Къатада в толковании этого аята сказали: “Когда ты завершишь джихад с врагами, то устремись к поклонению своему Господу”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 22/360, “ан-Нукат уаль-‘уюн” 6/299.
Приведя все мнения по поводу этого аята, имам Ибн Джарир ат-Табари заключил, что он является обобщённым и не ограничивается каким-то определённым видом поклонения. См. “Тафсир ат-Табари” 24/503.
Т.е. завершив одно поклонение, принимайся сразу за другое.
Одним словом, в данном случае весь вопрос лишь в том, как лучше поститься эти шесть дней Шаууаля. И как уже было сказано, если человек постился шесть дней в этот месяц, будь то в начале месяца или в конце, подряд или нет, то он выполнил то, что сказано в хадисе и заслужил награду как человек, который постился на протяжении всего года.
Также следует отметить, что если человек пожелает, чтобы его пост шести дней месяца Шаууаль приходился на понедельник и четверг или на три серединных дня лунного месяца, чтобы получить двойную награду, как за шестидневный пост, так и за пост этих дней, то нет в этом никаких проблем. Подобное часто дозволял шейх Ибн ‘Усаймин, который говорил: “Если пост шести дней Шаууаля совпал с постом понедельника и четверга, то человек получит награду за пост этих дней: за намерение получить награду шестидневного поста и за намерение получить награду поста понедельника и четверга. И на это указывают слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, все деяния оцениваются по намерениям, и каждому человеку воздастся согласно тому, что он намеревался обрести»”. См. “Фатауа Ислямия” 2/154.
Если человек не успел соблюсти шестидневный пост в месяц Шаууаль, то может ли он держать эти шесть дней в другие месяца?
Некоторые учёные это дозволяли, говоря о том, что соблюдение шестидневного поста в любое время после Рамадана в любом случае приравнивается к шестидесяти дням, а, следовательно, если он постился весь Рамадан и шесть дней в любое время после Рамадана, то он словно постился весь год. К тому же они опирались на некоторые версии хадисов данной главы, где шестидневный пост после Рамадана не конкретизируется Шаууалем:
«Кто постился в течение шести дней после дня Разговения (аль-Фитр), тот словно постился целый год». Ибн Маджах 1715, аль-Байхакъи 4/293. На достоверность этого хадиса указали ас-Синди, ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут. См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” 1/547, “Асар аш-шейх аль-Му’аллими” 18/248, “Сахих Сунан Ибн Маджах” 1402, “Тахридж Шарх ас-Сунна” 6/331.
«Аллах сделал вознаграждение за благое деяние десятикратным, и один месяц поста подобен десяти месяцам, тогда как соблюдение поста ещё в течение шести дней после дня Разговения в совокупности приравнивается к полноценному году». ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” 2874. Хадис достоверный. См. “Сахих ат-Таргъиб” 1007.
«Пост месяца Рамадан подобен посту в течение десяти месяцев, а пост в течение шести дней после него подобен двум месяцам, и это является постом в течение года». Ибн Хузайма 2115, ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” 2873. Имамы Ахмад, Абу Хатим, Ибн Хузайма, аль-Мунауи, аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 492, “ат-Тайсир” 2/453, “Сахих ат-Таргъиб” 1007.
Они сказали, что в этих хадисах указание на шестидневный пост, и он не конкретизируется именно месяцем Шаууаль.
Сказал Ибн Муфлих аль-Ханбали: “Есть вероятность заслужить упомянутую награду, если поститься эти дни и не в месяце Шаууаль, как говорили некоторые учёные, о чём упоминал аль-Къуртуби. Ведь суть этого достоинства в том, что пост дня приравнивается к десяти дням, как об этом говорится в хадисе Саубана”. См. «аль-Фуру’» 3/108.
Сказал Мула ‘Али аль-Къари аль-Ханафи: “Не скрыт тот факт, что пост на протяжении года человек заслужит, если будет соблюдать пост шести дней после Рамадана, даже если это произойдёт не во время Шаууаля”. См. “Миркъат аль-мафатих” 4/417.
Однако большинство учёных не были согласны с упомянутым. Они сказали, что хадисы, в которых говорится о шестидневном посте после месяца Рамадан, конкретизируют версии, где упоминается именно Шаууаль, как об этом ясно говорится в хадисе со слов Абу Айюба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в месяц Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней месяца Шаууаль, то это будет подобно постоянному посту». Муслим 1164.
Процитировав упомянутые слова имама Ибн Муфлиха, другой ханбалит – имам аль-Мардауи сказал: “Это слабое мнение, которое противоречит хадису. Поистине, достоинство поста шести дней было связано с Рамаданом по причине того, что месяц Шаууаль связан с ним и следует за ним сразу, а не лишь потому, что каждое благодеяние вознаграждается в десятикратном размере. И суть в том, что пост в месяце Шаууаль приравнивается в достоинстве к посту в месяце Рамадан”. См. “аль-Инсаф” 3/443.
Также и ханабалиты – аль-Хаджауи и аль-Бухути сказали, что награда шестидневного поста не достигается в другое время, помимо месяца Шаууаль, исходя из внешнего смысла хадисов этой главы. См. «Кашшаф аль-къина’» 2/338.
Спросили шейха Ибн База: «Одна женщина всегда каждый год постилась в течение шести дней Шаууаля, но в один год у неё было послеродовое кровотечение в начале Рамадана, и она смогла очиститься только после завершения Рамадана. После этого она возместила пост месяца Рамадан. Должна ли она также возмещать пост шести дней Шаууаля после возмещения поста Рамадана, даже если эти шесть дней поста будут после Шаууаля? Или же она не обязана возмещать ничего, кроме поста Рамадана? И является ли обязательным всегда соблюдать этот пост в месяце Шаууаль?»
Шейх ответил: “Пост шести дней месяца Шаууаль является Сунной, а не обязанностью, исходя из слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто постился в месяц Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней месяца Шаууаль, то это будет подобно постоянному посту». Этот хадис привёл имам Муслим в своём сборнике «ас-Сахих».
Этот хадис указывает на то, что нет проблем в соблюдении этого поста, как подряд, так и не подряд по причине общего смысла.
Постоянное соблюдение этого поста не является обязательным, однако если делать это, то это лучше исходя из слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Самые любимые деяния для Аллаха – это те, которые совершаются постоянно, даже если их мало».
И не является узаконенным возмещение поста шести дней после прошествии месяца Шаууаль, так как время этой Сунны было упущено, независимо от того, было ли оно упущено по веской причине или же без причины”. См. “Фатауа Ибн Баз” 15/388.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Если кто-то спросит: «Человек, который будет поститься в течение шести дней не во время Шаууаля, то он тоже может заслужить эту награду, тогда в чём смысл конкретизации Шаууаля?» Следует сказать, что пост шести дней именно в Шаууале причисляется по награде к посту Рамадана, и награда как за соблюдение поста в течение целого года ему полагается в обязательном порядке”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 493.
Однако, если человек имеет обычай постоянно поститься в течение шести дней Шаууаля, но в какой-то год не смог сделать этого по той или иной причине, после чего решит держать шестидневный пост в иное время, следуя в этом мнению некоторых учёных, то он не заслуживает никакого порицания.
Данный вопрос возвращается к положению соблюдения добровольного поста до возмещения обязательного поста Рамадана. Следует отметить, что относительно дозволенности соблюдения добровольного поста до возмещения пропущенных дней поста Рамадана, существует три мнения среди имамов:
Первое мнение заключается в том, что это дозволено, поскольку нет никаких указаний на запрет этого, ибо добровольный пост не связан с постом месяца Рамадан. И это известное мнение ханафитов, захиритов и одно из мнений имама Ахмада. См. “аль-Фатауа аль-Хиндия” 1/201, “аль-Инсаф” 3/350, “аль-Мухалля” 3/310.
В качестве довода они опирались, во-первых, на то, что нет никакого достоверного запрета на это ни в Коране, ни в Сунне. А во-вторых, они опирались на коранический аят: «А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» (2: 184).
Они говорили, что Всевышний Аллах не конкретизировал время возмещение поста Рамадана, следовательно, суть просто в возмещении пропущенных дней поста, и человек не обязан возмещать пропущенные дни Рамадана сразу же и подряд, а раз дело обстоит таким образом, то значит ему не запрещается соблюдать и добровольные виды поста. См. “аль-Кафи” 1/447, “аль-Бахр ар-раикъ” 6/239.
Также сторонники этого мнения опирались на слова ‘Аишы, которая говорила: “Когда на мне был (пропущенный) пост Рамадана, я не могла его возместить кроме как в месяце Ша’бан”. аль-Бухари 1950, Муслим 1146.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В этом хадисе указание на дозволенность задержки возмещения пропущенных дней поста Рамадана, будь это по веской причине или без неё”. См. “Фатхуль-Бари” 4/191.
Сторонники этого мнения говорили, что общеизвестно, как ‘Аиша любила соблюдать добровольный пост, и сложно себе представить, чтобы она, возмещая пропущенные дни Рамадана спустя целых одиннадцать месяцев, не постилась при этом ни в шесть дней Шаууаля, ни в день ‘Арафа, ни в ‘Ашура.
Второе мнение состоит в том, что не дозволено соблюдать добровольный пост, пока человек не возместит пост месяца Рамадан. И это известное мнение имама Ахмада, и основное мнение в ханбалитском мазхабе. Ибн Хани сказал: “Я спросил Ахмада о человеке, на котором пропущенные дни Рамадана: «Может ли он соблюдать добровольный пост?» На что он ответил: «Нет»”. См. “Масаиль Ибн Хани” 672.
Также и Ханбаль передал, что имам Ахмад говорил: “Не дозволено ему соблюдать добровольный пост, пока он не возместит обязательный. Пусть начинает с обязательного!” См. “аль-Мугъни” 4/401.
Сказал аль-Хаджауи аль-Ханбали: “Запрещено соблюдать добровольный пост до возмещения обязательного, и такой пост не будет действительным”. См. «аль-Икъна’» 1/301.
Их аргументом является следующий хадис, передаваемый со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто застал Рамадан, а на нём были пропущенные дни предыдущего Рамадана, которые он не возместил, то не примется от него пост! И тот, кто будет соблюдать добровольный пост, имея на себе не возмещённые дни Рамадана, то поистине, не примется это от него, пока он не возместит пост Рамадана!» Ахмад 8606.
Однако относительно достоверности этого хадиса были разногласия по причине передатчика по имени Ибн Ляхи’а. Учёные разошлись в отношении него. Среди них были те, кто полностью отвергал его хадисы. Были те, кто полностью принимал его хадисы. И были те, кто считал, что хадисы, которые он передавал до того как сгорели все его книги, являются приемлемыми, а после этого – нет, поскольку после этого инцидента он стал ошибаться и путаться. Кто считал его приемлемым передатчиком в любом случае, тот называл этот хадис достоверным, и из их числа аль-Хайсами, ас-Суюты и Ахмад Шакир.
Но известный ханбалит – аль-Бухути сказал: “Этот хадис передаёт Ибн Ляхи’а, а он является слабым, к тому же в содержании этого хадиса есть отвергаемые слова: «Тот, кто застал Рамадан, а на нём были пропущенные дни предыдущего Рамадана, которые он не возместил, то не примется от него пост»”. См. «Кашшаф аль-къина’» 2/344.
Этот хадис назвал слабым и шейх Шу’айб аль-Арнаут. См. “Тахридж аль-Муснад” 8606.
Также и шейх аль-Альбани назвал этот хадис слабым, разъяснив то, что Ибн Ляхи’а допустил ошибку в этом хадисе, а также указав на то, что этот хадис противоречит тому, что сообщается от Абу Хурайры, с чьих слов передаётся аргумент сторонников этого мнения. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 838.
Когда Са’ида ибн Аби ‘Арубу спросили о человеке, который проявил халатность и не возмещал пропущенные дни Рамадана несколько лет, пока не наступил новый Рамадан, он передал через свой иснад, что Абу Хурайра о таком человеке сказал: “Ему следует поститься в Рамадан, который он застал, а затем возместить остальные пропущенные дни, кормя за каждый день одного бедняка”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” 4/253. Иснад достоверный. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 2/236.
Т.е. если бы Абу Хурайра на самом деле передавал упомянутый ранее хадис, то он указал бы этому человеку на то, что его возмещаемые дни Рамадана не будут приняты из-за того, что он не возместил их до наступления нового Рамадана!
Также сторонники запретности соблюдения добровольного поста до возмещения Рамадана опирались на следующий асар:
‘Усман ибн Маухиб рассказывал: “Я слышал, как Абу Хурайру (да будет доволен им Аллах) один человек спросил: “Поистине, на мне не возмещенные дни поста Рамадана, могу ли я соблюдать добровольный пост десяти дней Зуль-Хидджа (не возместив пост Рамадана)?” На это Абу Хурайра ответил: «Нет». Тот спросил: “Почему?!” Абу Хурайра сказал: «Начинай с того, что ты должен вернуть Аллаху, а затем держи добровольный пост!»” Ибн Аби Шейба 9770, аль-Байхакъи 4/275. Закария аль-Бакистани и Са’д аш-Шасри подтвердили достоверность. См. “Ма сахха мин асар ас-сахаба” 2/667, “Тахридж аль-Мусаннаф” 6/61.
Однако некоторые обладатели знания считали, что данные слова Абу Хурайры могут указывать на нежелательность, а не на запрет.
Третье мнение относительно соблюдения добровольного поста до возмещения поста Рамадана состоит в том, что это дозволено и такой пост является действительным, однако это нежелательно. И это является основным мнением у маликитов и шафиитов. См. “аш-Шарх аль-кабир” 1/518, “Хашия ад-Дусукъи” 5/96, “Фикъх аль-‘ибадат” 1/562.
Сторонники этого мнения считали, что возместить «фард» лучше, чем совершать добровольное благодеяние, на что указывают множество шариатских текстов, среди которых известный хадис аль-Къудси, в котором Всевышний Аллах сказал: «Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность». аль-Бухари 6502.
Следовательно, не является желательным заниматься добровольным поклонением, затягивая при этом с возмещением обязательного.
Сообщается, что: «‘Ата порицал соблюдение человеком добровольного поста в десять дней Зуль-Хидджа, если на нём был невозмещённый обязательный пост». ‘Абду-р-Раззакъ 4/257.
Сообщается, что ‘Уруа сказал: “Тот, кто соблюдает добровольный пост, не возместив обязательный пост Рамадана – подобен тому, кто совершает добровольную молитву, опасаясь упустить время обязательной молитвы”. Ибн Аби Шейба 2/305.
‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Нет более любимых для меня дней, в которые я пожелал бы возместить (пропущенные) дни Рамадана, чем десять дней (Зуль-Хидджа)”. ‘Абду-р-Раззакъ 7714, аль-Байхакъи 8468. Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность иснада. См. “Фатх аль-Бари” 4/189.
Имам Абу ‘Убайда аль-Къасим ибн Саллям об этом асаре ‘Умара сказал: “Мы считаем, что ‘Умар любил пост в эти десять дней Зуль-Хидджа и не желал того, чтобы человек упускал пост этих дней, желая соблюдать в эти дни добровольный пост. Но если на нём был долг Рамадана, то он не желал начинать соблюдать добровольный пост в то время, как на нём оставался обязательный (невозмещённый) пост. И он говорил, чтобы возмещали эти дни (пропущенные в Рамадан) в эти десять дней (Зуль-Хидджа). Таким образом, человек не будет тем, кто не постился в эти дни, и не будет тем, кто начал с соблюдения добровольного поста прежде обязательного, объединяя, таким образом, оба деяния. И смысл этого его высказывания не в том, что желательно откладывать возмещение пропущенных дней Рамадана до наступления десяти дней Зуль-Хидджа. Однако речь о том, кто не специально застиг наступление этих десяти дней, не возместив пропущенные дни Рамадана”. См. “Гъариб аль-хадис” 3/398.
Сообщается, что Са’ид ибн аль-Мусайиб о соблюдении поста в десять дней Зуль-Хидджа говорил: “Этого делать не подобает, пока не возместишь дни Рамадана”. аль-Бухари 3/162 (Китаб ас-саум, баб № 40).
Хафиз Ибн Хаджар в отношении этих слов Са’ида сказал: “Внешне его слова указывают на то, что дозволяется соблюдать добровольный пост для того, на ком есть невозмещённые дни за Рамадан. Однако ему лучше возместить сначала долг Рамадана, на что указывают его слова: «не подобает». В этом указание на то, что является важнее и лучше”. См. “Фатхуль-Бари” 5/348.
Также это является выбором и имама аль-Бухари в его сборнике «ас-Сахих», потому что он назвал главу следующим образом: «Когда следует возмещать пропущенные дни Рамадана?», а затем сразу под главой упомянул эти слова Са’ида ибн аль-Мусайиба. См. “ат-Тарджих фи масаиль ас-саум” 87.
Исходя из всего изложенного, можно сделать вывод, что соблюдать добровольный пост до возмещения обязательного поста, является дозволенным, несмотря на то, что лучше это делать после возмещения обязательного поста. И это мнение выбирал также шейх Ибн ‘Усаймин.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Если на человеке есть невозмещённые дни Рамадана и настал желательный день для поста, можно ли соблюсти добровольный пост, а возмещение дней Рамадана оставить на потом? Или же необходимо начинать с обязательного поста? Речь о том, когда настал день ‘Ашура, а на человеке пропущенные дни Рамадана».
Шейх Ибн ‘Усаймин ответил: “Что касается обязательного и добровольного поста, то нет сомнений в том, что со стороны шариата и разума необходимо начинать с обязательного поста прежде добровольного. Ведь обязанность – это долг, который необходимо выплатить, а добровольное деяние если получилось его совершить, то это благо, а если нет, то за это и греха нет. Исходя из этого, мы говорим тому, на ком есть пропущенные дни Рамадана: «Начинай с возмещения того, что ты обязан возместить прежде, чем начнёшь соблюдать добровольный пост».
Но если всё же человек начал соблюдать добровольный пост прежде, чем возместит обязательный, то правильным мнением является то, что его добровольный пост действительный, пока время позволяет ему сделать это, так как возмещение Рамадана длится до наступления следующего Рамадана. И если время позволяет, то добровольный пост дозволяется. Это подобно совершению добровольной молитвы до совершения обязательной. Если человек совершит добровольную молитву до обязательной, если время это позволяет, то это дозволено.
Тот, кто соблюдал пост в день ‘Арафа или в день ‘Ашура, тогда как на нём были не возмещённые дни Рамадана, то его пост действительный. Однако, если он вознамерится в этот день (в ‘Арафа или в ‘Ашура) возместить пропущенный пост Рамадана, то заработает две награды: награду за пост ‘Арафа или ‘Ашура и награду за возмещение поста Рамадана. Это то, что касается добровольного поста в общем, который не связан с месяцем Рамадан.
А что касается поста в шесть дней Шаууаля, то они связаны с постом Рамадана, и они не могут быть, кроме как после завершения поста Рамадана. И если человек будет поститься шесть дней Шаууаля прежде, чем возместил пропущенные дни Рамадана, то он не получит обещанной за это награды. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней Шаууаля, то это будет подобно постоянному посту». Муслим 1164.
А известно, что тот, на ком есть не возмещённые дни Рамадана, тот не считается тем, кто постился весь Рамадан, пока не возместит его дни. В этом вопросе некоторые люди полагают, что если есть опасение выхода месяца Шаууаль прежде, чем он успеет продержать пост в этот месяц в течение шести дней, то следует начать с шести дней прежде, чем возмещать дни Рамадана. Это – ошибка. Поистине, эти шесть дней не постятся, кроме как если человек полностью завершил пост Рамадана”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 20/438, “Фатауа ас-сыям” 438.
То, о чём сказал шейх Ибн ‘Усаймин по поводу соблюдения шестидневного поста до возмещения поста Рамадана, говорили учёные и до него. Так, например, имам Ибн Муфлих сказал: “Достижение награды и достоинства за шестидневный пост будет для того, кто полностью завершил пост месяца Рамадан и возместил пропущенные дни, если он прерывал пост Рамадана по уважительной причине”. См. «аль-Фуру’» 3/108.
Шафиитский имам Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Награда за шестидневный пост полагается тому, кто постился в эти дни со всеми днями Рамадана, а в противном случае, он не получит упомянутой награды (как за постоянный пост), даже если он пропустил дни Рамадана по уважительной причине”. См. “Тухфатуль-мухтадж” 3/457.
Также и шейх Ибн Баз сказал: “Тот, на ком остался невозмещённый пост Рамадана, не является тем, кто добавил к нему пост шести дней Шаууаля, поскольку на нём остались некоторые дни Рамадана. Следовательно, он не является тем, кто завершил полностью Рамадан, а затем прибавил к нему шесть дней Шаууаля. Если на мужчине остались невозмещённые дни Рамадана по причине того, что он был путником или болел, после чего Аллах исцелил его, то он начинает с возмещения поста Рамадана, а затем уже постится шесть дней Шаууаля, если есть такая возможность. Также и женщина, которая не постилась в Рамадан по уважительной причине, как месячные или послеродовое кровотечение, она должна начинать с возмещения пропущенных дней Рамадана, а затем уже постится шесть дней Шаууаля, если есть такая возможность. А что касается того, чтобы начинать с поста Шаууаля, не возместив пост Рамадана, то не подобает этого делать”. См. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” 3/1246-1247.
Однако следует отметить, что некоторые учёные считали, что если человек будет поститься в шесть дней Шаууаля и до возмещения Рамадана, он всё равно получит обещанную за этот пост награду. Ведь тот, кто не постился в Рамадан какие-то дни по шариатской причине, о нём можно сказать, что он постился месяц Рамадан. Упомянув слова о том, что награда за шестидневный пост Шаууаля полагается именно тому, кто завершил полностью пост Рамадана, шафиит аль-Буджайрами упомянул, что человек, который постился шесть дней Шаууаля, а затем возместил пропущенные дни Рамадана, так же по факту является тем, кто постился весь рамадан и шесть дней Шаууаля. См. “Хашия аль-Буджайрами” 3/155.
В любом случае, учитывая разногласие в этом вопросе, а также беря во внимание слова саляфов во главе со сподвижниками, которые порицали соблюдение добровольного поста до возмещения обязательного поста Рамадана, тому, кто желает получить полноценную награду за шестидневный пост Шаууаля, следует сначала завершить пост всего месяца Рамадан. И если на нём остались какие-то дни поста Рамадана, пропущенные им по уважительной причине, то следует начать с их возмещения, а затем уже приступать к шестидневному посту Шаууаля.
А Аллаху обо всём ведомо лучше.
И в заключение, я воздаю хвалу Аллаху – Господу миров!
Просим Аллаха, чтобы Он принял от нас наш добровольный пост!
Использованная литература
«аль-Мусаннаф» Абу Бакр ‘Абду-р-Раззакъ ас-Сан’ани.
«аль-Мусаннаф» Абу Бакр Ибн Аби Шейба.
«ас-Сунан» Мухаммад ибн ‘Иса ат-Тирмизи.
«ас-Сахих» Абу Бакр Мухаммад ибн Исхакъ Ибн Хузайма.
«ас-Сунан аль-кубра» Ахмад ибн Шу’айб ан-Насаи.
«Фадаиль аль-аукъат» Абу Бакр Ахмад аль-Байхакъи.
«аль-Мугъни» Мууаффакъуддин ‘Абдуллах Ибн Къудама аль-Макъдиси.
«Шарх Сахих Муслим» Яхъя ибн Шараф ан-Науауи.
«Лятаиф аль-ма’ариф» Зайнуддин ‘Абду-р-Рахман Ибн Раджаб.
«Фатхуль-Бари би шарх Сахих аль-Бухари» Ахмад Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.
«Нейлюль-аутар мин асрар Мунтакъа аль-ахбар» Мухаммад ибн ‘Али аш-Шаукани.
«Тухфатуль-ахуази би-шарх Сунан ат-Тирмизи» Мухаммад ‘Абду-р-Рахман аль-Мубаракфури.
«Миннатуль-Мун’им фи шарх Сахих Муслим» Сафийю-р-Рахман аль-Мубаракфури.
«Сыям ситта айям мин Шаууаль» ‘Абду-р-Рахман ибн Яхья аль-Му’аллими.
«Сильсилятуль-ахадис ас-сахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
«Сильсилятуль-ахадис ад-да’ифа уаль-мауду’а» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
«Сахих аль-джами’ ас-сагъир» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
«Сахих ат-таргъиб уа-ттархиб» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
«ат-Тарджих фи масаиль ас-саум» Мухаммад ибн ‘Умар Базмуль.
«Сыям ситта мин Шаууаль» Мухаммад Муслих аз-Зу’би.
«Ахкаму сыям ат-татауу’» Мухаммад ибн Са’д аль-‘Усайми.
Ссылка на форум