С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

 

О ПОСТЕ В МЕСЯЦЕ ША’БАН,

а также внесение ясности относительно ночи середины месяца Ша’бан

 

 

Содержание

 

О желательности соблюдения поста в месяце Ша’бан и о его великих достоинствах

Ни в одном месяце помимо Рамадана Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не соблюдал добровольный пост так часто и много, как в месяце Ша’бан

Пост в месяце Ша’бан был самым любимым для Пророка (мир ему и благословение Аллаха)

О том, что в месяце Ша’бан деяния рабов Аллаха возносятся к Нему, и по этой причине Пророк (мир ему и благословение Аллаха) любил поститься в этот месяц

Пост одного дня Ша’бана приравнивается к посту двух дней в иное время

Пост месяца Ша’бан по отношению к Рамадану подобен добровольным молитвам «ас-сунан ар-рауатиб» по отношению к обязательным молитвам

Пост месяца Ша’бан служит подготовкой к посту Рамадана

Является ли правомочным поститься все дни месяца Ша’бан?

О хадисе: «Не поститесь после середины месяца Ша’бан»

О хадисе: «Пусть никто из вас не начинает поститься за день или за два дня до начала Рамадана»

Внесение ясности относительно середины месяца Ша’бан

Ответ на сомнения сторонников возвеличивания середины месяца Ша’бан

Ошибочное толкование аята: «Мы ниспослали его (Коран) в благословенную ночь»

Недостоверные хадисы и асары о достоинствах середины месяца Ша’бан

Слова имамов и учёных о том, что относительно достоинства середины ночи месяца Ша’бан нет ни одного достоверного хадиса

Аргументация словами некоторых саляфов и имамов, выделявших середину ночи Ша’бана

Достоверные сообщения от саляфов о порицании выделения середины месяца Ша’бан

О хадисе по поводу достоинства середины месяца Ша’бан, который посчитали достоверным некоторые имамы

Нововведения, связанные с серединой месяца Ша’бан

Распространённые, но недостоверные хадисы относительно месяца Ша’бан

Заключение

 

 

Введение

 

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Поистине, пост (саум) в Исламе занимает великое положение, ибо он является одним из основных столпов, на которых основана религия мусульман. И Всевышний Аллах вменил в обязанность каждому совершеннолетнему и дееспособному мусульманину пост в месяц Рамадан.

Что же касается иных видов поста, которые выделены в пророческих хадисах в виде определённых дней в течение года, каких-то месяцев или дней недели, то мусульманин не обязан поститься в них. Однако соблюдение добровольных видов поста содержит в себе великую награду и пользу как для мира этого, так и для мира вечного. И во многих пророческих хадисах указывается на великое благо и различные достоинства добровольных постов. Так, например, Абу Умама аль-Бахили (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Вели мне делать что-нибудь такое, что позволит мне войти в Рай”. На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тебе следует соблюдать пост, ибо поистине, нет ничего равного ему». А потом я пришёл к нему ещё раз, и он снова сказал: «Тебе следует поститься». Ахмад (5/249), ан-Насаи (2220), Ибн Хиббан (3425). Достоверность хадиса подтвердили Ибн Хиббан, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн Хаджар, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади, Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Ахкам ас-сугъра” (377), “Фатхуль-Бари” (4/126), “Сахих ат-Таргъиб” (986), “ас-Сахих аль-муснад” (488), “Тахридж аль-Муснад” (22276).

Добровольных узаконенных видов поста в Исламе множество, и среди таких постов, к которым побуждает Шариат Всевышнего Аллаха – это пост в течение месяца Ша’бан, который предшествует месяцу Рамадан.

И кстати, Ша’бан – это месяц, в который был узаконен и вменён в обязанность пост месяца Рамадан. См. «аль-Маджму’» (6/250), “Ма удаха уа-стабан фи фадаиль шахри Ша’бан» (стр. 12).

Также некоторые имамы говорили, что мусульманам, совершавшим вначале пятикратную молитву по направлению к Иерусалиму, впоследствии было велено совершать молитву по направлению к Каабе именно в месяц Ша’бан. См. “Сахих Ибн Хиббан” (4/617), “ат-Тамхид” (8/55).

 

 

О желательности соблюдения поста в месяце Ша’бан и о его великих достоинствах

 

Ни в одном месяце помимо Рамадана Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не соблюдал добровольный пост так часто и много, как в месяце Ша’бан

Абу Саляма сказал: “Как-то я спросил ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах) о том, как постился Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и она сказала: “Иногда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился так долго, что мы говорили: «Он вообще не прерывает пост». А иногда он не постился так долго, что мы говорили: «Он вообще не постится». И я не видела, чтобы Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в течение целого месяца, если не считать Рамадана, как не видела я, чтобы в каком-нибудь месяце постился он больше, чем в Ша’бане”. аль-Бухари (1969), Муслим (1156).

Также ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила: “Ни в одном месяце Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился больше, чем в Ша’бане, и бывало так, что он постился в течение всего Ша’бана, за исключением малой его части”. аль-Бухари (1970), Муслим (1156).

Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах) говорила: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился в течение года весь месяц подряд, кроме месяца Ша’бан, связывая его с Рамаданом”. Ахмад (6/311), Абу Дауд (2336), ан-Насаи (2353), Ибн Маджах (1648). Хадис достоверный. См. “Сахих ат-Таргъиб” (1025).

В другой версии говорится, что Умм Саляма сказала: “Я никогда не видела, чтобы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился два месяца подряд, кроме Ша’бана и Рамадана”. ат-Тирмизи (736), ан-Насаи (2353). Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан ат-Тирмизи” (736).

Относительно слов: «связывая его с Рамаданом», имам Абу-ль-Хасан ас-Синди сказал: “Т.е. он постился подряд оба этих месяца – Ша’бан и Рамадан”. См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” (1/505).

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал добровольный пост в месяце Ша’бан и в иное время, однако его пост именно в месяце Ша’бан был больше, чем в иное время”. См. “Фатхуль-Бари” (4/214).

Тот факт, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) так часто и много постился в месяце Ша’бан, выделяя его из прочих месяцев года, указывает на его важность и достоинство поста в этот великий месяц.

 

Пост в месяце Ша’бан был самым любимым для Пророка (мир ему и благословение Аллаха)

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Для Пророка (мир ему и благословение Аллаха) самым любимым месяцем для соблюдения поста был месяц Ша’бан, который он связывал с Рамаданом”. Абу Дауд (2431), ан-Насаи (2350). Хадис достоверный. См. «ат-Тайсир» (2/233), «Сахих аль-Джами’» (4628).

Хафиз аль-Мунауи сказал: “Этот хадис указывает на то, что наилучший пост после Рамадана – это пост в месяце Ша’бан”. См. “ат-Тайсир” (2/233).

Имам ас-Сан’ани сказал: “Из этого хадиса извлекается то, что наилучший пост после Рамадана – это пост в месяце Ша’бан. Однако ранее уже приводился хадис о том, что наилучший пост для Аллаха после Рамадана – это пост в месяце аль-Мухаррам”. См. “ат-Тануир” (8/299).

Речь идёт о хадисе, переданном Абу Хурайрой (да будет доволен им Аллах), в котором сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшим постом после поста в месяце Рамадан, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам». Муслим (1163).

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Этот хадис ясно указывает на то, что самый лучший из добровольных постов после Рамадана, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 85).

Хафиз ан-Науауи сказал: “Из числа запретных месяцев самым лучшим для поста является месяц аль-Мухаррам. А после него по достоинству поста следует месяц Ша’бан”. См. “Рауда ат-талибин” (2/388).

Однако кто-то может спросить: «Если добровольный пост в месяце аль-Мухаррам, является наилучшим постом, превосходящим пост в такие месяцы, как Ша’бан, Шаууаль или Зуль-Хидджа, тогда почему от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) нет сообщений, указывающих на то, что он постился в месяце аль-Мухаррам так же усердно, как скажем, он постился в месяце Ша’бан, о котором ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила: “Ни в одном месяце Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился больше, чем в Ша’бане”. аль-Бухари (1970), Муслим (1156).

Хафиз ан-Науауи ответил на это следующим образом: “Одной из причин, по которой Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не постился в месяце аль-Мухаррам так же усердно, как он постился в Ша’бане, может являться то, что знание о превосходстве поста в аль-Мухарраме могло быть ниспослано ему в конце жизни”. См. “Шарх Сахих Муслим” (8/232).

То же самое говорил и Ибн Муфлих аль-Ханбали. См. «аль-Мубди’» (3/61).

Однако хафиз Ибн Раслян – ученик Ибн Хаджара, говорил: “Если будет задан вопрос: «Почему Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выделял месяц Ша’бан добровольным постом, несмотря на то, что сам говорил: «Наилучшим постом после поста в месяце Рамадан, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам»?», – то ответом является следующее: Группа учёных отвечала на этот вопрос не очень убедительно из-за наличия у них убеждения того, что пост в месяце аль-Мухаррам превосходит пост в месяце Ша’бан, как об этом говорили шафииты и как об этом сказал ан-Науауи”. Затем он упомянул некоторые слабые хадисы о том, что наилучший пост после Рамадана – это пост в месяцах Ша’бан и Шаууаль, и сказал: “Исходя из упомянутого, следует, что то добровольное благодеяние, которое связано с месяцем Рамадан, будь то до него или после него, по достоинству приравнивается к Рамадану из-за того, что оно близко к нему. И по положению пост в эти месяцы подобны добровольным молитвам «ас-сунан ар-рауатиб», совершаемым до и после обязательных молитв. И по своему достоинству они причисляются к обязательным видам поклонения, являясь исправлением недостатков, допущенных в них. Следовательно, хадис: «Наилучшим постом после поста в месяце Рамадан, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам» указывают на добровольные посты, в общем, подобно хадису: «Наилучшей молитвой после обязательной, является добровольная молитва, выстаиваемая ночью (кыям аль-лейль)». И смысл этого в общем превосходстве кыяму-ллейль над добровольными молитвами, не считая ас-сунан ар-рауатиб, совершаемых до и после обязательных пяти молитв. И это мнение отличается от того, что говорили по этому поводу некоторые наши сторонники-шафииты”. См. “Шарх Сунан Аби Дауд” (10/302-303).

Это то же самое, что говорил по данному вопросу и хафиз Ибн Раджаб. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 308).

В любом случае, вопрос превосходства между добровольными постами месяца Ша’бан и месяца аль-Мухаррам, является спорным среди имамов с давних пор.

 

О том, что в месяце Ша’бан деяния рабов Аллаха возносятся к Нему, и по этой причине Пророк (мир ему и благословение Аллаха) любил поститься в этот месяц

Усама ибн Зейд (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Как-то я спросил: «О Посланник Аллаха, я не видел, чтобы ты постился в каком-либо месяце столько же, сколько постишься в месяце Ша’бан», – на что он сказал: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом. В этом месяце деяния возносят к Господу миров, и мне хочется, чтобы мои деяния были вознесены, когда я соблюдаю пост». Ахмад (5/201), ан-Насаи (2357), аль-Баззар (2617). Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ибн Хузайма, ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Мунзири, аль-Бусыри, Ибн Хаджар, Бадруддин аль-‘Айни, аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Мухтара” (1356), “Мухтасар Сунан Аби Дауд” (3/320), “аль-Итхаф” (3/84), “Фатхуль-Бари” (4/278), “Нухаб аль-афкар” (8/453), “Ируа аль-гъалиль” (4/103), “Тахридж аль-Муснад” (21753).

В данном хадисе содержится указание на великое положение месяца Ша’бан, пост в который всегда выделял Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и в котором благие деяния возносятся к Аллаху. Однако многие люди не знали о положении величия этого месяца, зная о величии лишь месяца Рамадан, а также и месяца Раджаб, который является сам по себе одним из четырёх священных месяцев, поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал им на величие этого месяца и желательность соблюдения поста в нём.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Является желательным соблюдение поста в месяце Ша’бан, так как деяния рабов Аллаха возносятся в этот месяц”. См. “Шарх аль-‘Умда” (4/596).

Говоря о словах: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом», хафиз Ибн Раджаб сказал: “В этом хадисе указание на то, что месяц Ша’бан окружён двумя великими месяцами: запретным месяцем (Раджаб) и месяцем поста (Рамадан). Люди отвлекались от этого месяца из-за занятости этими двумя месяцами, по причине чего он предан забвению. И многие люди полагают, что пост в месяце Раджаб лучше, чем пост в месяце Ша’бан, потому что Раджаб является запретным месяцем. Однако дело обстоит не таким образом”.

Затем Ибн Раджаб сказал: “В словах: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом» – указание на то, что некоторые вещи могут превосходить то, достоинство чего из числа периодов времени, мест или личностей является распространённым”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 250-251).

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, деяния года возносятся в месяце Ша’бан, как об этом сообщил правдивый и достойный доверия Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Деяния недели возносятся в понедельник и четверг, как это приводится в хадисе Муслима. Деяния дня возносятся в конце ночи, а деяния ночи возносятся в конце дня”. См. “Тахзиб ас-Сунан” (4/2126).

 

Пост одного дня Ша’бана приравнивается к посту двух дней в иное время

‘Имран ибн Хусейн (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил одного человека: «О такой-то, постился ли ты в конце Ша’бана?» Он ответил: “Нет, о Посланник Аллаха”. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Когда завершится пост Рамадана, соблюдай пост в течение двух дней». аль-Бухари (1983), Муслим (1161).

В этом хадисе говорится: «сарар Ша’бан», приведя этот хадис, имам Абу Дауд упомянул слова аль-Ауза’и и Са’ида ибн ‘Абдуль-‘Азиза, которые по поводу слов «сарар Ша’бан» сказали: “Это начало месяца”. Абу Дауд (2330, 2331).

После этого Абу Дауд сказал: “Другие говорили, что сарар – это середина, и также было сказано, что это конец месяца”. См. “ас-Сунан” (3/19).

Однако от аль-Ауза’и также передаётся другое пояснение: “Сарар – это конец месяца”. Ибн ‘Асакир в “ат-Тарих” (60/81).

Также и имам ад-Дарими, приведя обсуждаемый хадис, сказал: “Сарар – это конец месяца”. См. “ас-Сунан” (2/1090).

И имам аль-Бухари склонился к данному мнению, назвав главу, в которой привёл данный хадис, следующим образом: «Глава о посте в конце месяца». См. “Сахих аль-Бухари” (3/125).

Имам аль-Хаттаби по поводу толкования, что в данном хадисе речь идёт о начале месяца, сказал: “Я порицаю такое толкование, и считаю это ошибкой в передаче. И я не знаю у такого пояснения основы со стороны арабского языка. Правильным является то, что речь идёт о конце месяца”. См. “Ма’алим ас-Сунан” (2/97).

Имам языковедов, познание арабского языка которого хвалил сам имам аш-Шафи’и – аль-Кисаи (119-189 г.х.) говорил: “ас-Сарар – это последняя ночь месяца, когда скрывается луна”. См. “Гъариб аль-хадис” (4/24).

Некоторые имамы считали, что речь идёт о двух последних днях месяца, а некоторые считали, что речь идёт о трёх последних днях. См. “Тахзиб аль-люгъа” (12/402), “Фатхуль-Бари” (4/231).

Хафиз Ибн Хаджар в комментарии к этому хадису писал: “Сказал аль-Къуртуби, да смилуется над ним Аллах: «В этом хадисе содержится указание на достоинство поста в Ша’бане, и что пост одного дня Ша’бана приравнивается к двухдневному посту в иное время, что извлекается из слов: «Постись два дня за место одного»”. См. “Фатхуль-Бари” (5/414).

То, о чём сказал аль-Къуртуби, ясно говорится в одной из версий обсуждаемого хадиса: «Когда завершишь пост Рамадана, постись в течении двух дней за один тот день». ат-Табарани в “аль-Кабир” (18/114), Абу Ну’айм в “аль-Мустахрадж” (4/242).

Кстати, также из числа польз, извлекаемых из данного хадиса – это правомочность возмещения добровольного поклонения, которое человек упустил или не смог совершить. См. “аль-Бахр аль-мухит ас-саджадж” (21/501).

 

Пост месяца Ша’бан по отношению к Рамадану подобен добровольным молитвам «ас-сунан ар-рауатиб» по отношению к обязательным молитвам

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Для Пророка (мир ему и благословение Аллаха) самым любимым месяцем для соблюдения поста был месяц Ша’бан, который он связывал с Рамаданом”. Абу Дауд (2431), ан-Насаи (2350). Хадис достоверный. См. «ат-Тайсир» (2/233), «Сахих аль-Джами’» (4628).

Нафи’ рассказывал: “Когда ‘Абдуллах ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) не был путником, он всё время постился. И он постился в месяце Ша’бан вместе с Рамаданом”. аль-Фирьяби в “ас-Сыям” (134). Иснад хороший. См. “Тахкыкъ Китаб ас-сыям” (стр. 101).

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Пост в месяцы Шаууаль и Ша’бан (между которыми находится месяц Рамадан) подобен добровольным молитвам (ас-сунан ар-рауатиб), совершаемым до и после обязательных пятикратных молитв, посредством которых восполняются недостатки и упущения в обязательных молитвах. Воистину, обязательные предписания будут достигать полноценности посредством добровольных благодеяний, как об этом передаётся в хадисах от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) через различные пути. И большинство людей в своём обязательном посте допускают упущения и халатность, и они нуждаются в том, что будет дополнять их из числа добровольных благодеяний”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 493).

 

Пост месяца Ша’бан служит подготовкой к посту Рамадана

Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах) говорила: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился в течении года полный месяц, кроме месяца Ша’бан, связывая его с Рамаданом”. Ахмад (6/311), Абу Дауд (2336), ан-Насаи (2353). Хадис достоверный. См. “Сахих ат-Таргъиб” (1025).

Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Относительно мудрости поста месяца Ша’бан также было сказано, что пост в этот месяц является подготовкой к посту месяца Рамадан, чтобы человек не проводил пост Рамадана в утомлении и трудности. Напротив, чтобы своим постом в Ша’бане он привык и почувствовал вкус поста, тем самым входя в пост Рамадана с силой и активностью”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 319).

 

 

Является ли правомочным поститься все дни месяца Ша’бан?

 

Некоторые учёные считали, что нет проблем в том, чтобы соблюдать пост в течение всего Ша’бана, даже напротив, считали это похвальным поступком. В этом они опирались на некоторые версии хадисов, передаваемые от ‘Аиши и Умм Салямы (да будет доволен ими Аллах), в которых говорится о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился весь месяц Ша’бан:

Так, ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не постился ни в одном месяце так, как в месяце Ша’бан. Он постился весь этот месяц, не считая малой его части. Более того, он постился весь этот месяц”. ан-Насаи (2178). Хадис достоверный. См. “Сахих ат-Таргъиб” (1024).

Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах) говорила: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился в течение года весь месяц подряд, кроме месяца Ша’бан, связывая его с Рамаданом”. Ахмад (6/311), Абу Дауд (2336), ан-Насаи (2353), Ибн Маджах (1648). Хадис достоверный. См. “Сахих ат-Таргъиб” (1025).

Внешне эти хадисы указывают на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился весь месяц Ша’бан. Однако другие учёные сказали, что эти хадисы конкретизируются теми версиями, в которых говорится о том, что он постился весь Ша’бан, за исключением малой его части и что он никогда не постился весь месяц полностью, кроме Рамадана.

Ведь от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) также передаётся следующее: “Ни в одном месяце Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился больше, чем в Ша’бане, и бывало так, что он постился в течение всего Ша’бана, за исключением малой его части”. аль-Бухари (1970), Муслим (1156).

Более того, ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила: “Я никогда не видела, чтобы Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в течение всего месяца, если не считать месяца Рамадан”. аль-Бухари (1969), Муслим (1156).

Поэтому имам ат-Тирмизи, упомянув хадис, в котором говорится о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился весь месяц Ша’бан, сказал: “От Ибн аль-Мубарака передаётся, что в отношении этого хадиса он сказал: «Подобный оборот имеет основу в арабской речи, когда о человеке, постившемся большую часть месяца, говорят: «Он постился весь месяц». Также говорят: «Человек провёл в молитве всю ночь», хотя наверняка он мог покушать и заняться чем-то ещё». Похоже что Ибн аль-Мубарак считал, что оба хадиса (от ‘Аиши и Умм Салямы) не противоречат друг другу, говоря, что смысл хадиса Умм Салямы в том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился большую часть месяца (а не весь месяц)”. См. “Сунан ат-Тирмизи” (3/112).

Тем не менее, группа учёных посчитала, что подобное пояснение не совсем состыковывается с некоторыми версиями хадисов данной главы, в которых ясно говорится о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился весь Ша’бан, как хадис ‘Аиши: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился весь месяц Ша’бан, не считая малой его части. Более того, он постился весь этот месяц”. ан-Насаи (2178). Хадис достоверный. См. “Сахих ат-Таргъиб” (1024).

В любом случае, если кто-то пожелает поститься весь месяц Ша’бан или месяц аль-Мухаррам, то он не заслуживает упрёка, так как нет прямого пророческого запрета на соблюдение поста на протяжении этих месяцев, если не считать порицание этого от некоторых сподвижников.

Но если всё же человек не будет соблюдать пост нескольких дней Ша’бана или аль-Мухаррама, то это будет лучше, ведь тем самым он выйдет из разногласия, ибо в таком случае он не будет тем, кого порицали порицавшие соблюдение поста на протяжении всего месяца помимо Рамадана, как и не будет порицаем теми, кто дозволял поститься весь месяц Ша’бан, ведь дозволявшие это не обязывали никого поститься весь этот месяц. К тому же помимо ‘Аиши отрицал тот факт, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился полностью какой-либо месяц помимо Рамадана и Ибн ‘Аббас (да будет доволен ими Аллах), сказавший: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) никогда не соблюдал пост на протяжении всего месяца, кроме Рамадана”. аль-Бухари (1971), Муслим (1157).

Имам аш-Шафи’и говорил: “Мне не нравится, чтобы человек избирал для поста какой-то месяц, соблюдая пост на протяжении всех его дней подобно Рамадану”. аль-Байхакъи в “Ма’рифа ас-Сунан” (3/443).

 

 

О хадисе: «Не поститесь после середины месяца Ша’бан»

 

Следует отметить, что учёные единогласны в том, что дозволено поститься после середины месяца Ша’бан тому, кто соблюдает обязательный пост, будь это пост возмещения дней Рамадана, искупительный пост или же пост по обету.

Также учёные единогласны в том, что дозволено поститься после середины месяца Ша’бан тому, кто соблюдает свой регулярный добровольный пост, будь это пост трёх дней середины каждого месяца, или же пост по понедельникам и четвергам, или же пост пророка Дауда через день, или же сам пост месяца Ша’бан и большую его часть.

Однако учёные разногласили относительно добровольного поста после середины месяца Ша’бан, который не имеет отношения к регулярному посту, и причиной их разногласий был следующий хадис:

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда пройдёт середина месяца Ша‘бан, то не поститесь». Абу Дауд (2337), ат-Тирмизи (738), Ибн Маджах (1651). Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, ат-Тахауи, Абу ‘Ауана, Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ахмад Шакир, аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Группа учёных посчитала соблюдение поста после середины Ша’бана запретным, и это мнение передано от аш-Шафи’и и большинства шафиитов, если только речь идёт не идёт о регулярном добровольном посте, который человек имеет обыкновение соблюдать как в Ша’бан, так и в иное время. См. “Асна аль-маталиб” (1/419), “Тухфатуль-мухтадж” (3/458), “Нихая аль-мухтадж” (3/204).

Другая группа учёных посчитала это порицаемым, но не запретным. И это мнение некоторых шафиитов, и его выбрали некоторые ханбалиты. См. “Бахр аль-мазхаб” (3/213), “аль-Инсаф” (1/547), “Фатхуль-Бари” (4/159), “Нухаб аль-афкар” (11/262).

А большинство учёных не видела никаких проблем в соблюдении добровольного поста после середины месяца Ша’бан, независимо от того, речь идёт о регулярном посте или же нет. См. “Тухфатуль-фукъха” (1/343), “аль-Къауанин аль-фикъхийя” (стр. 94), “аль-Биная би-шарх аль-Хидая” (4/20), “аш-Шарх ас-сагъир” (2/121), “Нейль аль-аутар” (8/454).

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Учёные разногласили как в отношении достоверности этого хадиса, так и в отношении использования его в качестве аргумента. Что касается его достоверности, то многие назвали его достоверным, среди которых ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким, ат-Тахауи, Ибн ‘Абдуль-Барр. Но о слабости этого хадиса высказывались те, кто был выше и знающей их, говоря о том, что этот хадис отвергаемый. Среди них ‘Абдур-Рахман ибн Махди, имам Ахмад, Абу Зур’а ар-Рази, аль-Асрам. Сказал Ахмад: «Не передавал аль-‘Аля более неприемлемого хадиса, чем этот». Он отверг этот хадис исходя из другого хадиса: «Пусть никто из вас не начинает поститься за день или за два дня до начала Рамадана». Понимание этого хадиса указывает на то, что нет проблем поститься более чем за два дня до наступления Рамадана. Сказал аль-Асрам: «Все хадисы противоречат этому хадису». Он имеет в виду хадисы, в которых сообщается о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился весь Ша’бан, соединяя его с Рамаданом. По этой причине этот хадис является отклонённым (шазз), который противоречит достоверным хадисам данной главы. А ат-Тахауи сказал: «Этот хадис является отменённым», и он передал единогласное мнение относительно оставления использования этого хадиса в качестве аргумента. Но так считало большинство учёных, что на этот хадис не опираются. Однако некоторые учёные опирались на этот хадис, и в их числе аш-Шафи’и и его сторонники, которые запрещали начинать добровольный пост после середины Ша’бана, если только речь не идёт о регулярном посте, который человек имел обыкновение соблюдать. И в этом мнении с ними согласились некоторые наши сторонники (ханбалиты) из числа поздних поколений”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 320-321).

Следует отметить, что несмотря на то, что некоторые имамы считали передатчика этого хадиса по имени аль-‘Аля ибн ‘Абдур-Рахман слабым или допустившим ошибку в этом хадисе, пойдя в противоречие всем хадисам данной главы, указывающим на дозволенность поста всего месяца Ша’бан, а не только первой его половины, многие другие имамы-исследователи не были согласны с таким утверждением.

Что касается надёжности аль-‘Аля, то сам имам Ахмад считал его надёжным в одной из передач от него. Также его считали надёжным Ибн Са’д, ан-Насаи, ат-Тирмизи, аль-Фасауи и др. К тому же имам Ибн ‘Абдуль-Барр, упомянув слова Ибн Ма’ина о том, что аль-‘Аля слабый и что люди остерегались передавать от него, возразил и опроверг его, сказав: “аль-‘Аля из числа таби’инов и жителей Медины, который слышал хадисы от Анаса. О если бы ты (Ибн Ма’ин) смог назвать имя того, кто остерегался передавать его хадисы! Ведь от аль-‘Аля передавали хадисы великие имамы”. См. “ат-Тамхид” (1/299).

Что же касается слов о том, что этим хадисом аль-‘Аля пошёл в противоречие другим хадисам данной главы, то, например, имам Абу Дауд привёл этот хадис, а затем упомянул слова ‘Абдур-Рахмана ибн Махди, не желавшего рассказывать данный хадис, а также привёл слова своего учителя – имама Ахмада, что этот хадис противоречил другим хадисам, в которых сказано о посте на протяжении всего Ша’бана, после чего имам Абу Дауд заключил: “Для меня этот хадис не противоречит им”. См. “ас-Сунан” (3/19).

Для пользы хотелось бы процитировать слова некоторых имамов, считавших данный хадис достоверным, как они понимали его и как объединяли его с другими хадисами данной главы.

Так, упомянув обсуждаемый хадис, имам ат-Тирмизи сказал: “Для некоторых обладателей знания смысл этого хадиса касается человека, который не соблюдает пост (в месяце Ша’бан), а когда до завершения Ша’бана остаются считанные дни, он начинается поститься для Рамадана. От Абу Хурайры передаётся хадис, который говорит об этом смысле: «Пусть никто из вас не начинает поститься за день или за два дня до начала Рамадана, если только человек не соблюдает регулярный пост». В этом хадисе содержится довод на то, что порицание касается только того, кто намеренно постится (во второй половине Ша’бана) для Рамадана”. См. “Сунан ат-Тирмизи” (2/142).

Имам Ибн Хиббан назвал главу в своём сборнике следующим образом: «Упоминание причины, из-за которой был запрещён пост во второй половине Ша’бана», после чего привёл хадис от Симака ибн Харба, который рассказывал: “Как-то я пришёл к ‘Икриме в день, в который было сомнение, наступил ли Рамадан или же это ещё Ша’бан, а он в это время кушал хлеб, овощи и молоко. Он сказал мне: «Садись, покушай». Я сказал: «Я соблюдаю пост». Он сказал: «Клянусь Аллахом, ты присоединишься ко мне». Я сказал: «Свят Аллах!» Когда же я увидел, что он настаивает на своей клятве, то я присоединился и сказал: «Предоставь мне свой аргумент». Он сказал: «Я слышал, как Ибн ‘Аббас говорил, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Начинайте поститься в Рамадан, когда увидите новолуние, и прекращайте поститься, когда увидите новолуние (Шаууаля). А если между вашими глазами и новолунием будет облако или туча, то отсчитайте тридцать дней Ша’бана. И не опережайте начало Рамадана постом, и не соблюдайте пост для Рамадана двумя днями Ша’бана». ан-Насаи (2189), Ибн Хузайма (1912), Ибн Хиббан (3590). Иснад хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1917), “Тахридж Сахих Ибн Хиббан” (8/356).

Имам Ибн аль-Къайим склонился к немного другому объединению хадисов данной главы, сказав: “Что касается тех, кто посчитал, что данный хадис противоречит другим хадисам, указывающим на правомочность поста на протяжен всего месяца Ша’бан, то нет никакого противоречия между ними. Те хадисы указывают на желательность поста в месяце Ша’бан в совокупности вместе с постом до и после середины месяца Ша’бан, или же если речь идёт о регулярном и привычном посте после второй половины месяца. А этот хадис указывает на запрет сознательного поста Ша’бана после того, как прошла первая половина месяца, не в качестве регулярного своего поста и не по причине того, что он постился до этого”. См. “Тахзиб аль-асар” (3/224).

Таким образом, чтобы выйти из разногласий и следовать всем хадисам данной главы, объединив их, лучше всего поститься в месяце Ша’бан как в первую его половину, так и во вторую, даже если это несколько дней первой половины месяца и несколько дней второй. Но если человек имеет намерение поститься лишь несколько дней в Ша’бане, то лучше ему выбрать для поста именно первую половину месяца, выходя тем самым из разногласия. Однако нет никаких проблем в том, чтобы соблюдать пост в месяце Ша’бан и после середины этого месяца даже по мнению тех, кто считал хадис этой главы достоверным и опирался на него. Главное, как они говорили, чтобы это был пост, связанный с самим месяцем Ша’бан или чтобы речь шла о регулярном добровольном посте, узаконенном в Сунне, который человек имеет обыкновение всегда соблюдать.

 

 

О хадисе: «Пусть никто из вас не начинает поститься за день или за два дня до начала Рамадана»

 

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть никто из вас не начинает поститься за день или за два дня до начала Рамадана, если только человек не соблюдает регулярный пост. В таком случае пусть он постится и в этот день». аль-Бухари (1914), Муслим (1082).

Этот же смысл передаётся и в хадисе от ‘Аммара ибн Ясира (да будет доволен им Аллах), который говорил тем, кто постился в день сомнения перед Рамаданом: “Кто постился в день, в который люди испытывают сомнения, тот ослушался Абу-ль-Къасима (мир ему и благословение Аллаха)!” Абу Дауд (2334), ат-Тирмизи (686), ан-Насаи (4/145), Ибн Маджах (1645). Хадис достоверный. См. “ад-Дирая” (1/277), “Сахих Сунан ан-Насаи” (2187).

В этом хадисе речь идёт о запрете соблюдать пост тридцатого Ша’бана – в день, именуемый «днём сомнения» из-за наличия вероятности наступления месяца Рамадан.

Сказал ас-Сан’ани: “День сомнения – это тридцатое Ша’бана, когда не видно новолуния ночью из-за облачности и т.п. Ведь может быть так, что этот день является первым днём Рамадана, а может быть и так, что это последний день Ша’бана”. См. “Субулю-Ссалям” (2/630).

Также было сказано, что день сомнения – это день, в который люди не смогли разглядеть новолуние или когда судья не принял свидетельство того, кто утверждал о том, что он видел новолуние. См. “Фатхуль-Бари” (5/599), “аль-Инсаф” (3/349).

Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Начинайте поститься в Рамадан, когда увидите новолуние, и прекращайте поститься, когда увидите новолуние (Шаууаля). А если между вашими глазами и новолунием будет облако или туча, то отсчитайте тридцать дней Ша’бана. И не опережайте начало Рамадана постом, и не соблюдайте пост для Рамадана двумя днями Ша’бана». ан-Насаи (2189), Ибн Хузайма (1912), Ибн Хиббан (3590). Иснад хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1917), “Тахридж Сахих Ибн Хиббан” (8/356).

Имам аль-Ляхми по поводу хадиса данной главы сказал: “Смысл этого запрета в том, что соблюдение поста Рамадана до его начала из предосторожности, является проявлением крайности и излишества в религии, ибо в данном случае это является проявлением неуместной осторожности без надобности”. См. “ат-Табсыра” (2/776).

Упомянутое указывает на то, что нельзя поститься в день сомнения именно с намерением поста Рамадана. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Нельзя иметь убеждённость того, что наступил Рамадан, кроме как при ясном видении луны, или при наличии надёжного свидетельства, или после отчёта тридцати дней Ша’бана (если не было видно луны). И на этом мнении было большинство факъихов всех стран и городов, включая Хиджаз, Ирак, Шам и Магъриб”. См. “аль-Истизкар” (4/11).

Однако, если соблюдать пост в месяце Ша’бан за день-два до наступления Рамадана не с намерением поста Рамадана, а с намерением поста Ша’бана или иного привычного поста человека, то в этом нет никаких проблем. К тому же смысл хадиса этой главы прекрасно поясняет версия, в которой после запрета сказано: «если только человек не соблюдает регулярный пост. В таком случае пусть он постится и в этот день». аль-Бухари (1914).

Также на дозволенность этого указывает и хадис от ‘Имрана ибн Хусейна (да будет доволен им Аллах), который сказал: “Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил одного человека: «О такой-то, постился ли ты в конце Ша’бана?» Он ответил: “Нет, о Посланник Аллаха”. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Когда завершится пост Рамадана, соблюдай пост в течение двух дней». аль-Бухари (1983), Муслим (1161).

Следует отметить, что группа учёных считала, что хадис ‘Имрана указывает на то, что соблюдать добровольный пост в конце Ша’бана, который также является днём сомнения, дозволяется в однозначной форме, независимо от того, соответствует ли этот пост регулярному посту человека или же нет, так как запрет касается именно того случая, когда человек постится в день сомнения с намерением на пост Рамадана из предосторожности. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 334).

Также группа учёных говорила, что вероятно в хадисе ‘Имрана речь идёт о человеке, который всегда постился в конце месяца Ша’бан, а когда услышал запрет на соблюдение поста за день или два до начала Рамадана, понял этот запрет буквально и перестал поститься в это время. Поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) узнав о том, что он не постился в конце Ша’бана, велел ему возместить этот пост, чтобы его поклонение было непрерывным.

Имам Абу ‘Убайд про хадис от ‘Имрана сказал: “Смысл этого хадиса для меня в том – а Аллах знает об этом лучше, – что этот человек дал обет на соблюдение поста в это время, или же он соблюдал добровольный пост, который избрал для себя, а когда он упустил пост конца Ша’бана, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел ему возместить его. Я не знаю у этого хадиса иного значения. Также в этом хадисе содержится указание на то, что нет проблем в соблюдении поста Ша’бана прям перед Рамаданом, если таким постом не подразумевается Рамадан, а подразумевается добровольный пост или пост по обету”. См. “Гъариб аль-хадис” (4/25).

Таким образом, нет никаких проблем в том, чтобы соблюдать пост и перед наступлением Рамадана за день-два, если человек тем самым не желает соблюдения поста Рамадана из предосторожности, однако постится в это время в виду того, что это является его регулярным постом, будь это пост самого месяца Ша’бан, или пост понедельника и четверга, или пост пророка Дауда через день, и т.п.

 

 

Внесение ясности относительно середины месяца Ша’бан

 

В данной статье очень важно затронуть вопрос, связанный с серединой месяца Ша’бан, а точнее пятнадцатый день и ночь, которую именуют «аль-бараа», что означает: непричастность/избавление, и названа она так некоторыми людьми из-за недостоверных хадисов, в которых сказано, что в эту ночь происходит избавление людей от грехов и Ада.

Этот вопрос следует раскрыть по двум веским причинам:

Во-первых, каждый год мусульмане задают вопросы и впадают в споры об этой ночи и этом дне, ибо сторонники возвеличивания этого дня и ночи не перестают сеять свои сомнения, пытаясь доказать правомочность празднования этого дня, выстаивания ночных молитв в эту ночь и соблюдения поста именно в этот день.

Во-вторых, с серединой месяца Ша’бан связано множество различных нововведений из-за многочисленности слабых и ложных хадисов об этом дне, выделение которого в своё время порицали некоторые саляфы из числа таби’инов.

 

 

Ответ на сомнения сторонников возвеличивания середины месяца Ша’бан

 

Суфьян ас-Саури говорил: “Нет такого заблуждения, чтобы оно не было приукрашено”. Ибн Батта в “аль-Ибана” (447).

 

Ошибочное толкование аята: «Мы ниспослали его в благословенную ночь»

Следует отметить, что сторонники возвеличивания середины месяца Ша’бан опираются не только на ложные и слабые хадисы по данной теме, но и на аяты суры «Дым», в которых сказано: «Клянусь ясным Писанием! Мы ниспослали его (Коран) в благословенную ночь, и Мы предостерегаем. В ней решаются все мудрые дела по повелению от Нас» (44: 2-5).

Опираясь на двух саляфов из числа толкователей, они утверждают, что в данном аяте речь идёт о середине ночи месяца Ша’бан.

Нет никакого сомнения в том, что это явная ошибка и противоречие установленным положениям религии, что в данном случае речь идёт именно о Ночи Предопределения, так как общеизвестно, что Коран был ниспослан именно в Ночь Предопределения, а не в середине ночи месяца Ша’бан!

А что касается некоторых асаров об этом, то они недостоверны и не имеют основы, хоть и упоминались в некоторых трудах толкования Корана.

Так, сообщается, что ‘Икрима в отношении этого аята сказал: “Т.е. Коран был ниспослан в середине ночи месяца Ша’бан, когда решаются деяния в течение года, когда отделяются живые от мёртвых”. См. “Тафсир ат-Табари” (22/10).

Это сообщение является слабым, так как в его иснаде передатчик по имени Абу аль-Мугъира ан-Надр ибн Исма’иль, являющийся слабым передатчиком и передававший отвергаемые сообщения. См. “Тахкыкъ Ахадис лейля ан-нысф мин Ша’бан” (стр. 130).

К тому же от самого ‘Икримы передаётся также, что он сказал, что в этом аяте речь идёт о Ночи Предопределения. Поэтому хафиз Ибн аль-Джаузи сказал: “Что касается передачи от ‘Икримы, что в этом аяте речь идёт о середине ночи месяца Ша’бан, то она является запутанной из-за передатчика, передавшего это от него. Тем более от ‘Икримы также передаётся, что он сказал: «Это – Ночь Предопределения». И именно на этом мнении были толкователи Корана”. См. “Задуль-масир” (7/112).

Кстати, точно такое же высказывания передаётся и от ‘Ата ибн Ясара, но не в качестве толкования этого аята, а как положение середины ночи месяца Ша’бан. Однако и это сообщение является слабым, ибо в нём присутствует неизвестный передатчик, который даже не упоминается по имени. См. “Тахкыкъ Ахадис лейля ан-нысф мин Ша’бан” (стр. 130).

Что касается сообщения от ‘Ата ибн Ясара, которое привёл ас-Суюты в толковании к этому аяту и сказал, что его приводит Ибн Аби ад-Дунья: “Когда наступает середина ночи месяца Ша’бан, ангелу смерти вручают свиток и ему говорят: «Забери души тех, кто в этом списке»”. См. “Тафсир ад-Дурр аль-мансур” (7/401).

Это сообщение передаётся вот в таком виде, и не имеет никакого источника, никакого иснада, чтобы можно было понять, достоверно ли оно или нет. К тому же в других сообщениях передаётся, что ‘Ата ибн Ясар говорил подобное не в качестве толкования этого аята.

Передаётся от ‘Абдуль-‘Азиза ибн Аби Раууада, что когда в присутствии ‘Ата ибн Ясара упоминалась ночь середины месяца Ша’бан и то, что происходит в эту ночь, он говорил: “Я хотел бы, чтобы это происходило в каждую ночь”. аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (671).

Однако и это сообщение является слабым. См. “Тахридж Шарх усуль аль-и’тикъад” (671).

И даже если бы от кого-либо из саляфов передавались достоверные асары о том, что в этих аятах суры «Дым» речь идёт о ночи середины месяца Ша’бан, то нельзя было бы на них опираться по той простой причине, то данное толкование этих аятов противоречит тому, что говорится в Коране и достоверно передаётся от всех саляфов во главе с Ибн ‘Аббасом, что речь в них идёт именно о Ночи Предопределения, ибо Коран был ниспослан в Рамадан в Ночь Предопределения!

Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Правильным является мнение тех, кто сказал, что речь в этих аятах идёт о Ночи Предопределения”. См. “Тафсир ат-Табари” (22/11).

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Большинство учёных сказали, что это – Ночь Предопределения. Но некоторые сказали, что это – ночь середины месяца Ша’бан, и это мнение является ложным”. См. “Ахкам аль-Къуран” (4/1690).

Хафиз Ибн Касир сказал: “Кто сказал, что в этом аяте речь идёт о середине ночи месяца Ша’бан, как это передаётся от ‘Икримы, тот отдалился от истины. Поистине, Коран ясно указал на то, что эта Ночь в Рамадане”. См. “Тафсир Ибн Касир” (4/148).

Хафиз Абу-ль-Хаттаб Ибн Дихья сказал: “Из числа самых странных вещей – это то, что передавали некоторые толкователи Корана в отношении Слов Аллаха: «Мы ниспослали его в благословенную ночь», что это ночь середины месяца Ша’бан. Как же далёк от истинной веры тот, кто сказал подобное, ибо, поистине, это является ложью на Коран. Ведь Коран не был ниспослан в месяце Ша’бан! Великий Аллах сказал: «В месяц Рамадан был ниспослан Коран» (2: 185). Также Всевышний сказал: «Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в Ночь Предопределения» (97: 1)”. См. “Ма уадаха уа-стабан фи фадаиль шахри Ша’бан” (стр. 40).

 

Недостоверные хадисы и асары о достоинствах середины месяца Ша’бан

По поводу достоинств и побуждения выстаивать в молитве середину Ночи месяца Ша’бан и соблюдать пост именно в этот день, передаются различные хадисы и асары, среди которого нет ни одного достоверного! Однако сторонникам возвеличивания середины месяца Ша’бан это нисколько не мешает опираться на них и использовать их в качестве аргументации. В связи с этим хотелось бы подробнее указать на их основные аргументы.

– Со слов ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда наступит ночь середины месяца Ша’бан, выстаивайте эту ночь в молитвах, а день поститесь. Поистине, Аллах в эту ночь спускается на нижнее небо с закатом солнца и говорит: «Кто будет просить прощения, чтобы Я простил его? Кто будет просить об уделе, чтобы Я даровал ему? Кто будет просить об исцелении, чтобы Я исцелил его? И так продолжается, пока не рассветёт». Ибн Маджах (1388), аль-Байхакъи в “Фадаиль аль-аукъат” (24).

Этот хадис, кстати, один из основных аргументов возвеличивающих середину месяца Ша’бан, однако данный хадис является недостоверным по единогласному мнению учёных, как это передал хафиз аль-‘Аляи. Но разногласие было лишь в том, является ли этот хадис просто слабым, очень слабым или же ложным. Например, хафизы ан-Науауи, Ибн Раджаб, аль-‘Иракъи, аль-Бусыри, аш-Шаукани называли этот хадис слабым. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 328), “аз-Зауаид” (2/10), “Тахридж аль-Ихья” (1/518).

Шейх аль-Мубаракфури назвал этот хадис очень слабым. См. “Тухфатуль-ахуази” (3/163).

А шейх аль-Альбани назвал его ложным. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (2132).

Дело в том, что в иснаде этого хадиса присутствует передатчик по имени Ибн Аби Сабра, которого Ибн аль-Мадини, Ибн Ма’ин и аль-Бухари называли слабым и неприемлемым передатчиком. Однако Ахмад, Ибн ‘Ади, Ибн Хиббан и аль-Хаким называли его лжецом, который выдумывал хадисы. См. “ад-Ду’афа аль-кабир” (2/271), “ат-Такъриб” (2/397).

Хадис такого передатчика никак не может быть просто слабым, он как минимум очень слабый или даже ложный. См. “Да’иф Сунан Ибн Маджах” (1388).

 

– Со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В пять ночей мольба не отвергается: в первую ночь месяца Раджаб, в ночь середины месяца Ша’бан, в ночь пятницы, в ночь праздника Разговения и в ночь праздника Жертвоприношения». ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” (2/196), Ибн Асакир в “ат-Тарих” (10/275).

Этот хадис также является недостоверным.

В его версии, которую передаёт ад-Дайлями, присутствует передатчик по имени Ибрахим ибн Аби Яхья, о котором в книге «ат-Такъриб» сказано: “Отвергнутый передатчик”. Более того, некоторые обвиняли его даже во лжи. Также в его иснаде передатчик Абу Миш’ар, о котором имам аль-Бухари сказал: “Его хадисы неприемлемы”. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (3/649), “Тахкыкъ ат-Тальхыс” (2/161).

Что касается версии, которую приводит Ибн ‘Асакир, то в ней помимо Ибрахима ибн Аби Яхьи присутствует передатчик по имени Биндар ибн ‘Умар ар-Руяни, о котором, как об этом говорится в «Лисан аль-мизан», ‘Абдуль-‘Азиз ан-Нахшаби сказал: “Не слушайте его, ибо он – лжец!”

По этой причине хафиз аль-Мунауи сказал, что хафиз Ибн Хаджар называл все пути этого хадиса недостовреными. См. “Файд аль-Къадир” (3/557).

А шейх аль-Альбани назвал этот хадис ложным. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (1452).

 

– Со слов ‘Усмана ибн Аби аль-‘Аса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда наступает ночь середины месяца Ша’бан, то глашатай возвещает: “Кто будет просить о прощении, чтобы ему простили? Кто будет обращаться к Аллаху с просьбами, чтобы ему даровали?” И кто бы ни обратился к Аллаху с просьбами в эту ночь, ему обязательно будет дан ответ, кроме прелюбодейки и многобожника». аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (7/418) и в “Фадаиль аль-аукъат” (25), аль-Хараиты в “Масауи аль-ахлякъ” (467).

Этот хадис также является недостоверным. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (7000).

Во-первых, в иснаде этого хадиса присутствует передатчик по имени Джами’ ибн ас-Сабих ар-Рамли, которого имам аль-Азди назвал слабым. См. “Лисан аль-мизан” (2/93).

Во-вторых, аль-Хасан аль-Басри, будучи мудаллисом, не утверждал в этой передаче о том, что слышал этот хадис непосредственно от ‘Усмана ибн Аби аль-‘Аса. К тому же он вообще не слышал хадисов непосредственно от самого ‘Усмана. См. “ат-Тахзиб” (2/231).

В-третьих, этот хадис противоречит точно такому же хадису от ‘Усмана ибн Аби аль-‘Аса, который достовернее него, и в котором сказано: «Врата небес открываются после полуночи и глашатай возвещает: “Есть взывающий, чтобы ему был дан ответ? Есть просящий, чтобы ему было даровано? Есть ли пребывающий в печали, чтобы ему было облегчено?” И кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с просьбами, Аллах ответит ему, кроме прелюбодейки и сборщика налогов». ат-Табарани в “аль-Кабир” (9/51), аш-Шаджари в “Тартиб аль-амали” (989). Хадис достоверный. См. “Сахих ат-таргъиб” (786).

Как мы видим, в этом достоверном хадисе не говорится о ночи середины месяца Ша’бан, а говорится о любой ночи в общем.

 

– Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах спускается в ночь середины месяца Ша’бан на нижнее небо и прощает грехов больше, чем есть шерсти у стада племени Бани Кальб». Ахмад (6/238), ат-Тирмизи (739), Ибн Маджах (1389).

Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, приведя этот хадис, сказал: “Мы не знаем у этого хадиса от ‘Аиши иной передачи, кроме как через аль-Хадджаджа. И я слышал, как Мухаммад (аль-Бухари) называл слабым этот хадис, говоря: «Передатчик этого хадиса Яхья ибн Аби Касир не слышал хадисов от ‘Уруи, а аль-Хадджадж ибн Артах не слышал хадисов от Яхьи ибн Аби Касира»”. См. “ас-Сунан” (3/114).

К тому же, помимо разрывов в иснаде этого хадиса, передатчик аль-Хадджадж ибн Артах был слабым и обладал плохой памятью.

 

– Со слов Рашида ибн Са’да сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В середину ночи месяца Ша’бан Аллах внушает ангелу смерти забрать души всех, кого Он желает забрать в этом году». ад-Динури в “аль-Муджаляса” (944).

Этот хадис является слабым. См. «Да’иф аль-Джами’» (4019), «Тахкыкъ аль-Муджаляса» (3/303).

Во-первых, в его иснаде присутствует передатчик по имени Абу Бакр аль-Гъассани, которого называли слабым Ахмад, Абу Зур’а и Ибн Ма’ин. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” (1/404), “ат-Тахзиб” (12/28).

Во-вторых, этот хадис является прерванным, ибо Рашид ибн Са’д не является сподвижником и не застал Пророка (мир ему и благословение Аллаха). См. “Джами’ ат-тахсыль” (стр. 210).

 

– Со слов Убайя ибн Ка’ба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пришёл ко мне ангел Джибриль ночью середины месяца Ша’бан и сказал: «О Мухаммад, вставай и соверши молитву в эту ночь! Возведи свои руки к Аллаху и проси!» Я спросил: «О Джибриль, а что это за ночь?» Он ответил: «Это ночь середины Ша’бана, когда открываются врата небес, когда открываются врата милости и триста дверей прощения. И в эту ночь прощают всем не придающим Аллаху сотоварищей, кроме проявляющего вражду, предсказателя, колдуна, пьяницы и упорствующего прелюбодея. Поистине, им не будет прощено, пока они не покаются». Ибн ‘Асакир в “ат-Тарих” (51/72).

Этот хадис без сомнений является ложным, а иснад его переполнен лживыми, слабыми и неизвестными передатчиками. См. “Танзих аш-шари’а” (2/126), “Тахкыкъ Ахадис лейля ан-нысф мин Ша’бан” (стр. 75).

 

– Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто прочитал в ночь середины Ша’бана тысячу раз суру «аль-Ихляс» в ста рака’атах, тот не покинет мира этого, пока Аллах не пошлёт ему во сне сотню ангелов, которые будут радовать его Раем, тридцать ангелов, которые будут защищать его от Ада, тридцать ангелов, которые будут оберегать его от грехов, и двадцать ангелов, которые будут защищать его от врагов». ат-Табарани в “ад-Ду’а” (917).

Хафиз Ибн аль-Джаузи сказал: “Нет никаких сомнений в отношении данного хадиса, что он является вымышленным. Большинство его передатчиков являются неизвестными, среди которых есть и однозначно слабые”. См. “аль-Мауду’ат” (2/128).

Также на эту тему передаётся такой же хадис, но со слов ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), и когда имама Ахмада спросили: «Что насчёт хадиса от ‘Али, да будет доволен им Аллах, в котором сказано: “Кто совершил такое-то количество рака’атов в ночь середины месяца Ша’бан, тому будет столько-то, а кто прочитал столько-то раз такую-то суру, ему будет то-то”», он ответил: “Это – выдуманная ложь!” аль-Маррузи в “аль-‘Иляль” (271).

 

– Со слов Ибн Курдуса, передавшего от своего отца сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто выстаивал в молитве ночь двух праздников (аль-‘Ид), а также ночь середины месяца Ша’бан, то его сердце не умрёт (в Судный день), когда будут умирать сердца». Абу Ну’айм в “Ма’рифа ас-сахаба” (5/2414).

Хафиз Ибн аль-Джаузи сказал: “Этот хадис не является достоверным от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и в нём есть бедствия, среди которых передатчик по имени Маруан ибн Салим, о котором ан-Насаи, ад-Даракъутни и аль-Азди сказали: «Он – отвергаемый»”. См. “аль-‘Иляль аль-матанахия” (2/562).

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Этого Маруана обвиняли во лжи”. См. “аль-Исаба” (5/580).

К тому же этот хадис ещё и прерванный. Поэтому хафизы аз-Захаби и Ибн Хаджар сказали: “Этот хадис является отвергаемым и прерванным”. См. “аль-Мизан” (5/372), “Лисан аль-Мизан” (4/391).

Есть и другие подобные хадисы, но только о выстаивании ночей двух праздников (аль-‘Ид), без упоминания середины ночи месяца Ша’бан, однако они ещё более недостоверны, чем этот хадис. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а” (520, 521, 522).

 

– Также и хадис, передаваемый со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что однажды она проснулась ночью в середине Ша’бана и обнаружила Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в земном поклоне, произнося длинную мольбу, которая начинается со слов: «Саджада Ляка сауади уа хаяли уа амана бика фуади…». ат-Табарани в “ад-Ду’а” (2/1071), то этот хадис является отвергаемым, как об этом сказали хафизы Ибн аль-Джаузи и Ибн Хаджар. См. “аль-‘Иляль” (2/67), “ат-Тальхыс” (1/524).

К тому же у этого хадиса есть другая версия, только в ней не говорится о том, что это произошло именно в середину ночи месяца Ша’бан. Абу Я’ля (8/121).

Но даже в этом случае в этом хадисе целых четыре проблемы:

1. Передатчик по имени Мухаммад ибн ‘Усайм является отвергаемым, а имам Ибн Ма’ин его обвинял даже во лжи.

2. Его отец – ‘Усайм ибн Касир является неизвестным, как об этом сказали хафизы аз-Захаби и Ибн Хаджар.

3. Передатчик ‘Усман ибн ‘Ата является слабым, как об этом сказал ад-Даракъутни.

4. А его отец – ‘Ата ибн Аби Муслим не слышал хадисов от ‘Аиши. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (6579).

 

Если бы хоть половина упомянутого в многочисленных выдуманных хадисах относительно достоинств ночи середины месяца Ша’бан была бы достоверной, то эта ночь по своему достоинству и величию превосходила бы даже Ночь предопределения, о которой Аллах в Коране сказал, что она лучше, чем тысяча месяцев!

 

Слова имамов и учёных о том, что относительно достоинства середины ночи месяца Ша’бан нет ни одного достоверного хадиса

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби и хафиз аль-Къуртуби сказали: “Нет относительно середины месяца Ша’бан такого хадиса, на который можно было бы обратить внимание, ни касательно его достоинства, ни касательно жизненного срока людей. Не следует обращать на них внимания”. См. “Ахкам аль-Къуран” (4/117), “Тафсир аль-Къуртуби” (16/128).

В своей книжке, посвящённой темам, касательно которых нет достоверных пророческих хадисов, в разделе о молитве ар-рагъаиб, о молитвах в середине ночи месяца Ша’бан, молитве в день ‘Ашура и т.п., хафиз ‘Умар ибн Бадр аль-Маусыли аль-Ханафи сказал: “Нет относительно этой главы ничего достоверного от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “аль-Мугъни ‘ан аль-хифз уаль-китаб би-къаулихим: «Лям ясых шейъ фи хазаль-баб»” (стр. 33).

Хафиз Абу-ль-Хаттаб Ибн Дихья сказал: “Знатоки науки «аль-джарх уа-тта’диль» (признания надёжности передатчиков и их дискредитации) говорили: «Нет относительно достоинства середины ночи месяца Ша’бан достоверного хадиса»”. См. “Ма уадаха уа-стабан фи фадаиль шахри Ша’бан” (стр. 43).

Хафиз ан-Науауи сказал: “Эти две молитвы: ар-рагъаиб (совершаемая в месяце Раджаб) и аль-альфия (совершаемая в середине Ша’бана), являются двумя порицаемыми, отвратительными нововведениями. И пусть никто не обольщается тем, что об этих молитвах упоминается в книге «Къут аль-къулюб» и «Ихья ‘улюм ад-дин», как и не обольщается хадисами, в которых об этом говорится. Воистину, всё это является ложным. Как и не следует обольщаться некоторыми, кому не стало ясным это положение, и кто написал некоторые страницы о желательности данных молитв, ибо он ошибся в этом”. См. «аль-Маджму’» (4/16).

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Из числа ложных хадисов также хадисы о молитвах в середине ночи месяца Ша’бан. Вызывает удивление то, как человек, почувствовавший запах знания и знаком с Сунной, может обольститься подобным бредом и совершать эту молитву!” См. “Манар аль-муниф” (175).

Хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Хадис о молитве в середине ночи месяца Ша’бан является ложным”. См. “Тахридж аль-Ихья” (1/518).

Шейх Ибн Баз сказал: “Относительно достоинства середины ночи месяца Ша’бан передаются слабые хадисы, на которые нельзя опираться. А что касается хадисов о достоинстве совершения ночной молитвы в эту ночь, то все они являются лживыми, как на это указывали многие обладатели знания”. См. «Тахзир миналь-бида’» (стр. 11).

Шейх Хаммад аль-Ансари сказал: “Нет ничего достоверного ни от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от его сподвижников относительно проведения в молитвах середины ночи месяца Ша’бан и соблюдении поста именно в этот день”. См. “Итхаф аль-халлян бима уарада фи лейля ан-нисф мин Ша’бан” (стр. 13).

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Правильным мнением является то, что всё передаваемое касательно достоинств середины ночи месяца Ша’бан является слабым, на чём не строится довод, и из этого числа есть также и ложные вещи”. Сл. “Ликъа Баб аль-мафтух” (115).

 

Одним словом, все хадисы, указывающие на какое-то выделение ночи или дня середины месяца Ша’бан, являются недостоверными, не имеющими никакой основы в достоверной пророческой Сунне! Нет в этой главе ни одного хадиса, который указывал бы на то, что в эту ночь желательно совершать ночные добровольные молитвы, или выделять эту ночь какими-то мольбами, или же поститься в этот день, или же как-то ещё выделять его. И на это указывали многие имамы и исследователи, чьи слова были процитированы, в числе которых также Абу Бакр ат-Туртуши, Ибн аль-Джаузи, Абу Шама, аль-‘Аляи, Ибн Таймия, аль-Альбани и многие другие. См. “Ахкам аль-Къуран” (4/117), “аль-Ба’ис фи инкар аль-бида’ уаль-хауадис” (стр. 124-137), “Ма уадаха уа-стабан фи фадаиль шахри Ша’бан” (стр. 43), “Маджму’уль-фатауа” (28/138), “Манар аль-муниф” (175).

 

Аргументация словами некоторых саляфов и имамов, выделявших середину ночи Ша’бана

Сторонники желательности возвеличивания середины месяца Ша’бан, опираются в этом также на некоторые слова саляфов и учёных после них.

Сообщается, что ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз написал ‘Ади ибн Артаху, который был его наместником в Басре: “Тебе надлежит уделять внимание четырём ночам года, ибо Всевышний Аллах посылает в эти ночи обильную милость: первая ночь Раджаба, ночь середины Ша’бана, ночь дня Разговения и ночь дня Жертвоприношения”. аль-Асбахани в “ат-Таргъиб” (1851), аль-Хатыб в “аль-Гъунья”.

Сообщается, что ‘Ата ибн Ясар сказал: “После ночи Предопределения нет лучшей ночи, чем ночь середины Ша’бана, в которую Всевышний Аллах спускается на небеса этого мира и прощает всем, кроме многобожника; того, кто питает в своём сердце злобу; и того, кто разрывает родственные связи”. аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (670).

Имам аш-Шафи’и сказал: “Дошло до нас, что было сказано: «Поистине, в пять ночей мольба будет услышана: в ночь пятницы, в ночь дня Жертвоприношения, в ночь дня Разговения, в первую ночь месяца Раджаб и в ночь середины месяца Ша’бан»”. См. “аль-Умм” (1/264).

Имам аль-Факихи сказал: “Жители Мекки, начиная с давних пор и до нашего времени, когда наступала ночь середины месяца Ша’бан, выходили в мечеть все вместе, и мужчины и женщины, и начинали совершать молитвы, оживляя эту ночь в Заповедной мечети Мекки, завершая чтение Корана в эту ночь. Кто совершал молитву в эту ночь из их числа, тот делал сто рака’атов, читая в каждом рака’ате суру «аль-Ихляс» по десять раз. После чего они пили воду зам-зам, стремясь получить благодать этой ночи”. См. “Ахбару Макка” (3/84).

Хафиз Ибн ас-Салях сказал: “Что касается середины ночи месяца Ша’бан, то у неё есть достоинство, и выстаивание этой ночи в поклонении желательно, но по отдельности, а не в джама’ате. Однако избирание людьми этой ночи и ночи, именуемой ар-рагъаиб, временем религиозных обрядов, является порицаемым нововведением”. См. “аль-Ба’ис” (стр. 44).

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Учёные Шама разошлись на два мнения по поводу того, как лучше оживлять ночь середины месяца Ша’бан:

Первое мнение: Желательно оживлять ночь середины месяца Ша’бан, совершая коллективную молитву в мечетях. Халид ибн Ма’дан, Лукъман ибн ‘Амир и другие надевали в эту ночь лучшую одежду, умащались благовониями и использовали сурьму, а затем выстаивали молитвы в мечети в эту ночь. И согласился с ними в этом Исхакъ ибн Рахауейх, говоря о совершении молитвы в эту ночь в джама’ате: «Это не является нововведением», что передал от него Харб аль-Кармани в «аль-Масаиль».

Второе мнение: Порицается собираться в эту ночь в мечетях для молитв, рассказов и мольбы. Но не порицается совершать человеку молитву наедине с собой. И это мнение аль-Ауза’и – имама жителей Шама, их факъиха и учёного. И это мнение, с позволения Аллаха, ближе к правильному”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 327).

После чего Ибн Раджаб сказал: “По поводу выстаивания ночных молитв в середине месяца Ша’бан ничего не установлено от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. Однако это установлено от группы из числа таби’инов и лучших факъихов из числа жителей Шама”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 328).

Ханафитский имам Ибн Нуджайм сказал: “Из числа желательных вещей – это выстаивание ночных молитв в последние десять ночей Рамадана, в ночи двух праздников, в первые десять ночей Зуль-Хидджа и в ночь середины месяца Ша’бан, как на это указывают хадисы. Однако порицается для совершения этих добровольных ночных молитв собираться в мечетях, как сказано в «аль-Хауи»: «Не совершается добровольная молитва в джама’ате, кроме молитвы тарауих»”. См. “аль-Бахр ар-раикъ” (2/56).

Маликитский имам аль-Маууакъ сказал: “Является желательным выстаивать ночную добровольную молитву в ночь середины Ша’бана”. См. “ат-Тадж уаль-иклиль” (3/319).

Когда шейхуль-Исляма Ибн Таймию спросили о молитве в ночь середины месяца Ша’бан, он ответил: “Что же касается того, кто совершает индивидуально молитвы в эту ночь, то в этом его опередили саляфы и в этом у него есть довод, поэтому подобное не следует порицать”. См. “Маджму’уль-фатауа” (23/132).

Также Ибн Таймия говорил: “Если человек будет совершать добровольные молитвы в эту ночь самостоятельно или же коллективно между собой, как это делала группа из числа саляфов, то это хорошо. А что касается того, чтобы собираться для этого в мечетях, совершая определённую молитву, как совершение сотни рака’атов, читая в каждом рака’ате по десять раз суру «аль-Ихляс», то это является нововведением, и никто из имамов не считал это желательным”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” (2/262).

 

Ответом на все эти высказывания будет следующее:

Ознакомившись с упомянутым, у читателя может возникнуть мнение о том, что в этом вопросе есть как минимум приемлемое разногласие. Однако прежде, чем отвечать на всё упомянутое подробно и по отдельности, давайте обратим внимание на то, что было процитировано. Ведь по сути даже в том, что было упомянуто есть очевидное разногласие. Например, кто-то говорит просто о величии и достоинстве середины ночи месяца Ша’бан;

кто-то говорит о желательности обращения с мольбами к Аллаху в эту ночь;

кто-то говорит о том, что желательно в эту ночь собираться в мечетях и молится совместно, но при этом, порицая определённый вид и количество молитв;

кто-то даже говорит о желательности молитвы, именуемой «аль-альфия»;

а кто-то порицает и называет нововведением любое собрание в мечети и говорит, что желательно совершать молитву в эту ночь индивидуально.

Так что же именно из упомянутого желательно делать в середину ночи месяца Ша’бан?!

Давайте теперь подробнее разберём то, что было упомянуто из слов этих имамов и учёных.

 

– Что касается сообщения от ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза: “Тебе надлежит уделять внимание четырём ночам года, ибо Всевышний Аллах посылает в эти ночи обильную милость: Первая ночь Раджаба, ночь середины Ша’бана, ночь дня Разговения и ночь дня Жертвоприношения”. аль-Асбахани в “ат-Таргъиб” (1851), аль-Хатыб в “аль-Гъунья”.

Важно знать, что это сообщение не является достоверным, ибо его иснад переполнен неизвестными передатчиками. Поэтому упомянув этот асар, хафиз Ибн Раджаб сказал: “В достоверности этого сообщения есть сомнение”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 327).

 

– Что касается слов ‘Ата ибн Ясара: “После ночи Предопределения нет ночи лучшей, чем ночь середины Ша’бана, в которую Всевышний Аллах спускается на небеса этого мира и прощает всем, кроме многобожника; того, кто питает в своём сердце злобу; и того, кто разрывает родственные связи”. аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (670).

Во-первых, ‘Ата ибн Ясар из числа таби’инов, а не сподвижников, а он тут рассказывает о сокровенных вещах, не делая ссылки на сподвижников, которые подобные сокровенные сообщения, связанные с достоинствами и наградами, не рассказывали от себя, а только лишь могли слышать это от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). И по положению такие сообщения от таби’инов подобны прерванным хадисам «мурсаль».

Во-вторых, этот асар является слабым из-за передатчика по имени Абу Миш’ар, о котором имам аль-Бухари сказал: “Его хадисы неприемлемые”. По этой причине исследователь книги аль-Лялякаи назвал этот асар слабым. См. “Тахкыкъ Шарх усуль аль-и’тикъад” (670).

 

– Что касается того, что сторонники этого мнения передают от Халида ибн Ма’дана, что он выделял эту ночь сам и побуждал к этому других, то на этот счёт от него лично передаётся следующее:

Сообщается, что Халид ибн Ма’дан говорил: “Кто уделял особое внимание пяти ночам года, желая получить за них награду, веря в то, что было обещано за них, того Аллах введёт в Рай.

Речь идёт о следующих ночах:

Первая ночь месяца Раджаб, выстаивание в молитвах её ночи и соблюдении поста в этот день. Ночь середины месяца Ша’бан, выстаивание в молитвах её ночи и соблюдении поста в этот день.

Ночь праздника Разговения, выстаивание в молитвах её ночи и соблюдении поста в этот день.

Ночь праздника Жертвоприношения, выстаивание в молитвах её ночи и соблюдении поста в этот день.

Ночь дня ‘Ашура, выстаивание в молитвах её ночи и соблюдении поста в этот день”. Абу Мухаммад аль-Халляль в “Фадаиль шарх Раджаб” (17).

Во-первых, об этом асаре следует сказать то же самое, что и о предыдущем асаре от ‘Ата ибн Ясара. Халид ибн Ма’дан из числа таби’инов, а не сподвижников, а он тут рассказывает о сокровенных вещах, не делая ссылки на сподвижников, которые подобные вещи, связанные с достоинствами и наградами не рассказывали от себя, а только лишь могли слышать это от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). И по положению такие сообщения от таби’инов подобны прерванным хадисам «мурсаль».

Во-вторых, в содержании этого сообщения упоминаются отвергаемые вещи, а это – указание на достоинство поста в дни праздников Разговения и Жертвоприношения, тогда как общеизвестно, что в достоверных пророческих хадисах содержится категоричный запрет на соблюдения поста в эти праздничные два дня.

В-третьих, это сообщение от Халида вообще не является достоверным, так как в его иснаде присутствуют двое неизвестных передатчиков: Абу Муса аль-Хиляли и Саляма ибн Муса аль-Ансари. См. “аль-Мугъни фи-дду’афа” (2/500), “Та’джиль аль-манфа’а” (403).

По этой причине исследователь книги аль-Халляля назвал иснад этого асара слабым. См. “Тахридж Фадаиль шарх Раджаб” (стр. 75).

 

– Что касается слов имама аш-Шафи’и: “Дошло до нас, что было сказано: «Поистине, в пять ночей мольба будет услышана: в ночь пятницы, в ночь дня Жертвоприношения, в ночь дня Разговения, в первую ночь месяца Раджаб и в ночь середины месяца Ша’бан»”. См. “аль-Умм” (1/264).

То подобные сообщения (балягъат) не являются аргументами, поскольку неизвестно, от кого именно они дошли и достоверные ли они в основе. К тому же ранее упоминался пророческий хадис с точно таким же содержанием, который являлся выдуманным:

Со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “В пять ночей мольба не отвергается: в первую ночь месяца Раджаб, в ночь середины месяца Ша’бан, в ночь пятницы, в ночь праздника Разговения и в ночь праздника Жертвоприношения”. ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” (2/196), Ибн Асакир в “ат-Тарих” (10/275).

Этот хадис является ложным. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (1452).

Но если кто-то скажет, что точно такие же слова передаются и от Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах), который говорил: “В пять ночей мольба не отвергается: в ночь пятницы, в первую ночь месяца Раджаб, в ночь середины месяца Ша’бан, в ночи двух праздников аль-‘Ид”. ‘Абдур-Раззакъ (7927).

То ответом будет то, что и это сообщение не является достоверным, напротив, оно отвергаемое. См. “аль-‘Атикъ” (36/359).

Иснад его переполнен проблемами. ‘Абдур-Раззакъ сказал: “Сообщил мне тот, кто слышал от аль-Байлямани, который передал со слов своего отца, что Ибн ‘Умар сказал…”.

Во-первых, как это очевидно, в иснаде этого сообщения присутствует неизвестный передатчик.

Во-вторых, Мухаммад аль-Байлямани является отвергаемым передатчиком, а некоторые имамы обвиняли его даже во лжи.

В-третьих, его отец ‘Абдур-Рахман аль-Байлямани аль-Мадани является очень слабым.

Одним словом, этот асар является очень слабым. См. “Тахкыкъ Ахадис лейля ан-нысф мин Ша’бан” (стр. 83), “аль-‘Атикъ” (36/359).

И важно понимать, что ничего в религии Аллаха не становится обязательным и даже просто желательным, кроме как при наличии шариатского достоверного довода на это!

 

– Что касается слов аль-Факихи, что жители Мекки с давних пор собирались и совершали ночные молитвы в середине ночи Ша’бана, совершая ночную молитву, именуемую как «аль-альфия», которая состоит из ста рака’атов и в каждом рака’ате читается по десять раз сура «аль-Ихляс», то поступки людей не являются в религии Аллаха аргументом, даже если эти люди являются обладателями знания и праведниками. К тому же было упомянуто, что хадисы об этой молитве являются ложными, как и были процитированы слова имама Ахмада о ложности этих хадисов. См. «‘Иляль аль-Маррузи» (271).

И если в Мекке люди совершали совместно ночную молитву в середине Ша’бана с давних пор, то такого нововведения не было в Медине, и других странах и городах. Более того, несмотря на то, что желательность этой молитвы передавали от имамов Шама, подобного нововведения не знали люди в Иерусалиме почти 5 первых веков, как об этом рассказывали имамы аль-Къудса, несмотря на то, что Иерусалим тоже был частью Шама. Например, Абу Бакр ат-Туртуши передал, что имам Абу Мухаммад аль-Макъдиси рассказывал ему: “Не было у нас в Иерусалиме никогда молитвы, именуемой «ар-рагъаиб», которую совершают в месяце Раджаб и молитвы, совершаемой в средине Ша’бана. Впервые это у нас начали делать в 448 г.х., когда к нам пришёл человек из Наблуса по имени Ибн Аби аль-Хамра. Он хорошо читал Коран. Как-то он встал имамом в мечети аль-Акъса в середине ночи месяца Ша’бан, и к нему присоединился один человек, затем третий, четвёртый и так далее, и прежде, чем он завершил молитву, их собралось большое количество. Затем наступил следующий год, и вместе с ним эту молитву в эту ночь совершило огромное количество людей. И это стало распространённым, и эта молитва стала известной в мечети аль-Акъса, а также в домах людей. И впоследствии это стало настолько установленным вплоть до наших дней, что это деяние стали считать Сунной”. См. “аль-Ба’ис” (стр. 55).

Кстати, хафиз ан-Науауи называл форму этой молитвы, о которой говорил аль-Факъихи «отвратительным нововведением», сказав: “Эти две молитвы: ар-рагъаиб (совершаемая в месяце Раджаб) и аль-альфия (совершаемая в середине Ша’бана), являются двумя порицаемыми, отвратительными нововведениями! И пусть никто не обольщается тем, что об этих молитвах упоминается в книге «Къут аль-къулюб» и «Ихья ‘улюм ад-дин», как и не обольщается хадисами, в которых об этом говорится. Воистину, всё это является ложным. Как и не следует обольщаться некоторыми, кому не стало ясным это положение, и кто написал некоторые страницы о желательности данных молитв, ибо он ошибся в этом”. См. «аль-Маджму’» (4/16).

Хафиз Абу-ль-Хаттаб Ибн Дихья сказал: “Невнимательные люди передавали хадисы относительно молитвы в ночь середины месяца Ша’бан, все из которых являются ложными, а один прерванным. И опираясь на ложные хадисы, они обременили рабов Аллаха тем, что им не под силу в виде исполнения сотни рака’атов, читая в каждом рака’ате один раз суру «аль-Фатиха» и десять раз «аль-Ихляс». И они расходятся так, что их может одолевать сон, после чего они пропускают утреннюю молитву”. См. “Ма уадаха уа-стабан фи фадаиль шахри Ша’бан” (стр. 30).

Сказал ‘Али ибн Ибрахим о молитве в середине ночи Ша’бана: “Мы видели многих из числа тех, кто совершал молитву в эту ночь, после чего пропускал утреннюю обязательную молитву, просыпаясь ленивыми. Воистину, некоторые невежественные имамы мечетей сделали молитву в эту ночь, а также молитву ар-рагъаиб и им подобные сетями для поимки простолюдинов, желая главенства и рассказывая в своих собраниях рассказы об этих молитвах”. См. “Тазкира аль-Мауду’ат” (стр. 46).

 

– Что касается упомянутых слов Ибн Раджаба, то следует отметить, что цитирующие его в таком виде занимаются подтасовкой, не упоминая его слова целиком, где он говорил о том, что была также группа саляфов, которая порицала выделять ночь середины месяца Ша’бан чем-либо вообще, и что выделявшие эту ночь могли опираться в этом на какие-то сообщения из числа исраилият.

Вот полные слова хафиза Ибн Раджаба по этой теме: “Ночь середины месяца Ша’бан возвеличивали таби’ины из Шама, как Халид ибн Ма’дан, Макхуль, Лукъман ибн ‘Амир и другие. Они проявляли усердие в поклонении в эту ночь, и от них переняли люди достоинство этой ночи и её возвеличивание. Но было сказано, что по данному вопросу до них дошли различные сообщения из числа исраилиятов. Когда стало распространённым от них это (выделение ночи середины Ша’бана) и дошло до различных городов, люди стали разногласить по этому поводу. Среди них были те, кто принял это от них и согласился с ними в возвеличивании данной ночи, и среди них были поклоняющиеся из числа жителей Басры и другие. И порицало это большинство учёных из числа жителей Хиджаза, в числе которых ‘Ата, Ибн Аби Мулейка, и передал порицание этого ‘Абдур-Рахман ибн Язид ибн Аслям от факъихов Медины. И порицание этого также было мнением сторонников Малика и других учёных, которые говорили: «Всё это является нововведением»”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 327).

Что же касается заключения Ибн Раджаба: “Порицается собираться в эту ночь в мечетях для молитв, рассказов, мольбы. Но не порицается совершать человеку молитву наедине с собой. И это мнение аль-Ауза’и – имама жителей Шама, их факъиха и учёного. И это мнение с позволения Аллаха ближе к правильному”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 327).

То процитировав его слова, шейх Ибн Баз сказал: “В словах хафиза Ибн Раджаба, да смилуется над ним Аллах, было ясное указание на то, что нет ничего достоверного ни от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от кого-либо из его сподвижников относительно середины ночи месяца Ша’бан. А что касается того, что выбрал аль-Ауза’и, да смилуется над ним Аллах, касательно желательности выстаивать в молитве эту ночь, но индивидуально, что также выбрал Ибн Раджаб, то это странное и слабое мнение. Ведь любая вещь, на правомочность чего не указывают шариатские доводы, мусульманин не может устанавливать её в религии Аллаха! И при этом неважно, как это исполняется, в одиночку или с джама’атом, независимо от того, скрывал он это поклонение или же делал открыто. И на это указывают общие слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Кто совершил деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто». И на это указывают и другие доказательства, суть которых порицание нововведений и предостережение от них”. См. «Тахзир миналь-бида’» (стр. 36).

 

– Что касается мнения шейхуль-Исляма Ибн Таймии на этот счёт, то во-первых, его слова не были процитированы по этой теме полноценно. А во-вторых, его мнение на этот счёт можно свести к тому, что речь идёт только о достоинстве ночи середины месяца Ша’бан в общем, исходя из того, что говорится в некоторых менее слабых хадисах о том, что в эту ночь заслуживают прощения все люди, кроме неверных и проявляющих вражду. Говорит шейхуль-Ислям Ибн Таймия: “Что касается нововведений, которые внесли некоторые люди в месяце Ша’бан, а в частности в середине этого месяца, то в их числе – середина ночи месяца Ша’бан. Относительно достоинства этой ночи передаются пророческие хадисы и асары, указывающие на то, что у этой ночи есть достоинства, и среди саляфов были такие, кто выделял эту ночь молитвами. Что касается поста в месяце Ша’бан, то на это указывают достоверные хадисы. А что касается ночи середины Ша’бана, то среди учёных саляфов из числа жителей Медины, а также живших после них были такие, кто отрицал наличие достоинства у этой ночи. Они отвергли и порицали хадисы на эту тему, как хадис: «Поистине, Аллах прощает в эту ночь грехов больше, чем есть шерсти у стада племени Бани Кальб», и они говорили: «Нет разницы между этой ночью и прочими ночами». Однако то, чему следовали многие учёные или даже большинство, из числа наших сторонников (ханбалитов) и других, это наличие у этой ночи достоинства. И на это указывают слова Ахмада по причине некоторых хадисов, указывающих на это, что подкрепляется асарами от саляфов. На тему некоторых достоинств этой ночи передаются хадисы в сборниках «аль-Муснад» и «ас-Сунан», несмотря на то, что на эту тему были выдуманы и другие вещи. Что же касается выделения постом именно дня середины месяца Ша’бан, то это не имеет никакой основы. Более того, выделять постом именно этот день порицается. Также и избирать этот день праздничным днём, готовить еду и наряжаться, всё это имеет отношение к нововведению и выдуманному празднеству времени, не имеющей никакой основы”. См. “Икътида сырат аль-мустакъим” (2/136-138).

А по поводу слов Ибн Таймии: «Если человек будет совершать добровольные молитвы в эту ночь индивидуально или же коллективно между собой, как это делала группа из числа саляфов, то это хорошо», то следует понимать так, что речь идёт о желательности совершения кыяму-ллейль в ночное время подобно тому, как это является желательным и в иное время года. Ведь в противном случае это будет противоречить десяткам ясных слов самого Ибн Таймии, который сотни раз писал о том, что ничего не может стать в религии обязательным или желательным кроме того, что таковым сделал Шариат, а не поступки каких-то людей, будь даже из числа саляфов. Так, например, в продолжении этих же самых слов шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорит: “Если люди соберутся вместе в некоторые ночи для совместного совершения добровольной ночной молитвы, не избирая из этого традицию и не уподобляя это установленной Сунне, то это не является порицаемым. Однако, избирание подобного традицией, которая связывается с конкретным периодом времени, является порицаемым, так как в этом есть изменение Шариата и уподобления неузаконенной вещи тому, что является узаконенным. И если бы подобное было дозволенным, то стало бы дозволенным также установление во время молитвы Духа и иной молитвы, или же установление какой-то молитвы между полуденной и послеполуденной молитвами, или совершение молитвы тарауих в месяце Ша’бан”. См. “Маджму’уль-фатауа” (23/132).

Также Ибн Таймия говорил: “Нововведение (бид’а) в религии – это то, что не узаконили Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха), и это то, на что нет никакого веления, ни обязательного, ни желательного”. См. “Маджму’уль-фатауа” (4/107).

Также Ибн Таймия говорил: “Двери поклонения религиозных вопросов и приближения к Аллаху устанавливаются только Аллахом и Его Посланником (мир ему и благословение Аллаха). И никто не имеет права делать что-либо поклонением или приближением, кроме как на основании шариатского довода!” См. “Маджму’уль-фатауа” (31/35).

Также Ибн Таймия говорил: “Обряды поклонения основаны на Шариате и следовании, а не на страстях и нововведении. Поистине, Ислам основан на двух опорах: Мы не поклоняемся никому, кроме Аллаха, и мы поклоняемся Аллаху только так, как это узаконил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-Фатауа аль-кубра” (2/242).

 

– Ну а что касается слов некоторых ханафитов, шафиитов и ханбалитов, а также некоторых поздних маликитов, считавших желательным выстаивание ночи середины Ша’бана, то в этом они опирались на хадисы данной темы, делая послабление тем, что эти хадисы из раздела благодеяний, а следовательно многие имамы дозволяли опираться на них. И об этом были слова Ибн Нуджайма: “Из числа желательных вещей – это выстаивание ночных молитв в последние десять ночей Рамадана, в ночи двух праздников, в первые десять ночей Зуль-Хидджа и в ночь середины месяца Ша’бан, как на это указывают хадисы”. См. “аль-Бахр ар-раикъ” (2/56).

Также и шафииты считали желательным выстаивать в молитвах ночи двух Праздников и ночь середины Ша’бана, говоря: “Несмотря на слабость этих хадисов, является желательным выстаивать эти ночи в молитвах, ибо в отношении слабых хадисов есть послабление в том, чтобы опираться на них (в области благодеяний)”. См. “Мугъни аль-мухтадж” (1/591).

В действительности это абсолютно отвергаемые и слабые слова, ибо во-первых, хадисы о достоинствах совершения молитв в ночь середины Ша’бана не просто слабые, а ложные все до единого, а никто из учёных не дозволял опираться на ложные хадисы даже в вопросе достоинств.

Во-вторых, учёные, дозволявшие опираться на слабые хадисы в вопросах благодеяний, говорили, чтобы слабость таких хадисов не была чрезмерной, чтобы передатчики не были из категории отвергаемых, допускавших серьёзные ошибки, обвиняемых во лжи, и т.д. А с этой стороны хадисы о молитвах в ночь середины Ша’бана никак не попадают под такое условие.

В-третьих, даже если признать, что эти хадисы невыдуманные и не очень слабые, а лишь просто слабые, то дозволявшие опираться на такие хадисы в вопросах благодеяний ставили условие, чтобы общий смысл таких хадисов имел достоверную основу в Коране или в Сунне. Т.е. скажем, есть какой-то слабый хадис о достоинстве молитвы тарауих, или молитвы духа, или молитвы уитр и т.п., нет проблем опираться на него, по мнению группы учёных, потому что это не ложный хадис и потому что он имеет основу в других достоверных хадисах. Ведь правомочность молитвы уитр, тарауих, духа и т.п. установлена и узаконена в Шариате. Но что касается таких молитв, как ар-рагъаиб или молитвы аль-альфия или иной молитвы в виде выделения конкретной ночи, конкретного времени, конкретной формы, разве это имеет достоверную основу в Шариате?!

При том, что большинство саляфов запрещали опираться на любой слабый хадис, будь он связан с вопросами законоположения или достоинств.

Имам Муслим в предисловии своего сборника «ас-Сахих» сказал: “Они (мухаддисы) обязывали себя разъяснением недостатков передатчиков хадиса по причине великой опасности этого. Ведь сообщения относительно вопросов религии касаются либо дозволения чего-то, либо запрещения, либо веления, либо побуждения к благому делу, или же устрашения”. См. “Сахих Муслим” (1/28).

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Не дозволено совершать деяние в соответствии со слабым хадисом в абсолютной форме, будь это в области достоинств деяний или чего-то иного”. См. “Тадриб ар-рауи” (1/252).

Имам Абу Шама сказал: “Стало распространённым среди группы из числа сторонников хадиса, что они проявляют послабление касательно хадисов о достоинствах благодеяний. Однако это мнение для исследователей из числа мухаддисов и учёных по основам фикъха является ошибочным”. См. “аль-Ба’ис” (стр. 64).

 

Достоверные сообщения от саляфов о порицании выделения середины месяца Ша’бан

‘Абдур-Рахман ибн Зейд ибн Аслям сказал: “Я не застал никого из наших шейхов и наших факъихов (Медины), чтобы они обращали внимание на ночь в середине месяца Ша’бан. Мы не застали никого из них, кто опирался бы на хадис, передаваемый от Макхуля. И они не считали, что эта ночь имеет какое-либо преимущество перед иными ночами”. Ибн Уадах в «аль-Бида’» (119). Иснад достоверный. См. «Тахкыкъ Китаб аль-Бида’» (стр. 100).

Также от Айюба сообщается, что когда Ибн Аби Мулейке сообщили: “Поистине, Зияд ибн ан-Нумайри, который был рассказчиком, говорит: «Награда за ночь середины месяца Ша’бан подобна награде за Ночь Предопределения!» Ибн Аби Мулейка сказал: «Если бы я услышал, как он это говорит и в моей руке была бы палка, то я ударил бы его ею!»” ‘Абдур-Раззакъ (7928), Ибн Уадах в «аль-Бида’» (120). Иснад достоверный. См. “Тахкыкъ Ахадис лейля ан-нысф мин Ша’бан” (стр. 87).

В отличие от асаров, приписываемых некоторым саляфам, что якобы они выделяли середину ночи месяца Ша’бан, эти асары не вызывают сомнения относительно их достоверности.

И это также было мнением имама Малика и его сторонников, которые порицали любое выделение середины месяца Ша’бан. Маликитский имам аш-Шатыби, перечисляя различные положения, связанные с нововведениями, сказал: “Из их числа совершение определённых видов поклонений в конкретный период времени, что не конкретизировал Шариат, как соблюдение поста именно в середине месяца Ша’бан и совершения ночных молитв в эту ночь”. См. “аль-И’тисам” (1/46).

 

О хадисе по поводу достоинства середины месяца Ша’бан, который посчитали достоверным некоторые имамы

Ранее уже упоминались слова множества имамов и учёных о том, что относительно достоинств середины месяца Ша’бан нет ни одного достоверного хадиса.

Тем не менее, некоторые имамы и учёные всё же усилили один единственный хадис касательно достоинства середины месяца Ша’бан, который через многочисленные и различные пути передаётся со слов большого количества сподвижников:

Так, со слов Абу Бакра, Му’аза ибн Джабаля, Абу Салябы, ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, Абу Мусы аль-Аш’ари, Абу Хурайры, ‘Ауфа ибн Малика и ‘Аиши (да будет доволен ими всеми Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах обращается к Своим творениям в ночь середины месяца Ша’бан, и прощает грехи всем творениям, кроме многобожника и приверженца нововведений, проявляющего вражду». Ибн Аби Шейба в “аль-‘Арш” (2/118), Ахмад (2/176), Ибн Маджах (1390), Ибн Аби ‘Асым в “ас-Сунна” (512), ‘Усман ад-Дарими в “ар-Радд ‘аля аль-джахмийя” (136), аль-Баззар (1/80), Ибн Хузайма в “ат-Таухид” (1/90), Ибн Хиббан (1980), аль-Байхакъи (7/419).

Все версии этого хадиса имеют различные недостатки, и некоторые великие имамы науки хадисоведения отвергали даже этот хадис, в числе которых такие имамы, как Абу Хатим, ад-Даракъутни, аль-‘Укъайли. См. «‘Иляль Ибн Аби Хатим” (5/323), «‘Иляль ад-Даракъутни» (6/50), «ад-Ду’афа» (3/29).

Однако во многих версиях этого хадиса недостатки незначительные, по причине чего многие имамы и учёные-исследователи считали этот хадис достоверным и усиливали его, и в числе этих учёных: аль-Баззар, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Байхакъи, Ибн ад-Дубайси, аль-Мунзири, аль-‘Аляи, Ибн Раджаб, аль-Хайтами, аль-Мубаракфури, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут. См. «аль-Бахр аз-заххар» (1/207), «ат-Таргъиб уа-ттархиб» (3/283), «Шарх аль-Мауахиб» (7/473), «Тахкыкъ аль-Лятаиф» (стр. 324), «Тухфатуль-ахуази» (3/367), «Тахридж аль-Муснад» (6642), «Сахих аль-Джами’» (1819, 1898, 4268).

Шейх аль-Мубаракфури сказал: “Версии этого хадиса в совокупности являются аргументом против тех, кто утверждал, что относительно достоинства ночи середины месяца Ша’бан нет ничего достоверного”. См. “Тухфатуль-ахуази” (3/367).

Шейх аль-Альбани сказал: “Можно сказать, что в совокупности данный хадис по причине всех этих путей является достоверным без сомнения. Ведь достоверность хадиса устанавливается даже меньшим, чем количество путей этого хадиса, если эти пути лишены серьёзной слабости, как дело обстоит с этим хадисом”. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (3/138).

 

Следует также отметить, что в некоторых версиях этого хадиса вместо слов: «Поистине, Всевышний Аллах обращается к Своим творениям в ночь середины месяца Ша’бан», говорится: «Поистине, Всевышний Аллах спускается на нижнее небо в ночь середины месяца Ша’бан».

Имам аль-‘Укъайли об этом сказал: “В хадисах о том, что Аллах спускается в середину месяца Ша’бан на нижнее небо, есть слабость. Однако хадисы о том, что Аллах спускается на нижнее небо каждую ночь, являются установленными и достоверными. И ночь середины Ша’бана входит в число этих ночей”. См. “ад-Ду’афа аль-кабир” (3/29).

 

Также следует отметить, что в большинстве версий этого хадиса сказано: «и прощаются грехи всем творениям, кроме многобожника и проявляющего вражду».

Однако в одной из версий говорится: «кроме враждующего и убийцы».

Также встречается версия: «кроме неверного и питающим друг к другу злобу».

Также встречается версия: «кроме многобожника, порывающего родственные связи, опускающего края одежды ниже щиколотки, осушающегося родителей и пьяницы».

Но достоверной является именно эта версия: «и прощаются грехи всем творениям, кроме многобожника и проявляющего вражду».

 

Что касается слов «проявляющего вражду» (аль-мушахин), то именно в данном хадисе некоторые саляфы истолковали его как «приверженец нововведений, проявляющий вражду».

Так, например, имам Ибн Рахауейх в «аль-Муснад» (3/981) и имам ад-Даракъутни в «ан-Нузуль» (стр. 166) передали, что имам аль-Ауза’и истолковал слово «аль-мушахин» в этом хадисе следующим образом: “Всякий приверженец нововведений, который посредством этого раскалывает общину мусульман”.

Также имам ат-Табарани сказал: “Я слышал, как ‘Абдуллах ибн Ахмад говорил: «Я слышал, как мой отец (имам Ахмад) относительно смысла пророческого хадиса: «Поистине, Всевышний и Великий Аллах в ночь середины месяца Ша’бан обращается к Своим рабам и прощает грехи всем жителям земли, кроме многобожника и проявляющего вражду», сказал: «Проявляющий вражду (аль-мушахин) – это приверженцы нововведений, которые проявляют вражду к сторонникам Ислама»”. См. “ад-Ду’а” (1/195).

 

Итак, самая сильная из всех версий этого хадиса, является именно та, которая приводится в следующем виде:

Со слов Абу Бакра, Му’аза ибн Джабаля, Абу Салябы, ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, Абу Мусы аль-Аш’ари, Абу Хурайры, ‘Ауфа ибн Малика и ‘Аиши (да будет доволен ими всеми Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах обращается к Своим творениям в ночь середины месяца Ша’бан, и прощает грехи всем творениям, кроме многобожника и приверженца нововведений, проявляющего вражду». Ибн Аби Шейба в “аль-‘Арш” (2/118), Ахмад (2/176), Ибн Маджах (1390), Ибн Аби ‘Асым в “ас-Сунна” (512), ‘Усман ад-Дарими в “ар-Радд ‘аля аль-джахмийя” (136), аль-Баззар (1/80), Ибн Хузайма в “ат-Таухид” (1/90), Ибн Хиббан (1980), аль-Байхакъи (7/419). Достоверность хадиса подтвердили и усиливали аль-Баззар, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Байхакъи, Ибн ад-Дубайси, аль-Мунзири, аль-‘Аляи, Ибн Раджаб, аль-Хайтами, аль-Мубаракфури, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут. См. «аль-Бахр аз-заххар» (1/207), «ат-Таргъиб уа-ттархиб» (3/283), «Шарх аль-Мауахиб» (7/473), «Тахкыкъ аль-Лятаиф» (стр. 324), «Тухфатуль-ахуази» (3/367), «Тахридж аль-Муснад» (6642), «Сахих аль-Джами’» (1819, 1898, 4268).

 

Таким образом, это единственный хадис, имеющий основу в данном вопросе. Однако этот хадис не указывает на то, что в эту ночь следует совершать какие-то определённые виды поклонения дабы заслужить прощение, упомянутое в нём. Напротив, этот хадис указывает на то, что эту великую милость Аллаха в середине месяца Ша’бан, как прощение, заслужит каждый единобожник и приверженец Сунны. И для того, чтобы заслужить эту милость, нет таких условий, как соблюдать в этот день пост, а ночь проводить в молитвах, в чтении Корана, мольбах и т.п. Однако в этом хадисе содержатся только два условия для того, чтобы заслужить это прощение: не быть многобожником и не быть приверженцем нововведений, проявляющим ненависть к сторонникам истины. Вот и всё.

Более того, этот хадис ничем по своему смыслу не отличается от известного достоверного хадиса:

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Деяния людей возносятся (к Аллаху) дважды в неделю: в понедельник и четверг, и прощаются грехи каждому верующему рабу Аллаха, за исключением такого человека, у которого с его братом (по вере) была вражда. Тогда будет сказано: “Подождите с этими двумя, пока они не примирятся друг с другом!”» Муслим (2565) /36/.

В другой версии этого хадиса сказано, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Врата Рая открываются по понедельникам и четвергам, и прощаются грехи каждому рабу Аллаха, ничему не поклонявшемуся наряду с Аллахом, за исключением такого человека, у которого с его братом (по вере) была вражда. И тогда будет сказано: “Подождите с этими двумя, пока они не примирятся друг с другом. Подождите с этими двумя, пока они не примирятся друг с другом. Подождите с этими двумя, пока они не примирятся друг с другом!”» Муслим (2565).

К сторонникам возвеличивания середины месяца Ша’бан возникает следующий вопрос: Этот хадис без малейшего сомнения достоверный, при этом в нём также говорится, что по понедельникам и четвергам Аллах прощает грехи каждому рабу, кроме проявляющих друг к другу вражду. Так почему же вы с таким же успехом не избираете понедельник и четверг для ночных молитв, усердий в поклонений, мольбах и т.п.?!

Более того, пятница – величайший день, о достоинствах которой есть великое множество пророческих достоверных хадисов, так почему же, несмотря на это, Шариат запретил выделять её ночь молитвами, а день постом?!

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не избирайте ночь пятницы для ночной молитвы (тахаджуд), если вы не молитесь по ночам и в другие дни, и не избирайте пятницу для поста, если вы не поститесь в другие дни. И поститесь в пятницу только в том случае, если на неё приходится ваш регулярный пост». Муслим (1144).

Хафиз аль-‘Аляи сказал: “Что касается достоинства середины ночи месяца Ша’бан, то на этот счёт передаётся множество хадисов, однако нет среди них ни достоверного хадиса, ни приемлемого”.

После этого аль-‘Аляи привёл некоторые хадисы на эту тему, указал на их недостоверность и сказал: “Если будет сказано, что в совокупности эти хадисы приобретают силу и указывают на то, что у этого есть основа, то это не далеко от истины. Однако это никак не подразумевает, что ночь середины месяца Ша’бан следует выделять из числа прочих ночей года ночными добровольными молитвами, ибо подобное запрещено! На это не указывает Сунна, и никто из сподвижников, да будет доволен ими Аллах, не делал этого, как и никто из числа таби’инов. Вопросы достоинств и приближения к Аллаху не могут быть, кроме как посредством установления Законодателя. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил избирать ночь пятницы из числа прочих ночей для ночных молитв, как и избирать этот день для поста среди прочих дней, несмотря на то, что пятница наступает каждую неделю и наличие многочисленных достоверных хадисов о достоинстве этого дня. Следовательно, выделять какую-то ночь в течение когда, у которой нет таких достоинств, какие есть у пятницы, тем более является запретным”. См. “Фатауа аль-‘Аляи” (стр. 63-66).

 

Вывод:

Как нам стало ясно, среди учёных были разногласия по поводу правомочности выстаивания ночных молитв и прочем проявлении усердия в ночь середины месяца Ша’бан.

Что касается тех, кто запрещал выстаивать молитвы в эту ночь именно в коллективе в мечетях, но при этом дозволял делать это индивидуально, то нет у них никакого шариатского аргумента на разделение этих положений. То есть, нет в Шариате ничего, что указывало бы на порицание первого положения и правомочность второго.

Тогда как учёные, которые в абсолютной форме запрещали выделять ночь середины Ша’бана молитвами, мольбами и т.п., а день этот постом, опирались на следующие нерушимые основы:

– Шариатские тексты Корана и Сунны, а также слова сподвижников, запрещающие любые нововведения в религии Аллаха.

– Установление того факта, что все хадисы на эту тему являются недостоверными, более того, даже выдуманными.

– Если же какие-то хадисы на эту тему и являются менее слабыми, то в них не говорится о молитвах, мольбах или посте в этот день.

– Если бы выделение какой-либо ночи для выстаивания её в молитвах из-за достоинства этой ночи имело бы основу в Шариате, то пятничная ночь более всего заслуживала бы этого из-за наличия однозначных и достоверных хадисов, указывающих на величие этого дня. Но, тем не менее, Шариат запрещал специально выделять пятничную ночь молитвами, а этот день постом.

– Что касается аргументации поступками некоторых саляфов, выделявших эту ночь, то даже если согласиться с тем, что это достоверно передаётся от них, то им можно противопоставить других саляфов, которые напротив это порицали.

– Слова учёных и их поступки не являются аргументом в спорных вопросах, как говорил имам Ибн Таймия: “Не дозволено никому в спорном вопросе использовать в качестве довода чьи-либо слова! Поистине, доводом является только текст (Коран и Сунна), единогласное мнение (аль-иджма’) и доказательства, извлекаемые из этого, а не слова некоторых учёных. Поистине, слова учёных должны подкрепляться шариатским доказательством, тогда как шариатское доказательство не обязано подкрепляться их словами”. См. “Маджму’уль-фатауа” (26/202).

Также шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Религия мусульман основана на следовании Книге Аллаха, Сунне Его Посланника и тому, в чём единогласна вся община. Эти три вещи и являются безошибочными основами, а всё прочее, в чём разногласила община, то это следует возвращать к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Маджму’уль-фатауа” (20/164).

И тут весьма важно упомянуть об одной тонкой пользе, связанной с мнениями саляфов именно из числа жителей Медины по какому-либо вопросу. Как это общеизвестно, среди учёных по основам фикъха было разногласие, являются ли поступки жителей Медины аргументом или нет? Нет сомнений в том, что Медина являлась центром и источником исламского знания, которое заложил там сам Посланник (мир ему и благословение Аллаха). И именно в Медине прожили все праведные халифы и большинство сподвижников. Но, тем не менее, некоторые сподвижники после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха) переезжали в различные страны и города, в Мекку, в Шам, Ирак, Египет, Африку и т.п. И от них могли быть переданы некоторые хадисы, которые не слышали саляфы из числа жителей Медины. И по этой причине, если какое-то мнение жителей Медины из числа саляфов будет противоречить достоверному пророческому хадису, то, конечно же, без колебания необходимо принять этот хадис. Как, например, дело обстояло с постом в шесть дней Шаууаля, который не принимал имам Малик, говоря, что жители Медины не слышали такого. Как и следует принять слова сподвижника, если даже мнение жителей Медины будет противоречить ему.

Однако некоторые исследователи говорили, что если в каком-то спорном вопросе саляфы из числа жителей Медины придерживались определённого мнения, считая что-то порицаемым или же нововведением, тогда как жители других городов и стран придерживались иного мнения, то следует отдавать предпочтение именно мнению жителей Медины. Конечно же, при условии, что по данному вопросу у сторонников иного мнения нет достоверного пророческого хадиса или достоверного асара от сподвижника. Дело в том, что Медина, как уже было сказано – была центром и источником исламского знания, а также местом ниспослания последнего небесного откровения от Аллаха. И это место долгое время оставалось источником знания, где преобладала пречистая Сунна без каких-либо примесей, отклонений и искажений, в отличие от многих других городов. И по этой причине, жители Медины и имам Малик порицали такое явление, как чтение Корана умершим или на могилах, хотя это было распространено среди факъихов Шама и Ирака. И если дозволявшие это опирались лишь на аналогию и слабые сообщения, то жители Медины опирались на то, что подобного никто не делал, ни Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его многочисленные сподвижники, похороненные до него и после него в Медине, как и их ученики, которые никогда такого не делали. Ведь если бы подобное явление имело место в Шариате, то сподвижники прежде других опередили бы в этом и использовали бы данную аналогию. По этой причине жители Медины и порицали подобные вещи и называли это нововведением.

В качестве примера хотелось бы процитировать слова шейхуль-Исляма Ибн Таймии о положении мнения жителей Медины из числа саляфов, который говорил об этом более, чем на сто пятьдесят страниц, что в итоге издавалось в виде отдельной книжки под названием «Сыхату усуль мазхаб ахль аль-Мадина», при том, что сам Ибн Таймия был ханбалитом, а не маликитом.

Некоторые слова шейхуль-Исляма Ибн Таймии по данному вопросу с его ответа:

“Медина являлась землёй переселения и землёй победы, в которой Аллах узаконил для Своего Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) законоположения Ислама и обряды, именно туда переселились мухаджиры, и там проживали ансары. Мазхаб жителей Медины, начиная со времени сподвижников, таби’инов и их учеников, является самым достоверным из мазхабов всех городов запада и востока, как в вопросах основ, так и ответвлений”.

“Мазхаб жителей Медины был самым достоверным из мазхабов всех городов по той причине, что они сильнее всех остальных из числа жителей иных земель и городов подражали наследию Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). К тому же жители других городов уступали им в познании Сунны и следовании ей. И жители Медины не подстраивались под политику правителей”.

“Если кто-то передаёт от Абу Ханифы или кого-то из его сторонников, что единогласное мнение жителей Куфы является доводом, который необходимо принять, тот впал в явную ошибку и приписал Абу Ханифе и его сторонникам ошибочное мнение. Тогда как относительно единогласного мнения жителей Медины учёные действительно разногласили”.

“Например, в Куфре в то время появилось нововведение шиизма и мурджиизма, после чего это распространилось и в других местах. Что касается Басры, то там зародился къадаризм и му’тазилизм, а также различные заблудшие обряды, после чего это распространилось и в других местах. Что касается Шама, то там процветал насыбизм и къадаризм. Что же касается джахмизма, то он вышел со стороны Хорасана, и это было наихудшим из нововведений. И чем дальше город был от пророческого города Медины, тем сильнее распространялось нововведение. Но когда был убит ‘Усман, появилось нововведение хариджитов”. См. “Маджму’уль-фатауа” (20/293-301).

Зейд ибн Сабит говорил: “Если ты увидишь, что жители Медины придерживаются какого-то мнения, то знай, что это Сунна!” аль-Байхакъи в “Ма’рифа ас-Сунан уаль-асар” (1/152).

 

Имам Абу Шама сказал: “Не дозволяется выделять какое-либо время каким-то поклонением, которое не выделил Шариат! Напротив, все виды благодеяний являются общими для всех времён, и никакое из этих поклонений и времени не имеет превосходство перед другим, кроме как если это выделил Шариат, установив в это время какое-то конкретное поклонение. И если дело будет обстоять таким образом, то это достоинство будет выделено конкретным видом поклонения, помимо иных вещей, как пост в день ‘Арафа и в день ‘Ашура, как добровольная молитва в последнюю часть ночи, как ‘Умра в месяце Рамадан.

Что же касается конкретного периода времени, который Шариат сделал превосходящим в нём во всех видах благих дел, то среди них десять первых дней Зуль-Хидджа и Ночь Предопределения, которая лучше тысячи месяцев. И любое благодеяние, совершённое в подобные выделенные периоды времени, будет иметь достоинство над точно таким же деянием, совершённым в иное время.

Итог таков, что совершеннолетний и умственно полноценный человек не имеет права брать на себя полномочие что-то выделять (из поклонений и периодов времени), напротив, это прерогатива только Законодателя!” См. “аль-Ба’ис ‘аля инкар аль-бида’ уаль-хауадис” (стр. 149).

Хафиз Ибн Касир сказал: “Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и то, что совпадает с его словами и делами – принимается, а то, что не совпадает с ними – отвергается, кому бы они ни принадлежали”. См. “Тафсир Ибн Касир” (3/415).

 

Нововведения, связанные с серединой месяца Ша’бан

– Празднование середины месяца Ша’бан, собираясь вместе, устраивая угощения, наряжаясь и т.п. См. “Икътида сырат аль-мустакъим” (2/138), “Фатауа аль-Ислямия” (4/511).

– Избрание ночи середины Ша’бана для выстаивания ночных молитв, в частности, совершая определённые количества рака’атов, читая при этом определённые суры. См. «аль-Бида’» (стр. 92), «аль-Хауадис уаль-бида’» (стр. 262).

– Чтение суры «Йа син» в этот день специально во время обязательной ночной молитвы (аль-‘иша). См. “Тасхих ад-ду’а” (стр. 421).

– Чтение в эту ночь определённых сур определённое количество раз. См. “Манар аль-муниф” (176).

– Произнесение в эту ночь определённой мольбы, именуемой «Мольба ночи середины Ша’бана». См. «аль-Ибда’» (стр. 290), «ас-Сунан уаль-мубтада’ат» (стр. 129).

– Выделение этого дня постом. См. “аль-Ба’ис” (стр. 52), “аль-Икътида” (2/138).

– Совершение милостыни за умерших именно в этот день. См. “Ахкам аль-джанаиз” (стр. 322), “Тасхих ад-ду’а” (стр. 112).

– Посещение могил именно в этот день или ночь, и зажжение там свечей. См. «Тальбису иблис» (стр. 429), «аль-Амр биль-иттиба’» (стр. 177), «аль-Ибда’» (стр. 289).

– Специально зажигать в эти дни лампы и светильники без надобности, оставляя их включёнными до рассвета. См. “аль-Мадхаль” (1/308), “ас-Самар аль-мустатаб” (1/597).

– Иметь убеждение, что ночь середины Ша’бана лучше, или даже подобна Ночи Предопределения. См. “Мусаннаф ‘Абдур-Раззакъ” (7928), «аль-Бида’» (120).

 

 

Распространённые, но недостоверные хадисы относительно месяца Ша’бан

 

Абу Къатада (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), стоя на этом минбаре говорил: «О люди! Остерегайтесь часто рассказывать от моего имени. И тот, кто рассказывает что-то от меня, пусть не говорит ничего, кроме истины и правды. А кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, пусть приготовиться занять своё место в Огне»”. Ахмад (5/297), ад-Дарими (243), Ибн Маджах (33). Достоверность хадиса подтвердили аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут, Мухаммад аль-Итьюби, Хусайн Салим Асад. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1753), “Тахридж аль-Муснад” (22538), “Машарикъ аль-ануар аль-уаххаджа” (1/460), “Тахридж ад-Дарими” (1/306).

И этому пророческому завещанию следовали его сподвижники! Сабит аль-Бунани рассказывал: “Как-то один из сыновей Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сказал ему: «О отец, почему бы тебе не рассказывать и нам (хадисы) так же, как ты рассказываешь их приходящим к тебе?!» На что Анас ответил: «О сынок, воистину, кто много рассказывает, тот допускает ошибки»”. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” (9/22). Все передатчики этого сообщения являются надёжными. См. “Тахкыкъ ас-Сияр” (3/403).

Если сподвижники опасались много рассказывать достоверные пророческие хадисы, которые они слышали своими ушами, то, что можно сказать о тех, кто распространяет множество пророческих хадисов, даже не удостоверившись в их достоверности, которые затем оказываются ложными и недостоверными?!

 

– Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается: «Однажды Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «Какой пост после Рамадана является наилучшим?» Он ответил: «Пост месяца Ша’бан для возвеличивания Рамадана». Его спросили: «А какое пожертвование является наилучшим?» Он сказал: «Милостыня, поданная в месяце Рамадан». ат-Тирмизи (663), аль-Баззар (6890).

Этот хадис является слабым. В его иснаде присутствует передатчик по имени Садакъа ибн Муса, которого назвали слабым такие имамы, как Ахмад, Ибн Ма’ин, Абу Дауд, ан-Насаи, а имам ад-Даракъутни сказал о нём, что он отвергаемый и что его обвиняли даже во лжи. См. “ат-Тахзиб” (4/383).

Поэтому данный хадис назвали слабым Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби, хафиз ад-Думьяты, шейх аль-Мубаракфури, шейх аль-Альбани См. «‘Аридатуль-ахуази» (2/122), «аль-Матджару ар-рабих» (140), «Тухфатуль-ахуази» (3/70), «Да’иф Сунан ат-Тирмизи» (663).

Мало того, что этот хадис слабый, так он ещё противоречит достоверному хадису, как сказал хафиз Ибн Хаджар: “Этот хадис противоречит тому, что передаёт Муслим из хадиса Абу Хурайры, что лучшим постом после Рамадана является пост в месяце аль-Мухаррам”. См. “Фатхуль-Бари” (4/252).

 

– Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается: «Когда наступал месяц Раджаб, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Аллаху со следующей мольбой: «О Аллах, благослови нас в Раджабе и Ша’бане, и дай нам дожить до Рамадана». ‘Абдуллах ибн Ахмад в “Зауаид аль-Муснад” (2346), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (6/269).

В иснаде этого хадиса присутствует передатчик по имени Зияд ан-Намири, которого назвал слабым Ибн Ма’ин. Абу Хатим сказал: «На него не опираются». А Ибн Хиббан сказал: «Нельзя опираться на него». См. “Мизан аль-и’тидаль” (2/91).

Также в иснаде этого хадиса – передатчик Заида ибн Аби ар-Рукъад, который ещё слабее предыдущего. Имамы аль-Бухари и ан-Насаи сказали о нём: «Его хадисы отвергаемые». См. “Тахзиб ат-Тахзиб” (3/305).

По этой причине данный хадис назвали слабым ан-Науауи, Ибн Раджаб, аль-Альбани. См. «аль-Азкар» (стр. 189), «Лятаиф аль-ма’ариф» (стр. 121), «Да’иф аль-Джами’» (4395).

 

– Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что она сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился по три дня каждый месяц. И бывало так, что он откладывал этот пост, пока не накапливался пост целого года, и он постился все эти дни в месяце Ша’бан». ат-Табарани в “аль-Аусат” (3/63).

В иснаде этого хадиса присутствует передатчик по имени Мухаммад ибн ‘Абдур-Рахман Ибн Аби Лейля, который обладал плохой памятью.

По этой причине хафизы аль-Хайсами, Ибн Хаджар, аш-Шаукани назвали этот хадис слабым. См. “Маджма’у-ззауаид” (3/195), “Фатхуль-Бари” (4/252), “Нейль аль-аутар” (4/332).

 

– Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что когда она спросила Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о причине, почему он больше всего любит соблюдать пост именно в Ша’бане, он ответил: «Поистине, Аллах записывает в этот месяц имя каждой души, которая должна умереть в этот год, и я желаю, чтобы мой срок подошёл, когда я соблюдаю пост». Абу Я’ля (4911).

Этот хадис является слабым, ибо в его иснаде присутствуют сразу же трое слабых передатчиков: Сууейд ибн Са’ид, Муслим ибн Халид, Тариф ибн Дифа’. См. “Тахридж Сунан Аби Я’ля” (8/312).

 

– Со слов ‘Усмана ибн Мухаммада ибн аль-Мугъиры сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Жизненные сроки обрываются от Ша’бана к Ша’бану, и человек может заключать брак, у него рождается ребёнок, а его имя уже записано среди умерших». аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (3839), Ибн ад-Дубайси в “Лейля ан-нысф мина Ша’бан” (10).

Этот хадис отвергаемый. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (6607).

Мало того, что ‘Усман ибн Мухаммад ибн аль-Мугъира не является сподвижником и не слышал пророческих хадисов, так ещё и в нём самом были проблемы, несмотря на то, что он был правдивым. Имам Ибн аль-Мадини говорил, что он передавал отвергаемые хадисы. См. “аль-‘Иляль” (89).

 

– Со слов Абу Са’ида аль-Худри и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Раджаб – это месяц Аллаха, Ша’бан – мой месяц, а Рамадан – месяц моей общины». ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” (3276), Ибн аль-Джаузи в “аль-‘Иляль” (2/250).

Хафиз Ибн аль-Джаузи сказал: “Нет никакого сомнения в том, что этот хадис выдуманный”. См. “аль-Мауду’ат” (2/250).

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Иснад этого хадиса сфабрикованный”. См. “Табйин аль-‘аджаб” (стр. 33).

 

Также, конечно же, к этой главе относятся все те недостоверные хадисы, которые упоминались в главе о достоинствах середины месяца Ша’бан, которые запрещено рассказывать и опираться на них.

 

 

Заключение

 

Исходя из всего, что было упомянуто, следует, что пост в месяце Ша’бан является узаконенным и желательным, имеющим великие достоинства, среди которых:

– деяния рабов Аллаха в этот месяц возносятся к Нему;

– ни в одном месяце помимо Рамадана Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не соблюдал добровольный пост так часто и много, как в месяце Ша’бан;

– пост в месяце Ша’бан был самым любимым для Пророка (мир ему и благословение Аллаха) после обязательного поста Рамадана;

– пост одного дня Ша’бана приравнивается к посту двух дней в иное время;

– пост месяца Ша’бан по отношению к Рамадану подобен добровольным молитвам «ас-сунан ар-рауатиб» по отношению к обязательным молитвам

– пост месяца Ша’бан служит подготовкой к посту Рамадана.

Что касается вопроса правомочности и желательности соблюдения поста на протяжении всего Ша’бана, то это спорный момент среди учёных. Но если кто-то пожелает поститься весь месяц Ша’бан, то он не заслуживает упрёка, так как нет прямого пророческого запрета на соблюдение поста на протяжении этих месяцев, если не считать порицание этого от некоторых сподвижников. Однако если человек пропустит несколько дней Ша’бана, то это будет лучше, ведь тем самым он выйдет из разногласия, ибо в таком случае он не будет тем, кого порицали порицавшие соблюдение поста на протяжении всего месяца помимо Рамадана, как и не будет порицаем теми, кто дозволял поститься весь месяц Ша’бан, ведь дозволявшие это не обязывали никого поститься весь этот месяц.

Что касается соблюдения поста после середины месяца Ша’бан, то, объединив хадисы данной главы следует, что лучше всего поститься в месяце Ша’бан как в первую его половину, так и во вторую, даже если это несколько дней первой половины месяца и несколько дней второй. Но если человек имеет намерение поститься лишь несколько дней в Ша’бане, то лучше ему выбрать для поста именно первую половину месяца, выходя тем самым из разногласия. Однако нет никаких проблем в том, чтобы соблюдать пост в месяце Ша’бан и после середины этого месяца даже по мнению тех, кто считал хадис этой главы достоверным и опирался на него. Главное, как они говорили, чтобы это был пост, связанный с самим месяцем Ша’бан или чтобы речь шла о регулярном добровольном посте, узаконенном в Сунне, который человек имеет обыкновение всегда соблюдать.

Также нет никаких проблем в том, чтобы соблюдать пост и перед наступлением Рамадана за день-два, если человек тем самым не желает соблюдения поста Рамадана из предосторожности, однако постится в это время в виду того, что это является его регулярным постом, будь это пост самого месяца Ша’бан, или пост понедельника и четверга, или пост пророка Дауда через день, и т.п.

Что касается возвеличивания пятнадцатого числа месяца Ша’бана, именуемого как «лейлятуль-бараа», выделяя именно этот день постом и выделяя эту ночь молитвами, мольбами и т.п., то всё это не установлено в Шариате, а хадисы, передаваемые на эту тему являются ложными, как на это указывали многие имамы и исследователи, в числе которых Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби, аль-Къуртуби, ‘Умар ибн Бадр аль-Маусыли, Абу-ль-Хаттаб Ибн Дихья, Абу Бакр ат-Туртуши, Ибн аль-Джаузи, Абу Шама, аль-‘Аляи, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, аль-‘Иракъи, Ибн Баз, аль-Альбани, Хаммад аль-Ансари и многие другие. См. “Ахкам аль-Къуран” (4/117), “Тафсир аль-Къуртуби” (16/128), “аль-Ба’ис фи инкар аль-бида’ уаль-хауадис” (стр. 124-137), “аль-Мугъни ‘ан аль-хифз уаль-китаб” (стр. 33), “Тахридж аль-Ихья” (1/518), “Ма уадаха уа-стабан фи фадаиль шахри Ша’бан” (стр. 43), “Маджму’уль-фатауа” (28/138), “Манар аль-муниф” (175), “Итхаф аль-халлян бима уарада фи лейля ан-нисф мин Ша’бан” (стр. 13).

Единственное, что передаётся на тему достоинства середины месяца Ша’бан – это следующий хадис:

Со слов Абу Бакра, Му’аза ибн Джабаля, Абу Салябы, ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, Абу Мусы аль-Аш’ари, Абу Хурайры, ‘Ауфа ибн Малика и ‘Аиши (да будет доволен ими всеми Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах обращается к Своим творениям в ночь середины месяца Ша’бан, и прощает грехи всем творениям, кроме многобожника и приверженца нововведений, проявляющего вражду». Ибн Аби Шейба в “аль-‘Арш” (2/118), Ахмад (2/176), Ибн Маджах (1390), Ибн Аби ‘Асым в “ас-Сунна” (512), ‘Усман ад-Дарими в “ар-Радд ‘аля аль-джахмийя” (136), аль-Баззар (1/80), Ибн Хузайма в “ат-Таухид” (1/90), Ибн Хиббан (1980), аль-Байхакъи (7/419). Достоверность хадиса подтвердили и усиливали аль-Баззар, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Байхакъи, Ибн ад-Дубайси, аль-Мунзири, аль-‘Аляи, Ибн Раджаб, аль-Хайтами, аль-Мубаракфури, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут. См. «аль-Бахр аз-заххар» (1/207), «ат-Таргъиб уа-ттархиб» (3/283), «Шарх аль-Мауахиб» (7/473), «Тахкыкъ аль-Лятаиф» (стр. 324), «Тухфатуль-ахуази» (3/367), «Тахридж аль-Муснад» (6642), «Сахих аль-Джами’» (1819, 1898, 4268).

Однако этот хадис не указывает на то, что в эту ночь следует совершать какие-то определённые виды поклонения дабы заслужить прощение, упомянутое в нём. Напротив, этот хадис указывает на то, что эту великую милость Аллаха в середине месяца Ша’бан, как прощение, заслужит каждый единобожник и приверженец Сунны. И для того, чтобы заслужить эту милость, нет таких условий, как соблюдать в этот день пост, а ночь проводить в молитвах, в чтении Корана, мольбах и т.п. Однако в этом хадисе содержатся только два условия для того, чтобы заслужить это прощение: не быть многобожником и не быть приверженцем нововведений, проявляющим ненависть к сторонникам истины. Вот и всё.

Но если человек желает поститься в середине месяца Ша’бан по той причине, что это обычный день месяца Ша’бан в общем или по причине того, что этот день один из числа трёх дней середины лунного месяца, тогда нет в соблюдении этого поста никаких проблем.

То же самое обстоит и с совершением добровольных молитв в эту ночь, если человек выстаивает эту ночь в поклонении, как он поступает и в иные ночи, не выделяя именно её, то в этом нет, и не может быть ничего порицаемого, напротив, это похвально.

 

О Аллах, облегчи нам соблюдение поста в месяц Ша’бан, и даруй нам возможность дожить до Рамадана и заслужить Твою великую награду и прощение в этот великий месяц!

 

 

И в завершение, хвала Всевышнему Аллаху – Господу миров,

мир и благословение нашему пророку Мухаммаду,

членам его семьи, его сподвижникам и всем,

кто искренне последовал по их пути!

 



Ссылка на форум
https://asar-forum.com/viewtopic.php?f=66&t=2&p=2#p2

 

Поделиться: