О соблюдении добровольного поста в субботу

 

Содержание

Введение

Позиции учёных в отношении добровольного поста в субботу:
Выделение именно субботы постом порицается
Выделение именно субботы постом запрещается
Пост в субботу в любом случае дозволяется
Пост в субботу в любом случае запрещается, не считая обязательных видов поста

На чём основывается мнение о запретности добровольного поста в субботу?

Саляфы и другие обладатели знания, не принявшие хадис о запрете поста в субботу
Причины слабости этого хадиса, из-за которых группа имамов не приняла его

Обладатели знания, считавшие хадис о запрете поста в субботу достоверным и опиравшиеся на него
Ответ большинства учёных на претензии не принявших обсуждаемый хадис
Вывод касательно достоверности обсуждаемого хадиса

О понимании смысла этого хадиса среди подтвердивших его достоверность

Аргументы большинства учёных, указывающие на дозволенность соблюдения поста в субботу наряду с другим днём
Хадисы, указывающие прямо на дозволенность соблюдения поста в субботу
Хадисы, косвенно указывающие на дозволенность соблюдения поста в субботу

Как некоторые учёные отвечали на аргументы большинства?

Как большинство учёных ответили на аргументы меньшинства?

Заключение

Использованная литература

 

 

 

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Поистине, пост (саум) занимает в Исламе великое положение, ибо он является одним из основных столпов, на которых основана религия мусульман. И Всевышний Аллах вменил в обязанность каждому совершеннолетнему и дееспособному мусульманину поститься в месяц Рамадан.

Что же касается различных видов добровольного поста, которые выделены в пророческих хадисах в виде определённых месяцев или дней в течение года, месяца или недели, то мусульманин не обязан поститься в них. Однако соблюдение добровольных видов поста содержит в себе великую награду и пользу, как для мира этого, так и для мира иного. И во многих пророческих хадисах указывается на великое благо и достоинства добровольных постов. Так, например, Абу Умама аль-Бахили (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Вели мне делать что-нибудь такое, что позволит мне войти в Рай”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тебе следует соблюдать пост, ибо поистине, нет ничего равного ему». А потом я пришёл к нему ещё раз, и он снова сказал: «Тебе следует поститься»”. Ахмад 5/249, ан-Насаи 2220, Ибн Хиббан 3425. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» 4044.

Несмотря на то, что Шариат побуждает мусульман поститься в общем, тем не менее, для добровольного поста выделяются такие месяцы, как Ша’бан и аль-Мухаррам, и выделяются такие дни, как шесть дней в Шаууале, первые девять дней Зуль-Хидджа, три дня каждый месяц, понедельник и четверг, через день, а также великие дни года, как ‘Арафа и ‘Ашура.

Однако очень часто мусульмане недоумевают и препираются по поводу добровольного поста, который совпал с субботой, особенно если речь идёт о таких днях, как ‘Арафа или ‘Ашура, можно ли поститься в таком случае в субботу или нет?

В связи с этим хотелось бы подробно осветить данный вопрос, чтобы русскоязычные мусульмане могли склониться к какому-либо из мнений, исходя из аргументов и пониманий признанных имамов.

 

 

 

Выделение именно субботы постом порицается

Большинство учёных, включая и представителей четырёх мазхабов, считали, что порицается именно выделять субботу добровольным постом, однако если поститься с днём до субботы или с днём после неё, или же если поститься в субботу по причине того, что на этот день выпал регулярный пост человека, тогда в этом нет никаких проблем. См. “Хашия Ибн ‘Абидин” 2/376, “Мугъни аль-мухтадж” 1/447, “аль-Кафи” 1/363, “Къауанин аль-фикъхия” 213.

Более того, некоторые учёные даже заявляли о наличии единогласного мнения на этот счёт.

Так, например, имам Ибн Хубайра сказал: “Единодушны учёные в том, что порицается выделять пятницу или субботу постом, кроме как если этот день совпадёт с привычным для человека постом (в таком случае это не порицается). Однако от Абу Ханифы передаётся, что это не порицается, а Малик сказал, что порицается выделять только пятницу”. См. “Ихтиляф аль-аимма аль-‘уляма” 1/256.

Ибн ар-Рафа’а говорил: “Нет ничего порицаемого в посте в субботу наряду с другим днём согласно единодушному мнению”. См. “Шарх Сунан Аби Дауд ли Ибн Раслян” 10/516.

Также и в известной энциклопедии по фикъху сказано: “Выделение субботы постом, является нежелательным согласно единодушному мнению учёных”. См. “аль-Маусу’а аль-фикъхия” 28/15.

Однако правильнее сказать, что это мнение большинства учёных, поскольку нет на этот счёт среди них единогласного мнения. Поэтому слова Шарафуддина ат-Тыби по этому вопросу более точны: “Большинство учёных сошлись на том, что запрет поста в субботу и запрет поста в пятницу несут в себе нежелательный характер, а не категоричный запрет”. См. “аль-Кашиф ‘ан хакаикъ ас-Сунан” 5/1614.

Следовательно, правильнее говорить, что это мнение большинства, а не всех учёных, поскольку нет в этом вопросе единогласного мнения. А более ясно это станет после ознакомления с мнениями учёных, считавших дозволенным без какого-либо порицания соблюдение поста в субботу даже без дня до или после.

 

Выделение именно субботы постом запрещается

Группа учёных посчитала так же, как и большинство, однако они сказали, что выделение субботы постом не просто порицается (макрух), а запрещается (харам). Так, например, имам Ибн Хузайма в своём сборнике хадисов сказал: “Глава о том, что запрещается выделять субботу добровольным постом”. См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/316.

Также и имам Ибн Хиббан сказал: “Глава о запрещении выделять субботу постом”. См. “Сахих Ибн Хиббан” 8/379.

Признанный маликитский имам Абу-ль-Хасан аль-Ляхми сказал: “Дней, в которые запрещается добровольный пост, восемь: праздник Разговения и праздник Жертвоприношения; три дня Ташрикъа; день сомнения (перед Рамаданом); пятница и суббота, если поститься в один из этих дней или выделять один из них постом”. См. “ат-Табсыра” 2/812.

Как мы видим, он включил пост только в пятницу или в субботу в число запретных дней для добровольного поста, а не просто порицаемых, поскольку поставил их в один ряд с постом в дни двух праздников (аль-‘Ид), а учёные единогласны в том, что пост в эти два дня запрещён.

Также мнение о том, что выделение субботы добровольным постом без дня до или после является запретным, выбрал и имам аш-Шаукани. См. “ас-Сейль аль-джаррар” 2/149.

 

Пост в субботу в любом случае дозволяется

Множество учёных считали, что добровольный пост в субботу дозволяется без каких-либо порицаний, даже если не поститься наряду с субботой с днём до или после. Из числа тех, кто придерживался этого мнения – имам Ибн Шихаб аз-Зухри. Со слов Лейса ибн Са’да передаётся, что когда аз-Зухри спросили про пост в субботу, он ответил: “Нет в этом проблем”. ат-Тахауи в “Шарх ма’ани аль-асар” 2/139.

Сказал Ибн аль-Джаузи: “Порицается выделять пятницу или субботу постом, если только речь не идёт о каком-то регулярном посте, выпавшем на эти дни. Однако Абу Ханифа и Малик сказали, что это не порицается”. См. “ат-Тахкыкъ фи ахадис аль-хиляф” 2/104.

Ибн Аби Аус сказал: “Когда Малика спросили о посте в субботу, он сообщил нам об этом некоторые хадисы и порицал их, а затем сказал: «Поистине, это то, о чём мы не слышали прежде (то есть, порицание поста в субботу). Да, я слышал некоторое порицание в отношении поста в пятницу, а что касается поста в субботу – то нет». Затем он стал приводить примеры, упомянул о том, что знание будет исчезать, и рассказал о смутах некоторых времён и распространении многочисленных хадисов”. См. «‘Аридатуль-ахуази» 3/227.

Также дозволенность поста в субботу – это известное мнение имама Ахмада. Абу Бакр аль-Асрам сказал: “Я слышал, как Абу ‘Абдуллаха (Ахмада) спросили: «Можно ли поститься только в субботу?», – и он ответил: «Что касается поста в субботу, то можно поститься именно в этот день”. См. “аль-Мугъни” 3/98, “аш-Шарх аль-кабир” 4/26, “аль-Икътида” 2/572.

И этого мнения придерживались также имамы Абу Бакр аль-Асрам и ан-Насаи. См. “Насих аль-хадис уа мансухух” 201, “ас-Сунан аль-Кубра” 2773.

Также это мнение имама Ибн Хазма, что ясно извлекается из его слов: “Учёные единогласны в том, что тот, кто соблюдал добровольный пост в день, который не являлся днём сомнения (перед Рамаданом), не являлся днём после середины месяца Ша’бан, не являлся пятничным днём и тремя днями Ташрикъа, то он заслуживает награду”. См. «Маратиб аль-иджма’» 72.

Точно такое же единогласное мнение учёных (иджма’) после него передал и хафиз Ибн аль-Къаттан. См. «аль-Икъна’ фи масаиль аль-иджма’» 1/231.

Эти слова указывают на то, что добровольный пост в любой день, помимо упомянутых, будь это даже суббота, заслуживает награды. Более того, их слова указывают на то, что в этом учёные единогласны. А будь пост в субботу порицаемым, не говоря уже о том, чтобы быть запретным, то ни Ибн Хазм, ни Ибн аль-Къаттан, не сказали бы о том, что человек получит награду за добровольный пост в любой из дней, помимо упомянутых. И они передали на этот счёт единогласное мнение в своих трудах, посвященных иджма’ам. А ведь среди учёных по «усуль аль-фикъх» нет разногласий в том, что совершающий нежелательное, порицаемое деяние (макрух), не заслуживает греха, но и не получает за это награды. Поэтому Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Порицаемая вещь и награда – несовместимы!” См. “аль-Хауи лиль-фатауа филь-фикъх” 2/103.

Кстати, что касается единогласных мнений Ибн Хазма, то известный маликитский факъих – Абу-ль-‘Аббас аль-Уаншариси сказал: “Поистине, шейхи говорили, что самые достоверные иджма’и – это иджма’и, переданные Ибн Хазмом”. См. “аль-Ми’яр” 12/32.

Однако в любом случае, вопрос этот спорный среди имамов, и нет в этом единогласного мнения ни со стороны порицавших выделение субботы постом, ни со стороны дозволявших это в любом случае.

Также мнение о том, что пост именно в субботу не является порицаемым выбрал имам Ибн ‘Абдуль-Барр, а также шейхуль-Ислям Ибн Таймия. См. “аль-Кафи” 129, “Икътида ас-сырат аль-мустакым” 2/575.

Более того, Ибн Таймия говорил, что отсутствие нежелательности в выделении субботы постом является мнением большинства учёных. Так, его ученик – Ибн Муфлих сказал: “Наш шейх выбрал мнение о том, что пост именно в субботу не порицается и что это мнение большинства учёных”. См. «аль-Фуру’» 3/124.

Сказал имам аль-Мардауи: “Порицается выделять субботу постом, и таков мазхаб, которому следуют наши сторонники (ханбалиты). Но шейх Такъыюддин (Ибн Таймия) выбрал мнение, что не порицается поститься выборочно лишь в субботу и что это мнение большинства учёных. И это то, что понял аль-Асрам в его передаче от Ахмада, и что хадис о запрете поста в субботу отклонённый или отменённый. Он говорил: «Таковым был путь ранних сторонников имама Ахмада, которые его сопровождали, как аль-Асрам и Абу Дауд. Но большинство наших сторонников поняли из слов Ахмада, что он опирался на хадис (о запрете поста в субботу)». А аль-Аджурри не упомянул порицания избрания какого-либо дня для поста, кроме пятницы, и внешне это указывает на то, что другие дни не порицаются”. См. “аль-Инсаф” 3/313-314.

И мнение о том, что пост в субботу дозволяется в любом случае, выбрали из числа современных учёных шейх Ибн Баз и шейх Ибн ‘Усаймин. См. “Фатауа аркан аль-Ислям” 492. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 20/38.

Всё это указывает на то, что в вопросе порицания выделения субботы постом нет единогласного мнения. Более того, даже вопрос о том, какого именно мнения придерживалось большинство учёных, является спорным.

Кстати, следует также отметить, что среди имамов были и такие, кто считал наоборот, что пост в субботу является желательным, если поститься в этот день наряду с воскресеньем, о чём с дозволения Аллаха более подробно будет упомянуто далее.

 

Пост в субботу в любом случае запрещается, не считая обязательных видов поста

И наконец, группа некоторых учёных считала, что пост в субботу является запретным в любом случае, будь то с днём до неё или после, не считая обязательных видов поста. И это известное мнение, которое выбрал шейх аль-Альбани и большинство его учеников. См. “Ируа аль-гъалиль” 4/118-125, “Тамамуль-минна” 405-407, “Захр ар-рауд фи хукми сыям яум ас-сабт” 63-67.

Здесь, кстати, весьма уместно отметить, что некоторые враги шейха аль-Альбани, как это присуще приверженцам страстей, даже такой вопрос по фикъху умудряются сделать причиной для упрёка шейха, обвиняя его в том, что он часто являлся с вопросами, в которых якобы никто из учёных его не опережал. Более того, они даже заявляют, что шейх аль-Альбани в этом своём мнении на счёт категоричного запрета добровольного поста в субботу пошёл в противоречие единогласному мнению имамов. Они утверждают, что мнения о запрете не было среди имамов до аль-Альбани, а было лишь мнение о нежелательности, и то, если выборочно поститься именно в субботу.

Но как бы этого не хотелось некоторым людям, разногласие по поводу категоричного запрета поста в субботу было среди учёных за много лет до шейха аль-Альбани. Так, например, имам ат-Тахауи, приведя хадис про запрет поста в субботу, сказал: “Склонилась группа учёных к этому хадису и порицала соблюдение добровольного поста в субботу”. См. “Шарх ма’ани аль-асар” 2/138.

Следует отметить, что имам ат-Тахауи жил до шейха аль-Альбани за тысячу лет, и он упоминал о том, что группа учёных опиралась на хадис о запрете добровольного поста в субботу и запрещала пост в этот день без каких-либо конкретизаций.

Однако возражающие говорят, что, во-первых, в этих словах ат-Тахауи даже не упомянул имена тех, кто опирался на этот хадис, словно это для него вообще неизвестные люди. А во-вторых, ат-Тахауи использовал слово «порицали» (карахия), а не «запрещали» (тахрим), а шейх аль-Альбани говорил именно о запрете.

Что касается первого возражения, то оно не является веским, поскольку ат-Тахауи в этой своей книге даже в общеизвестных спорных вопросах религии часто не упоминает поимённо каждого саляфа, высказавшего то или иное мнение, а просто говорит: «Сказал группа», конечно же, имея в виду не заблудших, не сектантов и не простолюдинов, а именно обладателей знания.

Более того, хафиз Бадруддин аль-‘Айни конкретизировал имена тех, о ком говорил ат-Тахауи. Так, комментируя упомянутые слова ат-Тахауи, аль-‘Айни сказал: “Он (ат-Тахауи) под этой группой имел в виду: Муджахида, Тауса ибн Кейсана, Ибрахима ан-Наха’и, Халида ибн Ма’дана. Поистине, они порицали добровольный пост в субботу, опираясь в этом на хадис данной главы”. См. “Нухаб аль-фикр” 8/433.

В данном случае аль-‘Айни передал нам, что мнение о запрещении в общем добровольного поста в субботу принадлежало таким большим имамам из числа таби’инов, как Муджахид, Таус, Ибрахим ан-Наха’и и Халид ибн Ма’дан.

А что касается того, что ат-Тахауи упомянул слово «порицали», а не «запрещали», то следует отметить, что ранние имамы слово «караха/карахия» зачастую использовали со значением «тахрим», т.е. запрет/харам, а не порицание/нежелательность «макрух».

Сообщается, что Абу Юсуф спросил Абу Ханифу: “Если ты говоришь на какую-либо вещь: «Акраху» (Я порицаю/Мне не нравится), что ты имеешь в виду?” На что Абу Ханифа ответил: “Запрет” (тахрим). См. “аль-Мабсут” 11/233.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Слово порицание (карахия) в высказываниях саляфов часто и в большинстве случаев означает «запрет»”. См. “Маджму’уль-фатауа” 32/241.

Более того, что именно за значение вложил в это слово имам ат-Тахауи, поясняют прекрасным образом его же слова. Ведь в этой самой книге ат-Тахауи очень часто употребляет слово «порицали» именно со значением «харам». Так, например, про употребление в пищу мяса домашнего осла он сказал: “Дозволила группа кушать мясо домашнего осла, но другие пошли им в противоречие и порицали употребление мяса домашнего осла”. См. “Шарх ма’ани аль-асар” 3/508.

Также он сказал: “Другая группа пошла дозволившим в противоречие и порицала половой акт с женщиной через анальное отверстие”. См. “Шарх ма’ани аль-асар” 4/40.

Также он сказал: “Другая группа пошла дозволившим в противоречие и порицала ношение мужчинами одежды из чистого шёлка”. См. “Шарх ма’ани аль-асар” 4/46.

Также он сказал: “Другая группа пошла дозволившим в противоречие и порицала ношение золотых колец для мужчин”. См. “Шарх ма’ани аль-асар” 4/65.

И таких примеров в книге ат-Тахауи «Шарх ма’ани аль-асар» множество. И это ясно указывает нам на то, что во многих спорных вопросах он не упоминал имена тех или иных саляфов, придерживавшихся того или иного мнения, и это никак не указывает на то, что они для него неизвестные или что с их мнениями не считаются и т.п. Также эти примеры ясно указали на то, что ат-Тахауи часто использовал выражение «порицали» в отношении явно запретных вещей. Ведь перечисленные им вещи, как половой акт через анальное отверстие, употребление мяса домашнего осла, ношение мужчинами одежды из чистого шёлка и ношение ими золотых колец, – это не просто нежелательные и порицаемые вещи (макрух), а именно запретные (харам).

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Дней, в которые пост запрещается восемь: Три дня в Мине (дни ат-Ташрикъа), два дня ‘Ида (Разговения и Жертвоприношения), в пятницу, в субботу и в день сомнения (перед Рамаданом)”. См. “аль-Къабас” 2/511-512.

Несмотря на то, что сам Ибн аль-‘Араби считал хадис о запрете поста в субботу слабым, он передаёт известное мнение среди учёных о том, что пост в субботу запрещается, а он жил почти за тысячу лет до шейха аль-Альбани. При этом он не конкретизировал запрет поста в субботу именно выделением этого дня, как это сделал аль-Ляхми. И кстати, Абу Бакр ибн аль-‘Араби также передавал, что аль-Мухасаби говорил: “Не поститесь (в субботу), ни с днём до, ни с днём после, поистине, это запрещено”. См. «‘Аридатуль-ахуази» 3/226.

Более того, известный маликит – Ибн Рушд, который жил за восемьсот лет до шейха аль-Альбани ясно указал на то, что в отношении добровольного поста в субботу было известное разногласие среди учёных, и при этом он не ограничился лишь «нежелательностью»! Так, перечисляя разновидности запретных видов поста, Ибн Рушд сказал: “Что же касается дней, в которые запрещается соблюдать добровольный пост, то среди этих дней есть такие, относительно которых учёные единогласны и такие, относительно которых они разногласят. Что касается дней, относительно запретности которых они единогласны, то это пост в день Разговения (аль-Фитр) и в день Жертвоприношения (аль-Адха) по причине установленного запрета на пост в эти дни. А что касается запретных для поста дней, относительно которых было разногласие, то из них: три дня Ташрикъа, День сомнения (перед Рамаданом), пятница, суббота, вторая половина месяца Ша’бан и непрерывный пост”. См. “Бидая аль-муджтахид” 1/248.

Также и шейх Ибн ‘Усаймин не раз в своих исследованиях по данной теме признавал факт наличия приемлемого разногласия в вопросе запретности поста в субботу, хоть сам и не был согласен с этим мнением. Так, например, шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Что касается поста в субботу, то было сказано, что дозволено поститься в субботу точно так же, как и дозволено поститься в среду или во вторник. Также было сказано, что нельзя соблюдать пост в субботу, кроме обязательного вида поста. И также было сказано, что пост в субботу дозволен, если поститься в этот день, не выделяя его”. См. «Шарх аль-мумти’» 6/465.

Упомянутого вполне достаточно, чтобы отвергнуть заявления некоторых современников из числа ненавистников шейха аль-Альбани, утверждавших, что его никто не опередил в этом мнении.

Однако, как уже было сказано, наличие в этом вопросе разногласия и факт того, что шейх аль-Альбани был не единственный, кто высказывал такое мнение, не означает, что оно самое сильное. Как говорил имам Ибн аль-Къайим: “Шейхуль-Ислям (аль-Харауи) любим для нас, однако истина нам любимей него. Слова каждого можно принять и отвергнуть за исключением безошибочного Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Мадаридж ас-саликин” 2/123.

Воистину, и шейх аль-Альбани любим и почитаем саляфитами всего мира, однако истина должна быть для нас любимей.

 

Итак, упомянутые четыре мнения учёных и есть основные относительно вопроса соблюдения добровольного поста в субботу.

Кстати, для пользы также следует отметить, что хафиз Ибн Хаджар в своей известной книге «Фатх аль-Бари» (10/363) упоминал о том, что он разбирал вопрос соблюдения поста в субботу в своей отдельной работе, которую он назвал «аль-Къауль ас-сабт фи-ссаум яум ас-сабт».

Но, к сожалению, это послание было утеряно и не дошло до наших дней.

 

 

 

Следует отметить, что разногласие среди учёных по поводу соблюдения добровольного поста в субботу было с давних пор именно по причине хадиса, который передаётся на эту тему. Речь идёт о следующем хадисе:

Со слов ‘Абдуллаха ибн Бусра и его сестры ас-Самма бинт Буср (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не поститесь в субботу, кроме как если это будет ваш обязательный пост. И даже если вы не найдёте ничего съестного, кроме кожицы винограда или ветки дерева, то ешьте её (чтобы не поститься)». Абу Дауд 2421, ат-Тирмизи 744, Ибн Маджах 1726, Ахмад 6/368, ад-Дарими 1790, Ибн Хузайма 2163.

Этот хадис передаётся от трёх сподвижников, которые являлись членами одной семьи, а это: ‘Абдуллах ибн Буср, его сестра – ас-Самма бинт Буср и их отец – Буср ибн Аби Буср. И также у этого хадиса есть передачи со слов ‘Аиши и Абу Умамы (да будет доволен ими всеми Аллах).

И этот хадис приводили имамы в своих известных и признанных сборниках по хадисам, среди которых сборники таких имамов, как Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, ад-Дарими, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Байхакъи и др.

Также относительно порицания поста в субботу передаётся и другой хадис со слов ас-Самма бинт Буср (да будет доволен ею Аллах):

‘Убайд аль-А’радж сказал: “Моя бабушка (ас-Самма) рассказала мне, что однажды она пришла к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который в это время завтракал, а это было в субботу. Он сказал ей: «Иди, покушай». Она ответила: «Поистине, я пощусь». Он спросил её: «А постилась ли ты вчера?» Она ответила: «Нет». На что он сказал: «Тогда кушай, поистине, пост в субботу не за тебя и не против тебя»”. Ахмад 6/368.

Однако этот хадис является слабым по причине передатчика по имени Ибн Ляхи’а. Но тем не менее, шейхуль-Ислям Ибн Таймия и имам Ибн аль-Къайим говорили: “Несмотря на то, что иснад этого хадиса слабый, тем не менее, он подкрепляется другими хадисами”. См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” 2/576, “Тахзиб ас-Сунан” 3/1190.

Также и шейх аль-Альбани усилил этот хадис. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 225.

На эту тему также передаётся сообщение от ‘Абдуллаха ибн Бусра (да будет доволен им Аллах), но уже в виде его слов:

Абу ‘Амир аль-Альхани рассказывал: “Я слышал, как Саубана – вольноотпущенника Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили о посте в субботу и он сказал: «Спросите об этом ‘Абдуллаха ибн Бусра». Когда же спросили об этом ‘Абдуллаха, он ответил: «Пост в субботу не за тебя и не против тебя»”. ан-Насаи в “аль-Кубра” 2/145. Иснад отличный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1/446.

Кстати, шейх аль-Альбани и его ученики говорили, что в этом сообщении содержится указание на то, что о положении добровольного поста в субботу лучше всех из числа сподвижников знала именно семья Бусра, так как они были передатчиками хадиса о запрете поста в субботу. Поэтому сподвижник – Саубан перенаправил спросившего его о посте в субботу к ‘Абдуллаху ибн Бусру.

Это и есть всё, что передаётся на тему запрета и порицания поста в субботу. Однако самое достоверное и категоричное на эту тему – это упомянутый в начале хадис: «Не поститесь в субботу, кроме как если это будет ваш обязательный пост». Абу Дауд 2421, ат-Тирмизи 744, Ибн Маджах 1726, Ахмад 6/368, ад-Дарими 1790, Ибн Хузайма 2163.

Но важно отметить, что этот хадис о запрете поста в субботу был предметом больших споров среди обладателей знания во все времена, как говорил имам Ибн аль-Къайим: “Этот хадис был проблемой для людей, как в ранние времена, так и поздние”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1184.

Дело в том, что имамы разошлись, как в отношении достоверности этого хадиса, так и в отношении его понимания. Ибн Рушд аль-Малики сказал: “Что касается поста в субботу, то причина разногласия учёных на этот счёт в их разногласии по поводу достоверности хадиса этой темы”. См. “Бидая аль-муджтахид” 2/132.

Большинство ранних имамов, в частности саляфов из числа основателей науки хадисоведения, считали этот хадис недостоверным, отклонённым, ошибочным, а в лучшем случае просто отменённым.

 

 

 

Со слов ‘Абдуллаха ибн Бусра и его сестры ас-Самма бинт Буср (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не поститесь в субботу, кроме как если это будет ваш обязательный пост. И даже если вы не найдёте ничего съестного, кроме кожицы винограда или ветки дерева, то ешьте её (чтобы не поститься)». Абу Дауд 2421, ат-Тирмизи 744, Ибн Маджах 1726, Ахмад 6/368, ад-Дарими 1790, Ибн Хузайма 2163.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “От саляфов передаётся, что они порицали этот хадис”. См. “Шарх аль-‘Умда” 3/541.

Итак, в числе этих саляфов следующие:

 

1. Ибн Шихаб аз-Зухри (58-124 г.х.)

Имам аль-Лейс ибн Са’д рассказывал: “Когда Ибн Шихабу упоминали про запрет поста в субботу, он говорил: «Этот хадис от жителей Хомса»”. Абу Дауд 3/234, аль-Байхакъи 4/498, аль-Хаким 1/435.

Шейх ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури об этих словах аз-Зухри сказал: “Этим самым он указывает на слабость хадиса”. См. “Ми’ратуль-мафатих” 7/92.

Разъясняя смысл слов аз-Зухри, шейх ‘Азым Абади сказал: “Этими словами он имеет в виду слабость хадиса, потому что в хадисе ‘Абдуллаха ибн Бусра содержатся два передатчика из Хомса: один из них – это Саур ибн Язид, а второй – Халид ибн Ма’дан, о которых плохо говорили одни и считали надёжными другие. Сказал ас-Синди в «Фатх аль-Уадуд»: «Словно этими словами он пожелал ослабить этот хадис. Но слова Малика: «Этот хадис – ложь» чётче и яснее указывают на этот смысл». Однако ат-Тирмизи сказал: «Этот хадис хороший (хасан)». Очевидно причина, из-за которой имамы дискредитировали этот хадис в неоднозначности его смысла, из-за чего некоторые говорили: «Этот хадис отменённый», а некоторые говорили: «Этот хадис слабый»”. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 7/53.

Однако шейх аль-Альбани об этих словах аз-Зухри сказал: “От такого имама, как Ибн Шихаб аз-Зухри, это очень странная причина для дискредитации достоверного хадиса, переданного надёжными передатчиками! И в опровержение достаточно ему того, что группа из числа имамов после него посчитала этот хадис достоверным”.

Также шейх аль-Альбани сказал: “Посредством таких слов не отвергают достоверный хадис. Он передаётся со слов Саура ибн Язида, передавшего через Халида ибн Ми’дана со слов ‘Абдуллаха ибн Бусра. Каждый из них был жителем Хомса, а Ибн Буср – это вообще славный сподвижник. Так неужели из-за того, что он из Хомса этот хадис следует отвергнуть?!

То же самое можно сказать и про Халида и Саура, которые являются надёжными и известными передатчиками. Разве их хадис отвергается только по причине того, что они из Хомса?! Клянусь Аллахом, это новоявленный метод непринятия хадиса!

С каких пор хадис стал отвергаться исходя из города передавшего его?! Да помилует Аллах имама аш-Шафи’и, который сказал имаму Ахмаду: «Вы лучше меня знаете о хадисах и передатчиках. И если хадис будет достоверный, то сообщите мне о нём, неважно, будь он из Куфы, Басры или Шама, чтобы я опирался на него, если он является достоверным».

Автор книги «‘Аун аль-Ма’буд» (‘Азым Абади), комментируя слова Ибн Шихаба сказал: «Этими словами он имеет в виду слабость хадиса, потому что в хадисе ‘Абдуллаха ибн Бусра содержатся два передатчика из Хомса: один из них – это Саур ибн Язид, а второй – Халид ибн Ма’дан, о которых плохо говорили одни и считали надёжными другие».

Я говорю, что это примечание отвергаемо. Поистине, про Халида ибн Ма’дана никто не говорил плохо, кроме как хвалили его. И достаточно тебе того, что на него опирались имамы шести признанных сборников хадисов и другие.

Что касается Саура ибн Язида, то имамы единогласны в его надёжности и опоре на его хадис, и никто не считал его слабым. Однако о нём плохо говорили именно за его ошибочных взглядов относительно предопределения. Поэтому хафиз Ибн Хаджар в предисловии к книге «аль-Фатх» (2/120) сказал о нём: «Имамы сошлись в том, что в хадисах он надёжный, несмотря на его къадаритские взгляды».

По этой причине нельзя отвергать хадисы Саура по причине того, что он имел какие-то къадаритские взгляды, особенно учитывая то, что было сказано, что он в итоге отказался от них и покаялся”. См. “Сахих Сунан Аби Дауд” 7/182-183.

Однако большинство учёных, как ранних поколений, так и поздних поняли эти слова аз-Зухри, как упрёк в адрес хадиса не по той причине, что его передатчики были лишь жителями Хомса, а по той причине, что в передаче этого хадиса уединились жители одного конкретного города. К тому же большинство из передатчиков этого хадиса, несмотря на свою надежность, передавали мало хадисов.

В данном случае эти слова аз-Зухри сравнимы со словами имама аш-Шафи’и, от которого передаётся следующее: “Любой хадис, который пришёл из Ирака, тогда как в Хиджазе у этого хадиса нет основы, он не принимается, даже если является достоверным!” См. “Тадриб ар-рауи” 1/89.

Т.е. такой хадис, несмотря на наличие у него достоверного иснада, в нём могут быть скрытые недостатки (‘иляль), препятствующие его принятию. Поэтому хафиз аль-Хатыб аль-Багъдади говорил: “Самые достоверные пути Сунны – это то, что передают жители двух Священных территорий – Мекки и Медины. Поистине, подтасовки хадисов среди них было мало, а распространение лжи и выдуманные хадисы – были редкостью”. См. “аль-Джами’ ли ахлякъ ар-рауи” 2/286.

Конечно, уединение передатчиков одного города в хадисе, не является недостатком само по себе. Однако то, что в этом хадисе уединились только жители одного города, и даже не всего Шама, при этом некоторые признанные имамы Шама также не приняли этот хадис, то это вызывало сомнение в отношении него. Ведь жители Хомса не были известны своими познаниями так, как жители других городов, в частности Мекки и Медины. Плюс к этому они уединились в передачи того, что противоречило общеизвестным текстам и устоявшимся положениям в вопросе дозволенности поста в субботу. Всё это стало поводом для непринятия хадиса. См. “Джами’ филь-‘иляль уаль-фауаид” 2/277-278.

Имам мухаддисов Медины – Малик говорил: “Наихудшее знание – это редкое, а наилучшее знание – это известное, распространенное, которое передавали люди”. См. “Таудых аль-афкар” 2/403.

Имам Ахмад сказал: “Наихудшие хадисы – это редкие, на которые не опираются и по которым не живут”. См. “аль-Кифая” 149.

Также Ахмад говорил: “Не записывайте эти редкие хадисы, ибо поистине, они отвергаемые и большинство из них от слабых передатчиков”. См. “аль-Манхаль ар-рууа” 55.

Важно отметить, что большинство саляфов из числа имамов хадисоведения делали редкость передачи хадиса причиной недостатка самого хадиса, даже если эта редкая передача была от надёжных и при этом не противоречила передачам других надёжных людей. Имам Муслим сказал: “Может быть так, что человек – из числа надёжных мухаддисов, но тем не менее его передачу ослабляют по причине переданного им от некоторых отдельных людей”. См. “ат-Тамьйиз” 217.

Говоря о мнении группы из числа сторонников хадиса, имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Для них, если хадис передаётся единичным путём, то является обязательным удостоверяться в нём”. См. “Тахзиб аль-асар” 1/208.

Хафиз Абу Бакр аль-Бардиджи сказал: “Если надёжный передатчик через достоверный путь передал хадис от сподвижника, передав это через единственный путь, то это не повредит хадису, даже если другой не передавал его, но в том случае, если смысл этого хадиса является известным, и не является отвергаемым и имеющим недостатки”. См. “Шарх аль-‘иляль” 1/452.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Уединение какого-то передатчика в хадисе, даже если он сам является надёжным, является причиной недостатка хадиса, обязывающая воздержаться от него, так как такой хадис может быть отклонённым и неприемлемым, если с подобным смыслом он не передаётся через другой достоверный путь. Таков был метод ранних имамов хадисоведения, как Ахмад, Яхья аль-Къаттан, Яхья ибн Ма’ин, ‘Али ибн аль-Мадини и др.”. См. “Сайр аль-хас” 28.

Также Ибн Раджаб сказал: “Что касается большинства хафизов из числа ранних поколений, то они говорят о хадисе, в котором уединился один передатчик, даже если он в своей передаче не пошёл в противоречие другим надёжным передатчикам, что за ним в этом не следуют. Подобное (редкую, неизвестную) передачу они делают недостатком хадиса. Исключением является передатчик, который обладает прекрасной памятью, чьё достоинство и познание хадисов является общеизвестным, как аз-Зухри и подобные ему. Также может быть, что ранние хафизы могли отвергнуть и то, в передаче чего уединились некоторые великие и надёжные передатчики. У них в суждении о каждом хадисе был индивидуальный подход, и нет у них в этом какого-то общего правила”. См. “Шарх аль-‘Иляль” 1/352-353.

Кстати, одним из самых ранних имамов, кто пояснил слова аз-Зухри и что он подразумевал под этим, был имам Абу Джа’фар ат-Тахауи, сказавший: “Воистину, аз-Зухри отвергал хадис ас-Саммы в отношении порицания поста в субботу, и он не считал его хадисом, используемым обладателями знания. Со слов аль-Лейса передаётся, что когда аз-Зухри спросили про пост в субботу, он ответил: «Нет в этом проблем». А когда ему сказали, что передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) порицание поста в этот день, он сказал: «Этот хадис из Хомса». И аз-Зухри не посчитал его хадисом, на который следует опираться и указал на его слабость”. См. “Шарх ма’ани аль-асар” 2/138-139.

Т.е. как мы видим, несмотря на знание об этом хадисе имам аз-Зухри ответил на вопрос о соблюдении поста в субботу, что в этом нет проблем, поскольку не считал достоверным хадис о запрете соблюдении поста в субботу.

 

2. аль-Ауза’и (88-157 г.х.)

Упомянув обсуждаемый хадис, имам Абу Дауд привёл после него слова имама аль-Ауза’и, который говорил: “Я не переставал скрывать этот хадис до тех пор, пока не увидел, что он распространился”. После его слов Абу Дауд сказал: “Т.е. хадис ‘Абдуллаха ибн Бусра про пост в субботу”. Абу Дауд 3/234.

Хафиз аль-Байхакъи также передал его слова, сказав: “От аль-Ауза’и передаётся, что он сказал: «Я не переставал скрывать этот хадис, однако потом увидел, что он распространился»”. См. “ас-Сунан аль-кубра” 4/498.

Однако шейх аль-Альбани об этих словах имама аль-Ауза’и сказал: “То, что он скрывал этот хадис, не является обоснованным упрёком в отношении самого хадиса, чтобы его тем самым ослаблять. Вероятно, он поступал так по той причине, что для него не прояснился смысл этого хадиса”. См. “Сахих Сунан Аби Дауд” 7/184.

Но с таким пояснением шейха сложно согласиться, ведь этот хадис касается шариатского законоположения, и если бы имам аль-Ауза’и считал его достоверным, то не имел бы права скрывать его. Поэтому как ранние, так и поздние учёные приводили его слова именно в качестве упрёка в отношении данного хадиса. А шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад в отношении этих слов аль-Ауза’и сказал: “Словно этот хадис не был приемлемым для него, однако приемлемым были другие хадисы, указывающие на дозволенность поста в субботу. Он скрывал этот хадис и не желал рассказывать его, так как не видел то, что подтверждало бы его”. Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд” № 181.

Кстати, следует отметить, что имам аль-Ауза’и был из Шама из числа городов которого Хомс.

 

3. Малик (93-179 г.х.)

Ибн Аби Аус сказал: “Когда Малика спросили о посте в субботу, он сообщил нам об этом некоторые хадисы и порицал их”. См. «‘Аридатуль-ахуази» 3/227.

Упомянув обсуждаемый хадис о запрете поста в субботу, имам Абу Дауд передал слова имама Малика, сказавшего об этом хадисе: “Это – ложь”. Абу Дауд 3/234.

Однако хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили попытался оправдать эти слова Малика и сказал: “Вероятно, Малик посчитал этот хадис ложью по причине передатчика Саура ибн Язида, которого обвиняли в къадаризме, но, несмотря на это, он был надёжным в том, что передавал, о чём говорили Яхья и другие. И от него хадисы передавали великие имамы, как Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан, Ибн аль-Мубарак, ас-Саури и другие”. См. “аль-Ахкам аль-уста” 2/225.

Также и хафиз ан-Науауи возразил на эти слова Малика и сказал: “Эти слова неприемлемы! Поистине, этот хадис считали достоверным имамы”. См. «аль-Маджму’» 6/451.

Также и хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади, упомянув слова Малика о том, что данный хадис ложь, сказал: “В этом есть сомнения”. См. “аль-Мухаррар” 114.

Также и шейх Мухаммад аль-Мубаракфури сказал: “Что касается слов Малика, что этот хадис – ложь, то мне не стала ясной причина такого заключения”. См. “Тухфатуль-ахуази” 3/372.

Однако шафиитский имам аль-Азра’и сказал: “Малик и Абу Дауд не говорили то, что сказали (про хадис о посте в субботу), кроме как удостоверившись в этом. И их слова не отвергаются с лёгкостью”. См. “Шарх Сунан Аби Дауд ли Ибн Раслян” 10/517.

Также и Мула ‘Али аль-Къари, упомянув слова Ибн Хаджара: «Слова Абу Дауда о том, что этот хадис отменённый, не являются приемлемыми, как и слова Малика о том, что этот хадис ложь», сказал: “Эти слова от него являются опрометчивостью! Эти люди (Малик и Абу Дауд) – два великих имама хадисоведения, и они не сказали это, кроме как удостоверившись в сказанном. Их слова не отвергаются с лёгкостью. А тому, кто не в состоянии провести исследование, первичней делать такълид, ведь тот, кто не видел новолунья по причине слепоты, доверяется людям, увидевшим её своими глазами. Поистине, подобное опровержение Малика было бы неприемлемым даже от аш-Шафи’и, а что сказать о том, чтобы кто-то иной опровергал так Малика?! Да помилует Аллах того, кто знал своё место и не выходил за рамки своих возможностей”. См. “Миркъат аль-мафатих” 4/491.

Следует отметить, что некоторые обладатели знания считали, что слова имама Малика об этом хадисе: “Это – ложь”, не означают, что он называл этот хадис выдуманным (мауду’), однако означают, что этот хадис является ошибочным, так как саляфы из числа арабов Хиджаза часто на грубую и явную ошибку говорили «ложь». Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад в отношении этих слов Малика сказал: “Его слова: «Это – ложь» можно понять, как: «Это – ошибка», потому что слово «ложь» имеет значение «ошибка», поэтому в некоторых местах под этим словом подразумевается именно ошибка, а не ложь. И скорее всего именно это имел в виду Малик, а не то, что сам хадис является вымышленным, ложным (мауду’)”. Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд” № 181.

 

4. Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан (120-198 г.х.)

Имам Ахмад о хадисе про запрет поста в субботу сказал: “Яхья ибн Са’ид остерегался этого хадиса и отказывался мне его рассказывать. Он слышал его от Саура”. См. “аль-Мугъни” 3/97, “Шарх аль-‘Умда” 3/540, “Тахзиб ас-Сунан” 3/1184.

Некоторые отвечали на эти слова тем, что вероятно Яхья ибн Са’ид остерегался этого хадиса и не желал рассказывать об этом подобно аль-Ауза’и, пока не убедится в его достоверности.

Однако понимание этих слов Яхьи имамом Ахмадом отвергает такое их значение. И упомянув эту передачу от Яхьи ибн Са’ида, имамы Ибн Таймия и Ибн аль-Къайим сказали: “Яхья ибн Са’ид, который был имамом в науке по недостаткам хадисов (‘иляль) отрицал этот хадис и не желал рассказывать его, а это указывает на то, что он считал его слабым”. См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” 2/73, “Тахзиб ас-Сунан” 3/1187.

Кстати, обратите внимание на слова Ахмада, что Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан слышал этот хадис непосредственно от Саура ибн Язида. Несмотря на то, что Саур является надёжным, Яхья аль-Къаттан всё равно не принял этого хадиса! А ведь именно передача этого хадиса через Саура и является самой достоверной.

 

5. Ахмад ибн Ханбаль (164-241 г.х.)

Абу Бакр аль-Асрам передал, что имам Ахмад сказал: “Что касается поста в субботу, то можно поститься именно в этот день. Да, передаётся о (запрете) хадис от ас-Самма, но Яхья ибн Са’ид остерегался этого хадиса и отказывался мне его рассказывать”. См. “аль-Мугъни” 3/98, “аш-Шарх аль-кабир” 4/26.

Также аль-Асрам передал, что Ахмад говорил: “Поистине, касательно запрета поста в субботу пришёл этот единичный, редкий хадис, переданный от ас-Самма, и Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан остерегался его и отказывался мне его рассказывать”. См. “Шарх аль-‘Умда” 3/540.

Упомянув эти слова, шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Это указывает на то, что Ахмад воздержался от принятия данного хадиса, ведь внешний смысл этого хадиса противоречит единогласному мнению”. См. “Шарх аль-‘Умда” 3/540.

Также сообщается, что Ахмад говорил: “Этот хадис, несмотря на все проблемы в нём, к тому же ещё и противоречит хадису Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах), которую когда спросили: «В какие дни чаще всего постился Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?», ответила: «В Субботу и в воскресенье». Также он противоречит и хадису о запрете поста в пятницу, кроме как с днём до или после, а день после пятницы – это суббота”. См. “Шарх аль-Мауахиб” 11/300, “ат-Тануир” 11/119.

Абу Бакр аль-Асрам сказал: “Довод Абу ‘Абдуллаха (имама Ахмада) в дозволенности поста в субботу заключается в том, что все хадисы противоречат этому хадису от ‘Абдуллаха ибн Бусра”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1185.

 

6. Абу Дауд (202-275 г.х.)

Что же касается имама Абу Дауда, то приведя слова аз-Зухри, аль-Ауза’и и Малика, которые высказались отрицательно об этом хадисе, сам он не высказался о его недостоверности, однако сказал: “Этот хадис отменённый (мансух)”. См. “Сунан Аби Дауд” 3/234.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Этот хадис либо отклонённый (шазз) и недостоверный, либо отменённый (мансух). И это мнение ранних сторонников, сопровождавших Ахмада, как аль-Асрам и Абу Дауд”. См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” 2/75.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Сказала группа учёных и в их числе Абу Дауд: «Этот хадис отменённый»”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1188.

Однако хафиз ан-Науауи сказал: “Что касается слов Абу Дауда, что этот хадис является отменённым, то эти слова неприемлемы. Каков довод на это?” См. «аль-Маджму’» 6/452.

Также и хафиз Ибн аль-Муляккъин, процитировав эти слова Абу Дауда, сказал: “В том, что этот хадис является отменённым, есть сомнение”, после чего привёл упомянутые слова ан-Науауи и заключил: “Истина состоит в том, что этот хадис является достоверным и не отменённым”. См. “аль-Бадр аль-мунир” 5/763.

Также и хафиз Ибн Хаджар сказал: “Абу Дауд заявил, что этот хадис отменён, но не является ясным, что именно его отменило. Может быть, он извлёк это из того, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в начале своего пророчества желал соответствовать людям Писания, но затем в конце пророчества велел противоречить им. И запрет на пост в субботу соответствует первому случаю, а соблюдение им поста в этот день соответствует второму. А Аллаху это ведомо лучше”. См. “Тальхыс аль-хабир” 3/1487.

Кстати, сам Ибн Хаджар в другой своей книге писал, что этот хадис отменил хадис от Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах), в котором говорится, что чаще всего Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в субботу и в воскресенье, желая отличаться от людей Писания, и что это было его последним постановлением на этот счёт. См. “Фатхуль-Бари” 10/362.

Об этом хадисе подробнее, с дозволения Аллаха, будет упомянуто чуть позже.

Но скорее всего, имам Абу Дауд считал, что хадис о запрете поста в субботу отменил хадис Джууайрии бинт аль-Харис (да будет доволен ею Аллах). Дело в том, что в своём сборнике «ас-Сунан» он сначала привёл хадис о запрете поста в субботу, назвав главу следующим образом: «Глава о запрете выделять постом субботу», а после этого назвал следующую главу так: «Глава о дозволенности поста в субботу», после чего привёл следующий хадис:

Джууайрия бинт аль-Харис (да будет доволен ею Аллах) рассказывала, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пришёл к ней в пятницу, когда она постилась, и спросил её: «Постилась ли ты вчера?» Она сказала: “Нет”. Он спросил: «Намереваешься ли ты поститься завтра?» Она сказала: “Нет”, тогда он повелел: «В таком случае прерви пост». аль-Бухари 1986.

Поэтому Ибн Рушд сказал: “Группа учёных говорила, что этот хадис отменённый, и что его отменил хадис Джууейрии”. См. “Бидая аль-муджтахид” 1/226.

 

7. Абу Бакр аль-Асрам (ум. 273 г.х.)

Что касается имама Абу Бакра аль-Асрама, то он посчитал этот хадис недостоверным по причине его отклонения и противоречия однозначно достоверным и многочисленным хадисам, в которых прямо и косвенно указывается на дозволенность соблюдения поста в субботу, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не делал каких-то исключений и оговорок для субботы.

Так, упомянув хадис о запрете поста в субботу, аль-Асрам сказал: “Явился этот хадис с тем, что противоречит всем хадисам! В числе этих хадисов то, что передаётся от ‘Али, Абу Хурайры и Джундуба, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел поститься в месяце аль-Мухаррам, а в этом месяце есть суббота, и этот пост не является из числа обязательных.

Также в числе этих хадисов то, что передаётся от Умм Салямы, ‘Аишы, Усамы ибн Зейда, Абу Са’лябы и Ибн ‘Умара, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился почти весь Ша’бан. А в этом месяце также есть суббота.

Также и хадис от Абу Хурайры, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней Шаууаля, то это будет подобно вечному посту». А в числе этих дней также может быть суббота.

Также в их числе множество хадисов от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о посте в день ‘Ашура, а он также может выпадать на субботу.

Также в их числе побуждение Пророком (мир ему и благословение Аллаха) соблюдать пост в день ‘Арафа, и он мог выпадать на субботу.

Также в их числе хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о соблюдении поста трёх дней середины лунного месяца, и среди этих дней могла быть суббота.

А также и другие многочисленные хадисы, соответствующие упомянутым”. См. “Насих аль-хадис уа мансухух” 201-203.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Аргумент аль-Асрама состоял в том, что хадисы, передаваемые многочисленными путями (мутауатир) указывают на дозволенность поста в субботу”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1187.

 

8. ан-Насаи (215-303 г.х.)

Имам ан-Насаи сказал: “Этот хадис является запутанным (мудтариб)”. См. “Мухтасар Сунан Аби Дауд” 2/118, “Тальхыс аль-хабир” 3/1486.

Упомянув эти слова ан-Насаи, хафиз Ибн аль-Муляккъин сказал: “Ты можешь считать, что даже если в иснаде этого хадиса и есть путаница, то она не вредит его достоверности. Поистине, ‘Абдуллах ибн Буср – это сподвижник, а также и его отец, и сестра ас-Самма, которые были упомянуты в числе сподвижников. И один раз ‘Абдуллах мог слышать этот хадис со слов своего отца, другой раз мог слышать от своей сестры, также мог слышать напрямую от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и мог слышать от сестры, передавшей его от ‘Аиши”. См. “аль-Бадр аль-мунир” 5/762.

Но хафиз Ибн Хаджар относительно такого ответа, который давал Ибн аль-Муляккъин, сказал: “Однако эта многочисленность различия, упоминаемого в одном хадисе, с одним и тем же иснадом, сводящимся к одному пути, указывает на то, что передатчик допустил ошибку из-за недостаточной точности”. См. “Тальхыс аль-хабир” 3/1487.

Эти же слова Ибн Хаджара об этом хадисе процитировал также ас-Сан’ани, соглашаясь с ними. См. “Субулю-с-Салям” 4/141.

 

9. Абу Джа’фар ат-Тахауи (238-321 г.х.)

Имам ат-Тахауи сказал: “Что касается дозволявших пост в субботу, то из числа их доводов то, что в хадисе от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пришло, что он запретил поститься в пятницу, кроме как с днём до или после. А мы уже упоминали в этой книге с различных путей об этом, а день, следующий за пятницей – это суббота. И в этих упоминаемых асарах указание на дозволенность соблюдения поста в субботу, и они яснее и известнее в руках учёных, чем этот отклонённый (шазз) хадис (о запрете), который противоречит им”.

После чего ат-Тахауи также сказал: “Воистину, аз-Зухри отвергал хадис ас-Самма в отношении порицания поста в субботу, и он не считал его хадисом, используемым обладателями знания. Со слов аль-Лейса передаётся, что когда аз-Зухри спросили про пост в субботу, он ответил: «Нет в этом проблем». А когда ему сказали, что передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) порицание поста в этот день, он сказал: «Этот хадис из Хомса». И аз-Зухри не посчитал его хадисом, на который следует опираться и указал на его слабость”. См. “Шарх ма’ани аль-асар” 2/138.

В комментарии к его словам Бадруддин аль-‘Айни сказал: “Этими словами ат-Тахауи указал на то, что этот хадис хоть и приводится с достоверным иснадом, он является отклонённым и не опираются на него”. См. “Нухаб аль-фикр” 8/435.

 

Также о слабости этого хадиса высказывались следующие обладатели знания, которые пришли после упомянутых:

10. Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби (468-543 г.х.) сказал: “Что касается запрета на пост в субботу, то хадис об этом не является достоверным. Но если бы он и был достоверным, то смысл его был бы в том, чтобы противоречить людям Писания”. См. “аль-Къабас” 2/514.

11. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (661-728 г.х.) сказал: “Этот хадис либо отклонённый (шазз) и недостовреный, либо отменённый (мансух). И это мнение ранних стороников, сопровождавших Ахмада, как аль-Асрам и Абу Дауд”. См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” 2/75.

Да, Ибн Таймия в «Шарх аль-‘Умда» (3/543) называл отличным иснад версии этого хадиса, передаваемого от ‘Аиши. Однако суждение о достоверности иснада – это одно, а суждение о достоверности самого хадиса – это совсем другое. И наличия лишь достоверного иснада у хадиса недостаточно для его достоверности, поскольку помимо этого хадис ещё не должен быть прерванным, не должен быть отклонённым, не должен иметь скрытые недостатки и т.п. В данном случае слова Ибн Таймии подобны словам Ибн Хаджара, сказавшего об этом хадисе: “Передатчики этого иснада являются надёжными, однако, этот хадис – запутанный. Воистину, Малик порицал этот хадис, а Абу Дауд сказал, что он отменённый”. См. “Булюгъ аль-марам” 238.

12. Имам Ибн аль-Къайим (691-751 г.х.) сказал: “Этот хадис не является достоверным, поистине, он – отклонённый”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1188.

13. Имам Ибн Муфлих (708-763 г.х.) несмотря на то, что назвал сам иснад хадиса хорошим, после этого процитировал слова своего учителя Ибн Таймии о том, что данный хадис является отклонённым и недостоверным, соглашаясь с ним. См. «аль-Фуру’» 3/92.

14. Хафиз Ибн Хаджар (773-852 г.х.) сказал: “Этот хадис был ослаблен из-за путаницы в нём”. См. “ат-Тахзиб” 3/350.

Также Ибн Хаджар сказал: “Передатчики этого иснада являются надёжными, однако, этот хадис – запутанный. Воистину, Малик порицал этот хадис, а Абу Дауд сказал, что он отменённый”. См. “Булюгъ аль-марам” 238.

15. Шейх Ибн Баз (1330-1420 г.х.) сказал: “Этот хадис является слабым, отклонённым и противоречащим достоверным хадисам”. См. “Фатауа Ибн Баз” 15/413.

Также Ибн Баз сказал: “Этот хадис слабый, нельзя использовать его в качестве аргумента. Итог таков, что хадис о запрете поста в субботу является слабым, более того, недействительным, недостоверным”. См. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” 16/472.

16. Шейх Ибн ‘Усаймин (1347-1421 г.х.) сказал: “В действительности, кто поразмышляет над этим хадисом, тот обнаружит, что в его иснаде есть путаница, а в его смысле есть отклонение или противоречие. Что касается запутанности его иснада, то об этом говорили обладатели знания, указав на причину этого. И кто желает, пусть вернётся к их словам. А что касается противоречия в тексте этого хадиса, то достоверно установлено в Сунне словами и делами Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что пост в субботу не является запретным”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 20/36.

17. Шейх Мукъбиль ибн Хади (1356-1422 г.х.) говорил: “Что касается хадиса о запрете поста в субботу, то он является слабым и не установлен от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. Сл. “Асиля Ахмад ‘Азиз мин Сан’а”.

Также дочь шейха Мукъбиля – Умм ‘Абдуллах передавала, что её отец о хадисе про запрет поста в суббота сказал: “Этот хадис – запутанный. А тот, кто на стороне посчитавших этот хадис достоверным, то большинство из них – это делавшие послабление в усилении хадисов, как Ибн Хиббан и аль-Хаким”. См. “Хадис ан-нахью ‘ан сыям ас-сабт”.

18. Шейх Шу’айб аль-Арнаут (1346-1438 г.х.) первое время считал этот хадис достоверным, однако впоследствии в своих исследованиях он склонился к мнению саляфов, сказав: “Все передатчики этого хадиса являются надёжными, однако немало имамов из числа тех, к кому возвращаются в вопросах хадисоведения, ослабили его по причине путаницы в нём и его противоречия достоверным хадисам”. См. “Тахридж Сунан Аби Дауд” 4/90.

19. Шейх Мухаммад ‘Али ибн Адам аль-Асьюби сказал: “Что касается хадиса ас-Самма (о запрете поста в субботу), то очевидным является то, что этот хадис недостоверный по причине путаницы в нём, о которой было упомянуто, как это выбрал хафиз Ибн Хаджар в последних словах. Этот хадис отвергли такие имамы, как аз-Зухри, Малик, аль-Ауза’и, Яхья аль-Къаттан, Ахмад, Абу Дауд и другие. Но даже если этот хадис и был бы достоверным, он не может противопоставляться противоречащим ему хадисам, указывающим на дозволенность поста в субботу, количество которых больше и которые сильнее степенью достоверности”. См. “аль-Бахр аль-мухит ас-садджадж фи шарх Сахих Муслим ибн аль-Хадджадж” 21/279-280.

20. Учёные Постоянного комитета сказали: “Хадис о запрете поста в субботу является слабым по причине своей запутанности”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 10/397.

 

Причины слабости этого хадиса, из-за которых группа имамов не приняла его

Хафиз аз-Зайля’и сказал: “Достоверность иснада связана с надёжностью передатчиков. И даже если допустить, что передатчики хадиса являются надёжными, это не означает, что сам хадис является достоверным, пока он не будет лишён отклонений и недостатков”. См. “Насб ар-рая” 1/263.

Хафиз ас-Сахауи сказал: “Может быть так, что иснад хадиса будет достоверным или хорошим исходя из условий, как непрерывность иснада, надёжность и точность передатчиков, тогда как сам текст (матн) хадиса не будет достоверным из-за отклонений и недостатка”. См. “Фатх аль-мугъис” 1/106.

Как это уже стало ясно из того, что упоминалось, имамы делали причиной непринятия этого хадиса, следующие положения:

Во-первых, они считали, что иснад данного хадиса является запутанным. Имам ан-Насаи сказал: “Этот хадис является запутанным (мудтариб)”. См. “Мухтасар Сунан Аби Дауд” 2/118, “Тальхыс аль-хабир” 3/1486.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Эта многочисленность различия, упоминаемого в одном хадисе, с одним и тем же иснадом, сводящимся к одному пути, указывает на то, что передатчик допустил ошибку из-за недостаточной точности”. См. “Тальхыс аль-хабир” 3/1487.

 

Во-вторых, они считали этот хадис отклонённым (шазз), противоречащим устоявшимся многочисленным хадисам. Имам Ахмад сказал: “Поистине, касательно запрета поста в субботу пришёл этот единичный, редкий хадис, переданный от ас-Самма, и Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан остерегался его и отказывался мне его рассказывать”. См. “Шарх аль-‘Умда” 3/540.

Также сообщается, что Ахмад говорил: “Этот хадис, несмотря на все проблемы в нём, к тому же ещё и противоречит хадису Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах), которую когда спросили: «В какие дни чаще всего постился Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?», ответила: «В субботу и в воскресенье». Также он противоречит и хадису о запрете поста в пятницу, кроме как с днём до или после, а день после пятницы – это суббота”. См. “Шарх аль-Мауахиб” 11/300, “ат-Тануир” 11/119.

Имам Абу Бакр аль-Асрам сказал: “Довод Абу ‘Абдуллаха (имама Ахмада) в дозволенности поста в субботу заключается в том, что все хадисы противоречат этому хадису от ‘Абдуллаха ибн Бусра”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1185.

А сам аль-Асрам сказал: “Явился этот хадис с тем, что противоречит всем хадисам!” См. “Насих аль-хадис уа мансухух” 201.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Аргумент аль-Асрама состоял в том, что хадисы, передаваемые многочисленными путями (мутауатир) указывают на дозволенность поста в субботу”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1187.

Абу Бакр аль-Асрам, разъясняя положение отклонённого хадиса (шазз), сказал: “Может быть так, что хафиз иногда допускает ошибку. И если какие-то хадисы будут передаваться многими различными путями, то они будут точнее, чем один отклонённый хадис (шазз). Как говорил Ийяс ибн Му’ауия: «Остерегайся отклонённого знания». И сказал Ибрахим ибн Адхам: «Если ты будешь принимать отклонённые положения от учёных, то переймёшь всё зло!» Но отклонённый хадис (шазз) для нас – это тот, который противоречит тому, с чем пришли другие. Но шазз – это не тот, который передаёт что-то, что не передавали другие и что не противоречит передаче других”. См. “Насих аль-хадис” 180-181.

Имам ат-Тахауи сказал: “Что касается дозволявших пост в субботу, то из числа их доводов то, что в хадисе от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пришло, что он запретил поститься в пятницу, кроме как с днём до или после. А мы уже упоминали в этой книге с различных путей об этом, а день, следующий за пятницей – это суббота. И в этих упоминаемых асарах указание на дозволенность соблюдения поста в субботу, и они яснее и известнее в руках учёных, чем этот отклонённый (шазз) хадис (о запрете), который противоречит им”. См. “Шарх ма’ани аль-асар” 2/138.

В комментарии к его словам Бадруддин аль-‘Айни сказал: “Этими словами ат-Тахауи указал на то, что этот хадис хоть и приводится с достоверным иснадом, он является отклонённым и не опираются на него”. См. “Нухаб аль-фикр” 8/435.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Этот хадис либо отклонённый (шазз) и недостоверный, либо отменённый (мансух)”. См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” 2/75.

Упомянув о том, что хадис про запрет поста в субботу является отклонённым и недостоверным, шейх Ибн ‘Усаймин привёл хадисы, противоречащие ему и сказал: “Достоверно установлено в Сунне словами и делами Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что пост в субботу не является запретным”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 20/37.

 

В-третьих, даже те из имамов кто не считал этот хадис слабым, считал его отменённым из-за его противоречия другим хадисам. Имам Абу Дауд сказал: “Этот хадис отменённый (мансух)”. См. “Сунан Аби Дауд” 3/234.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Этот хадис либо отклонённый (шазз) и недостоверный, либо отменённый (мансух). И это мнение ранних сторонников, сопровождавших Ахмада, как аль-Асрам и Абу Дауд”. См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” 2/75.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Сказала группа учёных и в их числе Абу Дауд: «Этот хадис отменённый»”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1188.

Шейх ‘Азым Абади сказал: “Очевидно, причина, из-за которой имамы говорили (плохо) об этом хадисе в неоднозначности его смысла, из-за чего некоторые говорили: «Этот хадис отменённый», а некоторые говорили: «Он – слабый»”. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 7/53.

 

В-четвёртых, также на слабость этого хадиса в версии «марфу’» (от Пророка) указывает его версия в форме «маукъуф», переданная от самого Ибн Бусра. Ведь в пророческом хадисе запрет на соблюдение добровольного поста, помимо обязательного, весьма категоричен: «Не поститесь в субботу, кроме как если это будет ваш обязательный пост. И даже если вы не найдёте ничего съестного, кроме кожицы винограда или ветки дерева, то ешьте её (чтобы не поститься)». Абу Дауд 2421, ат-Тирмизи 744, Ибн Маджах 1726, Ахмад 6/368, ад-Дарими 1790, Ибн Хузайма 2163.

В то время как в словах Ибн Бусра (да будет доволен им Аллах) такой категоричности абсолютно нет, и в лучшем случае указание на нежелательность. Абу ‘Амир аль-Альхани рассказывал: “Я слышал, как Саубана – вольноотпущенника Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили о посте в субботу и он сказал: «Спросите об этом ‘Абдуллаха ибн Бусра». Когда же спросили об этом ‘Абдуллаха, он ответил: «Пост в субботу не за тебя и не против тебя»”. ан-Насаи в “аль-Кубра” 2/145. Иснад отличный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1/446.

А ведь ‘Абдуллах ибн Буср – это передатчик хадиса о запрете соблюдения поста в субботу, кроме обязательного поста. Однако этот его ответ сложно понять, как категоричный запрет, подобно тому, что упомянут в хадисе данной главы, как и не понимается из его ответа запрет на любой вид поста в субботу, помимо обязательного. Поэтому аль-Мунауи в комментариях к хадису от ас-Самма, в котором говорится: «Пост в субботу не за тебя и не против тебя», сказал: “Т.е. нет у тебя за этот пост дополнительной награды, как и нет на тебе за этот пост упрёка и порицания”. См. “Файд аль-Къадир” 4/295.

Также комментируя хадис о запрете поста в субботу, аль-Мунауи сказал: “Этот запрет относится к нежелательности, а не к греховности (харам), и суть в выделении постом именно субботы подобна выделению постом пятницы исходя из хадиса, в котором говорится: «Пост в субботу не за тебя и не против тебя». Это положение того, что в основе дозволяется. А доводом на то, что речь идёт именно о том, чтобы не выделять именно субботу постом, является хадис ‘Аиши, сказавшей, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился весь месяц Ша’бан”. См. “Файд аль-Къадир” 6/530.

Также и имам Абу-ль-Хасан ас-Синди, комментируя одну из версий хадиса про пост в субботу: «Он не за тебя и не против тебя», сказал: “Т.е. такой пост – это утруждение без пользы”. См. “Хашия Муснад аль-имам Ахмад” 15/17.

Одним словом, хадис от ас-Самма и сообщение (асар) от Ибн Бусра указывают на то, что пост в субботу является нежелательным, причём если поститься только в субботу без дня до или после, на что указывает очевидно версия, которую, кстати, усиливал шейх аль-Альбани.

‘Убайд аль-А’радж сказал: “Моя бабушка (ас-Самма) рассказала мне, что однажды она пришла к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который в это время завтракал, а это было в субботу. Он сказал ей: «Иди, покушай». Она ответила: «Поистине, я пощусь». Он спросил её: «А постилась ли ты вчера?» Она ответила: «Нет». На что он сказал: «Тогда кушай, поистине, пост в субботу не за тебя и не против тебя»”. Ахмад 6/368. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 225.

 

В-пятых, в чём именно причина такого категоричного запрета на соблюдение поста в субботу? В том, что это день ‘Ида для иудеев, который они возвеличивают? Но ведь точно так же и христиане возвеличивали воскресенье, но, тем не менее, нет в Шариате никаких запретов на соблюдение поста в воскресенье. Со слов Хузайфы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах отвратил от пятницы тех, кто был до нас. Для иудеев избранным днём была суббота, а для христиан – воскресенье. А к нам же Аллах обратился и указал нам путь к пятнице». Муслим 856.

И затем, как может быть запрет соблюдать пост в день ‘Ида иудеев, если как раз в ‘Ид пост не соблюдается? Ведь ‘Ашура был также ‘Идом для иудеев и поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал поститься в этот день. Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “День ‘Ашура был у иудеев праздником (аль-‘Ид), и поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А вы поститесь в этот день»”. аль-Бухари 2005, Муслим 1131.

Т.е. отличием будет как раз соблюдение поста в день ‘Ида.

Имам Ибн Таймия сказал, поясняя причину запрета в хадисе соблюдать пост в субботу: “Дело в том, что этот день является ‘Идом для людей Писания (иудеев), который они возвеличивают, следовательно, выделять этот день постом будет его возвеличиванием, поэтому это является порицаемым подобно порицанию выделять постом только день ‘Ашура, так как его возвеличивали люди Писания, или выделять постом месяц Раджаб, так как его возвеличивали многобожники.

А если будет сказано: «Иудеи возвеличивают этот день, кушая в нём, (а не постясь). При этом подобное пояснение опровергается днём воскресенья (являющийся также ‘Идом для христиан, но в который, тем не менее, пост не запрещается)».

Ибн ‘Акыль пояснил это тем, что иудеи воздерживаются от деяний в субботу, выделяя этот день таким образом и оставляя работу в этот день. А пост – это своего рода оставление дел, и в данном случае пост этого дня стал уподоблением им”. См. “Шарх аль-‘Умда” 3/543.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Подобному пояснению противоречит положение дня воскресенья, ведь, поистине, он является ‘Идом для христиан, как сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Пятница – наш день, следующий за ним – иудеев, а следующий за ним – христиан». Но тем не менее не порицается поститься в воскресенье. Также если суббота – это ‘Ид для иудеев, то говорится, что противоречие им в этот день как раз будет в посте, а не в употреблении пищи в этот день”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1193.

Сказал аль-Мунауи: “Учёные разошлись в причине этого порицания. Было сказано, что этот день возвеличивают иудеи, постятся в него и не работают в этот день, и если поститься в субботу, то в этом будет уподобление им. Однако эта причина не касается воскресенья. Также было сказано, что суббота – это день ‘Ида для людей Писания, который они возвеличивают, но и эта причина опровергается воскресеньем. Но можно сказать, что раз суббота – это ‘Ид для них, то противоречие им касательно этого дня как раз в соблюдении поста, а не наоборот”. См. “Файд аль-Къадир” 6/530.

Также было сказано, что в тексте обсуждаемого хадиса есть неприемлемые вещи, как слова: «И даже если вы не найдёте ничего съестного, кроме кожицы винограда или ветки дерева, то ешьте её (чтобы не поститься)». Ведь общие шариатские положения ясно указывают на то, что если у человека нет намерения соблюдать пост, то этого достаточно, чтобы не быть постящимся, даже если по факту он не ел в течение всего этого дня, и для этого нет нужды что-то специально пить и есть, в чём нет разногласий среди учёных. См. “Джами’ филь-‘иляль уаль-фауаид” 2/278.

В общем, не принявшие этот хадис из числа обладателей знания говорили, что вопросы законоположений, связанных с харамом и халялем в обязательном порядке должны передаваться в Коране и достоверной Сунне, иснад и смысл которых будет ясным и однозначным, а не запутанным и противоречивым.

 

 

 

Следует отметить, что среди имамов были такие, кто прямо высказался о достоверности хадиса о запрете поста в субботу. Но были и такие, кто не говорил об этом прямо, но объединял между всеми хадисами данной главы, что косвенно указывает на то, что этот хадис всё-таки не был для них недостоверным.

Учёные, прямо указавшие на достоверность обсуждаемого хадиса:

1. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи (209-279 г.х.), который является самым ранним из имамов, посчитавших достоверным обсуждаемый хадис о запрете поста в субботу и назвавший этот хадис хорошим (хасан). См. “Сунан ат-Тирмизи” 744.

Здесь важно отметить, что некоторые обладатели знания, а в частности современники, говорили, что оценка ат-Тирмизи хадиса как «хасан» (хороший) – не подобна общепринятой оценке более поздних поколений, которые под «хасан» подразумевали достоверный хадис, но в котором передатчики немного ниже степенью в точности и надёжности, чем передатчики достоверного хадиса «сахих». Т.е. одним словом, оценка «хасан» хадису для ат-Тирмизи ближе к указанию им на слабость хадиса, нежели на его достоверность.

В действительности сам имам ат-Тирмизи пояснил, что он подразумевает под такой оценкой. Так, в заключении своего сборника «ас-Сунан», ат-Тирмизи сказал: “Мы упоминали в этой книге хорошие (хасан) хадисы. Поистине, под хадисами «хасан» мы подразумевали хадисы с хорошим иснадом для нас. Всякий хадис, в иснаде которого не содержится обвинявшийся во лжи; хадис, который не является отклонённым (шазз); и у которого имеется другая схожая передача, то такой хадис для нас «хасан»”. См. “ас-Сунан” 2/340.

Некоторые посчитали, что в словах ат-Тирмизи: «в иснаде которого не содержится обвинявшийся во лжи» содержится указание на то, что речь идёт о слабости, потому что передатчик может быть не обвиняемым во лжи, но при этом быть слабым, путающимся, забывающим и т.п.

На самом деле эти слова не соответствуют действительности по нескольким причинам, на которые указывали многие исследователи:

Во-первых, если бы ат-Тирмизи под словами «хадис хасан» подразумевал бы слабый хадис, то не было бы нужды в употреблении этого термина, поскольку в этой же книге он не раз говорит о слабости того или иного хадиса употребляя устоявшийся термин среди мухаддисов: «да’иф».

Во-вторых, имам ат-Тирмизи часто говорит на какой-либо хадис: «Этот хадис хасан», в то время как все его передатчики являются надёжными, и нет среди них никого, кто был бы слаб, ошибался и т.п., как, например, известный хадис о достоинстве того, кто встал на путь требования знания, о котором ат-Тирмизи сказал: «Хадис хасан».

В-третьих, если ат-Тирмизи желает указать на слабость хадиса, то он не ограничивается словами: «Хасан», однако, дополняет это, говоря: «Хадис хасан, но иснад является прерванным». Или говорит: «Хадис хасан, но его иснад неудовлетворительный».

В-четвёртых, его оценку хадису как «хасан» понимали как указание им на достоверность хадиса многие признанные мухаддисы. Например, хафиз ан-Науауи сказал: “ат-Тирмизи сказал: «Хадис хасан», однако, дело обстоит не так, как он сказал, потому что Абу ‘Убайда не слышал хадисов от своего отца и не застал его по единодушному мнению, и хадис этот прерванный”. См. «аль-Маджму’» 3/460.

Также и хафиз аз-Захаби о хадисе передатчика Мухаммада ибн аль-Хасана аль-Хамдани сказал: “Этот хадис назвал «хасан» ат-Тирмизи и не был в этом прав”. См. “Мизан аль-и’тидаль” 3/515.

Т.е. если оценка имама ат-Тирмизи «хасан» означает слабость, тогда в чём суть подобных претензий других хафизов, считавших слабыми некоторые хадисы, о которых ат-Тирмизи сказал, что они «хасан»?!

В-пятых, если бы все хадисы сборника «Сунан ат-Тирмизи», которые он назвал просто «хасан» означали бы слабость хадиса, то тогда это был бы в основе сборник слабых хадисов, потому что в нём множество хадисов, о которых ат-Тирмизи сказал: «хасан». А если дело обстояло именно так, то такие имамы, как аль-Хаким, аль-Хатыб аль-Багъдади, Якъут аль-Хамауи, Ибн аль-Асир и др. не называли бы этот сборник «аль-Джами’ ас-Сахих». А шейх Ахмад Шакир издавал его под названием «аль-Джами’ ас-Сахих – это Сунан ат-Тирмизи». И несмотря на то, что хафиз Ибн ас-Салях и хафиз Ибн Касир посчитали чрезмерностью подобные слова, поскольку сам ат-Тирмизи не ставил перед собой задачу приводить только достоверные хадисы и в нём содержатся слабые и даже некоторые ложные хадисы, всё же этот сборник в основе состоит из достоверных и приемлемых хадисов.

В-шестых, в сборнике «Сунан ат-Тирмизи» 3956 хадисов, выдуманных из них всего 18, а в процентном соотношении достоверных хадисов в нём 81% из 100%.

В-седьмых, сам ат-Тирмизи об этом своём сборнике ясно сказал: “Всё хадисы, которые приводятся в этой книге, учёные опираются на них. Некоторые обладатели знания опирались на них, за исключением двух хадисов, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) объединил между молитвами не по причине страха, пути и дождя, а также хадис о велении казнить того, кто был пойман выпившим в четвёртый раз”. См. “аль-‘Иляль” 5/736.

Также ат-Тирмизи сказал: “После того, как я составил этот сборник, я предоставил его учёным Хиджаза, Ирака и Хорасана, и они проявили довольство этим сборником”. Абу-ль-Къасим аль-Ис’арди в “Фадаиль Сунан ат-Тирмизи” 32.

Одним словом, несмотря на то, что степени хадисов, которые ат-Тирмизи обозначил, как: «хадис хасан» могут разниться, в любом случае такие хадисы для него из раздела достоверных и приемлемых, а не слабых и отвергаемых.

 

Также достоверность хадиса о запрещении поста в субботу подтвердили:

2. Имам Ибн Хузайма (223-311 г.х.). См. “Сахих Ибн Хузайма” 2163.

3. Имам Ибн Хиббан (270-354 г.х.). См. “Сахих Ибн Хиббан” 8/379.

4. Имам Ибн ас-Сакан (294-353 г.х.). См. “ат-Тальхыс” 2/212.

5. Имам ад-Даракъутни (306-385 г.х.). См. «‘Иляль ад-Даракъутни» 8/355.

Однако следует отметить, что обладатели знания разошлись в понимании слов ад-Даракъутни в отношении этого хадиса, поскольку, когда его спросили о нём, он перечислил различные версии его иснада и заключил: “Достоверным является то, что этот хадис передаётся от ‘Абдуллаха ибн Бусра со слов его сестры”. См. «‘Иляль ад-Даракъутни» 8/355.

Т.е. его слова могут пониматься как то, что именно такой иснад этого хадиса является правильным, однако это не указывает на то, что сам хадис является для него достоверным. Как и могут пониматься так, что именно этот иснад является правильным и именно он является достоверным из всех путей, как это сделал хафиз аль-Ишбили.

6. Имам аль-Хаким (321-405 г.х.). См. “аль-Мустадрак” 1/435.

7. Имам Абу-ль-Хасан аль-Ляхми (ум. 478 г.х.). См. “ат-Табсыра” 2/815.

8. Имам аль-Багъауи (436-516 г.х.). См. “Масабих ас-Сунна” 2/95.

9. Имам ‘Абдуль-Хакк аль-Ишбили (510-582 г.х.). См. “аль-Ахкам аль-уста” 2/225.

10. Имам Ибн Къудама (541-620 г.х.). См. “аль-Кафи” 1/363.

11. Имам ад-Дыя аль-Макъдиси (569-643 г.х.). См. “аль-Мухтара” 1/141.

12. Хафиз ан-Науауи (631-676 г.х.). См. «аль-Маджму’» 6/451.

13. Хафиз аз-Захаби (673-748 г.х.). См. “аль-Мухаззаб” 4/1680.

14. Хафиз Ибн аль-Муляккъин (723-804 г.х.). См. “аль-Бадр аль-мунир” 5/760.

15. Хафиз аль-‘Иракъи (725-806 г.х.). См. “аль-Арба’уна аль-‘ушарийя” 17.

16. Хафиз аль-Бусыри (762-840 г.х.). См. “Хашия ас-Синди ‘аля Ибн Маджах” 2/338.

17. Хафиз Бадруддин аль-‘Айни (762-855 г.х.). См. “Нухаб аль-фикр” 8/432.

18. Хафиз ас-Суюты (849-911 г.х.). См. “аль-Джами’ ас-сагъир” 9799.

19. Хафиз аль-Мунауи (952-1031 г.х.). См. “ат-Тайсир” 2/956.

20. Шейх аль-Бухути (1000-1051 г.х.). См. «Кашшаф аль-къина’» 2/341.

21. Шейх ас-Саффарини (1114-1188 г.х.). См. “Кашф аль-лисам шарх ‘Умда аль-ахкам” 3/616.

22. Шейх аль-Альбани (1333-1420 г.х.). См. “Ируа аль-гъалиль” 960, “Сахих Сунан Аби Дауд” 2092.

23. Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут (1347-1425 г.х.). См. “Тахкыкъ Шарх сулясият аль-Муснад” 2/604.

24. Шейх Хусайн Салим Асад. См. “Тахридж Сунан ад-Дарими” 1790.

 

Учёные, опиравшиеся на этот хадис:

25. Имам Ибн Шахин (297-385 г.х.). См. “ан-Насих уаль-мансух миналь-хадис” 207.

26. Хафиз аль-Байхакъи (384-458 г.х.). См. “ас-Сунан аль-кубра” 4/498.

Однако следует отметить, что в своей книге «Фадаиль аль-аукъат» хафиз аль-Байхакъи словно сомневается в достоверности этого хадиса, поскольку упомянув его, он сказал: “Но даже если этот хадис является достоверным, то словно смысл этого запрета в выделении субботы постом в качестве возвеличивания этого дня”. См. “Фадаиль аль-аукъат” 146.

27. Хафиз аль-Мунзири (581-656 г.х.). См. “ат-Таргъиб уа-ттархиб” 2/82.

28. Хафиз Шарафуддин ат-Тыби (ум. 743 г.х.). См. “аль-Кашиф ‘ан хакаикъ ас-Сунан” 5/1614.

29. Имам Ибн Раджаб (736-795 г.х.). См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 64.

30. Хафиз аль-Къасталяни (851-923 г.х.). См. “Иршад ас-сари” 4/558.

31. Имам Абу-ль-Хасан ас-Синди (ум. 1138 г.х.). См. “Хашия Муснад аль-имам Ахмад” 15/17, “Фатх аль-Уадуд” 2/673.

32. Имам аш-Шаукани (1173-1255 г.х.). См. “ад-Дарари аль-мудыйя” 254.

33. Шейх Мухаммад аль-Мубаракфури (ум. 1353 г.х.). См. “Тухфатуль-ахуази” 3/372.

 

Ответ большинства учёных на претензии не принявших обсуждаемый хадис

Во-первых, что касается слов о том, что иснад обсуждаемого хадиса запутанный, то как уже говорил хафиз Ибн аль-Муляккъин, эта путаница не вредит достоверности хадиса, так как эта путаница именно в том, кто передал данный хадис из сподвижников, а сподвижники все являются надёжными. См. “аль-Бадр аль-мунир” 5/762.

Ведь этот хадис передаётся через иснад семьи, все члены которой были сподвижниками!

Духейм говорил: “Из числа членов одной семьи, четверо были сподвижниками Пророка (мир ему и благословение Аллаха): Буср и его сыновья: ‘Абдуллах и ‘Атыйя, а также их сестра: ас-Самма”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истий’аб” 12/228.

К тому же, как говорил хафиз Ибн ас-Салях, что если в запутанном иснаде удаётся выявить правильный, то причина недостатка хадиса исчезает. См. “аль-Ма’рифа” 192.

А достоверный иснад этого хадиса конкретизировали такие имамы, как ад-Даракъутни и ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, что правильным является то, что данный хадис передаётся от Саура ибн Язида, передавшего через Халида ибн Ма’дана со слов ‘Абдуллаха ибн Бусра, который передал его со слов своей сестры ас-Самма. И именно эту версию подтверждал также и шейх аль-Альбани.

 

Во-вторых, что касается слов Малика, что этот хадис – ложь, то все учёные после него не были согласны с такой оценкой. Более того, если Абу Дауд и привёл через достоверный иснад слова аз-Зухри и аль-Ауза’и, то слова Малика он передал без иснада, а Абу Дауд не застал Малика.

Но дело в том, что большинство оценок ранних имамов в отношении передатчиков или хадисов, передаваемые другими ранними имамами, не имеют иснадов, и если таким образом их отвергать, тогда можно отвергнуть многие их слова.

 

В-третьих, если отвергать любой хадис лишь по той причине, что он редкий и передан жителями конкретной страны, в которой поселились в своё время сподвижники, то таким образом можно будет отвергнуть множество хадисов. И в итоге мнение мутакаллимов, не принимающих хабар ахад окажется правильным.

Однако сторонники иного мнения на это возразили тем, что есть разница между редкими хадисами, которые саляфы приняли и которые саляфы отвергли. Как и есть разница между редкими хадисами, чей смысл подтверждается общими положениями Шариата, и напротив, чей смысл противоречит общим текстам Шариата.

 

В-четвёртых, что касается странности смысла этого хадиса и слов: «И если вы не найдёте ничего, что можно будет съесть (в этот день), кроме кожицы винограда или ветки дерева, то ешьте это (чтобы не поститься)», то суть этого сравнения в том, чтобы указать на категоричность степени запрета добровольного поста в субботу, как это пояснил хафиз аль-‘Иракъи, ведь сухие ветки непринято есть. См. “Шарх аль-Мауахиб” 11/300.

Ведь сподвижники часто постились, особенно когда не было еды. Более того, так поступал и сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха). ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды днём Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вошёл к нам и спросил: «Есть ли у вас что-нибудь поесть?» Мы сказали: “Нет у нас ничего, о Посланник Аллаха”. После чего он сказал: «Тогда я буду поститься»”. Муслим 1154.

По этой причине Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в обсуждаемом хадисе и побуждает не поститься в субботу, даже если нечего есть в этот день, и что съесть кожуру и ветки будет лучше, чем поститься в этот день.

 

В-пятых, совмещать все пророческие хадисы между собой, если есть такая возможность, и жить по ним, лучше, чем отвергать какие-то из них. Хафиз ан-Науауи сказал: “Нет разногласия среди ученых, что если есть возможность совместить между хадисами, то не следует оставлять часть из них. Более того, обязательным является совмещать их и руководствоваться ими всеми”. См. “Шарх Сахих Муслим” 3/155.

Кстати, это мнение является срединным между мнениями тех, кто отвергал хадис о запрете поста в субботу и опирался на другие, и тех, кто наоборот опирался в качестве основы по данному вопросу только на хадис о запрете поста в субботу, отдав ему предпочтение перед остальными.

 

В-шестых, что касается слов Абу Дауда о том, что данный хадис является отменённым, то многие учёные не были согласны с этим, включая даже тех, кто склонялся к слабости этого хадиса. Ведь никто из ранних имамов, составлявших труды по отменённым хадисам, не упоминал его среди них.

Имам Ибн Къудама говорил: “Из числа условий, чтобы какой-то хадис являлся отменённым – это невозможность их совместить”. См. “аль-Мугъни” 1/122.

Опровергая слова ханафитов о том, что Сунна в два рак’ата перед вечерней молитвой (магъриб) является отменённой, хафиз ан-Науауи сказал: “Что касается заявляющих об отмене, то их слова являются опрометчивыми! Ведь не заявляют об отмене хадиса, кроме как мы будем неспособны его понимать и объединять с другими текстами, при этом зная о дате этого хадиса. А ничего такого в отношении этого хадиса нет”. См. “Шарх Сахих Муслим” 6/124.

 

В-седьмых, что касается хадиса ас-Самма и асара Ибн Бусра: «Пост в субботу не за тебя и не против тебя», то ответом на это является то, что данный хадис указывает на запрет и по своему смыслу эти слова сравнимы с известным хадисом, в котором о запрете на соблюдение непрерывного поста сказано: «Кто постится непрерывно, тот в действительности и не постится, и не кушает».

Однако другие обладатели знания не были согласны с такой трактовкой и аналогией, поскольку смысл этих хадисов отличается. Ведь в первом случае ясно говорится о том, что пост в субботу не будет против тебя, т.е. человек за это не заслужит греха или наказания, тогда как во втором хадисе указывается факт того, что постящийся непрерывно не получает за это награды, но при этом не является тем, кто кушает. К тому же в непрерывном посте (дахр) учёные также разошлись, указывает ли этот хадис на категоричный запрет или же нежелательность?

 

В-восьмых, что касается слов некоторых учёных о неясности причины запрета выделения именно субботы, без указания при этом других дней ‘Идов прочих неверных, будь то воскресенье христиан или науруз язычников и т.д.; или что в дни ‘Ида как раз принято не поститься, то сторонники этого хадиса ответили на это так:

1) Иудеи возвеличивают субботу так, как никто иной из числа неверных не возвеличивает свой ‘Ид, и при этом среди них было принято поститься в субботу, как сказал аль-Мунауи: “Было сказано, что этот день (субботу) возвеличивают иудеи, постятся в нём и не работают в этот день”. См. “Файд аль-Къадир” 6/530.

Однако то, что иудеи постились в субботу, является спорным моментом. Потому что общеизвестно, что иудеи запрещают пост в субботу.

2) Например, в Исламе день ‘Арафа также назван ‘Идом. Со слов ‘Укъбы ибн ‘Амира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «День ‘Арафа, день Жертвоприношения и три дня ат-Ташрикъа – это наши дни праздников, о мусульмане! И это дни еды и питья». Абу Дауд 2419, ат-Тирмизи 773, ан-Насаи 5/252. Имамы ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аз-Захаби и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Имам аш-Шаукани сказал: “В этом хадисе доказательство на то, что день ‘Арафа, а также три дня ат-Ташрикъа являются праздниками (‘Ид)”. См. “Нейль аль-аутар” 2/284.

Но это вовсе не означает, что пост в день ‘Арафа запрещён! Напротив, этот день является ‘Идом именно для паломников, а для тех, кто не совершает Хадж, пост в этот день желателен и является причиной великой награды. Имам ат-Табари об этом хадисе сказал: “То, что день ‘Арафа является ‘Идом, это не мешает тем, кто не совершает Хадж и в этот день не пребывает на Арафа поститься в этот день тому, кто желает. Более того, ему за этот пост полагается воздаяние и великая награда”. См. “Тахзиб аль-асар” 1/351.

3) И если бы суть запрета сводилась лишь к причине выделения субботы постом, то в порицании этого суббота не стала бы исключением, потому что выделение любого дня для поста, который не выделил Шариат, является порицаемым. Имам Ибн аль-Къайим говорил: “Что касается выделения дней, которые выделил Шариат, как понедельник, ‘Арафа и ‘Ашура, то это Сунна. А что касается выделения других дней, как суббота, вторник, воскресенье или среда, то это порицается. И чем ближе выделение какого-то дня к уподоблению неверным из-за того, что он для них возвеличиваемый день ‘Ида, тем сильнее будет порицание и ближе к запретности”. См. “Задуль-ма’ад” 1/407.

 

Это и есть основные аргументы как сторонников недостоверности хадиса о запрете поста в субботу, так и сторонников достоверности этого хадиса.

Кстати, имам Ибн аль-Къайим, склонившийся к слабости этого хадиса, говорил: “Но сказала группа, и это большинство сторонников Ахмада, что данный хадис не является отменённым, и они опирались на него, порицая выделение субботы постом, совмещая его с другими хадисами этой главы. И они говорили, что переданное от Яхьи ибн Са’ида (нежелание рассказывать об этом хадисе) – это указание на (временное) сомнение относительно этого хадиса. И они сказали, что иснад этого хадиса достоверный и что все его передатчики не являются обвиняемыми во лжи или упрекаемыми в чём-то, следовательно, является обязательным поступать в соответствии с этим хадисом. Что же касается остальных хадисов, то они не противоречат этому хадису, так как они указывают на дозволенность поста в субботу наряду с другими днями. Поэтому запрет следует относить к выделению постом субботы, как это установлено в отношении пятницы”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1189.

 

Вывод касательно достоверности обсуждаемого хадиса:

Это то, что было высказано обладателями знания ранних и поздних поколений «за» и «против» обсуждаемого хадиса. И несмотря на то, что среди учёных, назвавших обсуждаемый хадис достоверным, есть признанные мужи науки хадисоведения, как ранних поколений, так и поздних, среди которых: ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн ас-Сакан, ад-Даракъутни, ад-Дыя аль-Макъдиси, ан-Науауи, аз-Захаби, Ибн аль-Муляккъин, аль-‘Иракъи, аль-Альбани и др., всё же ранние имамы, не принявшие этот хадис, авторитетнее и более осведомлены в науке хадисоведения, в частности такие великие имамы, как: аз-Зухри, аль-Ауза’и, Малик, Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан, Ахмад ибн Ханбаль, Абу Дауд и ан-Насаи. Все они признанные и великие имамы-специалисты по недостаткам хадисов (‘иляль). И если сказать, что каждый из них по отдельности превосходит всех, кто подтвердил достоверность обсуждаемого хадиса, то вряд ли это будет преувеличением, а что тогда сказать о том случае, когда все они сошлись в непринятии какого-то хадиса?

Шейх ‘Азым Абади сказал: “Этот хадис отвергла группа из числа имамов, как Малик ибн Анас, Ибн Шихаб аз-Зухри, аль-Ауза’и, ан-Насаи. Так не обольщайся тем, что ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим, а аль-Хаким – достоверным”. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 7/53.

Если бы кто-то из этих саляфов вынес какую-то оценку о передатчике хадиса, то для живших после них было бы необходимым принять это безоговорочно и следовать за ними. И то же самое можно сказать об их оценках в отношении достоверности того или иного хадиса.

Ведь в данном положении речь идёт не о том случае, когда есть разногласие среди самих саляфов в оценке того или иного хадиса, как, например, был хадис, о котором имам Ахмад сказал, что он слабый, а имам Ибн Аби Шейба сказал, что он достоверный. Или когда Абу Зур’а посчитал хадис один слабым, а аль-Бухари и Муслим посчитали его же достоверным, и т.д. Нет, речь идёт о случае, когда ранние имамы – основатели науки хадисоведения, сошлись в недостатке конкретного хадиса.

И также в данном случае речь идёт не о мнении, о котором высказался кто-то из саляфов, тем самым по незнанию пойдя в противоречие достоверному пророческому хадису. Как и не идёт речь об общей оценке конкретного хадиса, у которого оказались различные версии и асары, усиливающие его, но которые упустил кто-то из саляфов. Нет, все эти имамы-саляфы прекрасно знали о хадисе про запрет добровольного поста в субботу и о его различных путях, но тем не менее они не приняли его.

Ведь в отличии от поздних мухаддисов саляфы застали этих передатчиков, жили с ними в одно время, знали о тех недостатках и ошибках, которые никак не могли бы узнать поздние поколения. Например, Ибн Шихаб аз-Зухри – это великий имам из числа таби’инов, признанный мухаддис нашей общины, один из первых, кто занимался наукой аль-джарх уа-тта’диль. Хадисы, в иснаде которых был аз-Зухри, признавались самыми лучшими. Так, имам ан-Насаи говорил: “Самые лучшие иснады, через которые передаются пророческие хадисы – это четыре иснада, два из которых передаются через аз-Зухри”. См. “ат-Тахзиб” 6/50.

Имам аш-Шафи’и говорил: “Если бы не аз-Зухри, то хадисы жителей Медины исчезли бы”. См. “Тахзиб аль-асма” 1/91.

Имам Ахмад сказал: “аз-Зухри – это самый лучший из людей в хадисах и самый точный из людей в передаче иснадов”. Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 55/338.

Такие имамы, как Ибн Хиббан, Ибн Манджауейх и ас-Сам’ани про аз-Зухри сказали: “Он видел десять сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха), был самым сильным хафизом своего времени, самым точным в передаче текстов хадиса и был достойным факъихом”. См. “ас-Сикъат” 5/349, “аль-Ансаб” 10/328.

Имам аз-Захаби сказал: “аз-Зухри – самый знающий из хафизов!” См. “Тазкира аль-хуффаз” 1/108.

И достаточно для имама аз-Зухри почёта и признания его познания науки хадисоведения в том, что праведный халиф ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз во время своего правления поручил собирать пророческие хадисы именно ему. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Ибн Шихаб выполнил веление халифа и записал хадисы в книгу, которую впоследствии халиф разослал по всем уголкам земли, над которыми он правил”. См. “Джами’у баян аль-‘ильм” 1/76.

То же самое касается и Малика – имама Медины, мухаддиса общины, который составлял свой признанный сборник «аль-Мууатта» на протяжении сорока лет, про который имам аш-Шафи’и говорил, что после Книги Аллаха нет достоверней книги, чем «аль-Мууатта» имама Малика.

Также и аль-Ауза’и, и Яхья аль-Къаттан, и Ахмад – все они имамы науки хадисоведения, все они знатоки науки о недостатках.

Также и ан-Насаи, хоть он и жил после этих великих имамов, он также является признанным имамом хадисоведения и знатоком науки о недостатках хадисов, а его сборник «ас-Сунан» был назван «ас-Сахих» многими мухаддисами из-за своего величия и сильной степени хадисов, которые он в нём привёл. Лично он знал о всех путях хадиса про запрет поста в субботу, как передаваемых от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), так и в виде слов самого Ибн Бусра, поскольку упомянул все эти версии и их иснады подряд в своём сборнике «ас-Сунан аль-кубра», но тем не менее он вынес суждение о том, что этот хадис запутанный (мудтариб).

Истину говорил шейх Мукъбиль, что из-за скрытого недостатка саляфы могли ослабить хадис, иснад которого мог быть подобен солнцу. Именно поэтому великий имам ‘Абду-р-Рахман ибн Махди говорил: “Познание достоверности хадиса сопоставимо с внушением свыше (ильхам)”. И он также говорил: “Наше непринятие какого-то хадиса для несведущих сравнимо с предсказанием (кахана)”. См. “аль-‘Иляль” 1/9, “аль-Джарх уа-тта’диль” 1/350.

Имам аз-Захаби, говоря о цепочках иснада, переданных не в утвердительной форме (‘ан‘ана), сказал: “В наше время является сложным разобраться в этом мухаддису. Поистине, такие имамы, как аль-Бухари, Абу Хатим, Абу Дауд своими глазами видели «основы» и знали о недостатках (‘иляль). А что касается нас, то иснад стал длиннее и были утеряны высказывания, придающие убеждённости”. См. “ат-Тазкира” 2/627.

Хафиз Ибн Касир сказал: “Что касается слов ранних имамов, водружённых для этой науки (хадисоведения), то является необходимым покоряться им, даже без упоминания причины их слов. И это по причине убеждённости в их уровне познания, их осведомлённости и способности в этой науке, а также по причине их описания такими качествами, как беспристрастность, религиозность, опыт и искренность”. См. “Ихтисар ‘улюм аль-хадис” 79.

Когда хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили передал слова похвалы таких имамов, как Ахмад, Абу Зур’а и Абу Хатим о передатчике по имени ‘Аммара ибн Гъазийя, после чего склонился к тому, что поздние поколения назвали его слабым, хафиз Ибн аль-Къаттан опроверг его слова, сказав, что называл его слабым только Ибн Хазм, после чего заключил: “Воистину, это удивительно! Оставлять о передатчике слова его современников или тех, кто был близок к нему временем, но затем упоминать о нём слова того, кто даже не видел его в глаза и был далёк от его времени!” См. “Баян аль-уахм” 5/569.

Упомянув хадис, в котором Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал женщине с болезненным частым кровотечением, чтобы она выжидала из них в качестве месячных шесть-семь дней в месяце, а затем совершала полное омовение и молилась оставшуюся часть месяца, не обращая внимания на болезненную кровь, хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади сказал, что этот хадис посчитал хорошим аль-Бухари и достоверным Ахмад. Затем он упомянул о том, что аль-Хаттаби, аль-Байхакъи и Ибн Мандах упорно ослабляли этот хадис и заключил: “Те, кто из числа имамов подтвердил достоверность этого хадиса или назвал его хорошим более знающие, чем те, кто плохо высказывался о нём”. См. “Шарх ‘Иляль Ибн Аби Хатим” 55.

Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Что касается факъихов из числа поздних поколений, то многие из них смотрят только на надёжность передатчика, считая по причине его надёжности сам хадис достоверным. Они полагают, что любой хадис, который передал надёжный передатчик, автоматически является достоверным, не задумываясь о тонкостях науки о недостатках хадисов (‘иляль)”. См. “Фатхуль-Бари” 1/361.

Хафиз аз-Захаби сказал: “Ради Аллаха, о шейх, прояви сострадание к себе и будь скромным. Не смотри на этих хафизов (из числа имамов-саляфов) косо и с недостатком, и не будь убеждённым в том, что они подобны мухаддисам нашего времени. Абсолютно нет, это исключено! Нет среди самых великих мухаддисов нашего времени никого, кто мог бы сравниться с ними!” См. “ат-Тазкира” 2/627.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Воистину, саляфы хвалили то, что видели и описывали то, что знали в отличие от тех, кто был после них. Ведь похвала и описание поздних опирается на то, что было передано им, а между этими двумя положениями явная разница. Ведь услышанное несравнимо с увиденным”. См. “Хадью-ссари” 1/361.

Также Ибн Хаджар сказал: “Если мы найдём хадис, о котором имам из числа имамов, к которым возвращаются, вынес решение на счёт его недостатка (‘илля), то первичней последовать за ним в этом так же, как мы следуем за ним, если он посчитает какой-то хадис достоверным. Вот аш-Шафи’и, несмотря на его величие как имама, он делает ссылку на имамов хадисоведения в своих книгах, и говорит: «Это хадис, который не подтвердили учёные из числа знатоков хадиса»”. См. “ан-Нукат” 2/711.

Хафиз ас-Сахауи сказал: “Если мы нашли слова ранних, то отдается предпочтение их суждению, поскольку Аллах даровал им обильное знание и память. А если они разногласили, тогда следует выбирать более сильное мнение”. См. “Фатх аль-мугъис” 1/237.

Шейх ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими сказал: “Среди людей есть такой, кто передаёт слова некоторых поздних, как ас-Субки, Ибн Хаджар, Ибн аль-Хумам, ас-Суюты и им подобных, что они подтвердили достоверность какого-то хадиса или асара, или же назвали его хорошим. Однако в то же время опытные знатоки из числа саляфов могли назвать этот же хадис слабым или даже ложным, а они выше и превосходят поздние поколения, несмотря на то, что и среди поздних представителей есть обладатели знания, достоинства и опыта в хадисах”. См. “Хакыкъа аль-‘ибада” 56.

Также ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими сказал: “Если имамы из числа исследователей отвергли хадис по причине его смысла, но внешне иснад его является достоверным, то они указывают на его недостаток (‘илля). А если они не могут обнаружить явный недостаток, тогда они ослабляют хадис по причине скрытого недостатка, не являющегося очевидным. Но, тем не менее, они считают, что этот недостаток достаточен для непринятия этого отвергаемого хадиса”. См. “Мукъаддима тахкыкъ аль-фауаид” 8-9.

Всё сказанное указывает на превосходство ранних имамов хадисоведения над теми, кто был после них.

 

Что же касается сторонников достоверности этого хадиса, то они также соглашаются с превосходством саляфов в познании любых наук над теми, кто был после них. Однако считают, что в отношении сказанного бывают и исключения, к тому же в отношении обсуждаемого хадиса нет единогласия саляфов.

В известном хадисе, который передается со слов двадцати сподвижников сказано, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Да сделает Аллах прекрасным того, кто услышал мои слова, запомнил и усвоил, их и передал тому, кто не слышал их. Может быть так, что несущий фикъх передает его тому, кто больший факъих, чем он. И может быть так, что несущий фикъх сам факъихом не является». Ахмад 1/436, ат-Тирмизи 2656, 2657, 2658, Абу Дауд 3660, Ибн Маджах 230, 231, 232, 233, 236. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 404.

В этом хадисе содержится указание на то, что более поздний может усвоить что-то, что не усвоил предыдущий.

Всевышний Аллах сказал: «Помяни также Дауда и Сулеймана, которые судили о ниве, потравленной ночью чужими овцами. Мы были Свидетелями их суда. Мы помогли Сулейману разобраться в этом и даровали им обоим власть и знание» (21: 78-79).

В этом аяте Аллах сообщил, что в том решении Он дал понять Сулейману то, чего не дал его отцу Дауду (мир им).

Ибн Шихаб аз-Зухри рассказывал: “Собрание ‘Умара (да будет доволен им Аллах) состояло всегда из чтецов Корана, независимо от их возраста, молодые или старые. И бывало так, что он советовался с ними и говорил: «Пусть не препятствует вам ваша молодость говорить о своём мнении, ибо, поистине, знание оценивается не молодостью и старостью, однако Аллах помещает его там, где пожелает»”. ‘Абду-р-Раззакъ 20946.

Например, хафиз Ибн Хаджар, который сам говорил о превосходстве познания хадисоведения саляфами над поздними, также сказал: “Сколько же было хадисов, о достоверности которых высказывался имам из числа ранних поколений, но у которых сильный недостаток обнаруживал кто-то из поздних поколений, что мешало выносить суждение о достоверности этого хадиса?” См. “Тадриб ар-рауи” 1/270.

В качестве примера можно упомянуть то, как имам ад-Даракъутни в своём сборнике «ас-Сунан» (2/293) посчитал слабым хадис по причине передатчика по имени Къурад, посчитав его неизвестным (маджхуль), тогда как такие имамы, как Ибн аль-Мадини, Ибн Нумайир, Я’къуб ибн Шейба, Яхья ибн Ма’ин, Ибн Са’д назвали его надёжным. Поэтому упомянув об этом хафиз Ибн Хаджар сказал: “Это из числа удивительных вещей! Воистину, Къурад – это Абу Нух, имя которого Абдур-Рахман ибн Гъазуан. Он является известным и из числа передатчиков «ат-Тахзиб». И я не думаю, что подобный ему мог быть скрытым от ад-Даракъутни”. См. “Лисан аль-мизан” 6734.

Ещё один пример с хадисом: «Поистине, Всевышний Аллах добавил вам молитву Уитр, так совершайте же её между ночной и утренней молитвой», о котором имам Ибн Хиббан сказал: “Иснад хадиса прерванный, а смысл его отвергаемый”. См. “ас-Сикъат” 5/45.

Однако многие поздние мухаддисы опровергли его слова, в числе которых хафиз аз-Зайляи, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани, которые разъяснили, что данный хадис передаётся от восьмерых сподвижников и является достоверным, а в смысле его нет ничего отвергаемого, так как хадис указывает на желательность молитвы Уитр, а не её обязательность, совмещая все хадисы данной главы. См. “Насб ар-рая” 2/108-112, “Тальхыс аль-хабир” 2/16, “Ируа аль-гъалиль” 2/156.

Также и известный хадис: «Большинство мучений в могиле будут по причине пренебрежения очищением от мочи». Про этот хадис имам науки о недостатках хадисов – Абу Хатим сказал, что он ложный. См. “аль-‘Иляль” 2/207.

И этот имам из числа саляфов. Однако, несмотря на это, такие более поздние имамы, как ад-Даракъутни, аль-Джаузакъани, аль-Мунзири, ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Бусыри и др. не были согласны с такой оценкой и называли этот хадис достоверным. См. “ас-Сунан” 1/128, “аль-Абатыль уаль-манакаир” 1/362, “ат-Таргъиб” 1/139, “Мисбах аз-зуджаджа” 1/146.

И все учёные последовали за этим и не отвергли оценки этих имамов под предлогом того, что они – поздние, как и не взяли оценку Абу Хатима под предлогом того, что он – ранний.

Ещё один пример – хадис: «Глаз – страж заднего прохода, и кто уснул, пусть совершит омовение».

Этот хадис ослабил имам Абу Зур’а, потому что считал, что передача ‘Абду-р-Рахмана ибн ‘Аиза от ‘Али ибн Аби Талиба является прерванной (мурсаль). Однако хафиз Ибн Хаджар ответил на это так: “Что касается ‘Абду-р-Рахмана ибн ‘Аиза, то это надёжный передатчик из числа таби’инов, известный своей передачей от ‘Али. Но Абу Зур’а сказал, что он не слышал от него. Однако в этом отрицании есть сомнение, поскольку он передавал хадисы даже от ‘Умара, как это говорил в утвердительной форме аль-Бухари”. См. “Тальхыс аль-хабир” 2/20.

Именно поэтому шейх Бакр Абу Зейд говорил: “Остерегайся ошибки говорящего: «Первые поколения ничего не оставили для последующих». Правильно говорить: «Как много оставили первые поколения для последующих»”. См. “Хилья талиб аль-ильм” 174.

 

 

Итак, мнение большинства учёных заключатся в том, что обсуждаемый хадис о запрете поста в субботу, является достоверным, и что лучше совместить и жить по всем хадисам, чем отвергать какие-то определённые хадисы. Учитывая также и тот факт, что по вопросу порицания поста в субботу передаётся достоверное сообщение от сподвижника, о слабости которого не высказывался никто из имамов.

И если считать, что мнение имамов, подтвердивших достоверность хадиса о запрете поста в субботу однозначно является правильным, то возникает вопрос, как именно понимать этот хадис?

Некоторые учёные сказали, что в субботу можно соблюдать только обязательные виды поста, а что касается добровольных видов поста, то они не соблюдаются, даже если на субботу выпадут такие великие дни, как ‘Арафа и ‘Ашура. Ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Что бы ты не оставил ради Всевышнего Аллаха, Он обязательно заменит это для тебя тем, что лучше». Уаки’ в “аз-Зухд” 231, Ахмад 5/363, аль-Асбахани в “ат-Таргъиб” 1/73. Шейх аль-Альбани и шейх Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2/734, “Тахридж аль-Муснад” 23124.

Большинство же учёных из числа тех, кто подтвердил достоверность хадиса о запрете поста в субботу, считали, что смысл его в том, что нельзя соблюдать добровольный пост именно в субботу, без дня до или после, или если человек не постится в этот день в виде принятого и регулярного поста. А что касается обязательного вида поста, то нет никаких проблем в нём, даже если поститься только в субботу, как пост Рамадана, пост возмещения пропущенных дней Рамадана, пост по обету и в качестве искупления.

Так, например, ближайший ученик имамов аль-Бухари и ад-Дарими, и один из первых, кто высказался о достоверность обсуждаемого хадиса – имам ат-Тирмизи, сказал, после того, как привёл данный хадис: “Смысл этого порицания в том, чтобы человек не выделял субботу постом, поскольку иудеи возвеличивают субботу”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 3/120.

Кстати, именно так понимал этот хадис и имам Абу Дауд, считавший его отменённым, поскольку назвал главу, в которой привёл этот хадис следующим образом: “Глава о запрещении выделять субботу постом”. См. “Сунан Аби Дауд” 2/153.

Имам Ибн Хузайма сказал: “Глава о том, что запрещается выделять субботу добровольным постом, упоминая при этом обобщённый хадис без конкретизации, но смысл которого является частным. И я считаю, что запрет поста в субботу связан с тем, что иудеи возвеличивали этот день, избрав его себе вместо пятницы”.

Затем он сказал: “Упоминание довода, указывающего на то, что запрет поста в субботу связан именно с выделением поста в этот день, а не когда в субботу постятся с днём до или после”. См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/316.

Имам Ибн Хиббан сказал: “Глава о запрещении выделять субботу постом”.

Затем приведя обсуждаемый хадис, он сказал: “Упоминание причины, из-за которой был запрещён пост в субботу и разъяснение того, что если поститься в субботу вместе с иным днём, то это дозволяется”.

После чего он привёл хадис Умм Салямы и сказал: “Упоминание того, что желательно поститься в субботу и в воскресенье по той причине, что эти дни являются ‘Идом для людей Писания”. См. “Сахих Ибн Хиббан” 8/379.

Упомянув сначала хадис ‘Абдуллаха ибн Бусра о запрете поста в субботу, а затем приведя хадис Умм Салямы о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал пост в субботу и в воскресенье, имам Ибн Шахин сказал: “Этот хадис не противоречит первому, потому что в первом хадисе речь идёт о запрете на пост именно в субботу, а в этом хадисе речь идёт о посте в субботу вместе с воскресеньем”. См. “ан-Насих уаль-мансух миналь-хадис” 207.

Хафиз аль-Байхакъи сказал: “В хадисе от Джууейрии ибн аль-Харис, да будет доволен ею Аллах, который упоминался в предыдущей главе, содержится указание на дозволенность поста в субботу. Словно смысл хадиса о запрете поста в субботу указывает на запрет именно выделения субботы постом в качестве его возвеличивания”. См. “ас-Сунан аль-кубра” 4/498.

Имам ат-Тахауи сказал: “Воистину, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) дозволил соблюдение поста в день ‘Ашура и побуждал к этому, и при этом он не ограничивал и не говорил, что если этот день выпадет на субботу, то не поститесь! И в этом содержится ясный довод на то, что все дни недели одинаково дозволены для поста в день ‘Ашура”.

Затем ат-Тахауи также сказал: “Но для нас может быть приемлемым то, а Аллаху это ведомо лучше, что если данный хадис (про запрет поста в субботу) и является достоверным, то причина запрета в том, чтобы не возвеличивать тем самым субботу, удерживаясь в этот день от еды, питья и близости с женой, как это делают иудеи. А что касается того, кто постился в субботу не по причине возвеличивания этого дня и того, что желают иудеи, тогда это не порицается”. См. “Шарх ма’ани аль-асар” 2/139.

Имам аль-Багъауи сказал: “Глава о нежелательности поста именно в субботу”. См. “Шарх ас-Сунна” 6/361.

Имам Ибн Къудама сказал: “Является порицаемым выделять субботу постом. Но если человек будет поститься в субботу наряду с другим днём, то это не будет порицаемым, на что указывают хадисы от Абу Хурайры и Джууейрии. И если этот день выпадет на регулярный пост человека, тогда это тоже не порицается”. См. “аль-Мугъни” 3/52.

Хафиз аль-Мунзири сказал: “Этот запрет касается именно выделения субботы постом”. См. “ат-Таргъиб уа-ттархиб” 2/82.

Имам аль-Хасан ат-Турибишти сказал: “Смысл запрета поста в субботу связан с возвеличиванием субботы, в чём будет подражание иудеям, а нам было это запрещено. И запрет надо относить к тому случаю, когда постом выделяется только суббота, и в этом случае речь идёт просто о добровольном посте (нафиля), на конкретизацию которого нет указания в Сунне. А что касается дней, которые выделены Сунной, как пост пророка Дауда (через день), пост ‘Ашура или ‘Арафа, если они выпадут на субботу, то они не имеют отношения к запретному посту по причине достоверных хадисов, указавших на них, с которыми не сравнится этот хадис о запрете поста в субботу”. См. “аль-Муяссар фи шарх масабих ас-Сунна” 2/477.

Мухиббуддин ат-Табари о хадисе про запрет поста в субботу сказал: “Если этот хадис является достоверным, то его смысл, а Аллаху это ведомо лучше, в выделении именно субботы, так как это день, который возвеличивают иудеи. И если выделять этот день постом, то это будет возвеличиванием этого дня и соответствие в этом иудеям. Однако если поститься в субботу наряду с другим днём, тогда это не порицается, на что указывает хадис от Джууейрии и другие хадисы”. См. “Гъая аль-ахкам” 4/472.

Шарафуддин ат-Тыби сказал: “Учёные говорили, что смысл запрета поста в субботу именно в выделении этого дня постом, а не в абсолютном запрете на любой пост в этот день, на что указывает упоминавшийся хадис от Абу Хурайры о посте в пятницу с днём до или после. А причина этого в противоречии иудеям. Также исключением является пост, на желательность которого указала Сунна, как если на субботу выпадет день ‘Арафа или ‘Ашура по причине достоверных хадисов, указывающих на желательность поста в эти дни. Слова: «кроме обязательного поста» включают в себя обязательный пост, пост по обету, возместительный и искупительный. Большинство учёных сошлись в том, что запрет поста в субботу и запрет поста в пятницу несут в себе нежелательный характер, а не категоричный запрет”. См. “аль-Кашиф ‘ан хакаикъ ас-Сунан” 5/1614.

Хафиз Ибн аль-Муляккъин сказал: “Хадис от ас-Самма следует отнести к случаю, когда постятся только в субботу, а этот хадис от Умм Салямы и хадис Джууейрии касаются случая, когда наряду с субботой постятся днём до или после”. См. “аль-Бадр аль-мунир” 5/762.

Хафиз Наджмуддин аль-Гъаззи сказал: “Если соблюдать пост только лишь в субботу, то тем самым не достигается требуемого отличия от иудеев, пока к этому не добавить ещё другой день”. См. “Хусн ат-танаббух лима уарада фи ат-ташаббух” 8/102.

Сказал аль-Мунауи: “Если с субботой совпадёт пост, соблюдение которого твёрдо установлено в Сунне, как день ‘Арафа или ‘Ашура, то пост в этот день всё равно остаётся установленным”. См. “Файд аль-Къадир” 4/295.

Сказал Мансур аль-Бухути аль-Ханбали: “Является порицаемым целенаправленно выделять субботу (добровольным) постом исходя из хадиса ‘Абдуллаха ибн Бусра, передавшего от своей сестры, который приводит Ахмад с хорошим иснадом. Дело в том, что субботу возвеличивают иудеи, а выделение этого дня постом является уподоблением иудеям. Но если регулярный пост человека выпадет на пятницу или субботу, как, например, с этими днями совпал день ‘Арафа или день ‘Ашура, в которые он имеет обыкновение поститься, тогда нет в этом порицания”. См. «Кашшаф аль-къина’» 2/395.

 

 

 

Хадисы, указывающие прямо на дозволенность соблюдения поста в субботу

В качестве аргументов большинство учёных опиралось на многочисленные пророческие хадисы, прямо и косвенно указывающие на то, что добровольный пост в субботу не является запрещённым в категоричной и абсолютной форме.

Среди этих аргументов следующие:

– Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не избирайте ночь пятницы для ночной молитвы (тахаджуд), если вы не молитесь по ночам и в другие дни, и не избирайте пятницу для поста, если вы не поститесь в другие дни. И поститесь в пятницу только в том случае, если на неё приходится ваш регулярный пост». Муслим 1144.

Также Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пусть никто из вас не соблюдает пост в пятницу, кроме как с днём до него или после него!»” аль-Бухари 1985, Муслим 1144.

Этот хадис ясно указывает на то, что добровольный пост в субботу не является запретным в категоричной форме, поскольку день после пятницы – это суббота.

 

– Джууайрия бинт аль-Харис (да будет доволен ею Аллах) рассказывала, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пришёл к ней в пятницу, когда она постилась, и спросил её: «Постилась ли ты вчера?» Она сказала: “Нет”. Он спросил: «Намереваешься ли ты поститься завтра?» Она сказала: “Нет”, тогда он повелел: «В таком случае прерви пост». аль-Бухари 1986.

Имам аль-Хаким, приведя хадис про запрет поста в субботу и назвав его достоверным, сказал: “Но есть противоречащий этому хадис с достоверным иснадом”. После чего он привёл этот хадис Джууейрии и хадис Умм Салямы. См. “аль-Мустадрак” 1/435.

Этот хадис также ясно указывает на то, что добровольный пост в субботу не является запретным в категоричной форме, поскольку день после пятницы – это суббота.

 

– Джунада аль-Азди (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что как-то в пятничный день они пришли к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) в гости в группе из восьми человек. Когда же Пророк (мир ему и благословение Аллаха) подал им угощение и сказал: «Кушайте», они ответили: «Мы постимся». Тогда он спросил их: «Вы вчера постились?» Они сказали: «Нет». Он спросил: «А завтра собираетесь поститься?» Они ответили: «Нет». После чего он сказал: «Тогда прерывайте пост». ан-Насаи в “ас-Сунан аль-Кубра” 2773, аль-Хаким 3/608. Хафиз Ибн Абдуль-Хади и хафиз Ибн Хаджар подтвердили достоверность хадиса. См. “Танкъих ат-тахкыкъ” 3/340, “Фатхуль-Бари” 4/275.

Упомянув сначала хадис о запрете поста в субботу, имам ан-Насаи привёл данный хадис в главе, которую назвал следующим образом: «О дозволенности поста в субботу». См. “ас-Сунан аль-Кубра” 2773.

Этот хадис также ясно указывает на то, что добровольный пост в субботу не является запретным в категоричной форме, поскольку день после пятницы – это суббота.

Некоторые имамы высказывали сомнение по поводу достоверности этого хадиса, однако его смысл подтверждает упомянутые хадисы.

 

– ‘Убайд аль-А’радж сказал: “Моя бабушка (ас-Самма) рассказала мне, что однажды она пришла к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который в это время завтракал, а это было в субботу. Он сказал ей: «Иди, покушай». Она ответила: «Поистине, я пощусь». Он спросил её: «А постилась ли ты вчера?» Она ответила: «Нет». На что он сказал: «Тогда кушай, поистине, пост в субботу не за тебя и не против тебя»”. Ахмад 6/368. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, имам Ибн аль-Къайим и шейх аль-Альбани усиливали достоверность этого хадиса. См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” 2/576, “Тахзиб ас-Сунан” 3/1190, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 225.

Этот хадис также указывает на то, что порицаемым является именно соблюдение поста в субботу, а если поститься в субботу наряду с другим днём, то нет в этом проблем.

И как уже было указано ранее, этот хадис, как и слова Ибн Бусра, указывают на то, что пост даже отдельно в субботу не является запретным, а является нежелательным. В отношении слов: «Пост в субботу не за тебя и не против тебя», аль-Мунауи сказал: “Т.е. нет у тебя за этот пост дополнительной награды, как и нет на тебе за этот пост упрёка и порицания”. См. “Файд аль-Къадир” 4/295.

Также аль-Мунауи сказал: “Этот запрет относится к нежелательности, а не к греховности (харам), и суть в выделении постом именно субботы подобна выделению постом пятницы исходя из хадиса, в котором говорится: «Пост в субботу не за тебя и не против тебя». Это положение того, что в основе дозволяется”. См. “Файд аль-Къадир” 6/530.

Также и ас-Синди, комментируя хадис про пост в субботу: «Он не за тебя и не против тебя», сказал: “Т.е. такой пост – это утруждение без пользы”. См. “Хашия Муснад аль-имам Ахмад” 15/17.

Более того, смысл такого выражения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) прекрасным образом поясняет другой хадис:

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды один человек сел перед Пророком (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «О Посланник Аллаха! Поистине, у меня есть рабы, которые лгут мне, поступают в отношении меня вероломно и ослушаются меня, за что я их ругаю и бью. Каковым же будет моё положение из-за них (перед Аллахом в день Суда)?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Будут взвешены, как их вероломство к тебе, ослушание и ложь, так и твоё наказание их, и если твоё наказание было сообразно и равнозначно их грехам (в отношении тебя), тогда это не будет против тебя и не будет за тебя. Если же твоё наказание было меньше, чем их грехи, тогда это будет достоинством для тебя. Ну а если твоё наказание превысило их грех, то превысившее меру наказания будет спрошено с тебя в их пользу». Услышав это, тот человек стал пятиться назад, плача и крича. Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разве ты не читал Книгу Аллаха, в которой говорится: «В День воскресения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо. Если найдётся нечто весом с горчичное зернышко, Мы принесём его. Довольно того, что Мы ведём счёт!» (21: 47)?!» После чего тот человек сказал: «Клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха, я не нахожу для себя и для них лучшего выхода, чем их освобождение! Воистину, я призываю тебя в свидетели, что они – освобождены!»” ат-Тирмизи 3165. Иснад хадиса достоверный. См. “Сахих Сунан ат-Тирмизи” 3/283.

Разве можно понять из этого хадиса, что слова: «Это не будет против тебя и не будет за тебя» указывают на запрет или грех? В отношении этих слов шейх аль-Мубаракфури сказал: “Т.е. тебе за это не будет награды, но ты так же не будешь за это наказан”. См. “Тухфатуль-ахуази” 10/19.

 

– ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в месяце (три дня): в субботу, воскресенье и понедельник, а в следующий месяц постился (три дня): во вторник, среду и четверг”. ат-Тирмизи 846.

Приведя этот хадис, имам ат-Тирмизи сказал: “Этот хадис хороший. Но ‘Абду-р-Рахман ибн Махди передал этот хадис от ас-Саури и не возводил его к Пророку (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 2/123.

Что касается шейха аль-Альбани, то вначале он назвал этот хадис достоверным в «Сахих аль-Джами’» (4971), однако впоследствии посчитал его слабым.

А хафиз Ибн Хаджар сказал: “Этот хадис передал ат-Тирмизи через Хайсаму от ‘Аиши, но правильнее то, что этот хадис в форме маукъуф (т.е. речь идет о самой ‘Аише, а не Пророке)”. См. “Фатхуль-Бари” 5/198.

Что касается версии этого хадиса от самой ‘Аиши, то её приводит имам Ибн Джарир ат-Табари:

Хайсама ибн ‘Абду-р-Рахман сказал: “Бывало так, что в один месяц ‘Аиша постилась в субботу, воскресенье и понедельник, а в следующий месяц постилась во вторник, среду и четверг”. ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 1220.

Имам Ибн Джарир ат-Табари привёл этот асар, разъясняя хадис, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) посоветовал одному бедуину поститься три дня каждый месяц. Так, перечисляя мнения саляфов на счёт того, какие именно три дня в месяце лучше поститься, имам ат-Табари сказал: “Некоторые из них выбирали пост в субботу, воскресенье и понедельник, а в следующий месяц они постились во вторник, среду и четверг”.

Затем ат-Табари перечислил различные асары, в числе которых и упомянутый асар от ‘Аиши.

После этого он стал разъяснять, почему те или иные саляфы постились в конкретные дни в месяце и сказал: “Что же касается тех, кто выбрал соблюдение поста в субботу, воскресенье и понедельник, а в следующий месяц – во вторник, среду и четверг, то поистине, они поступали так по той причине, что желали не оставлять ни один из дней недели, не соблюдя в нём пост. Ведь все дни года выпадают именно на эти дни недели”. См. “Тахзиб аль-асар” 5/856-862.

И трудно себе представить, чтобы ‘Аиша, проживая в пророческом доме и постясь в субботу, никогда ничего не слышала о категоричном запрете на пост в этот день.

Однако следует отметить, что некоторые учёные ослабляли этот асар и от ‘Аиши по той причине, что Хайсама ибн ‘Абду-р-Рахман не слышал хадисы от неё, как это говорил имам Абу Дауд.

Но даже если этот хадис однозначно слабый, как от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), так и от самой ‘Аиши, в любом случае то, что саляфы постились в один месяц в субботу, воскресенье и понедельник, а в следующий месяц во вторник, среду и четверг передал имам Ибн Джарир ат-Табари. А значит, они не видели никаких проблем в соблюдении поста в субботу наряду с другими днями.

 

– Курайб рассказывал: “Как-то Ибн ‘Аббас и другие сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отправили меня к Умм Саляме, чтобы я спросил её: «В какие дни больше всего постился Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Она ответила мне: «В субботу и в воскресенье». Когда я вернулся и сообщил им об этом, они словно выразили нежелание принять это и отправились сами к ней. Они спросили её: «Мы отправили к тебе этого человека с таким-то вопросом, а ты ответила ему то-то и то?» Она сказала: «Он прав. Поистине, больше всего Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) из дней постился в субботу и в воскресенье, и он говорил: «Поистине, эти два дня являются праздниками для многобожников, а я желаю от них отличаться»”.

Этот хадис приводят Ахмад 6/323, ан-Насаи в “ас-Сунан аль-Кубра” 2776, Ибн Хузайма 2167, Ибн Хиббан 3616, 3646, аль-Хаким 1593, аль-Байхакъи 8280 и др.

Данный хадис без нужных пояснений и различных истолковываний ясно указывает на то, что добровольный пост в субботу не является запретным в категоричной форме, а напротив, является желательным, если не выделять только субботу, а поститься наряду с ним и в воскресенье.

Однако дело в том, что среди учёных было разногласие на счёт достоверности этого хадиса по причине двух передатчиков – внука и правнука ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), одного из которых считали неизвестным, а другого – допускающим ошибки, а это:

1. Мухаммад ибн ‘Умар ибн ‘Али ибн Аби Талиб.

2. И его сын ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Умар.

Этот хадис передаётся многими имамами со слов Ибн аль-Мубарака, передавшего его от ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Умара, который передал его со слов своего отца – Мухаммада ибн ‘Умара ибн ‘Али ибн Аби Талиба, который в свою очередь его передал от Курайба.

Что Ибн аль-Мубарак, что Курайб являются однозначно надёжными передатчиками.

А что касается ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Умара и его отца – Мухаммада ибн ‘Умара ибн ‘Али ибн Аби Талиба, то среди имамов было небольшое разногласие в отношении них.

Вот что было сказано в их биографии имамами хадисоведения:

Имам аль-Бухари в «ат-Тарих аль-кабир» (1/177) и имам Ибн Аби Хатим в «аль-Джарх уа-ттадиль» (8/18) упомянули их обоих и не сообщили о них ничего, ни хорошего, ни плохого.

Имам Ибн Са’д про каждого из них (‘Абдуллаха и Мухаммада) говорил: “Он передавал мало хадисов”. См. “Тахзиб ат-тахзиб” 6/18, 9/361.

Хафиз Ибн аль-Къаттан про отца – Мухаммада ибн ‘Умара сказал: “Его положение неизвестно”. См. “Баян аль-уахм” 4/267.

Некоторые учёные посчитали их неизвестными, и они не удовлетворились тем, что имам Ибн Хиббан упомянул обоих в своей книге о надёжных передатчиках «ас-Сикъат», так как общеизвестно, что Ибн Хиббан считал надёжными неизвестных передатчиков. Однако в действительности Ибн Хиббан считал надёжным именно отца, а в отношении его сына – ‘Абдуллаха, он хоть и упомянул его в своей книге о надёжных передатчиках, тем не менее сказал о нём: “Он ошибался и противоречил”. См. “ас-Сикъат” 5171, 8748.

Хафиз ‘Аляуддин Магълятай сказал: “Заявил аль-Миззи, что Ибн Хиббан упомянул его в своей книге «ас-Сикъат» и упомянул о его кончине. Но словно аль-Миззи, как это он часто делал, передал это не из самой книги, поскольку если бы он вернулся к оригиналу, то увидел бы, что в книге «ас-Сикъат» говорится то, на что нельзя закрывать глаза. В ней сказано: «Он скончался в Медине, во время правления Абу Джа’фара. Ошибался и противоречил»”. См. “Икмаль тахзиб аль-камаль” 4/578.

А хафиз Ибн Хаджар в «ат-Такъриб» про каждого из них сказал: “Приемлемый” (Макъбуль), что ближе к ослаблению передатчика, а не к признанию его надёжности, поскольку под этим термином Ибн Хаджар подразумевает такого передатчика, чьи хадисы принимаются в расчёт в том случае, если имеют подтверждающие свидетельства.

Это что касалось оценки самих передатчиков.

А что касается оценки самого хадиса, то вот что было высказано относительно его слабости:

Имам Ибн аль-Къайим об этом хадисе сказал: “В достоверности этого хадиса есть сомнение, потому что он передаётся от Мухаммада ибн ‘Умара ибн ‘Али ибн Аби Талиба, а некоторые переданные им хадисы порицались. ‘Абдуль-Хаккъ (аль-Ишбили) в «аль-Ахкам» относительно хадиса, который передаётся от него, сказал: «Иснад его слабый». Ибн аль-Къаттан сказал: «Он является слабым, как он (‘Абдуль-Хаккъ) и сказал. Положение Мухаммада ибн ‘Умара неизвестно». Затем он (Ибн аль-Къаттан) упомянул этот хадис от Умм Салямы о посте в субботу и в воскресенье и сказал: «Про этот хадис умолчал ‘Абдуль-Хаккъ, считая его достоверным. Положение Мухаммада ибн ‘Умара неизвестно, как и положение его сына ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Умара, который передаёт от него этот хадис, его положение также неизвестно. А сам этот хадис я считаю хорошим (хасан)»”. См. “Задуль-ма’ад” 2/73.

Передал аль-Мунауи, что имам аз-Захаби об этом хадисе сказал: “Хадис отвергаемый, однако, все его передатчики являются надёжными”. См. “Файд аль-Къадир” 5/204.

Что касается шейха аль-Альбани, что сначала он называл этот хадис достоверным, но впоследствии посчитал его слабым и сказал: “То, что мне стало ясным – это слабость данного хадиса, поскольку в иснаде хадиса есть те, чьё положение неизвестно, как я разъяснил это в «ас-Сильсиля ад-да’ифа»”. См. “Ируа аль-гъалиль” 4/125.

Это и есть всё самое дискредитирующее, что было высказано о двух передатчиках хадиса и самом хадисе.

 

Ответ тех, кто считал данный хадис достоверным:

Что касается слов Ибн Хиббана про ‘Абдуллаха: “Он ошибался и противоречил”, то даже если он так и считал, то именно в данном хадисе он не допустил ошибку, поскольку сам же Ибн Хиббан привёл его хадис в своём сборнике «ас-Сахих», опираясь на него.

Более того, среди имамов известно, что точно так же, как Ибн Хиббан мог назвать неизвестного ничем плохим надёжным, он мог с лёгкостью забраковать надёжных. Поэтому хафиз аз-Захаби сказал: “Ибн Хиббан мог забраковать надёжного передатчика, словно не знал о том, что выходит из его головы”. См. “Мизан аль-и’тидаль” 1/441.

Что касается того, что они оба были неизвестными, то это не совсем так:

Например, про ‘Абдуллаха ибн Мухаммада имам ‘Али ибн аль-Мадини сказал: “Он – средний”. См. “Мизан аль-и’тидаль” 2/484, “Тарих аль-Ислям” 4/111, “аль-Уафи уаль-уафият” 14/160.

Оценка «средний» (уасат) у хадисоведов из числа терминологии признания надёжности (та’диль), а не ослабления и упрёка (джарх). См. “аль-Мизан” 1/14, “Тадриб ар-рауи” 1/417.

Также имам Ибн Хальфун в «ас-Сикъат» упомянул ‘Абдуллаха в числе надёжных передатчиков. См. “Икмаль тахзиб аль-камаль” 4/578.

Хафиз аз-Захаби и хафиз ас-Сафади сказали про него: “Некоторые хафизы говорили о нём: «Хадисы его хорошие»”. См. “Тарих аль-Ислям” 4/111, “аль-Уафи уаль-уафият” 14/160.

Что касается его отца – Мухаммада ибн ‘Умара, то хафиз аз-Захаби сказал: “Мухаммад ибн ‘Умар ибн ‘Али – один из достойных людей Медины. Был похож на своего деда – имама ‘Али, да будет доволен им Аллах. Я не знаю в нём каких-либо проблем, и не видел у имамов о нём плохих слов. От него передавали хадисы авторы четырёх сборников «ас-Сунан». И они не порицали какие-либо его хадисы”. См. “Мизан аль-и’тидаль” 3/588.

Более того, признанный имам науки хадисоведения – ад-Даракъутни назвал ясно и прямо их обоих надёжными. Сказал аль-Баркъани: “Я спросил ад-Даракъутни про передачу аль-Хусайна ибн Зейда ибн ‘Али ибн аль-Хусайна – от ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Умара ибн ‘Али – от своего отца (Мухаммада ибн ‘Умара) – от деда (‘Умара ибн ‘Али) – от ‘Али ибн Аби Талиба, и он ответил: «Все они надёжные»”. См. “Суалят аль-Баркъани” 85.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Мухаммада ибн ‘Умара ибн ‘Али ибн Аби Талиба назвал надёжным ад-Даракъутни и другие”. См. “Фатхуль-Бари” 4/132.

И про каждого из них аз-Захаби говорил: “Он является надёжным”. См. “аль-Кашиф” 2/205, 4/127.

Также их считали надёжными такие имамы, как Ибн Хузайма, аль-Хаким, ад-Дыя аль-Макъдиси, поскольку упоминали их в своих достоверных сборниках «ас-Сахих», подтверждая достоверность их хадисов. См. “Сахих Ибн Хузайма” 2167, “аль-Мустадрак” 1593, “аль-Мухтара” 689-692.

Следует отметить, что когда ранние имамы подтверждали достоверность какого-то хадиса, то это указывало на то, что они также считают передатчиков этого хадиса надёжными. И о том, что признание достоверности хадиса кем-либо из имамов указывает на то, что он считал надёжными и его передатчиков, говорили такие хафизы, как Ибн аль-Къаттан, Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, аз-Захаби, Ибн аль-Муляккъин, Ибн Хаджар и другие. См. “Баян аль-уахм уаль-ихам” 5/394, “аль-Имам” 3/165, “аль-Мизан” 1/559, 3/384, 4/558, “аль-Бадр аль-мунир” 2/59, “ат-Та’джиль” 1/326, 1/703.

Говорит имам аз-Захаби: “Надёжный (сикъа) – это тот, кого многие посчитали надёжным и не считали слабым. Меньше него степенью в положении тот, кого не называли ни надёжным, ни слабым. И если от такого передают хадис авторы двух сборников «ас-Сахих» (аль-Бухари и Муслим), то он тем самым считается надёжным. Если его хадис назвали достоверным такие, как ат-Тирмизи и Ибн Хузайма, то он также является сильным. А если его хадис назвали достоверным такие, как ад-Даракъутни и аль-Хаким, то, по меньшей мере, его положение таково, что хадисы его хорошие”. См. “аль-Мукыза” 78.

Итак, никто из ранних имамов не упоминал ни отца, ни сына в трудах о слабых передатчиках. Напротив, такие имамы как Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким и ад-Дыя аль-Макъдиси упоминали их в своих достоверных сборниках «ас-Сахих», подтверждая достоверность их хадисов. См. “Сахих Ибн Хузайма” 2167, “Сахих Ибн Хиббан” 3616, 3646, “аль-Мустадрак” 1593, “аль-Мухтара” 689-692.

Также и имам ат-Тирмизи называл хорошим хадис, в иснаде которого они упоминались.

При этом достаточно им того, что такой имам науки хадисоведения, как ад-Даракъутни назвал их надёжными.

Исходя из этого становится ясным, что слова Ибн аль-Къаттана, что Мухаммад является неизвестным, не являются приемлемыми. К тому же сам Ибн аль-Къаттан, несмотря на эти слова, не высказался о слабости обсуждаемого хадиса, а напротив, сказал: “Я считаю его хорошим (хасан)”. См. “Баян аль-уахм” 4/269.

Также всё упомянутое указывает на то, что оценка Ибн Хаджара о них: «Приемлемый» не совсем точна, так как хадисы уровня таких передатчиков не опускаются ниже уровня хорошего «хасан».

Кстати, следует отметить, что сам Ибн Хаджар в своей книге «ат-Тальхыс» (2/266) о хадисе, который передавали они оба, сказал: “Все его передатчики надёжные”.

Более того, про хадис о посте в субботу и в воскресенье Ибн Хаджар в «аль-Булюгъ» (1/245) передал слова Ибн Хузаймы, назвавшего его достоверным и согласился с этим. А также он упоминал этот хадис в качестве аргумента в «Фатхуль-Бари» (10/362). А Ибн Хаджар в предисловии к «Фатхуль-Бари» (Хадью-ссари) стр. 6 писал, что хадис, о достоверности которого он умолчал, он считает достоверным или хорошим. Поэтому шейх аль-Альбани о хадисе, о достоверности которого Ибн Хаджар умолчал в «аль-Фатх», сказал: “Обладателям знания данной области (хадисоведения) известно, что молчание Ибн Хаджара касательно достоверности хадиса указывает на то, что хадис (для него) хороший (хасан)”. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3/385.

Что касается слов имама Ибн аль-Къайима, сказавшего: «В достоверности этого хадиса есть сомнение», то в другой своей книге он передал следующие слова своего шейха – имама Ибн Таймии, соглашаясь с ним: “Некоторые хафизы подтвердили достоверность этого хадиса”, не упоминая после этого каких-то слов о проблеме его достоверности. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1194.

Что касается слов имама аз-Захаби об этом хадисе: “Хадис отвергаемый, однако, все его передатчики являются надёжными”, которые передал аль-Мунауи, то они вызывают сомнение, потому что другие учёные передавали, что в книге «ат-Тальхыс», в которой аз-Захаби проводил исследования сборника аль-Хакима, он согласился с аль-Хакимом в том, что иснад обсуждаемого хадиса достоверный и не возразил этому.

А что касается оценки этого хадиса шейхом аль-Альбани, то, как уже было упомянуто, сначала он назвал его достоверным в «Сахих аль-Джами’» (4803). Затем в «ас-Сильсиля ад-да’ифа» (1099) он отказался от этого и назвал данный хадис слабым, как сделал это и в «Ируа аль-гъалиль» (4/124-125). Однако очень важно отметить, что в той же книге «Ируа аль-гъалиль» (4/125) к своим словам: “То, что мне стало ясным – это слабость данного хадиса, поскольку в иснаде хадиса есть те, чьё положение неизвестно, как я разъяснил это в «ас-Сильсиля ад-да’ифа»”, в сноске к этим словам шейх пишет: “Но я назвал этот хадис хорошим в своём примечании к «Сахих Ибн Хузайма» (2168), и вероятно это ближе к правильному. Следует пересмотреть этот хадис”. См. “Ируа аль-гъалиль” 4/125.

Следовательно, однозначно утверждать о том, что шейх аль-Альбани пересмотрел своё суждение в отношении достоверности этого хадиса, весьма сложно. Как минимум всё это указывает на то, что он так и не утвердился в оценке данного хадиса. И одна из причин этого в том, что данный хадис, очевидно, противоречил буквальному пониманию однозначно достоверного для него хадиса о запрете добровольного поста в субботу, исходя из которого, шейх считал, что в субботу ни в коем случае поститься нельзя, если только не считать обязательных видов поста.

Что касается признавших достоверным обсуждаемый хадис Умм Салямы, то шейхуль-Ислам Ибн Таймия и имам Ибн аль-Къайим сказали: “Достоверность этого хадиса подтвердили некоторые хафизы”, и не возразили этому. См. “аль-Икътида” 1/456, “Тахзиб ас-Сунан” 7/71.

А из числа хафизов и обладателей знания, подтвердивших достоверность этого хадиса:

Имам Ибн Хузайма в «ас-Сахих» (2167).

Имам Ибн Хиббан в «ас-Сахих» (3616, 3646).

Имам аль-Хаким в «аль-Мустадрак» (1593).

Хафиз ‘Абдуль-Хакк аль-Ишбили в «Ахкам ас-сугъра» (2/240).

Хафиз Ибн аль-Къаттан в «Баянуль-уахм уаль-ихам» (4/269) назвал его хорошим.

Имам Ибн Муфлих в «аль-Фуру’» (3/124) сказал, что иснад этого хадиса отличный.

Хафиз аль-Хайсами в «Маджма’у-ззауаид» (3/255) сказал: “Все передатчики этого хадиса надёжные, и его назвал достоверным Ибн Хиббан”.

Хафиз Ибн Хаджар умолчал о его степени в «Фатхуль-Бари» (10/362), тем самым признавая его достоверность.

Хафиз ас-Суюты назвал его в «аль-Джами’ ас-сагъир» (6807) достоверным.

Хафиз Ибн Хаджар аль-Хайтами в «аль-Фатауа аль-фикъхия» (2/53) назвал хадис достоверным.

Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб в «Муалляфат шейх аль-имам/кысм аль-Хадис» (9/567) сказал: “Достоверность этого хадиса подтвердила группа учёных, и его иснад является отличным”.

Шейх ас-Саффарини аль-Ханбали в «Кашф аль-лисам» (3/617) назвал иснад хадиса отличным.

Шейх Ибн Баз в «Маджму’ аль-фатауа» (15/410) подтвердил его достоверность.

Шейх Ибн ‘Усаймин в «Маджму’ аль-фатауа уа-ррасаиль» (20/37) признал его достоверность.

Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут в «Тахкыкъ Зад аль-ма’ад» (2/78) назвал иснад хорошим.

Шейх Шу’айб аль-Арнаут в «Тахридж аль-Муснад» (26750) назвал иснад хорошим.

Шейх Са’д Али Хумайд сказал: “Что касается слов хафиза Ибн Хаджара: «Приемлемый», то очевидно, что он проявил строгость в этом, к тому же он сам опирался на этот хадис в «Фатхуль-Бари», и упомянув о том, что его достоверность подтвердил Ибн Хиббан, он не стал на это возражать. И это ещё несмотря на то, что в «Хадью-ссари» он указал на то, что хадисы, которые он приводит в комментариях, он считает их условием достоверность или чтобы они были хорошими. И этот хадис без сомнения из их числа.

Что касается шейха аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, то очевидно, что он не видел слов ад-Даракъутни и Ибн Хальфуна, считавших надёжным ‘Абдуллаха ибн Мухаммада, как и слов ад-Даракъутни о надёжности его отца. Поэтому он отказался от своих слов о том, что этот хадис хороший, противоречащий хадису ‘Абдуллаха ибн Бусра.

В любом случае, этот хадис назвали достоверным Ибн Хузайма, аль-Хаким и Ибн Хиббан, и с этим согласился Ибн Хаджар, и назвал его хорошим Ибн аль-Къаттан, как это уже упоминалось”. См. “Хукм саум яуми-ссабт” 49-51.

 

Опирался ли на этот хадис кто-либо из имамов?

На этот хадис опирались имам Ахмад и его ученик – Абу Бакр аль-Асрам, который сказал: “Довод Абу ‘Абдуллаха (имама Ахмада) в дозволенности поста в субботу заключается в том, что все хадисы противоречат этому хадису от ‘Абдуллаха ибн Бусра. Из их числа хадис Умм Салямы, которая на вопрос: «В какой из дней чаще всего постился Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Ответила: «В субботу и в воскресенье»”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1185.

Также, приведя этот хадис Умм Салямы, имам Ибн Хиббан сказал: “Упоминание того, что желательно поститься в субботу и в воскресенье по той причине, что эти дня являются ‘Идом для людей Писания”. См. “Сахих Ибн Хиббан” 8/379.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, упомянув этот хадис, сказал: “Некоторые хафизы подтвердили достоверность этого хадиса. Это прямой текст, указывающий на желательность соблюдения поста в дни их праздников, желая отличаться от них”. См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” 2/557.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “В сборнике «Сахих Муслим» сказано: «Иудеи Хайбара постились в день ‘Ашура и считали этот день ‘Идом, а их женщины наряжались в этот день, и тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А вы поститесь в этот день». А в версии этого хадиса, что приводят ан-Насаи и Ибн Хиббан сообщается, что он сказал: «А вы отличайтесь от них и поститесь в этот день». В этом указание на запрет избирания дня ‘Ашура ‘Идом, как и указание на желательность соблюдения поста в дни праздников многобожников. Поистине, пост противоречит тому, что избрано ‘Идом, при этом они постятся в Ашура наряду с другим днём, как это было упомянуто. В этом будет также противоречие иудеям и в их посте в этот день, так как они постятся только в этот день. Следовательно, не остаётся никакого соответствия им в этот день. И именно к упомянутому имеет отношение то, что приводят Ахмад, ан-Насаи и Ибн Хиббан в хадисе от Умм Салямы, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в субботу и в воскресенье чаще, чем в другие дни и говорил: «Поистине, это дни ‘Ида для многобожников, а я люблю от них отличаться». Если поститься в эти два дня подряд, то человек выходит из уподобления иудеям и христианам, которые возвеличивают по отдельности каждый из своих дней. И соблюдение поста в эти дни будет противоречием им в избирании этих дней ‘Идом. И таким образом объединяется этот хадис вместе с хадисом, в котором говорится о запрете соблюдать пост в субботу”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 64.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В другой версии этого хадиса сказано: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не ушёл из жизни до тех пор, пока не стал часто поститься в субботу и в воскресенье». Его приводят Ахмад и ан-Насаи. В словах: «эти два дня являются праздниками» указание на то, что суббота – это ‘Ид для иудеев, а воскресенье – ‘Ид для христиан. В дни праздников не принято поститься, а Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пошёл им в противоречие соблюдением поста в эти дни. Из этого извлекается, что слова некоторых шафиитов, которые порицали выделять субботу постом, как и воскресенье – не являются хорошими. Напротив, правильнее будет не выделять постом именно пятницу, как на это указывает достоверный хадис. А что касается субботы и воскресенья, то правильнее поститься в эти дни подряд, но можно и по отдельности, следуя общим велениям отличаться от людей Писания”. См. “Фатх аль-Бари” 10/362.

Как мы видим, хафиз Ибн Хаджар считал, что нет проблем поститься в субботу и в воскресенье, а более того, даже не подряд, а в любой из этих дней. Однако такое его мнение вытекает из того, что он не считал достоверным хадис о запрете соблюдения поста в субботу.

Хафиз ас-Суюты сказал: “В этом хадисе указание на то, что не порицается выделять постом субботу, если поститься в этот день наряду с воскресеньем. Порицаемым является выделение только субботы, так как иудеи возвеличивают этот день, а христиане возвеличивают воскресенье, и в выделении этих дней будет уподобление им. Но в случае объединения этих дней постом не будет никаких проблем, потому что никто из них не возвеличивал оба этих дня разом”. См. “аль-Джами’ ас-сагъир” 1/214.

Имам ас-Сан’ани сказал: “В этом хадисе указание на то, что не порицается соблюдать пост в субботу и в воскресенье. Но аль-Халими заявил, что это порицается, однако этот хадис опровергает его”. См. “ат-Тануир” 8/463.

Также ас-Сан’ани сказал: “Этот хадис указывает на желательность соблюдения поста в субботу и в воскресенье, противореча тем самым людям Писания”. См. “Субулю-с-Салям” 4/142.

Сказал Файруз Абади: “В некоторые времена Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в субботу и в воскресенье, желая тем самым отличаться от иудеев и христиан”, после чего упомянул хадис Умм Салямы. См. “Сифр ас-са’ада” 113.

Шейх Ибн Баз опирался на этот хадис и говорил: “Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в воскресенье и в субботу и говорил: «Эти два дня являются праздниками для многобожников, а я желаю от них отличаться»”. См. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” 16/473.

Кстати, что касается причины, почему Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в этом хадисе именовал христиан и иудеев многобожниками, хотя между ними есть отличие в законоположениях мира этого, то ат-Тыби сказал: “Иудеи и христиане были названы многобожниками, а многобожник – это поклоняющийся идолам, либо по причине того, что христиане говорят: «Христос – сын Аллаха», а иудеи говорят: «‘Узайр – сын Аллаха»; либо по причине того, что каждый, кто противоречит исламской религии, называется многобожником в общем”. См. “аль-Кашиф ‘ан хакаикъ ас-Сунан” 5/1616.

 

Кстати, соблюдение поста в субботу и в воскресенье также передаётся от некоторых саляфов.

Ибн Шихаб аз-Зухри сказал: “Халид ибн Язид соблюдал пост во все дни ‘Идов: в субботу, в воскресенье и в пятницу”. Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 16/306. Иснад достоверный. См. “аль-Къауль аль-къауим” 7.

Хафиз Ибн Касир, поясняя этот асар, сказал: “Т.е. пятница – это ‘Ид для мусульман, суббота – ‘Ид для иудеев, а воскресенье – ‘Ид для христиан”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 9/95.

Что касается Халида ибн Язида, то это праведный имам из числа таби’инов и внук сподвижника и халифа – Му’ауии ибн Аби Суфьяна (да будет доволен ими Аллах).

 

Хадисы, косвенно указывающие на дозволенность соблюдения поста в субботу

Итак, хадисы предыдущей главы большинство учёных использовали в качестве аргумента на то, что добровольный пост в субботу не является запретным в абсолютной форме.

Также они использовали множество хадисов и данной главы, которые указывают на эту основу косвенно:

– Му’аза аль-‘Адауия рассказывала: “Однажды я спросила жену Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – ‘Аишу: “Постился ли Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по три дня ежемесячно?” Она сказала: “Да”. Я спросила: “В какие дни месяца он начинал поститься?” Она сказала: “Он не придавал значения тому, с какого дня месяца начинать пост”. Муслим 1160.

В этом хадисе содержится указание на то, что если бы добровольный пост в субботу был бы запретным, то ‘Аиша обязательно указала бы на это.

И таких хадисов очень много, в которых есть побуждение соблюдать пост по три дня каждый месяц, либо любые три дня в общем, либо же непосредственно три дня середины лунного месяца.

 

– Ибн Мильхан аль-Къайси (да будет доволен им Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел нам поститься в белые дни (середины месяца): тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого числа, и он говорил: «Такой пост подобен пожизненному посту»”. Абу Дауд 2449, ан-Насаи 2430, Ибн Маджах 1707. Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан Аби Дауд” 2115.

И таких хадисов с указанием на выделение трёх дней во время полнолуния очень много. И если мусульманин будет поститься эти дни подряд каждый месяц, то какой-либо из этих дней обязательно совпадёт с субботой. И если бы пост в субботу был категорично запрещён, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал бы на это.

 

– ‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “В своё время Пророку (мир ему и благословение Аллаха) передали, что я говорю: “Клянусь Аллахом, я непременно буду поститься днём и молиться ночью до конца своей жизни!” Когда он встретил меня, то спросил: «Это ты говоришь так?»

Я ответил: “Я говорил это, да станут отец мой и мать выкупом за тебя, о Посланник Аллаха!”

Он сказал: «Поистине, тебе не выдержать этого, а поэтому постись и прерывай пост, молись и спи по ночам. Поистине, у твоего тела есть на тебя право, и у глаз твоих есть на тебя право, и у жены твоей есть на тебя право, и у детей твоих есть на тебя право, и у гостя твоего есть на тебя право. Постись же по три дня в месяц, ведь за каждое благое дело воздастся в десятикратном размере, и это будет подобно непрерывному посту».

Я сказал: “Поистине, я способен на нечто лучшее!”

Он сказал: «Тогда постись раз в три дня».

Я сказал: “Поистине, я способен на нечто лучшее!”

Он сказал: «Тогда постись три дня в неделю».

Я сказал: “Поистине, я способен на нечто лучшее!”

Он сказал: «Тогда постись через день, ибо таков был пост Дауда (мир ему) и это – наиболее справедливый пост и самый любимый пост для Всевышнего Аллаха. И нет ничего лучше этого поста!» аль-Бухари 1976, 3418, 6134, Муслим 1159.

Как мы видим, побуждая в этом хадисе ‘Абдуллаха поститься три дня каждый месяц, или три дня в неделю, или один раз каждые три дня, или же через день, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не упомянул ничего о том, что необходимо избегать поста в субботу. А ведь нет никаких сомнений, что при таком регулярном добровольном посте человека, его пост однозначно будет выпадать и на субботу. А в Шариате есть известное правило, которое гласит, что нельзя затягивать с разъяснением конкретного законоположения, когда в этом есть необходимость.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “В хадисе ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) содержится довод на то, что нет никаких проблем в посте в пятницу или в субботу, если он является регулярным и не является причиной специального выделения одного из этих дней. Ведь если человек будет соблюдать пост Дауда, постясь через день, то он обязательно совпадёт с пятницей и субботой. И по этой причине нам становится ясно, что пост в эти дни не является запрещённым, а иначе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал бы: «Постись через день, только не постись в пятницу и субботу»”. См. «Шарх аль-мумти’» 6/476.

 

– Со слов Абу Айюба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней Шаууаля, то это будет подобно вечному посту». Муслим 1164.

Пост в течение этих шести дней так же может выпасть на субботу, однако никаких предостережений на этот счёт в данном случае Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сделал.

 

– ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Ни в одном месяце Пророк (мир ему и благословение Аллаха), не постился больше, чем в Ша’бане, и бывало так, что он постился в течение всего Ша’бана, за исключением малой его части”. аль-Бухари 1970, Муслим 1156.

Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах) говорила: “Я никогда не видела, чтобы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился два месяца подряд, кроме Ша’бана и Рамадана”. ат-Тирмизи 736, Ибн Маджах 1648. Хадис достоверный.

И в этих хадисах указание на то, что если бы пост в субботу был запрещённым и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пропускал бы этот день во время своего многочисленного поста месяца Ша’бан, то его жёны обязательно указали бы на это.

 

– Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшим постом после поста в месяце Рамадан, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам». Муслим 1163.

Также и в этом хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждает членов своей общины поститься в месяце аль-Мухаррам, говоря о нём в общем, и не делает никаких исключений для субботы.

 

– Абу Къатада рассказывал, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими Аллах) однажды спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха): “О Посланник Аллаха, что ты скажешь о человеке, который постится постоянно (непрерывно)?»

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Он и не постится и не прерывает поста».

‘Умар спросил: “А что ты скажешь о том, кто постится два дня, а один день не постится?”

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Разве кто-нибудь сможет (выдержать) это?»

‘Умар спросил: “А что ты скажешь о том, кто постится через день?”

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Таким был пост Дауда».

‘Умар спросил: “А что ты скажешь о том, кто постится один день, а два дня не постится?”

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Я бы хотел, чтобы мне было (даровано достаточно) сил для этого». Потом Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Соблюдение добровольного поста в течение трёх дней каждого месяца и ежегодный пост Рамадана подобны непрерывному посту. И я надеюсь, что Аллах сделает пост дня ‘Арафа искуплением грехов прошлого и будущего года. Что касается соблюдения поста в день ‘Ашура, то я надеюсь, что Аллах сделает пост в этот день искуплением грехов прошлого года». Муслим 1162.

И в этом хадисе, отвечая на вопросы о таких видах поста, как пост двух дней подряд через день, день через два, через день, три дня каждый месяц, в ‘Ашура и ‘Арафа, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не указал на то, что в случае их выпадения на субботу поститься нельзя.

 

– Со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто соблюдал пост в день ‘Арафа будут прощены грехи прошлого года и будущего. А тому, кто постился в день ‘Ашура будут прощены грехи года». аль-Баззар 673. Хафиз аль-Мунзири, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Маджма’у-ззауаид” 3/189, “Сахих ат-Таргъиб” 1021.

Со слов Абу Къатады (да будет доволен им Аллах) также сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост дня ‘Арафа приравнивается к посту в течение двух лет, а пост в день ‘Ашура приравнивается к посту в течение года». ан-Насаи в “Сунан аль-кубра” 2806, Ибн Аби ад-Дунья в “Фадлю ‘ашри мин Зиль-Хидджа” 13, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 3484. Иснад хадиса достоверный. См. “Тахридж Фадль ‘ашри мин Зиль-Хидджа” 40.

В этих хадисах и подобных сообщениях от сподвижников содержится ясное указание на то, что пост в день ‘Арафа и ‘Ашура является желательным и несёт в себе великие достоинства, независимо от того, совпал этот день с субботой или нет. Трудно себе представить, чтобы за десять лет пребывания Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Медине и до смерти самого последнего сподвижника – Абу ат-Туфайля ‘Амира ибн Уасили (да будет доволен им Аллах), ни день ‘Арафа, ни ‘Ашура ни разу не совпали с субботой. Подобное однозначно имело место быть, однако до нас не дошло ничего о том, чтобы Пророк (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники или хотя бы кто-то из саляфов не постился в день ‘Арафа или ‘Ашура из-за того, что он выпал на субботу.

 

– Сообщается со слов жены Хунайда ибн Халида (да будет доволен им Аллах), что некоторые жёны Пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывали: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день ‘Ашура, в течение девяти дней месяца Зуль-Хидджа, три дня каждый месяц, и понедельник с четвергом”. Ахмад 6/288, Абу Дауд 2437, ан-Насаи 2372, 2417, аль-Байхакъи 285. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хиббан, Мухиббуддин ат-Табари, ас-Суюты, аш-Шаукани, Сыддыкъ Хасан Хан, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, Мухаммад аль-Асьюби. См. “Сахих Ибн Хиббан” 14/332, “аль-Джами’ ас-сагъир” 7078, “ад-Дарари аль-мудыйя” 178, “ар-Раудату-надийя” 1/556, “ат-Та’ликъат аль-джияд” 4/38, “Сахих Сунан Аби Дауд” 2106, “Тахридж Джами’ аль-усуль” 6/320, “Шарх Сунан ан-Насаи” 21/282 и 338.

Этот хадис можно было даже включить в предыдущую главу из-за очевидного аргумента в нём, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) никак не смог бы поститься всё первые девять дней Зуль-Хидджа, не постясь при этом и в субботу. Ведь среди первых девяти дней Зуль-Хидджа как минимум один раз была суббота.

И таких хадисов множество, и все они указывают на то, что нет никаких проблем в соблюдении поста в субботу, в частности наряду с другим днём или если речь идёт о регулярном посте человека, установленном Сунной, а не просто добровольным простом (нафиля).

 

– И точно так же сподвижники и саляфы после них постились в любой день на протяжении своей жизни, делая исключением только пост в дни праздников разговения и Жертвоприношения, так как общеизвестно для всех мусульман о запретности поста в эти два дня.

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Абу Тальха (да будет доволен им Аллах) не соблюдал добровольный пост при жизни Пророка (мир ему и благословение Аллаха) по причине военных походов. Однако когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) скончался, он всегда постился, никогда не кушая, кроме дня Разговения и Жертвоприношения”. аль-Бухари 2828.

Хишам ибн ‘Уруа сказал: “Мой отец постился в течение тридцати-сорока лет, не прерывая пост, кроме как в день Разговения и Жертвоприношения. И поистине, он скончался, будучи постящимся”. ‘Абду-р-Раззакъ 7869, ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 1/511. Иснад достоверный.

И если бы они также не постились и в субботу, то на это обязательно было бы указано, как было указано на оставление ими поста в дни праздников.

 

Таковым является мнение большинства имамов, включая представителей четырёх мазхабов, что пост в субботу порицается именно в том случае, когда этот день выделяется постом. И именно так поняли хадис о запрете поста в субботу признанные имамы, посчитавшие его достоверным, среди которых ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, Ибн Шахин, аль-Байхакъи, аль-Багъауи, Ибн Къудама, аль-Мунзири и др.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Достоверно установлена дозволенность поста в субботу наряду с другим днём, как на это указывают упомянутые хадисы”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1188.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Достоверно установлено в Сунне словами и делами Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что пост в субботу не является запретным”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 20/36.

 

 

 

Некоторые обладатели знания, в числе которых и шейх аль-Альбани, отвечали на все эти хадисы следующим образом:

Всё это обобщённые хадисы, указывающие на желательность поста в те или иные дни, тогда как хадисы, говорящие о запрете соблюдения поста в субботу, являются конкретизирующими, подобно запрету поста в дни двух праздников (аль-‘Ид), в день сомнения перед Рамаданом и в три дня ат-Ташрикъа. Эти виды запретов являются конкретизирующими, и точно так же, как человек при соблюдении своего регулярного поста будет обязан оставить его, в случае его выпадения на один из праздников, точно также он должен оставить его, в случае выпадения на субботу.

Что же касается следующих хадисов:

Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Поистине, больше всего Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) из дней постился в субботу и в воскресенье, и он говорил: «Поистине, эти два дня являются праздниками для многобожников, а я желаю от них отличаться»”. Ахмад 6/323, ан-Насаи в “ас-Сунан аль-Кубра” 2776, Ибн Хузайма 2167, Ибн Хиббан 3616, 3646.

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в месяце (три дня): в субботу, воскресенье и понедельник, а в следующий месяц постился (три дня): во вторник, среду и четверг”. ат-Тирмизи 846.

Во-первых, эти хадисы слабые, а во-вторых, они противоречат друг другу. Ведь во втором случае говорится, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в субботу только один раз в месяц, а в первом хадисе говорится, что он постился каждую субботу.

Что же касается хадисов, указывающих на запрет поста в пятницу, кроме как с днём до или после, то ведь в них речь идёт об указании на соблюдение поста в субботу не изначально, а как следствие, чтобы выйти из запретной вещи тому, кто уже начал поститься именно в пятницу. И если кто-то начал поститься в пятницу, не зная о запрете поста именно в пятницу, то ему следует поститься и в субботу, чтобы не попасть в запрет.

Что же касается общих побуждений на соблюдение поста, как в день ‘Арафа или в ‘Ашура, шесть дней Шаууаля, в Ша’бане в аль-Мухарраме и иные выделенные Сунной для поста дни, то точно так же, как женщина не имеет права поститься в эти дни без разрешения мужа, так же и любой мусульманин не должен поститься в них в субботу из-за наличия пророческого запрета.

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не дозволяется женщине соблюдать (добровольный) пост в присутствии мужа, кроме как с его разрешения». аль-Бухари 5195.

Если женщина пожелает поститься в день ‘Арафа, а её муж против, так как желает близости с ней, имеет ли она права всё равно поститься? Конечно же нет, и на это указывает прямой пророческий хадис, потому что в данном случае совершение желательной Сунны совпало с совершением того, что запрещено. Тогда что нам мешает сказать то же самое и про добровольный пост в субботу?

Что же касается исключений на пост в виде компенсации или добровольного регулярного поста человека из таких запретов, как пост в три дня ат-ташрикъа или в день сомнения, то эти исключения ведь сделала Сунна:

Например, касательно запрета поста в дни ат-ташрикъа было сказано:

Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа, отправил гонца для того, чтобы он возвестил людям: «Не поститесь в эти дни, ибо, поистине, это дни еды, питья и поминания Всевышнего Аллаха!» Ахмад 10674, аль-Хаким 2/250, Абу Ну’айм 2/342/1. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Это общий и категоричный запрет, однако было исключение на пост в эти дни именно для паломника, который не смог совершить Жертвоприношение во время Хаджа. ‘Аиша и Ибн ‘Умар (да будет доволен ими Аллах) говорили: “Не разрешалось поститься в дни ат-Ташрикъа никому, кроме тех, кто не мог найти скота для Жертвоприношения”. аль-Бухари 1997, 1998.

И это стало исключением из общего запрета.

Также и пост в день сомнения:

Сообщается, что ‘Аммар ибн Ясир (да будет доволен им Аллах) говорил тем, кто постился в день сомнения перед Рамаданом: “Кто постился в день, в который люди испытывают сомнения, тот ослушался Абу-ль-Къасима (мир ему и благословение Аллаха)!” Абу Дауд 2334, ат-Тирмизи 686, ан-Насаи 4/145, Ибн Маджах 1645. Хадис достоверный. См. “ад-Дирая” 1/277, “Сахих Сунан ан-Насаи” 2187.

Это общий и категоричный запрет, однако было исключение на пост в этот день для того, кто соблюдает свой регулярный пост, как пост по понедельникам и четвергам или же три дня каждый месяц и т.п. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть никто из вас ни в коем случае не постится ни за день, ни за два дня до начала Рамадана, если только человек не будет соблюдать свой регулярный пост. В таком случае пусть он постится в этот день». аль-Бухари 1914.

И это стало исключением из общего запрета.

А что касается запрета на пост в субботу, то нет на этот счёт исключений в достоверных хадисах.

Также они сказали, что запрещающим текстам отдаётся предпочтение перед текстами, в которых указание на желательность совершения чего-то или даже обязательность.

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если я запретил вам что-либо, то избегайте этого, а если я повелел вам что-нибудь, то выполняйте из этого то, что окажется вам по силам». аль-Бухари 7288, Муслим 1337.

В данном хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел оставлять запретное категорично и в любом случае, не связав это с возможностью людей, тогда как исполнения того, что является обязательным, он связан с возможностью.

Сообщается, что когда один человек спросил Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) про обет касательно соблюдения поста в пятницу, он ответил ему: “Нам было велено выполнять обет, однако нам было запрещено соблюдать пост в этот день”. ат-Таялиси 1922. Иснад хороший. См. “Тухфатуль-иршаф” 9/346.

А ведь пост по обету не из числа добровольных постов, а обязательных.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Если веление и запрет встретятся в одном деле, то чему следует отдавать предпочтение? Вывод: отдается предпочтение запрету”. См. “Фатхуль-Бари” 4/241.

Также они сказали, что ясным пророческим словам отдаётся предпочтение перед его поступками, поскольку поступок можно интерпретировать по-разному, он может быть исключением, может быть указанием на послабление, и т.п. А что касается слов, то они сильнее в качестве аргумента с той стороны, что слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о вопросах религии – это прямое откровение от Аллаха, как об этом сказано в Священном Коране: «Он не говорит по прихоти. Это – только откровение, которое внушается» (53: 3-4). См. «Джам’ аль-джауами’» 2/366, «Иршад аль-фухуль» 39, «Музаккира Усуль аль-фикъх» 322.

Шейх аль-Мубаракфури сказал: “Если есть противоречие между словами и поступком, то правильным в таком случае для учёных по «усуль» является отдать предпочтение словам. Ведь слова касаются всех, тогда как поступок может быть личным исключением”. См. “Тухфатуль-ахуази” 3/494.

 

 

 

Что же касается большинства учёных, считавших, что порицается соблюдение поста именно в субботу, однако не запрещается и не порицается соблюдение поста в этот день наряду с другим, то они возразили на упомянутые ответы и сказали:

Во-первых, что касается истолковывания хадисов о посте в пятницу вместе с субботой, что это дозволяется как следствие, чтобы выйти из запретной вещи тому, кто уже начал поститься именно в пятницу, не зная о запрете поста в этот день, то подобная трактовка не лишена недостатка! Ведь если бы пост в субботу становился обязательным для того, кто начал поститься в пятницу, не зная о запрете поста в этот день, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязательно указал бы на это. Ведь он спросил Джууайрию, которая постилась в пятницу: «Постилась ли ты вчера?» Она сказала: “Нет”. Он спросил: «Намереваешься ли ты поститься завтра?» Она сказала: “Нет”, тогда он повелел: «В таком случае прерви пост». аль-Бухари 1986.

Будь пост в субботу обязательным для того, кто постился в пятницу по незнанию, то он обязательно указал бы ей на это в данном хадисе. Но после того, как она сообщила ему, что не собирается поститься в субботу, он велел прервать ей свой пост в пятницу. Тем самым он указал ей на постановление относительно пятницы, что этот день не выделяют постом. А Джууайрия после того, как узнала это положение, имела выбор между доведением поста в пятницу до конца и соблюдением поста наряду с ним и в субботу, и между тем, чтобы прервать пост пятницы. И потом, во время этого диалога Джууайрия была всё ещё постящейся, а не той, кто уже пропостился в пятницу по незнанию о запрете поста в этот день. И будь пост в субботу однозначно запрещён, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сразу же велел бы ей прервать свой пост, чтобы ей не пришлось поститься и в субботу. Ведь её пост в пятницу был добровольным, так к чему было её спрашивать о том, собирается ли она поститься в субботу наряду с пятницей, если бы в этот день был запрещён любой добровольный пост?! Более того, ещё яснее упомянутую трактовку этим хадисам опровергает другой хадис: «Пусть никто из вас не поститься в пятницу, кроме как с днём до неё или после неё». аль-Бухари 1985, Муслим 1144.

Этот хадис ясно указывает на то, что в случае поста в пятницу, соблюдение поста наряду с ним, что в четверг, что в субботу, равнозначны. И будь пост в субботу запрещён в категоричной форме, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не уровнял бы в данном случае пост субботы с четвергом для того, кто желает поститься в пятницу.

 

Во-вторых, то же самое касается и ответа по поводу поста пророка Дауда (мир ему), который постился через день. Ведь если человек будет соблюдать эту Сунну и его пост начнётся с понедельника, то следующий его пост через день – это уже среда, а следующий через день – это уже пятница. Но в таком случае он не постился в четверг, а после пятницы следующий пост через день – это уже воскресенье, а раз пятницу нельзя выделять постом, а в субботу, по согласно этому мнению добровольный пост запрещён в любом случае, то получается пост Дауда «через день» невозможно воплотить.

Итак, ещё раз: В случае поста Дауда (мир ему) согласно этому мнению получается, что если человек начал пост с понедельника, то он постится через день следующие дни: понедельник, среда и воскресенье, так как пятницу выделять нельзя постом, а в субботу поститься нельзя в любом случае. Следующую же неделю пост Дауда выглядит так: вторник, четверг и воскресенье, так как суббота пропускается. В таком случае возникает вопрос: В чём тогда суть поста через день и его величия, и какая разница между этим постом и постом трёх дней каждую неделю, который Пророк (мир ему и благословение Аллаха) посоветовал ‘Абдуллаху ибн ‘Амру?! Ведь в одной из версий этого хадиса говорится, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне: «Тогда постись три дня в неделю». Я сказал: “Поистине, я способен на нечто лучшее!” Он сказал: «Тогда соблюдай пост пророка Аллаха Дауда (мир ему)». аль-Бухари 6134.

В чём же тогда суть этого пророческого разделения между трёхдневным постом в неделю и постом пророка Дауда, если в итоге что пост трёх дней в неделю, что пост Дауда – это три дня в неделю?! При таком раскладе мудрость и выделения поста пророка Дауда теряет смысл, а ведь о посте Дауда (мир ему) в хадисах говорится: «Это самый любимый пост для Аллаха», «Это самый справедливый пост», «Нет ничего лучше такого поста», «Это пост на протяжении половины жизни» и т.п.

 

В-третьих, что касается примера запрета на пост в субботу с тем, чей регулярный пост, как три дня каждый месяц или же в понедельник и четверг или же через день совпал с днём ‘Ида, в который он обязан оставить свой пост, то эта аналогия не совсем верна. Ведь в Исламе лишь два ‘Ида на протяжении целого года, тогда как суббота наступает каждую неделю. При этом на запрет соблюдения поста в дни праздников указывают однозначно достоверные пророческие хадисы, на которые опиралась вся община, и на эту тему передаются десятки асаров от сподвижников и таби’инов. К тому же на этот случай есть даже единогласное мнение всей уммы. Более того, запрет на соблюдение поста в дни праздников охватывает как добровольный пост, так и обязательный. Имам Ибн Къудама сказал: “Обладатели знания единогласны в том, что пост в дни двух праздников является запрещённым. Это запрещено как относительно добровольного поста, так и относительно общего поста по причине обета, поста возмещения и поста искупления!” См. “аль-Мугъни” 3/51.

И где же положение поста в субботу в сравнении с положением поста в дни праздников?!

 

В-четвёртых, что касается аргумента, что запрету отдаётся предпочтение перед велением, то дело в том, что такой метод выявления более сильного положения (тарджих) используется не всегда, а только при наличии определённых условий, как отсутствие возможности объединить между всеми хадисами одной главы; равнозначность степени достоверности противоречивых внешне хадисов; сила аргументации хадисов. Например, имам аш-Шаукани перечисляя различные условия, когда одному положению отдаётся предпочтение перед другим, начал со следующих:

Первое, чтобы аргументы со стороны достоверности были одинаковы;

Второе, чтобы со стороны степени силы аргументации они были равнозначны, так как передающемуся многочисленными путями (мутауатир) нельзя противопоставлять единичное сообщение (ахад) согласно единодушному мнению. См. “Иршад аль-фухуль” 2/362.

Как мы видим, учёные единогласны в том, что хадисам мутауатир отдаётся предпочтение перед единичными сообщениями, невзирая на их содержание – запрет это или же какое-либо побуждение и веление.

Что же касается хадиса про запрет поста в субботу, то это редкий хадис, достоверность которого была предметом сильных разногласий, в отличие от многочисленных хадисов, указывающих прямо и косвенно на дозволенность поста в субботу, большинство из которых содержатся в двух сборниках «ас-Сахих» аль-Бухари и Муслима.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “От саляфов передаётся, что они отвергли этот хадис”. См. “Шарх аль-‘Умда” 3/541.

Также Ибн Таймия сказал: “Внешний смысл этого хадиса противоречит единогласному мнению”. См. “Шарх аль-‘Умда” 3/540.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Этот хадис был проблемой для людей, как в ранние времена, так и поздние”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1184.

Разве такие положения сопоставимы друг с другом?

 

В-пятых, что касается того, что пророческим словам отдаётся предпочтение перед его поступками, то это общеизвестное шариатское правило, и так оно и есть для многих учёных по «Усуль аль-фикъх». Однако это правило имеет некоторые исключения. Например, в хадисе сказано: «Совершайте омовение после употребления в пищу того, чего касался огонь». Муслим 352, 353.

Внешне, эти слова указывают на веление, а пророческое веление в основе – это обязательность (уаджиб). Но, тем не менее, большинство учёных это пророческое веление свели к желательному именно исходя из его поступка, поскольку от Ибн ‘Аббаса сообщается: “Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) съел баранью лопатку и встал на молитву, не совершив после этого омовения”. Муслим 354.

Более того, пророческие поступки могут конкретизировать и пояснять не только его собственные слова, но и Слова Господа миров. Так, Всевышний Аллах сказал: «Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: “Они причиняют страдания. Посему избегайте женщин во время менструаций и не приближайтесь к ним”» (2: 222).

Внешний смысл аята указывает на запрет приближаться к жёнам во время месячных, не говоря уже о том, чтобы хоть как-то наслаждаться ими во время этого. Однако именно поступки Пророка (мир ему и благословение Аллаха) пояснили нам, что в аяте речь идёт о запрете именно полового акта во время месячных. Так, его жены – ‘Аиша, Умм Саляма и Маймуна (да будет доволен ими Аллах) рассказывали, что: “Когда у жён Пророка (мир ему и благословение Аллаха) были месячные, он забавлялся с ними (наслаждался) поверх изара, не вступая в половой акт”. аль-Бухари 294, Муслим 708, 709, Абу Дауд 2168.

 

В-шестых, не может быть такого, чтобы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) никогда не постился в субботу из-за запретности любого добровольного поста в этот день, но чтобы это не дошло до нас в однозначном и обязательном порядке так же, как дошли указания о прочих днях, в которых пост запрещается и порицается. Как и не может быть такого, чтобы не постились в этот день также и его славные сподвижники, но и об этом ничего не дошло до нас, за исключением единичного хадиса, в отношении которого были большие разногласия.

 

В-седьмых, нет надобности прибегать к истолковыванию всех хадисов данной главы и отвергать их, чтобы ухватиться за единичный хадис о запрете поста в субботу, учитывая тот факт, что этот хадис не составляет труда объединить с другими хадисами этой главы, как это сделали практически все имамы, посчитавшие его достоверным. Ведь они отнесли запрет именно к выделению поста в субботу. Хафиз ан-Науауи сказал: “Нет разногласия среди ученых, что если есть возможность совместить между хадисами, то не следует оставлять часть из них. Более того, обязательным является совмещать их и руководствоваться ими всеми”. См. “Шарх Сахих Муслим” 3/155.

Упомянув слова Абу Дауда, что этот хадис отменён, а затем слова ат-Тирмизи, что речь идёт о выделении именно субботы постом, имам Абу-ль-Хасан ас-Синди сказал: “Это лучше, чем заявление об отмене хадиса. И исходя из этого смысл слов: «Не поститесь в субботу» означает: «Не поститесь именно в субботу отдельно»”. См. “Фатх аль-Уадуд” 2/673.

Имам аш-Шаукани сказал: “То, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дозволил тому, кто постился в пятницу поститься после неё и в субботу, указывает на дозволенность этого. И объединить все хадисы, если есть такая возможность лучше, чем говорить о том, что какие-то из них отменены”. См. “Нейль аль-аутар” 8/431.

Шейх Мухаммад аль-Мубаракфури сказал: “Объединив хадисы этой главы можно сказать, что запрет поста в субботу связан именно с выделением этого дня, а не с постом до субботы или после неё. И это усиливает то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дозволил поститься в субботу тому, кто постился в пятницу. И объединить все хадис первичней, чем говорить о том, что какие-то из них отменены”. См. “Тухфатуль-ахуази” 3/372.

 

 

 

– Исходя из всего изложенного, нам стало ясно, что среди учёных были известные разногласия с давних пор в вопросе соблюдения добровольного поста в субботу.

– Также нам стало ясно, что среди учёных со времён саляфов было разногласие в отношении достоверности хадиса: «Не поститесь в субботу, кроме как если это будет ваш обязательный пост. И даже если вы не найдёте ничего съестного, кроме кожицы винограда или ветки дерева, то ешьте её (чтобы не поститься)». Абу Дауд 2421, ат-Тирмизи 744, Ибн Маджах 1726, Ахмад 6/368, ад-Дарими 1790, Ибн Хузайма 2163.

– Также нам стало ясно, что многие имамы хадисоведения, среди которых аз-Зухри, аль-Ауза’и, Малик, Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан, Ахмад ибн Ханбаль, Абу Дауд и ан-Насаи, не приняли этот хадис либо по причине его недостоверности, либо запутанности, либо отклонения, либо его отмены.

– Также нам стало ясно, что многие признанные мухаддисы, среди которых ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн ас-Сакан, ад-Даракъутни, ад-Дыя аль-Макъдиси, ан-Науауи, аз-Захаби, Ибн аль-Муляккъин, аль-‘Иракъи, аль-Альбани, посчитали этот хадис достоверным.

– Также нам стало ясно, что имамы, посчитавшие этот хадис достоверным, разногласили в отношении его понимания.

– Также нам стало ясно, что большинство ранних и поздних имамов, включая представителей четырёх мазхабов, которые признали этот хадис достоверным, отнесли его смысл именно к обособлению субботы постом. Они сказали, что если обязательный вид поста человека выпал на субботу, то нет никаких проблем в этом, даже если он не постился наряду с этим днём и другие дни. А если соблюдать в субботу добровольный пост наряду с днём до или после, или если регулярный пост человека или же пост, желательность которого указана в Сунне, выпал на субботу, тогда нет запрета на соблюдение поста в этот день. Ведь в случае совпадения с субботой дня ‘Арафа, ‘Ашура, шести дней Шаууаля или девяти дней Зуль-Хидджа и т.п., мусульманин постится в этот день не по той причине, что это суббота, а по той причине, что это день ‘Арафа, ‘Ашура, и т.п.

И большинство исследователей посчитали данное мнение самым справедливым, поскольку оно объединяет между собой все хадисы данной главы.

А Аллаху обо всём ведомо лучше.

 

Надеюсь на Всевышнего Аллаха, что данная статья не только поможет человеку определиться с выбором какого-то из мнений по данному вопросу, но и покажет, каким образом происходит разбор вопросов, относительно которых есть разногласия среди учёных. Ведь зачастую незнание доводов другой стороны или поверхностное ознакомление с вопросом приводит к проявлению категоричности в тех вопросах, относительно которых приемлемое разногласие существовало среди имамов более тысячи лет.

 

Важно понимать, что к какому бы мнению не склонился мусульманин или за кем бы из имамов не последовал простолюдин в этом вопросе, он должен осознавать, что позиция человека в подобных вопросах ни в коем случае не должна перерастать в неприязнь относительно придерживающихся иного мнения, не говоря уже об откровенной вражде.

 

Помимо рассмотрения вопроса добровольного поста в субботу, в данной статье также косвенно затрагивались следующие положения:

– желательность соблюдения добровольного поста, особенно в выделенные Сунной дни;

– какие виды добровольных постов существуют в Исламе;

– в какие дни порицаются или запрещаются добровольные посты;

– о том, что среди имамов могли быть большие разногласия по одному и тому же вопросу. Объясняя мудрость наличия разногласий, имам аль-Хаттаби сказал: “Если бы не было разногласий, и каждая вещь была бы названа своим именем – дозволенным или запретным, то не было бы испытания. Исчезло бы проявление усердия в достижении истины, все люди были бы равны между собой, а достоинство учёных пропало”. См. “А’лям аль-хадис” 1/218.

– необходимость знания терминологии не только праведных предшественников, но каждого имама в отдельности для суждения о его словах;

– о том, что слово «караха» у саляфов в большинстве случаев – это запрет «тахрим».

– о том, что понимание саляфов и ранних имамов первичней, чем понимание поздних поколений;

– важность приведения и разбора всех версий одного хадиса по спорному вопросу для точного суждения о степени его достоверности и понимания истинности его смысла;

– чтобы судить о мнении учёного недостаточно иметь лишь одни его слова, а надо смотреть в совокупности на все его слова по конкретному вопросу;

– важность понимания, что шариатские правила должны применяться в совокупности, а также того, что каждое правило имеет свои условия.

– также были затронуты некоторые важные положения, связанные с наукой хадисоведения и правилами фикъха.

 

 

 

 

 

 

Использованная литература

 

– «Насих аль-хадис уа мансухух» Абу Бакр аль-Асрам.

– «Тахзиб аль-асар» Мухаммад ибн Джарир ат-Табари.

– «Шарх аль-‘Умда» Ахмад ибн ‘Абдуль-Халим Ибн Таймия.

– «Тахзиб ас-Сунан» Мухаммад Ибн Къайим аль-Джаузия.

– «Лятаиф аль-ма’ариф» Зайнуддин Ибн Раджаб.

– «Фатхуль-Бари би шарх Сахих аль-Бухари» Ахмад Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.

– «Шарх Сунан Аби Дауд» Шихаббуддин Ахмад Ибн Раслян.

– «Хусн ат-танаббух лима уарада фи ат-ташаббух» Мухаммад Наджмуддин аль-Гъаззи.

– «Файдуль-Къадир шарх аль-Джами’ ас-сагъир» ‘Абду-р-Рауф аль-Мунауи.

– «Сильсилятуль-ахадис ас-сахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

– «Тамам аль-минна фи-тта’ликъ ‘аля Фикъх ас-Сунна» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

– «Ируа аль-гъалиль фи тахридж ахадис Манар ас-Сабиль» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

– «ат-Тарджих фи масаиль ас-саум» Мухаммад ибн ‘Умар Базмуль.

– «аль-Къауль ас-сабт фи саум яум ас-сабт» Мухаммад аль-Махмуд ан-Наджди.

– «аль-Къауль аль-къауим фи истихбаб сыям яум ас-сабт фи гъейриль-фард уа мин гъейри тахсыс уа ля къасд та’зым» Усама ибн ‘Атая аль-‘Утайби.

– «Захр ар-рауд фи хукми сыям яум ас-сабт фи гъейриль-фард» ‘Али Хасан ‘Абдуль-Хамид аль-Халяби.

– «Хукм саум яуми-ссабт фи гъейриль-фарида» Са’д ибн ‘Абдуллах Али Хумайд.

– «Хукм сыям яуми-ссабт фи гъейриль-фарид» ‘Али ибн Румейх ар-Румейхи.

– «Люълюъ аль-бахрейн фи хукми саум ас-сабтейн» Халид ас-Са’дун.

– «Сыям яум ас-сабт фи гъейр аль-фард уа акъуаль аль-‘уляма фих» Мурад Мухаммад Шахрур.

– «Зауаид ас-Сунан аль-арба’ ‘аля ас-сахихейн фи ахадис ас-сыям» ‘Умар ибн ‘Абдуллах аль-Мукъбиль.

– «Ахкаму сыям ат-татауу’» Мухаммад ибн Са’д аль-‘Усайми.