О желательности поста по понедельникам и четвергам

 

 

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Поистине, пост в Исламе занимает величайшее место, является наилучшим видом поклонения и за него уготована великая награда. Абу Умама аль-Бахили (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Вели мне делать что-нибудь такое, что позволит войти мне в Рай”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тебе следует соблюдать пост, ибо поистине, нет ничего равного ему». А потом я пришёл к нему ещё раз, и он снова сказал: «Тебе следует поститься»”. Ахмад 5/249, ан-Насаи 2220, Ибн Хиббан 3425. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» 4044.

Добровольных узаконенных видов поста в Исламе множество, и среди таких постов, к которым побуждает Шариат Всевышнего Аллаха – это пост по понедельникам и четвергам.

Желательность соблюдения добровольного поста по понедельникам и четвергам – это факт, установленный многочисленными достоверными пророческими хадисами, достоверность которых подтверждали десятки признанных специалистов науки хадисоведения, как раннего, так и позднего периода. Также это подтверждают и достоверные сообщения от сподвижников. Пост по этим дням соблюдали многие великие саляфы, о желательности этого говорили представители всех мазхабов, а более того, некоторые учёные даже передавали наличие единогласного мнения (аль-иджма’) на желательность поста в понедельник и четверг.

Но, к великому сожалению, некоторые современники в наше время заявили о том, что достоверным хадисом является соблюдения поста именно в понедельник, а якобы хадисы про выделение постом и четверга не является достоверными, хоть они и не видят проблем в том, чтобы поститься в этот день.

В действительности это мнение является нововведением, которое не высказывал ранее ни один признанный имам! Подобное высказали лишь некоторые современники, которых их последователи возвели в ранг имамов хадисоведения. Более того, дело дошло до того, что многие русскоязычные мусульмане, которые долгие годы имели обыкновение соблюдать пост по понедельникам и четвергам, оставили соблюдения поста по четвергам после того, как некоторые проповедники по причине своей халатности внесли в их среду это ошибочное и отклонённое мнение.

В этой небольшой статье с позволения Всевышнего Аллаха хотелось бы привести аргументы, указывающие на правомочность, желательность и достоинства соблюдения поста по понедельникам и четвергам, а также устоявшееся единогласное мнение учёных на этот счёт. После чего также вкратце, но подробно, хотелось бы ответить на сомнения некоторых современников по поводу достоверности хадисов о посте именно в четверг.

 

 

 

В понедельник и четверг открываются врата Рая, возносятся деяния людей к Господу миров и прощаются верующим их грехи

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Деяния людей возносятся (к Аллаху) дважды в неделю: в понедельник и четверг, и прощаются грехи каждому верующему рабу Аллаха, за исключением такого человека, у которого с его братом (по вере) была вражда. Тогда будет сказано: “Подождите с этими двумя, пока они не примирятся друг с другом!”» Муслим 2565 (36).

В другой версии этого хадиса сказано, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Врата Рая открываются по понедельникам и четвергам, и прощаются грехи каждому рабу Аллаха, ничему не поклонявшемуся наряду с Аллахом, за исключением такого человека, у которого с его братом (по вере) была вражда. И тогда будет сказано: “Подождите с этими двумя, пока они не примирятся друг с другом. Подождите с этими двумя, пока они не примирятся друг с другом. Подождите с этими двумя, пока они не примирятся друг с другом!”» Муслим 2565.

Имам Ибн Хиббан назвал главу, в которой привёл эти хадисы следующим образом: “Всевышний и Великий Аллах прощает грехи в понедельник и четверг каждому (мусульманину), кроме тех из них, которые враждуют (между собой)”. См. “Сахих Ибн Хиббан” 12/483.

Имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “В этом хадисе содержится указание на великое достоинство понедельника и четверга по причине того, что Аллах раскрывает Своим рабам милость и прощает им грехи. Также в этом хадисе указание на величие греха вражды, порывания и ненависти между верующими. Ведь это люди, от зла которых должны быть в безопасности кровь, имущество и честь других, которые признают обещание Аллаха и Его угрозы, остерегаясь тяжких грехов и мерзости. Истинный мусульманин – это тот, кого мы описали, от зла языка и рук которого спаслись другие мусульмане. И таким людям не дозволяется порывать друг с другом и ненавидеть друг друга. Напротив, их взаимная любовь – это проявление религии, а их взаимное покровительство – увеличение веры и убеждённости”. См. “аль-Истизкар” 26/156, “ат-Тамхид” 21/264.

Хафиз аз-Зуркъани сказал: “В этом хадисе указания на превосходство понедельника и четверга над другими днями, и поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в эти дни сам и побуждал свою общину поститься в эти дни”. См. “Шарх аль-Мууатта” 4/334.

Однако следует отметить, что, несмотря на достоинства и превосходства понедельника и четверга над другими днями, всё же пятница превосходит эти дни по своему величию, в чём нет разногласий. Имам Ибн Муфлих сказал: “Абу Бакр ибн аль-‘Араби в своей книге «аль-‘Арида» упомянул, что пятница является самым лучшим днём. А наш шейх (Ибн Таймия) сказал: «Пятница – это самый лучший из дней недели по единогласному мнению»”. См. “аль-Ихтиярат аль-фикъхийя” 1/322.

 

Достоинства понедельника, в который Пророк (мир ему и благословение Аллаха) родился, получил первое откровение, был послан к людям в качестве посланника, прибыл в Медину во время переселения, постился и скончался

Со слов Абу Къатады (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили о соблюдении поста в понедельник, он сказал: «В этот день я родился и в этот день я был послан к людям», или сказал: «и в этот день мне было ниспослано первое откровение». Муслим 1162.

Шейх Сафийю-р-Рахман аль-Мубаракфури в отношении этого хадиса сказал: “В данном хадисе содержится довод на то, что следует возвеличить день, в который Аллах оказал Своему рабу милость, соблюдая в этот день пост, приближаясь тем самым к Аллаху. И исходя из того, что соблюдение поста в какой-то день противоречит избранию этого же дня праздником (аль-‘Ид), то избрание дня рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) праздником (аль-маулид) или подобием праздника противоречит данному хадису, несмотря на то, что это (аль-маулид) само по себе является нововведением, о котором не знали ни сподвижники, ни первые поколения мусульман”. См. “Миннатуль-Мун’им фи шарх Сахих Муслим” 2/200.

‘Аиша рассказывала, что во время своей болезни, Абу Бакр (да будет доволен ими Аллах) спросил её: «В какой день скончался Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?», – на что она ответила: “В понедельник”. аль-Бухари 1387, Муслим 941.

Имам Ибн Батталь сказал: “Приверженцы Сунны единодушны в том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) родился в понедельник, получил первое откровение в понедельник, был послан к людям в качестве посланника в понедельник, прибыл в Медину во время переселения в понедельник, скончался в понедельник, и постился в понедельник и четверг”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 3/375.

 

О том, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выделял четверг для выхода в путь

Ка’б ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выступил в поход на Табук в четверг, и он любил отправляться (в путь) по четвергам”. аль-Бухари 2950.

В другой версии сообщается, что Ка’б ибн Малик сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) редко отправлялся (в путь) в какой-нибудь день, кроме четверга”. Муслим 2769.

Имам Ибн Хузайма сказал: “О том, что желательно выходить в путь для совершения Хаджа в четверг, желая тем самым снискать благодать по причине того, что так поступал Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ведь он редко отправлялся в путь в какой-нибудь день, кроме четверга”. См. “Сахих Ибн Хузайма” 9/170.

Хафиз Бадруддин аль-‘Айни сказал: “То, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) любил выходить в путь именно в четверг, не лишено мудрости”. См. «‘Умдатуль-къари» 14/216.

 

 

 

Пост в понедельник и четверг желателен, ибо в эти дни деяния людей возносятся к Аллаху

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Дела людей представляются Аллаху в понедельник и четверг, и я хочу, чтобы мои дела представлялись в то время, когда я соблюдаю пост». ат-Тирмизи 747. Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Багъауи, ан-Науауи, Ибн аль-Муляккъин, аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “Шарх ас-Сунна” 6/354, “Рияд ас-салихин” 434, “аль-Бадр аль-мунир” 5/755, “Сахих ат-Таргъиб” 1041.

Усама ибн Зейд (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Бывало так, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился подряд столько дней, что люди начинали говорить: «Он не прерывает пост». И бывало так, что он не постился вообще, кроме как два дня в неделю, соблюдая всегда пост в эти дни. Также он не постился ни в один из месяцев столько, сколько он постился в месяце Ша’бан. И как-то я сказал: «О Посланник Аллаха! Поистине, ты постишься столько, что словно не прерываешь пост, и не постишься столько, словно вообще не соблюдаешь пост, если не считать два дня». Он спросил: «Какие два дня?» Я сказал: «Понедельник и четверг». Он ответил: «Это два дня, в которые деяния людей предоставляются Господу миров, и я желаю, чтобы мои деяния предоставлялись Ему в то время, когда я соблюдаю пост». Тогда я сказал: «Также я не видел, чтобы ты постился в каком-либо месяце столько, сколько постишься в месяце Ша’бан». На что он сказал: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом. В этом месяце деяния возносят к Господу миров, и мне хочется, чтобы мои деяния были вознесены, когда я соблюдаю пост»”. Ахмад 5/201, аль-Баззар 2617, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/18. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ибн Хузайма, ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Мунзири, аль-Бусыри, Ибн Хаджар, Бадруддин аль-‘Айни, аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Мухтара” 1356, “Мухтасар Сунан Аби Дауд” 3/320, “аль-Итхаф” 3/84, “Фатхуль-Бари” 4/278, “Нухаб аль-афкар” 8/453, “Ируа аль-гъалиль” 4/103, “Тахридж аль-Муснад” 21753.

Имам Ибн Хузайма, упомянув хадисы о посте в понедельник и четверг, назвал главу следующим образом: “О желательности соблюдения поста в понедельник и четверг также по той причине, что в эти дни деяния возносятся к Всевышнему Аллаху”. См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/299.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Соблюдение поста в понедельник и четверг из числа прочих дней недели является желательным, так как деяния рабов Аллаха возносятся в эти дни”. См. “Шарх аль-‘Умда” 4/596.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, деяния года возносятся в месяце Ша’бан, как об этом сообщил правдивый и достойный доверия Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Деяния недели возносятся в понедельник и четверг, как это установлено в хадисе Муслима. Деяния дня возносятся в конце ночи, а деяния ночи возносятся в конце дня, и вознесение деяний дня и ночи является более конкретным, чем вознесение деяний года. Когда же человек умирает, то возносятся деяния всей его жизни и сворачиваются свитки с записями его дел”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 4/2126-2127.

 

Пост в понедельник и четверг желателен, ибо в эти дни Аллах прощает грехи

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто соблюдал пост по понедельникам и четвергам, а когда его спросили: «О Посланник Аллаха, почему ты соблюдаешь пост по понедельникам и четвергам?» Он ответил: «Поистине, в понедельник и четверг Аллах прощает каждого мусульманина, кроме двух поссорившихся, о которых Он говорит: «Повремените с ними, пока они не примирятся»”. Ахмад 2/329, Ибн Маджах 1740. Хафиз Ибн аль-Муляккъин, хафиз аль-Бусыри, хафиз аль-Мунауи, шейх Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани и шейх Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “аль-Бадр аль-мунир” 5/754, “Мисбах аз-зуджаджа” 2/77, “ат-Тайсир” 2/260, “Сахих ат-Таргъиб” 1042, “Тахридж аль-Муснад” 8343.

Имам Абу-ль-Хасан ас-Синди сказал: “В другом хадисе сказано, что в эти два дня (понедельник и четверг) возносятся деяния людей, и вероятно Аллах прощает мусульманам их грехи, когда Ему возносят их деяния”. См. “Хашия ‘аля Сунан Ибн Маджах” 2/344.

 

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждает к посту по понедельникам и четвергам

Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда он решил дать обет соблюдать регулярно пост, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Не поступай так, однако постись три дня каждый месяц». ‘Абдуллах ответил: “Поистине, я способен на большее”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тогда постись в понедельник и четверг». ‘Абдуллах ответил: “Поистине, я способен на большее”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тогда постись через день, поистине, это самый лучший пост для Аллаха, и это – пост пророка Дауда». Ахмад 2/200, ан-Насаи 2393. Шейх Ахмад Шакир и шейх Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность этого хадиса. См. “Тахридж аль-Муснад” 6880.

 

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам всегда постился по понедельникам и четвергам

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда соблюдал пост по понедельникам и четвергам”. ат-Тирмизи 745, ан-Насаи 2361, Ибн Маджах 1739.

Хафиз Ибн аль-Къаттан попытался ослабить этот хадис тем, что передающий его от ‘Аиши – Раби’а аль-Джураши является неизвестным. Однако хафиз Ибн Хаджар возразил на это, сказав: “Ибн аль-Къаттан ослабил этот хадис по причине Раби’а, сказав, что он неизвестный (маджхуль), однако он ошибся в этом, поскольку он был сподвижником”. См. “Тальхыс аль-хабир” 2/410.

Такие имамы, как аль-Бухари, Абу Ну’айм, Ибн Мандах, аль-Багъауи считали его сподвижником. См. “ат-Тарих аль-кабир” 3/281, “Ма’рифа ас-сахаба” 2/1096.

И даже если оставить то, что он был сподвижником, он однозначно был надёжным, а не неизвестным. И достаточно того, что имамы Ибн Са’д и ад-Даракъутни, жившие задолго до Ибн аль-Къаттана, называли его надёжным. См. “ат-Табакъат” 7/137, “Суалят аль-Баркъани” 155.

И достоверность этого хадиса подтвердили имамы ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби, Ибн Хаджар, аль-Мунауи, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади. См. «аль-Бадр аль-мунир» 5/755, «ас-Сияр» 10/537, «Фатхуль-Бари» 4/278, «ат-Тайсир» 2/270, «Сахих аль-Джами’» 4897, «ас-Сахих аль-муснад» 1570.

И если бы в данной главе не было бы больше ни одного хадиса, помимо этого, то он уже был бы достаточен для утверждения о правомочности поста в понедельник и четверг, как и был бы достаточен для опровержения слов тех, кто считал, что хадисы о посте в четверг являются слабыми.

 

Усама ибн Зейд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился по понедельникам и четвергам”. Ахмад 5/206, аль-Байхакъи в “Фадаиль аль-аукъат” 21. Достоверность хадиса подтвердили имам ад-Дыя аль-Макъдиси и шейх Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Мухтара” 4/143, “Тахридж аль-Муснад” 21793.

 

Хафса (да будет доволен ею Аллах) говорила: “Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ложился (спать), он клал свою правую ладонь под правую щёку. И он постился по понедельникам и четвергам”. ан-Насаи 2367. Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан ан-Насаи” 2366.

 

Со слов жены Хунайда ибн Халида (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что некоторые жёны Пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывали: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день ‘Ашура, в течение девяти дней месяца Зуль-Хидджа, три дня каждый месяц, и в понедельник с четвергом”. Ахмад 6/288, Абу Дауд 2437, ан-Насаи 2372, 2417, аль-Байхакъи 285. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Хиббан, Мухиббуддин ат-Табари, ас-Суюты, Сыддыкъ Хасан Хан, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, Мухаммад аль-Итьюби, и др. См. “Сахих Ибн Хиббан” 14/332, “Гъаятуль-ахкам фи ахадис аль-ахкам” 4/473, “аль-Джами’ ас-сагъир” 7078, “ар-Раудату-ннадийя” 1/556, “ат-Та’ликъат аль-джияд” 4/38, “Сахих Сунан Аби Дауд” 2106, “Тахридж Джами’ аль-усуль” 6/320, “Шарх Сунан ан-Насаи” 21/282 и 338.

 

Более того, передаётся, что когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился по три дня в течение месяца, то бывало так, что он выделял для этого поста три дня середины лунного месяца (13, 14 и 15 числа), или же выделял для этих трёх дней поста именно понедельник и четверг:

Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился по три дня каждый месяц, постясь в первый четверг месяца, а затем в два следующих за ним понедельника”. Ахмад 2/90, ан-Насаи 2414. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Тахридж аль-Муснад” 5643, “Сахих Сунан ан-Насаи” 2413.

Шейх Шу’айб аль-Арнаут посчитал этот хадис слабым из-за передатчика по имени Шари́к аль-Къады. Однако следует отметить, что среди имамов не было разногласия касательно правдивости и надёжности Шари́ка. Однако проблема его была в плохой памяти, по причине чего в его хадисах бывали ошибки. Касательно Шари́ка группа имамов сказала, что он слабый передатчик, другие сказали, что он – надёжный, а третьи конкретизировали его слабость и сказали, что после назначения на должность судьи его память ухудшилась, и он стал допускать ошибки, и если кто-то из имамов передавал от него до назначения на должность судьи, то его хадисы принимали, а если после, то их отвергали.

Уаки’ ибн аль-Джаррах сказал: “Я не записывал хадисы от Шари́ка после того, как он был назначен судьёй”. ‘Али ибн аль-Джа’д в “аль-Муснад” 2521.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Шари́к аль-Къады – правдивый, но много ошибался. Его память изменилась после его назначения на должность судьи в Куфе”. См. “Такъриб ат-тахзиб” 2787.

Имам аль-‘Иджли сказал: “Шари́к – надёжный (сикъа). Его хадисы были достоверными. Кто слышал от него хадисы давно, то они являются достоверными. Что же касается тех, кто слышал от него хадисы после его назначения на должность судьи, то в этом есть некая путаница”. См. “аль-Мухталятын” 1/57.

Имам Ибн ‘Ади сказал: “В основном его хадисы были достоверными, а те, которые были отвергаемыми, то причина этого была в его плохой памяти”. См. “аль-Камиль” 5/36.

И тот факт, что в данном хадисе Шари́к не допустил ошибку подтверждает то, что то же самое передаётся через других передатчиков от других сподвижников:

Хафса (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился каждый месяц в понедельник и четверг первой недели, а затем понедельник следующей недели”. ан-Насаи 2366. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. См. “Сахих Сунан ан-Насаи” 2365.

Хунайда аль-Хуза’и рассказывал: “Когда я пришёл к матери правоверных, я услышал, как она говорила: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился по три дня каждый месяц, постясь в первый понедельник месяца, а затем в два следующих за ним четверга”. ан-Насаи 2415. Шейх Ахмад ас-Са’ати и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “аль-Фатх ар-раббани” 10/162, “Сахих Сунан ан-Насаи” 2414.

В других версиях этого хадиса сообщается, что матерью правоверных была именно Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах):

Хунайда аль-Хуза’и передал со слов своей матери: “Я пришла к Умм Саляме и спросила её о посте, и она сказала: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел мне поститься по три дня каждый месяц, постясь в первый понедельник месяца, а затем в два следующих за ним четверга»”. ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 1219. Имам Ибн Джарир ат-Табари подтвердил достоверность этого хадиса. См. “Тахзиб аль-асар” 2/861-863.

Также у этого хадиса есть и другая версия:

Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил нам: «Постись каждый месяц по три дня, постясь в первый понедельник месяца, а затем в два следующих за ним четверга»”. Абу Я’ля 6898. Шейх Хусайн Салим Асад назвал иснад хадиса достоверным. См. “Тахридж Муснад Аби Я’ля” 12/326.

Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Что же касается учёных, которые выбрали, чтобы трёхдневный пост каждого месяца приходился один раз на понедельник и два раза на четверг, то причина этого в упомянутом хадисе от Умм Салямы. Также причина этого и в других хадисах, которые были упомянуты в нашей книге, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам постился по понедельникам и четвергам и говорил: «Это дни, в которые деяния рабов Аллаха возносятся к Нему, и я желаю, чтобы мои деяния возносились, когда я соблюдаю пост»”. См. “Тахзиб аль-асар” 2/861.

Кстати, по поводу упомянутых хадисов, что постясь три дня в течение месяца, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сначала постился в понедельник, а затем в четверг, затем в следующий понедельник, или наоборот; или же постился сначала первые два понедельника месяца, а затем в четверг, или же наоборот. В этих передачах в действительности нет противоречия, поскольку суть в том, что он желал, чтобы его трёхдневный пост выпадал именно на эти два дня, и неважно, в какой последовательности это происходило. Хафиз ас-Суюты передал, что шейх Уалиюддин (аль-‘Иракъи) сказал: “Различие этих передач указывают на то, что суть в том, чтобы эти три дня выпадали именно на понедельник и четверг, или же наоборот, сначала на четверг, а потом на понедельник, в какой бы последовательности это не произошло”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” 3/532.

Но следует отметить, что многие имамы считали, что всё-таки лучше, чтобы трёхдневный пост каждого месяца приходился именно на три серединных дня лунного месяца: 13, 14, и 15 числа. Если же человек не смог поститься в эти три дня, тогда чтобы этот пост пришёлся на понедельник и четверг. А если и это не получилось, то нет никаких проблем в том, чтобы поститься любые три дня в месяц. За всё это полагается большая награда, однако суть лишь в том, как лучше.

 

Также следует отметить, что имам ат-Табарани в своих сборниках «аль-Кабир» и «аль-Аусат» приводит хадисы со слов Ибн Мас’уда, Уасили ибн аль-Аскъа’ и Абу Рафи’а (да будет доволен ими Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился по понедельникам и четвергам.

Однако эти версии не лишены недостатков. Но исследователь книги «Маджма’у-ззауаид» (7/551-552) сказал, что смысл их достоверный, так как их усиливают упомянутые хадисы по данной теме.

 

И важно отметить, что процитированные в этой главе пророческие хадисы и слова множества признанных имамов хадисоведения, подтвердивших их достоверность, опровергают то, что заявил Абу аль-Уалид аль-Баджи, сказавший: “Передаются относительно поста в понедельник и четверг некоторые хадисы, но я не видел среди них достоверного”. См. “аль-Мунтакъа” 3/92.

И необходимо обратить внимание на тот факт, что аль-Баджи считал, что нет достоверного хадиса не только по поводу поста в четверг, но также и в понедельник, а подобное не соответствует заявлениям некоторых современников, поскольку они признают достоверность поста в понедельник, так как имам Муслим, который жил за 250 лет до аль-Баджи, привёл этот хадис в своём сборнике «ас-Сахих», считая его достоверным!

Кстати, следует отметить, что аль-Баджи допустил ошибку не только в том, что считал нежелательным пост в понедельник и четверг, но также и в том, что считал нежелательным пост и в шесть дней месяца Шаууаль, хадис о котором, кстати, также приводит имам Муслим в своём сборнике «ас-Сахих» (1164).

 

Таким образом, все хадисы данной главы ясно указывают на то, что пост в понедельник и четверг является установленной и желательной пророческой Сунной, установленной как его словами в виде побуждения к этому посту, так и его поступками, который сам соблюдал пост в эти дни и уделял им особое внимание.

 

 

 

Также факт желательности соблюдения поста в понедельник и четверг подтверждает то, что о правомочности соблюдения поста в эти дни говорили саляфы во главе со сподвижниками и таби’инами, которые побуждали к этому и постились в эти дни сами, выделяя их:

Праведный халиф ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Кто из вас желает соблюдать добровольный пост в какие-либо дни месяца, то пусть постится в четверг. Однако пусть он не постится специально в пятницу, ибо, поистине, это день еды, питья и поминания Аллаха”. ‘Абду-р-Раззакъ 7843, Ибн Аби Шейба 3/44. Асар хороший (хасан). См. “Ма сахха мин асар ас-сахаба филь-фикъх” 2/681.

Обратите внимание на то, как этот праведный халиф сразу же выделил для поста четверг, не добавив даже понедельника!

Если же кто-то скажет, что этот асар слабый, так как в его иснаде передатчик по имени ‘Имран ибн Зыбьян, которого хафиз Ибн Хаджар назвал слабым в «ат-Такъриб», то следует сказать, что в этом Ибн Хаджар и группа из числа поздних мухаддисов последовала за имамом аль-Бухари, сказавшем про ‘Имрана: “В нём есть неясность”. См. “Тарих аль-Кабир” 2862.

Однако к словам имама аль-Бухари в отношении его оценки передатчиков, как: “В нём неясность” (Фихи назар), есть важное примечание. Следует отметить, что несмотря на слова некоторых имамов, как аз-Захаби и Ибн Касир, почитавших подобную оценку имама аль-Бухари указанием на серьёзную слабость передатчика, другие исследователи считали, что как раз такими словами аль-Бухари не имеет в виду серьёзную слабость, а имеет в виду незначительную слабость, близкую к сомнению. Именно поэтому, ближайший ученик аль-Бухари – имам ат-Тирмизи, передав его слова в отношении передатчика Хакима ибн Джубайра: “Для нас в нём есть неясность”, добавил: “И он (аль-Бухари) не дал ему конкретной оценки”. См. “аль-‘Иляль аль-кабир” 969.

Что касается имама Абу Хатима, то он сказал про ‘Имрана: “Его хадисы следует записывать”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 1663.

Имамы поясняли слова Абу Хатима, сказанные им о различных передатчиках: «Его хадисы следует записывать», говоря, что такой передатчик хоть для него из категории слабых, его хадисы можно брать в расчёт в случае усиливающих их свидетельств. Более того, имам аз-Захаби говорил, что те передатчики, о которых говорится: «Его хадисы следует записывать» или: «Нет в нём проблем» или: «Шейх», тот это ближе к признанию надёжности передатчика (ат-та’диль), а не к его дискредитации (аль-джарх). См. “аль-Мугъни” 1/4.

К тому же следует отметить, что такой великий имам, как аль-Фасауи (Я’къуб ибн Суфьян), которого хафиз аз-Захаби включал в число тех, на кого опирались в вопросах аль-джарха и ат-та’диля, говорил про обсуждаемого передатчика: “Имран ибн Зыбьян – надёжный (сикъа), из числа авторитетных людей Куфы”. См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 3/190.

Имам аз-Захаби про аль-Фасауи говорил: “Имам, хафиз, довод, столп хадиса”. См. “Тазкира аль-хуффаз” 2/122, “аль-‘Ибар” 1/399.

Хафиз Ибн Касир сказал про него: “Имам, мухаддис, занимавший великое положение”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 14/631.

Исходя из сказанного, нам становится ясно, почему хафиз Ибн Хаджар, который хоть и посчитал ‘Имрана слабым, тем не менее назвал иснад обсуждаемого асара от ‘Али хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 4/235.

Также иснад этого асара назвали хорошим такие имамы, как Бадруддин аль-‘Айни, ас-Сан’ани и аш-Шаукани. См. «‘Умдатуль-къари» 11/150, «Субулю-с-Салям» 1/437, «Нейль аль-аутар» 8/428.

Также и шейх-мухаддис Закария аль-Бакистани признал достоверность этого асара от ‘Али и привёл его в своей книге «Достоверные сообщения от сподвижников по вопросам фикъха». См. “Ма сахха мин асар ас-сахаба филь-фикъх” 2/681.

 

Также достоверно сообщается, что такие сподвижники, как Абу Хурайра и Усама ибн Зейд (да будет доволен ими Аллах) соблюдали пост по понедельникам и четвергам:

Абу ‘Укъба сказал: “Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) соблюдал пост по понедельникам и четвергам”. Ибн Аби Шейба 9230. Сообщение достоверное. См. “Ма сахха мин асар ас-сахаба филь-фикъх” 2/667.

Также слуга Усамы ибн Зейда сказал: “Усама (да будет доволен им Аллах) постился по понедельникам и четвергам, даже будучи старым”. Абу Дауд 2436, ан-Насаи в “ас-Сунан аль-Кубра” 2797. Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность. См. “Фатхуль-Бари” 4/278, “Сахих Сунан Аби Дауд” 2436.

 

Также сообщается, что правнук Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – ‘Али ибн аль-Хусайн, именуемый, как Зейн аль-‘Абидин, говорил: “Что касается добровольного вида поста, то это пост в понедельник и четверг; пост шести дней месяца Шаууаль после Рамадана; пост в день ‘Арафа; и пост в день ‘Ашура. В отношении каждого из этих постов человек перед выбором, если он желает – постится, а если не желает, то не постится”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 3/142.

Также сообщается, что по понедельникам и четвергам постились халиф ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз, Муджахид, Макхуль, Абу Исхакъ ас-Саби’и, Ахмад ибн Ханбаль, и др. См. “Мусаннаф ‘Абд ар-Раззакъ” 4/314, “Мусаннаф Ибн Аби Шейба” 5/544-546, “Хилья аль-аулия” 5/180, “Лятаиф аль-ма’ариф” 1/13.

Бурд ибн Синан рассказывал: “Макхуль всегда постился по понедельникам и четвергам, и он говорил: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) родился в понедельник, был послан к людям в понедельник, скончался в понедельник, а деяния сынов Адама возносятся по понедельникам и четвергам»”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 5/180.

 

Одним словом, сподвижники и саляфы после них знали о посте в понедельник и четверг и опирались на хадисы данной главы. И среди опиравшихся на хадисы данной главы имам ахлю-Сунна – Ахмад ибн Ханбаль. Ибн Хани сказал: “Я спросил Абу ‘Абдуллаха (Ахмада) о достоинстве поста в понедельник и четверг и поста в течение трёх дней середины месяца: «Какой из них любимей для тебя?» Он ответил: «От Пророка (мир ему и благословение Аллаха) сообщается, что он постился в понедельник и четверг»”. См. “Масаиль Ибн Хани” 657.

Также сообщается, что ‘Абдуллах – сын имама Ахмада, описывая поклонение своего отца, сказал: “Он часто постился, и не оставлял пост по понедельникам и четвергам, а также в белые дни (три дня середины лунного месяца)”. См. “ас-Сияр” 11/223.

И имамы-историки, среди которых аз-Захаби в «ас-Сияр» и Ибн Касир в «аль-Бидая уа-ннихая» в биографиях многих саляфов и признанных имамов упоминали тот факт, что они всегда постились по понедельникам и четвергам.

 

 

 

Учёные всех четырёх мазхабов, как ранних поколений, так и поздних, а также и захириты сошлись в том, что пост в понедельник и четверг является установленной и желательной Сунной.

– Ханафитский имам Абу-ль-Ма’али Ибн Маза сказал: “От Абу Юсуфа, да будет доволен им Аллах, передаётся, что он и другие имамы-ханафиты считали желательным соблюдение поста каждые три дня середины месяца и в понедельник с четвергом”. См. “аль-Мухит аль-бурхани” 2/394.

– Маликитский имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Соблюдение поста в понедельник и четверг является желательным по причине хадисов, указывающих на это”. См. “аль-Кафи” 1/350.

Также Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился по понедельникам и четвергам и побуждал свою общину соблюдать пост в эти дни”. См. “ат-Тамхид” 21/263.

– Шафиитский имам аль-Мауарди, перечисляя различные месяцы и дни недели, во время которых соблюдение добровольного поста является желательным, сказал: “Из их числа – пост в понедельник и четверг”. См. “аль-Хауи аль-кабир” 3/476.

– Ханбалитский имам Ибн Къудама сказал: “Соблюдение поста по понедельникам и четвергам является желательным”. См. «‘Умдатуль-хазим» 1/173.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Желательно соблюдать пост в эти два дня: в понедельник и четверг, поскольку в эти дни деяния людей возносятся к Аллаху”. См. “Шарх аль-‘Умда” 2/596.

– Захиритский имам Ибн Хазм сказал: “Мы считаем желательным соблюдение поста по три дня каждый месяц, и считаем желательным соблюдение поста по понедельникам и четвергам”. См. “аль-Мухалля” 7/17.

Более того, некоторые учёные передавали о том, что на желательность соблюдения поста по понедельникам и четвергам указывает единогласное мнение (аль-иджма’):

– Имам Ибн Батталь сказал: “Приверженцы Сунны единодушны в том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) родился в понедельник, получил первое откровение в понедельник, был послан к людям в качестве посланника в понедельник, прибыл в Медину во время переселения в понедельник, скончался в понедельник, и постился в понедельник и четверг”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 3/375.

– Имам аль-Касани сказал: “Все учёные сказали, что пост в понедельник и четверг желателен, так как это – великие дни, и желательно возвеличивать их постом”. См. «Бадаи’ ас-санаи’» 2/565.

– Хафиз ан-Науауи сказал: “Наши сторонники (шафииты) и другие учёные единогласны в том, что пост в понедельник и четверг является желательным”. См. «аль-Маджму’» 6/438.

– Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Является желательным соблюдать пост в понедельник и четверг, а также три дня каждый месяц, и мы не знаем в желательности этого разногласия”. См. “Мухтасар аль-Инсаф” 1/264.

– Шейх ‘Абду-р-Рахман ибн Къасим ан-Наджди сказал: “Является Сунной соблюдать пост в понедельник и четверг по единодушному мнению, поступая в соответствии с тем, что делал Пророк (мир ему и благословение Аллаха), и по причине того, что он побуждал к этому”. См. “аль-Ихкам шарх усуль аль-ахкам” 2/274.

– Также и в известной энциклопедии по фикъху сказано: “Факъихи единогласны в том, что желательно соблюдать пост в понедельник и четверг каждой недели”. См. “аль-Маусу’а аль-фикъхийя” 28/94.

 

Как мы видим, множество пророческих хадисов, слова и поступки саляфов во главе со сподвижниками, а также единогласное мнение учёных из числа различных мазхабов указывает на тот факт, что пост в понедельник и четверг является установленной и желательной Сунной, в чём нет, и не может быть малейшего сомнения!

 

 

 

Как уже было упомянуто в начале, некоторые современники заявили о том, что установленной Сунной является соблюдения поста именно по понедельникам, а якобы выделение постом четверга не является установленным положением, ибо хадисы о соблюдении поста в четверг, оказывается, слабые. И вызывает удивление то, что некоторые из них заявили, что, несмотря на слабость хадисов, в которых упоминается о посте в четверг, это не помешало тому, чтобы саляфы и представители мазхабов опирались на эти хадисы и поступали в соответствии с ними.

Это утверждение является ошибочным, потому что саляфы, в частности, не опирались в вопросах поклонения на слабые хадисы, более того, большинство ранних имамов хадисоведения запрещали опираться на слабые хадисы не только в вопросах вероубеждения и законоположения, но и даже в вопросах достоинств и награды. И этому мнению последовали многие исследователи, говоря о том, что именно по причине опоры на слабые хадисы в достоинствах появились те или иные виды нововведения, как молитва «рагъаиб», и т.п.

К тому же те имамы, которые дозволили опираться в вопросах достоинств на слабые хадисы, выдвинули ряд условий, как то, чтобы суть этих хадисов имела основу в других достоверных хадисах. А если нет никакого достоверного хадиса о выделении четверга постом, как это заявляют некоторые современники, то, по сути, это получается нововведением, поскольку нельзя выделять для определённого поклонения какой-то день или какое-то время, которое не выделил Шариат.

В данной главе хотелось бы с дозволения Аллаха ответить на те аргументы, из-за которых некоторые современники посчитали слабыми хадисы о посте в четверг.

 

О заявлении, что саляфы опирались на хадисы о посте в четверг, несмотря на их слабость, потому что это из числа хадисов о достоинствах, в которых допускается послабление

Прежде, чем ответить на аргументацию некоторых современников о слабости хадисов о посте в четверг, хотелось бы указать на этот важный момент, что данное утверждение однозначно является ошибочным, поскольку многие великие имамы хадисоведения, в частности ранние, запрещали опираться на слабые хадисы в любом разделе религии, включая и достоинства. И из числа имамов, от которых передаётся данное мнение: Яхья ибн Ма’ин, аль-Бухари, Муслим, Абу Хатим, Абу Зур’а, Ибн Аби Хатим, Абу Закария ан-Найсабури, Ибн Хиббан, аль-Хаттаби, Ибн Хазм, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, что является его последним мнением, Абу Шама, Ибн Таймия, аш-Шаукани, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Мукъбиль, Ибн ‘Усаймин, и др. См. “аль-Маджрухин” 1/327, “аль-Фисаль” 2/84, “Ма’алим ас-Сунан” 1/17, “Уюн аль-асар” 1/15, “аль-Ба’ис” 64.

Имам Муслим в предисловии к своему сборнику «ас-Сахих» сказал: “Они (мухаддисы) обязывали себя разъяснением недостатков передатчиков хадиса по причине великой опасности этого. Ведь сообщения касательно вопросов религии касаются либо дозволения чего-то, либо харама, либо веления, либо запрещения, или же побуждения к благому, или же устрашения”. См. “Мукъаддима Сахих Муслим” 1/28.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Внешне то, что упомянул Муслим в своём предисловии, указывает на то, что хадисы, связанные с вопросами достоинств и устрашений (ат-таргъиб уа-ттархиб) не передаются, кроме как от тех, от кого можно передавать хадисы, связанные с законоположениями (аль-ахкам)”. См. “Шарх аль-‘Иляль” 2/112.

Со слов Салямы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовится занять своё место в Огне!» аль-Бухари 109.

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Не является дозволенным поступать в соответствии со слабым хадисом в абсолютной форме, будь это достоинства деяний (фадаиль) или что-то иное”. См. “Тадриб ар-рауи” 1/252.

Имам Абу Шама сказал: “Стало распространённым среди группы из числа сторонников хадиса, что они проявляют послабление касательно хадисов о достоинствах деяний. Однако это мнение для исследователей из числа мухаддисов и учёных по основам фикъха является ошибочным”. См. “аль-Ба’ис” 64.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Нельзя в Шариате опираться на слабые хадисы, не являющиеся достоверными или хорошими”. См. “аль-Къа’ида фи-ттауассуль” 82.

Имам аш-Шаукани сказал: “Нет разницы между хадисами о законоположениях и хадисами о достоинствах, ибо все это Шариат. А тот, кто делает различие между законоположениями и достоинствами благодеяний, пусть предоставит довод!” См. “аль-Фауаид аль-маджму’а” 283.

И, кстати, хафиз Ибн Хаджар, от которого передают, что он дозволял опираться при определённых условиях на слабые хадисы в достоинствах деяний, говорил: “Стало распространено, что обладатели знания проявляют послабление касательно хадисов о достоинствах, даже если в них есть слабость, если они не являются ложными. Но вместе с этим необходимо соблюдать условия, чтобы опирающийся на это был убеждён, что этот хадис является слабым; чтобы не говорил это открыто; чтобы человек не опирался на слабый хадис и не узаконивал то, что не узаконено; или чтобы некоторые невежды, увидев это, не стали считать, что это достоверная Сунна. Об этом говорил устаз Абу Мухаммад ибн ‘Абду-с-Салям и другие. И пусть человек остерегается попасть под слова Пророка (мир ему и благословение и Аллаха), сказавшего: «Тот, кто расскажет обо мне то, что сам он считает ложью, станет одним из лжецов». А что можно сказать о совершении деяния, основанного на этом (недостоверном хадисе)?! Нет разницы при совершении деяния, опирающегося на хадис, касается это законоположений (ахкам) или достоинств (фадаиль), поскольку всё это – Шариат!” См. “Табйин аль-‘аджаб фи фадаиль Раджаб” 25-26.

Что же касается слов некоторых саляфов, как ‘Абду-р-Рахман ибн Махди, Ибн аль-Мубарак, Ахмад, Абу Дауд: «Когда мы передаём хадисы касательно халяля и харама, то мы проявляем строгость. А когда мы передаём хадисы касательно достоинств, то мы проявляем послабление», или слова: «Слабый хадис лучше, чем просто мнение», то опираясь именно на подобные высказывания некоторые поздние факъихи посчитали, что эти имамы в абсолютной форме дозволяли использование слабых хадисов в вопросах достоинств (фадаиль).

Говорит шейхуль-Ислям Ибн Таймия, поясняя этот момент: “Что касается того, кто передал от Ахмада, что он опирался на слабый хадис, который не является достоверным (сахих) или приемлемым (хасан), тот допустил ошибку в этом! Однако в традиции Ахмада ибн Ханбаля и учёных до него, хадис подразделялся на две категории: достоверный и слабый. А слабый хадис (да’иф) подразделялся на две группы: отвергаемый и тот, на который опирались, на хасан (хороший). А первый, кто стал известен тем, что стал делить хадисы на три группы: сахих, хасан и да’иф – это Абу ‘Иса ат-Тирмизи. Хадис «хасан» для него – это тот, у которого есть несколько путей, и в цепи которых нет обвиняемого во лжи, как и не является он отклоненным (шазз). Вот подобные хадисы Ахмад именовал слабыми и опирался на них. Поэтому Ахмад в качестве примера слабых хадисов, на которые следует опираться, упомянул хадисы таких передатчиков, как ‘Амр ибн Шу’айб и Ибрахим аль-Хиджри”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/251.

Также имам Ибн Таймия сказал: “Когда мы говорим, что слабый хадис лучше, чем «мнение», то речь не идёт о слабом отвергаемом хадисе, однако речь идёт о хадисе «хасан», как хадисы ‘Амра ибн Шу’айба со слов его отца, передавшего от деда, или хадисы Ибрахима аль-Хиджри и им подобных, чьи хадисы называл хорошими ат-Тирмизи. Хадис бывает либо достоверным, либо слабым; а слабый бывает двух видов: отвергаемый и не отвергаемый. Имамы по хадисам говорили о такой терминологии, но затем появились те, кто не знал, кроме как о терминологии ат-Тирмизи, и услышав слова некоторых имамов: «Слабый хадис любимей для меня, чем мнение», посчитал, что он опирается на слабый хадис, который считает слабым подобный ат-Тирмизи”. См. “Минхадж ас-Сунна” 4/241.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Опираться на хадис мурсаль и слабый хадис, если в какой-то главе нет того, что этому противоречит, является тем, чему отдаётся предпочтение перед аналогией. Однако под слабым хадисом он (Ахмад) не имеет в виду такой, который является ложным, отвергаемым или в иснаде которого передатчик, обвиняемый во лжи, чтобы нельзя было опираться на него. Напротив, слабый хадис для него близок к разделу достоверных или хороших. Он не разделял хадис на достоверный (сахих), приемлемый (хасан) и слабый (да’иф), а делил только на достоверные и слабые. Что касается слабых хадисов, то они для него имеют разные степени. И если в какой-то главе нет хадиса, слов сподвижника, единогласного мнения (иджма’), противоречащих этому хадису, то поступать в соответствии с ним первичнее, чем опираться на аналогию. И нет никого из числа имамов четырёх мазхабов, кто противоречил бы ему в этой основе. И нет среди них никого, чтобы он не ставил слабый хадис перед аналогией”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 1/56-57.

Также имам Ибн аль-Къайим сказал: “В терминологии саляфов под «слабым хадисом» речь не идёт о понятии поздних поколений этого термина. Напротив, то, что поздние поколения именуют как «хасан» (хороший) саляфы могли именовать «да’иф» (слабым)”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 1/78.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Имам Ахмад опирался на слабый хадис, который не имел противоречия. Но под «слабым» хадисом подразумевался такой, который ат-Тирмизи считает «хорошим»”. См. “Шарх аль-‘Иляль” 1/137.

Шейх Ахмад Шакир сказал: “Что касается слов Ахмада ибн Ханбаля, ‘Абду-р-Рахмана ибн Махди и Ибн аль-Мубарака: «Когда мы передаём хадисы касательно халяля и харама, то мы проявляем строгость. А когда мы передаём хадисы касательно достоинств, то мы проявляем послабление», то согласно тому, что видится мне более правильным, а Аллаху ведомо лучше, они имеют в виду послабление касательно принятия хадисов «хасан», которые не достигают уровня «сахих». Ведь терминология в разделении хадисов на «сахих» и «хасан» не была в их время утверждённой и явной. Напротив, большинство ранних имамов не описывали хадис, кроме как словами: «достоверный» и «слабый»”. См. “аль-Ба’ис аль-хасис” 76.

Шейх Мукъбиль ибн Хади сказал: “Человек может сказать: «Некоторые обладатели знанием дозволяли передавать слабые хадисы». Да, дозволил это ‘Абду-р-Рахман аль-Махди, имам Ахмад, имам аль-Байхакъи и группа учёных. Однако, они имели ввиду под этим хадисы «хасан» (хорошие). И довод этому то, что они в качестве примера сами упоминали хадисы Мухаммада ибн ‘Амра ибн ‘Алькъамы и ему подобных, называя его хадисы слабыми, тогда как поздние называли его хадисы хорошими”. См. “аль-Мукътарах фи аджуиба аль-мусталях” 17.

Имам Абу Шама, опровергая хафиза Ибн ‘Асакира, который процитировал недостоверный хадис про достоинство совершения молитв в некоторые ночи месяца Раджаб, сказал: “Стало распространённым среди группы из числа сторонников хадиса, что они проявляют послабление касательно хадисов о достоинствах деяний. Однако это мнение для исследователей из числа мухаддисов и учёных по основам фикъха является ошибочным!” См. “аль-Ба’ис” 64.

И важно понимать, что среди имамов, считавших соблюдение поста в четверг наряду с понедельником желательным, есть множество таких, кто придерживался упомянутого мнения. И они опирались на эти хадисы только потому, что считали их достоверными.

 

О словах имама Муслима, что добавка «четверг» в хадисе от Абу Къатады является ошибкой

В самом начале упоминался следующий хадис:

Со слов Абу Къатады (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили о соблюдении поста в понедельник, он сказал: «В этот день я родился и в этот день я был послан к людям», или сказал: «и в этот день мне было ниспослано первое откровение». Муслим 1162.

Следует отметить, что в другой версии этого хадиса, что приводят Абу Дауд (2426), Абу ‘Аууана (2/243) и др. говорится, что Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «О Посланник Аллаха, а что ты скажешь о посте в понедельник и четверг?» На что он ответил: «В этот день я родился и в этот день мне был ниспослан Коран».

Упомянув этот длинный хадис, имам Муслим в своём сборнике «ас-Сахих» (2/421) сказал, что добавка слова «четверг» является ошибкой передатчика.

Однако комментируя слова Муслима: «Мы умолчали о добавке с упоминанием четверга по той причине, что посчитали это ошибкой», Къады ‘Ийяд сказал: “Это сказано из-за слов: «В этот день я родился и в этот день я был послан к людям», ибо это касается именно понедельника, как на это указывают другие версии, в которых не упоминается четверг. Но по причине того, что в этой версии от Шу’бы упоминается понедельник и четверг, Муслим отверг добавку про четверг, так как посчитал это ошибкой. Однако я считаю, что эта добавка в данной версии является достоверной, а описания (что он родился, был послан к людям и получил первое откровение), то они возвращается именно к понедельнику”. См. “Икмаль аль-му’лим” 4/137.

Процитировав данные слова Къады ‘Ийяда, хафиз ан-Науауи согласился с ним и также посчитал достоверной добавку про четверг в хадисе от Абу Къатады. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/52.

То же самое сказали и два комментатора на «Сахих Муслим»: Мухаммад аль-Убай и ас-Сануси. См. “Шарх Сахих Муслим ли-ль-Убай уа-с-Сануси” 4/122.

Кстати, именно в такой версии хадис от Абу Къатады с упоминанием в ней добавки «четверг» привели его также имамы Абу ‘Аууана в «аль-Мустахрадж» (2949) и Абу Ну’айм аль-Асбахани в «аль-Мустахрадж» (2545) через свои пути. А хафиз Ибн Хаджар сказал: “Любой недостаток, посредством которого был ослаблен хадис одного из сборников «ас-Сахих» аль-Бухари или Муслима, он приводится в «аль-Мустахрадж» в версии, лишённой этого недостатка”. См. “Тадриб ар-рауи” 1/116.

Но даже если признать факт ошибочности добавки о посте в четверг именно в данной версии хадиса, как это сделал имам Муслим, то ведь законность поста в четверг извлекается не только из этого хадиса, а множества других хадисов, передающихся совершенно через другие иснады и от других сподвижников!

К тому же имам Муслим высказывался именно о данной передаче, а не о всех хадисах касательно поста в понедельник и четверг. Следовательно, использовать его слова про одну конкретную версию хадиса для ослабления всех хадисов данной главы, в которых упоминается правомочность поста в четверг, является явной оплошностью.

Поэтому шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи в комментарии на главу о посте из сборника «Сахих Муслим», упомянув версию от Абу Къатады вместе со словами Муслима о добавке про четверг, сказал: “В этом указание на достоинство поста в понедельник, ибо это день, в который родился Пророк (мир ему и благословение Аллаха), и в этот день он был послан к людям и получил первое откровение. Также и четверг, касательно этого дня есть другие хадисы, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в понедельник и четверг”. Сл. “Шарх Китаб ас-сыям мин Сахих Муслим” № 5.

 

О том, что имам аль-Бухари косвенно указал на слабость хадисов о посте в четверг

Для начала необходимо отметить, что подобные слова, как: «Хадис, который сознательно не упомянули в своём сборнике «ас-Сахих» аль-Бухари или Муслим, не является достоверным», являются ошибочными и неприемлемыми, как об этом говорил хафиз Ибн Хаджар. См. “ан-Нукат” 1/312.

Во-первых, сами имамы аль-Бухари и Муслим не ставили условием для себя приводить в своих сборниках «ас-Сахих» все существующие достоверные хадисы. Напротив, имам аль-Бухари говорил: “Я включил в свой сборник только достоверные хадисы, но многие достоверные хадисы я не включил из-за скуки, которую мог вызвать большой объём”. См. “аль-Камиль” 1/210.

Он также сказал: “Я включил в свой сборник только достоверные хадисы, но ещё больше достоверных хадисов я не включил в него”. См. “Шурут аль-хамса” 64.

Также и имам Муслим говорил: “Я не говорю, что хадисы, которые я не привёл, являются слабыми”. См. “ас-Сияр” 12/571.

Во-вторых, подобное заявление отвергают такие факты, что в других сборниках хадисов, помимо «ас-Сахих» аль-Бухари и Муслима есть хадисы, которые являются достоверными по единогласному мнению имамов. Более того, есть даже хадисы, которые не приводятся в шести известных сборниках и даже в девяти, но, тем не менее, являющиеся достоверными без разногласий.

Поэтому тот факт, что какой-то хадис не упомянут в обоих сборниках «ас-Сахих» или не упомянут в одном из них, не указывает автоматически на слабость хадиса!

 

А что касается слов о том, что имам аль-Бухари косвенно указал на слабость хадиса о посте в четверг, то в качестве аргумента на это используется глава, в которой аль-Бухари сказал: «Являются ли какие-либо дни выделенными (для поста)?» После чего привёл следующий хадис:

Ибрахим ибн ‘Алькъама сказал: “Я спросил ‘Аишу, да будет доволен ею Аллах: «Выделял ли Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) какой-нибудь день (для определённого поклонения)?» Она сказала: «Нет, его дела отличались постоянством, а кто из вас сумеет выдержать то, что выдерживал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?»” аль-Бухари 1987.

Следует отметить, что, несмотря на то, что аль-Бухари упомянул этот хадис в разделе поста, в самом хадисе не спрашивают ‘Аишу именно о посте, а спрашивают обобщённо обо всех видах поклонения, выделял ли для них Пророк (мир ему и благословение Аллаха) какие-либо дни или нет?

Поэтому имам Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби в комментарии к этому хадису сказал: “Отрицание в ответе ‘Аиши не касается поста, потому что достоверно установлено, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выделял для поста понедельник и четверг, следовательно, становится обязательным отнести её слова к иным положениям”. См. “аль-Муфхим” 2/414.

Важно понимать, что если данный хадис и эту главу имама аль-Бухари использовать в качестве аргумента на отрицание наличия достоверного хадиса о посте в четверг, то с таким же успехом это необходимо говорить и в отношении поста в понедельник, который приводил в своём сборнике «ас-Сахих» имам Муслим. Более того, упомянутое также можно будет использовать в качестве довода на отрицание достоверности хадисов о желательности поста шести дней в месяце Шаууаль, и даже пост в дни ‘Арафа и ‘Ашура, потому что ни один из этих хадисов аль-Бухари не привёл в своём сборнике «ас-Сахих», несмотря на то, что их привёл имам Муслим!

Поэтому хафиз Ибн Хаджар касательно этой главы имама аль-Бухари, приводя к ней пояснения Ибн ат-Тина и Ибн аль-Мунайра, сказал, что ответ ‘Аиши о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не выделял какие-либо определённые дни для поклонения, является обобщённым, тогда как шариатские тексты, указывающие на выделение конкретных дней постом, как день ‘Арафа, день ‘Ашура, три дня середины лунного месяца, и т.п., являются конкретизирующими. Затем Ибн Хаджар сказал: “К тому же при таком (отрицательном) ответе возникает проблема с постом в понедельник и четверг, касательно чего передаются хадисы. Но дело обстоит так, словно эти хадисы не являются достоверными в соответствии с условиями самого аль-Бухари, по причине чего он оставил данную главу в вопросительной форме: «Являются ли какие-либо дни выделенными (для поста)?» Однако то, что является достоверным касательно поста в понедельник и четверг, является конкретизацией обобщённых слов ‘Аиши, сказавшей, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не выделял какие-либо дни. И я скажу, что относительно поста в понедельник и четверг передаются некоторые достоверные хадисы”. См. “Фатхуль-Бари” 4/277.

Как мы видим, эта аргументация словами имама аль-Бухари никак не указывает на слабость хадисов о посте в четверг. А если всё же настаивать на этом, тогда данный аргумент необходимо использовать с таким же успехом и касательно слабости хадиса о посте в понедельник, так как аль-Бухари не делал никаких разграничений между понедельником и четвергом.

И если то, что имам аль-Бухари не привёл в своём сборнике хадисы о посте в понедельник и четверг, является указанием на то, что он считал их слабыми, то возникает встречный вопрос:

«Можно ли с таким же успехом заявить, что раз аль-Бухари не привёл в своём сборнике «ас-Сахих» хадисы не только о посте в понедельник и четверг, но и хадисы о посте в шесть дней Шаууаля, в день ‘Арафа и в день ‘Ашура, значит, они также не являются достоверными?»

Вряд ли кто-либо из обладателей знания такое скажет!

 

Важное примечание по поводу хадиса Абу Къатады

Абу Къатада (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды какой-то человек пришёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и спросил: “Как ты постишься?” Услышав его слова, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разгневался (поскольку человек спросил о том, что он скрывал из числа своих благодеяний). Тогда ‘Умар ибн аль-Хаттаб, присутствовавший при этом, сказал: “Довольны мы Аллахом как Господом, Исламом – как религией и Мухаммадом – как пророком! Прибегаем к защите Аллаха от гнева Аллаха и гнева Его посланника!” – и он повторял эти слова, пока его гнев не прошёл.

Потом ‘Умар спросил: “О Посланник Аллаха, что ты скажешь о таком человеке, который постится постоянно (непрерывно)?”

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Такой человек (по сути) не постится и не разговляется».

‘Умар спросил: “А что ты скажешь о том, кто постится два дня подряд, а один день не постится?”

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разве кто-нибудь способен на такое?»

‘Умар спросил: “А что ты скажешь о том, кто постится через день?”

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Таким был пост пророка Дауда».

‘Умар спросил: “А что ты скажешь о том, кто постится один день, а два дня не постится?”

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Желал бы я осилить это».

Затем его спросили о соблюдении поста в понедельник, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В этот день я родился и в этот день я был послан к людям, и в этот день мне было ниспослано первое откровение».

После этого Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Соблюдение добровольного поста в течение трёх дней каждого месяца и ежегодный пост во время Рамадана подобны непрерывному посту.

Я надеюсь, что Аллах сделает пост в день ‘Арафа искуплением грехов прошлого и будущего года.

Что же касается соблюдения поста в день ‘Ашура, то я надеюсь, что Аллах сделает пост в этот день искуплением грехов прошлого года». Муслим 1162.

Это известный и великий хадис, который приводит имам Муслим в главе о добровольном посте.

Однако следует отметить, что среди современников есть и такие, кто осмелился пойти ещё дальше тех, кто посчитал слабыми хадисы о посте в четверг, признавая при этом достоверность данного хадиса о посте в понедельник. Некоторые зашли ещё дальше и ослабили полностью этот хадис имама Муслима от Абу Къатады, в котором перечисляются такие виды поста, как пост в понедельник, пост в день ‘Арафа и в день ‘Ашура.

В действительности подобное самообольщение строго порицается в религии, особенно когда каждый новоявленный псевдо-мухаддис наших дней начинает ослаблять хадисы, имеющие неприкосновенность, как хадисы двух сборников «ас-Сахих» имамов аль-Бухари и Муслима.

При этом следует отметить, что никто из ранних имамов, которые высказывали те или иные претензии к некоторым хадисам аль-Бухари и Муслима, как ад-Даракъутни, Абу Мас’уд ад-Димашкъи, Рашиду-ддин аль-‘Аттар, не упоминали хадис Абу Къатады в числе тех, к которым они имели некоторые претензии.

Что касается некоторых современников, то причиной для ослабления этого хадис Муслима они сделали то, что сказал имам аль-Бухари: “Мы не знаем, чтобы передатчик ‘Абдуллах ибн Ма’бад аз-Зимани слышал хадисы от Абу Къатады”. См. “ат-Тарих аль-кабир” 3/67, “ат-Тарих ас-сагъир” 1/266.

 

Ответ на это по милости Аллаха весьма прост:

Во-первых, имам аль-Бухари известен тем, что ставил условием, чтобы передатчик заявил о том, что слышал хадис непосредственно от того, от кого он его передавал. Тогда как имам Муслим считал достаточным то, что передатчики жили в одно время и могли встретиться в каком-то месте, и если сам передатчик надёжный и неизвестен подтасовкой, то необходимо принять его хадис.

Что касается слов аль-Бухари, то он не отрицает уверено факт того, что ‘Абдуллах аз-Зимани слышал от Абу Къатады, однако говорит, что не знает об этом. Однако незнание чего-то не указывает на отсутствие этого. К тому же Ибн Хазм сказал на это возражение: “Что касается сомнения на счёт того, что ‘Абдуллах аз-Зимани слышал от Абу Къатады, то ведь ‘Абдуллах из числа надёжных передатчиков, чьи хадисы принимаются, и не дозволяется отвергать передачи надёжных на основании предположений”. См. “аль-Мухалля” 7/19.

И то, что ‘Абдуллах аз-Зимани мог пересечься с Абу Къатадой усиливает тот факт, что Абу Къатада, согласно правильному мнению имамов, скончался в 54 г.х., а ‘Абдуллах аз-Зимани скончался до 100 г.х., следовательно, они жили в одно время. К тому же Ибн Аби Хатим, упомянув в биографии ‘Абдуллаха аз-Зимани, что он передавал хадисы от таких сподвижников, как ‘Умар, Абу Къатада, Абу Хурайра и ‘Абдуллах ибн ‘Утба, привёл слова Абу Зур’и, что ‘Абдуллах аз-Зимани не слышал именно от ‘Умара, тогда как Абу Зур’а не отрицал, что он слышал от других сподвижников. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 5/173.

К тому же важно понимать, что если бы для Муслима был установлен факт того, что иснад этого хадиса прерванный, то он не включил бы данный хадис в свой сборник «ас-Сахих», ибо в этой книге он сам писал, что прерванные хадисы «мурсаль» из категории слабых хадисов, на которых не строится довод. См. “Сахих Муслим” 1/68.

По этой причине, хадис Абу Къатады в соответствии с условиями Муслима, является однозначно достоверным.

 

Во-вторых, у этого хадиса есть другие пути и усиливающие версии от других сподвижников.

К примеру, в другой версии этот хадис от Абу Къатады передаёт не ‘Абдуллах аз-Зимани, а Ийяс ибн Хармаля, что приводят Ахмад (5/296), ‘Абд ибн Хумайд (194), аль-Хумайди (429) и др.

Что касается усиливающих свидетельств этого хадиса со слов других сподвижников, то он передаётся также со слов Сахля ибн Са’да, Ибн ‘Умара, Къатады ибн ан-Ну’мана, ‘Аиши и др. (да будет доволен ими Аллах), что приводят Ибн Маджах 1731, ‘Абд ибн Хумайд (464, 967), Ибн Аби Шейба (3/97), Абу Я’ля (7510) и др.

 

В-третьих, на данный хадис Абу Къатады опирались саляфы, в числе которых имам Ахмад и Исхакъ ибн Рахауейх. Исхакъ аль-Каусадж рассказывал, что, когда он спросил имама Ахмада: «Какой пост ты предпочитаешь: в день ‘Арафа, в день ‘Ашура или месяц Раджаб?» Он ответил: “Что касается дней ‘Ашура и ‘Арафа, то для меня предпочтительней поститься в эти дни из-за их достоинства, как об этом упоминается в хадисе от Абу Къатады. А что касается поста в месяце Раджаб, то для меня любимей не поститься в нём”. Затем аль-Каусадж сказал: “И точно также ответил на это Исхакъ ибн Рахауейх”. См. “Масаиль аль-Каусадж” 710.

 

В-четвёртых, хадисы о посте в день ‘Арафа и день ‘Ашура из категории мутауатир, которые передаются многочисленными путями. Поэтому хафизы ас-Суюты и аль-Каттани включили их в свои труды, посвящённые хадисам мутауатир. См. “аль-Ахбар аль-мутауатира” 138, “аль-Хадис аль-мутауатир” 134.

 

В-пятых, помимо имама Муслима достоверность хадиса от Абу Къатады признали также множество великих имамов и специалистов науки хадисоведения, среди которых: Абу ‘Иса ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Хузайма, Ибн Джарир ат-Табари, аль-‘Укъайли, ат-Тахауи, Ибн Хиббан, ад-Даракъутни, Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн Хазм, аль-Багъауи, Ибн Къудама, ан-Науауи, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, аз-Захаби, Ибн Насыруддин ад-Димашкъи, Ибн Хаджар и многие другие. См. “Сунан ат-Тирмизи” 749, “ас-Сунан аль-Кубра” 2/153, “Сахих Ибн Хузайма” 2078, 2126, “Тахзиб аль-асар” 1/290, “ад-Ду’афа аль-кабир” 1/298, “Шарх ма’ани аль-асар” 2/72, “Сахих Ибн Хиббан” 3631, 3632, “аль-‘Иляль” 6/146, “ат-Тамхид” 21/162, “аль-Мухалля” 7/18, “аль-Мугъни” 4/443, “Шарх ас-Сунна” 6/343, “ас-Сияр” 10/684, “Мухтасар аль-Фатауа” 290, “Тахзиб ас-Сунан” 7/77.

 

На этом примере хотелось продемонстрировать то, как некоторые псевдо-мухаддисы наших дней, которых их последователи чрезмерно возвеличивают на форумах и в социальных сетях, умудряются ослабить хадис даже из сборника «Сахих Муслим», достоверность которого признавали великие имамы хадисоведения, на который опирались великие саляфы, и который передаётся многочисленными путями. И если некоторые попытались ослабить даже данный хадис из сборника «Сахих Муслим», то нет смысла удивляться тому, что другие их собратья пытались ослабить хадисы о посте в четверг.

 

О том, что упоминание поста в хадисе Абу Хурайры о предоставлении дел Аллаху в понедельник и четверг, является слабым

Вначале упоминались следующие хадисы:

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Дела людей представляются Аллаху в понедельник и четверг, и я хочу, чтобы мои дела представлялись в то время, когда я соблюдаю пост». ат-Тирмизи 747. Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Багъауи, ан-Науауи, Ибн аль-Муляккъин, аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “Шарх ас-Сунна” 6/354, “Рияд ас-салихин” 434, “аль-Бадр аль-мунир” 5/754, “Сахих ат-Таргъиб” 1041.

В другой версии этого хадиса говорится: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто соблюдал пост по понедельникам и четвергам, а когда его спросили: «О Посланник Аллаха, почему ты соблюдаешь пост по понедельникам и четвергам». Он ответил: «Поистине, в понедельник и четверг Аллах прощает каждого мусульманина, кроме двух поссорившихся, о которых Он говорит: «Повремените с ними, пока они не примирятся»”. Ахмад 2/329, Ибн Маджах 1740. Хафиз Ибн аль-Муляккъин, хафиз аль-Бусыри, шейх Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани и шейх Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “аль-Бадр аль-мунир” 5/754, “Мисбах аз-зуджаджа” 2/77, “Сахих ат-Таргъиб” 1042, “Тахридж аль-Муснад” 8343.

Некоторые современники сказали, что добавка о посте в этих хадисах является отклонённой и ошибкой передатчиков данной версии, поскольку этот же хадис от Абу Хурайры приводит имам Муслим без упоминания в нём поста:

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Врата Рая открываются по понедельникам и четвергам, и прощаются грехи каждому рабу Аллаха, ничему не поклонявшемуся наряду с Аллахом, за исключением такого человека, у которого с его братом (по вере) была вражда. И тогда будет сказано: “Подождите с этими двумя, пока они не примирятся друг с другом. Подождите с этими двумя, пока они не примирятся друг с другом. Подождите с этими двумя, пока они не примирятся друг с другом!”» Муслим 2565.

Также они сказали, что эти версии хадисов передаёт человек по имени Мухаммад ибн Рифа’а, которого не называл надёжным никто, кроме Ибн Хиббана, тогда как в действительности он неизвестный (маджхуль), как этот факт признал шейх аль-Альбани, хоть и посчитал данный хадис достоверным.

 

Ответ:

Во-первых, что касается передатчика Мухаммада ибн Рифа’а, то хафиз Ибн Хаджар сделал заключение в отношении него, что он приемлемый (макъбуль), что по мнению Ибн Хаджара означает, что его хадисы следует брать в расчёт в качестве усиливающего свидетельства. И именно поэтому сам Ибн Хаджар несколько раз называл достоверными версии этого хадиса в которых упоминается пост. См. “Фатхуль-Бари” 4/278, “Хидаяту-рууа” 2/342.

Что же касается шейха аль-Альбани, то он посчитал данный хадис достоверным в силу усиливающих его путей, а также из-за версии от Усамы ибн Зейда. К тому же аль-Альбани был не единственным, кто усилил и считал достоверным данный хадис от Абу Хурайры. И как уже упоминалось, помимо аль-Альбани достоверность этой версии хадиса подтверждали также такие имамы, как Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Багъауи, ан-Науауи, Ибн аль-Муляккъин, аль-Бусыри, Ибн Хаджар, а также такие шейхи, как Ахмад Шакир, Ибн Баз, Шу’айб аль-Арнаут. См. “Шарх ас-Сунна” 6/354, “Рияд ас-салихин” 434, “аль-Бадр аль-мунир” 5/754, “Мисбах аз-зуджаджа” 2/77, “Фатхуль-Бари” 4/278, “Фатауа Ибн Баз” 8/314, “Тахридж аль-Муснад” 8343.

 

Во-вторых, даже если согласиться с тем, что данные хадисы и хадис версии Муслима – всё это один и тот же хадис, а добавка про пост является в этих хадисах ошибкой передатчика, то ведь достоверно установлено, что на вопрос о причине выделения месяца Ша’бан постом, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом. В этом месяце деяния возносят к Господу миров, и мне хочется, чтобы мои деяния были вознесены, когда я соблюдаю пост». Ахмад 5/201, аль-Баззар 2617, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/18. Хадис достоверный. См. “аль-Мухтара” 1356, “Мухтасар Сунан Аби Дауд” 3/320, “Фатхуль-Бари” 4/278, “Нухаб аль-афкар” 8/453, “Ируа аль-гъалиль” 4/103, “Тахридж аль-Муснад” 21753.

В этом хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал причиной поста именно то, что он желает быть постящимся в то время, когда деяния рабов Аллаха возносятся к Нему. Следовательно, соблюдать пост в понедельник и четверг является узаконенным по причине вознесения деяний к Аллаху и в эти дни, даже если бы не было прямого указания на соблюдение поста в эти дни. Поэтому шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Соблюдение поста в понедельник и четверг из прочих дней недели является желательным, так как деяния рабов Аллаха возносятся в эти дни, и точно так же желательным является соблюдение поста в месяц Ша’бан, так как деяния рабов Аллаха возносятся в этот месяц”. См. “Шарх аль-‘Умда” 4/596.

 

В-третьих, хадис о том, что деяния возносятся к Аллаху по понедельникам и четвергам и что в эти дни постился Пророк (мир ему и благословение Аллаха), также передаётся через совершенно другой иснад и не со слов Абу Хурайры, как об этом было уже сказано:

Усама ибн Зейд (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Бывало так, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился подряд столько дней, что люди начинали говорить: «Он не прерывает пост». И бывало так, что он не постился вообще, кроме как два дня в неделю, соблюдая всегда пост в эти дни. Также он не постился ни в один из месяцев столько, сколько он постился в месяце Ша’бан. И как-то я сказал: «О Посланник Аллаха! Поистине, ты постишься столько, что словно не прерываешь пост, и не постишься столько, словно вообще не соблюдаешь пост, если не считать два дня». Он спросил: «Какие два дня?» Я сказал: «Понедельник и четверг». Он ответил: «Это два дня, в которые деяния людей предоставляются Господу миров, и я желаю, чтобы мои деяния предоставлялись Ему в то время, когда я соблюдаю пост». Тогда я сказал: «Также я не видел, чтобы ты постился в каком-либо месяце столько, сколько постишься в месяце Ша’бан». На что он сказал: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом. В этом месяце деяния возносят к Господу миров, и мне хочется, чтобы мои деяния были вознесены, когда я соблюдаю пост»”. Ахмад 5/201, аль-Баззар 2617, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/18.

Данный хадис является хорошим (хасан). Имам Ахмад передаёт его со слов ‘Абду-р-Рахмана ибн Махди, сказавшего: «Рассказал нам Сабит ибн Къайс Абу Гъисн, сказавший: «Рассказал мне Абу Са’ид аль-Макъбури, сказавший: «Рассказал мне Усама ибн Зейд».

Что касается ‘Абду-р-Рахмана ибн Махди, то это великий и признанный имам, не нуждающийся в рекомендациях.

Что касается Абу Са’ида аль-Макъбури, то он также надёжный, относительно надёжности которого все имамы были единогласны, как об этом передал хафиз Ибн Хаджар и др.

А что касается Сабита ибн Къайса, то касательно него были небольшие разногласия, которые не вредят его репутации. Что касается Абу Дауда, Ибн Хиббана и аль-Хакима, то они посчитали его слабым. Что касается Ибн Ма’ина, то он высказывался о нём по-разному, то называя его слабым, то говоря, что в нём нет проблем. Что касается Ибн Са’да и Ибн ‘Ади, то они сказали, что его хадисы принимаются в расчёт, если у них есть свидетельства. Что касается ан-Насаи, то он сказал: “Нет в нём проблем”. И достаточно этому передатчику того, что имам Ахмад называл его надёжным. Абу Талиб сказал: “Я спросил Ахмада про Сабита ибн Къайса Абу Гъисна, и он сказал: «Надёжный» (сикъа)”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 2/1840, “аль-Камиль” 310.

Поэтому, упомянув разногласия учёных о нём, имам аз-Захаби заключил, что он надёжный.

Исходя из сказанного, многие исследователи считали хадисы Сабита ибн Къайса хорошими.

И даже если допустить, что сам он правдивый, но всё же слабый из-за ошибок, которые он допускал в передаче, то ведь в данной передаче он не передал чего-то отвергаемого и не уединился в данной передаче. Напротив, его эта передача подтверждается другими путями и многочисленными хадисами, в которых указывается на выделение постом понедельника и четверга.

И, именно поэтому, как уже упоминалось, достоверность этого хадиса подтвердили такие имамы, как Ибн Хузайма, ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Мунзири, аль-Бусыри, Ибн Хаджар, Бадруддин аль-‘Айни, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут, и др. См. “аль-Мухтара” 1356, “Мухтасар Сунан Аби Дауд” 3/320, “аль-Итхаф” 3/84, “Фатхуль-Бари” 4/278, “Нухаб аль-афкар” 8/453, “Ируа аль-гъалиль” 4/103, “Тахридж аль-Муснад” 21753.

Следует отметить, что хадис с таким же смыслом от Усамы ибн Зейда приводит также Абу Дауд (2436), однако через совершенно другую цепочку передатчиков, но в которой содержатся два неизвестных передатчика. И вызывает удивление то, что делают некоторые современники, которые ослабляют самую достоверную передачу в той или иной теме самой слабой передачей. Однако хафиз аль-Байхакъи говорил: “Сообщение надёжных передатчиков не ослабляется подобным сообщением слабых передатчиков!” См. “ас-Сунан аль-кубра” 10/283.

И как же прекрасны слова хафиза Ибн Хаджара, который сказал: “То, что хадис является достоверным и хорошим, вытекает не только лишь из положения передатчика. Напротив, это вытекает из различных положений, которые также берутся в расчёт, как различные версии хадиса и другие его пути, отсутствие у хадиса отклонения и противоречия его смысла (устоявшимся положениям религии)”. См. “ан-Нукат” 1/405.

 

О том, что некоторые саляфы считали нежелательным поститься в понедельник и четверг

Упомянув о желательности поста по понедельникам и четвергам, хафиз Ибн Раджаб сказал: “Большинство учёных считали желательным соблюдать пост в понедельник и четверг. Но передаётся нежелательность этого от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) с разных сторон. Также Муджахид сначала постился в эти дни, а затем оставил это и считал нежелательным. Также считал нежелательным поститься в понедельник Абу Джа’фар Мухаммад ибн ‘Али. Также группа считала нежелательным выделять для поста какой-то день. Это передают от ‘Имрана ибн Хусайна, Ибн ‘Аббаса, аш-Ша’би, ан-Наха’и, и передал это Ибн аль-Къасим от Малика. А аш-Шафи’и в своём раннем мнении говорил: «Я порицаю это (выделять какой-то день)». Он также сказал: «Я считаю это нежелательным, чтобы несведущий человек не подумал, что такой пост является обязательным». Также он сказал: «Но если он будет поститься (в эти дни), то это хорошо». Т.е. не имея намерения, что такой пост является обязательным”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 153.

Во-первых, как мы видим, в этих передачах от некоторых саляфов не порицается пост именно в четверг, однако говорится о посте, как в четверг, так и в понедельник, хотя правомочность поста в понедельник не отрицают из-за прямого хадиса от Абу Къатады, что приводится в «Сахих Муслим» даже те современники, которые считали пост в четверг неправомочным. Но, как было сказано ранее, среди этих обольщённых современников есть и такие, кто ослабляет даже хадис и Абу Къатады из сборника «Сахих Муслим».

Во-вторых, следует отметить, что каждая из этих передач от саляфов в порицании поста в понедельник и четверг нуждается в уточнении их достоверности. Так, например, передачи от Анаса, что он порицал пост в понедельник и четверг, не являются достоверными.

Сообщение от Анаса ибн Сирина: “Однажды в четверг мы пришли к Анасу, он пригласил на угощение и позвал принести еды. Некоторые поели, а некоторые нет. Когда они пришли в понедельник, то он вновь послал за едой, тогда вновь некоторые поели, а некоторые нет. И Анас ибн Малик сказал им: «Вы, наверное, приверженцы понедельника и четверга»”. Ахмад 3/230, ат-Табарани в “аль-Аусат” 3/230.

Это сообщение является слабым из-за передатчика по имени ‘Усман ибн Рушейд, которого слабым назвал имам Ибн Ма’ин. А хафиз Ибн Раджаб сказал, упомянув это сообщение: “Внешний смысл этого хадиса противоречит хадису Усамы, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился по понедельникам и четвергам. Но передатчик ‘Усман ибн Рушейд является слабым, и хадис Усамы достоверней этого хадиса”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 304.

И шейх Шу’айб аль-Арнаут назвал это сообщение от Анаса слабым. См. “Тахридж аль-Муснад” 13403.

Также и сообщение, которое передал Язид от какого-то человека, слышавшего от Анаса, что он сказал: “Не будь выделяющим (для поста) понедельник, четверг и месяц Раджаб”. Ибн Аби Шейба 10021.

Это сообщение также недостоверное, так как в его иснаде присутствует неизвестный передатчик (маджхуль), не упомянутый по имени. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” 6/124.

 

Что касается мнения Ибн ‘Аббаса, то Язид ибн Харун сказал: “Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) порицал соблюдение поста в понедельник и четверг”. Ибн Муни’ в “аль-Муснад”. Асар достоверный. См. “Ма сахха мин асар ас-сахаба филь-фикъх” 2/668.

Однако следует отметить, что если принимать в качестве аргумента данное мнение Ибн ‘Аббаса, то как мы видим, он порицал соблюдение поста не только в четверг, но и в понедельник!

К тому же другая версия этого асара поясняет, что он порицал не только выделение постом понедельника и четверга, но и любого дня для поста. Когда Язида ибн Харуна спросили о мнении Ибн ‘Аббаса по поводу поста в понедельник и четверг, он сказал: “Ибн ‘Аббас порицал выделение какого-либо дня для поста, если только человек сам не пожелает соблюсти добровольный пост в какой-то день, и он говорил: «Выбирают какой-то день, а когда он наступает, начинают поститься»”. Ибн Аби Шейба 9485. Асар достоверный. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” 5/546.

 

Что касается того, что имам Малик порицал пост в понедельник и четверг, то это не однозначное мнение Малика, потому что, когда его часто спрашивали, то о женщине, давшей обет поститься именно в понедельник и четверг; то о мужчине, чьей привычкой было соблюдение поста по понедельникам и четвергам, но который забыл взять намерение на этот пост ночью, Малик не порицал выделение этих дней постом. См. “аль-Мудаууна” 1/284, 4/148.

К тому же сами маликиты, включая и ранних из их числа, считали соблюдение поста в эти дни желательной Сунной.

И даже если имам Малик на самом деле порицал пост в эти дни, то он просто мог не знать о хадисах про правомочность поста в эти дни точно так же, как он не знал о желательности соблюдения поста в течение шести дней месяца Шаууаля, порицая пост в эти дни.

 

Что касается имама аш-Шафи’и, то порицание поста в эти дни было его старым мнением. К тому же передача от аш-Шафи’и, чьими словами заключил главу о посте в понедельник и четверг Ибн Раджаб, указывает на то, что порицание выделения каких-то дней для поста некоторыми саляфами было по той причине, что они опасались, что люди посчитают из-за этого пост в тот или иной день обязательным.

 

И, наконец, даже если кто-либо из сподвижников или саляфов в действительности порицал бы соблюдение поста в понедельник или четверг, что передавалось бы от него с достоверным иснадом, то это не будет доводом в религии Аллаха в противоречие достоверным пророческим хадисам!

Когда Ибн Хаджара аль-Хайтами спросили про факъиха, который опирается на слова аль-Халими, включившего в книгу «аль-Минхадж» пост в понедельник и четверг в число нежелательных видов поста, сославшись в этом на Ибн ‘Аббаса, который порицал выделение какого-то дня для поста, Ибн Хаджар аль-Хайтами ответил: “Кто говорит, что пост в эти дни нежелателен и запрещает людям поститься в них, тот – ошибается, а более того, заслуживает грех! Максимум, что можно сказать о таком человеке, что он из числа простолюдинов, а простолюдину не дозволено делать такълид за слабыми мнениями и опираться на них. Все наши имамы сошлись в том, что упомянутые слова аль-Халими являются слабыми, и даже странными и отклонёнными, которые противоречат достоверной пророческой Сунне”. См. “аль-Фатауа аль-кубра аль-фикъхийя” 2/22.

 

 

 

▪ Исходя из того, что было упомянуто, нам стало ясно, что пост в понедельник и четверг является достоверно установленной и желательной Сунной, которая установлена как словами Пророка (мир ему и благословение Аллаха), побуждавшего к посту в эти дни, так и его поступками, который сам всегда постился в эти дни.

▪ Хадисы на эту тему передаются от большого числа сподвижников, среди которых Абу Къатада, Абу Хурайра, Усама ибн Зейд, ‘Абдуллах ибн ‘Амр, Ибн ‘Умар, Ибн Мас’уд, Уасиля ибн Аскъа’, Абу Рафи’, ‘Аиша, Хафса, Умм Саляма, и другие (да будет доволен ими всеми Аллах).

По факту можно утверждать, что хадисы о правомочности и желательности выделения постом понедельник и четверг достигают степени передающихся большим количеством путей (аль-мутауатир).

▪ Большинство хадисов, передаваемых по данной теме, являются достоверными (сахих) и хорошими (хасан) сами по себе, а некоторые из них хоть и содержат в себе некую слабость, однозначно усиливаются другими версиями и свидетельствами.

▪ И среди имамов, считавших достоверными хадисы о желательности соблюдения поста в понедельник и четверг, следующие:

– Абу ‘Иса ат-Тирмизи в «ас-Сунан» (745, 747);

– Ибн Хузайма в «ас-Сахих» (2116, 2119);

– Ибн Джарир ат-Табари в «Тахзиб аль-асар» (2/861-863);

– Ибн Хиббан в «ас-Сахих» (3625);

– Ибн Хазм в «аль-Мухалля» (7/17);

– аль-Багъауи в «Шарх ас-Сунна» (6/354);

– ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили в «аль-Ахкам аль-уста» (2/486);

– ад-Дыя аль-Макъдиси в «аль-Мухтара» (1356);

– аль-Мунзири в «Мухтасар ас-Сунан» (2/124);

– Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби в «аль-Муфхим» (2/414);

– ад-Думьяты в «аль-Матджар ар-рабих» (783);

– ан-Науауи в «аль-Маджму’» (7/481);

– Мухиббуддин ат-Табари в «Гъаятуль-ахкам» (4/473);

– аз-Захаби в «ас-Сияр» (10/537);

– Ибн аль-Муляккъин «аль-Бадр аль-мунир» (5/755);

– аш-Шатыби в «аль-И’тисам» (2/311),

– аль-Бусыри в «аль-Итхаф» (3/84),

– Ибн Хаджар «Фатхуль-Бари» (4/278);

– Бадруддин аль-‘Айни «Нухаб аль-афкар» 8/453,

– Ибн Хаджар аль-Хайтами в «аль-Фатауа аль-кубра аль-фикъхийя» (2/22);

– ас-Суюты «аль-Джами’ ас-сагъир» (6947, 7078);

– аль-Мунауи в «ат-Тайсир» (3/153);

– ас-Сан’ани в «ат-Тануир» (3/578);

– Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб в «аль-Хадис» (2/448);

– аш-Шаукани в «Нейль аль-аутар» (8/420);

– Сыддыкъ Хасан Хан в «ар-Раудату-ннадийя» (1/556);

– Ахмад Шакир в «Тахридж аль-Муснад» (6880);

– аль-Альбани в «Сахих аль-Джами’» 4897 и «Сахих ат-Таргъиб» (1041).

– Ибн Баз в «Фатауа Ибн Баз» (15/386);

– Мукъбиль ибн Хади в «ас-Сахих аль-муснад» (1570);

– ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут в «Тахридж Джами’ аль-усуль» (6/320);

– Шу’айб аль-Арнаут в «Тахридж аль-Муснад» (6880, 8343, 21753);

– ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад в «Шарх Сунан ат-Тирмизи» (97);

– Мухаммад ибн ‘Али Адам аль-Итьюби в «Шарх Сунан ан-Насаи» (21/282, 338).

– А также учёные Постоянного комитета в лице Ибн База, ‘Абду-р-Раззакъа ‘Афифи, ‘Абдуллаха ибн Гъудаяна и ‘Абдуллаха ибн Къу’уда в «Фатауа аль-Ляджна» (12/467).

И после мнений более тридцати пяти известных имамов, учёных и исследователей, включая признанных специалистов в науке хадисоведения, как ранних поколений, так и поздних, разве может искренний и беспристрастный мусульманин довериться кому-то из числа современников, искусственно возвеличиваемых их последователями, в том, что хадисы о посте в четверг являются слабыми?!

«Неужели вы хотите заменить лучшее тем, что хуже?!» (2: 61).

Если бы все современники собрались вместе и назвали бы хадисы о посте в понедельник и четверг слабыми, в то время как действительно признанные мухаддисы из числа этих же современников в лице таких шейхов, как аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, Шу’айб аль-Арнаут, ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, Мухаммад ибн ‘Али Адам аль-Итьюби посчитали иначе, то и в таком случае было бы глупостью оставить всех этих людей и последовать за теми, кто не сравнится с ними в данной науке. А что тогда сказать о том, чтобы отдавать предпочтение суждению некоторых современников по вопросам достоверности и слабости хадисов перед суждением таких великих имамов хадисоведения, как ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Джарир ат-Табари, аль-Мунзири, ан-Науауи, аз-Захаби, Ибн Хаджар?!

▪ Также на желательность выделения именно четверга постом указывал халиф ‘Али ибн Аби Талиб, а Абу Хурайра и Усама ибн Зейд (да будет доволен ими Аллах) сами всегда постились по понедельникам и четвергам.

▪ Как уже говорилось, на хадисы касательно желательности соблюдения поста в понедельник и четверг опирались все ранние имамы, приводившие эти хадисы в своих сборниках, называвшие главу: «О посте в понедельник и четверг», или: «О достоинстве соблюдения поста в понедельник и четверг». И из числа этих имамов: Ибн Аби Шейба, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, ад-Дарими, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Байхакъи и др. А имам Ибн Хузайма в своём сборнике «ас-Сахих» назвал главу следующим образом: “Желательность соблюдения поста в понедельник и четверг, следуя поступку Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/298.

▪ И как уже было сказано, о желательности поста по понедельникам и четвергам говорили представители всех мазхабов, включая и захиритов. А имамы Ибн Батталь, аль-Касани, ан-Науауи, Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, ‘Абду-р-Рахман ибн Къасим и др. передавали единогласное мнение (аль-иджма’) на желательность соблюдения поста по понедельникам и четвергам. См. «Шарх Сахих аль-Бухари» 3/375, «Бадаи’ ас-санаи’» 2/565, «аль-Маджму’» 6/438, «Мухтасар аль-Инсаф» 1/264, «аль-Ихкам шарх усуль аль-ахкам» 2/274, «аль-Масу’а аль-фикъхийя» 28/94.

▪ Что же касается мнения о том, что достоверным является пост именно в понедельник, тогда как пост в четверг не установлен в достоверных хадисах, то это мнение вообще не следует брать в расчёт по двум простым причинам:

Во-первых, это утверждение не соответствует истине, в чём мог убедиться тот, кто внимательно прочитал всё изложенное.

Во-вторых, о таком никто из ранних имамов даже не заикался. Это мнение высказывали лишь некоторые современники, однако оно отвергается в виду его слабости и необоснованности.

А Аллаху обо всём ведомо лучше.