Пост в субботу и воскресенье

≡ Содержание (в виде ссылок):
• Разногласия относительно достоверности хадиса
• Доводы тех, кто считал данный хадис достоверным
• Кто из хадисоведов считал данный хадис достоверным?
• Кто из имамов опирался на данный хадис?

С именем Аллаха Милостивого Милосердного

Курайб рассказывал: “Как-то Ибн ‘Аббас и другие сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отправили меня к Умм Саляме, чтобы я спросил её: «В какие дни больше всего постился Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Она ответила мне: «В субботу и в воскресенье». Когда я вернулся и сообщил им об этом, они словно выразили нежелание принять это и отправились сами к ней. Они спросили её: «Мы отправили к тебе этого человека с таким-то вопросом, а ты ответила ему то-то и то?» Она сказала: «Он прав. Поистине, больше всего Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) из дней постился в субботу и в воскресенье, и он говорил: «Поистине, эти два дня являются праздниками для многобожников, а я желаю от них отличаться»”.

Этот хадис приводят Ахмад (6/323), ан-Насаи в “ас-Сунан аль-Кубра” (2776), Ибн Хузайма (2167), Ибн Хиббан (3616, 3646), аль-Хаким (1593), аль-Байхакъи (8280) и др.

 

Данный хадис без нужных пояснений и различных истолковываний ясно указывает на то, что добровольный пост в субботу не является запретным в категоричной форме, а напротив, является желательным, если не выделять только субботу, а поститься наряду с ней и в воскресенье.

Разногласия относительно достоверности этого хадиса

Однако дело в том, что среди учёных было разногласие на счёт достоверности этого хадиса по причине двух передатчиков – внука и правнука ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), одного из которых считали неизвестным, а другого – допускающим ошибки, а это:

1. Мухаммад ибн ‘Умар ибн ‘Али ибн Аби Талиб.

2. И его сын ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Умар.

Этот хадис передаётся многими имамами со слов Ибн аль-Мубарака, передавшего его от ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Умара, который передал его со слов своего отца – Мухаммада ибн ‘Умара ибн ‘Али ибн Аби Талиба, который в свою очередь его передал от Курайба.

Что Ибн аль-Мубарак, что Курайб являются однозначно надёжными передатчиками.

А что касается ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Умара и его отца – Мухаммада ибн ‘Умара ибн ‘Али ибн Аби Талиба, то среди имамов было небольшое разногласие в отношении них.

Вот что было сказано в их биографии имамами хадисоведения:

Имам аль-Бухари в «ат-Тарих аль-кабир» (1/177) и имам Ибн Аби Хатим в «аль-Джарх уа-ттадиль» (8/18) упомянули их обоих и не сообщили о них ничего, ни хорошего, ни плохого.

Имам Ибн Са’д про каждого из них (‘Абдуллаха и Мухаммада) говорил: “Он передавал мало хадисов”. См. “Тахзиб ат-тахзиб” 6/18, 9/361.

Хафиз Ибн аль-Къаттан про отца – Мухаммада ибн ‘Умара сказал: “Его положение неизвестно”. См. “Баян аль-уахм” 4/267.

Некоторые учёные посчитали их неизвестными, и они не удовлетворились тем, что имам Ибн Хиббан упомянул обоих в своей книге о надёжных передатчиках «ас-Сикъат», так как общеизвестно, что Ибн Хиббан считал надёжными неизвестных передатчиков. Однако в действительности Ибн Хиббан считал надёжным именно отца, а в отношении его сына – ‘Абдуллаха, он хоть и упомянул его в своей книге о надёжных передатчиках, тем не менее сказал о нём: “Он ошибался и противоречил”. См. “ас-Сикъат” 5171, 8748.

Хафиз ‘Аляуддин Магълятай сказал: “Заявил аль-Миззи, что Ибн Хиббан упомянул его в своей книге «ас-Сикъат» и упомянул о его кончине. Но словно аль-Миззи, как это он часто делал, передал это не из самой книги, поскольку если бы он вернулся к оригиналу, то увидел бы, что в книге «ас-Сикъат» говорится то, на что нельзя закрывать глаза. В ней сказано: «Он скончался в Медине, во время правления Абу Джа’фара. Ошибался и противоречил»”. См. “Икмаль тахзиб аль-камаль” 4/578.

А хафиз Ибн Хаджар в «ат-Такъриб» про каждого из них сказал: “Приемлемый” (Макъбуль), что ближе к ослаблению передатчика, а не к признанию его надёжности, поскольку под этим термином Ибн Хаджар подразумевает такого передатчика, чьи хадисы принимаются в расчёт в том случае, если имеют подтверждающие свидетельства.

Это что касалось оценки самих передатчиков.

А что касается оценки самого хадиса, то вот что было высказано относительно его слабости:

Имам Ибн аль-Къайим об этом хадисе сказал: “В достоверности этого хадиса есть сомнение, потому что он передаётся от Мухаммада ибн ‘Умара ибн ‘Али ибн Аби Талиба, а некоторые переданные им хадисы порицались. ‘Абдуль-Хаккъ (аль-Ишбили) в «аль-Ахкам» относительно хадиса, который передаётся от него, сказал: «Иснад его слабый». Ибн аль-Къаттан сказал: «Он является слабым, как он (‘Абдуль-Хаккъ) и сказал. Положение Мухаммада ибн ‘Умара неизвестно». Затем он (Ибн аль-Къаттан) упомянул этот хадис от Умм Салямы о посте в субботу и в воскресенье и сказал: «Про этот хадис умолчал ‘Абдуль-Хаккъ, считая его достоверным. Положение Мухаммада ибн ‘Умара неизвестно, как и положение его сына ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Умара, который передаёт от него этот хадис, его положение также неизвестно. А сам этот хадис я считаю хорошим (хасан)»”. См. “Задуль-ма’ад” 2/73.

Передал аль-Мунауи, что имам аз-Захаби об этом хадисе сказал: “Хадис отвергаемый, однако, все его передатчики являются надёжными”. См. “Файд аль-Къадир” 5/204.

Что касается шейха аль-Альбани, что сначала он называл этот хадис достоверным, но впоследствии посчитал его слабым и сказал: “То, что мне стало ясным – это слабость данного хадиса, поскольку в иснаде хадиса есть те, чьё положение неизвестно, как я разъяснил это в «ас-Сильсиля ад-да’ифа»”. См. “Ируа аль-гъалиль” 4/125.

Это и есть всё самое дискредитирующее, что было высказано о двух передатчиках хадиса и самом хадисе.

Ответ тех, кто считал данный хадис достоверным:

Что касается слов Ибн Хиббана про ‘Абдуллаха: “Он ошибался и противоречил”, то даже если он так и считал, то именно в данном хадисе он не допустил ошибку, поскольку сам же Ибн Хиббан привёл его хадис в своём сборнике «ас-Сахих», опираясь на него.

Более того, среди имамов известно, что точно так же, как Ибн Хиббан мог назвать неизвестного ничем плохим надёжным, он мог с лёгкостью забраковать надёжных. Поэтому хафиз аз-Захаби сказал: “Ибн Хиббан мог забраковать надёжного передатчика, словно не знал о том, что выходит из его головы”. См. “Мизан аль-и’тидаль” 1/441.

Что касается того, что они оба были неизвестными, то это не совсем так:

Например, про ‘Абдуллаха ибн Мухаммада имам ‘Али ибн аль-Мадини сказал: “Он – средний”. См. “Мизан аль-и’тидаль” 2/484, “Тарих аль-Ислям” 4/111, “аль-Уафи уаль-уафият” 14/160.

Оценка «средний» (уасат) у хадисоведов из числа терминологии признания надёжности (та’диль), а не ослабления и упрёка (джарх). См. “аль-Мизан” 1/14, “Тадриб ар-рауи” 1/417.

Также имам Ибн Хальфун в «ас-Сикъат» упомянул ‘Абдуллаха в числе надёжных передатчиков. См. “Икмаль тахзиб аль-камаль” 4/578.

Хафиз аз-Захаби и хафиз ас-Сафади сказали про него: “Некоторые хафизы говорили о нём: «Хадисы его хорошие»”. См. “Тарих аль-Ислям” 4/111, “аль-Уафи уаль-уафият” 14/160.

Что касается его отца – Мухаммада ибн ‘Умара, то хафиз аз-Захаби сказал: “Мухаммад ибн ‘Умар ибн ‘Али – один из достойных людей Медины. Был похож на своего деда – имама ‘Али, да будет доволен им Аллах. Я не знаю в нём каких-либо проблем, и не видел у имамов о нём плохих слов. От него передавали хадисы авторы четырёх сборников «ас-Сунан». И они не порицали какие-либо его хадисы”. См. “Мизан аль-и’тидаль” 3/588.

Более того, признанный имам науки хадисоведения – ад-Даракъутни назвал ясно и прямо их обоих надёжными. Сказал аль-Баркъани: “Я спросил ад-Даракъутни про передачу аль-Хусайна ибн Зейда ибн ‘Али ибн аль-Хусайна – от ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Умара ибн ‘Али – от своего отца (Мухаммада ибн ‘Умара) – от деда (‘Умара ибн ‘Али) – от ‘Али ибн Аби Талиба, и он ответил: «Все они надёжные»”. См. “Суалят аль-Баркъани” 85.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Мухаммада ибн ‘Умара ибн ‘Али ибн Аби Талиба назвал надёжным ад-Даракъутни и другие”. См. “Фатхуль-Бари” 4/132.

И про каждого из них аз-Захаби говорил: “Он является надёжным”. См. “аль-Кашиф” 2/205, 4/127.

Также их считали надёжными такие имамы, как Ибн Хузайма, аль-Хаким, ад-Дыя аль-Макъдиси, поскольку упоминали их в своих достоверных сборниках «ас-Сахих», подтверждая достоверность их хадисов. См. “Сахих Ибн Хузайма” 2167, “аль-Мустадрак” 1593, “аль-Мухтара” 689-692.

Следует отметить, что когда ранние имамы подтверждали достоверность какого-то хадиса, то это указывало на то, что они также считают передатчиков этого хадиса надёжными. И о том, что признание достоверности хадиса кем-либо из имамов указывает на то, что он считал надёжными и его передатчиков, говорили такие хафизы, как Ибн аль-Къаттан, Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, аз-Захаби, Ибн аль-Муляккъин, Ибн Хаджар и другие. См. “Баян аль-уахм уаль-ихам” 5/394, “аль-Имам” 3/165, “аль-Мизан” 1/559, 3/384, 4/558, “аль-Бадр аль-мунир” 2/59, “ат-Та’джиль” 1/326, 1/703.

Говорит имам аз-Захаби: “Надёжный (сикъа) – это тот, кого многие посчитали надёжным и не считали слабым. Меньше него степенью в положении тот, кого не называли ни надёжным, ни слабым. И если от такого передают хадис авторы двух сборников «ас-Сахих» (аль-Бухари и Муслим), то он тем самым считается надёжным. Если его хадис назвали достоверным такие, как ат-Тирмизи и Ибн Хузайма, то он также является сильным. А если его хадис назвали достоверным такие, как ад-Даракъутни и аль-Хаким, то, по меньшей мере, его положение таково, что хадисы его хорошие”. См. “аль-Мукыза” 78.

Итак, никто из ранних имамов не упоминал ни отца, ни сына в трудах о слабых передатчиках. Напротив, такие имамы как Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким и ад-Дыя аль-Макъдиси упоминали их в своих достоверных сборниках «ас-Сахих», подтверждая достоверность их хадисов. См. “Сахих Ибн Хузайма” 2167, “Сахих Ибн Хиббан” 3616, 3646, “аль-Мустадрак” 1593, “аль-Мухтара” 689-692.

Также и имам ат-Тирмизи называл хорошим хадис, в иснаде которого они упоминались.

При этом достаточно им того, что такой имам науки хадисоведения, как ад-Даракъутни назвал их надёжными.

Исходя из этого становится ясным, что слова Ибн аль-Къаттана, что Мухаммад является неизвестным, не являются приемлемыми. К тому же сам Ибн аль-Къаттан, несмотря на эти слова, не высказался о слабости обсуждаемого хадиса, а напротив, сказал: “Я считаю его хорошим (хасан)”. См. “Баян аль-уахм” 4/269.

Также всё упомянутое указывает на то, что оценка Ибн Хаджара о них: «Приемлемый» не совсем точна, так как хадисы уровня таких передатчиков не опускаются ниже уровня хорошего «хасан».

Кстати, следует отметить, что сам Ибн Хаджар в своей книге «ат-Тальхыс» (2/266) о хадисе, который передавали они оба, сказал: “Все его передатчики надёжные”.

Более того, про хадис о посте в субботу и в воскресенье Ибн Хаджар в «аль-Булюгъ» (1/245) передал слова Ибн Хузаймы, назвавшего его достоверным и согласился с этим. А также он упоминал этот хадис в качестве аргумента в «Фатхуль-Бари» (10/362). А Ибн Хаджар в предисловии к «Фатхуль-Бари» (Хадью-ссари) стр. 6 писал, что хадис, о достоверности которого он умолчал, он считает достоверным или хорошим. Поэтому шейх аль-Альбани о хадисе, о достоверности которого Ибн Хаджар умолчал в «аль-Фатх», сказал: “Обладателям знания данной области (хадисоведения) известно, что молчание Ибн Хаджара касательно достоверности хадиса указывает на то, что хадис (для него) хороший (хасан)”. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3/385.

Что касается слов имама Ибн аль-Къайима, сказавшего: «В достоверности этого хадиса есть сомнение», то в другой своей книге он передал следующие слова своего шейха – имама Ибн Таймии, соглашаясь с ним: “Некоторые хафизы подтвердили достоверность этого хадиса”, не упоминая после этого каких-то слов о проблеме его достоверности. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1194.

Что касается слов имама аз-Захаби об этом хадисе: “Хадис отвергаемый, однако, все его передатчики являются надёжными”, которые передал аль-Мунауи, то они вызывают сомнение, потому что другие учёные передавали, что в книге «ат-Тальхыс», в которой аз-Захаби проводил исследования сборника «аль-Мустадрак» аль-Хакима, он согласился с аль-Хакимом в том, что иснад обсуждаемого хадиса достоверный и не возразил этому.

А что касается оценки этого хадиса шейхом аль-Альбани, то, как уже было упомянуто, сначала он называл его достоверным в «Сахих аль-Джами’» (4803). Затем в «ас-Сильсиля ад-да’ифа» (1099) он отказался от этого и назвал данный хадис слабым, как сделал это и в «Ируа аль-гъалиль» (4/124-125). Однако очень важно отметить, что в той же книге «Ируа аль-гъалиль» (4/125) к своим словам: “То, что мне стало ясным – это слабость данного хадиса, поскольку в иснаде хадиса есть те, чьё положение неизвестно, как я разъяснил это в «ас-Сильсиля ад-да’ифа»”, в сноске к этим словам шейх пишет: “Но я назвал этот хадис хорошим в своём примечании к «Сахих Ибн Хузайма» (2168), и вероятно это ближе к правильному. Следует пересмотреть этот хадис”. См. “Ируа аль-гъалиль” 4/125.

Следовательно, однозначно утверждать о том, что шейх аль-Альбани пересмотрел своё суждение в отношении достоверности этого хадиса, весьма сложно. Как минимум всё это указывает на то, что он так и не утвердился в оценке данного хадиса. И одна из причин этого в том, что данный хадис, очевидно, противоречил буквальному пониманию однозначно достоверного для него хадиса о запрете добровольного поста в субботу, исходя из которого, шейх считал, что в субботу ни в коем случае поститься нельзя, если только не считать обязательных видов поста.

Кто из хадисоведов считал данный хадис достоверным

Что касается признавших достоверным обсуждаемый хадис Умм Салямы, то шейхуль-Ислам Ибн Таймия и имам Ибн аль-Къайим сказали: “Достоверность этого хадиса подтвердили некоторые хафизы”, и не возразили этому. См. “аль-Икътида” 1/456, “Тахзиб ас-Сунан” 7/71.

А из числа хафизов и обладателей знания, подтвердивших достоверность этого хадиса:

Имам Ибн Хузайма в «ас-Сахих» (2167).

Имам Ибн Хиббан в «ас-Сахих» (3616, 3646).

Имам аль-Хаким в «аль-Мустадрак» (1593).

Хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили в «Ахкам ас-сугъра» (2/240).

Хафиз Ибн аль-Къаттан в «Баянуль-уахм уаль-ихам» (4/269) назвал его хорошим.

Имам Ибн Муфлих в «аль-Фуру’» (3/124) сказал, что иснад этого хадиса отличный.

Хафиз аль-Хайсами в «Маджма’у-ззауаид» (3/255) сказал: “Все передатчики этого хадиса надёжные, и его назвал достоверным Ибн Хиббан”.

Хафиз Ибн Хаджар умолчал о его степени в «Фатхуль-Бари» (10/362), тем самым признавая его достоверность.

Хафиз ас-Суюты назвал его в «аль-Джами’ ас-сагъир» (6807) достоверным.

Хафиз Ибн Хаджар аль-Хайтами в «аль-Фатауа аль-фикъхия» (2/53) назвал хадис достоверным.

Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб в «Муалляфат шейх аль-имам/кысм аль-Хадис» (9/567) сказал: “Достоверность этого хадиса подтвердила группа учёных, и его иснад является отличным”.

Шейх ас-Саффарини аль-Ханбали в «Кашф аль-лисам» (3/617) назвал иснад хадиса отличным.

Шейх Ибн Баз в «Маджму’ аль-фатауа» (15/410) подтвердил его достоверность.

Шейх Ибн ‘Усаймин в «Маджму’ аль-фатауа уа-ррасаиль» (20/37) признал его достоверность.

Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут в «Тахкыкъ Зад аль-ма’ад» (2/78) назвал иснад хорошим.

Шейх Шу’айб аль-Арнаут в «Тахридж аль-Муснад» (26750) назвал иснад хорошим.

Шейх Са’д Али Хумайд сказал: “Что касается слов хафиза Ибн Хаджара: «Приемлемый», то очевидно, что он проявил строгость в этом, к тому же он сам опирался на этот хадис в «Фатхуль-Бари», и упомянув о том, что его достоверность подтвердил Ибн Хиббан, он не стал на это возражать. И это ещё несмотря на то, что в «Хадью-ссари» он указал на то, что хадисы, которые он приводит в комментариях, он считает их условием достоверность или чтобы они были хорошими. И этот хадис без сомнения из их числа.

Что касается шейха аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, то очевидно, что он не видел слов ад-Даракъутни и Ибн Хальфуна, считавших надёжным ‘Абдуллаха ибн Мухаммада, как и слов ад-Даракъутни о надёжности его отца. Поэтому он отказался от своих слов о том, что этот хадис хороший, противоречащий хадису ‘Абдуллаха ибн Бусра.

В любом случае, этот хадис назвали достоверным Ибн Хузайма, аль-Хаким и Ибн Хиббан, и с этим согласился Ибн Хаджар, и назвал его хорошим Ибн аль-Къаттан, как это уже упоминалось”. См. “Хукм саум яуми-ссабт” 49-51.

Опирался ли на этот хадис кто-либо из имамов?

На этот хадис опирались имам Ахмад и его ученик – Абу Бакр аль-Асрам, который сказал: “Довод Абу ‘Абдуллаха (имама Ахмада) в дозволенности поста в субботу заключается в том, что все хадисы противоречат этому хадису от ‘Абдуллаха ибн Бусра. Из их числа хадис Умм Салямы, которая на вопрос: «В какой из дней чаще всего постился Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Ответила: «В субботу и в воскресенье»”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1185.

Также, приведя этот хадис Умм Салямы, имам Ибн Хиббан сказал: “Упоминание того, что желательно поститься в субботу и в воскресенье по той причине, что эти два дня являются ‘Идом для людей Писания”. См. “Сахих Ибн Хиббан” 8/379.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, упомянув этот хадис, сказал: “Некоторые хафизы подтвердили достоверность этого хадиса. Это прямой текст, указывающий на желательность соблюдения поста в дни их праздников, желая отличаться от них”. См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” 2/557.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “В сборнике «Сахих Муслим» сказано: «Иудеи Хайбара постились в день ‘Ашура и считали этот день ‘Идом, а их женщины наряжались в этот день, и тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А вы поститесь в этот день». А в версии этого хадиса, что приводят ан-Насаи и Ибн Хиббан сообщается, что он сказал: «А вы отличайтесь от них и поститесь в этот день». В этом указание на запрет избирания дня ‘Ашура ‘Идом, как и указание на желательность соблюдения поста в дни праздников многобожников. Поистине, пост противоречит тому, что избрано ‘Идом, при этом они постятся в Ашура наряду с другим днём, как это было упомянуто. В этом будет также противоречие иудеям и в их посте в этот день, так как они постятся только в этот день. Следовательно, не остаётся никакого соответствия им в этот день. И именно к упомянутому имеет отношение то, что приводят Ахмад, ан-Насаи и Ибн Хиббан в хадисе от Умм Салямы, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в субботу и в воскресенье чаще, чем в другие дни и говорил: «Поистине, это дни ‘Ида для многобожников, а я люблю от них отличаться». Если поститься в эти два дня подряд, то человек выходит из уподобления иудеям и христианам, которые возвеличивают по отдельности каждый из своих дней. И соблюдение поста в эти дни будет противоречием им в избирании этих дней ‘Идом. И таким образом объединяется этот хадис вместе с хадисом, в котором говорится о запрете соблюдать пост в субботу”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 64.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В другой версии этого хадиса сказано: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не ушёл из жизни до тех пор, пока не стал часто поститься в субботу и в воскресенье». Его приводят Ахмад и ан-Насаи. В словах: «эти два дня являются праздниками» указание на то, что суббота – это ‘Ид для иудеев, а воскресенье – ‘Ид для христиан. В дни праздников не принято поститься, а Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пошёл им в противоречие соблюдением поста в эти дни. Из этого извлекается, что слова некоторых шафиитов, которые порицали выделять субботу постом, как и воскресенье – не являются хорошими. Напротив, правильнее будет не выделять постом именно пятницу, как на это указывает достоверный хадис. А что касается субботы и воскресенья, то правильнее поститься в эти дни подряд, но можно и по отдельности, следуя общим велениям отличаться от людей Писания”. См. “Фатх аль-Бари” 10/362.

Как мы видим, хафиз Ибн Хаджар считал, что нет проблем поститься в субботу и в воскресенье, а более того, даже не подряд, а в любой из этих дней. Однако такое его мнение вытекает из того, что он не считал достоверным хадис о запрете соблюдения поста в субботу.

Хафиз ас-Суюты сказал: “В этом хадисе указание на то, что не порицается выделять постом субботу, если поститься в этот день наряду с воскресеньем. Порицаемым является выделение только субботы, так как иудеи возвеличивают этот день, а христиане возвеличивают воскресенье, и в выделении этих дней будет уподобление им. Но в случае объединения этих дней постом не будет никаких проблем, потому что никто из них не возвеличивал оба этих дня разом”. См. “аль-Джами’ ас-сагъир” 1/214.

Имам ас-Сан’ани сказал: “В этом хадисе указание на то, что не порицается соблюдать пост в субботу и в воскресенье. Но аль-Халими заявил, что это порицается, однако этот хадис опровергает его”. См. “ат-Тануир” 8/463.

Также ас-Сан’ани сказал: “Этот хадис указывает на желательность соблюдения поста в субботу и в воскресенье, противореча тем самым людям Писания”. См. “Субулю-с-Салям” 4/142.

Сказал Файруз Абади: “В некоторые времена Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в субботу и в воскресенье, желая тем самым отличаться от иудеев и христиан”, после чего упомянул хадис Умм Салямы. См. “Сифр ас-са’ада” 113.

Шейх Ибн Баз опирался на этот хадис и говорил: “Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в воскресенье и в субботу и говорил: «Эти два дня являются праздниками для многобожников, а я желаю от них отличаться»”. См. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” 16/473.

Кстати, что касается причины, почему Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в этом хадисе именовал христиан и иудеев многобожниками, хотя между ними есть отличие в законоположениях мира этого, то ат-Тыби сказал: “Иудеи и христиане были названы многобожниками, а многобожник – это поклоняющийся идолам, либо по причине того, что христиане говорят: «Христос – сын Аллаха», а иудеи говорят: «‘Узайр – сын Аллаха»; либо по причине того, что каждый, кто противоречит исламской религии, называется многобожником в общем”. См. “аль-Кашиф ‘ан хакаикъ ас-Сунан” 5/1616.

 

Кстати, соблюдение поста в субботу и в воскресенье также передаётся от некоторых саляфов.

Ибн Шихаб аз-Зухри сказал: “Халид ибн Язид соблюдал пост во все дни ‘Идов: в субботу, в воскресенье и в пятницу”. Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 16/306. Иснад достоверный. См. “аль-Къауль аль-къауим” 7.

Хафиз Ибн Касир, поясняя этот асар, сказал: “Т.е. пятница – это ‘Ид для мусульман, суббота – ‘Ид для иудеев, а воскресенье – ‘Ид для христиан”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 9/95.

Что касается Халида ибн Язида, то это праведный имам из числа таби’инов и внук сподвижника и халифа – Му’ауии ибн Аби Суфьяна (да будет доволен ими Аллах).

Уа-Ллаху а’лям.

И в завершение, хвала Всевышнему Аллаху – Господу миров,
мир и благословение нашему пророку Мухаммаду,
членам его семьи, сподвижникам и всем тем,
кто искренне последовал по их пути!